Με αφορμή την εκατονταετηρίδα της γέννησης της Μέριλιν Μονρόε, αυτό το δοκίμιο προσφέρει μια ασυνήθιστη ανάγνωση μιας από τις πιο διάσημες προσωπικότητες του εικοστού αιώνα. Πέρα από τη βιογραφία, τον μύθο του Χόλιγουντ και τις ψυχολογικές ερμηνείες, το άρθρο διερευνά τη μεταμόρφωση της Μέριλιν σε ένα πρωτοφανές πολιτιστικό φαινόμενο: τη μετάβαση από τον άνθρωπο στην εικόνα. Αυτή η σκέψη εκτείνεται στον κινηματογράφο, τη φιλοσοφία, την κοινωνιολογία των μέσων ενημέρωσης και τη σύγχρονη κουλτούρα, διερευνώντας την ολοένα και πιο περίπλοκη σχέση μεταξύ ταυτότητας και αναπαράστασης στην εποχή της μόνιμης ορατότητας.
Όταν μιλάμε για τη Μέριλιν Μονρόε, η ίδια ιστορία σχεδόν πάντα επαναλαμβάνεται. Το καημένο κορίτσι που έγινε ντίβα. Η γυναίκα που ποθούν εκατομμύρια. Η εύθραυστη ηθοποιός που κρύβεται πίσω από το χαμόγελό της. Το θύμα του Χόλιγουντ. Ο μυστηριώδης θάνατος. Ο αθάνατος μύθος. Όλα αυτά είναι αλήθεια, αλλά ίσως δεν είναι πλέον αρκετά. Εκατό χρόνια μετά τη γέννησή της, το θέμα δεν είναι τόσο η ανασύνθεση της βιογραφίας της όσο η κατανόηση της ιστορικής σημασίας της ύπαρξής της.
Αυτό που κάνει τη Μέριλιν Μονρόε μοναδική δεν είναι η επιτυχία της, επειδή ο εικοστός αιώνας ήταν γεμάτος διασημότητες. Ούτε είναι η ομορφιά της, επειδή ο κινηματογράφος έχει γνωρίσει εξίσου συναρπαστικές γυναίκες. Η μοναδικότητά της έγκειται σε κάτι βαθύτερο: η Μέριλιν ήταν ίσως ο πρώτος σύγχρονος άνθρωπος που απορροφήθηκε πλήρως στη δημόσια εικόνα της.
Σήμερα, αυτή η δήλωση μπορεί να φαίνεται προφανής. Ζούμε βυθισμένοι σε ένα σύμπαν φωτογραφιών, βίντεο, ψηφιακών προφίλ, κατασκευασμένων ταυτοτήτων και μόνιμων αναπαραστάσεων του εαυτού μας. Αλλά τη δεκαετία του 1950, όλα αυτά ήταν ακόμα στα σπάργανα. Η τηλεόραση εισχωρούσε στα σπίτια, η διαφήμιση αναλάμβανε κεντρικό ρόλο στην καθημερινή ζωή και ο κινηματογράφος του Χόλιγουντ γινόταν μια παγκόσμια μηχανή δημιουργίας ονείρων. Σε εκείνη την ιστορική συγκυρία, αναδύθηκε μια προσωπικότητα που θα άλλαζε τη σχέση μεταξύ πραγματικότητας και αναπαράστασης.
Το κοριτσάκι που ονομαζόταν Νόρμα Τζιν Μόρτενσον είχε γνωρίσει την αστάθεια, την εγκατάλειψη και την επισφάλεια. Η γυναίκα που ο κόσμος θα γνώριζε ως Μέριλιν Μονρόε, ωστόσο, γεννήθηκε μέσα από μια προσεκτική, σχεδόν βιομηχανική διαδικασία κατασκευής. Το όνομά της άλλαξε. Το χρώμα των μαλλιών της άλλαξε. Η φωνή της άλλαξε. Οι χειρονομίες της άλλαξαν. Ακόμα και το χαμόγελό της άλλαξαν. Η μεταμόρφωση ήταν τόσο ριζική που, καθώς περνούσαν τα χρόνια, ο χαρακτήρας άρχισε να υπερισχύει του ατόμου.
«Ο άνθρωπος είναι λιγότερο ο εαυτός του όταν μιλάει σε πρώτο πρόσωπο. Δώστε του μια μάσκα και θα σας πει την αλήθεια.» - Όσκαρ Ουάιλντ
Η ιστορία του πολιτισμού είναι γεμάτη μάσκες. Οι αρχαίοι Έλληνες τις χρησιμοποιούσαν στο θέατρο. Οι ηγεμόνες τις φορούσαν ως σύμβολα εξουσίας. Οι καλλιτέχνες δημιούργησαν δημόσιες περσόνες με σκοπό να τις διακρίνουν από την ιδιωτική τους ζωή. Αλλά στην περίπτωση της Μέριλιν, συνέβη κάτι διαφορετικό. Η μάσκα έπαψε να είναι ένα απλό εργαλείο και έγινε η πραγματικότητα που αντιλαμβάνεται ο κόσμος.
Εκατομμύρια άνθρωποι δεν γνώρισαν ποτέ τη Νόρμα Τζιν. Γνώριζαν μόνο τη Μέριλιν.
Ωστόσο, αυτή η γνώση ήταν παράδοξη. Όσο πιο διάσημο γινόταν το πρόσωπό της, τόσο λιγότερο προσβάσιμο φαινόταν το πραγματικό πρόσωπο. Κάθε νέα φωτογραφία αύξανε την απόσταση. Κάθε εξώφυλλο συνέβαλε στη μεταμόρφωσή της σε σύμβολο. Κάθε δημόσια εμφάνιση εδραίωνε μια εικόνα που φαινόταν να υπάρχει ανεξάρτητα από τον άνθρωπο που την είχε δημιουργήσει.
Υπό αυτή την έννοια, η ιστορία της Μέριλιν προαναγγέλλει πολλές από τις ιδέες που θα διατυπώνονταν χρόνια αργότερα από τους μεγάλους ερμηνευτές της νεωτερικότητας. Όταν ο Γκι Ντεμπόρ έγραψε ότι «όλα όσα βιώνονται άμεσα έχουν αποστασιοποιηθεί σε μια αναπαράσταση», περιέγραψε μια διαδικασία που η ζωή της Αμερικανίδας ντίβας είχε ήδη καταδείξει με σχεδόν υποδειγματικό τρόπο.
Η Μέριλιν δεν ήταν απλώς μια αναπαράσταση. Η Μέριλιν έγινε αναπαράσταση.
«Ό,τι βιώθηκε άμεσα έχει μετατραπεί σε μια αναπαράσταση.» — Γκι Ντεμπόρ, Η Κοινωνία του Θεάματος (1967)
Η διαφορά είναι κρίσιμη.
Ένα άτομο που απεικονίζεται διατηρεί μια απόσταση μεταξύ του εαυτού του και της εικόνας. Ένα άτομο που μεταμορφώνεται σε αναπαράσταση, ωστόσο, καταλήγει να συμπίπτει με αυτήν στα μάτια του κοινού. Από εκείνη τη στιγμή, κάθε χειρονομία ερμηνεύεται μέσα από τον χαρακτήρα, κάθε λέξη φιλτράρεται από τον μύθο, κάθε βάσανο γίνεται θέαμα.
Δεν είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς το ψυχολογικό κόστος μιας τέτοιας κατάστασης. Ο κόσμος απαιτούσε από τη Μέριλιν μια συνεχή παρουσία. Δεν της ζητούσε να είναι ευτυχισμένη, έξυπνη ή αυθεντική. Της ζητούσε να είναι η Μέριλιν. Πάντα. Παντού. Κάτω από κάθε περίσταση. Αυτή είναι ίσως μια από τις πιο εξελιγμένες μορφές φυλάκισης που έχει επινοήσει η νεωτερικότητα.
Το άτομο αγαπιέται με την προϋπόθεση ότι συμπίπτει με την εικόνα που θέλουν να δουν οι άλλοι.
Η βιομηχανία του θεάματος κατάλαβε γρήγορα την οικονομική αξία αυτού του μηχανισμού. Οι φωτογραφίες της Μέριλιν κυκλοφορούσαν παντού: αφίσες, εφημερίδες, περιοδικά, διαφημίσεις. Το πρόσωπό της έγινε εμπορικό σήμα πριν καν ο όρος «branding» εισέλθει στην κοινή γλώσσα. Δεν πουλούσαν απλώς ταινίες. Πουλούσαν μια συμβολική παρουσία. Για αυτόν τον λόγο, η εικόνα της έζησε εύκολα περισσότερο από τα έργα που την είχαν δημιουργήσει.
Πολλοί θυμούνται το διάσημο λευκό φόρεμα που κυμάτιζε στον άνεμο. Πολλοί αναγνωρίζουν αμέσως το χαμόγελο και τα ξανθά μαλλιά. Πολλοί θα μπορούσαν να αναγνωρίσουν μια φωτογραφία σε δευτερόλεπτα. Πόσοι όμως θυμούνται πραγματικά την πλοκή των ταινιών της; Πόσοι θα μπορούσαν να αναπαραστήσουν την καλλιτεχνική της καριέρα με ακρίβεια;
Η εικόνα αποδείχθηκε πιο ανθεκτική από το έργο.
Εδώ αναδύεται μια δεύτερη κρίσιμη πτυχή της ιστορίας της. Με τη Μέριλιν, γινόμαστε μάρτυρες της γέννησης ενός φαινομένου που πλέον θεωρούμε φυσιολογικό: της προοδευτικής αυτονομίας της εικόνας από την πραγματικότητα.
Ο Γάλλος φιλόσοφος Ζαν Μποντριγιάρ θα μιλούσε για ένα ομοίωμα. Μια αναπαράσταση που δεν αναφέρεται πλέον σε ένα αναγνωρίσιμο πρωτότυπο, αλλά αποκτά τη δική της ζωή. Το ομοίωμα δεν αντικαθιστά απλώς την πραγματικότητα· καταλήγει να γίνεται πιο σημαντικό από την ίδια την πραγματικότητα.
Κάτι παρόμοιο συνέβη και με τη Μέριλιν Μονρόε.
Το πρόσωπό της άρχισε να κυκλοφορεί ως ανεξάρτητη οντότητα. Συνέχισε να αναπαράγεται, να επανερμηνεύεται, να χρωματίζεται, να στυλιζάρεται και να πολλαπλασιάζεται. Η πιο διάσημη επέμβαση ήταν πιθανώς αυτή που πραγματοποίησε ο Άντι Γουόρχολ, ο οποίος μετέτρεψε το πρόσωπο της ηθοποιού σε μια σχεδόν ατελείωτη σειρά από σειριοποιημένες εικόνες.
«Το μέσο είναι το μήνυμα.» — Μάρσαλ ΜακΛούαν
Ήταν μια λαμπρή ιδέα. Ο Γουόρχολ κατάλαβε ότι η Μέριλιν δεν ήταν πλέον γυναίκα. Είχε ήδη γίνει είδωλο. Η εικόνα δεν ανήκει στη βιογραφία. Ανήκει στη συλλογική φαντασία. Η διασημότητα μπορεί να ξεχαστεί. Το είδωλο ζει. «Στο μέλλον, όλοι θα είναι διάσημοι για δεκαπέντε λεπτά.» - Άντι Γουόρχολ
Γι' αυτό η περίπτωση της Μέριλιν έχει μια σημασία που υπερβαίνει κατά πολύ τον κόσμο του κινηματογράφου. Σε αυτήν, μπορούμε να παρατηρήσουμε την ιστορική στιγμή που ο δυτικός πολιτισμός άρχισε συστηματικά να δίνει προτεραιότητα στην ορατότητα έναντι της παρουσίας, στην αναπαράσταση έναντι της εμπειρίας, στην εικόνα έναντι του ατόμου.
Ο Μάρσαλ ΜακΛούαν θα συνόψιζε αυτόν τον μετασχηματισμό με μια φόρμουλα που προοριζόταν να γίνει διάσημη: «Το μέσο είναι το μήνυμα». Δεν είναι μόνο το περιεχόμενο που έχει σημασία. Αυτό που έχει πάνω απ' όλα σημασία είναι το μέσο που το μεταδίδει. Και η Μέριλιν ήταν ένα από τα πρώτα μεγάλα μηνύματα που παρήγαγε ο νέος πολιτισμός των μέσων ενημέρωσης.
Η ύπαρξή του συμπίπτει με την επιβεβαίωση μιας κοινωνίας που θα μάθαινε προοδευτικά να ζει μέσα από εικόνες.
Σήμερα, αυτή η διαδικασία έχει φτάσει σε μια κλίμακα αδιανόητη για τη δεκαετία του 1950. Κάθε άτομο διαθέτει δυνητικά μια μόνιμη δημόσια βιτρίνα. Ο καθένας μπορεί να κατασκευάσει μια επιλεγμένη εκδοχή του εαυτού του. Ο καθένας μπορεί να γίνει ο δημιουργός, ο σκηνοθέτης και ο υποστηρικτής της δικής του εικόνας.
Τα κοινωνικά δίκτυα έχουν εκδημοκρατικοποιήσει αυτό που πρωτοστάτησε το Χόλιγουντ.
Φυσικά, οι διαφορές παραμένουν τεράστιες. Κανένα προσωπικό προφίλ δεν διαθέτει τη συμβολική δύναμη της Μέριλιν Μονρόε. Ωστόσο, ο υποκείμενος μηχανισμός είναι εκπληκτικά παρόμοιος. Ακόμα και σήμερα, εκατομμύρια άνθρωποι βιώνουν μια συνεχή ένταση μεταξύ του ποιοι είναι και αυτού που δείχνουν. Μεταξύ της πραγματικής ζωής και της ζωής που αναπαριστάται. Μεταξύ της βιωμένης ταυτότητας και της εκτιθέμενης ταυτότητας.
Για αυτόν τον λόγο, η Μέριλιν εμφανίζεται ξαφνικά σύγχρονη.
Όχι επειδή συνεχίζει να ενσαρκώνει ένα ιδανικό ομορφιάς, αλλά επειδή προαναγγέλλει μια υπαρξιακή συνθήκη που πλέον επηρεάζει τους πάντες. Το ερώτημα που εγείρει η ιστορία του δεν αφορά τον κινηματογράφο. Αφορά εμάς.
Πόσος χώρος χωρίζει ακόμα το άτομο από την εικόνα του; Πόσο μέρος της ταυτότητάς μας βιώνεται και πόσο εκπροσωπείται; Πόσο από τον χρόνο μας αφιερώνεται στην εμπειρία και πόσο στην δημόσια προβολή της;
Αυτά είναι ερωτήματα που διαπερνούν ολόκληρο τον σύγχρονο πολιτισμό. Η αναζήτηση της ορατότητας έχει γίνει μια από τις κύριες μορφές κοινωνικής αναγνώρισης. Το να σε βλέπουν συχνά φαίνεται πιο σημαντικό από το να είσαι. Η εμφάνιση κινδυνεύει να επικρατήσει έναντι της ύπαρξης.
Ο Όσκαρ Ουάιλντ παρατήρησε προκλητικά ότι «μόνο οι επιφανειακοί κρίνουν, όχι από την εμφάνιση ». Η νεωτερικότητα έχει μετατρέψει αυτή την πρόκληση σε καθημερινή πρακτική. Οι εικόνες έχουν γίνει το κύριο εργαλείο μέσω του οποίου ερμηνεύουμε τον κόσμο και τους άλλους. Η Μέριλιν Μονρόε βρίσκεται ακριβώς στην αρχή αυτού του μονοπατιού. Όχι ως μία μόνο αιτία, φυσικά, αλλά ως ένα τέλειο σύμβολο.
Η ζωή του δείχνει τη στιγμή που ένα άτομο αρχίζει να καταναλώνεται από την ίδια του την αναπαράσταση. Ο θάνατός του δείχνει πόσο εύθραυστο μπορεί να γίνει το άτομο όταν ο χαρακτήρας παίρνει τον έλεγχο. Η πολιτισμική του επιβίωση καταδεικνύει την εξαιρετική δύναμη των σύγχρονων εικόνων.
Εκατό χρόνια μετά τη γέννησή της, το πραγματικό μυστήριο της Μέριλιν δεν είναι αυτό που συνέβη τον Αύγουστο του 1962. Το πραγματικό μυστήριο είναι αυτό που συνέβη στη συνέχεια. «Η Νόρμα Τζιν πέθανε μια φορά. Η Μέριλιν συνεχίζει να ξαναγεννιέται κάθε φορά που κάποιος κοιτάζει μια φωτογραφία της.» Η γυναίκα εξαφανίστηκε. Η εικόνα παρέμεινε. Και συνεχίζει να παραμένει.
Ίσως καμία μορφή του εικοστού αιώνα δεν εκφράζει καλύτερα αυτή τη μεταμόρφωση. Η φωτογραφία της Μέριλιν δεν ανήκει πλέον σε ένα συγκεκριμένο πρόσωπο. Έχει γίνει ένα παγκόσμιο σύμβολο. Ένα μόνιμο θραύσμα της δυτικής φαντασίας. Ένα πρόσωπο που διατρέχει γενιές χωρίς να γερνάει.
Υπό αυτή την έννοια, η Μέριλιν Μονρόε δεν αντιπροσωπεύει μόνο το παρελθόν. Αντιπροσωπεύει το παρόν μας και ίσως ακόμη και το μέλλον μας.
Η ιστορία του σηματοδοτεί τη μετάβαση από μια εποχή κατά την οποία οι άνθρωποι παρήγαγαν εικόνες σε μια εποχή κατά την οποία οι εικόνες παράγουν ανθρώπους.
Και ίσως αυτός ακριβώς είναι ο λόγος που, εκατό χρόνια μετά τη γέννησή της, συνεχίζουμε να την κοιτάμε. Όχι για να καταλάβουμε ποια ήταν η Μέριλιν Μονρόε, αλλά για να καταλάβουμε τι έχουμε γίνει εμείς.
«Ο εικοστός αιώνας εφηύρε τις μαζικές εικόνες. Ο εικοστός πρώτος αιώνας έμαθε να τις ενσαρκώνει.»Το Συντακτικό Προσωπικό
Μια αναδρομή στη στιγμή που ένα άτομο αντικαταστάθηκε από την ίδια του την εικόνα.
Στον Αθανάσιο αποδίδει σε μεγάλο βαθμό ο Zizioulas την πρώτη ζύμωση της ελληνικής οντολογίας. «[Ο] Υιός είναι η εἰκών [εικόνα] του Πατρός ακριβώς επειδή σε Αυτόν ο Πατήρ βλέπει τον εαυτό Του ως “αλήθεια”».
3.Ο Επίσκοπος εικονίζει, ως προεστώς της Εκκλησίας, «τον Βασιλέα Χριστόν όπως θα έλθει στη Βασιλεία του», με λαμπρότητα και ακτινοβολία!
4. Η Θεία Λειτουργία είναι εντελώς αδιανόητος χωρίς την έννοια του εικονισμού. Αλλά όταν λέμε ότι ο Επίσκοπος στη Θεία Ευχαριστία είναι εικών του Χριστού, «δεν μπορούμε να το κατανοήσουμε αυτό, διότι χάσαμε πλέον τη γλώσσα της εικόνος της εκκλησιαστικής ζωής» (σ. 7).
5. Πάντως, εφ’ όσον «ο Επίσκοπος είναι εικών του Χριστού, δεν μπορούμε να παρακάμψουμε την εικόνα του και να πάμε απευθείας στο πρωτότυπο … Με άλλα λόγια, δεν μπορούμε να προσευχόμαστε στον Χριστό (σημείωση: απ’ ευθείας), αλλά πρέπει να παρεμβάλλεται η εικόνα του Επισκόπου» (σ. 7). «Υπάρχουν βέβαια ακόμη πολλοί που βλέπουν στο πρόσωπο του Επισκόπου τον ίδιο τον Χριστό, αλλά ο αριθμός τους μειώνεται διαρκώς και χάνεται η εικονολογική αντίληψη των δρωμένων της Θείας Ευχαριστίας» (σ. 8).
6. «Εάν η επικοινωνία μας με τον Θεό παρακάμπτει τον άνθρωπο (Επίσκοπο), τότε η επικοινωνία αυτή πραγματοποιείται μέσω της φαντασίας» (σ. 9).
"καθότι στον Χριστό η Θεότης κατοικεί με σωματικό τρόπο, ο Θεός θέλει όλο αυτό που είναι πνευματικό να υφίσταται στο σωματικό, και πάνω σ'αυτή την βάση χρειάζεται να εξηγήσουμε τις μεγαλύτερες ιδέες της Π. και της Κ.Δ"
"η σωματικότης" είναι ο τελικός σκοπός των έργων (ή οδών) του Θεού.
Ο Friedrich Christoph Oetinger και η πνευματική σωματικότης.
«Ο εικοστός αιώνας εφηύρε τις μαζικές εικόνες. Ο εικοστός πρώτος αιώνας έμαθε να τις ενσαρκώνει.»
ΠΟΛΛΟΙ ΔΙΑΝΟΟΥΜΕΝΟΙ ΘΕΟΛΟΓΟΥΜΕΝΟΙ ΒΑΔΙΣΑΝ ΣΤΑ ΙΧΝΗ ΤΟΥ ΧΟΛΛΥΓΟΥΝΤ. ΔΕΝ ΕΧΟΥΜΕ ΠΑΡΑΠΟΝΟ.
Συνέντευξη με την Enrica Perucchietti, συγγραφέα του βιβλίου "The Epstein Files" (L'indipendente 2026) σε επιμέλεια Luigi Tedeschi
1) Η υπόθεση των Αρχείων Έπσταϊν αποκαλύπτει την ελιτίστικη δομή της παγκοσμιοποιημένης δυτικής κοινωνίας. Τα Αρχεία Έπσταϊν αποκαλύπτουν την ύπαρξη κυρίαρχων ολιγαρχιών που παρακάμπτουν τους θεσμούς, καθορίζοντας τις θεμελιώδεις πολιτικές και οικονομικές επιλογές τους μέσω εκβιασμού, με απόλυτη ατιμωρησία. Επομένως, φαίνεται απολύτως θεμιτό να μιλάμε για ένα «σύστημα Έπσταϊν», μια δομή εξουσίας λόμπινγκ που ασκεί την πραγματική διακυβέρνηση της Δύσης. Το σύστημα του Έπσταϊν είναι, στην πραγματικότητα, απλώς ένα νησί σε ένα βυθισμένο, απέραντο και μέχρι στιγμής άγνωστο αρχιπέλαγος. Αυτή η αυταπάτη παντοδυναμίας εκ μέρους των άρχουσων τάξεων, είτε ορατή είτε κρυφή, δεν φαίνεται να εμπνέει εξέγερση στις μάζες, αλλά μάλλον παραίτηση, δεδομένου του διαδεδομένου αισθήματος αδυναμίας απέναντι σε έναν εχθρό που δεν μπορεί καν να προσδιοριστεί συγκεκριμένα.
Η υπόθεση Epstein αποκαλύπτει, ως επιφαινόμενο, μια δομή εξουσίας που κανονικά παραμένει αόρατη, κρυμμένη από τον δημόσιο έλεγχο. Τα Αρχεία Epstein απλώς κάνουν απτό αυτό που οι ελίτ πάντα προσπαθούσαν να αποκρύψουν: την ύπαρξη κλειστών και αυτοαναφορικών δικτύων, στα οποία η πολιτική, η οικονομική, και μερικές φορές ακόμη και η δύναμη των μυστικών υπηρεσιών, αλληλοσυνδέονται και ενισχύονται αμοιβαία, ανταλλάσσοντας πληροφορίες, ευαίσθητους φακέλους και χάρες. Οι σχέσεις μεταξύ του Jeffrey Epstein και κορυφαίων προσωπικοτήτων δεν ήταν μια μεμονωμένη ανωμαλία, αλλά μακροχρόνιοι, γνωστοί, αλλά ανεκτοί δεσμοί. Δεν είναι τυχαίο ότι σε ορισμένα θεσμικά πλαίσια, τέτοιοι δεσμοί ταξινομήθηκαν όχι τόσο ως ηθικά ή νομικά ζητήματα, αλλά μάλλον ως ένας απλός «κίνδυνος φήμης» (η βρετανική υπόθεση του Λόρδου Peter Mandelson είναι ένα χαρακτηριστικό παράδειγμα). Αυτό το εύρημα είναι εξαιρετικά σημαντικό, καθώς αποκαλύπτει μια έμμεση ιεραρχία: αυτό που έχει σημασία δεν είναι η φύση των σχέσεων, αλλά η δημόσια διαχειρισιμότητα τους.
Η υπόθεση Έπσταϊν καταδεικνύει επίσης πώς τέτοιες σχέσεις μπορούν να επιβιώσουν ακόμη και από τα πιο σοβαρά σκάνδαλα. Αποχαρακτηρισμένα υλικά αποκαλύπτουν ότι οι επαφές με οικονομικούς, πολιτικούς και διπλωματικούς κύκλους συνεχίστηκαν ακόμη και μετά την πρώτη καταδίκη του Έπσταϊν το 2008. Ταυτόχρονα, ένα σημαντικό μέρος της τεκμηρίωσης αποκρύφθηκε ή παρακρατήθηκε από την πλήρη δημοσιοποίηση για λόγους εθνικής ασφάλειας και διεθνών σχέσεων, ένα σαφές σημάδι των δομικών ορίων της διαφάνειας.
Στο έργο μου, δείχνω, με υποστηρικτικά έγγραφα, πώς ο Τζέφρι Έπσταϊν έχτισε ένα δίκτυο βασισμένο στην επιρροή και την επιμονή των σχέσεων των ελίτ, λειτουργώντας ως μεσολαβητής. Ωστόσο, παραμένει ένα θεμελιώδες ερώτημα: εάν υπήρχε ή όχι ένα κεντρικό κέντρο ελέγχου ικανό να θρέψει, να προστατεύσει και τελικά να θυσιάσει τον ίδιο τον Έπσταϊν όταν έγινε άβολος μετά τη δεύτερη σύλληψή του τον Αύγουστο του 2019, και ποιος διαχειριζόταν και διηύθυνε εξωτερικά αυτό το κέντρο ελέγχου. Αυτό που είναι βέβαιο είναι ότι η υπόθεση υπογραμμίζει την ευπάθεια των φιλελεύθερων δημοκρατιών σε ιδιωτικά δίκτυα ικανά να αλληλεπιδρούν με τη δημόσια εξουσία με δυσανάλογο και ανεξέλεγκτο τρόπο.
Όσο για την αντίδραση των μαζών, δεν με εκπλήσσει. Ζούμε σε μια κοινωνία όπου η εξουσία γίνεται αντιληπτή ως αφηρημένη και δύσκολο να προσδιοριστεί. Δεν υπάρχει εξέγερση επειδή δεν υπάρχει σαφής στόχος. Αντί για οργή, επικρατεί μια μορφή εξοικείωσης, συνοδευόμενη από ένα αίσθημα αδυναμίας. Με την πάροδο των ετών, η ύπαρξη αυτών των δυναμικών έχει καταλήξει να ομαλοποιηθεί, πείθοντας τους πολίτες ότι δεν έχουν λόγο σε ό,τι μπορούν να κάνουν. Έτσι, το σκάνδαλο μετατρέπεται σε ψυχαγωγία, σε μια νοσηρή περιέργεια που αναζητά τη ζουμερή λεπτομέρεια, ενώ η ικανότητα για ηθική και πολιτική αντίδραση εξασθενεί. Όταν η εξουσία φαίνεται ταυτόχρονα διάχυτη και ανέφικτη, και όταν ο τύπος επιδίδεται σε δικαστικά κουτσομπολιά, η συλλογική αντίδραση αναπόφευκτα τείνει προς την κυνική παραίτηση, παρά στην γνήσια επίγνωση.
2) Το σύστημα Epstein είναι η συγκεκριμένη εκδήλωση του κυρίαρχου πολιτισμικού κλίματος στη Δύση. Μια κουλτούρα που βασίζεται στον ατομικισμό και μεταμορφώνεται σε μια θέληση για απόλυτη εξουσία. Είναι, επομένως, ο Epstein η ορατή εικόνα της μεταμοντερνικότητας; Η εξέγερση των ελίτ που ξεκίνησε τη δεκαετία του 1980 (Lasch) έχει φτάσει στην οριστική της επιβεβαίωση. Η κουλτούρα της ακύρωσης αντικατοπτρίζεται στην ιδεολογία του φύλου και στην ανάπτυξη της μετανθρωπιστικής επιστήμης. Η ιδεολογία της απεριόριστης προόδου έχει οδηγήσει σε αυτή την ακραία φάση, στην οποία η ανθρώπινη ζωή έχει γίνει η πρώτη ύλη του επιστημονικού πειραματισμού, με στόχο μια μετανθρωπιστική και μεταανθρώπινη εξέλιξη του είδους. Επομένως, μπορεί η περίπτωση Epstein να οριστεί απλώς ως μια εκφυλιστική πτυχή του δυτικού πολιτισμού; Ή μήπως είναι το τελικό, ολοκληρωμένο αποτέλεσμα μιας ιδεολογίας της προόδου που, από τις απαρχές του Διαφωτισμού, στη συνεχή εξελικτική της άνοδο, έχει σήμερα ταυτιστεί με την μετανθρωπιστική προοπτική;
Ο Έπσταϊν δεν αποτελεί ανωμαλία: είναι μια συμβολική φιγούρα της μεταμοντερνότητας. Αντιπροσωπεύει το σημείο στο οποίο ο δυτικός ατομικισμός, απελευθερωμένος από όλα τα όρια, μεταμορφώνεται σε μια βούληση για απόλυτη εξουσία πάνω στα σώματα και τις ζωές των άλλων. Στο βιβλίο μου, δείχνω πώς η υπόθεση Έπσταϊν εντάσσεται σε ένα πολύ συγκεκριμένο πολιτισμικό κλίμα: αυτό ενός πολιτισμού που έχει χάσει όλα τα υπερβατικά θεμέλια και έχει αντικαταστήσει την ηθική με την επιθυμία, τα όρια με την απόδοση, το άτομο με τα εμπορεύματα, τα υλικά που μπορούν να χειραγωγηθούν και να πωληθούν μέσω της εκμετάλλευσης. Τα Αρχεία Έπσταϊν -ακόμα και στη μερική και φιλτραρισμένη μορφή τους- μας λένε κάτι ανησυχητικό: οι ελίτ όχι μόνο ασκούν εξουσία, αλλά λειτουργούν και σε μια ζώνη συμβολικής ατιμωρησίας, όπου αυτό που θα ήταν απαράδεκτο για οποιονδήποτε γίνεται ανεκτό για όσους βρίσκονται στην εξουσία.
Τώρα, το πραγματικό ερώτημα είναι αν πρόκειται για «εκφυλισμό» ή για «συνεκτικό αποτέλεσμα» της νεωτερικότητας. Κλίνω προς μια σαφή θέση: δεν ήταν μια τυχαία απόκλιση, αλλά μια πιθανή και πλέον συγκεκριμένη τροχιά του παραδείγματος της απεριόριστης προόδου, ειδικά όταν συνδυάζεται με την τεχνολογία, τη βιοπολιτική και τον μετανθρωπισμό. Αρκεί κανείς να εμβαθύνει στα έγγραφα που πιστοποιούν την εμμονή του με την ευγονική και τον μετανθρωπισμό (φτάνοντας μάλιστα στο σημείο να χρηματοδοτεί έργα στον τομέα της γονιδιακής επεξεργασίας και της ανθρώπινης κλωνοποίησης) για να συνειδητοποιήσει τη δυστοπική τάση που έχουν ξεκινήσει ορισμένες ελίτ.Αν ορισμένοι επιχειρηματίες της Σίλικον Βάλεϊ επενδύουν περισσότερο ή λιγότερο διαφανώς σε έργα σε παρόμοιους τομείς (από τον Πίτερ Θιλ μέχρι τον Σαμ Άλτμαν), θα πρέπει να αναρωτηθούμε πόσοι άλλοι Τζέφρι Έπσταϊν υπάρχουν ακόμα σε όλο τον κόσμο που, χάρη σε τεράστια χρηματικά ποσά και μετανθρωπιστικές ιδεολογίες, χρηματοδοτούν τρελά έργα στα όρια της νομιμότητας. Ο Έπσταϊν, υπό αυτή την έννοια, είναι ένα σύμπτωμα, αλλά και μια προειδοποίηση.
3)Η υπόθεση των Αρχείων Epstein, μετά την αρχική κατακραυγή, φαίνεται να έχει απομακρυνθεί από την προσοχή του κοινού. Οι αποκαλύψεις που προκύπτουν από τα Αρχεία Epstein είναι δευτερεύουσες. Μεγάλο μέρος του κατασχεμένου υλικού έχει κρατηθεί μυστικό από ένα απρόθυμο δικαστικό σύστημα, πάνω απ' όλα, υπό την πίεση της άρχουσας ελίτ. Οι υποσχέσεις του Τραμπ για διαφάνεια σχετικά με την πλήρη δημοσίευση των Αρχείων Epstein έχουν προδοθεί. Εξέχουσες προσωπικότητες παραμένουν κρυφές. Σε μια άμορφη κοινή γνώμη, το σκάνδαλο Epstein φαίνεται να έχει απορριφθεί ως απλό κουτσομπολιό. Η μαζική ηθική και δεοντολογική καταδίκη που θα περίμενε κανείς δεν έχει γίνει αντιληπτή. Στη σημερινή κοινωνία, δεν υπάρχουν κοινές ηθικές αξίες. Σε ένα κοινωνικό πλαίσιο όπου η ιδιωτική σφαίρα έχει καταπιεί τη δημόσια σφαίρα, η σεξουαλική και συναισθηματική ζωή εκτίθεται στα μέσα κοινωνικής δικτύωσης και η επικρατούσα ηθική έχει νομιμοποιήσει κάθε εκδήλωση ακραίας σεξουαλικότητας. Αναρωτιέται κανείς, επομένως, ποια καταδίκη θα μπορούσε να προκαλέσει η υπόθεση των Αρχείων Epstein σε μια κοινή γνώμη της οποίας η ηθική αντίληψη διαμορφώνεται πλέον από τον απόλυτο ηθικό σχετικισμό. Πράγματι, δεν θα μπορούσε η ηθική υποβάθμιση των άρχουσων τάξεων να εμπνεύσει μίμηση μεταξύ των μαζών;
Η απομάκρυνση της υπόθεσης Έπσταϊν από τη δημόσια συζήτηση δεν είναι τυχαία: είναι δομική. Τα αρχεία Έπσταϊν που αναδύονται είναι μερικά, επιλεγμένα, μεσολαβημένα από φορείς που αποφασίζουν τι μπορεί να δημοσιοποιηθεί και τι πρέπει να παραμείνει κρυφό. Δεν είναι τυχαίο ότι δύο εκατομμύρια έγγραφα, τα οποία θα έπρεπε να είχαν δημοσιευτεί προ πολλού, εξακολουθούν να λείπουν... Αυτό έχει ένα συγκεκριμένο αποτέλεσμα: το σκάνδαλο εξουδετερώνεται, περιορίζεται σε κουτσομπολιό, όπως αναφέρθηκε παραπάνω, αδειάζει από τη συστημική του σημασία. Δεν πρόκειται πλέον για σχέσεις εξουσίας, αλλά για «ντροπιαστικές» γνωριμίες. Δεν πρόκειται πλέον για ευθύνη, αλλά για απλό κουτσομπολιό. Το πρόβλημα δεν είναι μόνο η λογοκρισία, αλλά η ανθρωπολογική μετάλλαξη του κοινού. Σε μια κοινωνία που κυριαρχείται από τον ηθικό σχετικισμό, τη θεαματοποίηση της ιδιωτικής ζωής και τη συναισθηματική πορνογραφία των μέσων κοινωνικής δικτύωσης, ακόμη και το πιο ριζοσπαστικό κακό κινδυνεύει να απορροφηθεί και να ευτελιστεί. Αλλά προσέξτε: η υπόθεση Έπσταϊν δεν αφορά μόνο το «ακραίο σεξ» ή την εκμετάλλευση παιδιών. Πρόκειται για τη σχέση μεταξύ εξουσίας και ατιμωρησίας. Και εδώ το ηθικό ερώτημα παραμένει άθικτο, ακόμα κι αν η κοινωνία προσποιείται ότι δεν το βλέπει. Όσο για την άμιλλα, ναι, είναι δυνατή. Όχι τόσο στη συμπεριφορά, όσο στη νοοτροπία: εσωτερικεύεται η ιδέα ότι η εξουσία δικαιολογεί τα πάντα, ότι είναι φυσιολογικό για ορισμένα άτομα να διαπράττουν τις πιο απεχθές πράξεις, χωρίς συνέπειες. Και αυτή είναι η πραγματική μετάδοση. Μια μετάδοση που προκαλεί επίσης απευαισθητοποίηση στις μάζες.
4) Η δημοσίευση των αρχείων Epstein αποκαλύπτει πώς οι δυτικές ελίτ υφίστανται συνεχώς εκβιασμούς. Τα υλικά που δημοσιοποιούνται φαίνονται αποσπασματικά, με μόνο άτομα που θεωρούνται αναλώσιμα για την κοινή γνώμη. Οι χειρισμοί στην κορυφή της επίσημης πολιτικής είναι προφανείς. Ωστόσο, ακριβώς επειδή αυτά τα υλικά παραμένουν σε μεγάλο βαθμό απόρρητα, δεν αποτελεί η ανίχνευση των αιτιών τόσων πολλών κακών αποφάσεων των άρχουσων τάξεων (βλ. τον πόλεμο των ΗΠΑ κατά του Ιράν) πίσω στον εκβιασμό (πραγματικό ή υποτιθέμενο) σχετικά με τα κρυμμένα αρχεία Epstein ένα πολύτιμο άλλοθι για την απόκρυψη των πραγματικών λόγων πίσω από τις συνωμοσίες, τα μυστικά σχέδια, τα συμφέροντα και τις στρατηγικές των ελίτ με ανείπωτους στόχους;Δεν φαίνεται απίθανο ο Τραμπ να κήρυξε πόλεμο κατά του Ιράν επειδή εκβιάστηκε από το Ισραήλ με βάση τα αρχεία Epstein, δεδομένου ότι αν είχε υποστεί τέτοιο εκβιασμό, δεν θα είχε ανέλθει στην προεδρία των ΗΠΑ, αλλά η πολιτική του καριέρα θα είχε διακοπεί απότομα από την αρχή;
Η απόδοση κάθε πολιτικής απόφασης στον εκβιασμό των Αρχείων Epstein είναι, πιστεύω, ένα αναλυτικό λάθος, αλλά η άρνηση της ύπαρξης εκβιασμού είναι αφελής. Η πληθώρα των εγγράφων δείχνει ξεκάθαρα ότι ο Epstein σπάνια κατέφευγε σε εκβιασμούς ή απειλές (όπως στην περίπτωση του Bill Gates), εκτός από ακραίες περιπτώσεις, επειδή ουσιαστικά δεν υπήρχε ανάγκη. Η ανταλλαγή ευκολιών επέτρεπε σε όλους να απολαμβάνουν επιρροή και τα επακόλουθα «έσοδα», ικανοποιώντας ουσιαστικά όλους τους βασικούς παράγοντες αυτής της δομής εξουσίας. Ωστόσο, δεν γνωρίζουμε τι συνέβαινε στο παρασκήνιο, τι απέγιναν τα βίντεο που κατέγραφαν τις σεξουαλικές του σχέσεις με ανήλικες ή σε ποιο βαθμό εμπλέκονταν οι υπηρεσίες πληροφοριών (και από ποιες χώρες). Θα ήταν αφελές να πιστεύουμε ότι ορισμένοι εκβιασμοί πραγματοποιήθηκαν μέσω μηνυμάτων κειμένου ή email. Μπορούμε να πάρουμε μια ιδέα βάζοντας τα κομμάτια μαζί, χωρίς να έχουμε ακόμη μια σαφή εικόνα.
Σε κάθε περίπτωση, οι δεσμοί με τον Έπσταϊν θεωρούνταν ευαίσθητοι παράγοντες στις πολιτικές αξιολογήσεις, ικανοί να επηρεάσουν τους διορισμούς και τις σταδιοδρομίες. Αυτό σημαίνει ότι υπάρχει μια ευάλωτη περιοχή, η οποία ευνοείται στην προώθηση κάποιου στην κλίμακα της επιτυχίας. Όπως έγραψε ο Τζον Πέρκινς στο βιβλίο του «Εξομολογήσεις ενός Οικονομικού Δολοφόνου» , μια εκβιάσιμη προσωπικότητα είναι πάντα προτιμότερη από κάποια που δεν είναι. Επειδή ανά πάσα στιγμή, μπορείς να βγάλεις μια «μικρή αμαρτία» από κάποιο συρτάρι και να αναγκάσεις το άτυχο άτομο να ακολουθήσει οδηγίες από πάνω.
Αλλά αυτό από μόνο του δεν εξηγεί τα πάντα. Οι γεωπολιτικές αποφάσεις -συμπεριλαμβανομένων των πολέμων- προκύπτουν από μια πληθώρα παραγόντων: στρατηγικά συμφέροντα, ισορροπίες δυνάμεων, μηχανισμούς, ιδεολογίες. Η υποβάθμιση των πάντων σε εκβιασμό είναι μια συντόμευση που κινδυνεύει να γίνει, παραδόξως, ένα ερμηνευτικό άλλοθι: αντί να κατανοήσουμε την πολυπλοκότητα της εξουσίας, απλοποιείται. Στην περίπτωση του Ιράν, αυτό μπορεί να είχε αντίκτυπο, αλλά πιστεύω ότι πρέπει επίσης να θυμόμαστε τη σημαντική χρηματοδότηση από εβραϊκά λόμπι, τους δεσμούς των ΗΠΑ με τον Σιωνισμό και τη σύνδεσή τους με την ευαγγελική κοινότητα, και την κερδοσκοπία στο χρηματιστήριο όσων βρίσκονται κοντά στον Τραμπ και τον Χέγκεθ. Πιστεύω ότι υπάρχει ένα τέτοιο πλέγμα συμφερόντων και πιέσεων που υπερβαίνει κατά πολύ τον προσωπικό εκβιασμό που θα μπορούσε να εμπλέξει τον Τραμπ. Αντίθετα, η υπόθεση Έπσταϊν μας διδάσκει ότι η σύγχρονη εξουσία λειτουργεί σε μια γκρίζα ζώνη, όπου ο εκβιασμός, η επιρροή, η φήμη και η σκοπιμότητα είναι συνεχώς αλληλένδετες.
5) Η δημοσίευση των Αρχείων Έπσταϊν καταδεικνύει ξεκάθαρα τον σημαντικό ρόλο που διαδραμάτισε η Μοσάντ στις δραστηριότητες του Έπσταϊν. Το δίκτυο μέσω του οποίου το Ισραήλ ασκεί την αποφασιστική του επιρροή στους αμερικανικούς θεσμούς έχει έτσι έρθει στο φως. Ακόμα κι αν η υπόθεση των Αρχείων Έπσταϊν καλυπτόταν και σβήνονταν από τη συλλογική μνήμη με την πάροδο του χρόνου, δεν θα καταστρεφόταν εξίσου η εικόνα της υπερδύναμης των ΗΠΑ και ολόκληρης της Δύσης; Δεν αποτελεί το σκάνδαλο των Αρχείων Έπσταϊν ένα θανάσιμο πλήγμα σε ένα φιλελεύθερο δημοκρατικό σύστημα, που υπόκειται στην κυριαρχία εξωτερικών ελίτ, των οποίων η απεριόριστη και κρυφή δύναμη έχει καταστρέψει τις θεμελιώδεις αξίες της Δύσης, όπως η ελευθερία, η ισότητα και η λαϊκή κυριαρχία;
Η υπόθεση Epstein καταδεικνύει την ύπαρξη διεθνικών δικτύων επιρροής και διασυνδέσεων με τις μυστικές υπηρεσίες που υπερβαίνουν τα κρατικά σύνορα και αλληλεπιδρούν με θεσμούς. Ακόμα και χωρίς να καταφύγουμε σε σαφείς εξηγήσεις, το αποτέλεσμα είναι καταστροφικό: η εικόνα της Δύσης ως συστήματος που βασίζεται στη διαφάνεια, τη νομιμότητα και την ισότητα ενώπιον του νόμου είναι βαθιά λανθασμένη. Ως αποτέλεσμα, οι φιλελεύθερες δημοκρατίες σήμερα είναι γεμάτες δυναμικές εξουσίας πέρα από τον δημοκρατικό έλεγχο. Και αυτό, από μόνο του, αποτελεί ένα τεράστιο πρόβλημα. Σε αυτό προστίθεται η πίεση που άσκησε η Μοσάντ, σαν γκρίζα σκιά, σε ολόκληρη την υπόθεση.
Όσον αφορά τον ρόλο των υπηρεσιών πληροφοριών, και συγκεκριμένα της Μοσάντ, είναι απαραίτητο να προχωρήσουμε αυστηρά αλλά χωρίς αφέλεια. Η εικόνα που προκύπτει -συνδυάζοντας πηγές, μαρτυρίες και δημοσιογραφικές αναπαραστάσεις- υποδηλώνει ότι η υπόθεση Έπσταϊν δεν μπορεί να ερμηνευτεί αποκλειστικά ως ατομική ή εγκληματική υπόθεση, αλλά πιθανότατα αποτελεί μέρος δικτύων σχέσεων που αγγίζουν και τους διεθνείς κύκλους των μυστικών υπηρεσιών. Το σημείο εκκίνησης είναι αναπόφευκτα ο Ρόμπερτ Μάξγουελ, μια βασική και όχι περιθωριακή προσωπικότητα. Μεγιστάνας των μέσων ενημέρωσης που πέθανε υπό συνθήκες που δεν έχουν ποτέ διευκρινιστεί πλήρως στις 5 Νοεμβρίου 1991, ο Μάξγουελ έχει αναγνωριστεί από πολλαπλές πηγές ως συνεργάτης της Μοσάντ. Πέρα από τις επίσημες επιβεβαιώσεις, αυτό που έχει σημασία είναι το πλαίσιο: Ο Μάξγουελ λειτουργούσε ήδη σε ένα κενό όπου οι επιχειρήσεις, η πολιτική και οι μυστικές υπηρεσίες αλληλεπικαλύπτονταν. Η κόρη του, Γκισλέιν Μάξγουελ, αργότερα θα γινόταν η πραγματική γέφυρα μεταξύ αυτού του κόσμου και του Τζέφρι Έπσταϊν, εισάγοντάς τον στους κύκλους των υψηλών οικονομικών, της πολιτικής και των διεθνών σχέσεων.
Σε αυτό το σημείο, ο Έπσταϊν έκανε ένα ποιοτικό άλμα: από έναν άγνωστο χρηματοοικονομικό παράγοντα σε έναν παγκόσμιο κόμβο, ικανό να έρχεται σε επαφή με αρχηγούς κρατών, βασιλικά πρόσωπα, τραπεζίτες και επιστήμονες. Ένα δίκτυο πολύ ευρύ και εξελιγμένο για να περιοριστεί σε απλή προσωπική φιλοδοξία. Η υποψία είναι ότι ο Έπσταϊν λειτουργούσε επίσης ως συλλέκτης ευαίσθητων πληροφοριών, εκμεταλλευόμενος ένα σύστημα σχέσεων και συμβιβασμών που θα μπορούσε να προσφερθεί σε δυναμικές επιρροής και, ενδεχομένως, σε εκβιασμούς.
Σε αυτό το πλαίσιο, βλέπουμε επίσης τις συνδέσεις με εξέχουσες ισραηλινές προσωπικότητες, όπως ο Εχούντ Μπαράκ, πρώην πρωθυπουργός και πρώην επικεφαλής των ισραηλινών στρατιωτικών πληροφοριών. Οι πολύ στενοί δεσμοί μεταξύ Μπαράκ και Επστάιν -που τεκμηριώνονται από συναντήσεις, γνωριμίες, ακόμη και επιχειρηματικές και οικονομικές συναλλαγές- δεν έχουν ποτέ διευκρινιστεί πλήρως (που σημαίνει ότι σίγουρα υπάρχουν περισσότερα από τα χακαρισμένα και αποχαρακτηρισμένα email), αλλά για άλλη μια φορά υπογραμμίζουν πώς ο Επστάιν έλκεται σε περιβάλλοντα όπου η πολιτική, η ασφάλεια και η παγκόσμια ισχύς τέμνονται.
Είναι σημαντικό να είμαστε σαφείς: με βάση τα τρέχοντα δημόσια στοιχεία, δεν υπάρχουν οριστικά στοιχεία που να υποστηρίζουν τον ισχυρισμό ότι ο Έπσταϊν ήταν πράκτορας της Μοσάντ. Ωστόσο, το προφίλ του, το δίκτυο που έχτισε, οι διασυνδέσεις του με στελέχη των μυστικών υπηρεσιών και η ίδια η φύση των δραστηριοτήτων του προσδίδουν εύλογη αξιοπιστία στην υπόθεση ότι λειτουργούσε εντός ενός οικοσυστήματος που εξυπηρετούσε επίσης ευρύτερα στρατηγικά συμφέροντα.
Ακόμα κι αν το ζήτημα σταδιακά απομακρυνόταν ή τέθηκε στο αρχείο, η συμβολική ζημιά είναι πλέον μη αναστρέψιμη. Η εικόνα των φιλελεύθερων δημοκρατιών ως συστημάτων που βασίζονται στη διαφάνεια, τη νομιμότητα και τη λογοδοσία έχει υπονομευτεί βαθιά. Όχι επειδή υπάρχει απαραίτητα ένας ενιαίος, παντοδύναμος εγκέφαλος, αλλά επειδή είναι σαφώς προφανές ότι τμήματα της ελίτ λειτουργούν σε αδιαφανείς, διασυνδεδεμένους χώρους, μακριά από τον δημόσιο έλεγχο. Και ακριβώς αυτή η αδιαφάνεια -ακόμα περισσότερο από τις ατομικές ευθύνες- αποτελεί την πραγματική πληγή: την αντίληψη ότι η πραγματική εξουσία ασκείται αλλού, μέσω άτυπων διαύλων, προσωπικών σχέσεων και δυναμικών που οι πολίτες δεν είναι σε θέση να δουν ή να κυβερνήσουν.
6) Οι αποκαλύψεις που περιέχονται στα αρχεία Epstein όχι μόνο έχουν προκαλέσει σκάνδαλο, αλλά και έχουν αποκτήσει συμβολική σημασία στις παγκόσμιες γεωπολιτικές συγκρούσεις. Το Ισραήλ, σε πόλεμο με το Ιράν, έχει ονομαστεί «Συνασπισμός Epstein», σύμβολο της ταυτότητας ενός δυτικού κόσμου που έχει υποβαθμιστεί ως προς τις αξίες και τον πολιτισμό του. Ο αμερικανικός υπερεθνικισμός έχει έτσι μεταμορφωθεί στη διάσταση της «Αυτοκρατορίας του Κακού». Δεν αποκτά ο Μεγάλος Πόλεμος μεταξύ της Δύσης και του αναδυόμενου πολυπολικού κόσμου σημαντική συμβολική σημασία, εμφανιζόμενος όχι ως σύγκρουση πολιτισμών, αλλά ως σύγκρουση μεταξύ της Αυτοκρατορίας του Κακού και λαών που έχουν τις ρίζες τους στην πολιτιστική και θρησκευτική τους ταυτότητα;
Η υπόθεση Έπσταϊν έχει πλέον αποκτήσει παγκόσμια συμβολική σημασία. Δεν είναι πλέον απλώς ένα σκάνδαλο: έχει γίνει μια γεωπολιτική αφήγηση. Όταν μιλάμε για τον «Συνασπισμό Έπσταϊν», βρισκόμαστε αντιμέτωποι με μια πολεμική κατασκευή, σίγουρα, αλλά αποτελεσματική, επειδή συμπυκνώνει μια διαδεδομένη αντίληψη σε μια απλή εικόνα: αυτή μιας ισχυρής αλλά ηθικά απονομιμοποιημένης Δύσης. Ο λεγόμενος «Μεγάλος Πόλεμος» δεν είναι απλώς μια σύγκρουση συμφερόντων. Γίνεται ολοένα και περισσότερο αντιληπτός ως σύγκρουση μεταξύ μοντέλων πολιτισμού (του ίδιου πολιτισμού που ο Τραμπ απείλησε να εξαλείψει εν μία νυκτί σε ένα tweet) και αξιών, μεταξύ οραμάτων για την ανθρωπότητα, μεταξύ αντιλήψεων για τα όρια και την εξουσία. Ο Έπσταϊν, σε αυτό το σενάριο, γίνεται ένα τέλειο σύμβολο: το έμβλημα μιας ελίτ που κηρύττει τα δικαιώματα ενώ ασκεί την ατιμωρησία, φέρνοντας καταστροφή και χάος στον κόσμο.
Ο Έπσταϊν δεν αποτελεί ανωμαλία: είναι μια συμβολική φιγούρα της μεταμοντερνότητας. Αντιπροσωπεύει το σημείο στο οποίο ο δυτικός ατομικισμός, απελευθερωμένος από όλα τα όρια, μεταμορφώνεται σε μια βούληση για απόλυτη εξουσία πάνω στα σώματα και τις ζωές των άλλων.
ΕΔΩ ΤΕΛΕΙΩΝΕΙ Η ΕΛΕΥΘΕΡΙΑ ΤΗΣ ΒΟΥΛΗΣΕΩΣ ΔΗΛ. Η ΑΡΝΗΣΗ ΤΗΣ ΥΠΑΡΞΕΩΣ ΨΥΧΗΣ ΚΑΙ ΤΟΥ ΕΡΓΟΥ ΤΗΣ ΤΟ ΟΠΟΙΟ ΑΦΗΝΕΤΑΙ ΣΤΗΝ ΕΠΙΘΥΜΙΑ. ΣΤΗΝ ΔΑΙΜΟΝΙΚΗ ΚΑΤΟΧΗ ΤΟΥ ΣΩΜΑΤΟΣ ΤΟ ΟΠΟΙΟ ΕΜΕΙΝΕ ΑΦΥΛΑΚΤΟ ΑΠΟ ΤΟΝ ΦΥΛΑΚΑ ΑΓΓΕΛΟ ΤΗΣ ΨΥΧΗΣ ΤΟΥ.
ΟΠΟΙΟΣ ΘΕΛΕΙ ΑΣ ΒΓΑΛΕΙ ΤΑ ΣΥΜΠΕΡΑΣΜΑΤΑ ΤΟΥ ΣΤΟΝ ΣΚΟΠΟ ΟΛΗΣ ΑΥΤΗΣ ΤΗΣ ΠΡΟΠΑΓΑΝΔΑΣ ΤΗΣ ΕΤΕΡΟΤΗΤΟΣ ΚΑΙ
ΤΗΣ ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΗΣ ΣΩΜΑΤΙΚΟΤΗΤΟΣ ΤΟΥ ΚΑΜΠΑΛΙΣΤΗ OETINGER ΠΟΥ ΔΙΕΚΠΕΡΑΙΩΝΕΙ Ο ΛΟΥΔΟΒΙΚΟΣ.
Διαφωτιστική είναι όμως και η γενεαλογία τής σκέψης τού Oetinger η οποία περιλαμβάνει-περιληπτικά-την προσωκρατική φιλοσοφία και την Γραφή, την Kabbalah και τον Μπαίμε, την πρώτη πατριστική, δεμένη ακόμη στην προ-Κωσταντίνειο αποστολική κοινότητα και στην κεντρικότητα τής Θεολογίας του Σώματος και η αλχημεία, ο μυστικισμός, ιδιαιτέρως οι καθαροί, ένας κάποιος υλισμός θεραπευτικός και ο βιβλικός ρεαλισμός του Bengef, ο οραματικός προφητισμός τού Σβέντενμποργκ και άλλα πολλά ακόμη! Πρόκειται για έναν στοχαστικό εκλεκτισμό ακατανόητο σχεδόν για τους συγχρόνους του, αλλά τον οποίο θεωρεί απαραίτητο για όποιον προσπαθεί έναν πανσοφισμό, έξω απο τον απονευρωμένο εσωτερισμό τών καθαρών στην αφηρημένη και συστηματοποιημένη λογικο-απαγωγική όπως επίσης και στις λεπτότητες τών εμπειριών πέρα απο το κοινό αίσθημα και απο την κοινή ζωή.
13. Ώστε πειρασμοί λέγονται και τα λυπηρά που επέρχονται στους ανθρώπους απ’ έξω και προσβάλλουν το σώμα, και η ίδια η προσβολή του εχθρού, αν και είναι ανεύθυνος, αφού και τον Κύριο τον πρόσβαλε πειράζοντάς τον. Πειρασμοί λέγονται και οι αμαρτίες, κατά τις οποίες, όπως λέγει ο ίδιος ο Ιάκωβος, «καθένας μας πειράζεται παρασυρόμενος και δελεαζόμενος από τη δική του επιθυμία· γιατί η επιθυμία», λέγει, «όταν συλλάβει το θύμα γεννά την αμαρτία, και η αμαρτία όταν πραγματοποιηθεί γεννά τον θάνατο». Ποιόν θάνατο; Τον αιώνιο, που είναι ο εξαιτίας της αμαρτίας χωρισμός του Θεού από την ψυχή. Αυτόν βέβαια τώρα από τον Αδάμ μέχρι τη συντέλεια τον ακολούθησε και ο θάνατος του σώματος, τότε όμως, στον μέλλοντα αιώνα, για εκείνους που δεν μετανόησαν εδώ θα ακολουθήσει η αφόρητη και χωρίς τέλος κόλαση της ψυχής και του σώματος, αφού καταδικασθούν δίκαια από εκείνον που μπορεί να καταστρέψει στη γέεννα του πυρός και ψυχή και σώμα.
14. Αυτόν τον πειρασμό ας τον αποφύγομε με όση δύναμη έχομε, αδελφοί· γιατί το να τον αποφύγομαι βρίσκεται στη δική μας εξουσία. Γι’ αυτό να λυπηθούμε, όταν δούμε τους εαυτούς μας να έχουν περιπέσει σ’ αυτόν. Εάν λυπηθούμε γι’ αυτό όσο χρειάζεται, θα προετοιμάσομε τον εαυτό μας για μετάνοια αμεταμέλητη προς σωτηρία.Αυτόν τον πειρασμό έρχομαι και εγώ τώρα να αφαιρέσω από σάς, όχι αυτόν που πρόσκαιρα μόνο ζημιώνει και βλάπτει, αλλά εκείνον που βλάπτει αιώνια.Γιατί ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, του οποίου εμείς είμαστε διάκονοι με τη χάρη του, είναι αρχιερέας των μελλοντικών αγαθών, όχι των πρόσκαιρων, και εισήλθε με το αίμα του στα αληθινά άγια, αφού πέτυχε για μας λύτρωση όχι πρόσκαιρη, αλλά αιώνια· αυτήν ερχόμαστε και εμείς να σας προσφέρομε, αν πείθεσθε, την αιώνια απολύτρωση, των ψυχικών πειρασμών, και όχι των σωματικών γιατί σύμφωνα με τον απόστολο, τα όπλα μας δεν είναι σαρκικά, αλλά δυνατά με τη χάρη του Θεού προς καθαίρεση οχυρωμάτων, όχι των αισθητών, αλλά των κατασκευασμένων εναντίον μας από τον νοητό εχθρό.
"Θέλεις να αγαπάσαι από όλους, να αξιώνεσαι συγγνώμης και θεωρείς βαρύ και ανυπόφορον το να κατακρίνεσαι και μάλιστα ενώ έπταισες και λίγο;Αγάπα τότε και συ τους πάντες, να είσαι συγχωρητικός, άπεχε από την κατάκρισι, βλέποντας κάθε άνθρωπον σαν τον εαυτόν σου και έτσι να αποφασίζης και να ενεργής, με αυτήν την διάθεσι. «Τούτο γαρ έστι το θέλημα του Θεού» λέγει ο κορυφαίος των Αποστόλων Πέτρος, «αγαθοποιούντας φιμούν (να φιμώνουμε) την των αφρόνων ανθρώπων αγνωσίαν», εκείνων δηλαδή που μας εχθρεύονται ματαίως και δεν θέλουν να δώσουν σε άλλους εκείνα που επιθυμούν αυτοί να λαμβάνουν από άλλους. Πράγματι πως δεν είναι άφρων όποιος, ενώ ανήκουμε όλοι στην ιδία φύσιν αυτός δεν αντιμετωπίζει το θέμα με τον ίδιον τρόπον, ούτε αποδίδει την ιδίαν κρίσι, μολονότι ενυπάρχουν σ΄ εμάς φυσικώς και η κρίσις αυτή και η θέλησις; Διότι στο να θέλωμε να αγαπώμεθα και να ευεργετούμεθα από όλους, όπως και από τον εαυτόν μας, είμεθα όλοι αυτοκίνητοι. Επομένως και το να θέλωμε να αγαθοποιούμε και να έχωμε καλήν διάθεσι προς όλους, όπως και προς τους εαυτούς μας, είναι έμφυτο σ΄ εμάς, επειδή όλοι έχουμε γίνει κατ΄ εικόνα του αγαθού.
Αλλά όταν εισήλθε μέσα μας και επληθύνθη η αμαρτία, την μεν προς τον εαυτόν μας αγάπη δεν την έσβεσε, αφού σε τίποτε δεν της εναντιώνεται,ενώ την προς αλλήλους αγάπην, ως κορυφήν των αρετών την κατέψυξε, την ηλλοίωσε και την αχρήστευσεν. Όθεν αυτός που ανακαινίζει την φύσι μας και την ανακαλεί προς την χάριν της εικόνος της, δίδοντας τους ιδικούς του νόμους κατά το προφητικόν, στις καρδίες μας, λέγει «καθώς θέλετε ίνα ποιώσιν υμίν οι άνθρωποι και υμείς ποιείτε αυτοίς ομοίως» και «ει αγαπάτε τους αγαπώντας υμάς, ποία υμίν χάρις εστί; και γαρ οι αμαρτωλοί τούτο ποιούσι· και εάν δανείζητε παρ΄ ων ελπίζετε απολαβείν, ποία υμίν χάρις εστί; Και γαρ αμαρτωλοί αμαρτωλοίς δανείζουσιν, ίνα απολάβωσι τα ίσα»."
..........Το χάρισμα του επισκόπου, λοιπόν, είναι το χάρισμα του να ποιμαίνει όλα αυτά τα χαρίσματα, να τα διδάσκει την κατά Χριστόν πορεία —που είναι αυτό το μοίρασμα— και να εκφράζει την ενότητα αυτή προς τα έξω. Να την εκφράζει, όχι με την έννοια ότι υποκαθιστά τον Χριστό ή τον αντιπροσωπεύει. Δεν έχει ανάγκη τέτοιο πράγμα ο Χριστός. Σε Αυτόν μετέχεις και τη δική Του πραγματικότητα παρουσιάζεις. Όλα τα χαρίσματα είναι χριστολογικά. Είναι ο Χριστός —το ξαναλέω— ο επίσκοπος, ο πρεσβύτερος, ο διάκονος, ο καντηλανάφτης, ο μοναχός, ο θεολόγος, ο γιατρός, ο σύζυγος, η σύζυγος. Είναι χαρίσματα μέσα στην Εκκλησία. Όλα. Προσπαθούμε λοιπόν κάθε κατάσταση να γίνει σάρκα. Γιατί να γίνει σάρκα; Γιατί γίνεται σάρκα; Υπάρχουν πολύ ανόητες απαντήσεις σε αυτό. Άλλος είπε ότι έγινε για να πληρώσει, τάχα, ο Θεός τις αμαρτίες μας —αυτή η γελοία, καταστροφική θεωρία, που έχει διώξει άπειρους ανθρώπους από την Εκκλησία— να πληρώσει τη «θεία δικαιοσύνη», δηλαδή.......
Ο Friedrich Christoph Oetinger και η πνευματική σωματικότης.
Το πνεύμα δηλαδή δέν μπορεί να είναι ποτέ ένα καθαρό πνεύμα, αλλά ένα ειδικό σώμα, σύμφωνα με τις Ερμητικές δοξασίες, ή ακόμη και τις θεοσοφικές, το οποίο νομιμοποιείται βιβλικά (Ιεζεκιήλ και Αποκάλυψη) κάτι που τον οδηγεί να ερευνήσει κάθε κείμενο και κάθε κουλτούρα για κάποια απόδειξε αυτής τής δομής, τής πνευματοσωματικής, τόσο τού σύμπαντος όσο και τής ιστορίας τής σωτηρίας. Απο εδώ φτάνουμε στην διάσημη εάν όχι προφητική θέση του Oetinger, σύμφωνα με την οποία "η σωματικότης" είναι ο τελικός σκοπός των έργων (ή οδών) του Θεού.Μία πνευματική σωματικότης, εννοείται, όπου μετά την ενσάρκωση θα έπρεπε να μεταμορφωθεί ακόμη και η βάρβαρη μεταπροπατορική φύση, ενόψει μίας αποκαταστάσεως η οποία κατά κάποιο τρόπο προεικονίζεται στις επιστήμες τής φύσεως. Είναι γεγονός όμως ότι ενώ στα γραπτά τής ωριμότητός του βρίσκουμε μία αυξανόμενη αμφιβολία για τις μυστικο-θεοσοφικές προτάσεις τής νιότης του, την ιδέα τής σωματικότητος σαν σκοπού τού Θεού, στην πρώτη δημιουργία μέχρι την εσχατολογική ανανεωμένη γή, δέν την ακουμπά καμμία αμφιβολία.Ούτε οντολογική, λόγω τής επιμονής με την οποία επαναλαμβάνει ότι το πνεύμα είναι και σώμα και της θεματικής με την οποία δέν τονίζει την άρρητη υπερβατικότητα τού Θεού, αλλά την αυτογένεση και την φανέρωση του στα όρια τής μορφής και του πεπερασμένου σώματος, ούτε επιστημονική, απορρέοντας τήν βεβαιότητα όχι μόνον απο την κεντρική του ιδέα και τις Γραφές, αλλά και απο την αισθητηριακή ανάλυση πάντοτε, βασισμένη στην δομή τού σώματος, δηλαδή απο το αισθητό. Διότι στο σώμα ο Θεός απευθύνεται στον άνθρωπο και αποφασίζει να τον σώσει. Ιδιαίτερες όσο θέλουμε, αλλά πάντοτε σωματικές είναι και οι μορφές στις οποίες φανερώνεται και το Άγιο Πνεύμα (μοναδικότης, πολλαπλότης, λεπτότης, διείσδυση κάθε πράγματος, πάναγνη καθαρότης, ευλυγισία...). Μοιάζει λοιπόν στον Oetinger εντελώς λογικό να ενδιαφερθεί πάνω απ'όλα με το Physicum και να βασίσει σε μία ανώτερη φυσική τον δικό του πρωτότυπο θρησκευτικό ρεαλισμό, εχθρικό τόσο στον εγωλογικό ρεαλισμό της μοντέρνας εποχής όσο και στον πνευματιστικό ψυχολογισμό.
Γ. ΤΑ ΕΙΔΗ ΤΩΝ ΕΝ ΤΗ ΕΚΚΛΗΣΙΑ ΧΑΡΙΣΜΑΤΩΝ Ο Μ. Βασίλειος αναφέρει κατά περιστάσεις τα εν τη Κ. Διαθήκη μνημονευόμενα χαρίσματα50, χωρίς όμως κατ’ όνομα να περιορίζηται μόνον εις αυτά και να δίδη την ιδίαν έμφασιν εις πάντα. Άλλωστε και o Παύλος ανέφερε τα κυριώτερα εξ αυτών, και όχι πάντα τα χαρίσματα της αποστολικής Εκκλησίας51, αι δε ανάγκαι και τα αιτήματα της Εκκλησίας της εποχής του Μ. Βασιλείου, εποχής κατ' εξοχήν αιρέσεων, συγχύσεως εκκλησιαστικής και πολέμου, έδιδον διάφορον τόνον ως προς την αξιολόγησιν και βαρύτητα εις μερικά χαρίσματα εν συγκρίσει προς όλα τα άλλα.Κυριαρχούν ούτω τα του λόγου εν γένει, τα οργανωτικά, ποιμαντικά και διακονικά χαρίσματα, ενώ τα θαυματουργικά και εκστασιακά έρχονται εις πολύ δευτέραν μοίραν ή ουδόλως τον απασχολούν, όπως λ.χ. τα των ιάσεων και της γλωσσολαλίας52. Κατ’ ανάγκην η ακολουθούσα παρουσίασις θα είναι ανάλογος προς το προσφερόμενον υλικόν.
Είναι πολύ θυμωμένος αυτός — γιατί, λέει, κάναμε νομική παράβαση. Επειδή όμως είμαστε ασήμαντα όντα, δεν μπορεί να μας τιμωρήσει και να ευχαριστηθεί. Πρέπει να τιμωρήσει κάποιον που έχει μεγάλη αξία· στέλνει τον Υιό Του, λοιπόν. Αυτές ήταν αιρέσεις. Και όμως, σε λίγο θα έρθει το Πάσχα και θα βγουν οι Ορθόδοξοι ιερείς να λένε τον Άνσελμο. Οι Ρωμαιοκαθολικοί τα πέρασαν αυτά, τα ξεπέρασαν. Όταν ήμουν στο Παρίσι, ο πιο σημαντικός δάσκαλός μου είχε εκδώσει τον Άνσελμο σε καμιά δεκαριά τόμους, μεταφρασμένο στα γαλλικά, και είχε γράψει και ένα βιβλίο 600 σελίδων ως εισαγωγή, το οποίο μου το έδωσε αδελφικά, για να δω πώς προσπαθούν να τον ξεπεράσουν με βάση τη θεωρία των Πατέρων. Οι Ρωμαιοκαθολικοί τον ξεπέρασαν τον Άνσελμο· εμείς όμως τον κρατάμε ακόμη εδώ και θα ακούσουμε πάλι τα ίδια πράγματα. Δεν φταίει ο Άνσελμος — εμείς φταίμε. Και το θέμα είναι ακριβώς αυτό, το ξαναλέω: ποιος είναι ο λόγος της σάρκωσης; Συγγνώμη, αν είναι ένας έξυπνος και «μάγκας» Θεός, να πεις: «μα, συγχωρώ όλους», όπως λέει το Κοράνι. Το Κοράνι αυτό λέει. Και μοιάζει πιο «σοφό» από το να λες ότι περίμενε χιλιάδες χρόνια για να σκοτώσει κάποιον, για να χυθεί αίμα.
Ελεεινή είναι αυτή η θεωρία.
Πατέρες, η θυσία του Χριστού είναι θυσία της κένωσης του Θεού και της αποδοχής από τον άνθρωπο, ώστε να αποκτήσει το δικαίωμα να εισέλθει στην ανθρώπινη φύση. Να μπει δηλαδή η Θεότητα μέσα στην ανθρωπότητα, να μπει το άκτιστο μέσα στο κτιστό. Αυτό είναι η αιτία της σάρκωσης: να εισέλθει η θεία ζωή μέσα στην ανθρώπινη ύπαρξη.[ΚΑΜΠΑΛΑ ΠΑΝ ΣΤΗΝ ΕΚΚΛΗΣΙΑ ΚΑΜΠΑΛΑ ΠΡΟΣΚΥΝΑΝΕ ΟΙ ΝΕΟΡΘΟΔΟΞΟΙ. Ο ΛΟΥΔΟΒΙΚΟΣ ΚΗΡΥΤΤΕΙ ΑΛΛΟΝ ΘΕΟ ΕΤΕΡΟ. ΦΙΛΕΙΣΤΕ ΤΟΥ ΚΑΙ ΤΟ ΧΕΡΙ!!! ΓΙΑΤΙ ΟΧΙ; ΕΙΝΑΙ ΑΠΟΛΑΥΣΤΙΚΟΣ]
Ο Σταυρός είναι ένα επιμέρους επεισόδιο — σοβαρό, βέβαια. Γιατί; Για να διορθώσει την ανθρώπινη προαίρεση, που ήταν πεσμένη. Λέει ο Άγιος Μάξιμος: υπάρχουν δύο πτώσεις — η πτώση της προαιρέσεως και η πτώση της φύσης. Πέφτει πρώτα η προαίρεση στον Αδάμ και μετά πέφτει και η φύση, και πεθαίνουμε.
Η φύση δεν φταίει που έπεσε· εμείς τη ρίξαμε.
Τι κάνει ο Χριστός; Το αντίθετο. Διορθώνει την προαίρεση: «ὑπήκοος μέχρι θανάτου, θανάτου δὲ σταυροῦ». Ως άνθρωπος. Και αποκτά έτσι το δικαίωμα να αναστήσει τη φύση. Ο Σταυρός είναι αυτή η υπακοή μέχρι θανάτου, που ενώνει «τὰ πρὶν διεστῶτα», άνθρωπο και Θεό, με την αγάπη και την υπακοή ως άνθρωπος. Και έτσι ανοίγεται η Ανάσταση. Αυτό που έπρεπε να κάνει ο Αδάμ και δεν το έκανε. Και με την Ανάσταση αποκτά το δικαίωμα να επεκτείνει αυτό το γεγονός μέσα στην ιστορία: φτιάχνει την Εκκλησία, το Σώμα Του, και δίνει τα χαρίσματά Του σε εμάς. Για εμάς, λοιπόν, η Εκκλησία είναι ο Χριστός. Δεν είναι ίδρυμα. Έχει μια δομή, αλλά είναι δομή χαρισμάτων. Για εμάς, το κανονικό δίκαιο έπεται αυτής της πραγματικότητας. Θυμάμαι όταν ήμουν στο Παρίσι και σπούδαζα στο μεγάλο καθολικό ίδρυμα: υπήρχε ξεχωριστή σχολή κανονικού δικαίου, τέσσερα χρόνια, δίπλα στη θεολογική. Άλλο πράγμα το ένα, άλλο το άλλο. Σε εμάς, το κανονικό δίκαιο είναι θεολογία. Δεν μπορεί να είναι κάτι άλλο. Αλλά δυστυχώς μεταφέρθηκε με δυτικό τρόπο και έγινε μια σειρά από νομικές διατάξεις — το πιο βαρετό μάθημα, τουλάχιστον για μένα. Γιατί ισχύουν; Γιατί υπερασπίζονται ένα γεγονός: την Εκκλησία ως μετοχή στον Θεό εν Χριστώ. Και μετά τα μυστήρια: δεν είναι απλώς συγχώρηση αμαρτιών, όπως μας είπε ο Αυγουστίνος με το προπατορικό αμάρτημα. Είναι υιοθεσία. Το βάπτισμα δεν είναι ότι συγχωρώ κάποιον επειδή ο «παππούς» του έκανε κάτι. Είναι σαν να βγεις στον δρόμο, να βρεις ένα φτωχό, ταλαιπωρημένο πλάσμα που τρέμει από το κρύο, και να το πάρεις, να το κάνεις παιδί σου, να του δώσεις δικαιώματα στην περιουσία σου, να το βάλεις στο σπίτι σου. Αυτό είναι υιοθεσία. Μετά του δίνεις και το χρίσμα — ένα ιδιαίτερο χάρισμα. Και μετά έχουμε κοινό τραπέζι, την Ευχαριστία, όπου όλα τα χαρίσματα μετέχουν μαζί. Αυτός είναι ο νέος τρόπος υπάρξεως που φέρνει το ομοούσιο μέσα στη δημιουργία. Αν τα ξέραμε αυτά και αν τα λέγαμε έτσι στον κόσμο, θα έτρεχαν οι άνθρωποι και θα παρακαλούσαν να μπουν: «μπορώ κι εγώ να μπω;». Αλλά εμείς δεν τα καταλαβαίνουμε και καταλήγουμε να είμαστε απλώς πρόχειροι υπηρέτες των θρησκευτικών αναγκών του λαού. Τι πουλάει ο μπακάλης; Μαρμελάδες, τυριά, σαλάμια. Τι πουλάμε εμείς; Μυστήρια; «Αγοράστε, πουλάω μυστήρια»; Και ζω μεγάλη κατάντια; Όχι. Είμαστε μάρτυρες μιας πραγματικότητας, η οποία αποτελεί τη μεγάλη ελπίδα και τη μεγάλη απαντοχή όλης της ανθρωπότητας. Και θα φανεί αυτό τα χρόνια που έρχονται, επειδή απογυμνωνόμαστε από όλες τις παλιές παρηγοριές και θα βρεθούμε αντιμέτωποι με πολύ σκληρές συνθήκες. Δεν χρειάζεται να είναι κανείς προφήτης για να το πει αυτό — εκεί πάει, το βλέπουμε όλοι. Πρέπει να είναι τυφλός κανείς για να μην το βλέπει. Καταρρέουν οι ανθρώπινες σχέσεις. Εγώ το ζω στο πανεπιστήμιο με δραματικό τρόπο. Έχουμε παράγει μια νέα γενιά που δεν ξέρει πού να πάει. Τα παιδιά είναι τρομαγμένα — έχουν όλες τις δυνατότητες, τα έχουν δοκιμάσει όλα, έχουν αποτύχει σε όλα και δεν εμπιστεύονται τίποτα και κανέναν. Θα δούμε πράγματα μεγάλα. Μας έλεγε ο Άγιος Παΐσιος προφητικά —γιατί αυτός ήταν προφήτης— «κάνετε δουλειά μέσα στον εαυτό σας, γιατί από τον εαυτό σας θα έρθουν άνθρωποι τσακισμένοι για να βοηθηθούν από εσάς. Πρέπει να έχετε λόγο, πνεύμα άσκητο, να τους το δώσετε. Έρχονται πολύ δύσκολα χρόνια», έλεγε. «Θα τσακιστούν οι άνθρωποι». Το βλέπουμε αυτό. Προχθές έγινε εκείνος ο φόνος —εκπαιδευτικός, μέσα στην τάξη. Και όταν το άκουσα, θυμήθηκα λόγια του. Θυμάμαι, σε ένα συνέδριο στο Σπόρτινγκ, το 1983–84, μιλούσαν για το «πραγματικό παιδί». Σήκωσα το χέρι και είπα: «Συγχωρέστε με, αλλά το πραγματικό παιδί δεν είναι αυτό που νομίζετε». Η ψυχανάλυση λέει ότι το πραγματικό είναι το ασυνείδητο —ο χώρος του ενστίκτου. Το πραγματικό παιδί είναι άγριο. Θέλει παιδεία, θέλει αγωγή. Αν το αφήσεις… Λίγο πριν κοιμηθεί ο γέροντας, είπε: «Μια μέρα θα τους ξεκοιλιάσουν τα πάθη τους». Θα βγουν όλα στην επιφάνεια. Η Εκκλησία δεν είναι πολυτέλεια. Είναι ζωτική ανάγκη. Σε λίγο θα έχουμε ανάγκη την Εκκλησία για να πάρουμε μια ανάσα, να αναπνεύσουμε αυτή τη δροσιά —τη χριστολογική δροσιά των χαρισμάτων του Αγίου Πνεύματος— τα οποία τα έχουμε όλοι, ως βαπτισμένοι, σε υπνώδη κατάσταση. Πρέπει κανείς να παραδοθεί σε αυτά, να τα φέρει στο φως και να αρχίσει να τα ασκεί. Και όσοι το κάνουν αυτό γίνονται ευτυχείς και κάνουν και άλλους ευτυχείς. Η δουλειά του επισκόπου δεν είναι να τα κρατά αυτά, αλλά να τα ενθαρρύνει και να συμπαρίσταται· και με το δικό του χάρισμα να τα ποιμαίνει όλα αυτά. Τι φοβερό πράγμα. Ένα «ορχηστρόνιο», όπως λέει ο Άγιος Ιγνάτιος — μια ορχήστρα. Και αν χρειάζεται ορχήστρα, χρειάζεται και μαέστρο για να παίξει. Αυτό είναι το έργο του επισκόπου. Δεν είναι διοικητής. Όταν ο επίσκοπος γίνεται διοικητής —σαν συνταγματάρχης ή στρατηγός— αυτό είναι έκπτωση του επισκοπικού αξιώματος. Είναι πατέρας. Και πρέπει να ξέρει ότι ο καθένας από τους χαρισματούχους που έχει απέναντί του μετέχει ενεργητικά στην ενότητα της Εκκλησίας. Εγώ αυτή τη στιγμή ενεργώ την ενότητα της Εκκλησίας μιλώντας. Ο άλλος τη διακονεί αλλιώς. Ο άλλος αλλιώς. Και έτσι παρουσιάζεται αυτή η υπέροχη πραγματικότητα που ήρθε να φέρει ο Θεός στον κόσμο. Ο Θεός δεν ήρθε να φέρει ιδέες, αλλά έναν τρόπο υπάρξεως: το ομοούσιο. Το οποίο είναι η απαντοχή και η ελπίδα όλου του κόσμου. Στον λίγο χρόνο που έχω, θέλω να σας πω δύο πραγματάκια που θα ολοκληρώσουν κάπως αυτά που είπαμε. Ο χρόνος είναι ελάχιστος και αυτά που λέω είναι συμπυκνωμένα. Παρ’ όλα αυτά, αισθάνομαι ότι πολλοί εδώ έχουν καταλάβει για τι πράγμα μιλάμε και πόσο σοβαρό είναι αυτό που λέμε. Να προσέξουμε: ο ιερέας είναι ο πρώτος μάρτυρας αυτής της πραγματικότητας. Ένας ιερέας που είναι αποξενωμένος από τη μετοχή στο χάρισμα —και μάλιστα στο μεγάλο χάρισμα που είναι η ιεροσύνη— χάνει το νόημα. Η ιεροσύνη είναι το ιερατικό χάρισμα του Χριστού: ότι προσφέρει τον εαυτό Του. «Τὰ σὰ ἐκ τῶν σῶν Σοὶ προσφέρομεν» —αλλά προηγουμένως τι λέμε; Πώς αγαπά ο Θεός τον κόσμο; «Οὕτως ἠγάπησεν ὁ Θεὸς τὸν κόσμον…». Έρχεται ο Χριστός και ενεργεί την προσφορά της ανθρώπινης φύσης στον Πατέρα, εκ μέρους των ανθρώπων. Ο άνθρωπος δεν το έκανε τέλεια· η Παναγία το έκανε σε πολύ υψηλό βαθμό, αλλά ο Χριστός παίρνει αυτή την ανθρώπινη προαίρεση και την ολοκληρώνει, κάνει την απόλυτη προσφορά. Και αυτό κάνουμε και εμείς: συμμετέχουμε σε αυτό που γίνεται μεταξύ Πατρός και Υιού. Αυτό είναι η Θεία Λειτουργία: η μεταφορά των δικών μας δώρων μέσα στην αιώνια προσφορά του Υιού προς τον Πατέρα. Ο Χριστός προσφέρεται στον Πατέρα —και εμείς παίρνουμε ψωμί και κρασί, τα δικά μας, τη ζωή μας, και τα εντάσσουμε εν Αγίῳ Πνεύματι σε αυτή τη μεγάλη προσφορά, και παίρνουμε πίσω Σώμα και Αίμα Χριστού. Αυτό είναι η Θεία Λειτουργία. Δεν νοείται ιερέας —κατά τη γνώμη μου, συγχωρέστε με που το λέω έτσι— που να ξεχνά τι είναι η Θεία Λειτουργία. Δεν νοείται παπάς από Κυριακή σε Κυριακή, σε μια τυπική λειτουργία. Ο ιερέας πρέπει να λειτουργεί περισσότερο. Δεν το λέω εγώ. Αν διαβάσετε τον Συμεών Θεσσαλονίκης, αν διαβάσετε τα λειτουργικά κείμενα, τον Χρυσόστομο: ο ιερέας πρέπει να λειτουργεί τουλάχιστον δύο ή τρεις φορές την εβδομάδα. Δύο είναι το ελάχιστο. Για να αγιάζεται ο κόσμος —ο αέρας, η γη, η θάλασσα, η ψυχή των ανθρώπων— με αυτή την προσφορά. Γιατί αυτή η προσφορά έχει παγκόσμια αξία. Όταν ο ιερέας προσφέρει, όλη η ανθρωπότητα μπαίνει μέσα σε αυτά τα δώρα. Όλοι δέχονται το Άγιο Πνεύμα και γίνονται Σώμα και Αίμα Χριστού. Πρέπει να γίνουμε μύστες αυτής της πραγματικότητας. Και το άλλο: η προσωπική προσευχή. Έχει ξεχαστεί. Πόσοι από εμάς κάθονται το πρωί δέκα, είκοσι, τριάντα λεπτά, να σταθούν ενώπιον του Θεού χωρίς τίποτε άλλο; Να υπάρχει μόνο ο Θεός και ο άνθρωπος, χωρίς περισπασμούς; Όποιος το κάνει αυτό, σιγά-σιγά θα καταλάβει πολλά. Και δεύτερον: η Θεία Λειτουργία. Χαίρομαι που σε μερικές μητροπόλεις γίνεται καθημερινά —έστω μία Λειτουργία ή Προηγιασμένη. Είναι σαν να βρίσκει η Εκκλησία τον εαυτό της. Η ταυτότητα της Εκκλησίας είναι μέσα στη Θεία Λειτουργία. Εκεί είναι όλη η οικονομία του Χριστού. Η σωτηρία δεν την εφευρίσκουμε εμείς· είναι δεδομένη. Αυτή η νέα ζωή υπάρχει και δίδεται «ἐν τοῖς μυστηρίοις». Όπως λέει ο Μέγας Καβάσιλας: «ἡ Ἐκκλησία σημαίνεται ἐν τοῖς μυστηρίοις». Όχι ίδρυμα, όχι απλώς γεροντάδες, όχι σπηλιές ή βουνά —αν και όλα αυτά έχουν τη θέση τους— αλλά θεμελιωδώς η Εκκλησία φανερώνεται στα μυστήρια. Και τα μυστήρια είναι τρία: βάπτισμα, χρίσμα, και κορυφή η Θεία Ευχαριστία. Η Θεία Ευχαριστία πρέπει να είναι συχνή. Μοναστήρι χωρίς συχνή Θεία Ευχαριστία δεν προχωρεί. Και κάτι ακόμη —ξέρω ότι είναι δύσκολο, αλλά θα το πω: υπάρχει ένας τρόπος να ενεργοποιηθεί το βάπτισμα. Το βάπτισμα είναι σχέση, είναι υιοθεσία. Κάποιος σε υιοθετεί, σου δίνει τον εαυτό του. Αλλά εγώ είμαι δύσκολος, έχω πάθη, αμαρτίες. Το βάπτισμα δίνει τη δυνατότητα, αλλά δεν αρκεί μόνο του. Η εξομολόγηση είναι απαραίτητη. Δεν είδα —το λέω με ευθύνη— κανέναν να προχωρεί πνευματικά χωρίς προσωπικό κανόνα προσευχής και χωρίς εξομολόγηση. Μπορεί να υπάρχουν εξαιρέσεις, αλλά εγώ δεν είδα ούτε έναν. Και επίσης: να μην γίνεται η λειτουργία μηχανικά. Να μη λέει ο παπάς «έχω να λειτουργήσω» σαν αγγαρεία. Αν φτάσει εκεί, έχει χάσει τα πάντα —και τη ζωή του και την αιωνιότητα και το ποίμνιο. Πρέπει να τον τραβάς και να τον σπρώχνεις για να πάει. Αν δεν είναι έτσι, δεν πάμε καλά. Και το δεύτερο: η εξομολόγηση. «Πού θα πάω; Στον παπα-Αγγέλη ή στον παπα-Γιάννη; Ντρέπομαι…» Μην πας αλλού — να πας αλλού. Κάτι θα βρεις, κάτι θα σου στείλει ο Θεός. Μια φορά είχε πάει ο Γιανναράς στο γραφείο του πατρός Επιφανίου Θεοδωροπούλου. Ήταν ο πνευματικός μου — εκεί εξομολογήθηκα για πρώτη φορά στη ζωή μου. Μεγάλη μορφή. Για μένα, πολύ μεγάλη μορφή. Και ήταν ο Γιανναράς εκεί και έλεγε: «Δεν βρίσκω, ρε Επιφάνιε, πνευματικό». Και του λέει ο πατήρ Επιφάνιος: «Χρήστο μου, είναι πολύ απλό. Θα σου βρω εγώ πνευματικό σήμερα». «Πώς θα το βρεις;» λέει. «Άκου», του λέει. «Θα κάνουμε τον σταυρό μας και οι δύο μαζί. Και θα βγούμε στον δρόμο. Θα πάμε 200 μέτρα ίσια, μετά 300 μέτρα αριστερά, μετά 150 μέτρα δεξιά — και ο πρώτος που θα βρούμε, αυτόν θα τον στέλνει ο Θεός». Ο Γιανναράς δεν μπορούσε να το πιστέψει. Και του λέει: «Πιστεύεις ότι θα σε αφήσει έτσι ο Θεός;». Τις πνευματικές μας ανάγκες ο Θεός ποτέ δεν τις παραβλέπει. Ποτέ. Ποτέ. Αν τις παραβλέψει, την ημέρα της κρίσεως θα το πούμε: «Εγώ ζητούσα πνευματικό και δεν μου έστειλες». Αλλά πρέπει να ενεργήσεις με πίστη. Το λέω αυτό γιατί το ζω κι εγώ. Θυμάμαι έναν άνθρωπο, παλιό μου καθηγητή, αφυπηρετήσαντα. Λίγο πριν πεθάνει, με πήρε τηλέφωνο, τρέμοντας, και μου λέει: «Μήπως, πάτερ, μπορώ να εξομολογηθώ; Έχετε κανέναν πνευματικό;». Λέω: «Κύριε καθηγητά, τι είναι αυτά; Εδώ μπορείτε να εξομολογηθείτε σε μένα». «Όχι», μου λέει, «δεν μπορώ». Δεκαετίες δεν είχε εξομολογηθεί. Και πολύ φοβάμαι ότι έφυγε έτσι — γιατί δεν βρήκε τον “τέλειο”, τον απολύτως κατάλληλο. Αλλά η εξομολόγηση είναι μυστήριο. Είναι κάτι που έχει να κάνει με το Άγιο Πνεύμα. Αποκαθιστά —το ξαναλέω— την καθαρότητα του βαπτίσματος. Και είναι φοβερό να υπάρχουν ιερείς και επίσκοποι που δεν εξομολογούνται. Θα θαμπώσει το μυαλό. Θα είναι σαν αυτοκίνητο που αντί για καθαρό τζάμι έχει θολά γυαλιά — δεν θα βλέπεις τίποτα. Ξέρω ιερείς που εξομολογούν κόσμο και έχουν ξεχάσει πώς είναι να τους βάζει κάποιος πετραχήλι. Έναν από αυτούς τον συνάντησα πριν από λίγο καιρό. Για να τον παρακινήσω, του λέω: «Θέλω να εξομολογηθώ σε σένα». Με κοιτάει: «Εσύ σε μένα;». «Ναι, εγώ σε σένα». Και όντως εξομολογήθηκα. Και μόλις τελείωσα, του λέω: «Να κάνουμε τώρα και το αντίθετο». «Όχι, όχι… ντρέπομαι», μου λέει. Του λέω: «Για μένα ντρέπεσαι — για τον Θεό δεν ντρέπεσαι;». Είναι απλά πράγματα — αλλά δεν είναι και τόσο απλά. Γιατί υπάρχει ο κίνδυνος να ψυχολογικοποιήσουμε τα πάντα, να τα δικαιολογήσουμε όλα μέσα μας. Εγώ, ως ψυχολόγος, μπορώ να το κάνω καλύτερα από πολλούς. Αλλά χρειάζονται όρια. Το θέμα είναι —όπως λέει ο Μέγας Καβάσιλας— «ἡ δικαίωσις τοῦ Θεοῦ συντιθεμένων ἔχει». Δηλαδή, συνεργάζεται και ο άνθρωπος. Και θυμηθείτε εκείνη τη φράση στη Θεία Λειτουργία: «πᾶσαν τὴν ζωήν ἡμῶν Χριστῷ τῷ Θεῷ παραθώμεθα». Τι ωραίο πράγμα: να προσφέρεις τη ζωή σου στον Θεό. Έτσι είναι. Τόσο απλό. Και απαντάει ο ίδιος: «όχι, διότι ἡ δικαίωσις τοῦ Θεοῦ συντιθεμένων ἔχει». Πρέπει να συμφωνεί και ο Θεός με αυτό που του προσφέρουμε. Αυτό που του προσφέρω, ο τρόπος με τον οποίο τον μεταχειρίζομαι, ο τρόπος με τον οποίο ερμηνεύω και κατανοώ τη συμπεριφορά μου απέναντί Του —που μπορεί να φαίνεται πολύ ωραίος— συμφωνεί άραγε ο Θεός με αυτό; Είναι λεπτό ερώτημα. Εμείς, ως διανοούμενοι, έχουμε την τάση να δικαιώνουμε τα πάντα μέσα μας. Υπάρχουν δύο άκρα: το ένα είναι να μη δικαιώνεις τίποτα —οπότε ακυρώνεσαι ως ύπαρξη— και το άλλο να δικαιώνεις τα πάντα —οπότε πνευματικά καταστρέφεσαι. Το ερώτημα είναι: συμφωνεί ο Θεός με αυτή τη «δικαίωσή» μου; Γι’ αυτό υπάρχει η εξαγόρευση, η εξομολόγηση. Δεν είναι για να λέει κανείς απλώς τα προσωπικά του σε κάποιον. Είναι για να σπάσει η ιδιωτική αυτάρκεια. Γιατί υπάρχει αυτό που λέω «ιδιωτική αλήθεια». Έχω το δικαίωμα να έχω μια ιδιωτική εικόνα του εαυτού μου —να είμαι «καλός», «σωστός», «εντάξει». Και αυτό γεννά μια ιδιωτική ηθική, μια ιδιωτική αντίληψη του κόσμου. Και μετά από καιρό —ή το βλέπουν πρώτα οι άλλοι— ανακαλύπτω ότι έχω κλειστεί στον εαυτό μου. Εγώ που μιλάω για κοινωνία και σχέση. Γιατί το άνοιγμα στον άλλον είναι θυσία. Έχει κόστος. Θυμάμαι ένα περιστατικό. Ήμουν σε ένα συνέδριο στην Ιταλία. Μιλούσαμε για έναν μεγάλο θεολόγο — σπουδαίο, με λόγο για αγάπη, για σχέση, για φως. Και κάποιος είπε: «Αν για να σωθείς πρέπει να βγάλει μια τρίχα από τα γένια του —μια τόσο μικρή θυσία— δεν θα το κάνει. Θα σε αφήσει να πεθάνεις». Σκληρό, αλλά δείχνει το πρόβλημα: άλλο ο λόγος, άλλο η ζωή. Θα τελειώσω με ένα περιστατικό. Γνώρισα μια γερόντισσα, ηγουμένη σε ένα μοναστήρι στο Πήλιο. Δεν ήταν γνωστή, δεν έγραψαν γι’ αυτήν, αλλά ήταν από εκείνους τους ανθρώπους που έχουν χάρισμα παρηγοριάς. Εξέπεμπε κάτι απίστευτα λεπτό — μια αγιοπνευματική ευγένεια που δεν περιγράφεται. Στον τρόπο που σε κοιτούσε. Ήταν 95 χρονών και όμως έμοιαζε σαν νεαρό, φωτεινό πλάσμα. Πριν φύγω, της λέω: «Πείτε μου μια συμβουλή να την κρατήσω». Σκύβει το κεφάλι —με αληθινή ταπείνωση— και μου λέει: «Άραγε αυτά που κάνουμε αρέσουν στον Θεό;» Έμεινα άφωνος. Γιατί νομίζουμε ότι κάνουμε, ότι δείχνουμε, ότι ο κόσμος μας επιβεβαιώνει. Αλλά το μεγάλο ερώτημα είναι αυτό: Άραγε αυτά που κάνουμε αρέσουν στον Θεό; Και δυστυχώς, μόνο ο ίδιος ο Θεός μπορεί να απαντήσει. Αλλά αν έχουμε αυτή την ευαισθησία να θέτουμε αληθινά αυτό το ερώτημα, τότε θα γίνουμε όλοι πολύ καλύτεροι άνθρωποι. Αυτά είχα να σας πω.
Γιατί ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, του οποίου εμείς είμαστε διάκονοι με τη χάρη του, είναι αρχιερέας των μελλοντικών αγαθών, όχι των πρόσκαιρων
ΔΕΝ ΕΙΝΑΙ ΚΑΝ ΧΡΙΣΤΙΑΝΟΣ ΟΧΙ ΟΡΘΟΔΟΞΟΣ. ΑΠΟΛΑΥΣΤΕ ΤΟΝ!
.......«Είχε άραγε κανείς, στα τέλη του 19ου αιώνα, σαφή έννοια για το τι ονόμαζαν οι ποιητές ισχυρών εποχών “έμπνευση”; Αν όχι, θα το περιγράψω. Με το ελάχιστο ίχνος δεισιδαιμονίας μέσα του, δύσκολα θα απέρριπτε κανείς την παράσταση ότι είναι απλώς ενσάρκωση, απλώς επιστόμιο, απλώς μέσο υπέρμετρων δυνάμεων. Η έννοια της αποκάλυψης — με την έννοια ότι ξαφνικά, με άρρητη βεβαιότητα και λεπτότητα, κάτι γίνεται ορατό, ακουστό — κάτι που σε συγκλονίζει και σε ανατρέπει στα βάθη σου — περιγράφει απλώς το πραγματικό γεγονός. Αναφέρεται στην εμπειρία του Αυγούστου 1881 στο Sils Maria. Ακούει κανείς — δεν αναζητεί. Λαμβάνει — δεν ρωτά ποιος δίνει. Σαν αστραπή αστράφτει μια σκέψη — με αναγκαιότητα, με μορφή, χωρίς δισταγμό. Ποτέ δεν είχα επιλογή. Μια έκσταση, της οποίας η τεράστια ένταση εκτονώνεται κάποτε σε χείμαρρο δακρύων — όπου το βήμα γίνεται άλλοτε ορμητικό, άλλοτε αργό, ακούσια. Μια πλήρης έξοδος από τον εαυτό — με την οξύτερη συνείδηση αμέτρητων λεπτών ριγών και ανατριχιασμάτων ως τις άκρες των ποδιών. Ένα βάθος ευτυχίας μέσα στο οποίο και το πιο οδυνηρό και το πιο σκοτεινό δεν δρα ως αντίθεση, αλλά ως προϋπόθεση, ως προκληθέν — ως αναγκαίο χρώμα μέσα σε μια τέτοια υπεραφθονία φωτός. Ένα ένστικτο ρυθμικών σχέσεων που αγκαλιάζει τεράστιους χώρους μορφών.»[Η ΣΩΜΑΤΟΠΟΙΗΣΗ ΤΟΥ OETINGER]......
Το μήκος της ανάγκης για έναν ευρέως εκτεταμένο ρυθμό είναι σχεδόν το μέτρο της δύναμης της έμπνευσης — μια εξισορρόπηση απέναντι στην πίεση και την ένταση. Όλα συμβαίνουν στον ύψιστο βαθμό ακούσια, αλλά σαν μέσα σε μια θύελλα αισθήματος ελευθερίας, απροϋποθετότητας, δύναμης, θεϊκότητας.
Το ακούσιο της εικόνας, της παρομοίωσης, είναι το πιο παράδοξο. Δεν έχει κανείς πια έννοια του τι είναι εικόνα και τι παρομοίωση. Όλα προσφέρονται ως η εγγύτερη, η ορθότερη, η απλούστερη έκφραση. Φαίνεται πράγματι — για να θυμηθούμε έναν λόγο του Zarathustra — σαν τα ίδια τα πράγματα να πλησιάζουν και να προσφέρονται ως παραβολές.
Αυτή είναι η εμπειρία μου από την έμπνευση. Δεν αμφιβάλλω ότι πρέπει να γυρίσει κανείς χιλιετίες πίσω για να βρει κάποιον που θα μπορούσε να πει: είναι και δική μου.»
Μπορεί να πει κανείς: κρίμα που αυτή η θαυμάσια περικοπή στο τέλος εκτρέπεται σε μια τέτοια αμετρία — καταλήγει σε υπερβολή. «Χιλιετίες πρέπει να γυρίσει κανείς πίσω…». Κι όμως είναι μια θαυμάσια περικοπή. Διότι και η «πνευματική» διάσταση στον Nietzsche — αν θέλει κανείς να τη χαρακτηρίσει έτσι — έχει ιδωθεί από πολλούς ως ένα είδος εκστατικής εμπειρίας φωτισμού, όπου ολόκληρη η σκέψη της αιώνιας επιστροφής ήρθε στη συνείδησή του. Και τα τέσσερα μέρη του Zarathustra — το έχω ήδη πει — τα έγραψε μέσα σε λίγες μόνο ημέρες. Τι είναι λοιπόν αυτό; Τι βίωσε εκεί;
Υπάρχουν μάλιστα εικασίες — ιδίως σε ανθρωποσοφικούς κύκλους — ότι «πέρασε» μπροστά του ο ίδιος ο Zarathustra. Ότι τον «αντιλήφθηκε» με κάποιον τρόπο. Διάφορες υποθέσεις: τι διαισθάνθηκε; Ποια διαίσθηση τον κατέλαβε; Ποιος τον «επικοινώνησε»; Ή ποιον «επικοινώνησε» ο ίδιος; Σε κάθε περίπτωση πρόκειται για μια εμπειρία συγκλονιστικά αποδοσμένη γλωσσικά. Αν τη διαβάσει κανείς προσεκτικά, βρίσκει πολύ ακριβείς περιγραφές ενός εκστατικού βιώματος αυτού του τύπου — εμπειρίες που έχουν συχνά περιγραφεί. Δεν είναι απολύτως μοναδικό φαινόμενο. Αλλά στα τέλη του 19ου αιώνα υπήρξε οπωσδήποτε ιδιάζον. Το ενδιαφέρον στον Nietzsche είναι ότι δεν επιτέθηκε μόνο στους ιερείς και τα συναφή, αλλά απέκτησε και ο ίδιος κάποια διορατικότητα στο φαινόμενο της προφητείας. Δηλαδή βρέθηκε ο ίδιος εκτεθειμένος σε μια «επέλαση» που είχε χαρακτήρα μηνύματος — που ήθελε να διακηρυχθεί προς την ανθρωπότητα. Και ποια ήταν η «σωτηρία» που ήθελε να φέρει; Ποιο το νόημα αυτού του σωτηριολογικού του σχεδίου; Ο Nietzsche είναι — το ξέρουμε — μαχητής των μεγάλων εννοιών. Όχι μόνο των κυνικών διατυπώσεων, αλλά και των μεγάλων συμβολικών εννοιών. Μία από αυτές είναι ο «Μεγάλος Μεσημβρινός» (der große Mittag) — «το Μεγάλο Μεσημέρι».
Ένα μικρό επεισόδιο: όταν έδωσα κάποτε μια διάλεξη για τον Nietzsche στη Βόρεια Ανατολική Γερμανία (DDR), μίλησα για τον «Μεγάλο Μεσημβρινό» και το ακροατήριο — πανεπιστημιακοί, φιλόσοφοι — γέλασε. Μετά μου εξήγησαν: «Πρέπει να καταλάβετε — όλοι σκέφτηκαν τον Günter Mittag». Ήταν ισχυρό πολιτικό πρόσωπο της DDR (οικονομικός αξιωματούχος). Γι’ αυτό το γέλιο. Γέλασα κι εγώ — δεν το ήξερα. Λοιπόν: ο «Μεγάλος Μεσημβρινός». Έτσι τελειώνει ο Zarathustra — με μια εκστατική κραυγή: «Ανέβα τώρα, ανέβα, εσύ Μεγάλο Μεσημέρι!» Το μεσημέρι είναι η πληρότητα του φωτός. Μπορεί να είναι συντριπτική. Όποιος έχει βρεθεί στους τροπικούς γνωρίζει την ένταση του μεσημβρινού φωτός — σχεδόν αφόρητη. Άρα ο «Μεγάλος Μεσημβρινός» είναι η στιγμή της ύψιστης διαύγειας. Μια «φώτιση» για την ανθρωπότητα. Ο Nietzsche πίστευε ότι αυτό το ξύπνημα πρέπει να καταστεί συλλογικό. Έβλεπε τον εαυτό του σχεδόν ως προφήτη. Μίλησε για επερχόμενες καταστροφές, για τεράστιους πολέμους — και σε πολλά επαληθεύτηκε. Μίλησε για θρησκευτικές μεταμορφώσεις, για μια ανθρωπότητα που κάποτε θα κατανοήσει ότι αποτελεί ένα όλον — και τότε θα κατανοήσει τι πρέπει να πράξει. Και εκεί — πίστευε — είχε να συνεισφέρει αποφασιστικές σκέψεις. Στο Ecce Homo διατυπώνει το «καθήκον» του:
«Η αποστολή μου: να προετοιμάσω μια στιγμή ύψιστης αυτοσυνείδησης της ανθρωπότητας — έναν Μεγάλο Μεσημβρινό — όπου θα κοιτάξει πίσω και μπροστά, όπου θα εξέλθει από την κυριαρχία της τύχης και των ιερέων και θα θέσει για πρώτη φορά συνολικά το ερώτημα του Γιατί; και του Για ποιον σκοπό;» Και συνεχίζει: **«Αυτή η αποστολή απορρέει αναγκαστικά από τη διορατικότητα ότι η ανθρωπότητα δεν βρίσκεται από μόνη της στον σωστό δρόμο, ότι δεν κυβερνάται θεϊκά, ότι αντίθετα — ακριβώς κάτω από τις ιερότερες αξίες της — δρούσε σαγηνευτικά το ένστικτο της άρνησης, της διαφθοράς, το ένστικτο της παρακμής. Το ερώτημα για την προέλευση των ηθικών αξιών είναι για μένα ζήτημα πρώτης τάξεως, γιατί από αυτό εξαρτάται το μέλλον της ανθρωπότητας. Η απαίτηση να πιστεύει κανείς ότι όλα βρίσκονται τελικά στα καλύτερα χέρια, ότι ένα βιβλίο όπως η Βίβλος παρέχει οριστική γαλήνη για τη θεία καθοδήγηση και σοφία στην τύχη της ανθρωπότητας — μεταφρασμένη πίσω στην πραγματικότητα…»** (η περικοπή συνεχίζεται με την κριτική του στη χριστιανική μεταφυσική και την ηθική της παρακμής). «Ότι η ανθρωπότητα μέχρι σήμερα βρισκόταν στα χειρότερα χέρια — ότι κυβερνήθηκε από τους αποτυχημένους, τους δόλιους, τους λεγόμενους αγίους, αυτούς τους συκοφάντες του κόσμου, τους βεβηλωτές του ανθρώπου», και ούτω καθεξής. Ακόμη και από τους φιλοσόφους, λέει στη συνέχεια — που δεν ήταν παρά συγκαλυμμένοι ιερείς. Πρόκειται, τρόπον τινά, και εδώ για μια εκστατική σύλληψη. Ο Nietzsche υπήρξε και μεγάλος προγνώστης — πρέπει να το ξαναπούμε. Προείδε πολλά που πράγματι συνέβησαν. Και κάποια στιγμή πίστευε ότι η ανθρωπότητα έπρεπε να έρθει σε αυτοσυνειδησία — να κατανοήσει, σε μια αστραπιαία έκλαμψη επίγνωσης. Αναρωτιέται κανείς πώς θα ήταν δυνατόν κάτι τέτοιο· με όσα γνωρίζουμε για τον άνθρωπο, μοιάζει παράξενο. Έτσι όμως το σκεφτόταν: ως ένα κοσμικό γεγονός που θα άρπαζε ολόκληρη την ανθρωπότητα — που θα μπορούσε κάποτε να σώσει και να κρίνει. Μια στιγμή όπου η ανθρωπότητα θα κατανοούσε τι είναι ο άνθρωπος στα βάθη του — και επίσης ο Υπεράνθρωπος που θα αναδυόταν· όχι ο άνθρωπος της βίας και της ισχύος. (Εδώ θα μπορούσε κανείς να μπει και στην ιστορία των επιδράσεων — πώς ερμηνεύτηκαν αυτές οι ιδέες.)
Στο βιβλίο μου πριν από χρόνια, Nietzsche, Hitler und die Deutschen, επιχείρησα να δείξω πώς μπορεί να ιδωθεί ο Nietzsche — και πώς πράγματι ιδώθηκε. Ο Υπεράνθρωπος εδώ, λ.χ., ως αντίθετος όρος προς τον «υπερβολικά ανθρώπινο»; Ναι — ακριβώς. Προς τον μικρό, προς τον «ασχημότερο άνθρωπο», όπως τον αποκαλεί στον Zarathustra. Στη διάρκεια της ζωής του ο Nietzsche ήταν, εν συντομία, σχεδόν άγνωστος. Μόνο σε μικρούς κύκλους γύρω από τον Wagner ήταν γνωστός. Είχε ορισμένες ενδιαφέρουσες αλληλογραφίες — π.χ. με τον August Strindberg, εξαιρετικά έντονες· αλληλοπαροξύνονταν σχεδόν, ένας αλλόκοτος, εκστατικός διάλογος. Ύστερα ήρθε η κατάρρευση. Πώς ακριβώς συνέβη, κανείς δεν γνωρίζει. Αν επρόκειτο για προχωρημένη σύφιλη — συχνά λέγεται, τίποτε δεν έχει αποδειχθεί. Παραμένει άγνωστο. Μπορούμε μόνο να παρατηρήσουμε τα γεγονότα — και αυτό ανήκει στην ιστορία της επίδρασής του: η τρέλα έγινε μέρος αυτής της ιστορίας. Γύρω στα 44α γενέθλιά του, το 1888 (15 Οκτωβρίου), λέγεται ότι συνέβη η καμπή. Τότε αρχίζει να γράφει το Ecce Homo. Και από εκεί και πέρα όλα είναι φως και λάμψη — ζει σαν σε έκσταση, σαν υπό ισχυρή ουσία. Ώσπου, αρχές Ιανουαρίου 1889, αγκαλιάζει ένα άλογο που μαστίγωνε ένας αμαξάς — και καταρρέει κλαίγοντας. Έπειτα στέλνει επιστολές παντού — μεταξύ άλλων στον Jakob Burckhardt, που ανησυχεί και ειδοποιεί τον φίλο του Nietzsche, τον Overbeck. Σε μία από τις επιστολές γράφει: «Αφού ο παλαιός Θεός έπαψε να κυβερνά τον κόσμο, τώρα θα τον κυβερνήσω εγώ.» Σήμανε συναγερμός. Τον μετέφεραν με δυσκολία. Τι προκάλεσε τελικά αυτή την ψυχική κατάρρευση, δεν το γνωρίζουμε. Παραμένει εικασία. Νοσηλεύτηκε σε κλινική, κατόπιν τον φρόντισε η μητέρα του· μετά τον θάνατό της (1897) η αδελφή του, στη Βαϊμάρη, στη Villa Silberblick (που υπάρχει ακόμη). Και τότε συνέβη κάτι παράδοξο: η φήμη του άρχισε ενώ ο ίδιος, ως ψυχικά κατεστραμμένος, βυθιζόταν στην άνοια. Ξαφνικά έγινε διάσημος. Και μάλιστα και «πνευματικά». Ο Rudolf Steiner τον επισκέφθηκε άρρωστο. Υπήρχαν εκστατικοί που ήθελαν με χορούς να τον «ξυπνήσουν». Άλλοι υποψιάζονταν ότι δεν ήταν πραγματικά τρελός. Παρόμοιες συζητήσεις υπήρξαν και για τον Schumann ή τον Hölderlin. Είναι δύσκολο θέμα.
Στην περίπτωση του Nietzsche; Ναι και όχι. Όποιος μελετήσει λεπτομερώς την παράνοιά του — αν το αντέξει — βλέπει ότι είναι συντριπτική. Υπάρχει βιβλίο του Anacleto Verrecchia, Zarathustras Ende, που καταγράφει λεπτομερώς την πορεία. Δύσκολο να διαβαστεί ως το τέλος. Κι όμως: τότε ακριβώς ο Nietzsche έγινε διάσημος. Ένας παράφρων που εξέφερε ακραία πράγματα — και ξαφνικά όλοι ενδιαφέρθηκαν: τι είχε γράψει; Ήρθε ένα πρώτο «κύμα Nietzsche». Και ύστερα, στον 20ό αιώνα, μέσα σε λίγα χρόνια έγινε παγκοσμίως διάσημος. Η επιρροή του ήταν φαινόμενο. Από άγνωστος, μοναχικός στοχαστής έγινε πηγή έμπνευσης για σχεδόν όλα τα μεγάλα πνευματικά ρεύματα. Λατρεύτηκε — αλλά και καταράστηκε. Η αριστερά, που τη σατίριζε, τον απέρριψε σφοδρά. Κλασικό παράδειγμα το έργο του Lukács, που τον χαρακτήρισε «ιρρασιοναλιστή». Στην DDR και γενικά στο Ανατολικό Μπλοκ ήταν απαγορευμένος — στα «ντουλάπια δηλητηρίων». Για να τον διαβάσει κανείς έπρεπε να έχει ειδική πρόσβαση. Χωρίς να τον έχουν διαβάσει σοβαρά, πολλοί τον χαρακτήριζαν «προφασίστα». Κι όμως επηρέασε τα πάντα: την ψυχανάλυση (ο ίδιος ο Freud το αναγνώρισε), την αποδόμηση της έννοιας του υποκειμένου, την ψυχολογικοποίηση της φιλοσοφίας, την «ενεργειακή» σύλληψη της ύλης. Και βέβαια νωρίς τον οικειοποιήθηκαν εθνικιστές, αντισημίτες και διάφορες αιρέσεις — που επίσης τον βρήκαν «ενδιαφέροντα». Και έπειτα βρέθηκε νωρίς σε ένα τέτοιο ρεύμα, διότι στις δεκαετίες του 1920 — ως και τις αρχές του ’30 — υπήρχε ένα πνευματικό κλίμα (ο Stefan George και πολλοί άλλοι ως παραδείγματα), όπου ήταν όλοι ένθερμοι θαυμαστές του Nietzsche. Υπήρχε μια εκστατική προσδοκία: ότι έπρεπε τώρα να εμφανιστεί κάποιος, ότι όλη η μιζέρια του παρόντος έπρεπε να υπερνικηθεί· ότι κάποτε θα ερχόταν ο λυτρωτικός άνθρωπος. Και κάπως φαινόταν σαν ο Nietzsche να το υπαινίσσεται αυτό — ότι θα εμφανιστεί μια τέτοια μορφή. Το ότι αργότερα ταυτίστηκε με τον «Ηγέτη», τον Adolf Hitler, είναι άλλο ζήτημα· αλλά εδώ έπαιξε βεβαίως και έναν δυσοίωνο ρόλο η αδελφή του Nietzsche, η Elisabeth Förster-Nietzsche, που ήταν φανατική εθνικοσοσιαλίστρια. Πέθανε μόλις το 1935 — σε αντίθεση με την Cosima (Wagner), που πέθανε το 1930 και είχε μεν ζήσει την άνοδο του Hitler αλλά τον απέρριπτε έντονα.
Πρέπει λοιπόν να ειπωθεί ότι ήδη νωρίς εθνικιστικοί κύκλοι και διάφοροι «αιρετικοί» οικειοποιήθηκαν τον Nietzsche, αποσπώντας αποσπάσματα και ρήσεις του. Ορισμένοι εθνικοσοσιαλιστές ήταν πράγματι «νιτσεϊκοί» — όχι όμως όλοι. Πολλοί τον απέρριπταν. Ο ίδιος ο Hitler είχε διαβάσει ελάχιστα Nietzsche· παρ’ όλα αυτά παρευρέθηκε στην κηδεία της Elisabeth Förster-Nietzsche και προώθησε τη δημιουργία μνημειακών χώρων για τον Nietzsche (που αργότερα καταστράφηκαν στον πόλεμο). Σε κάθε περίπτωση υπήρξαν τέτοιες προσλήψεις. Και πράγματι υπάρχουν στον Nietzsche πλήθος φράσεων που προκαλούν ρίγος — όταν, για παράδειγμα, μιλά για «μεγάλα πειράματα» με εκατομμύρια ανθρώπους που μπορεί να χαθούν· δεν έχει σημασία, αρκεί να προχωρά η ανθρωπότητα. Υπάρχουν τέτοιες διατυπώσεις. Από την άλλη, υπάρχουν και απολύτως αντίθετες. Για τον Nietzsche ο αντισημίτης είναι «το απολύτως έσχατο». Περιφρονεί τους εθνικισμούς — ιδίως τον γερμανικό εθνικισμό. Χλευάζει τους εθνικιστές, χλευάζει και τον αντισημιτισμό — ακόμη και εκείνον του γαμπρού του, συζύγου της αδελφής του. Κι όμως — πρέπει να ειπωθεί — ευνοεί μια άλλη μορφή αντιϊουδαϊσμού: θεωρεί ότι οι Εβραίοι είναι οι εφευρέτες της «δουλικής ηθικής», ότι προδιέγραψαν το ηθικό ύφος που κορυφώθηκε στον Χριστιανισμό. Αυτό το υποστηρίζει. Και όμως πάλι, ταυτόχρονα, εκφράζει μεγάλο θαυμασμό για τον Ιουδαϊσμό: θαυμάζει τους προφήτες — «τις μεγαλύτερες μορφές που γέννησε η ανθρωπότητα». Μια βαθιά αμφιθυμία στον Nietzsche. Αυτό είναι τεράστιο θέμα. Όταν έγραψα τότε το βιβλίο μου, το έκανα με μεγάλη απροθυμία, γιατί ήμουν πεπεισμένος ότι δεν υπήρχε καμία σχέση με τον εθνικοσοσιαλισμό. Χρειάστηκε να πεισθώ ότι υπάρχουν επιμέρους στοιχεία που μπορούν να απομονωθούν. Π.χ. οι συνθηματολογικές συντομεύσεις, ο «καλλιτέχνης-πολιτικός», ο «καλλιτέχνης-τύραννος» — μορφές με τις οποίες ταυτίστηκε και ο Hitler, που έβλεπε τον εαυτό του ως αισθητικό πνεύμα που «βρέθηκε» στην πολιτική. Και υπάρχουν όντως τρομακτικές, απάνθρωπες φράσεις στον Nietzsche — αν και ο ίδιος ήταν εξαιρετικά ευαίσθητος άνθρωπος, ανίκανος να βλάψει έστω και μύγα. Παρ’ όλα αυτά επιδίδεται σε φαντασιώσεις «εκτροφής» μιας νέας κυρίαρχης φυλής. Είναι όμως αυτά σοβαρά; Ο Thomas Mann, για παράδειγμα — ένας από τους μεγάλους αναγνώστες του — έλεγε ότι δεν πρέπει να λαμβάνονται κυριολεκτικά. Σε διάλεξη του 1947 γράφει: «Ό,τι προσφέρει δεν είναι μόνο τέχνη — τέχνη είναι και να τον διαβάζει κανείς. Καμία αφέλεια και ευθύτητα δεν επιτρέπεται. Απαιτούνται παντού πονηριά, ειρωνεία, επιφύλαξη. Όποιος πάρει τον Nietzsche κατά γράμμα, όποιος τον πιστέψει, είναι χαμένος.» Μπορεί να πει κανείς: να μην τον παίρνουμε καθόλου στα σοβαρά; Και ο Gottfried Benn έλεγε κάτι παρόμοιο: ο Nietzsche είναι πρωτίστως λαμπερός καλλιτέχνης της γλώσσας· δεν επεξεργάστηκε ποτέ συγκεκριμένα πολιτικά σχέδια — είναι φαντασιώσεις ενός μοναχικού. Πρέπει όμως, για λόγους εντιμότητας, να ειπωθεί ότι πολλές από τις πιο σκληρές φράσεις βρίσκονται στα μεταθανάτια σημειωματάριά του — σημειώσεις για τον εαυτό του, που δεν προόριζε για δημοσίευση. Τίθεται λοιπόν ερώτημα: είναι θεμιτό να χρησιμοποιούνται; Ή πρέπει να περιοριζόμαστε στα δημοσιευμένα έργα; Υπάρχουν αντιφάσεις — αλλά και στοιχεία που δεν μπορούν να αρνηθούν. Εγώ προσπάθησα να παρουσιάσω τον Nietzsche και ως έναν «παραδειγματικό Γερμανό». Ο αγώνας του εναντίον της γερμανικότητάς του είναι ο ίδιος τυπικά γερμανικός. Ο Γερμανός — σχηματικά — παλεύει με τον εαυτό του, αναρωτιέται: «τι σημαίνει να είμαι Γερμανός;» Ο Γάλλος ή ο Άγγλος — κλισέ βέβαια — δεν βασανίζεται έτσι. Ο Nietzsche γράφει ότι το ερώτημα «τι είναι το γερμανικό» δεν σβήνει ποτέ μέσα του. Υπό αυτή την έννοια, στο βιβλίο Nietzsche, Hitler und die Deutschen μίλησα για μια τυπικά γερμανική προβληματική — και για έναν ορισμένο συσχετισμό. Και εδώ υπάρχει συγγένεια με τον Thomas Mann: ότι στον εθνικοσοσιαλισμό εκφράστηκε και κάτι «τυπικά γερμανικό» — με έναν ιδιότυπα διεστραμμένο τρόπο, αποσπασμένο από το αρχικό του πνευματικό πλαίσιο. Λοιπόν, και η ιστορία της επίδρασης μετά το 1945 είναι επίσης ενδιαφέρουσα. Πολύ νωρίς εμφανίστηκαν και κινήσεις «αποφόρτισης» — ακόμη και από Εβραίους διανοουμένους. Για παράδειγμα ο Ernst Bloch, ο Hans Meyer, ο Adorno και άλλοι, που διάβασαν εντατικά τον Nietzsche. Και κατά κάποιον τρόπο συνέβαλαν στην «αποκατάστασή» του. Διότι αυτή η αύρα φασισμού, το «φασιστοειδές» στίγμα, κολλούσε πάντοτε πάνω στον Nietzsche. Αυτό άρχισε να διαλύεται κάπως στους διανοουμένους μόλις τη δεκαετία του ’60.
Περίπου τότε που άρχισα κι εγώ να διαβάζω Nietzsche — στις αρχές των ’60s — άρχισε να αλλάζει το κλίμα. Εμφανίστηκαν για πρώτη φορά έρευνες που προσπαθούσαν να τον εξετάσουν ψύχραιμα, με καθαρό μυαλό, να δουν ακριβώς τι λέει. Η προηγούμενη δαιμονοποίηση υποχώρησε. Μπορεί βέβαια να ρωτήσει κανείς: μπορούμε να απομονώσουμε όλα αυτά; Μπορούμε σήμερα να χρησιμοποιούμε τέτοιες έννοιες γνωρίζοντας την ιστορία που ακολούθησε; Είναι δύσκολο. Δεν είμαστε και οι δικαστές της ιστορίας. Ο σύγχρονος άνθρωπος, που παίρνει υπερβολικά σοβαρά το παρόν του και νομίζει ότι μπορεί να κρίνει τα πάντα, είναι κι αυτός απλώς ένα μικρό φως μέσα σε ένα ιστορικό ρεύμα. Σήμερα υπάρχει — ίσως υπήρχε πάντα — η τάση: το παρόν αποικιοποιεί το παρελθόν. «Τώρα ξέρω. Είμαι ηθικά καθαρός, καλός άνθρωπος, μπορώ να κρίνω τους πάντες.» Έτσι νομίζουν πολλοί. Μπορούν; Είναι πράγματι ηθικά καθαροί; Τι θα έλεγε, για παράδειγμα, ο Nietzsche για αυτό που όλο και περισσότερο εξαπλώνεται ως μεταμοντέρνα ηθική: την απολυτοποίηση της προσβολής, όπου ολόκληρη η κοινωνία οφείλει να θεραπεύει κάθε αίσθημα θιγμένου; Πιθανότατα θα το ασκούσε δριμεία κριτική και θα το απέρριπτε ως ιδεολογία ressentiment. Ακριβώς. Είναι κι αυτό μια ηθική στάση του σύγχρονου ανθρώπου — που αυτοπροσδιορίζεται ως αριστερός, φιλελεύθερος ή πράσινος. Μια αλαζονική στάση: «Τα ξέρω όλα, ξέρω τι είναι λάθος.» Δεν ξέρει σχεδόν τίποτα. Διότι η πραγματικότητα είναι πολύ πιο σύνθετη. Τα πράγματα δεν είναι τόσο απλά. Και εδώ μπορεί κανείς να μάθει πολλά από τον Nietzsche — ακόμη και από την αντιφατικότητά του. Η πραγματικότητα είναι κι αυτή αντιφατική. Πολύπλοκη. Και ο εχθρός δεν είναι απαραίτητα — όπως παρατηρεί ήδη ο Schopenhauer — εκείνος που κυκλοφορεί με κέρατα. Τα πράγματα είναι πιο λεπτά υφασμένα. Βρισκόμαστε κι εμείς μέσα σε ένα πλέγμα μοιραίου — αλλά είναι πολύ δυσκολότερο να διαγνωστεί. Σε κάθε περίπτωση, οι περισσότεροι άνθρωποι δεν διαβάζουν Nietzsche. Καθόλου. Γνωρίζουν απλώς το όνομα — και κινούνται με στερεότυπες φράσεις. Π.χ. από τον Zarathustra: «Πας προς γυναίκες; Μην ξεχάσεις το μαστίγιο.» Αλλά ποιος το λέει αυτό στον Zarathustra; Μια γυναίκα το λέει. Η γυναίκα το λέει — όχι τυχαία. Ο Nietzsche το επαναφέρει συχνά: ο σκληρότερος αντίπαλος της γυναίκας είναι συχνά η ίδια η γυναίκα — όχι ο άνδρας. Πρόκειται για δύσκολα πεδία — και, απ’ όσο γνωρίζω, ελάχιστοι τα έχουν μελετήσει πραγματικά σε βάθος. Έτσι είναι απλώς τα πράγματα. Και ακόμη και οι τουρίστες που συναντά κανείς στο Sils Maria — εγώ έχω πάει εκεί πολλές φορές, νομίζω δέκα — ακούν για έναν «άρρωστο φιλόσοφο», κοιτάζουν κάπως αμήχανα και δείχνουν και λίγο ταραγμένοι.
Μια μικρή εύθυμη ιστορία: κάποτε, όχι στον γνωστό «Βράχο του Nietzsche», αλλά σε έναν άλλον βράχο, εκεί όπου αντηχεί το «Ω, τι λέει το βαθύ μεσονύκτι;», στέκονταν μερικοί άνθρωποι και κοιτούσαν σκεπτικοί — φιλήσυχοι αστοί. Δεν θέλω να τους κοροϊδέψω. Στέκονταν εκεί. Κι εμφανίζομαι εγώ. Και τότε λέει ένας στη γυναίκα του: «Να κι ένας τέτοιος». Δεν θα το ξεχάσω ποτέ. Σήμερα θα του έλεγα: «Συγγνώμη, πώς το εννοείτε; Με ενδιαφέρει η παρατήρησή σας. Πώς φτάσατε σε αυτό;» Τότε δεν είπα τίποτα. Αλλά γιατί να μη μιλήσω; Εν πάση περιπτώσει. Η ιστορία της επίδρασης είναι πολύπλοκη. Υπάρχουν πολλοί διανοούμενοι που διαβάζουν Nietzsche — Sloterdijk, για παράδειγμα, αναφέρεται συχνά σε αυτόν, και άλλοι. Ο καθένας έχει τον «δικό του» Nietzsche. Υπάρχουν όμως και ρεύματα που τον θεωρούν εντελώς ασήμαντο — σαν να μην έχει τίποτα να πει. Ή που δεν τον θεωρούν καν φιλόσοφο. Ο Julian Nida-Rümelin, για παράδειγμα — πρώην Υπουργός Πολιτισμού — είχε πει δημοσίως: «Τι να διαβάσει κανείς από αυτόν; Δεν λέει τίποτα σαφές». Αν όμως ένα όνομα έχει αποκτήσει τέτοια φήμη, δεν είναι χωρίς λόγο. Υπάρχει μέσα του κάτι που ίσως ο σύγχρονος, προσαρμοσμένος στο πνεύμα της εποχής άνθρωπος, δεν γνωρίζει — και θα του έκανε καλό να το γνωρίσει. Όπως έγραψα και στο δοκίμιό μου: ο Nietzsche πληγώνει. Και σε μένα συμβαίνει ξανά και ξανά. Σου αφαιρεί τις βεβαιότητες. Τις αυτονόητες πεποιθήσεις σου. Το κάνει τόσο επιδέξια, που σκέφτεσαι: «Μήπως έχει δίκιο;» Υπάρχει εκείνη η περίφημη φράση: «Πρέπει να διεξάγεις εκστρατεία και εναντίον των ίδιων σου των πεποιθήσεων.» Να μην είσαι ποτέ υπερβολικά βέβαιος. Να έχεις ήδη εσύ ο ίδιος διατυπώσει τα ισχυρότερα επιχειρήματα των αντιπάλων σου εναντίον σου. Μη γίνεσαι αυτάρεσκα βέβαιος. Εδώ είναι πραγματικά λαμπρός. Ο Nietzsche είναι φίλος — ένας θαυμάσιος φίλος. Αλλά και δύσκολος φίλος. Σε ενοχλεί, σε προκαλεί, κάποιες φορές τον βρίσκεις φοβερό, δεν θέλεις να του μιλήσεις. Αλλά ποτέ δεν είναι βαρετός. Πολλοί φιλόσοφοι — όταν τους έχεις διαβάσει πολύ — γίνονται προβλέψιμοι. Μετά από τρεις σελίδες ξέρεις τι θα πουν. Στον Nietzsche είναι αλλιώς. Κάθε αφορισμός στρίβει τη σκέψη σε μια αστραφτερή αιχμή. Σε ταράζει. Σε πληγώνει. Εκτός αν είσαι τόσο εδραιωμένος στη δική σου ιδεολογία που τίποτα δεν σε αγγίζει. Μπορείς κι αυτό να το σκεφτείς. Αλλά γενικά σε φέρνει σε ανησυχία. Ακόμη και τώρα, ξαναδιαβάζοντάς τον για την προετοιμασία αυτής της συζήτησης, με κατέλαβε ξανά εκείνη η ένταση. Σκέφτηκα: είναι θαυμαστό που υπάρχουν αυτά τα κείμενα. Η ανθρωπότητα θα ήταν φτωχότερη χωρίς αυτά. Και η γερμανική πρόζα θα ήταν φτωχότερη χωρίς έναν από τους μεγάλους της — δίπλα στον Lichtenberg, τον Luther, τον Goethe, τον Schopenhauer, τον Heinrich Heine. Αν δεν υπήρχε ο Nietzsche, θα ήταν θλιβερό. Σας ευχαριστώ. Σήμερα μιλήσαμε για τον Friedrich Nietzsche — έναν φίλο, όπως τον αποκάλεσα. Ίσως όμως είναι καλό να έχει κανείς και έναν δεύτερο ή τρίτο φίλο. Ή και μια φίλη. Έτσι, προς τιμήν και του Nietzsche. Μιλήσαμε για τη βούληση για δύναμη, για τον Υπεράνθρωπο — ως υπέρβαση του «υπερβολικά ανθρώπινου»· για εκείνον που ανέβηκε στο βουνό και, κατά κάποιον τρόπο, δεν ξανακατέβηκε. Ίσως μείνει στους θεατές μια αίσθηση του τι διακυβεύεται: μια δυνατότητα ανοίγματος — προς εκείνο στο οποίο ήθελε να δείξει ο Nietzsche, ακόμη κι αν ο ίδιος δεν μπόρεσε να διανύσει τον δρόμο ως το τέλος. Σε αυτό το πνεύμα, ευχαριστούμε για την προσοχή σας.
Το Συντακτικό Προσωπικό
