Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα Νησιώτης. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων
Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα Νησιώτης. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων

Τετάρτη 20 Σεπτεμβρίου 2023

Απομαγνητοφώνηση αποσπασμάτων από την εκπομπή «Σχολιάζοντας την Αποκάλυψη»

Απομαγνητοφώνηση αποσπασμάτων από την εκπομπή «Σχολιάζοντας την Αποκάλυψη»

(289) Σχολιάζοντας την Αποκάλυψη: Ν. Νησιώτης, Δ. Μαυρόπουλος, Π. Νέλλας, Χρ. Γιανναράς,, π. Στ. Σκλήρης - YouTube



π. Στ. Σκλήρης

…Άλλη γλώσσα, εικονική, όπου την προτεραιότητα την έχει το φως. Και πλέον, το Βυζάντιο δεν ενδιαφέρεται ούτε για τον συμβολισμό όπως ήταν οι πρώτοι αιώνες οι χριστιανικοί, ούτε για τα ιστορικά γεγονότα, και όλες αυτές τις εικόνες που παρουσιάζει η Αποκάλυψη με καταστροφές, με δυνάμεις, σεισμούς κτλ., που κατά το κείμενο της Αποκαλύψεως θα επισυμβούν στα τελευταία χρόνια πριν γίνει η δεύτερη Παρουσία του Χριστού. Το Βυζάντιο ενδιαφέρεται να ρίξει ένα φως που μας οδηγεί στα έσχατα, δηλαδή στην κατάσταση μετά από την ιστορία. Δίνει μια μεταϊστορική απεικόνιση, η οποία είναι βγαλμένη μέσα από την εμπειρία την ευχαριστιακή. Βλέπουμε σε όλες τις παραστάσεις, και τις μεταγενέστερες, και τις καθ’ αυτώ βυζαντινές, να κυριαρχεί η εικόνα του Χριστού ως μεγάλου αρχιερέως, περιστοιχισμένο από τους θρόνους όπου είναι 24 πρεσβύτεροι. Αν προσέξουμε μια άλλη παράσταση βυζαντινή που είναι η Πεντηκοστή, θα δούμε ότι υπάρχει εκεί στη μέση ένας θρόνος, ή ένας χώρος άδειος, που έχει συνήθως το σταυρό από πίσω, και δεξιά και αριστερά ο Πέτρος, ο Παύλος και οι υπόλοιποι 12 Απόστολοι. Οπότε, στην εικόνα της Πεντηκοστής, έχουμε μια διάταξη των προσώπων παρόμοια με την τελική εικόνα του Χριστού ως μεγάλου αρχιερέως και των πρεσβυτέρων στην Αποκάλυψη. Αν προσέξουμε μια ειδική λεπτομέρεια, ότι στον Όσιο Λουκά, στα ψηφιδωτά του, στο ψηφιδωτό της Πεντηκοστής υπάρχει στη μέση η ετοιμασία του θρόνου, θα βγάλουμε το συμπέρασμα, ότι η παράσταση της Πεντηκοστής, με το κενό που άφησε ο Χριστός αναλαμβανόμενος, και τους Αποστόλους, ταυτίζεται με την παράσταση της Αποκαλύψεως. Άρα, για τους Βυζαντινούς, εκείνο που ενδιαφέρει, είναι ότι η Εκκλησία ως ευχαριστιακή κοινότητα, εδώ, μέσα στην ιστορία, αντλεί το κύρος της από μια σχέση έξω από την ιστορία και μετά από την ιστορία, που είναι στα έσχατα. Άρα, κάθε ευχαριστιακή κοινότητα είναι αυθεντική, στο βαθμό που ταυτίζεται προς την εσχατολογική κοινότητα, όπου θα είναι ο Χριστός εν μέσω των πρεσβυτέρων.

Αν δούμε τώρα τις δυτικές απεικονίσεις της Αποκαλύψεως, θα δούμε ότι οι δαίμονες απεικονίζονται με την ίδια κλίμακα, που απεικονίζονται τα άλλα πρόσωπα, και όχι με μια φωταγωγική σχέση, δηλαδή με μια σχέση όπου το φως τους δίνει υπόσταση. Επειδή πλέον διεκδικούν και οι δαίμονες ισοτιμία με το Χριστό και τους Αγίους και τους Αγγέλους, αναγκάζεται ο αγιογράφος να βάλει εκεί ηθικά και ψυχολογικά στοιχεία, δηλαδή να δώσει μια έκφραση φρικιαστική στο πρόσωπο τους, τα αυτιά να γίνουν έτσι με κάποιες γωνίες, τα δόντια και τα νύχια να προέχουν και τα λοιπά. Αυτή είναι η δυτική νοοτροπία, όπου δεν υπάρχει το φως ως οντολογική και εσχατολογική προϋπόθεση, αλλά υπάρχει η ιστορία, η ηθική και η ψυχολογία. Σε μια τέτοια προοπτική έρχονται στο φως περισσότερο όλες αυτές οι καταστροφές που περιγράφει η Αποκάλυψη. Πλέον για τον Δυτικό, ο τόνος πέφτει όχι τόσο στα έσχατα, όσο στην ιστορία, και μάλιστα σε μια ευθύγραμμη αντίληψη της ιστορίας, όπου πέφτει η έμφαση σε αυτές τις τελευταίες καταστροφές και τους σεισμούς, και όλα αυτά που περιγράφει τα τραγικά γεγονότα η Αποκάλυψη.

Έτσι έχουμε μια πορεία βυζαντινή, που λίγο διασώζεται στα μεταβυζαντινά χρόνια, και ένα παρακλάδι που πάει στη Δύση, απ’ τον 13ο αιώνα περίπου, διαμορφώνει μια, μάλλον 10ο και 11ο, διαμορφώνει μια αντίληψη πιο ιστορική, τονίζει και δίνει έμφαση στις καταστροφές και στα τραγικά γεγονότα που παρουσιάζει η Αποκάλυψη, και αυτή πλέον η αντίληψη η δυτική έρχεται από δεύτερο χέρι και επηρεάζει την μεταβυζαντινή ζωγραφική, και έχουμε στη μονή Διονυσίου, αυτές τις ωραιότατες απεικονίσεις, όπου διατηρείται το παραδοσιακό, ταυτόχρονα με μια επίδραση δυτική.

Το συμπέρασμα απ’ αυτά είναι ότι η δυτική αντίληψη μας τονίζει περισσότερο το τραγικό, το μηδέν, το υπαρξιακό πρόβλημα του ανθρώπου μέσα στην ιστορία. Ποτέ δεν μπορεί να δώσει την τελική λύση του δράματος, σαν εσχατολογική πραγματικότητα. Η ανατολική αντίληψη τονίζει το εσχατολογικό, δίνει τη λύση την εσχατολογική.

ΚΑΛΗ ΚΑΙ ΑΠΟΔΕΚΤΗ ΕΞΗΓΗΣΗ. ΣΗΜΕΡΑ ΟΜΩΣ ΣΤΗΝ ΜΕΤΑΠΑΤΕΡΙΚΗ ΕΠΟΧΗ; ΔΕΝ ΟΡΜΗΣΕ ΚΑΙ ΔΕΝ ΣΚΟΤΕΙΝΙΑΣΕ ΑΥΤΗ ΤΗΝ ΦΩΤΕΙΝΗ ΕΣΧΑΤΟΛΟΓΙΑ Η ΤΡΑΓΩΔΙΑ ΤΗΣ ΙΣΤΟΡΙΑΣ ΒΡΙΣΚΟΝΤΑΣ ΑΠΡΟΕΤΟΙΜΑΣΤΗ ΤΗΝ ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ Η ΟΠΟΙΑ ΕΓΚΑΤΕΛΕΙΜΕΝΗ ΣΤΗΝ ΕΣΧΑΤΟΛΟΓΙΚΗ ΤΗΣ ΑΝΑΦΟΡΑ ΤΗΣ Θ. ΕΥΧΑΡΙΣΤΙΑΣ ΔΕΝ ΠΡΟΣΕΞΕ ΤΑ ΤΕΡΑΤΑ ΤΗΣ ΚΟΛΑΣΕΩΣ ΠΟΥ ΓΙΓΑΝΤΩΝΑΝ ΠΙΣΩ ΤΗΣ ΜΕΧΡΙ ΠΟΥ ΤΗΣ ΣΚΕΠΑΣΕ ΤΟ ΜΑΚΑΡΙΟ ΦΩΣ; 

ΔΕΝ ΕΙΝΑΙ ΕΝΑ ΤΕΡΑΣ ΤΗΣ ΑΠΟΚΑΛΥΨΕΩΣ Ο ΦΙΛΟΣ ΤΟΥ Ο ΓΙΑΝΝΑΡΑΣ Ο ΟΠΟΙΟΣ ΜΠΡΟΣΤΑ ΤΟΥ ΠΡΟΣΩΠΟ ΜΕ ΠΡΟΣΩΠΟ ΕΚΜΗΔΕΝΙΣΕ ΤΟ ΕΥΑΓΓΕΛΙΟ ΑΡΝΟΥΜΕΝΟΣ ΤΗΝ ΥΠΑΡΞΗ ΑΓΓΕΛΩΝ ΚΑΙ ΤΟΝ ΠΙΣΤΟ ΑΡΝΟΥΜΕΝΟΣ ΤΗΝ ΥΠΑΡΞΗ ΨΥΧΗΣ; ΟΠΟΤΕ; 

ΥΠΑΡΧΕΙ ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ ΧΩΡΙΣ ΤΗΝ ΑΣΚΗΤΙΚΗ ΤΟΥ ΗΣΥΧΑΣΜΟΥ, ΧΩΡΙΣ ΤΗΝ ΜΑΧΗ ΜΕ ΤΑ ΤΕΡΑΤΑ ΤΗΣ ΚΟΛΑΣΕΩΣ; ΤΙ ΜΑΣ ΔΙΔΑΣΚΕΙ Ο ΑΓΙΟΣ ΣΙΛΟΥΑΝΟΣ; 

Η ΑΛΗΘΕΙΑ ΕΙΝΑΙ ΑΔΙΑΦΟΡΕ ΚΑΤΑΝΑΛΩΤΗ ΤΗΣ ΙΛΙΓΓΙΩΔΟΥΣ ΚΛΗΡΟΝΟΜΙΑΣ ΤΗΣ ΠΑΤΕΡΙΚΗΣ ΜΑΣ ΠΑΡΑΔΟΣΕΩΣ ΟΤΙ Η ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ  ΒΙΩΝΕΙ ΤΗΝ ΑΠΟΚΑΛΥΨΗ ΟΧΙ ΣΤΟΝ ΔΡΟΜΟ ΤΗΣ ΠΡΟΣ ΤΟΝ ΚΥΡΙΟ ΑΛΛΑ ΣΤΗΝ ΥΠΕΡΑΝΘΡΩΠΗ ΠΡΟΣΠΑΘΕΙΑ ΤΗΣ ΝΑ ΚΡΑΤΗΣΕΙ ΤΗΝ ΧΑΡΙ ΤΟΥ ΚΥΡΙΟΥ Η ΟΠΟΙΑ ΚΑΛΕΙ ΣΤΗΝ ΒΑΣΙΛΕΙΑ ΤΟΥ, ΣΤΗΝ ΠΡΟΣΠΑΘΕΙΑ ΤΗΣ ΝΑ ΠΑΡΑΜΕΙΝΕΙ ΣΤΗΝ ΟΔΟ ΤΩΝ ΕΚΛΕΚΤΩΝ ΜΕΧΡΙ ΤΕΛΟΥΣ, ΑΝΤΙΜΕΤΩΠΙΖΟΝΤΑΣ ΤΗΝ ΘΗΡΙΩΔΗ ΥΠΕΡΗΦΑΝΕΙΑ ΤΟΥ ΣΩΣΜΕΝΟΥ ΚΑΙ ΤΟ ΨΕΜΑ ΤΗΣ ΕΠΑΡΣΗΣ ΤΟΥ ΨΕΥΔΟΠΡΟΦΗΤΗ.

Παρασκευή 15 Σεπτεμβρίου 2023

Σχολιάζοντας την Αποκάλυψη: Ν. Νησιώτης, Δ. Μαυρόπουλος, Π. Νέλλας, Χρ. Γιανναράς, π. Στ. Σκλήρης


Ένα μικρό αφιέρωμα της ΕΤ3 στο βιβλίο της Αποκαλύψεως του Ιωάννου. Απαρτίζεται από λίγες πεντάλεπτες καταγραφές στις οποίες εξετάζουν το βιβλίο, από τη δική του σκοπιά ο καθένας, ο Νίκος Νησιώτης, ο Δημήτρης Μαυρόπουλος, ο Παναγιώτης Νέλλας, ο Χρήστος Γιανναράς και ο π. Σταμάτης Σκλήρης. Μαγνητοσκοπήθηκε στις αρχές της δεκαετίας του ’80.

Τετάρτη 3 Οκτωβρίου 2018

Αποχαιρετισμός στον Νίκο Νησιώτη


Τη Δευτέρα 25 Αυγούστου του 1986 στον κατάμεστο από κόσμο Μητροπολιτικό Ναό των Αθηνών τελέστηκε η εξόδοις ακολουθία του διακεκριμένου Φιλόσοφου, Θεολόγου και αθλητή Νίκου Νησιώτη. Ανάμεσα στους επικήδειους που εκφωνήθηκαν ήταν και του Αντιπρύτανη του Πανεπιστημίου Αθηνών Στυλιανού Νεγρεπόντη τον οποίο και παραθέτουμε.

Του Στυλιανού Νεγρεπόντη, Αντιπρύτανη του Πανεπιστημίου Αθηνών

«Αγαπητέ μας φίλε και συνάδελφε Νίκο, Η στιγμή να φύγεις από την ζωή ήρθε πρόωρα και απροσδόκητα και διέκοψε σκληρά την τόσο πολύτιμη προσφορά σου στην Επιστήμη και στα ευγενέστερα ιδεώδη, στον τόπο μας και στην ανθρωπότητα. Διακρίθηκες και διέπρεψες στην μελέτη που ήταν για εσένα και τρόπος ζωής και στην εμβάθυνση της Φιλοσοφίας της Θεολογίας, προσεγγίζοντας το θέμα με μια μοναδική ευρύτητα προοπτικής, που σου έδωσαν αρχικά οι σπουδές σου στο Πανεπιστήμιο Αθηνών, μετά η θητεία σου κοντά σε μερικούς από τους πιο διάσημους και βαθείς διανοητές τον θεολόγο Κάρλ Μπάρτ, τον φιλόσοφο Κάρλ Γιάσπερ, τον ψυχολόγο Κάρλ Γκούσταβ Γιούγκ, αργότερα η Διεύθυνση του Οικουμενικού Ινστιτούτου του Bossey και του Μεταπτυχιακού Τμήματος της Θεολογικής Σχολής του Πανεπιστημίου της Γενεύης, τέλος δε η θητεία σου ως πανεπιστημιακός δάσκαλος στο Πανεπιστήμιο Αθηνών. Σε αυτή τη μελέτη ζωής διατήρησες πάντα ένα πνεύμα ακραιφνώς ορθόδοξο αναδεικνύοντας τη μοναδικότητα της Ελληνικής Ορθοδοξίας, βασισμένη στην ένδοξη ελληνική πατερική παράδοση και στην ορθόδοξη θεολογική διανόηση, αέναα φωτισμένη και προοδευτική, εμπλουτισμένη τόσο με το μυστήριο όσο και με το ανυπέρβλητο λόγο, τον αρχέοθεν ανέσπερο Ελληνικό λόγο. Συχνά μπόρεσες να φτάσεις σε έξοχα συμπυκνωμένες διατυπώσεις εννοιών και ευρύτερων καθορισμών, όπως όταν γράφεις: « Η Ορθοδοξία έχει ως ύψιστο καθήκον σήμερον, ιδιαιτέρως προκειμένου περί της γνώσεως του Θεού, να υπενθυμίζει συνεχώς ότι η εν Χριστό Σωτηρίας είναι μεν πλήρης και εφ’ άπαξ, ενεργείται αλλάλητοις εν Αγίω Πνεύματι». Ακριβώς επειδή γνωρίζεις με εγκυρότητα και βάθος τόσο την ευρύτερη παγκόσμια φιλοσοφικό-θεολογικό θεωρητική εικόνα όσο και τα ρεύματα της Οικουμενικής και διεκκλησιαστικής κίνησης στην πράξη, γι αυτό έχεις την δυνατότητα να αναδεικνύεις, να διδάσκεις και να καθιστάς σεβαστή στους ξένους την μοναδικότητα της Ελληνικής Ορθοδοξίας με τρόπο αντίστοιχο προς το αντικειμενικό κύρος και τις αξεπέραστες παραδόσεις της.

 Με αυτά τα εφόδια οραματιζόσουν και συνέβαλες ώστε η Ελληνική Ορθοδοξία να έχει έναν προεξάρχοντα και ενεργητικό, ακόμα και τολμηρό και πρωτοπόρο, ρόλο στον οικουμενικό διάλογο και όχι παθητικό ή ξενόφοβο ή εσωστρεφή. Μοναδικός υπήρξε ο συνδυασμός, η ενσάρκωση στο πρόσωπο του, των ιδεωδών της Ελληνικής Ορθοδοξίας και των ευγενέστερων ιδεωδών του Αρχαίου Ελληνισμού της ευγενούς άμιλλας, της εκεχειρίας στο ιερό τέμενος της Ολυμπίας, όπου συντηρούσε άσβηστη και απαραβίαστη την λατρεία στους Θεούς των Ελλήνων. Και η ένθερμη και πολύτιμη συνηγορία σου στα ανώτατα διεθνή αρμόδια όργανα, στην Επιτροπή Ολυμπιακών αγώνων για την επιστροφή των Ολυμπιακών αγώνων στην κοιτίδα τους συνδυάζοντας απαραίτητα και με την επιστροφή του ίδιου Αθλητισμού στις ιερές και αγνές αρχές του γιατί σε κάθε άλλη περίπτωση θα επρόκειτο απλώς για βεβήλωση του ιερού χώρου. Στις αρχές αυτές πίστευες θεωρητικά, αλλά και έμπρακτα όταν σαν ερασιτέχνης μαζί με ερασιτέχνες, εραστές όλοι εσείς του Αθλητισμού, δημιουργήσατε τη θαυμαστή εκείνη ομάδα του Πανελληνίου και της Εθνικής μπάσκετ που ακόμα θυμόμαστε με συγκίνηση από την πρώτη νεότητα μας. Όπως, ήσουν υπερήφανος για την ιδιότητα του θεολόγου γιατί με αυτήν και με την πίστη στο καλό μπορούσες να συμβάλεις στην λύση των προβλημάτων της ανθρωπότητας έτσι και το Πανεπιστήμιο Αθηνών είναι υπερήφανο, για εσένα γιατί είχε την τύχη να σε έχει διαλεχτό και διαπρεπές μέλος της κοινότητας του, και είναι τώρα ευγνώμων γιατί ανάλωσες τη ζωή σου υπέρ των ευγενέστερων σκοπών και ως υπόδειγμα πρότυπο πανεπιστημιακού δασκάλου. Δεν θα αναφερθώ αυτή τη στιγμή στις πολλές τιμές και διακρίσεις που δίκαια είχες στη ζωή σου. Όμως, θέλω να αναφερθώ ότι ποτέ δεν αρνήθηκες να προσφέρεις τις υπηρεσίες σου όταν σου ζητήθηκε ούτε τις θέσεις μάχης όταν αυτές χρειάστηκαν. Με νοσταλγία αναπολώ-αν μου επιτραπεί μια σύντομη υποσημείωση- την κοινή μας συμμετοχή ως ιδρυτικά μέλη στον Πανεπιστημιακό Όμιλο πριν 10 περίπου χρόνια. Και την ανταπόκριση σου, παρόλες τις τόσες άλλες ασχολίες, να υπηρετήσεις με μεγάλη προσφορά, σε κρίσιμες και μεταβατικές για το Πανεπιστήμιο εποχές, ως Κοσμήτορας της Θεολογικής Σχολής και ως Πρόεδρος του Ποιμαντικού Τμήματος. Καθώς η γλυκεία και ανάλαφρη αττική γη ετοιμάζεται τώρα να σε δεχτεί, πρέπει να ξέρεις ότι θα μας λείψει πολύ η ευγενής και ωραία και σεμνή παρουσία σου, η ελληνοπρεπής λιτότητα της μορφής σου, η αρμονία και το βάθος της σκέψης σου. Σε τιμούμε ως άσπιλο και ακέραιο ανιδιοτελή και διαπρεπή άνθρωπο όλης της γης, σε αγαπούμε όμως, ιδιαιτέρως γιατί ξέρουμε ότι οι σκέψεις σου και οι ενέργειες σου ήταν πάντα Ελληνικές, το μάτι σου σταθερά στραμμένο στο συμφέρον του Ελληνισμού στην ενιαία και αδιάσπαστη πληρότητα του, σε όλες τις τιμιότατες εκφάνσεις του μεγαλείου του. Αιωνία σου η μνήμη.»

Επιμέλεια : Κώστας Ζουρδός

ΣΧΟΛΙΟ Μέ αυτά τά εφόδια! Μέ τό άνθος τής Δυτικής κενολογίας αντιπροσώπευσε τήν ορθοδοξία; Χωρίς ορθόδοξο εφόδιο! Διότι γεννήθηκε στήν Ελλάδα! Αυτόν τόν δρόμο ακολούθησαν καί οι επόμενοι πρωτοπόροι τής εθελουσίας υποδούλωσής μας στόν παπισμό καί στήν πηγή του, τόν Αυγουστίνο, ο Γιανναράς, ο Ζηζιούλας καί οι αμέτρητοι σήμερα πλέον οπαδοί τους. Οπως καί οι φιλο-φιλόσοφοι τύπου Ράμφου καί Λουδοβίκου.
Σήμερα δέν έχει απομείνει στά χέρια μας κανένα ορθόδοξο εφόδιο, καθώς ακόμη καί οι εκλεκτοί συντρίβονται στό προτεσταντικό  τείχος τής sola scriptura  καί τής  sola fidei. Ενα άπαρτο τείχος πού εκμηδενίζει όλες τίς ορθόδοξες επιθέσεις εναντίον του γιά τήν αποκατάσταση τής σωτηρίας. Παραδοθήκαμε στήν λάμψη τής παγκόσμιας αρχής τής εκκοσμικεύσεως τού παπισμού. Γιατί νά τό κρύψωμεν; Είμαστε πλέον οι εκλεκτοί ορθόδοξοι παπόδουλοι, οι πραιτωριανοί τού οικουμενισμού, οι πιστοί διάδοχοι τής Ρωσικής θεολογίας η οποία κέντρωσε στήν Ελληνική ορθοδοξία τόν Γερμανικό ιδεαλισμό καί τήν μετάλλαξε σέ ένα νέο είδος αγριελαίου τό οποίο τροφοδοτεί μέ θαυμαστή επάρκεια τήν εικονική πραγματικότητα στήν οποία ζούμε φυλακισμένοι. Ενα είδος Μανιχαιστικού αγριελαίου, τό οποίο περιέχει τό αυτονομημένο καί αύταρκες σύγχρονο κακό, τήν απόλυτη υπέρβαση τής έλλειψης τού αγαθού.

Αμέθυστος 

Σάββατο 11 Φεβρουαρίου 2017

ΠΕΡΙ ΤΗΣ ΙΣΤΟΡΙΚΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ (3)

 Συνέχεια απο Τρίτη, 14 Μαΐου 2013
Η ΤΡΙΑΔΑ ΣΑΝ ΙΣΤΟΡΙΑ. 

Γ) Η Τριάδα και η ιστορία.
          Αναδύεται εδώ η δεύτερη γραμμή ισχύος του αξιώματος «Η οικονομική Τριάδα είναι η Ενυπάρχουσα Τριάδα». ΣΤΟ ΕΠΙΠΕΔΟ ΤΗΣ ΕΜΠΕΙΡΙΑΣ ΤΟΥ ΘΕΟΥ, που βιβλικά μιλώντας δέν είναι άλλο, απο το βάθος και την αυθεντικότητα της γνώσεως ΑΥΤΟΥ, το αξίωμα αυτό μας λέει πώς η συνάντηση με τα γεγονότα της αποκαλύψεως, τα οποία μαρτυρούνται στην ζωντανή Εκκλησιαστική παράδοση της πίστεως κάτω απο την ενέργεια του πνεύματος, είναι συνάντηση με το ίδιο το μυστήριο της θεότητος. Η σχέση με την αποκάλυψη της Τριάδος είναι σχέση με την ιστορία της αιώνιας θείας αγάπης, και η είσοδος σ’αυτή. Εάν ο Θεός καθ’αυτός ήταν άλλος απο τον Θεό τον οποίο αφηγείται η ιστορία της αποκαλύψεως, δέν θα υπήρχε για μας κανένας δρόμος (τρόπος) για να εισέλθουμε εν πνεύματι και αληθεία στα βάθη της Τριαδικής ζωής. Εάν η ενυπάρχουσα Τριάδα δέν αντιστοιχούσε στην οικονομική της αποκάλυψη, δέν θα ήταν δυνατή καμμία σωτηρία στην ιστορία (και όντως δέν είναι) : το ανθρώπινο θα ήταν αμετακλήτως καταδικασμένο στον ανθρώπινο ορίζοντα, και στην δυστυχισμένη εμπειρία της περατότητος μας δέν θα έμενε καμμία ακτίνα ανοιχτή και ζωντανή. (Όπως βλέπουμε έχει καταργηθεί πλήρως ο Κύριος. Η ενσάρκωση. Μιλούν για την αποκάλυψη της Αγίας Τριάδος, μέσον της οποίας υπήρξε ο Κύριος. Ο Κύριος για την Δύση, είτε καταργείται απο το πνεύμα, είτε καταργείται απο την Τριάδα, είτε καταργείται Ορθόδοξα απο τις άκτιστες ενέργειες του Ρωμανίδη, είναι ένας μεσάζων. Ένας μεγάλος πνευματιστής. Ένα Medium. Αλοίμονό μας).
Η ανυπαρξία του μηδενός θα κατάπινε τελικώς όλα τα πράγματα. (Σάν την Χάρυβδη, ο Δυτικός πολιτισμός αρνούμενος την ανθρώπινη Φύση, τον νοητό κόσμο, έχει για στήριγμα του μόνον την ψευδαίσθηση της μιμήσεως Χριστού χθές και την μίμηση της Αγίας Τριάδος σήμερα). Στην αντιστοιχία ανάμεσα στην οικονομία και στην ενύπαρξη του μυστηρίου, η Τριάδα προσφέρεται σαν πραγματικότης σωτηρίας και εμπειρίας της χάριτος. Και μ’αυτό το νόημα η θεολογική γνώση του Τριαδικού μυστηρίου, ξεκινώντας απο την οικονομία, παρότι δέν πρόκειται για μία νόηση αμέσως πρακτική, είναι ικανή να αλλάξει την πράξη πιό βαθειά απο όλες τις δυνατές εναλλαγές. «Και πράγματι η Ιστορία του Χριστού με τον θεό και του Θεού με τον Χριστό γίνεται, μέσω του Αγίου πνεύματος, η ιστορία του Θεού με μας, και μ’αυτόν τον τρόπο επίσης η δική μας ιστορία με τον Θεό. Η γνώση δημιουργείται μέσω του γεγονότος πώ ο γνωριζόμενος εμπλέκεται σ’αυτή την ιστορία που τον αρπάζει και τον αλλάζει» (Moltmann, η Τριαδική Ιστορία του Θεού). Να στοχαστούμε τον Θεό Τριαδικώς ξεκινώντας απο την οικονομία σημαίνει -εάν η οικονομία αντιστοιχεί στην ενύπαρξη του μυστηρίου- να στοχαστούμε τον Θεό απο το εσωτερικό του Θεού, δηλαδή να πάμε μέχρι τα βάθη της την Χριστιανική έννοια της Θεοποιήσεως. Η έννοια του Τριαδικού Θεού γίνεται ζωτικά αποδεκτή απο όποιον πιστεύει στο γεγονός πώς συμπεριλαμβάνεται στον Τριαδικό Θεό απο την Σωτηριώδη πράξη του ενσαρκωθέντος Λόγου και του Θεοποιού πνεύματος. Όταν πρόκειται για την Τριάδα χωρίς να διαχωρίσουμε την δόξα απο την ιστορία, τότε πρόκειται για μας και το νόημα του παιχνιδιού είναι η μοίρα και το νόημα της ατομικής και συλλογικής προσπάθειας.
Για τον Χριστιανό δέν είναι τίποτε πιό ζωτικό και πραγματικό απο την πίστη στην Τριάδα του Πατρός, του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, στο όνομα των οποίων (όχι της οποίας) και για την δόξα της οποίας (υπηρέτης ο πιστός, ακόλουθος, που δουλεύει για ξένα συμφέροντα) καλείται να είναι και να πραγματοποιεί κάθε πράγμα. Η Τριάδα είναι μία σωτηριολογική ομολογία πίστεως». Όλη η Χριστιανική ύπαρξη καλύπτεται απο το Τριαδικό μυστήριο, και όχι μόνον στο επίπεδο της προσωπικής υπάρξεως, αλλά επίσης και σε εκείνο της Εκκλησιαστικής ζωής και της κοινωνικής. Δέν είναι τυχαίο πώς η εξορία της Τριάδος απο την θεωρία και την πράξη των Χριστιανών αντικατοπτρίστηκε στον νομικισμό και στο ορατό που κυριαρχούν ακόμη στην έννοια τής Εκκλησίας, και είχε τόσο σοβαρές συνέπειες στο κοινωνικό-πολιτικό επίπεδο (ταιριάζει και στο πολυπολιτισμικό μοντέλο).
Γι’αυτό και η επιστροφή στην Τριαδική πατρίδα, φαίνεται να υπόσχεται πολλά τόσο για την Εκκλησιολογία όσο και για ολόκληρη την ιστορική κατάσταση του Χριστιανισμού. Αυτή η επιστροφή είναι ίσως η μεγαλύτερη πρόκληση πρός την Εκκλησία και την θεολογία του σήμερα: Το μεγαλύτερο Εκκλησιαστικό πρόβλημα, και η μεγαλύτερη ευθύνη για την θεολογία, είναι να κατορθώσει ώστε η Τριάδα να γίνει μία σκέψη πνευματικώς ζωτική για τον πιστό όπως και για τον Θεολόγο, έτσι ώστε όλο το δόγμα της πίστεως και όλη η ύπαρξη του πιστού να υπολογίζονται και να πραγματοποιούνται απο την Τριαδική ομολογία. Κατά συνέπεια το πρόβλημα είναι η κατανόηση της Τριαδικής ομολογίας πίστεως σαν μία αρχή σταθερή, κριτικής της Εκκλησιαστικής υπάρξεως, σαν μέρος της κριτικής της κοσμικής υπάρξεως και ένα σταθερό μέτρο της εσχατολογίας της ιστορίας.
Αυτή η προτεραιότης είναι εξίσου αναγκαία και επείγουσα, εάν ξεκινούμε ακόμη και απο το καθολικό πρόβλημα, που είναι κοινό και προσωπικό της εκπαιδεύσεως μας στην αγάπη. Για να μπορέσουμε να αντλήσουμε στην αγάπη την αλήθεια της ζωής: Όποιος θέλει να μάθει να αγαπά και ψάχνει την δύναμη για να το πετύχει, δέν μπορεί να ανεχθεί άλλο την εξορία της αιωνίου ιστορίας της αγάπης που είναι η Τριάδα. Το συνέλαβε ακόμη και ο προφήτης τού Kahlil Gibran «Όταν αγαπάς μήν λές: Έχω τον Θεό στην καρδιά, αλλά να λές: Είμαι μέσα στην καρδιά του Θεού». Να είμαστε μέσα στην καρδιά του Θεού, δέν σημαίνει ίσως να παραμένουμε στο πνεύμα, για τον Υιό, κάτω απο το αγαπητικό μάτι του Πατρός;
ΦΑΙΝΟΝΤΑΙ ΑΠΙΣΤΕΥΤΕΣ ΚΩΜΩΔΙΕΣ ΣΕ ΟΣΟΥΣ ΖΟΥΝ ΧΡΙΣΤΙΑΝΙΚΑ ΚΑΙ ΟΡΘΟΔΟΞΑ, ΚΑΙ ΟΜΩΣ ΚΥΡΙΑΡΧΗΣΑΝ.
Σχόλιο: Η Θεολογία εξελίχθηκε, προόδευσε, απέκτησε καινούργια κατηγορία, την ιστορία και που βρίσκεται; Ξανά στην αγκαλιά του Αυγουστίνου και του Ακινάτη. Ο Αυγουστίνος, λόγω του ότι ο Θεός του είχε καταλήξει άγνωστος, αναγκάστηκε να αναλύσει το πνεύμα του ανθρώπου, το οποίο μπορούσε να δεχθεί το πνεύμα του Θεού, λόγω κάποιας ομοιότητος, λόγω κάποιας κοινωνίας των δύο πνευμάτων, ικανής, για να μπορεί ο Θεός εν τέλει να αγαπά ένα σκεπτόμενο όν. Υπάρχει μία στιγμή ταυτότητος ανάμεσα στο πνεύμα του ανθρώπου και του Θεού.
Και ο Ακινάτης κληρονομώντας αυτή την ομοιότητα κήρυξε τον Θεό, καθαρή ενέργεια (actus Purus), το όν δηλαδή το οποίο υπάρχει σε καθαρά αναλλοίωτη πραγματικότητα, το αυτό πάντοτε (Ipsum Esse), χωρίς το δυνάμει, το οποίο θα μπορούσε να μετατραπεί στο ενεργεία. Ο Θεός σαν Actus Purus χαρακτηρίζεται απο την ταυτότητα υπάρξεως και ουσίας. Και πώς σχετίζεται αυτός ο Θεός με τον κόσμο; Δέν σχετίζεται. Και για να αποφύγει τον πανθεϊσμό αρνείται την πραγματική σχέση του Θεού με τον κόσμο. ( Γι’αυτό και είχαν την ανάγκη του αντιπροσώπου.Καί επινόησαν τήν αναλογία) Σήμερα, για να αποφύγουν ξανά την έλλειψη σχέσης, που διαλύει κυριολεκτικά την Εκκλησία, και μεταλλάσσει τον Χριστιανισμό σε Μωαμεθανισμό, πέφτουν στον Πανθεϊσμό κηρύσσοντας την ταυτότητα οικονομικής και ενυπάρχουσας Τριάδος (immanent).
Και όλα αυτά επειδή δέν διακρίνουν τις άκτιστες ενέργειες του Θεού απο την ουσία Του, και διότι ταυτίζουν την ουσία με την ύπαρξη. Ο F.Copleston, μεγάλος ερμηνευτής του Ακινάτη, γράφει : Ο Ακινάτης δηλώνει καθαρά πώς η δημιουργία σημειουμένη εν ενεργεία σημαίνει την θείαν ενέργειαν, ήτις, είναι η Θεία ουσία, εν σχέσει πρός το ποίημα. Αλλά εν τω Θεώ, η σχέσις πρός το κτίσμα δέν είναι πραγματική, αλλά μόνον νοητική. Μόνον η σχέσις του κτίσματος πρός τον Θεόν είναι πραγματική.
Ας δούμε τι λέει ο Ρωμανίδης συνοπτικά, στο ΕΓΧΕΙΡΙΔΙΟΝ, στην σελ. 112: «Η νοητική ενέργεια του Θεού δέν είναι η θεία ουσία. Η σύλληψις του σχεδίου και της ιδέας περί κόσμου δέν είναι της Θείας ουσίας, αλλά άκτιστος ενέργεια του Θεού , τα αρχέτυπα της δημιουργίας δέν είναι εν τη Θεία ουσία, αλλά είναι νοητικαί ενέργεια του Θεού. Ο νούς δέν είναι της Θείας Ουσίας, ούτε η σοφία του Θεού είναι η ουσία αυτού (όπως ισχυριζόταν ο καταδικασθείς Πρόχορος). Και τι ισχυρίζεται σήμερα ο Ζηζιούλας; Ο ΘΕΟΣ ΕΙΝΑΙ ΤΟ ΥΠΕΡΤΑΤΟ ΕΙΝΑΙ.
Συνεχίζεται
Αμέθυστος

Σάββατο 6 Απριλίου 2013

Ο Ν. ΝΗΣΙΩΤΗΣ, Ο Π. ΝΕΛΛΑΣ ΚΑΙ Η ΘΕΟΛΟΓΙΚΗ ΓΕΝΙΑ ΤΟΥ '60 (Επανάληψη)


Ο Ν. ΝΗΣΙΩΤΗΣ, Ο Π. ΝΕΛΛΑΣ ΚΑΙ Η ΘΕΟΛΟΓΙΚΗ ΓΕΝΙΑ ΤΟΥ '60
του Σωτήρη Γουνελά

 Ο ΝΗΣΙΩΤΗΣ ΤΟΥ ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΣΜΟΥ ΚΑΙ ΤΟΥ ΚΑΛΑΪΤΖΙΔΗ

Ο κ. Γουνελάς γνώρισε από κοντά τον Π. Νέλλα και γνωρίζει από πρώτο χέρι τους πρωτεργάτες της θεολογίας του '60. Κάτι σημαντικό ακόμη είναι πως υπήρξε συνεργάτης και όχι μαθητής! Το διευκρινίζουμε επειδή η διαφορά του κειμένου του κ. Γουνελά με τα κείμενα των υπολοίπων είναι τεράστια! Ακόμη και όταν εκθέτουν την διδασκαλία των “δασκάλων” τους, οι μαθητές, συνεργούν στην έκθεση και παρουσίαση. Αυτή δε η “συνέργεια” κατά τη γνώμη τους είναι η θεολογία του προσώπου! Αντιθέτως ο κ. Γουνελάς, επειδή ακριβώς δεν επιδιώκει να “υπάρξει” μέσα από τα λόγια του, παρουσιάζει με διαύγεια την “ουσία” της θεολογίας του '60. Η οποία “ουσία” συνεχίζει την ύπαρξή της αναλλοίωτη και στην θεολογία του 2000!

Αμέσως-αμέσως λοιπόν ορίζει την ουσία αυτής της ιδιαίτερης θεολογίας! «Και οι δύο κατάλαβαν και βίωσαν ότι ο άνθρωπος αντλεί την ύπαρξή του, ως μέλος της Εκκλησίας, από την προσωπική σχέση με τον Πατέρα, σχέση που την ζωοποιεί η άκτιστη χάρη της θείας αγάπης». Δεν προσθέτει κάτι άλλο, πιστεύει πως η πρότασή του είναι αληθινή και έτσι δεν μπορούμε να καταλάβουμε τι εννοεί σαν “Πατέρα”, τον Κύριο ή την Αιτιώδη Αρχή της Οντολογικής Τριάδος που έγινε καθεστώς από τον κ. Γιανναρά και τον κ. Ζηζιούλα;

Ο κ. Γουνελάς στην αγαθότητά του πιστεύει πως αυτή η πρόταση είναι εκκλησιαστική και μάλιστα ορθόδοξη! Μέγας είσαι Κύριε και θαυμαστά τα έργα Σου και τα μη-έργα Σου!

Ο Κύριος στα Ευαγγέλια όταν μιλούσε για τον Πατέρα εννοούσε την θεότητά Του, όχι τον Πατέρα! Οι σημερινοί “θεολόγοι” επειδή θέλουν να κρατήσουν την προσωπικότητά τους, την πτώση μας δηλαδή, επινόησαν μια απίστευτη πίστη, η οποία εξελίσσει την παραδοσιακή πίστη των Πατέρων και λέει πως, εφόσον διαθέτουμε υπόσταση, λόγω του ενυπόστατου, είμαστε υιοί θεού κατά φύσιν, επομένως μπορούμε να ομιλούμε όχι για κατ' εικόνα πλέον αλλά για ομοούσιον τω πατρί, άνθρωπο, πιστό! Ο κ. Γουνελάς μας εκθέτει αμέσως παρακάτω όλα τα κεντρικά, κομβικά σημεία της εν λόγω εξελίξεως!

Ας ξεκινήσουμε όμως με μια “πρόταση” που βρίσκεται στην σελίδα 287 του βιβλίου, στην απάντηση του κ. Ηλ. Παπαγιαννόπουλου: «Η Ιστορία είναι ένα κατεξοχήν νεωτερικό μέγεθος και η συνύφανσή του με μιαν ανθρωπολογία που θα εξακολουθεί να τρέφεται από την Ορθόδοξη θεολογία απαιτεί εξαιρετική λεπτότητα και δημιουργικότητα».

Φαίνεται εδώ ξεκάθαρα γιατί οι “θεολόγοι” μας πιστεύουν πως είναι Χριστιανοί και μάλιστα Ορθόδοξοι. Χρησιμοποιούν την Ορθοδοξία όπως ακριβώς ο Αυγουστίνος και ο Ακινάτης το Άγιο Πνεύμα, σαν μια δύναμη που βοηθά τον Νου του πιστού ή του θεολόγου. Η Ορθοδοξία είναι η δύναμίς τους σ' έναν συνεχώς μεταβαλλόμενο κόσμο!

Ο κ. Γουνελάς λοιπόν αρχίζει να φωτίζει τα πάντα ήδη από την σελίδα 236: «Η άλλη όψη του Νησιώτη είναι η έξοδος του στον δυτικό κόσμο! Στην Ελβετία γνώρισε την σκέψη του Ε. Μπρούνερ, του Καρλ Γιούνγκ, στην Γερμανία του Γιάσπερς και του Μπαρτ! Με αυτά τα εφόδια γράφει την διατριβή του με θέμα Υπαρξισμός και χριστιανική πίστις πραγματοποιώντας την ΠΡΩΤΗ συνθετική και κριτική προσέγγιση περιοχών της θεολογίας άγνωστων στην Ελλάδα, ή άγνωστων όσον αφορά την προσέγγισή τους από ορθόδοξη θεολογική σκοπιά».

Ας προσθέσουμε μια επεξήγηση στο ξεκαθαρισμένο ήδη τοπίο! Ο Στέλιος Ράμφος, ο μεγάλος απών από την κριτική σκοπιά των επιγόνων της θεολογίας του '60, το τρομακτικό alter ego των θεολόγων μας, οι οποίοι πιστεύουν πως λένε διαφορετικά πράγματα από τον κ. Ράμφο, οι οποίοι εκθειάζουν το έργο του Σάββα Αγουρίδη αλλά δεν τολμούν να ομολογήσουν πως είχε τέλεια εφαρμογή το έργο αυτό στο υβριστικό κείμενο του Ράμφου “Το Μυστικό του Ιησού”, οι οποίοι υμνούν τον κ. Βασιλειάδη χωρίς να υπολογίζουν πως είναι ένας μεγάλος οπαδός του κ. Ράμφου, ο κ. Ράμφος λοιπόν γράφει μια πραγματική πρόταση, στον “Καημό του Ενός”.

«Η ορθόδοξη Εκκλησία, λοιπόν, βρίσκεται στην δύσκολη θέσι να υπάρξη σ' ένα κόσμο, τον οποίο όχι μόνο, ευθέως τουλάχιστον, δεν συνοικοδόμησε, αλλά, το σπουδαιότερο, θεμέλια του οποίου είναι τα ίδια τα αίτια του Σχίσματος. Δεν αρκεί επομένως η συμφωνία των απόψεων, απαιτείται και προκαταβολική εσωτερική προσαρμογή των ορθοδόξων λαών στα Ιστορικά δεδομένα της Δύσεως».

Αυτή λοιπόν την “προκαταβολική εσωτερική προσαρμογή”, μας περιέγραψε λίγο πριν στην περίπτωση του Νησιώτη ο κ. Γουνελάς!

Αυτή την προκαταβολική προσαρμογή επιβεβαιώνει λίγο πιο κάτω στο κείμενο ο κ. Μπέγζος. «Ο ΠΡΩΤΟΣ Έλληνας θεολόγος που θα εισηγηθεί στον ελλαδικό χώρο την περσοναλιστική ανάγνωση της πατερικής παράδοσης». Σαν τον “δυνατό” του Δαρβίνου που με την προσαρμογή του εξελίσσεται, οι Έλληνες θεολόγοι του '60, μαθαίνουν να επιβιώνουν. Όπως φαίνεται δε από τους επιγόνους, ο δρόμος που άνοιξαν περπατιέται εύκολα και άνετα!

Στη σελίδα 237, συναντούμε το Apex Mentis, του ζεύγους Νησιώτη-Γουνελά! «Οι Πατέρες εισάγουν την προσωπική μετοχή στον Λόγον, όστις γίνεται Αλήθεια μόνο δια ζωής». Μετοχή στον Λόγον των Στωικών, του Ηρακλείτου, δεν διευκρινίζεται!

«Ο θεολόγος, πάντως, κοινωνεί με τον Θεό, δεν τον αναζητά, ο Θεός ενεργεί μέσα του και μέσα απ' αυτόν αναδημιουργείται και ανακαινίζεται ο κόσμος». Εδώ φανερώνεται και η διαφορά του θεολόγου από τον απλό πιστό! Ο πιστός αναζητά τον Θεό, ίσως ματαίως, εφόσον βρίσκεται ήδη μέσα στους θεολόγους, οι οποίοι είναι προορισμένα πρόσωπα και καλό είναι να έχουμε μαζί τους την Σχέση που είχαν και οι μαθητές του Πυθαγόρα: “Αυτός έφα”!

Ο νέος-θεολόγος, ένα κανάλι μέσα από το οποίο σώζεται ο κόσμος. Ένα Medium, απ' αυτά που σε άλλες εποχές σήκωναν τραπέζια;

Με τον Παναγιώτη Νέλλα, όλα ξεκινούν από την Αρχή, από το Μηδέν. Η ανοικοδόμηση της πίστεώς μας είναι απαραίτητη, εφόσον η παραμόρφωση της πνευματικής παράδοσης σε Ανατολή και Δύση είναι δεδομένη.

Μετά το ξεκαθάρισμα των δερμάτινων χιτώνων στην σελίδα 257 διαβάζουμε πως «προωθήθηκε η θεολογία ως συνέχεια, σπουδή και προέκταση της πατερικής, μιας δηλαδή κάθε άλλο παρά ατομικής θεολογίας».

Ενώ έχουμε ήδη διαβάσει την πνευματική διαθήκη του Παν. Νέλλα στην σελίδα 246 και η οποία φωτίζει την νέα θεολογία επαρκώς: «Πράγματι, γνωρίζω ότι βαπτίστηκα, αλλά δεν νιώθω πως αναγεννήθηκα. Πώς όμως να προσεύχομαι, να κοινωνώ, να εξομολογούμαι, δηλαδή να ενεργώ ασυνείδητα, όταν δεν έχω την απαραίτητα γι' αυτό προϋπόθεση; Τη συνείδηση ότι υπάρχω στο χώρο αυτό;».

Αγαπητέ κ. Γουνελά, αυτός είναι ο σύγχρονος ορισμός της ατομικότητος!

Σύμφωνα με το νέο εξελιγμένο τοπίο λοιπόν, οι Χριστιανοί δεν χρειάζεται να ασκητεύουν στις ερήμους για να αποκτήσουν αυτά που υποσχέθηκε ο Χριστός να δώσει σε όσους τον ακολουθήσουν, πρέπει να αποκτήσουν τα εφόδιά τους στη χώρα του Μηδενός, που είναι η σύγχρονη Δύση, και μ' αυτά τα εφόδια να εκμηδενίσουν με την σειρά τους και ό,τι έχει απομείνει από την παράδοσί μας!

Γιατί όλη αυτή η Ιστορία είναι θεολογία;

Ίσως δεν το μάθουμε ποτέ μας!

Αμέθυστος

Συνέδριο για τον Νίκο Νησιώτη 
6 Απριλίου 2013
Το συνέδριο μεταδίδεται ραδιοφωνικά από τον Ραδιοφωνικό Σταθμό "Ορθόδοξη Μαρτυρία". Για να ακούσετε διαδικτυακά, πατήστε εδώ. 
Ο Νίκος Νησιώτης αποτελεί ίσως τον πλέον αντιπροσωπευτικό και αναγνωρισμένο ορθόδοξο θεολόγο στο πλαίσιο της σύγχρονης Οικουμενικής Κίνησης. Μετά τις σπουδές του στη Θεολογική Σχολή Αθηνών (1942-1947) τράπηκε για μεταπτυχιακές σπουδές στην Ελβετία και το Βέλγιο, παρακολουθώντας μαθήματα κοντά σε κορυφαίους εκπροσώπους του θεολογικού και φιλοσοφικού πνεύματος της εποχής (E. Brunner, Κ. Barth, K. Jaspers, C. G. Jung κ.ά). Αφού έλαβε το Μεταπτυχιακό Δίπλωμα (1955), επέστρεψε στην Αθήνα, ετοιμάζοντας και υποβάλλοντας την πρωτοποριακή για την εποχή του Διδακτορική Διατριβή με τίτλο «Υπαρξισμός και Χριστιανική Πίστις κατά τον SKierkegaard και τους Σύγχρονους Υπαρξιστάς Φιλοσόφους KJaspersMHeidegger και J-PSartre», η οποία και αποτέλεσε την πρώτη ουσιαστική γνωριμία του ελληνικού κοινού με τον Υπαρξισμό και την πρώτη κριτική αποτίμησή του από πλευράς ορθοδόξου, ασκώντας έμμεσα ή άμεσα σημαντική επιρροή στη μετέπειτα πορεία της θεολογικής σκέψης στην Ελλάδα. Αποτελώντας τον κατεξοχήν πρεσβευτή της ειρήνης και της καταλλαγής δραστηριοποιήθηκε ενεργά στο πλαίσιο του οικουμενικού διαλόγου [ως Αναπληρωτής Γενικός Γραμματέας του ΠΣΕ, (1968-1972), ως ορθόδοξος παρατηρητής στην Β’ Βατικανή Σύνοδο, ως μέλος Πανορθόδοξων Διασκέψεων, και ως Πρόεδρος του Τμήματος «Πίστις και Τάξις» (1977-1982) κ.ά.], ενώ υπηρέτησε ως Καθηγητής και Διευθυντής στο Οικουμενικό Ινστιτούτο του Bossey (1956-1974), στη Θεολογική Σχολή της Γενεύης, και στη Θεολογική Σχολή Αθηνών. Ο Νησιώτης θα είναι ο πρώτος που...
θα εισάγει και θα διδάξει επί χρόνια στο ελληνικό πανεπιστημιακό περιβάλλον της Θεολογικής Σχολής Αθηνών το γνωστικό αντικείμενο της Φιλοσοφίας και Ψυχολογίας της Θρησκείας.nisiotis2.jpg
Εκτός από την πανεπιστημιακή και οικουμενική σταδιοδρομία και ακτινοβολία του, τα ενδιαφέροντά του θα καλύψουν με ιδιαίτερο ζήλο και το χώρο του Αθλητισμού. Αθλητής ο ίδιος κατά τη νεότητά του, θα υπηρετήσει με ζήλο την ολυμπιακή ιδέα ως Αντιπρόεδρος της Διεθνούς Επιτροπής Ολυμπιακών Αγώνων (1975-1986) και ως Πρόεδρος της εφορείας της ΔΟΕ (1977-1986), επιδιώκοντας την αναβίωση του γνήσιου ολυμπιακού αθλητικού ιδεώδους.
Με τον αιφνίδιο θάνατό του άφησε πίσω του ένα πελώριο συγγραφικό έργο με το οποίο άνοιξε δρόμους σε αχαρτογράφητες μέχρι τότε περιοχές. Η πρώτη κριτική αξιολόγηση και ανάδειξη της σπουδαιότητας της σκέψης του Υπαρξισμού, η επεξεργασία και η έμφαση σε μια Πνευματολογική θεώρηση της Χριστολογίας και της Εκκλησιολογίας, το άνοιγμα και ο γόνιμος διάλογος της Θεολογίας προς τη σύγχρονη επιστήμη και τον πολιτισμό, η σχέση θεολογίας, ανθρωπολογίας και αθλητισμού, αποτελούν επιμέρους μόνο όψεις της σπουδαίας και πολυσχιδούς παρακαταθήκης που μας έχει αφήσει.
Για να αξιολογήσει κριτικά και να τιμήσει όπως αρμόζει το σπουδαίο και πολυσχιδές αυτό έργο, η Ακαδημία θεολογικών Σπουδών Βόλου αποφάσισε να αφιερώσει το δεύτερο συνέδριο της σειράς «Θεολογικές Προσωπογραφίες» (που αναφέρονται στις σημαντικότερες μορφές της νεοελληνικής θεολογίας) στον Νίκο Νησιώτη.  Το Συνέδριο αυτό θα πραγματοποιηθεί στις 6 Απριλίου 2013 στο Βόλο, και θα επιχειρήσει μια πρώτη νηφάλια και κατά το δυνατό σφαιρική και κριτική αξιολόγηση της προσωπικότητας και του πολύπλευρου έργου του αείμνηστου θεολόγου.
Πληροφορίες στη γραμματεία της Ακαδημίας Θεολογικών Σπουδών Βόλου

Δείτε επίσης τις παρακάτω αναρτήσεις μας που αφορούν την θεολογία του '60.


Φυσικά κανείς δέν μπορεί να αμφισβητήσει την επιτυχία του κ.Καλαϊτζίδη και της Ακαδημίας Βόλου που είναι το δημιούργημα του. Και είναι όπως και ο ίδιος ισχυρίζεται ένα αληθινό κατόρθωμα με διεθνή αναγνώριση. Όσον αφορά όμως το αντικείμενο το οποίο υπηρετούν, την επιστημονική θεολογία, κανένας λόγος, καμμία αμφιβολία. Διότι ακριβώς το αντικείμενο αμφισβητείται και δημιουργεί προβλήματα. Κανένας λόγος π.χ. για τη σχέση της Ακαδημίας με τον Αγουρίδη, τον οποίο ακόμη και ο Επίσκοπος αποκαλούσε δάσκαλο. Κανένας λόγος για τη συγγραφή νέου Ευαγγελίου απο τον Αγουρίδη, για την προσχώρησή του στην αίρεση του Μούν. Κανένας λόγος για τον καρπό αυτής της επιστημονικής θεολογίας που αποτελεί το βιβλίο του Ράμφου το μυστικό του Ιησού. Το οποίο εκθειάζεται απο τον Βασιλειάδη, ενεργό μέλος της Ακαδημίας, σαν το πρώτο μεταπατερικό βήμα της Θεολογίας. Το οποίο όμως περιέχει όλα όσα προσάπτουν στην ακαδημία. Δηλ. την αθεΐα, διότι ο Ράμφος με την βοήθεια όλου του εκδοτικού οίκου του Αγουρίδη, «αποδεικνύει» ότι ο Χριστός δέν είναι ο Θεός, αλλά ένας σημαντικός δάσκαλος ηθικής.

Κανένας λόγος για τον ρόλο του Μπάρτ στην Κρυστάλλωση των θεολογικών θέσεων της Ακαδημίας. Κανένας λόγος για τις επιτυχημένες ακαδημαϊκές καρριέρες που απολαμβάνουν οι συντελεστές της Ακαδημίας. Για την εξουσία που διαθέτουν μέσω του παιδαγωγικού ινστιτούτου και του Γιαγκάζογλου.

Κανένας λόγος για πόση Χριστιανική πίστη θυσιάστηκε για να επιτευχθεί η μεγαλειώδης πορεία προς την δόξα.

Διότι η αλήθεια είναι κ.Καλαϊτζίδη πώς η Ακαδημία δέν είναι μόνον ένας τόπος γνώσεων και ανταλλαγής επιστημονικής ενημερώσεως. Και για αυτό τον λόγο κατηγορείται.