Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα Francesco Pietrobelli. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων
Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα Francesco Pietrobelli. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων

Δευτέρα 12 Αυγούστου 2024

«ΕΧΕΙ ΝΟΗΜΑ ΝΑ ΑΓΩΝΙΣΤΟΥΜΕ ΕΝΑΝΤΙΑ ΣΤΟ ΠΕΠΡΩΜΕΝΟ;» Του Francesco Pietrobelli

Η μοίρα είναι ένας όρος λατινικής προέλευσης (fatum, ή αυτό που ελέχθη) και αρχικά δήλωνε την αμετάκλητη απόφαση ενός θεού.

Έχει νόημα να παλεύει κανείς ενάντια στη μοίρα;

 
E. Leutze, George Washington Crosses the Delaware River (1851)

ΕΙΝΑΙ ΛΟΓΙΚΟ ΝΑ ΑΓΩΝΙΣΤΟΥΜΕ ΕΝΑΝΤΙΑ ΣΤΟ ΠΕΠΡΩΜΕΝΟ;​

Ο άνθρωπος, σε όλη του τη ζωή, αντιμετωπίζει τη σύγκρουση των δικών του επιδιώξεων ενάντια στα όρια της πραγματικότητας στην οποία ζει. Όρια που φαίνεται να τον δεσμεύουν σε ορισμένες επιλογές. Πρέπει το μεμονωμένο άτομο να υποταχθεί σε ένα καθορισμένο πεπρωμένο ή μπορεί να αγωνιστεί για να επιβεβαιώσει τα δικά του ιδανικά;

« Ποιος ξέρει τι μου επιφυλάσσει η μοίρα»: μια φράση που πολλοί άνθρωποι θα έχουν ακούσει, η οποία εκφράζει τις αμφιβολίες ή τις ελπίδες τους για το τι θα συμβεί στο μέλλον. Μια φράση που υπονοεί όμως και ότι αυτό που συμβαίνει δεν εξαρτάται αποκλειστικά από εμάς. Υπάρχουν εξωτερικές δυνάμεις, γεγονότα που οριοθετούν τη ζωή του καθενός, ορίζουν το ποιος θα είναι ή τι θα κάνει ο καθένας στο μέλλον. Αυτές οι δυνάμεις μπορεί να είναι η έκφραση ενός παγκόσμιου λόγου -όπως εννοείται από τη στωική σκέψη- ή της τύχης, αλλά σε κάθε περίπτωση δεν υπόκεινται στη δύναμή μας, δεν βρίσκονται υπό τον έλεγχό μας.

Αυτό το όραμα έρχεται σε σύγκρουση με έναν κοινό τόπο της εποχής μας: ότι το «πεπρωμένο» ενός ανθρώπου εξαρτάται μόνο από τον εαυτό του. Δεν χρειάζεται να περιμένετε για το τι σας επιφυλάσσει το μέλλον, αλλά πρέπει να δημιουργήσετε ενεργά το δικό σας μονοπάτι προς την επιτυχία. Μην παραιτηθείτε στις αντιξοότητες, αλλά παλέψτε για να επιτύχετε τους καθορισμένους στόχους.

Τι να κάνουμε; Υπάρχει μια πραγματικότητα που παραδίδει τους ανθρώπους σε ένα αναπόφευκτο πεπρωμένο; Μια αναγκαιότητα γεγονότων στα οποία είμαστε αλυσοδεμένοι και που πρέπει μοιρολατρικά να αποδεχτούμε; Ή το μέλλον είναι στα χέρια μας και πρέπει να το κατακτήσουμε;

Θα ξεκινήσω με μια υπόθεση: στη βάση αυτού του διλήμματος, συνήθως τίθεται το ερώτημα εάν υπάρχει ελεύθερη βούληση. Αν δηλαδή υπάρχει ανθρώπινη βούληση, ως δυνατότητα επιλογής κάποιου πράγματος ανεξάρτητα από εξωτερικές αιτίες. Μια βούληση που δεν εξαρτάται από τίποτα άλλο.

Ας υποθέσουμε ότι υπάρχει μια τέτοια βούληση: σημαίνει ότι, ό,τι κι αν συμβαίνει στον κόσμο, το άτομο επιλέγει αυτό που σκέφτεται, είναι και κάνει με βάση τη δική του επιλογή, που δεν εξαρτάται από τίποτα άλλο εκτός από τον εαυτό του. Φανταστείτε τώρα την περίπτωση ενός ανθρώπου που μπαίνει σε ένα καπνοπωλείο και αποφασίζει να αγοράσει ένα πακέτο τσιγάρα συγκεκριμένης μάρκας. Θα φαινόταν σαν μια εντελώς ελεύθερη επιλογή με την πρώτη ματιά. Αν κοιτάξετε βαθύτερα, ίσως ανακαλύψετε ότι πήγε νωρίς το πρωί επειδή έπρεπε να πάει στη δουλειά (δηλαδή, η επιλογή του χρόνου καθοριζόταν από τις συνθήκες). Διάλεξε εκείνο το καπνοπωλείο γιατί ήταν το πιο βολικό στο δρόμο για τη δουλειά και του άρεσε ο ιδιοκτήτης. Επέλεξε αυτή τη μάρκα τσιγάρων γιατί την έχει συνηθίσει χρόνια. Αγόρασε τσιγάρα επειδή καπνίζει χρόνια και ξεκίνησε, σύμφωνα με τον ίδιο, επειδή βρήκε τα τσιγάρα ως τρόπο να ανακουφίσει το εργασιακό άγχος. Δηλαδή, η ανάλυση θα μπορούσε να αποκαλύψει διάφορες συνθήκες που επηρέασαν την επιλογή του ατόμου. Ωστόσο, θα μπορούσε κανείς να αντιταχθεί: «αλλά είναι ακόμα επιλογή του, θα μπορούσε να το είχε κάνει διαφορετικά: να αλλάξει καπνοπωλείο ή μάρκα. Δεν τον εμπόδισε κανείς». Εδώ ο Χομπς αντιτίθεται:

«Αναγνωρίζω αυτή την ελευθερία, την οποία μπορώ να κάνω αν θέλω. Αλλά το να πω ότι μπορώ να θέλω αν θέλω, το θεωρώ παράλογο». (Τ. Χομπς, Ελευθερία και Αναγκαιότητα )

Σίγουρα αυτός ο καπνιστής επέλεξε να αγοράσει ένα πακέτο τσιγάρα, αλλά αυτή η επιλογή καθορίστηκε αναζητώντας την καλύτερη εναλλακτική: κανείς, αν έπρεπε να διαλέξει, δεν θα στόχευε στη χειρότερη εναλλακτική.
Αυτή η αναζήτηση για το καλύτερο για τον εαυτό του είναι απαραίτητη και όχι αυθαίρετη: εξαρτάται από την αξιολόγηση του πλαισίου στο οποίο ζει. Αυτός ο καπνιστής επέλεξε να αγοράσει αυτό το πακέτο σε εκείνο το καπνοπωλείο μια συγκεκριμένη ώρα το πρωί λόγω μιας σειράς παραγόντων (αγαπημένη μάρκα, επερχόμενη δουλειά, τελείωσαν τα τσιγάρα στο σπίτι...) που δεν μπορεί να αποφύγει. Η επιλογή του είναι αναπόφευκτη δεδομένης της εξέλιξης των πραγμάτων, 
της αλληλουχίας των γεγονότων.

«Η μοίρα είναι μια ορισμένη αέναη σειρά γεγονότων, μια αλυσίδα που ξετυλίγεται και γίνεται κόμπος μέσα από την αιώνια τάξη συνέπειας, με την οποία δένεται και συνδέεται». (Χρύσιππος, στον Roberto Radice, Αρχαίοι Στωικοί)

Είμαστε αναπόφευκτα συνδεδεμένοι με αυτή τη μοίρα.
Στη ζωή του δεν μπορεί κανείς να αποφύγει τα πλαίσια στα οποία βρίσκεται και τους διάφορους παράγοντες που οδηγούν τις σκέψεις του να αξιολογήσει ποια είναι η καλύτερη επιλογή για τον εαυτό του. Θα μπορούσε κανείς να αντιταχθεί "αλλά έφτασες σε αυτό το πλαίσιο μέσω της δικής σου επιλογής", στο οποίο πάλι μπορείς να απαντήσεις "και γιατί έγινε αυτή η επιλογή;" και, πάλι, αναζητήστε άλλους παράγοντες που το καθόρισαν. Είτε αποδεικνύεται η ύπαρξη μιας εντελώς αυθαίρετης επιλογής της βούλησής του (τίποτα δεν θα μπορούσε να την επηρεάσει), είτε δεν υπάρχει ελεύθερη βούληση. Πρέπει να σημειωθεί ότι, για να αποδείξει την ύπαρξη μιας εντελώς άνευ όρων επιλογής, δεν αρκεί να έχει ενεργήσει χωρίς να γνωρίζει τον λόγο της πράξης του: το να μην έχει ξεκάθαρο λόγο για τον οποίο έκανε κάτι δεν αντιστοιχεί στη βεβαιότητα ότι τίποτα δεν έχει επηρεάσει τις πράξεις κάποιου.

Σύμφωνα με αυτό το όραμα, μια αλυσίδα αιτιών και συνεπειών, στην οποία παρεμβάλλεται ο άνθρωπος, καθορίζει τη δράση του καθενός, οδηγώντας τον προς μια κατεύθυνση.

Balke, «North Cape» (1840)
Λοιπόν, δεν δημιουργείς μόνος σου τη μοίρα σου; Έχει νόημα να εγκαταλείψεις τον εαυτό σου στη μοίρα και να μην αντισταθείς στην τάξη των πραγμάτων; Ίσως, ένα ντετερμινιστικό όραμα της ανθρώπινης δράσης δεν συνεπάγεται, εξ ανάγκης, ότι πρέπει να ασπαζόμαστε ένα μοιρολατρικό όραμα σύμφωνα με το οποίο δεν αξίζει να αγωνιζόμαστε για αυτό που πιστεύουμε. Όπως αναφέρει ο Χρύσιππος:

«Είναι προφανές ότι πολλά πράγματα είναι στη δύναμή μας, αλλά εντούτοις υπόκεινται επίσης, από τη θέληση της μοίρας, στην τάξη των πάντων». (Χρύσιππος, στο Roberto Radice, Αρχαίοι Στωικοί )

«Το να μην κομματιαστεί ο μανδύας μου δεν εξαρτάται μόνο από τη μοίρα, αλλά και από τη φροντίδα που του δίνεται. Και το να γλιτώσω τον πόλεμο εξαρτάται επίσης από το να αποφύγω τους εχθρούς. Και η απόκτηση παιδιών δεν θα γινόταν χωρίς την επιθυμία να κοιμηθώ με μια γυναίκα». (Χρύσιππος, στο Roberto Radice, Αρχαίοι Στωικοί )

Πρέπει να θυμόμαστε ότι και ο άνθρωπος είναι μέρος του πεπρωμένου και, επομένως, ο ίδιος ο άνθρωπος συμμετέχει στη διαπλοκή, στο πλέξιμο του πεπρωμένου. Αν υπάρχει μια αναγκαιότητα στην τάξη των πραγμάτων, δεν είναι μια καθαρή καταπιεστική αναγκαιότητα που επηρεάζει τον άνθρωπο απ' έξω. Αν ήταν μια ώθηση που ήταν εντελώς ετερογενής για τον άνθρωπο, τότε δεν θα είχε κανενός είδους βάρος στην εμφάνιση και στην εξέλιξη των γεγονότων. Όμως, όπως μας υπενθυμίζει ο Χομπς, ακόμα κι αν δεν υπάρχει ελεύθερη βούληση, ελευθερία υπάρχει, νοούμενη ως ελευθερία επιλογής. Κανείς δεν αισθάνεται «αναγκασμένος», αλυσοδεμένος από τη μοίρα όταν θέλει να κάνει μια επιλογή. Αυτή η επιλογή μπορεί κάλλιστα να καθοριστεί από παράγοντες (τόσο τα "εξωτερικά" γεγονότα που συμβαίνουν και ο τρόπος με τον οποίο το άτομο σκέφτεται και ενεργεί ανάλογα, δηλαδή η ανάπτυξη της σκέψης του με την πάροδο του χρόνου, με την εκπαίδευση, τη γενετική επιρροή κ.λπ.). Ωστόσο, θα την αισθανθεί ως δική του και επομένως ως ελεύθερα καθορισμένη από τον ίδιο. Για να είμαστε συνεπείς, πρόκειται για μια ελευθερία κατανοητή ως επιλογή του τι είναι καλό σύμφωνα με τις δικές του σκέψεις. Μια επιλογή, όπως αναφέρθηκε προηγουμένως, που καθορίζεται από αυτό που οδηγεί το άτομο να καταλήξει στο συμπέρασμα ότι αυτή είναι η καλύτερη εναλλακτική.

Κάποιος αισθάνεται, στην εμπειρική κατάσταση, «αλυσοδεμένος από τη μοίρα» όταν αισθάνεται ότι η επιλογή του αμφιταλαντεύεται: δεν είναι σίγουρος αν είναι η καλύτερη (όπως στα ηθικά διλήμματα) ή σκέφτεται πώς, αν το πλαίσιο ήταν καλύτερο, θα μπορούσε. να εφαρμόσουν καλύτερες εναλλακτικές λύσεις. Υπό αυτή την έννοια, η στωική παραίνεση να αποδεχτείς το πεπρωμένο είναι σωστή, κατανοητή ως να μην ζητάς το αδύνατο (πλαίσια που δεν υπάρχουν ή απόλυτη βεβαιότητα όταν, πολύ συχνά, στην πράξη κάποιος έχει περιορισμένο χρόνο για να αξιολογήσει μια επιλογή). Ωστόσο, αυτό δεν πρέπει να γίνει κατανοητό ως η ιδέα ότι κάποιος δεν έχει καμία επιρροή στην εξέλιξη των γεγονότων. Η ανθρώπινη ιστορία είναι διάσπαρτη με γεγονότα όπου άτομα και συλλογικές ομάδες πίεσαν για αλλαγή και την πέτυχαν, καθορίζοντας την πορεία της ιστορίας. Μια αλλαγή που ζητήθηκε από ανάγκη, καθώς θεωρήθηκε από τους ίδιους ως η καλύτερη επιλογή.

«Αλλά ας υπάρχει και κάτι στη δύναμή μας, αρκεί αυτό πού να είναι στη δύναμή μας να περιλαμβάνεται στό πεπρωμένο». (Χρύσιππος, στο Roberto Radice, Αρχαίοι Στωικοί)

Η ελευθερία λοιπόν, ως η ικανότητα να αξιολογήσει κανείς ποια εναλλακτική είναι καλύτερη για τον εαυτό του, θα ήταν πάντα διαθέσιμη. Μια ελευθερία που καταφέρνει να επιβληθεί όταν κατανοεί το πλαίσιο στο οποίο δρα κανείς (με τα όρια και τους περιορισμούς που εμποδίζουν ορισμένες επιλογές) και που, μεταξύ των διαθέσιμων, είναι η επιλογή που επιβεβαιώνει καλύτερα το δικό του καλό.

 https://www.inchiostronero.it/ha-senso-lottare-contro-il-destino/

Δευτέρα 23 Οκτωβρίου 2023

«Η ΑΓΑΠΗ ΕΙΝΑΙ ΤΕΧΝΗ;» Francesco Pietrobelli

 « Το να αγαπάς δεν σημαίνει να κατέχεις μέ αποκλειστικό τρόπο.

Gustav Klimt The Kiss (1907-1908)

ΕΙΝΑΙ ΠΕΡΙΣΣΟΤΕΡΟ ΜΙΑ ΤΕΧΝΗ ;

Ο Έριχ Φρομ, στο The Art of Loving , θέτει ένα κεντρικό ερώτημα για την ανθρώπινη ύπαρξη: είναι η αγάπη μια αυθόρμητη, άμεση, μη ορθολογική αίσθηση που έρχεται χωρίς προειδοποίηση; Ή χρειάζεται τέχνη, άρα γνώση, αφοσίωση και προσπάθεια από την πλευρά του ανθρώπου για να αγαπήσει αληθινά έναν άνθρωπο; Σε αυτό το άρθρο, θα προσπαθήσουμε να αναλύσουμε το ερώτημα που μας θέτει ο Γερμανός ψυχαναλυτής και φιλόσοφος. (Ε. Φρομ, Η τέχνη της αγάπης)

Με αυτά τα λόγια, κάθε άλλο παρά καθησυχαστικά, ο Φρομ μας θυμίζει ένα προβληματικό γεγονός τόσο στην εποχή του, πριν από μισό αιώνα και πλέον, όσο και σήμερα: την ικανότητα να αναπτύξουμε μια υγιή σχέση αγάπης. Βυθισμένοι σε κινηματογραφικές, κοινωνικές, λογοτεχνικές και ζωντανές αφηγήσεις που μεταφέρουν μια ιδέα της αγάπης ως ανθρώπινης λαχτάρας, την ίδια στιγμή βρισκόμαστε σε σύγχυση για το τι σημαίνει πραγματικά αγάπη. Κι αυτό γιατί, αφαιρώντας τον νεανικό ενθουσιασμό, όταν πλησιάζεις για πρώτη φορά αυτή την αίσθηση που κυριαρχεί σε άλλους στην ανθρώπινη ψυχή, ανακαλύπτεις την αρνητική πλευρά του νομίσματος: πόσες φορές αποτυγχάνει μια σχέση αγάπης; Πόσες φορές μια σχέση αποδεικνύεται τοξική, ανίκανη να επιτρέψει την υγιή εκπλήρωση και για τους δύο συντρόφους; Πόσες φορές, πάνω από όλα, προσπαθείς ξανά και πάλι αποτυγχάνεις;

Παρηγοριόμαστε σκεπτόμενοι τις κυρίαρχες αφηγήσεις, για τις οποίες χρειάζεται «να περιμένουμε την κατάλληλη στιγμή», για να τονίσουμε ότι οι προηγούμενες σχέσεις δεν ήταν, στην πραγματικότητα, οι σωστές. Ή αλλάζετε την άποψή σας για τη διαρκή αγάπη και τη θεωρείτε ψευδαίσθηση, εναποθέτοντας τις ελπίδες σας σε ένα σύνολο φευγαλέων σχέσεων που δεν απαιτούν υπερβολική δέσμευση.

Όλα αυτά χωρίς ωστόσο να θέσουμε ένα θεμελιώδες ερώτημα για την επίλυση του προβλήματος:

«Είναι η αγάπη τέχνη; Τότε θέλει κόπο και σοφία. Ή μήπως η αγάπη είναι μια ευχάριστη αίσθηση, κάτι που συναντάς, είναι θέμα τύχης;» (Ibid.)

Εάν η δεύτερη υπόθεση είναι η σωστή, τότε δεν έχει νόημα να το σκεφτόμαστε: ή θα συμβεί ή δεν θα συμβεί. Αλλά αν ήταν η πρώτη σωστή υπόθεση - αν η αγάπη ήταν τέχνη - τότε η «αναμονή» γίνεται αντίφαση. Γιατί, αν η αγάπη είναι τέχνη, αυτή η τέχνη πρέπει να μαθευτεί .

Ο Φρομ ευνοεί ακριβώς αυτήν την υπόθεση στο The Art of Loving , ένα βιβλίο που προέκυψε από τις σπουδές του. Ένα έργο που αν και δεν είναι πρόσφατο και με θέματα που θα επικρίνονταν εύκολα στις μέρες μας (σκέφτομαι τη σχέση άνδρα-γυναίκας στην έννοια της αγάπης ή τη θέση του συγγραφέα για την ομοφυλοφιλία), παρουσιάζει ιδέες που παραμένουν επίκαιρες και ενδιαφέρουσες.

Μεταξύ αυτών, υπάρχει η αρχή που βασίζεται στην αναζήτηση της αγάπης σύμφωνα με τον Φρομ:

«Ο άνθρωπος – οποιασδήποτε ηλικίας και πολιτισμού – βρίσκεται αντιμέτωπος με τη λύση ενός αιώνιου προβλήματος: το πρόβλημα του πώς να ξεπεράσει τη μοναξιά και να πετύχει την ένωση». (Ibid.)

Μια ένωση που επιδιώχθηκε και επιδιώκεται να επιτευχθεί με πολλούς μερικούς τρόπους, αλλά η πιο αποτελεσματική λύση της βρίσκεται ακριβώς «στην κατάκτηση της διαπροσωπικής ένωσης, σε σύντηξη με άλλο άτομο, στήν αγάπη» . Αγάπη που δεν είναι ακύρωση στο άλλο άτομο: το αντίθετο, όταν η σχέση επιτρέπει στο άτομο που αγαπά να «ξεπεράσει την αίσθηση της απομόνωσης και του αποχωρισμού», του επιτρέπει επίσης «να είναι ο εαυτός του και να διατηρεί την ακεραιότητά του. Φαίνεται παράδοξο, αλλά στην αγάπη δύο όντα γίνονται ένα και όμως παραμένουν δύο».

Το άτομο που αγαπά, στην πραγματικότητα, μπορεί να αγαπήσει μόνο αν είναι ένα ολοκληρωμένο άτομο από μόνο του. Πράγμα που δεν σημαίνει ότι δεν χρειάζεται σχέσεις με τους άλλους: αν ο άνθρωπος είναι ουσιαστικά ένα κοινωνικό, κοινοτικό ον, δεν μπορεί να συλλάβει τον εαυτό του ως ευτυχισμένο αν ζει ως μια μονάδα απομονωμένη από τον κόσμο. Το να είσαι ολοκληρωμένος άνθρωπος σημαίνει να είσαι άτομο που έχει αναπτύξει την προσωπικότητά του με υγιή τρόπο, που ξέρει πώς να σχετίζεται με τους άλλους, σε ποιες αξίες πιστεύει και που τον καθοδηγούν μέρα με τη μέρα. Μόνο έτσι θα μπορέσει να βρει τον κατάλληλο άνθρωπο για να τον αγαπήσει και να τον αγαπήσει όχι σύμφωνα με ένα τοξικό όραμα της σχέσης, σε μια προσπάθεια να βρει ένα ανακουφιστικό για μερικά από τα άλυτα προβλήματά του, αλλά σύμφωνα με μια έννοια υγιούς σχέση, με την οποία ο εαυτός του μπορεί να επιβληθεί καλύτερα, όσο και ο εαυτός του αγαπημένου. Όπως υπογραμμίζει ο Φρομ, «η ικανότητα να είσαι μόνος είναι η πρωταρχική προϋπόθεση για την ικανότητα να αγαπάς».

Κατά συνέπεια, αυτή η αντίληψη έρχεται σε αντίθεση με την ιδέα ότι το άτομο που αγαπά είναι ένα κενό άτομο πριν από την ερωτική σχέση, όσο και την ιδέα ότι, μόλις βρεθεί το άτομο που αγαπά, κλείνεται στον εαυτό του/της σε μια αποκλειστική σχέση, η οποία ακυρώνει τον έξω κόσμο. Το να αγαπάς ένα άτομο με διάχυτο τρόπο, αγνοώντας την υπόλοιπη ανθρωπότητα, είναι αντιφατικό για τον Φρομ.

«Η αγάπη δεν είναι απλώς μια σχέση με ένα συγκεκριμένο άτομο: είναι μια στάση , ένας προσανατολισμός του χαρακτήρα που καθορίζει τις σχέσεις ενός ανθρώπου με τον κόσμο, όχι προς ένα «αντικείμενο» αγάπης». (Ibid.)
G. Klimt, Allegory of Love (1895), λεπτομέρεια
Δεν είναι το αντικείμενο (το αγαπημένο πρόσωπο) που απελευθερώνει την ικανότητα να αγαπά σε ένα άτομο: είναι η στάση του, η ικανότητά του να αγαπά με την ευρεία έννοια - να δημιουργεί θετικές σχέσεις, στις οποίες τα διάφορα είδη αγάπης, όπως η μπορεί να πραγματοποιηθεί το αδερφικό προς κάθε άνθρωπο, ή το μητρικό και το πατρικό - για να σας επιτρέψει επίσης να δεσμευτείτε με ένα άτομο σύμφωνα με τη σχέση αγάπης με την αυστηρή έννοια.

«Αν μπορώ να πω σε έναν άλλον «σ’ αγαπώ», πρέπει να μπορώ να πω «αγαπώ όλους μέσα σου, αγαπώ τον κόσμο μέσα από σένα, αγαπώ και τον εαυτό μου σε σένα». (Ibid.)

«Το να αγαπάς κάποιον είναι η συνειδητοποίηση και συγκέντρωση της δύναμης της αγάπης. Η θεμελιώδης επιβεβαίωση που περιέχεται στην αγάπη κατευθύνεται προς το αγαπημένο πρόσωπο ως προς μια ενσάρκωση ουσιαστικά ανθρώπινων ιδιοτήτων. Η αγάπη για έναν άνθρωπο συνεπάγεται αγάπη για τον άνθρωπο ως τέτοιο». (Ibid.)

Η αγάπη για το άτομο και το μίσος για την ανθρώπινη φυλή είναι, για τον Φρομ, αντιλήψεις που αλληλοαναιρούνται.

Σύμφωνα με αυτή την προοπτική, η αγάπη είναι μια δραστηριότητα που εκφράζεται πάνω απ' όλα δίνοντας και όχι λαμβάνοντας. Ο αγαπημένος, μάλιστα, δίνει «όλες τις εκφράσεις και τις εκδηλώσεις τίς πιο ζωτικές» σε αυτόν που αγαπά. Ο ενθουσιασμός του, το ενδιαφέρον του, η ακρόαση του, τα πάθη του, οι στοχασμοί του κ.λπ.: ό,τι είναι σημαντικό μέσα του, το μεταδίδει στην αγαπημένη του, με την ελπίδα ότι αυτό μπορεί σε εκείνη, στην ώρα του, να πυροδοτήσει μια σχέση αγάπης:

«Δεν δίνει για να λάβει. Το να δίνεις είναι από μόνο του μια εξαιρετική χαρά. Αλλά δίνοντας δεν μπορεί να αποφύγει να φέρει κάτι στη ζωή του άλλου και αυτός που λαμβάνει αντανακλάται σε αυτό. δίνοντας γενναιόδωρα, δεν μπορεί να αποφύγει να λάβει αυτό που δίνεται σε αντάλλαγμα. Το να δίνεις σημαίνει να κάνεις και το άλλο άτομο ένα όν που δίνει και οι δύο μοιράζονται τη χαρά του να νιώθεις ζωντανός». (Ibid.)

Κατά συνέπεια, η αγάπη δεν είναι καρπός μιας ανάγκης με την ωμή έννοια του όρου. Δεν είναι, όπως λέει ο Φρομ, ότι κάποιος αγαπά επειδή χρειάζεται αυτό το άτομο , αν κατανοήσει την ανάγκη ως αναγκαιότητα που δεν είναι εγγενής στο απλό γεγονός της αγάπης (όπως το να αγαπάς έναν άνθρωπο επειδή, χάρη σε αυτόν, μπορεί κανείς να έχει οικονομία σταθερότητας και μια στέγη για να ζεις κάτω). χρειάζεσαι αυτό το άτομο γιατί το αγαπάς : αναγνωρίζεις μέσα του ιδιότητες, αξίες που σε οδηγούν στο να θέλεις μια μοναδική ένωση και αυτή η λαχτάρα για μια σχέση γίνεται η δική σου ανάγκη.

Τότε αγαπάμε όχι για αυτό που θα έπρεπε να είναι το αγαπημένο πρόσωπο - να φανταζόμαστε ιδιότητες που δεν έχει και έτσι να ερωτευόμαστε ένα ιδανικό που δεν υπάρχει - αλλά για αυτό που είναι, έχοντας πίστη σε αυτό:

«Το να έχεις πίστη σε ένα άλλο άτομο σημαίνει να έχεις πίστη στη σταθερότητα των θεμελιωδών ιδιοτήτων του, στη φύση του, στην αγάπη του». (Ibid.)

Πράγμα που δεν σημαίνει ότι ένα άτομο δεν μπορεί να αλλάξει, αλλά ότι τα πολύτιμα γνωρίσματα αυτού του ατόμου - που προκάλεσαν την εμφάνιση της σχέσης αγάπης στα βάθη - παραμένουν και επιτρέπουν τη διατήρηση της σχέσης γνήσια. Οποιαδήποτε σημαντική αλλαγή στην προσωπικότητα ενός ατόμου θα έθετε μια σχέση σε κρίση: με την έννοια ότι θα ανάγκαζε κάποιον να αναθεωρήσει τη βάση της σχέσης, να καταλάβει εάν αυτός ο δεσμός αγάπης έχει εξαφανιστεί ή αν υπάρχουν αντίθετα οι βάσεις για την περαιτέρω ενδυνάμωση, όταν συμβαίνουν μεγάλες αλλαγές στο θετικό.

Αρα αυτο ειναι

«Να αγαπάς και να σε αγαπούν σημαίνει να έχεις θάρρος, θάρρος να κρίνεις ορισμένες αξίες και να έχεις πίστη σε αυτές».

«Το να έχεις πίστη απαιτεί θάρρος, ικανότητα να παίρνεις ρίσκο και να αποδέχεσαι ακόμη και τον πόνο και την απογοήτευση».

«Να αγαπάμε σημαίνει να εμπιστευόμαστε τον εαυτό μας ολοκληρωτικά, άνευ όρων, με την ελπίδα ότι η αγάπη μας θα προκαλέσει αγάπη στο αγαπημένο πρόσωπο». (Ibid.)

Όλα αυτά, φυσικά, όχι από την άποψη ότι η απόλυτη εμπιστοσύνη είναι άμεση: είναι το αποτέλεσμα της προσωπικής ανάπτυξης, μιας εκπαίδευσης που οδήγησε το άτομο να αναπτύξει τη δική του ωριμότητα. να ξέρει να αγαπά και τον εαυτό του και την ανθρωπότητα. να αποκτήσετε θεμελιώδεις δεξιότητες –όπως εξηγεί καλά ο Fromm– όπως η υπομονή, η συγκέντρωση και η πειθαρχία. Ειδικότερα, να μην εκλαμβάνεται η σύγκρουση ως αρνητικό στοιχείο, που πρέπει να αποφεύγεται σε κάθε περίπτωση:

«Η ψευδαίσθηση ότι η αγάπη συνεπάγεται αναγκαστικά την απουσία σύγκρουσης. Όπως συνήθως πιστεύεται ότι ο πόνος και η θλίψη πρέπει να αποφεύγονται σε όλες τις περιστάσεις, οι άνθρωποι συχνά πιστεύουν ότι η αγάπη σημαίνει την απουσία κάθε σύγκρουσης. και βρίσκουν εξαιρετικούς λόγους για να υποστηρίξουν αυτή τη θεωρία στο γεγονός ότι ο αγώνας που τους περιβάλλει τους φαίνεται μόνο μια καταστροφική ανταλλαγή που δεν φέρνει τίποτα καλό στους εμπλεκόμενους. Αλλά οι λόγοι για αυτό, είναι ότι οι "συγκρούσεις" των περισσότερων ανθρώπων είναι στην πραγματικότητα προσπάθειες αποφυγής πραγματικών συγκρούσεων. Είναι διαφωνίες για δευτερεύοντα και επιφανειακά ζητήματα, που από τη φύση τους δεν επιδέχονται διευκρινίσεις και λύσεις. Οι πραγματικές συγκρούσεις μεταξύ δύο ανθρώπων δεν είναι ποτέ καταστροφικές. Οδηγούν σε διευκρίνιση, παράγουν μια κάθαρση από την οποία και τα δύο υποκείμενα αναδύονται με μεγαλύτερη εμπειρία και μεγαλύτερη δύναμη.» (Ibid.)
E. Fromm (1900-1980)
Υπάρχει μια θεμελιώδης προϋπόθεση για την ανάπτυξη αυτών των ιδιοτήτων. Το να ξέρεις πώς να κυριαρχείς στην τέχνη της αγάπης απαιτεί να βάζεις την αγάπη πρώτα, δίνοντάς της τη μέγιστη σημασία για τη ζωή σου. Τότε τίθεται το ερώτημα για τον Fromm:

«Εάν η κοινωνική δομή του δυτικού πολιτισμού και το πνεύμα που απορρέει από αυτόν συμβάλλουν στην ανάπτυξη της αγάπης». (Ibid.)

Η απάντηση είναι αρνητική:

«Εκτός από τη γνώση της θεωρίας και της πράξης, υπάρχει ένας τρίτος παράγοντας που είναι απαραίτητος για να γίνεις κύριος σε οποιαδήποτε τέχνη: δεν πρέπει να υπάρχει τίποτα άλλο στον κόσμο πιο σημαντικό. […] παρά την απεγνωσμένη αναζήτηση της αγάπης, όλα τα άλλα θεωρούνται πιο σημαντικά: επιτυχία, κύρος, χρήματα, δύναμη. Σχεδόν όλη μας η ενέργεια χρησιμοποιείται για την επίτευξη αυτών των στόχων και σχεδόν καμία για να γνωρίσουμε την τέχνη της αγάπης». (ό.π.)

Στη σημερινή κοινωνία, η αγάπη μοιάζει με παθητικότητα, χάσιμο χρόνου. Ακόμα κι αν μερικές φορές θεωρείται πολύτιμη, είναι μια δευτερεύουσα δραστηριότητα, η οποία δεν πρέπει να αφαιρεί χρόνο από αυτό που πραγματικά έχει σημασία: αύξηση του πλούτου, απόκτηση φήμης και εξουσίας στην κοινωνία κ.λπ.

Επιπλέον, ο σύγχρονος άνθρωπος είναι συνηθισμένος σε ένα modus vivendi που έρχεται σε αντίθεση με την αναζήτηση της αγάπης. Έχει συνηθίσει να θέλει να τα πάρει όλα αμέσως:

«Η άμεση ικανοποίηση οποιασδήποτε επιθυμίας έγινε η κύρια τάση στη σφαίρα του σεξ όπως και σε αυτήν όλων των υλικών αναγκών». (Ibid.)

Με αποτέλεσμα η υπομονή που χρειάζεται για να αναπτυχθεί σταδιακά και υγιεινά μια σχέση με έναν άλλον να μοιάζει χάσιμο χρόνου.

Επιπλέον, δεν έχει ικανότητα συγκέντρωσης, απασχολημένος με χιλιάδες δεσμεύσεις και περισπασμούς, άρα ανίκανος να ακούσει τον εαυτό του, να ωριμάσει ως άτομο και να αφιερώσει τη σωστή προσοχή στη σχέση.

Δεν υπάρχει ιδιαίτερη πειθαρχία και επιθυμία να εργαστείτε επιμελώς στη σχέση αγάπης:

«Το γεγονός είναι ότι ο σύγχρονος άνθρωπος έχει πολύ λίγη αυτοπειθαρχία έξω από τη σφαίρα της εργασίας. Όταν δεν εργάζεται θέλει να επιδοθεί στην τεμπελιά ή μάλλον να χαλαρώσει . Αυτή η ανάγκη να γίνεις τεμπέλης είναι μια αντίδραση στη ρουτίνα της καθημερινότητας. Εφόσον ένας άνθρωπος αναγκάζεται να χρησιμοποιεί την ενέργειά του για σκοπούς που δεν είναι δικοί του για οκτώ ώρες την ημέρα, με τρόπους που δεν είναι δικοί του αλλά του προδιαγράφονται από τον ρυθμό της δουλειάς, επαναστατεί και η εξέγερσή του παίρνει την όψη νηπιακής αυταπάρνησης. [...] Χωρίς τέτοια πειθαρχία, ωστόσο, η ζωή γίνεται χαοτική, ανεμοστρόβιλος και στερείται εστίασης». (Ibid.)

Το αποτέλεσμα όλων αυτών είναι ότι

«Άνθρωποι ικανοί να αγαπήσουν, στο σημερινό σύστημα, αποτελούν την εξαίρεση. Η αγάπη είναι αναγκαστικά ένα περιθωριακό φαινόμενο στη σύγχρονη δυτική κοινωνία». (Ibid.)

Λίγοι πετυχαίνουν τις προϋποθέσεις, την εκπαίδευση και την πειθαρχία που απαιτούνται για την τέχνη της αγάπης. Για τον Φρομ, λοιπόν, δεν είναι θέμα να συλλάβει κανείς την τέχνη της αγάπης ως ένα απλό, αν και θεμελιώδες, έργο για τον εαυτό του. Το συμπέρασμά του είναι

«Ότι ορισμένες σημαντικές και ριζικές αλλαγές στην κοινωνική μας δομή είναι απαραίτητες για να γίνει η αγάπη κοινωνικό φαινόμενο και όχι περιθωριακό και ατομικό φαινόμενο». (Ibid.)

Η αγάπη δεν πρέπει πλέον να θεωρείται ως παθητικότητα, αλλά ως η υψηλότερη, βαθύτερη και πιο ελεύθερη δραστηριότητα του ανθρώπου. Ολοκληρώνοντας με τα λόγια του Φρομ,

«Αν ο άνθρωπος είναι ικανός για αγάπη, πρέπει να τοποθετηθεί στην υπέρτατη θέση του. Η οικονομική μηχανή πρέπει να τον υπηρετεί, παρά να την υπηρετεί. Πρέπει να μπορεί να συμμετέχει στην εμπειρία και στη δουλειά, παρά στα κέρδη. Η κοινωνία πρέπει να οργανωθεί με τέτοιο τρόπο ώστε η κοινωνική και αγαπητική φύση του ανθρώπου να μην διαχωρίζεται από την κοινωνική του ύπαρξη, αλλά να γίνεται ένα με αυτήν. Εάν είναι αλήθεια, όπως προσπάθησα να εξηγήσω, ότι η αγάπη είναι η μόνη έγκυρη λύση στο πρόβλημα της ανθρώπινης ύπαρξης, τότε κάθε κοινωνία που αποκλείει την ανάπτυξη της αγάπης πρέπει, μακροπρόθεσμα, να χαθεί λόγω των δικών της αντιφάσεων με τις θεμελιώδεις ανάγκες της ανθρώπινης φύσης». (Ibid.)


«Η ΑΓΑΠΗ ΕΙΝΑΙ ΤΕΧΝΗ;» - Μαύρο μελάνι (www-inchiostronero-it.translate.goog)

«Η ΑΝΘΡΩΠΙΣΤΙΚΗ ΑΣΘΕΝΕΙΑ: ΜΕΓΑΛΗ ΑΓΝΟΙΑ ΥΠΟ ΨΕΥΤΙΚΗ ΤΑΠΕΙΜΟΦΡΟΣΥΝΗ» Francesco Pietrobelli

 « Ο ανθρωπιστικός κόσμος δέχεται ισχυρές επιθέσεις εδώ και δεκαετίες

IK Aivazovsky, Μια φεγγαρόλουστη νύχτα δίπλα στη θάλασσα


Η ΑΝΘΡΩΠΙΣΤΙΚΗ ΑΣΘΕΝΕΙΑ : ΜΕΓΑΛΗ ΑΓΝΟΙΑ ΥΠΟ ΨΕΥΤΙΚΗ ΤΑΠΕΙΝΟΦΡΟΣΥΝΗ _ _ _ _

Πώς μπορείς να σκεφτείς να δώσεις έναν καλό λόγο, αν αυτό που επανειλημμένα βγαίνει από το στόμα ενός ακαδημαϊκού καθηγητή είναι «ξέρω ότι δεν ξέρω», «το δικό μου είναι απλώς μια γνώμη, αλλά δεν θέλω να πω καμία αλήθεια », «ο καθένας τότε σκέφτεται όπως θέλει»;

Ο ανθρωπιστικός κόσμος δέχεται ισχυρές επιθέσεις εδώ και δεκαετίες. Αρκετοί άνθρωποι - συμπεριλαμβανομένων των αυθεντιών, τουλάχιστον τόσο αναγνωρισμένων, στον τομέα της γνώσης - έχουν επιβεβαιώσει την αχρηστία του, την έλλειψη νοήματος που έχει στη σύγχρονη εποχή. Σαν να μιλούσαμε για ξεπερασμένη γνώση, που δεν έχει πλέον νόημα να αμφισβητείται, δεδομένης της τελευταίας προόδου. Ανεξάρτητα από το πόσο λανθασμένη είναι αυτή η αντίληψη - απλώς κοιτάξτε τα διάφορα άρθρα σε αυτό το περιοδικό για να πάρετε έστω και την παραμικρή ιδέα για το πόσο ανθρωπισμός υπάρχει ακόμα να καταλάβουμε - αυτό που πρέπει να εστιάσουμε δεν είναι μόνο ο τρόπος με τον οποίο τα θέματα σε αυτόν τον τομέα δυσφημίζονται, αλλά και το πώς οι ίδιοι οι ανθρωπιστές παρουσιάζονται στον κόσμο. Με την πικρή επίγνωση ότι, εν μέρει, αν υπάρχουν όλες αυτές οι κριτικές, φταίνε και αυτοί.

Πώς κι έτσι? για το απλό γεγονός ότι δεν αρκεί να πείτε «ναι, θέλω να προωθήσω αυτόν τον τομέα σπουδών», αλλά πάνω από όλα πρέπει να παρέχετε καλούς λόγους για να υποστηρίξετε τη διατριβή σας. Και πώς μπορείς να σκεφτείς να δώσεις έναν καλό λόγο, αν αυτό που επανειλημμένα βγαίνει από το στόμα ενός ακαδημαϊκού καθηγητή είναι «ξέρω ότι δεν ξέρω», «το δικό μου είναι απλώς μια γνώμη, αλλά δεν θέλω να πω καμία αλήθεια», «ο καθένας τότε σκέφτεται όπως θέλει»; Κάποιοι θα διαφωνήσουν ότι αυτό δεν είναι απολύτως κακό, πράγματι είναι το θεμέλιο μαθημάτων όπως η φιλοσοφία, η παιδαγωγική, η ψυχολογία κ.λπ. Μπορούμε όμως πραγματικά να σκεφτούμε ότι ένα θέμα βασίζεται στην άγνοια; Ενδιαφέρεται πραγματικά κάποιος να σπαταλήσει ώρες από τον χρόνο του σε μια τάξη για να του πουν ότι αυτό που ειπώθηκε είναι υποκειμενικό;
Munch, «Melancholia» (1893)

Το τεράστιο λάθος που βρίσκεται σε αυτή την αντίληψη είναι η σύγχυση μεταξύ ταπεινοφροσύνης και άγνοιας . Εάν ένας καθηγητής παραδεχτεί ότι αυτό που λέει μπορεί να είναι λάθος, δεν υπάρχει τίποτα λάθος. Πράγματι, είναι ένας καλός λόγος για να ανοίξουμε τον διάλογο και να ελέγξουμε εάν τα επιχειρήματά του είναι βάσιμα ή εσφαλμένα. Αλλά όταν κάποιος μεταβαίνει από αυτό στο να πει ότι το επιχείρημά του είναι υποκειμενικό - αυθαίρετο - τότε το νόημα του μαθήματος καταρρέει εντελώς . Το θεμέλιο κάθε επιστήμης, ανεξάρτητα από το πεδίο της, είναι να φέρει μαζί της μια αλήθεια . Πράγμα που δεν σημαίνει τη βεβαιότητα ότι βρήκαμε την οριστική αλήθεια, αλλά για να υποστηρίξουμε ότι αυτό που δηλώνεται πιστεύεται ότι είναι αληθινό. Αυτό βασίζεται σε μια σειρά επιχειρημάτων που πιστεύεται ότι είναι αληθινά. Και η ταπεινοφροσύνη έγκειται στο να ανοίξει κανείς τον εαυτό του στη συζήτηση, να συγκρίνει τον εαυτό του διαλεκτικά, ώστε να δει αν οι σκέψεις του είναι βάσιμες ή όχι . Μόνο έτσι μπορούμε να προχωρήσουμε στη γνώση. Εάν, ωστόσο, η βάση συνεχίζει να είναι η πεποίθηση ότι οι ομιλίες κάποιου είναι υποκειμενικές -χωρίς βάση-, γιατί να τις διδάξουμε ποτέ σε οποιονδήποτε άλλον; Γιατί να συγκρίνετε ποτέ; Αν όλα είναι υποκειμενικά, μπορεί κάλλιστα να σκεφτείς όπως θέλεις, χωρίς να σε νοιάζει τι λέει ο άλλος. Με συνέπεια λοιπόν να έχει ένα ατυχές αποτέλεσμα, δηλαδή την έλλειψη σύγκρισης, άρα τήν φτώχεια των γνώσεών του.

Το πρόβλημα είναι ότι πολλοί καθηγητές στις ανθρωπιστικές επιστήμες ξεχνούν την καλή ταπεινοφροσύνη και βυθίζονται σε μιά επικίνδυνη άγνοια. Αυτό έχει ως αποτέλεσμα μαθήματα που συνορεύουν με το παράδοξο, όπου πρώτα προσπαθείς να ορίσεις κάτι - αναγκάζεσαι να κάνεις κάποια πράγματα, σύμφωνα με τον δάσκαλο - και μετά καταλήγεις να μην μπορείς να εξηγήσεις ή να πεις ότι οι μαθητές μπορεί να σκεφτούν διαφορετικά. Τι είναι η ζωγραφική; Η ικανότητα – δηλώνει ο καθηγητής – να εκφράζονται ζωγραφίζοντας έργα που δημιουργούν καλλιτεχνική απόλαυση. Στη συνέχεια όμως δηλώνει ότι ο όρος «έργα» δεν είναι εύκολο να οριστεί και ότι η έννοια του «καλλιτεχνικού» είναι πολύ περίπλοκη για να εξηγηθεί και, ειλικρινά, δεν τη γνωρίζει πολύ καλά. Αλλά τότε τι κάνουν αυτοί οι άνθρωποι στην τάξη αν το μόνο πράγμα που ξέρουν να πουν είναι κενές λέξεις; Κι αν ξέρει μόνο να δίνει ορισμούς που δεν μπορεί να υποστηρίξει; Μια μάλλον ενοχλητική κατάσταση.

Είναι καιρός να σηκωθούμε από τη μεταμοντέρνα λάσπη στην οποία η ακαδημία -με σπάνιες εξαιρέσεις- συνεχίζει να βυθίζεται. Ακούγοντας ένα άγνωστο παρελθόν, γεμάτο στοχαστές που περιμένουν να βρεθούν. Οι μόνοι που μπορούσαν να μας δώσουν αυτή τη γνώση που αναπτύχθηκε και συσσωρεύτηκε για αιώνες, περιμένοντας να οδηγηθεί σε ολοένα υψηλότερα θεωρητικά ύψη. Απλώς για να θυμηθούμε έναν από τους σπουδαίους, μόλις τον περασμένο αιώνα, ο Nicolás Gómez Dávila δήλωσε: 
Το πρώτο σε βάθος ιταλικό έργο για τον Κολομβιανό φιλόσοφο

 

 

 

 

 

 

 

 


«Ο σκεπτικισμός είναι η ταπεινοφροσύνη της νοημοσύνης». (1) 
 ( Σχολεία για σιωπηρό κείμενο , I)

Όταν με τον σκεπτικισμό δεν εννοούσε απολύτως την άρνηση της ύπαρξης μιας αλήθειας, αλλά μάλλον, όπως εξηγούν αριστοτεχνικά οι Gabriele Zuppa και Antonio Lombardi στο Nicolás Gómez Dávila και η νεωτερικότητα : «[…] βρισκόμαστε συνεχώς στην κατάσταση να βρίσκουμε δικαιολογίες για θέσεις και συμπεριφορές που , διαφορετικά θα ήταν αναίσθητες και άδειες και, επομένως, άχρηστες».

Και δεν πρέπει να ξεχνάμε το ιταλικό έδαφος, που κατοικείται, ιδιαίτερα τους τελευταίους αιώνες, από στοχαστές που έφτασαν σε απροσδόκητα θεωρητικά ύψη, αλλά πάνε να ξεχαστούν. Ανάμεσα σε πολλούς, ο ίδιος ο Τζιοβάνι Τζεντίλ . Σε ένα από τα αποσπάσματα του μας υπενθυμίζει ότι:

«Το βιβλίο περιέχει ούτε περισσότερο ούτε λιγότερο από αυτό που βρίσκουμε εκεί και ξέρουμε πώς να το βρούμε. Φυσικά, δεν ξέρουν όλοι πώς να βρίσκουν το ίδιο πράγμα: αλλά, είναι προφανές, για όλους ότι το βιβλίο περιέχει μόνο ό,τι βρίσκει σε αυτό. Και για να μπορέσει κάποιος να πει σε κάποιον ότι υπάρχουν περισσότερα στο βιβλίο από αυτά που διαβάζει σε αυτό, ένας άλλος πρέπει να μπορεί να το βρει αυτό περισσότερο σε αυτό. και αν περιέχει περισσότερα θα το κρίνει ο ίδιος και όποιος το βρει μετά από αυτόν. Ο Δάντης περίμενε αιώνες να σηκωθεί ένας De Sanctis για να δείξει τι έκανε η Francesca». ( Εκπαιδευτική μεταρρύθμιση )

Τι θέλετε να μας πείτε εδώ; Ότι αν θέλουμε να κατανοήσουμε τη γνώση που μας αφήνει το παρελθόν με τα έργα του, πρέπει να ξέρουμε να διαβάζουμε αρχαίους συγγραφείς. Δηλαδή, πρέπει να σκεφτούμε το κείμενο, ώστε να καταλάβουμε τι, ελλείψει επαρκούς μελέτης, δεν θα μπορούσαμε να καταλάβουμε. Αυτός είναι ο σκοπός των καθηγητών: να ανατέμνουν τα βαθιά νοήματα του παρελθόντος, ώστε να μπορέσουν να τα αναπτύξουν προς μια ακόμη μεγαλύτερη κατανόηση. Μπορούμε, όμως, να το κάνουμε σοβαρά, όταν ξεκινάμε από την υπόθεση ότι δεν υπάρχει «μεγαλύτερη κατανόηση» - ergo, καλύτερη αλήθεια από την τρέχουσα;

Η ανάγκη να βγούμε από τον ανθρωπιστικό λήθαργο είναι όλο και πιο απαραίτητη. Χωρίς να θέλω να υποστηρίξω ότι τα άλλα γνωστικά πεδία δεν είναι γεμάτα προβλήματα - σίγουρα υπάρχουν, αν και δεν είναι η ευκαιρία να εμβαθύνουμε σε αυτά -, αλλά χωρίς καν να αγνοήσουμε ότι, αν δεν αλλάξουμε κατεύθυνση, οι κριτικές προς  οτιδήποτε ανθρωπιστικό θα είναι πάντα πιο δυνατές. Φταίει μια ψευδοδιδασκαλία που δεν δείχνει τι πραγματικά έχει αξία στο θέμα της.


FrancescoPietrobelli