Συνέχεια από: Tρίτη 9 Δεκεμβρίου 2025
https://www.youtube.com/watch?v=FPoHkJ_bEqQ
.......Η göttliche Bülle (göttlicher Wille) — η θεϊκή βούληση — από τον Krause, αντιμετωπίζεται σαφώς διαφορετικά απ’ ό,τι από τον Schopenhauer.
Δηλαδή: η θεϊκή βούληση είναι κάτι διαφορετικό από την ανθρώπινη βούληση. Στον Eckart αυτά θα ταυτίζονταν — αυτό είναι ένα άλλο ζήτημα. Αλλά αυτό είναι επίσης μια θεμελιώδης ζωτικότητα επίσης η Kraft der Anziehung ως μια βασική ακτινοβολία, ένα ενεργειακό πεδίο, μπορεί κανείς να πει, ένα Urfeld, ένα Primordial Field, δηλαδή ένα Urfeld που ακτινοβολεί από τους πυρήνες των άστρων· αυτό το έχουμε ήδη παρουσιάσει εκτενώς σε παλαιότερα βίντεο.....
Και τότε κανείς εισέρχεται σε μια νέα μορφή του «εσωτερικού» των πραγμάτων. Υπάρχει η εσωτερική θέαση, το μέσα. Και αυτό, για τον σύγχρονο άνθρωπο, είναι σαν ξένο σώμα.
Γιατί να κοιτάξει στο εσωτερικό; Εκείνος είναι ήδη υπερφορτωμένος από όσα βρίσκονται στο εξωτερικό, πόσο μάλλον από το δικό του εσωτερικό. Το να ζωογονήσει αυτή την εσωτερική θέαση και να καταλάβει ότι μόνο μέσω αυτής μπορεί να είναι πραγματικά ζωντανός και ζων οργανισμός — αυτό είναι το σημαντικό. Είναι πραγματικά ζωντανός μόνο τότε.
Αν το αποκλείσει, είναι ουσιαστικά ένας θάνατος. Στην πραγματικότητα, κατά βάθος, ένας θάνατος. Και δεν χρειάζεται καν να μιλήσουμε για κοσμικές δυνάμεις και για τον Κόσμο· είναι απλώς τότε ένας θάνατος.
Αλλά δεν είναι θάνατος· είμαστε ζωντανοί. Και επειδή είμαστε ζωντανοί, και επειδή το θεωρώ δεδομένο αυτό, μαζί με τον Krause και τον Schelling, επειδή λοιπόν είμαστε ζωντανοί, πρέπει να ζούμε σε έναν ζωντανό κόσμο. Διότι το ζωντανό γεννιέται από το ζωντανό.
Όχι από το νεκρό. Το λέω αυτό συνεχώς, ακόμη κι αν πολλοί συνοφρυώνονται. Ποτέ, μα ποτέ, σε αυτή τη Γη, δεν είδε κανείς να προέρχεται ζωή από το νεκρό.
Ποτέ. Δεν συνέβη ποτέ. Δεν υπάρχει καν.
Από τη ζωή προέρχεται ζωή. Η ζωή μπορεί να οδηγήσει στον θάνατο, και με έναν τρόπο οδηγεί κιόλας. Αλλά δεν προέρχεται από το νεκρό.
Ζούμε σε έναν ζωντανό κόσμο. Και μόνο γι’ αυτό μιλάμε για αυτά τα πράγματα. Αν θεωρήσουμε τον νεκρό κόσμο της αφηρημένης φυσικής ως απόλυτο, τότε δεν χρειάζεται να συζητήσουμε αυτά τα ζητήματα.
Τότε μιλάμε για τύπους. Μπορεί κανείς να το κάνει κι αυτό. Είναι και κάπως διασκεδαστικό.
Και τα πράγματα έχουν επίσης έναν «τυπικό» χαρακτήρα. Μπορεί κανείς να τους αποδώσει τύπους και να εκτοξεύσει αντικείμενα στο διάστημα, και να στήσει ένα τηλεσκόπιο και να παρατηρήσει τους γαλαξίες και να θεωρεί τον εαυτό του εξαιρετικά ευφυή. Και κανείς νομίζει ότι γνωρίζει κάτι.
Ενώ στην πραγματικότητα δεν γνωρίζει απολύτως τίποτα. Γιατί το εσωτερικό λείπει εντελώς. Βλέπει κανείς μόνο το εξωτερικό.
Τα τηλεσκόπια μάς μεταδίδουν μόνο το έξω. Και, όπως λέω ξανά και ξανά, μας κοιτούν κιόλας. Δεν είμαστε μόνο οι βλέποντες, αυτοί που με απληστία κοιτούν μέσα από τα τηλεσκόπια στη κοσμική νύχτα, αλλά είμαστε επίσης και οι ειδωμένοι.
Είμαστε επίσης οι ειδωμένοι, και είμαστε επίσης «το νόημα» κάποιου βλέμματος. Δεν είσαι «αδιάφορος», Σύμπαν — δεν είναι έτσι. Και σε αυτό το πλαίσιο κινούμαστε όταν θέτουμε αυτά τα ερωτήματα.
Με αυτά τα ερωτήματα προσπαθούμε να προσεγγίσουμε ξανά μια ζωντανή προοπτική. Δεν είναι μια δομική προοπτική, αλλά είναι ένας υπερκείμενος ορίζοντας. Μια ζωντανή προοπτική ολότητας — αυτή πρέπει να είναι δυνατή και είναι δυνατή.
Αυτή είναι η μόνη δυνατότητα να αντιπαρατεθούμε, έστω και εν μέρει, στην κυρίαρχη παραφροσύνη. Πράγματι, εκεί πρέπει να ξανασυνδεθούμε. Και αυτές οι δυνάμεις, ας το πούμε έτσι, πρέπει να ζωογονηθούν μέσα μας και ουσιαστικά να ενισχυθούν.
Οι δημιουργικές θεμελιακές ορμές πρέπει να ενισχυθούν μέσω της ίδιας της χρήσης της σκέψης και της θέλησής μας. Και αυτό συνιστά την αξιοπρέπεια του ανθρώπου. Αλλιώς δεν μπορώ να ανακαλύψω καμία ανθρώπινη αξιοπρέπεια, για να είμαι ειλικρινής.
Πού θα μπορούσε αλλιώς να είναι θεμελιωμένη; Εγώ πάντως δεν τη βλέπω. Μπορούμε λοιπόν να γίνουμε πιο συγκεκριμένοι σχετικά με τις ιδιότητες της θέλησης στη φιλοσοφία της φύσης. Δύναμη με εσωτερικότητα, δύναμη που παρουσιάζει διάφορους βαθμούς υποκειμενικότητας και δύναμη που αναφέρεται σε κάτι, δηλαδή που βλέπει κάτι.
Είναι συνδεδεμένη με τον εαυτό της και ταυτόχρονα κοιτά και προς τον κόσμο. Θα υπάρχει μια προοπτική του εγώ προς τον κόσμο και επίσης μια προοπτική του μακρινού. Ή μια προοπτική —όπως κι αν μπορούμε να τη συλλάβουμε— ήδη μια μορφή συμφραζομένου με το ίδιο μας το περιβάλλον, μια ύπαρξη μέσα στο ίδιο μας το περιβάλλον· αυτό περιλαμβάνεται εκεί.
Και τώρα, το ερώτημα για τις ιδιότητες της θέλησης. Βλέπουμε, για παράδειγμα, ότι ο Schopenhauer ονόμαζε τη μουσική ως την άμεση μορφή τέχνης που εκφράζει τη θέληση. Μόνο που η μουσική, όταν την εξετάσει κανείς πιο προσεκτικά, είναι κι αυτή διατεταγμένη σε ακέραιες σχέσεις.
Έχει ρυθμούς, έχει ορισμένες αρμονίες. Άρα, έχει η θέληση ιδιότητες; Έχει μια φύση; Είναι η θέληση κατά κάποιον τρόπο προ-δομημένη; Ναι, θα έλεγα καθαρά: ναι. Η θέληση είναι η κοσμική θέληση, την οποία ο Krause —και αυτό πρέπει να το ξαναπώ— ονομάζει επίσης «ενέργεια του χώρου».
Και αυτό είναι ενδιαφέρον, επειδή ο όρος «ενέργεια του χώρου» χρησιμοποιείται εδώ και δεκαετίες σε ορισμένους κύκλους. Τι είναι η «ενέργεια του χώρου»; Επίσης «ενέργεια θέσης». Και στον Oswald Spengler επίσης έχουμε την «ενέργεια θέσης».
Και στον Spengler είναι επίσης ενδιαφέρον ότι για εκείνον ο χώρος, ο άπειρος χώρος, είναι τελικά και ένας χώρος της θέλησης. Υπάρχουν σπουδαία σημεία σε αυτόν, στον Oswald Spengler. Ο χώρος, ας το πούμε έτσι, ως χώρος της θέλησης.
Και μάλιστα συνδέει με έναν παράδοξο τρόπο την ιδέα του απείρου του Giordano Bruno με τη μουσική του Beethoven. Υπάρχουν θαυμάσια αποσπάσματα στον Spengler. Είναι πραγματικά υποβλητικά.
Αυτά βρίσκονται λοιπόν σε σύνδεση. Και ναι — όταν διαβάζει κανείς, για παράδειγμα, κείμενα του Beethoven, ο οποίος έγραψε πολλά, και σε επιστολές, εμφανίζεται συνεχώς ότι αναπτύσσει μια πανθεϊστική πίστη στον Θεό. Επίσης μια αντίληψη της πανζωής.
Αυτό βρίσκεται πάρα πολύ έντονα στον Beethoven. Λόγω της εντατικής του μελέτης — επίσης της Bhagavad Gita, ναι, ασχολήθηκε εντατικά μαζί της και με άλλα κείμενα. Τα γνώριζε και τα μελετούσε και τον συγκίνησαν βαθιά.
Και εκεί πραγματικά ανέπτυξε το βίωμα αυτών των ποιοτήτων του κόσμου. Και αυτό το βρίσκω πολύ ενδιαφέρον. Δηλαδή, αυτά τα κείμενα του Beethoven μπορούν πραγματικά να συστηθούν· είναι πολύ ενδιαφέροντα κείμενα που συνέταξε. Ή κάνει και αποσπάσματα. Έχει κάνει και αποσπάσματα.
Συχνά δεν γνωρίζει κανείς ακριβώς τι ήταν αυτό που αντέγραφε. Δεν το ξέρουμε με απόλυτη βεβαιότητα. Υποθέτουμε ότι μπορεί να ήταν από τη Bhagavad Gita. Δεν το γνωρίζουμε εκατό τοις εκατό. Αλλά πάντως αυτά τα κείμενα τα έχει καταγράψει έτσι όπως τα έχει καταγράψει. Και εκεί υπάρχει αυτή η συνάφεια, που είναι απολύτως δεδομένη: μέσω της μουσικής, μέσω της δικής του μουσικής, μεταδίδεται κατά κάποιο τρόπο το αίσθημα ότι το πνεύμα του κόσμου εκφράζεται μέσα στη μουσική.
Επιτρέψτε μου να χρησιμοποιήσω τώρα μια άλλη λέξη: το Πνεύμα του Κόσμου. Το Πνεύμα του Κόσμου κινεί. Το Πνεύμα του Κόσμου. Αυτό είναι μια άλλη λέξη.
Θέληση, Ψυχή του Κόσμου, Πνεύμα του Κόσμου. Και ενέργεια του χώρου — εκεί περιλαμβάνεται ο χώρος και περιλαμβάνεται και η ενέργεια. Τι είναι όμως η ενέργεια που περιλαμβάνεται εκεί; Αυτό είναι σήμερα μια απίστευτα υποβαθμισμένη λέξη.
Όλος ο κόσμος μιλάει για ενέργεια. Είναι εντελώς πληθωρισμένο. Κανένας άνθρωπος δεν ξέρει τι είναι η ενέργεια.
Κι όμως όλοι μιλούν διαρκώς για αυτήν. Η ενέργεια του χώρου (Raumenergie) είναι ήδη καλύτερη· έχει γίνει ένα βήμα παραπέρα.
Η ενέργεια του χώρου ως ενέργεια θέσης. Η καθαρή θέση των σωμάτων μεταξύ τους μέσα στον λεγόμενο κενό χώρο διαθέτει κιόλας μια μορφή ενέργειας. Αυτό είναι πολύ ενδιαφέρον.
Και το ερώτημα είναι, τι είναι τελικά η ενέργεια, ή πώς εκδηλώνεται η ενέργεια. Και μπορεί κανείς να πει ότι το θέμα της εκδήλωσής της, όπως λ.χ. οι δονήσεις της — ότι τα πράγματα δονούνται. Δηλαδή ταλαντώνονται γύρω από ένα κέντρο.
Και από την ευθύγραμμη κίνηση, όπως την φαντάζεται, όπως τη φαντάζεται ο Krause, από την ευθύγραμμη κίνηση δύο άστρα ακτινοβολούν το ένα προς το άλλο. Οι ευθύγραμμες δυναμικές γραμμές πεδίου συναντιούνται και αντανακλώνται πίσω με διαφορετικές μορφές, ανάλογα με τη γωνία και την ένταση της ακτινοβολίας, σε διάφορες μορφές κυματικής κίνησης, μέχρι και σε ένα σολιτόνιο κύμα — δηλαδή σε ένα αυτοκλειόμενο κύμα, το οποίο θα ήταν και πάλι ύλη. Φως, λοιπόν.
Φως, ναι· έτσι ώστε να επιστρέφει ξανά προς τα πίσω. Δηλαδή, έτσι προκύπτουν δονήσεις. Σχεδόν θέληση — η θέληση, ναι, αν και δεν είναι μια ενιαία θέληση, αλλά έχουν σχηματιστεί διαφορετικές θελήσεις, διαφορετικά κέντρα θέλησης, που δρουν το ένα ενάντια στο άλλο.
Και έτσι προκύπτει κάτι. Πάντα η συγκεκριμένη, μοναδική διαμόρφωση. Ακριβώς, ακριβώς.
Είναι πραγματικά πολύμορφο. Και κατά κάποιον τρόπο συμπεριλαμβάνεται και το φως, επειδή πρόκειται επίσης για μια μεταφυσική του φωτός. Αυτό το έχω αναπτύξει ακόμη περισσότερο στο βιβλίο μου Räume, Dimensionen, Weltmodelle — αυτό που βρίσκεται εκεί πάνω στο τραπέζι, μπορείς να το δείξεις στο κοινό — το έχω προχωρήσει ακόμη περισσότερο, με την έννοια του απόλυτου φωτός.
Εντάξει, αλλά αυτό είναι πάλι ένα άλλο ζήτημα. Όμως η μεταφυσική της θέλησης και η μεταφυσική του φωτός αγγίζονται μεταξύ τους. Διότι και το φως είναι ένα μυστήριο.
Ένα απόλυτο μυστήριο. Δηλαδή, οι περισσότεροι άνθρωποι δεν το συνειδητοποιούν καθόλου. Το θεωρούν αυτονόητο. Το πρωί απλώς γίνεται φως. Αυτό είναι όμορφο, είναι πρακτικό.
Μπορεί κανείς να κάνει πράγματα. Αυτή η χονδροειδής επίπεδη αντιμετώπιση που έχει ο άνθρωπος — ότι απλώς γίνεται φως το πρωί και είναι πρακτικό, γιατί τότε βλέπει κανείς κάτι — και όλα εκλαμβάνονται τόσο επίπεδα.
Αλλά είναι ένα συγκλονιστικό μυστήριο. Το λέω αυτό συχνά και σε βίντεο και αλλού: για μένα το φως παραμένει κάτι τεράστιο, ένα φαινόμενο απίστευτο. Όταν βλέπω το πρωί τον ήλιο, συγκινούμαι πάλι από την αρχή και αναρωτιέμαι: τι είναι αυτό στην πραγματικότητα και πώς σχετίζομαι εγώ με αυτό;
Αυτό είναι πάντοτε μια αναζωογόνηση. Και φυσικά αυτή αναχαιτίζεται αρκετά γρήγορα όταν με καταπιέζουν χίλια πράγματα που μου κατακερματίζουν την καθημερινότητα. Ή όταν με υποχρεώνουν σε αυτό ή εκείνο, ή πρέπει να ασκήσω το επάγγελμά μου, να κερδίσω χρήματα και τα λοιπά και τα λοιπά.
Ωστόσο — αυτό θέλω μόνο να πω — αυτό επίσης παίζει ρόλο. Βρίσκεται κανείς μέσα σε μια θεμελιώδη θεώρηση, η οποία τελικά ανασύρει τον άνθρωπο έξω από την οδύνη της καθημερινότητας. Έξω από την φάρσα της καθημερινότητας.
Στον Schopenhauer αυτό παίζει μεγάλο ρόλο. Ο άνθρωπος μέσα στην οδύνη και τη δυστυχία του. Τελικά όλοι είναι απλώς γελοίοι ηθοποιοί.
Αλλά πώς ξεφεύγει κανείς από αυτό; Όχι κατ’ ανάγκη όπως ο Schopenhauer, ότι πρέπει κανείς να αρνηθεί τη θέληση. Ε, ναι, το ερώτημα είναι: γιατί να αρνηθεί κανείς τη θέληση; Πρέπει τότε ίσως να ρίξει κανείς μια ματιά πάλι στη ινδική φιλοσοφία, όπου επίσης στις Upanishaden λέγεται: «η αιώνια θέληση, η αιτία της ύπαρξης χωρίς ύπαρξη». Η αιώνια θέληση.
Και αυτό, στον σανσκριτικό, στους Ινδούς, είναι συχνά Maya. Αλλά η Maya — επιτρέψτε μου να το αναφέρω, επειδή πολλοί δεν το γνωρίζουν — έχει διπλή σημασία. Στον Ινδουισμό είναι μάλλον η δημιουργική αρχή. Η Maya ως δημιουργική θεμελιώδης αρχή. Στον Βουδισμό είναι μάλλον η αρχή της πλάνης. Η αρχή της εξαπάτησης.
Σε εξαπατούν. Νομίζεις ότι μπορείς να συνεχίσεις να ζεις χαρωπά, ενώ σε παραμονεύει ο θάνατος. Μπαίνεις μέσα σε έναν κήπο, αλλά δεν έχεις προσέξει ότι θα βγεις τελείως διαφορετικά — δηλαδή νεκρός.
Και εδώ τα πράγματα είναι αλλιώς. Λοιπόν, το ξαναλέω: στον Ινδουισμό είναι μάλλον το δημιουργικό αρχέγονο. Στον Βουδισμό μάλλον η αρχή της πλάνης. Σε εξαπατούν. Σε ξεγελούν. Τα πράγματα είναι εντελώς διαφορετικά απ’ ό,τι νομίζεις.
Και αυτό το λέει συνεχώς και ο Schopenhauer. Το αν είναι γι' αυτό Βουδιστής ή όχι, μπορούμε να το αφήσουμε στην άκρη. Αλλά λέει κι εκείνος: μπαίνεις στον κόσμο, είσαι νέος, όλα είναι ωραία και λαμπερά, αλλά έχεις παραβλέψει ότι τα πράγματα συνεχίζουν τελείως διαφορετικά.
Αυτό το έχεις παραβλέψει. Μέσα στη βιασύνη με την οποία όρμησες πάνω στον κόσμο των φαινομένων, ξέχασες ότι αυτό ισχύει επίσης. Και αυτό παίζει μεγάλο ρόλο.
Λοιπόν, η Maya είναι και τα δύο. Και θα έλεγα κι εγώ ότι είναι και τα δύο. Είναι μια δημιουργική αρχή, και ταυτόχρονα είναι και μια αρχή πλάνης.
Αλλά για ποιο πράγμα σε εξαπατά η Maya; Σε εξαπατά ως προς το εξής: σε κρατάει μέσα στην ιδιαιτερότητα, ενώ είσαι επίσης ριζωμένος στο καθολικό. Η ιδιαιτερότητα σου προσποιείται ότι είσαι μόνο το άτομο. Νιώθεις τον εαυτό σου ως μόνο τον εαυτό σου, ως το άτομο, έτσι.
Αλλά δεν είσαι μόνο το άτομο· είσαι και κάτι περισσότερο από το άτομο· είσαι εντεταγμένος, είσαι σχεδόν ενσωματωμένος. Και, με αυτή την έννοια, υπάρχει επίσης μετενσάρκωση· υπάρχει επανενσάρκωση, και επιστρέφεις ως ένας άλλος και ταυτόχρονα ως ο ίδιος. Και ταυτόχρονα όχι. Εκεί βρίσκεσαι ξανά μέσα σε ένα νέο μυστήριο. Και αυτό παίζει ρόλο. Και αυτό παίζει βεβαίως ρόλο σε όλη τη μεταφυσική της θέλησης.
Το ερώτημα της θέλησης είναι εξαιρετικά αποφασιστικό, πράγματι. Το ερώτημα τώρα είναι: τι συνεπάγεται για το Είναι μας μέσα στον κόσμο το να στρέφουμε αυτό το βλέμμα ή να αντικρίζουμε τον κόσμο από ένα μεταφυσικό-θελητικό παρορμητικό κέντρο; Τι προκύπτει για εμάς από αυτό; Ναι, κανείς μπορεί να το θέσει πρώτα ως ένα αξίωμα. Ή να πει πως «θα έπρεπε».
Αυτό όμως είναι ανοησία. Δηλαδή, τα αξιώματα είναι στην πραγματικότητα ανοησίες, στην ουσία. Το να επιβάλεις σε κάποιον ένα αξίωμα δεν φέρνει τίποτα. Το ίδιο και ένα «πρέπει», ένα «πρέπει να». Ναι, αυτό μερικές φορές έχει νόημα. Δεν μπορεί να το αρνηθεί κανείς.
Μερικές φορές έχει νόημα να πεις «πρέπει». Αλλά τελικά πρόκειται για ένα αξίωμα. Αυτό που έχει πραγματικό αποτέλεσμα είναι το να ζωογονείς την αντίληψή σου για τον κόσμο.
Να ζωογονείς θεμελιωδώς την αντίληψή σου για τον κόσμο. Είσαι επίσης ένα φυσικό-αισθητό ον, φυσικά, με όλα όσα συνεπάγεται αυτό, αλλά δεν εξαντλείσαι εκεί. Και αυτό το υπόλοιπο, το οποίο δεν εξαντλείται εκεί, αυτό πρέπει να το κατανοήσεις.
Και μπορείς να το κατανοήσεις. Και αυτό έχει να κάνει με σοφία. Απολύτως.
Και εκεί η ινδική φιλοσοφία παίζει ρόλο. Και επίσης ένας θαυμάσιος στοχαστής όπως ο Meister Eckhart παίζει ρόλο. Ακόμη κι αν κάποιος λέει: «ένας μυστικιστής του 14ου αιώνα, δεν χρειάζεται να τον διαβάσω, αυτά είναι όλα ξεπερασμένα». Ναι, είναι από το προχθές. Αλλά ταυτόχρονα, για να χρησιμοποιήσω μια φράση του Nietzsche, είναι επίσης από το μεθαύριο.
«Οι Γερμανοί», λέει, «είναι από το προχθές και από το μεθαύριο». Και αυτή είναι η τραγωδία τους. Διότι αν πιστέψουν ότι «τώρα είναι το σήμερα», τότε έρχεται μόνο καταστροφή.Το έχουμε δει. Αν οι Γερμανοί νομίζουν ότι «τώρα πρέπει να γίνει αυτό», τότε μόνο προς το χειρότερο πηγαίνουν τα πράγματα. Αυτό μπορεί κανείς να το μάθει.
Μπορεί κανείς να ασχοληθεί, να αναπτύξει ένα αίσθημα. Με πολλούς τρόπους. Για τη ζωντάνια των πραγμάτων και για την εσωτερική προοπτική.
Αν θέλει κανείς να το ονομάσει αυτό «θέληση», μπορεί να το ονομάσει θέληση. Ναι, μπορεί κανείς να το κάνει αυτό. Εγώ προσωπικά βρίσκω ότι είναι μια όμορφη λέξη, «θέληση».
Μου αρέσει να είμαι λίγο ανάλαφρος εδώ, εύθυμος. Μου αρέσει να είμαι ένας μεταφυσικός της θέλησης. Το ερώτημα είναι: ποιος θέλει το σίδερο, για παράδειγμα; Θέλει τον εαυτό του; Με έναν τρόπο, είναι πάντα και ένα θέλει-τον-εαυτό-του.
Αυτό το λέει και ο Schelling. Έχω κάνει τον κόπο να «σκαλίσω» λίγο και στους φυσικούς επιστήμονες. Όταν εμφανίζεται η λέξη «κοσμική θέληση» (Weltwille), που εμφανίζεται μερικές φορές στους φυσικούς, τι εννοούν μ’ αυτό; Συχνά εννοούν «την θέληση προς τον κόσμο». Διότι δεν ξέρουν να το εκφράσουν αλλιώς. Δηλαδή, τη θέληση προς τον κόσμο. Και όχι τη θέληση του κόσμου, αλλά τη θέληση προς τον κόσμο.
Ο κόσμος ως άπειρη αυτοβεβαίωση του ίδιου του εαυτού του. Αυτό το λέει ο Schelling. Αλλά το ερώτημα είναι: είναι η πράξη της θέλησης μια μοναδική πράξη, ή είναι συνεχής; Μπορεί κανείς να πει, όπως στην αρχαία ινδική παράσταση του Nāda Brahma, ότι ένας συνεχής ύμνος ακτινοβολεί και ότι ο κόσμος γεννιέται από αυτόν τον ύμνο.
Και αυτός ο ύμνος είναι πάντα εκεί. Και αυτό το «ναι» είναι μια μορφή διαμορφωμένου ύμνου. Με έναν τρόπο, ο ύμνος είναι πάντα παρών. Υπάρχει πάντα μουσική. Χωρίς μουσική δεν γίνεται. Ναι, τελικά είναι πάντοτε εκεί. Αν και δεν πρόκειται για μια συμφωνική ορχήστρα που παίζει κάπου απαρατήρητη στον Γαλαξία. Δεν είναι έτσι. Αλλά υπάρχει μια μήτρα αυτής της μουσικής.
Μια μήτρα, η οποία έχει κι αυτή να κάνει με την αρχή τάξης του Κόσμου. Και μέσα σε αυτήν τη μήτρα εκβάλλει επίσης αυτό που ονομάζουμε «μεγάλη μουσική». Και αυτό μπορεί να το μάθει κανείς ξανά από τον Beethoven, ο οποίος έχει επίσης γράψει σχετικά.
Το βρίσκω αυτό πολύ ενδιαφέρον και πολύ σημαντικό. Δηλαδή, η μουσική παίζει έναν απολύτως καθοριστικό ρόλο. Χωρίς μουσική δεν γίνεται καθόλου, διότι η μουσική είναι ένα σύστημα τάξης.
Όποιος αρνείται τη μουσική, αρνείται το σύστημα τάξης. Χωρίς μουσική δεν μπορεί να υπάρξει τίποτα. Είναι αδύνατο.
Αυτό είναι σε κάθε περίπτωση ένας εντελώς καθοριστικός παράγοντας. Λοιπόν, η εσωτερική προοπτική δεν μπορεί να διδαχθεί σαν σε σχολικό εγχειρίδιο. Δεν γίνεται.
Μπορεί να ανακαλυφθεί μέσα στη διάρκεια μιας μακράς ζωής. Και μπορεί επίσης να σου ξεγλιστρήσει ξανά. Δεν είναι έτσι ώστε να την έχει κανείς πάντοτε παρούσα.
Μπορεί να σου ξεφύγει. Και αυτό είναι προς το παρόν κακό για το άτομο — αλλά μπορεί να συμβεί. Όμως η θέληση ως τέτοια είναι πάντα και η επιβεβαίωση.
Δηλαδή, τη στιγμή που εσύ ο ίδιος επιβεβαιώνεις τον εαυτό σου ως ζωντανό ον και επίσης σε συλλαμβάνεις, η αυτοσύλληψη, βρίσκεσαι μέσα στην αρχή της θέλησης. Το θέλεις αυτό. Θέλεις τον εαυτό σου ως εσένα τον ίδιο.
Και συλλαμβάνεις τον εαυτό σου ως εσένα τον ίδιο. Και αυτό είναι επίσης μια αυτοενδυνάμωση, θα έλεγα. Πολλοί —και ψυχολόγοι επίσης— χρησιμοποιούν αυτή τη λέξη, και δεν τη βρίσκω καθόλου κακή: μια αυτοενδυνάμωση.
Μπορείς να ενδυναμώσεις τον εαυτό σου. Δεν χρειάζεται να περιμένεις κάποιον άλλον, αλλά το κάνεις καλύτερα μόνος σου. Χωρίς αυτό να σημαίνει ότι πρέπει να φουσκώσεις μεγαλομανιακά και να θεωρήσεις τον εαυτό σου υπερβολικά σημαντικό· απλώς να τον συλλάβεις.
Και αυτό παίζει πραγματικά ρόλο. Και πάντα —μέσα σε ολόκληρη τη συνάφεια της θέλησης— κατανοείς ότι όταν επιβεβαιώνεις τον εαυτό σου, επιβεβαιώνεις και το Όλον. Με κάποιον τρόπο.
Πράγματι έτσι είναι. Ίσως θυμάσαι το βίντεο για τον Nietzsche, όπου λέγαμε κάποτε, σύμφωνα και με τον Nietzsche, ότι όταν υποφέρεις ή όταν έχεις, ας πούμε, ανυψώσεις, βαθιές ματιές στον κόσμο, τότε υπάρχουν μπροστά πολλές βαθμίδες οδύνης· αυτές ανήκουν στο σύνολο. Δεν μπορείς να πεις: αυτό θα το παραλείψω, αυτό θα το σβήσω.
Όχι. Αυτές οι βαθμίδες της οδύνης και του πόνου ανήκουν σε αυτό. Μόνο το Όλον το διαμορφώνει. Και στον Nietzsche, και σε άλλα κείμενά του, σημαίνει ότι τη στιγμή που αποδέχεσαι και αυτό, τότε η επιβεβαίωση γίνεται απόλυτη — και αυτό το εκφράζει με την ιδέα της αιώνιας επαναφοράς.
Η επιβεβαίωση τότε είναι απόλυτη και όχι μόνο σχετική. Όχι: «αυτό δεν μου ταιριάζει, αυτό δεν μου ταιριάζει, το παραλείπω». Όχι — το Όλον.
Αυτό είναι, λοιπόν, ένα ουσιώδες σημείο σε αυτή τη συνάφεια. Αυτό έχει κιόλας να κάνει με την αρχή της θέλησης. Τη θέληση δεν μπορεί κανείς ούτως ή άλλως να την εξιχνιάσει πλήρως. Δεν φτάνεις ποτέ στο τέλος. Μπορείς να πας τόσο βαθιά όσο θέλεις. Πάντοτε γίνεται ακόμη βαθύτερα.
Ή πάντοτε ακόμη ψηλότερα, όπως θέλει κανείς. Βρίσκεσαι ενταγμένος ανάμεσα στο πάντοτε βαθύτερα και στο πάντοτε ψηλότερα. Και ανάμεσά τους βρίσκεσαι.
Και αυτό το «ενδιάμεσο» είναι μερικές φορές πολύ δύσκολο. Διότι πού βρίσκεσαι πραγματικά; Λοιπόν, αυτό το «ενδιάμεσο», πάντοτε βαθύτερα, πάντοτε ψηλότερα. Και εκεί η θέληση παίζει αποφασιστικό ρόλο.
Σε κάθε περίπτωση. Και υπάρχει πολλά να μάθει κανείς. Επίσης από τον Meister Eckhart, στον οποίο όμως τώρα δεν θέλω να αναφερθώ υπερβολικά.
Είναι επίσης δύσκολο να το διαβάσει κανείς. Γιατί πρέπει να το διαβάσω; Αλλά είναι ενδιαφέρον. Διότι ο Eckhart σε προτρέπει ξανά και ξανά, ακόμη κι όταν λέει πως, αν το θελήσω —και στο απολύτως βαθύτερο νόημα το θελήσω— τότε και πραγματοποιείται.
Πολλοί κριτικοί είπαν: αυτό είναι μεγαλομανία, αυτό είναι παράνοια μεγαλείου. Τι λέει εκεί; Είναι φυσικά και αιρετικό, κάτι τέτοιο. Αλλά είναι επίσης ενδιαφέρον.
Δηλαδή, η επιβεβαίωση της θέλησης ως ταυτόχρονη εγγύηση της πνευματικής εξέλιξης. Αυτό παίζει μεγάλο ρόλο. Θα ήθελα λοιπόν, για να κλείσουμε, να θέσω ακόμη μια ερώτηση: πώς μοιάζει μια καλλιέργεια της θέλησης; Μπορεί κάποιος να ρωτήσει: τι είναι γενικώς η καλλιέργεια; Υπάρχει η βαρβαρότητα — αυτήν τη γνωρίζουμε.
Τη γνωρίζουμε πραγματικά. Η καλλιέργεια είναι η καλλιέργεια της θέλησης. Είναι η καλλιέργεια με την έννοια: πρόκειται για ένα διακοσμητικό επίχρισμα, για μια εξωτερική επένδυση, για κάποιο στολίδι; Τι αξία θα είχε τότε; Ή πρέπει να φτάσει πιο βαθιά; Τι είναι η καλλιέργεια; Αυτό είναι το ερώτημα.
Είναι η καλλιέργεια απλώς μια ωραία διαρρύθμιση, κάτι καλαίσθητο; Ή είναι βαθύτερη; Θα έλεγα ότι είναι βαθύτερη. Και η βαθιά κουλτούρα μπορεί να υπερβαίνει κατά πολύ την αποκαλούμενη εξωτερική ομορφιά. Η καλλιέργεια της θέλησης — τι σημαίνει αυτό, τι θα σήμαινε; — μπορεί να γίνει μόνο μέσω της αυτοβεβαίωσης.
Αν αρνείσαι τον εαυτό σου, δεν μπορείς ουσιαστικά να είσαι πραγματικά δημιουργικός. Μπορεί να υπάρχουν φάσεις στις οποίες αρνείσαι τον εαυτό σου. Ή ίσως τον καταριέσαι κιόλας.
Οι παλαιοί Εβραίοι, οι προφήτες, το έδειξαν αυτό με συγκλονιστικό τρόπο — ότι συχνά η απόγνωση παίζει μεγάλο ρόλο. Είναι απελπισμένοι, διότι δεν προχωρούν. Και θεωρούν τον εαυτό τους ανάξιο. Κι όμως προώθησαν τα πράγματα. Αυτό είναι μια εντελώς διαφορετική προοπτική. Εκεί μπορεί λοιπόν και η απόγνωση να παίξει ρόλο. Δεν απαγορεύεται. «Δεν επιτρέπεται να είσαι απελπισμένος» — γιατί όχι; Υπάρχουν στιγμές απόγνωσης, και επιτρέπονται. Και είναι και σωστές. Σε κάθε περίπτωση. Το θεωρώ πολύ σημαντικό σε αυτό το πλαίσιο.
Και όσο για αυτό το βιβλίο, μπορώ πραγματικά να σας προτρέψω να το διαβάσετε. Είναι απλώς ένα μικρό βιβλιαράκι· κάτι παραπάνω από 100 σελίδες. Το διαβάζει κανείς γρήγορα. Το κοιτάζει και το διαβάζει σωστά. Και εκεί μπορεί να βρει πολλά ενδιαφέροντα πράγματα. Και μετά μπορεί να συνεχίσει να σκέφτεται. Είναι όμορφο που υπάρχει. Ότι μπορεί κανείς σήμερα, στο διαδίκτυο, να το ανοίξει απλά.
Αυτό είναι πάλι το πλεονέκτημα του ψηφιακού κόσμου. Αν και είμαι συχνά κριτικός απέναντί του, αλλά σε αυτή την περίπτωση θα έλεγα: είναι ωραίο που μπορεί κανείς να το κάνει. Και μπορεί κανείς να το κάνει.
Και το προτείνω επίσης στην ιστοσελίδα www.birchhoff.de, και μετά μπορεί κανείς να ερευνήσει περαιτέρω. Είναι πολύ εύκολο. Το θυμάται κανείς εύκολα και μετά κοιτάζει λίγο, και τότε το βρίσκει.
Α, να το. Α, ναι, μπορώ να το διαβάσω. Αν το είπε, ίσως να είναι πραγματικό. Λοιπόν, αυτό είναι ήδη πολύ ενδιαφέρον. Ας το πάρουμε αυτό ως ένα όμορφο τελευταίο λόγο και θα βάλουμε και τον άμεσο σύνδεσμο προς τον «Baustoff der Welt» κάτω στην περιγραφή. Ναι, μπορεί και πρέπει να το κάνει κανείς.
Άρα είμαστε σε αυτό το θέμα — και πρέπει να το ξεκαθαρίσουμε ξανά στους θεατές — σε ένα πολύ δύσκολο και αβυσσαλέο θέμα. Δεν είναι απλό. Πρέπει να θέτει κανείς ξανά και ξανά ορισμένα θεμελιώδη ερωτήματα, και βρίσκεται επίσης ξανά και ξανά στο χείλος του γκρεμού. Δεν είναι απλό. Ο τρόπος που ζούμε δεν είναι καθόλου απλός. Δεν είναι μια βόλτα. Μπορεί καμιά φορά να είναι μια βόλτα. Είναι υπέροχο, μια βόλτα. Αλλά δεν είναι μόνο μια βόλτα — είναι κάτι περισσότερο από μια βόλτα.
Κατά συνέπεια, μπορεί κανείς να μάθει πολλά. Και η θέληση είναι απλώς μια υπέροχη λέξη. Είναι ανεξάντλητη. Δεν έχω συναντήσει κανέναν που να έχει «εξαντλήσει» τη θέληση. Ούτε σε ορισμό δεν θα ήξερα πώς. Η θέληση είναι ανεξάντλητη. Διότι πίσω από τη θέληση κρύβεται μια άλλη θέληση.
Ναι; Και διαφορετικά από τον Kafka, όπου υπάρχει πάντα μια πόρτα πίσω από την πόρτα, και πίσω από την επόμενη πόρτα υπάρχει μια ακόμη μεγαλύτερη — φοβερή, τεράστια· δεν περνάς από αυτήν.
Κι αν περάσεις, υπάρχει άλλη που είναι ακόμη μεγαλύτερη. Εκεί δεν μπορείς πια να κάνεις τίποτα. Δεν θέλω να μείνω τώρα στον Kafka. Αυτό είναι πράγματι ένας εφιάλτης. Με αυτές τις αποχρώσεις θέλουμε να σας αφήσουμε σήμερα για την ημέρα.
Σας ευχαριστούμε πολύ, αγαπητοί θεατές. Ευχαριστώ πολύ, Jochen Kircher.
