Jochen Kirchhoff H κοσμική βούληση ως οικοδομικό υλικό και ζωτική ορμή του κόσμου 1

 

H κοσμική βούληση ως οικοδομικό υλικό και ζωτική ορμή του κόσμου 1

https://www.youtube.com/watch?v=FPoHkJ_bEqQ

Από την εποχή του Galileo Galilei περιορίζεται η μαθηματικά αφηρημένη φυσική επιστήμη, δηλαδή αρχικά η φυσική και η αστρονομία, στις ποσοτικοποιήσιμες δυνάμεις και σχέσεις μέσα στη φύση. Αν και οι Forces στον Newton θεωρούνταν ακόμη ως θεϊκές ενεργείς δυνάμεις και κατά κάποιον τρόπο ως πράξεις βούλησης του Θεού, με την πορεία του Διαφωτισμού επικράτησε η γαλιλαϊκή αντίληψη και έτσι μια αποστροφή από κάθε εσωτερική διάσταση αυτών των δυνάμεων.

Η τύχη τίθεται όλο και περισσότερο στη θέση τελεολογικών εξηγήσεων και μαζί της τα πιθανολογικά μαθηματικά. Με την αυστηρή έννοια μπορεί να γίνει λόγος για μια βούληση μόνο στη βιολογία, η οποία ταυτόχρονα κινεί τη ζωή και την εξέλιξη. Στον Lamarck αυτή η βούληση παρουσιάζει ακόμη κάτι σαν μια σύνθετη, συγκεκριμένη περιεχομενική προθετικότητα.
Η καμηλοπάρδαλη βλέπει ψηλά στο δέντρο ένα όμορφο πράσινο φύλλο και θέλει πολύ να το φάει. Και επειδή το θέλει πολύ, ο λαιμός της μεγαλώνει σταδιακά. Έτσι το φαντάζεται ο Lamarck.

Στον Darwin αυτή η ζωτική βούληση περιορίζεται και αδειάζει σε ένα τυφλό βασικό ενδιαφέρον για αναπαραγωγή και αυτοσυντήρηση, σε εξάρτηση από την τύχη και την προσφορά τροφής. Η ζωή αιωρείται έτσι χωρίς στήριγμα και κατά κάποιο τρόπο απειλούμενη από την πτώση μέσα στην αδιαφορία του ανόργανου, ως φαντασματική, οντολογικά αστήρικτη όαση μέσα σε έναν ωκεανό νεκρών δυνάμεων. Έτσι δεν προκαλεί θαυμασμό ότι οι κήρυκες της βιο-ψηφιακής σύγκλισης θέλουν να θάψουν τη σκέψη μιας θεμελιώδους διαφοράς ανάμεσα στο τεχνικό και στο βιολογικό.

Putting a nail in the coffin of vitalism.
Για να συγχωνευθούν άνθρωπος και μηχανή σε μια νέα, συνειδητή, προθετικά προσανατολισμένη εξέλιξη και να πλημμυρίσουν το ίδιο το σύμπαν με μια τεχνική υπερνοημοσύνη. Για να το πούμε με τα λόγια του Stanislav Lem, αυτό που προκύπτει από αυτή την κοσμοθεωρία:
«Είμαι από ηθικούς λόγους άθεος. Πιστεύω ότι πρέπει κανείς να κρίνει έναν δημιουργό από το έργο του. Και ο κόσμος μού φαίνεται ως μια τόσο επώδυνη κακοκατασκευή, ώστε προτιμώ να μην πιστεύω ότι κάποιος το δημιούργησε επίτηδες.»

Σε αυτό θέλουμε σήμερα να αντιτάξουμε κάτι. Δηλαδή τη μεταφυσική της βούλησης, η οποία είναι μια αυθεντική συμβολή της γερμανικής φιλοσοφίας στη φιλοσοφία του κόσμου. 

Αγαπητέ Jochen, ας αρχίσουμε πολύ απλά.
Τι είναι η βούληση και πώς έρχεσαι σε αυτό το ερώτημα;

Ναι, το να ορίσει κανείς τη βούληση δεν είναι καθόλου εύκολο. Είναι ένας βασικός παρορμητικός μηχανισμός στον άνθρωπο γενικά, που τον γνωρίζει ο καθένας. Θέλω αυτό.
Θέλω να γίνω διάσημος. Θέλω να είμαι όμορφος. Θέλω να αναγνωρίζομαι.
Ή θέλω να πετύχω αυτό ή εκείνο. Αυτό λοιπόν το γνωρίζει καθένας από την εσωτερική εμπειρία. Είναι στην ουσία μια πνευματική πράξη.
Μια πνευματική πράξη που κατά κάποιο τρόπο αναδύεται από τα βαθύτερα βάθη και που υποτίθεται ότι εμψυχώνει τον καθένα. Και το μεγάλο ερώτημα είναι πάντα: τι βρίσκεται πίσω από αυτό; Και η βούληση παραδοσιακά θεωρείται πάντα ως ελεύθερη. Γι’ αυτό και όλη η ατελείωτη συζήτηση επί αιώνες για την ελευθερία της βούλησης.
Τι είναι η ελευθερία της βούλησης; Επειδή η βούληση θεωρείται καθεαυτή ως ελεύθερη. Μπορούμε να πούμε: γιατί άραγε; Ναι, αλλά αν δεν θεωρείται ελεύθερη, τότε δεν είναι με αυτή τη συνηθισμένη έννοια βούληση. Αλλά τότε είναι κάτι άλλο.[Η ΒΟΥΛΗΣΗ ΑΚΡΙΒΩΣ ΓΕΝΝΑ ΤΑ ΠΑΘΗ.]

Τότε είναι ένας εξαναγκαστικός παρορμητικός μηχανισμός, στον οποίο ο καθένας πρέπει να υποταχθεί. Αλλά η βούληση έχει πάντα κάτι από το μυστήριο, ότι είναι ελεύθερη. Και ότι μπορείς κατά κάποιο τρόπο μέσα από το μηδέν να κάνεις ή να θελήσεις κάτι που πριν δεν υπήρχε.

Είναι μια θέσπιση κατά κάποιο τρόπο μέσα από το μηδέν. Γι’ αυτό και το μεγάλο ερώτημα πάντα ήταν: υπάρχει αυτό καθόλου; Μπορεί μια πράξη — τώρα μιλώ καθαρά διανοητικά μέσα στην όλη συζήτηση για την ελευθερία της βούλησης — μπορεί μια διανοητική πράξη, γενικά μια πράξη, να προκύψει μέσα από το μηδέν; Δεν έχει ένα παρελθόν; Τότε είναι αιτιοκρατικά εξαγώγιμη. Τότε όμως δεν είναι με την έννοια της βούλησης, τότε δεν είναι ελεύθερη.[ΜΥΣΤΗΡΙΟ ΕΩΣΦΟΡΙΚΟ ΜΕΓΑ]

Τότε είναι ντετερμινισμένη. Είναι ελεύθερη ή είναι ντετερμινισμένη; Έχει φτάσει κανείς μέχρι και στο σημείο να θέσει το ερώτημα — Leibniz για παράδειγμα — είναι ο Θεός ελεύθερος; Θα μπορούσε να είχε δημιουργήσει και έναν άλλο κόσμο; Εξέτασε εκτενώς αυτό το ερώτημα και κατέληξε στο συμπέρασμα: ναι, θα μπορούσε να είχε κάνει και πολλά άλλα, αλλά έκανε αυτό που είναι το πιο λογικό, τον καλύτερο δυνατό κόσμο[Ο ΘΕΟΣ ΛΟΓΟΣ ΕΙΝΑΙ Ο ΔΗΜΙΟΥΡΓΟΣ. Η ΔΗΜΙΟΥΡΓΙΑ  ΠΕΡΙΕΧΕΙ ΤΟΥΣ ΛΟΓΟΥΣ ΤΗΣ. ΤΟ ΝΟΗΜΑ ΤΗΣ. ΕΙΝΑΙ ΠΡΟΣ ΤΗΝ ΕΝΑΝΘΡΩΠΗΣΗ].

Αυτά τα ερωτήματα έχουν συζητηθεί ατελείωτα. Και ο άνθρωπος έχει φυσικά ένα θεμελιώδες ενδιαφέρον: είναι η δική του βούληση, αυτή που αναδύεται από το στήθος του, ελεύθερη ή δεν είναι; Και τότε είναι φυσικά πάντα η σύνδεση με την θεϊκή βούληση. Αυτό δεν ήταν ποτέ πλήρως χωρισμένο.

Πάντα και το ερώτημα: τι είναι τελικά η θεϊκή βούληση; Στην καθημερινή ομιλία: «Θεέ μου, για το όνομα του Θεού, τι κάνεις;» Αυτό εμφανίζεται συνεχώς, παίζει πάντα έναν ρόλο. Και η μεταφυσική της βούλησης, για την οποία μίλησες ή την οποία άφησες να φανεί, έχει πάντα σκεφθεί και τα δύο μαζί. Και θα πω εν συντομία κάτι γι’ αυτήν, επειδή είναι ενδιαφέρουσα — και επειδή σήμερα στη γενική διανοητική ή πολιτισμική συνείδηση δεν παίζει σχεδόν κανέναν ρόλο.

Αυτό δεν ενδιαφέρει πια σχεδόν κανέναν. Κι όμως είναι εξαιρετικά ενδιαφέρον πώς συνδέονται αυτά. Και ο πατέρας της μεταφυσικής της βούλησης είναι ένας διάσημος άνθρωπος, ένας μύστης, ο Meister Eckart.
Το έχω καταλάβει όλο και περισσότερο. Γύρω στο 1260 γεννήθηκε περίπου, όπως και ο Dante παρεμπιπτόντως, και μάλλον έζησε μέχρι το 1328, επίσης περίπου όπως ο Dante. Δηλαδή είναι παράλληλες ζωές.[ΜΕ ΤΟ ΣΧΙΣΜΑ]

Ενδιαφέρον. Δεν έλαβαν ο ένας τον άλλον υπόψη. Ο Dante δεν γνώριζε τίποτα για τον Meister Eckart, και ο Meister Eckart δεν γνώριζε τίποτα για τον Dante, όσο μπορώ να διακρίνω ή να γνωρίζω.
Σε κάθε περίπτωση, αυτό είναι ένα εντελώς ιδιαίτερο ζήτημα. Πώς έχει το πράγμα; Δηλαδή ο Eckart είναι ένας άνθρωπος της βούλησης αδιανόητου είδους. Ο Eckart γράφει, για παράδειγμα, κάποτε: όταν κάποιος πραγματικά θέλει, τότε βρίσκεται μέσα στο Θείο.[ΣΕ ΠΟΙΟ ΑΚΡΙΒΩΣ;]
Υπάρχουν ακόμη και δηλώσεις του Meister Eckart, όπου λέει: εγώ ο ίδιος, μέσα στην βαθύτερη ωστική μου παρόρμηση της βούλησης, δημιουργώ πρώτα την θεότητα. Τι είναι αυτό; Τι είδους φράσεις είναι αυτές εδώ; Τέτοια πράγματα λέει τότε.[ΕΙΜΑΙ ΣΑΝ ΘΕΟΣ]
Δηλαδή πολύ βαθιά, κατά κάποιο τρόπο μυστικά, στα βαθύτερα βάθη, ο άνθρωπος είναι αγκυρωμένος μέσα στη βούληση, και ζει σε αυτήν, ενεργεί σε αυτήν, και αγγίζει τότε επίσης το Θείο.[ΣΤΗΝ ΑΜΑΡΤΙΑ ΜΕ ΓΕΝΝΗΣΕ Η ΜΑΝΝΑ ΜΟΥ]
Δηλαδή αυτό το βρίσκει κανείς επίσης, τέτοιες δηλώσεις βρίσκει κανείς αργότερα ακόμη, ακόμη στη μυστική παράδοση στον Angelus Ilesius, για παράδειγμα. Τόσο εντελώς παράξενες φράσεις. Αν εγώ δεν υπάρχω, δεν μπορεί να υπάρξει κανένας Θεός, και ούτω καθεξής.
Δηλαδή και αυτή η βαθιά μυστική διάσταση, η οποία παίζει εκεί έναν ρόλο. Ο Eckart είναι κατά κάποιον τρόπο ο πρωτοπατέρας της μεταφυσικής της βούλησης. Μέσα στη βαθύτερη βούληση είναι επίσης ταυτόχρονα αγκυρωμένος μέσα στη θεϊκή βούληση.
Αυτό είναι για τον Eckart το ίδιο. Και η βούληση και το εγώ είναι επίσης συνδεδεμένα. Σωστά.
Του έγινε επίσης η κατηγορία, ειδικά της βλασφημίας, όταν ο Eckart λέει τέτοια πράγματα, επίσης με αυτή την έννοια, ότι ο Θεός και εγώ είμαστε στην πραγματικότητα ταυτόσημοι. Αυτό είναι επίσης μια πολύ παλιά μυστική σύλληψη.[ΚΑΤΑ ΦΥΣΙΝ]
Έλεγαν εναντίον του, θεωρούνταν ως αιρετική φράση. Λίγο πριν τον θάνατό του κατηγορήθηκε ξανά. Του έγινε τότε δίκη, την οποία όμως δεν πρόλαβε πια να ζήσει. Αλλά υπήρξε η δίκη.
Δεν είναι αυτά αιρετικές φράσεις. Ο Θεός και εγώ είναι στην πραγματικότητα το ίδιο. Αυτό σημαίνει ότι όταν εγώ, στα βαθύτερα βάθη, λέω ναι στον εαυτό μου και λέω ναι στη βούληση, τότε είμαι και ο ίδιος κατά κάποιο τρόπο ένα κομμάτι Θεός.[ΟΥΤΕ ΚΑΝ ΣΑΝ ΘΕΟΣ. ΤΟΝ ΞΕΠΕΡΑΣΑΜΕ ΚΑΙ ΤΟΝ ΕΩΣΦΟΡΟ ΜΕ ΕΝΑ ΣΧΙΣΜΑ]

Και έπειτα, φυσικά, όπως υπαινίχθηκες ήδη, το ζήτημα του εγώ. Αυτό το είχε κατανοήσει πρώτος ο Eckart, ότι το βιώνει κανείς μέσω του εγώ.

Ο άνθρωπος δεν είναι ένα τυχαίο ον. Στο είναι-εγώ, στο βαθύτερο ναι προς τον εαυτό του, προς την ίδια του την ύπαρξη, λέει ο Eckart, μπορεί κανείς τα πάντα. Δηλαδή είναι η υψηλότερη μορφή μεταφυσικής της βούλησης που μπορεί κανείς να σκεφτεί, την οποία έχει σκεφτεί ο Eckart.
Μπορεί κανείς τα πάντα. Όποιος πραγματικά θέλει, μπορεί να σηκώσει τον κόσμο, κατά κάποιο τρόπο. Μπορεί πραγματικά τα πάντα.
Και αυτά τα λέει ο Eckart ακατάπαυστα, τέτοια πράγματα. Αυτές είναι, φυσικά, απίστευτες φράσεις και εκεί ο Eckart είναι εξαιρετικά ενδιαφέρων. Και επίσης για διανοούμενους, φυσικά, εξαιρετικά ενδιαφέρων.
Ο Eckart έχει επίσης συγκινήσει επανειλημμένα τους ανθρώπους στο πέρασμα του χρόνου. Πολλοί τον θαύμασαν κιόλας. Και όταν κανείς πραγματικά τον διαβάζει, όπως έκανα τώρα ξανά, τότε μένει στην πραγματικότητα έκπληκτος.
Είναι ένα φαινόμενο. Δηλαδή ο Eckart είναι ένα απόλυτο φαινόμενο. Βέβαια, δεν μπορεί κανείς να τον διαβάσει στο πρωτότυπο, τον διαβάζει σε μεταφράσεις, σε νεογερμανική μετάφραση, φυσικά ήδη μέσα από ερμηνεία.
Σε κάθε περίπτωση, αυτό είναι το σημείο εκκίνησης. Και ο δεύτερος που μπορεί να αναφερθεί εδώ, αργότερα, είναι τότε ο Jakob Böhme, ο οποίος έχει επίσης επηρεαστεί πολύ έντονα από τον Eckart. Ο Jakob Böhme γύρω στο 1600, δηλαδή περίπου την εποχή που ο Bruno εκτελέστηκε, είχε τη μεγάλη του οραματική εμπειρία.

Και τότε η φιλοσοφία το υιοθετεί αυτό. Δηλαδή ο Schelling διαβάζει τότε τον Meister Eckart — τον είχε επίσης διαβάσει — αλλά κυρίως τον Böhme. Και αυτός το υιοθετεί και τότε ξαφνικά έρχεται όλο αυτό το ζήτημα στο προσκήνιο σχετικά με τη βούληση.

Τι είναι η βούληση; Και εκεί ο Schelling είναι ο πρώτος που λέει τότε: το θέλειν είναι πρωτο-είναι (Ursein). Δηλαδή, κατά κάποιο τρόπο, όλα επιστρέφουν στη βούληση. Και εδώ βλέπουμε επίσης τη σύζευξη της θεϊκής βούλησης και της ανθρώπινης βούλησης.

Αυτό δεν είναι χωρισμένο. Ο Helmut Krause γράφει στο βιβλίο του Der Baustoff der Welt, θα μιλήσουμε αργότερα γι’ αυτό, ότι μιλά άλλοτε για την ανθρώπινη βούληση και μιλά για τη θεϊκή βούληση, λέει. Αλλά για τον Meister Eckart και, κατά κάποιον τρόπο, επίσης για τον Schelling, είναι το ίδιο.

Ο κόσμος, λέει κάποτε ο Schelling, είναι η άπειρη κατάφαση διά της βούλησης. Λέγω ναι άπειρα για ολόκληρο τον κόσμο: είναι η βούληση για τον κόσμο. Η άπειρη κατάφαση του κόσμου είναι γενικά η κατάφαση.

Μπορεί, φυσικά, να πει κανείς επίσης: η βούληση μπορεί επίσης να είναι μια αρνητική βούληση, μια βούληση προς το τίποτα κατά την έννοια του Nietzsche. Αλλά τελικά, η βούληση είναι αρχικά πάντα η κατάφαση. Θέλω αυτό, επειδή αυτό θέλω.

Δηλαδή, επειδή είναι επίσης σωστό. Ο άνθρωπος έχει την αίσθηση ότι είναι αγκυρωμένος μέσα στη βούληση. Και ότι έχει επίσης τη δική του αξιοπρέπεια, την αξιοπρέπεια του εγώ, και τα λοιπά.

Και τότε αυτό παίζει μεγάλο ρόλο φυσικά στον Schelling και μετά, γνωστά πλέον, στον Schopenhauer. Αλλά ο Schopenhauer ξεκινά από μια τυφλή βούληση. Πλήρως τυφλή.
Ενώ ο κανονικός ορισμός της βούλησης — εντός άλλων και στον Schelling — είναι μιά πνευματική αρχή. Μία στοχευμένη, επίσης προθετική πνευματική αρχή. Αυτό δεν ισχύει στον Schopenhauer.
Η βούληση είναι στον Schopenhauer μια ασυνείδητη αρχή μέσα στα πράγματα εν γένει. Η Vorstellung (παράσταση) φέρνει για πρώτη φορά τότε μια συνοχή και μια τάξη μέσα στα φαινόμενα. Διαφορετικά τώρα πάλι στον Nietzsche — μπορούμε να μιλήσουμε κι άλλο γι’ αυτό — όπου αυτό είναι ασαφές.
Όταν διαβάζει κανείς τον Nietzsche, έχει επίσης την αίσθηση ότι κάπως βλέπει κι αυτός τη βούληση ως κάτι μεταφυσικό. Και μετά πάλι όχι, τότε είναι πάλι εντελώς υλιστικό. Αλλά και εκεί, φυσικά, παραμένει το ερώτημα: η κατάφαση, η οποία τότε είναι άπειρη κατάφαση, δηλαδή προς την αιώνια επαναφορά — αυτό το είχαμε πει και στο βίντεό μας τότε για τον Nietzsche.

Λοιπόν, αυτό παίζει μεγάλο ρόλο, και αργότερα χάνεται αυτό το είδος σκέψης. Αλλά είναι ένα πολύ μεγάλο ρεύμα στη σκέψη της MDM (Σύγχρονη Γερμανική Μεταφυσική), και μετά στον Helmut Krause υπάρχει πολύ έντονα η θεϊκή βούληση, και σε ορισμένες εξαιρέσεις επίσης ο Jochen Kirchhoff, ο οποίος ίσως είναι ο τελευταίος μεταφυσικός της βούλησης. Λοιπόν, αυτό παίζει πολύ μεγάλο ρόλο, και είναι ένα μυστήριο.

Πρέπει να πούμε ξανά πολύ καθαρά: όταν μιλάμε για τη βούληση — είτε για την ανθρώπινη βούληση είτε για τη θεϊκή βούληση — αγγίζουμε επίσης ένα μυστήριο, είναι μια άβυσσος. Και αυτό το ήξερε ο Eckart όπως κανείς άλλος. Κανείς βρίσκεται μέσα σε μια άβυσσο.
Ο Böhme το ονομάζει Ungrund. Κανείς βρίσκεται στα βαθύτερα βάθη και βρίσκεται, κατά κάποιον τρόπο, επίσης σε μυστικά βάθη, αν επιτρέπεται να χρησιμοποιήσουμε εδώ τη λέξη μυστικισμός. Η φιλοσοφία τότε αγγίζει τον μυστικισμό.
Και ο μέσος Schelling είναι επίσης εντελώς μυστικιστής. Αρχικά είναι ένας φυσιοφιλόσοφος και μετά γίνεται μυστικιστής. Και έχει επηρεαστεί πάρα πολύ από τον Jakob Böhme, χωρίς τον οποίο δεν μπορεί κανείς πραγματικά να τον σκεφτεί.

Αυτά μόνο πολύ σύντομα ως εισαγωγή, και εξακολουθεί να είναι σήμερα σημαντικό. Αλλά φυσικά έχει χαθεί. Η φυσική επιστήμη έχει, βεβαίως, κερδίσει την κούρσα προς το παρόν.

Και γιατί να ταλαιπωρήσω ακόμη τον εγκέφαλό μου με το ερώτημα τι είναι η βούληση και πώς λειτουργεί; Αλλά είναι πράγματι ένα πολύ βαθύ ερώτημα. Αυτό μπορεί ο καθένας να το αποφασίσει μέσα στο δικό του στήθος. Είναι ελεύθερη ή είμαι στην πραγματικότητα δούλος μιας υπερκείμενης βούλησης, η οποία με θέλει, και την οποία εγώ δεν θέλω καθόλου; Αυτές είναι άβυσσοι που ο καθένας πρέπει να τακτοποιήσει με τον εαυτό του. Αυτά μόνο ως εισαγωγή. Ή, καλύτερα, ως μερική όψη.
Ο πυρήνας, βεβαίως, είναι: πώς σχετίζεται — κατά τον Schelling λέγεται — η μερική βούληση προς την καθολική βούληση. Δηλαδή η βούληση του ανθρώπου προς τη θεϊκή βούληση. Και η ιδέα της ελευθερίας της βούλησης είναι — και αυτό ταιριάζει πολύ καλά με το κείμενο περί ελευθερίας — η ιδέα του να είσαι ελεύθερος ώστε να μπορείς να παραβείς τη θεϊκή βούληση, να στραφείς ενάντια στη θεϊκή βούληση.

Εκεί βρίσκεται η πραγματική ελευθερία της λεγόμενης ελεύθερης βούλησης. Με αυτό, σχεδόν πάντοτε, θα ήταν επίσης παρούσα και η θεϊκή βούληση. Ναι, απολύτως σωστά.

Και προστίθεται και κάτι ακόμη: ότι η μεταφυσική της βούλησης και η ιδεαλιστική φιλοσοφία — πρέπει να το πει κανείς αυτό και ιστορικά — εντέλει συλλαμβάνουν τη βούληση επίσης ως, πρέπει να χρησιμοποιήσουμε αυτόν τον όρο, αν και για τους σημερινούς ανθρώπους είναι κάπως παράξενος, ως μια Setzung. Η βούληση είναι μια μεταφυσική θέσπιση. Έτσι λέει και ο Schelling: η ελευθερία — αν εννοείς την ελευθερία ότι τώρα θα γυρίσω το φύλλο ή δεν θα το γυρίσω — αυτό να είναι ελευθερία; λέει ο Schelling, αυτό δεν παίζει κανέναν ρόλο.
Αυτό δεν ενδιαφέρει κανέναν. Πολύ πιο ενδιαφέρον είναι, τι κρύβεται από πίσω; Τι είναι η πραγματική ελευθερία; Όχι το ότι μπορώ να κάνω ό,τι θέλω. Θα μπορούσα τώρα να σηκωθώ ή να πιάσω την κούπα του καφέ μου και τα λοιπά. Αυτό είναι τελείως αδιάφορο.
Ενδιαφέρον είναι μόνο αν το άτομο είναι ελεύθερο στο έτσι-είναι του. Το σημείο-καμπή είναι: «θα μπορούσα να είχα υπάρξει άλλος». Τώρα μπαίνει ένα σημείο-καμπή που είναι καταπληκτικό. Ναι, είσαι αυτός που είσαι, αλλά με αυτό ήδη είσαι καθορισμένος. Γιατί η πράξη της θέλησης, ως πράξη της αυτοθέσμισης, έχει ήδη συμβεί από πριν.
Τώρα δεν μπορείς να κάνεις τίποτα πια. Τώρα αυτό εξελίσσεται κατά κάποιον τρόπο. Αλλιώς, από εκεί δεν μπορείς να βγεις. Άρα η βαθύτερη ελευθερία είναι… βασικά υπάρχει μια πρωταρχική πράξη θέλησης, μια πρωταρχική θέσμιση του εαυτού σου. Και αυτό είναι η ελευθερία. Και όχι ότι αργότερα μπορείς να κάνεις αυτό ή εκείνο.
Αυτό είναι μια άβυσσος. Πολλοί λένε ότι αυτό είναι απλώς παράλογο. Τι να σημαίνει αυτό; Αυτό είναι επίσης μεταφυσικό. Άρα το ερώτημα: είσαι εκεί ελεύθερος ή δεν είσαι; Και αυτό είναι ένα ερώτημα που ο καθένας πρέπει να θέτει ξανά και ξανά. Ξανά και ξανά: είμαι ελεύθερος; Είμαι στην πραγματικότητα ήδη καθορισμένος και δεν μπορώ να κάνω τίποτα;
Άρα και αυτό είναι το ερώτημα του κάρμα. Με αυτήν την πνευματική έννοια, επίσης κατά την ασιατική σκέψη, το ερώτημα του κάρμα: είμαι εκεί ελεύθερος ή βρίσκομαι απλώς μέσα στην κοίτη ενός ντετερμινισμού; Ναι, είμαι ελεύθερος μόνο όταν το εγώ μου ανυψώνεται ή όλο και περισσότερο συνδέεται σε μια ανώτερη φύση με τη θεία βούληση· τότε, σε εκείνη τη στιγμή, είμαι ελεύθερος.

Και αλλιώς, είμαι καθορισμένος από διάφορες άλλες θελήσεις και από παρορμήσεις σε περιβάλλοντα και επιρροές. Δηλαδή, η πραγματική ελευθερία υπάρχει μόνο εκεί όπου το πνεύμα — εκεί βρίσκεται η ελευθερία. Ναι, αυτό είναι επίσης απολύτως σωστό.

Πρέπει να ειπωθεί ξανά με απόλυτη σαφήνεια: είναι επίσης το ζήτημα της ελευθερίας. Η θέληση είναι το ζήτημα της ελευθερίας και το ζήτημα του εγώ. Και όταν μιλάμε για τη θεία βούληση, πρέπει να δούμε πώς είναι η σύνδεση της θείας βούλησης με τη βούληση του ανθρώπου. Υπάρχει εκεί μια σύνδεση; Πρέπει να υπάρχει. Αλλά πώς μοιάζει; Και πάνω σε αυτό μπορούμε επίσης να συζητήσουμε.

Αυτά είναι ερωτήματα αβυσσαλέα. Πρέπει να εμβαθύνουμε λίγο σε αυτά τα πράγματα, γιατί αλλιώς δεν αποδίδουμε πραγματικά δικαιοσύνη στο θέμα. Αυτό είναι ένα θέμα αβυσσαλέο. Πολλοί ίσως το απορρίψουν και πουν: αυτό είναι σπεκουλατιβό και μυστικά σπεκουλατιβό, εκεί δεν προχωράμε. Κι όμως, μπορεί κανείς να προχωρήσει λίγο. Αλλά με ρεδουξιονιστικό τρόπο δεν προχωρά κανείς.

Πολύ σύντομα ακόμη για τον Lem. Ο Lem στην πραγματικότητα εννοεί ότι το σύμπαν είναι χωρίς νόημα. Θα μπορούσε κανείς να το είχε κάνει πολύ καλύτερα.

Τώρα, φυσικά, αυτή είναι επίσης μια δήλωση που έχει διατυπωθεί κατά καιρούς, λέγοντας, όπως έχω επίσης παραθέσει σε ένα από τα βιβλία μου, σε μια συζήτηση το 2001, ότι κάποιος σε μια συζήτηση είπε: τι μιλάμε καθόλου για το θείο; Αυτός ο κόσμος είναι τόσο κακοφτιαγμένος. Θα μπορούσε κανείς να τον είχε κάνει πολύ καλύτερο. Αυτές οι πολλές αερογέφυρες αερίου και μετά αυτοί οι λίγοι πλανήτες που περιφέρονται, αυτό δεν μπορεί να είναι, αυτό είναι κακοφτιαγμένο.
Ναι, έτσι είναι — εγώ θα έλεγα, βέβαια, ότι έτσι δεν είναι καθόλου. Αλλά η σκέψη… Το μοντέλο είναι κακοφτιαγμένο, όχι ο κόσμος. … ότι είναι κακοφτιαγμένος και ότι το θείο δεν μπορεί έτσι να εξαχθεί.
Λέω μάλιστα μερικές φορές — το έχω γράψει συχνά στα βιβλία μου — ότι αν ισχύει πράγματι αυτό που υποθέτει η σύγχρονη κοσμολογία, αν η φυσική πρέπει να είναι απολύτως αληθινή, το λέω τώρα προσεκτικά, τότε η πνευματικότητα είναι νεκρή. Αν αυτό επρόκειτο να ισχύει, η πνευματικότητα δεν μπορεί να σωθεί. Πρέπει αυτό να το πει κανείς με σκληρή καθαρότητα.
Μπορεί να είναι μόνο έτσι, ότι αυτό δεν ισχύει. Και γιατί δεν ισχύει, μπορεί κανείς να το αιτιολογήσει. Και εδώ φτάνουμε στο ουσιώδες σημείο, στο γιατί ξεκινάμε καθόλου από το εγώ, από τον Willen, λοιπόν από τον Willen, την intentionalität και τα περιεχόμενα.

Αυτό μπορούμε τώρα ίσως να το ξεδιπλώσουμε. Διότι το πρώτο ερώτημα που μπορεί να θέσει κανείς είναι: είναι η βούληση τυφλή;; Γιατί βλέπουμε ουσιαστικά, όταν κοιτάζουμε την ιστορία της επιστήμης, ότι πριν από όλα τίθεται η πράξη θελήσεως του Θεού στην αρχή. Υπήρξε αρχικά μια πρωταρχική θέσμιση — στην περίπτωσή μας σήμερα το Big Bang — παλαιότερα στο ντεϊστικό μοντέλο, όπου ουσιαστικά η δημιουργία ετέθη σε κίνηση μία φορά και από τότε εξελίσσεται ντετερμινιστικά.
Και στον Leibniz επίσης. Μπορεί κανείς να το φανταστεί, στον Newton ακόμη οι Forces ως κάτι σαν θεϊκές πράξεις θέλησης που περιφέρονται — θεϊκές δυνάμεις θέλησης θα μπορούσε κανείς να πει — στη φυσική, αλλά στην ίδια τη νευτώνεια μηχανική εγκαταλείπονται τελικά υπέρ μιας νεκρής, αδρανούς κίνησης. Ο Newton ήταν ακόμη τόσο πνευματικός — πρέπει να το πει κανείς αυτό — όπως κι εσύ υπαινίχθηκες: οι δυνάμεις γι’ αυτόν ήταν μεταφυσικές δυνάμεις και υπό αυτή την έννοια θεϊκές και ελεύθερες.
Ο Newton είχε ακόμη το τελευταίο υπόλειμμα ενός πνευματικού κοσμοειδώλου και ήταν επίσης βαθιά επηρεασμένος από τον Jakob Böhme, εν μέρει επίσης από τον Giordano Bruno, μέσω ενός Άγγλου μυστικιστή, του Henry More, που τα μετέδωσε. Ο Newton είναι, λοιπόν, πολύ ενδιαφέρων, γιατί είναι αμφίθυμος, καθώς είναι γνωστό ότι έγραψε πολύ περισσότερα μυστικά κείμενα παρά φυσικά κείμενα.
Ο Newton θεωρούσε τον εαυτό του μυστικό, μυημένο, ερμητικό, τον τελευταίο μεγάλο ερμητικό. Καλά, αυτό παρεμπιπτόντως. Αλλά παίζει ρόλο.

Γι’ αυτό θα ήθελα τώρα να εισέλθω βαθύτερα.

Λοιπόν, η βούληση, αν τώρα τον μεταφέρουμε πίσω μέσα στη φύση, από την οποία έχει εκτοπιστεί, εκεί κάθε μορφή σκοπιμότητας αποδιώκεται ως ανθρωπομορφική προβολή και ούτω καθεξής. Αν μεταφέρουμε λοιπόν τον Willen σε ένα υποτίθεται ώριμο επίπεδο, πώς θα έμοιαζε αυτό; Λέμε πρώτα ότι το θεμελιώδες ερώτημα είναι πως η βούληση είναι πράγματι δύναμη με ένα εσωτερικό. Δηλαδή μια δύναμη που δεν είναι μόνο εξωτερική δύναμη, μια δύναμη χωρίς εσωτερικό, αλλά δύναμη με ένα εσωτερικό.

Και τώρα το ερώτημα είναι: είναι αυτή η βούληση τυφλή και κενή ή αναφέρεται σε κάτι; Αν ναι, σε τι αναφέρεται η βούληση; Με άλλα λόγια, τι θέλει η βούληση; Από πού γνωρίζει η βούληση τι θέλει; Από τι διαμορφώνεται η βούληση; Σε ποια μορφή διαμορφώνεται; Μπορεί πραγματικά κανείς να θέσει το ερώτημα, όπως και στον Lamarck, στις διάφορες μορφές, όταν, για παράδειγμα, αν κοιτάξει κανείς μια υπέροχη παράγραφο στην αρχή του Dr. Faustus με τις πεταλούδες, υπάρχουν πάρα πολλές εκπληκτικές πεταλούδες που έχουν αναπτύξει εκπληκτικά εξελιγμένα συστήματα καμουφλάζ — δηλαδή αναπαριστούν με απόλυτη ακρίβεια ένα φύλλο, αποδίδουν τα νευράκια του, τις φαγωμένες περιοχές, έτσι ώστε να έχουν στις φτερούγες τους την όψη ενός εντελώς ρεαλιστικού φύλλου. Και μπορεί κανείς, σε αυτή τη στιγμή, σχεδόν με μεγαλύτερο δικαίωμα να επικαλεστεί τον Lamarck, ο οποίος λέει: ναι, η πεταλούδα το είδε αυτό και ήθελε να μοιάζει έτσι. Και επειδή ήθελε τόσο πολύ, προέκυψαν τότε πεταλούδες που επίσης μοιάζουν έτσι, που απέκτησαν αυτή τη μορφή — διαμόρφωσε έτσι τον εαυτό της.
Θα μπορούσε κανείς να εφαρμόσει αυτόν τον παρορμητικό Willensimpuls; Θα υπήρχε μάλιστα και δικαιολόγηση μέσα στη φύση. Διότι το σελευκσιονιστικό μοντέλο, πως όλα πρέπει να έχουν εξελιχθεί μέσω αδρανείας, τύχης και ύστερα θανάτου σε περιβάλλον έλλειψης τροφής, κοντράρεται από αυτές τις εκπληκτικές ικανότητες διαμόρφωσης και προσαρμογής· για παράδειγμα, όταν έχει υιοθετήσει εξ ολοκλήρου την εμφάνιση μιας άλλης πεταλούδας — εκείνης που είναι ιδιαιτέρως πολύχρωμη αλλά έχει αηδιαστική γεύση — και έτσι δεν τρώγεται, και πετάει ιδιαιτέρως αργά για να το δείξει. Και μια άλλη πεταλούδα, που δεν είναι καθόλου δηλητηριώδης και στην πραγματικότητα θα ήταν βρώσιμη, υιοθετεί επίσης μια τέτοια πολύχρωμη σχεδίαση, μια παρόμοια πτήση, μεταμφιέζεται και ουσιαστικά «καβαλάει» πάνω στη γνωστή αηδία της άλλης πεταλούδας.
Γιατί το κάνει αυτό; Το ήθελε; Το είδε; Το μιμήθηκε; Αν τώρα παρατηρούμε μια intentionalität, πώς φτάνουμε στο να εισαγάγουμε εδώ τον Willen; Τι μας οδηγεί σε αυτό; Ναι, αυτό είναι φυσικά ένα θεμελιώδες ερώτημα. Προκύπτει κυρίως: γνωρίζει ο παγώνι ότι είναι όμορφος; Έχει επίγνωση με οποιονδήποτε τρόπο της ασύλληπτης, σχεδόν υπερκόσμιας ομορφιάς του; Ή είναι εντελώς τυφλός ως προς αυτή; Αυτό δεν μπορούμε να το απαντήσουμε. Αλλά είναι, φυσικά, ένα βασικό ερώτημα που κανείς θέτει ξανά και ξανά — και με τον ταύρο επίσης.
Ο ταύρος χτυπά και θέλει να χτυπά, και γι’ αυτό παίρνει τα κέρατα. Ναι, αυτό είναι σχεδόν αφελές, αλλά έτσι δεν είναι; Έτσι μπορεί κανείς να το πει — ή μήπως είναι εντελώς διαφορετικά; Επειδή τελικά το θέλει, αναπτύσσονται αυτά τα κέρατα — ή όχι.
Και έτσι μπαίνει κανείς συνεχώς σε αυτή την εσωτερική προοπτική, την οποία δεν μπορεί, τελικά, να διερευνήσει. Διότι τελικά βρισκόμαστε μπροστά σε ένα ερώτημα που μας έχει ήδη απασχολήσει: το ερώτημα της μορφής, πώς είναι αυτό δυνατόν — δεν το γνωρίζουμε. Και τελικά αυτό είναι επίσης ένα μεγάλο μυστήριο.

Πώς προκύπτει η μορφή; Ακόμη και η ομορφιά — πώς προκύπτει η ομορφιά; Αυτό είναι επίσης ένας εσωτερικός παλμός, που μπορεί να είναι ένας Willensimpuls ή μάλλον και είναι. Αλλά το κατά πόσο ο φορέας αυτού του παλμού γνωρίζει πραγματικά κάτι από αυτό, δεν μπορούμε να το κρίνουμε. Αυτό μπορεί κανείς τελικά να το αφήσει να σταθεί από μόνο του.
Δεν θα έπρεπε να φαντασιώνουμε μέσα σε αυτό κάτι ανθρωπομορφικό, πράγμα που μπορεί βέβαια να κάνει κανείς, αλλά το βρίσκω λανθασμένο. Μπορεί κανείς να το αφήσει να σταθεί ως μυστήριο. Δηλαδή, πώς προκύπτει η μορφή γενικά; Πώς προκύπτουν γενικά τα πράγματα; Είναι νοητά χωρίς μία εσωτερική προοπτική, χωρίς έναν εσωτερικό παλμό; Η σημερινή φυσική επιστήμη βλέπει τη φύση μόνο από έξω.
Αυτό που βλέπω, αυτό είναι. Το εξωτερικό μπορώ να το υπολογίσω, εκεί μπορώ να φτιάξω μηχανές και μπορώ να θεωρώ τον εαυτό μου ιδιαίτερα έξυπνο. Αλλά το μέσα, την εσωτερική προοπτική, ακόμη και στους ανθρώπους, αυτή την αποκλείουν.
Αυτό είναι πράγματι ένα δράμα της εποχής μας, όπως όλοι γνωρίζουμε — λίγο και προς τον Transhumanismus, για τον οποίο έχουμε επίσης μιλήσει. Είναι τελικά μια καταστροφή ότι η εσωτερική προοπτική πρακτικά αποκλείεται και μαζί της αποκλείεται και ο Willen και μαζί του και η Weltseele. Το ερώτημα είναι πραγματικά: γιατί η φυσική επιστήμη εξάλειψε κάποτε τόσο τον Weltwille όσο και τη Weltseele; Γιατί; Επειδή αποτελούν ένα πεδίο διατάραξης.

Αν η φύση έχει έναν δικό της Willen, ας πούμε έναν δικό της — μπορεί να έχει κάτι και αντίστροφο — αλλά έναν δικό της Willen, τότε είναι άσχημα τα πράγματα για τη reductionistische Naturwissenschaft. Διότι τότε αυτή έρχεται συνεχώς σε σύγκρουση μαζί του. Αυτό είναι ένα απολύτως καθοριστικό ερώτημα.
Μέσω του Willen μπορεί κανείς να ανακτήσει ξανά τη ζωτικότητα και την εσωτερική προοπτική των πραγμάτων. Θα μπορούσε να την ανακτήσει. Όχι μόνο μέσω της σκέψης, αλλά και μέσω της σκέψης.
Μπορεί κανείς να διανοηθεί τα πράγματα και να φτάσει στο σημείο να δει ότι σε αυτή τη reductionistische μορφή κάτι λείπει, κάτι αποφασιστικό. Και αυτό είναι ακριβώς η εσωτερική προοπτική. Και αυτό είναι επίσης ακριβώς το Ich και επίσης σε κάποιο βαθμό η ελευθερία.

Έτσι είναι. Λέει και ο Schelling ξανά και ξανά ότι η φύση, όλα τα φυτά, όλα τα ζώα, πλησιάζουν προς την ελευθερία. Και μαζί τους οι άνθρωποι.
Είναι επίσης μια εξελικτική διδασκαλία, αυτή του Schelling. Μια μη-δαρβινική εξελικτική διδασκαλία, την οποία ο Schelling διακηρύσσει — παρεμπιπτόντως και ο Schopenhauer. Είναι πολύ παρόμοια με του Schelling. Μια απόκτηση του Ich από τη φύση.
Υπάρχουν πράγματι διαφορετικοί βαθμοί απόκτησης του Ich. Και ένα ζώο έχει υποκειμενικότητα, αλλά όχι την ίδια που έχει ένας άνθρωπος. Ένας ορισμένος βαθμός υποκειμενικότητας υπάρχει σίγουρα στο ζώο. Διαφορετικά βέβαια στο πιο υψηλά οργανωμένο ζώο παρά, για παράδειγμα, σε ένα μυρμήγκι.
Αυτό είναι σαφές, διαφορετικό. Αλλά αυτό είναι σίγουρα ένα πολύ σημαντικό σημείο. Ο Willensimpuls (η ορμή της βούλησης) μέσα στη φύση, που πάντα συμμετέχει.

Και αυτόν μπορεί κανείς να τον ξανανακαλύψει. Μπορεί κανείς να τον αντλήσει εκ νέου μέσω της Willensmetaphysik. Και μπορεί κανείς, έως έναν ορισμένο βαθμό — το ξαναλέω — να τον αντλήσει εκ νέου και μέσω της σκέψης.
Εφόσον πραγματικά σκέφτεται. Όπου τώρα μπορούμε ίσως να εξετάσουμε πώς ο Schopenhauer αντιμετώπισε το ζήτημα και έπειτα ο Krause. Διότι ο Schopenhauer όντως εισήγαγε τη βούληση, δηλαδή το Ενιαίο, και επίσης την Polarität, για παράδειγμα.

Τι άλλο μπορούμε να πούμε για τη βούληση, αν τώρα διαχωρίσουμε τη βούληση σε ερωτήματα; Έχουμε λοιπόν, σε έναν ορισμένο βαθμό υποκειμενικότητας, ένα Innen, το οποίο αναφέρεται σε κάτι, σε τον ίδιο. Έχει ένα κέντρο, έχει περιεχόμενα, βλέπει κάτι.
Είναι μια βλέπουσα βούληση — η βούληση βλέπει επίσης και κινείται με τα βλέμματά της προς κάτι. Και τώρα μπορούμε φυσικά να θέσουμε επιπλέον ερωτήματα. Έχει η βούληση καθαυτή, για παράδειγμα, είναι πάντοτε τόσο ομοιόμορφα παρούσα ή έχει μια ρυθμική ενέργεια, έχει μια επέκταση και ξανασυγκεντρώνεται; Τι επηρεάζει τη βούληση; Ποια είναι η φύση της βούλησης;
Διότι αυτό που προσπάθησε ο Schopenhauer ήταν να εισαγάγει τη βούληση προς τα κάτω μέσα στις φυσικές δυνάμεις. Ότι, παρομοίως όπως υπάρχει η Sexualität αργότερα, στο επίπεδο της ανώτερης οργανικής ζωής, έτσι υπάρχουν αυτές οι κινήσεις έλξης και άπωσης στο επίπεδο της υποατομικής έλξης–άπωσης, για παράδειγμα. Αυτού του είδους οι κινήσεις υπάρχουν σε όλα τα επίπεδα. Και αυτό που έκανε ο Schopenhauer ήταν να τα θέσει σε μια συνοχή.
Είναι όλα η ίδια βασική αρχή, απλώς στο διαφορετικό επίπεδο του Είναι. — Ναι, αυτό εξηγούσε και τη Gravitation ο Schopenhauer. Και αυτό είναι παρόμοιο και στον Schelling.
Και γι’ αυτό η ερώτηση για τις ιδιότητες αυτής της Weltenbülle (Weltenwille) — δηλαδή της βούλησης του κόσμου — ίσως τώρα μετά τον Schopenhauer και μετά τον Krause. Ναι, θέλουμε ίσως να επισημάνουμε σύντομα, για τους θεατές, αυτό το βιβλιαράκι Der Baustoff der Welt του Helmut Krause· αυτή είναι η έκδοση του 1991, η οποία είχε και ένα σχολιασμό, και εκεί υπάρχει επίσης μια συνομιλία που είχα τη δεκαετία του ’70 με τον Werner Heisenberg, ότι αυτό πράγματι είναι ελεύθερα προσβάσιμο ως ψηφιακό κείμενο στο διαδίκτυο. Αυτό σημαίνει, αξιότιμοι θεατές, ότι μπορείτε πράγματι να το διαβάσετε.

Χρειάζονται μόνο δύο–τρία κλικ του ποντικιού και το έχετε, και μπορείτε να το ανοίξετε, χωρίς να το έχετε φυσικά στο χέρι, αλλά ψηφιακά είναι εκεί. Αρκεί να κοιτάξετε στο jochenkirchhoff.de, jochenkirchhoff.de — αυτή είναι η ιστοσελίδα — και τότε μπορείτε με μερικά κλικ ακόμη να έχετε αυτό το βιβλίο, αυτό εδώ το βιβλιαράκι. Και εκεί έχετε επίσης την ερώτηση για τα bewohnten Gestirnen και για την Ursache der Gravitation, και εκεί εμφανίζεται επίσης η αντιπαράθεση προς τον Schopenhauer, ότι δηλαδή η göttliche Bülle (göttlicher Wille) — η θεϊκή βούληση — εδώ, από τον Krause, αντιμετωπίζεται σαφώς διαφορετικά απ’ ό,τι από τον Schopenhauer.

Δηλαδή: η θεϊκή βούληση είναι κάτι διαφορετικό από την ανθρώπινη βούληση. Στον Eckart αυτά θα ταυτίζονταν — αυτό είναι ένα άλλο ζήτημα. Αλλά αυτό είναι επίσης μια θεμελιώδης ζωντανότητα· επίσης η Kraft der Anziehung ως μια βασική ακτινοβολία, ένα ενεργειακό πεδίο, μπορεί κανείς να πει, ένα Urfeld, ένα Primordial Field, δηλαδή ένα Urfeld που ακτινοβολεί από τους πυρήνες των άστρων· αυτό το έχουμε ήδη παρουσιάσει εκτενώς σε παλαιότερα βίντεο.

Συνεχίζεται

ΑΥΤΕΣ ΕΙΝΑΙ ΟΙ ΠΗΓΕΣ ΤΗΣ ΝΕΟΡΘΟΔΟΞΙΑΣ ΝΤΥΜΕΝΗΣ ΜΕ ΤΟ ΕΝΔΥΜΑ ΦΩΤΟΣ ΤΟΥ ΦΛΩΡΟΦΣΚΙ. ΤΟ ΟΠΟΙΟ ΚΗΡΥΤΤΟΥΝ  ΜΕΧΡΙ ΣΗΜΕΡΑ ΟΙ ΜΑΘΗΤΕΣ ΤΟΥ ΖΗΖΙΟΥΛΑΣ ΚΑΙ ΡΩΜΑΝΙΔΗΣ ΚΑΙ ΟΙ ΜΑΘΗΤΕΣ ΑΥΤΩΝ.