Τρίτη 23 Απριλίου 2024

«Η ΑΠΑΓΟΡΕΥΜΈΝΗ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ» - Φλόρες Τόβο

Η φιλοσοφία, ως τέτοια, νοείται ως βαθιά σκέψη

                               ΑΠΑΓΟΡΕΥΜΕΝΗ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ
Η φιλοσοφία, ως τέτοια, νοείται ως βαθιά σκέψη, δηλαδή ως αναζήτηση των τελικών αιτιών. Η μελέτη της στη συνέχεια άνοιξε άλλα πεδία ενδιαφέροντος όπως η λογική, η πολιτική, η ηθική, η αισθητική, η ιστορία, η φυσική και η επιστήμη. Αλλά, ιδιαίτερα, όπως πολύ σωστά τόνισε ο Αριστοτέλης, κατευθύνεται προς την εμβάθυνση της γνώσης του Είναι και του Θεού. Και ακριβώς γι' αυτόν τον λόγο, τήν ονόμασε Πρώτη φιλοσοφία, για να ονομαστεί αργότερα, συμπτωματικά, μεταφυσική.
Gustave Caillebotte Paris Street, Βροχερή μέρα (1877)

Περίπου δύο χιλιετίες αργότερα, στα μέσα του δέκατου ένατου αιώνα, στη Γερμανία, την πατρίδα της μεταφυσικής σκέψης, η κραυγή άρχισε να αυξάνεται: "Keine Metaphisik mehr" (Όχι άλλη μεταφυσική!). Εν τω μεταξύ, στη Γαλλία, ο A. Comte είχε ιδρύσει τον Θετικισμό, ο οποίος σύντομα έγινε ένα κίνημα που εξύψωσε την επιστημονική και τεχνική γνώση. Ένα ρεύμα σκέψης που σε σύντομο χρονικό διάστημα κυριάρχησε σε όλη την Ευρώπη. Ο μηχανικός πήρε τη θέση του φιλοσόφου. Στη συνέχεια, υπήρξε η ριζική μετατόπιση του ηγεμονικού πολιτιστικού κέντρου, το οποίο ήταν ακόμα μεταφυσικό-θεολογικό, προς την κατεύθυνση αυτή, τά Φυσικομαθηματικά. Αυτό οφειλόταν κυρίως στην εξαιρετική πρόοδο που σημειώθηκε σε όλους τους τομείς της τεχνολογίας και της επιστήμης. Ο ενθουσιασμός για τις διάφορες ανακαλύψεις εξαπλώθηκε όλο και περισσότερο μεταξύ των ανθρώπων. Αν και ακούστηκαν φωνές συναγερμού στον λογοτεχνικό και φιλοσοφικό κόσμο που προειδοποίησαν για τις ψυχολογικές και κοινωνικές συνέπειες που συνεπαγόταν ένα τέτοιο γεγονός, η μοίρα σφραγίστηκε. Ο μαζικός αθεϊσμός (ο θάνατος του Θεού), τα πλήθη που εγκατέλειψαν την ύπαιθρο κατά εκατομμύρια για να ξεχυθούν στις πόλεις, η αποξένωση μιας όλο και πιο ανώνυμης ύπαρξης, η απώλεια της αίσθησης της κοινότητας, ήταν κοσμοϊστορικές συνέπειες της καπιταλιστικής εκβιομηχάνισης και της νέας τεχνολογίας, τις οποίες αντιστάθμισε η μεγαλύτερη υλική ευημερία.

Παρ 'όλα αυτά, ο θετικισμός δεν είχε ακόμη καταφέρει, στις αρχές του 1900, να κατεδαφίσει εντελώς τον μεταφυσικό μηχανισμό που ήταν παρών στη σκέψη πολλών μεγάλων φιλοσόφων και θεολόγων και ανθρώπων των γραμμάτων: σκεφτείτε μόνο το κίνημα του παρακμιακού ή φιλοσόφους όπως ο Spengler και ο Heidegger, ή τόν Gentile (πρωτότυποι στοχαστές, αλλά ακόμα «μεταφυσικοί») και θεολόγους όπως ο Barth, Bonheoffer, Maritain, για να αναφέρουμε μόνο μερικά. Ήταν επομένως απαραίτητο να δοθεί η χαριστική βολή στην πολύπαθη  μεταφυσική, πετώντας την στα σκουπίδια. Σε αυτό το πλαίσιο απώθησης, προέκυψε η μορφή του Ludwig Wittgenstein, ο οποίος ήταν ο εμπνευστής του λεγόμενου Κύκλου της Βιέννης και του Κύκλου του Βερολίνου, μέσα στον οποίο προέκυψαν, μεταξύ πολλών άλλων, «φιλόσοφοι» όπως ο R. Carnap και ο H. Reichenbach.
Jove decadent, πίνακας του Ramon Casas (1899)
Στο πρόσφατο δοκίμιό μας "Πέρα από τον σκεπτικισμό" απαριθμήσαμε τα θεμέλια του Βιεννέζικου Κύκλου, τα οποία επαναλαμβάνουμε εδώ:

1) Αγώνας ενάντια σε όλες τις μορφές μεταφυσικής και θεολογίας
2) Εμπειρισμός και επαλήθευση ως γενική γνωσιολογική αναφορά
3) η χρήση της τυπικής μαθηματικής λογικής ως μεθόδου ανάλυσης
4) μαθηματικοποίηση όλων των επιστημών, με στόχο τη δημιουργία μιας ενιαίας επιστήμης

CARNAP ΚΑΙ Η ΛΟΓΙΚΉ ΑΝΆΛΥΣΗ ΤΗΣ ΓΛΏΣΣΑΣ

Ο «φιλόσοφος» που διακρίθηκε σε αυτή τη μάχη, ωστόσο, ήταν ο Rudolf Carnap, ο οποίος το 1932 έγραψε ένα δοκίμιο εναντίον του Heidegger στο περιοδικό του Βερολίνου "Erkenntnis" (Γνώση), υπό τη διεύθυνση του συντρόφου του Hans Reichenbach, το οποίο του κέρδισε σημαντική υποστήριξη για την αίσθηση που προκάλεσε. Ο τίτλος ήταν «Η υπέρβαση της μεταφυσικής μέσω της λογικής ανάλυσης της γλώσσας». Η κριτική του Carnap, η οποία ήταν πολύ σκληρή, στρεφόταν εναντίον ορισμένων αποφασιστικών χωρίων στο δοκίμιο του Heidegger "Τι είναι η Μεταφυσική;", το οποίο ασχολήθηκε με το φιλοσοφικό πρόβλημα του Τίποτα. Ένα «μικρό» αλλά σημαντικό έργο του Χάιντεγκερ, το οποίο εκδόθηκε λίγο μετά το αριστούργημά του «Είναι και Χρόνος», το οποίο του είχε φέρει παγκόσμια φήμη. Η κριτική του Carnap, ωστόσο, δεν ασχολήθηκε τόσο πολύ με τη μέθοδο της εμπειρικής επαληθευσιμότητας, δεδομένου ότι ήδη υποστήριζε ότι όλα τα γραπτά του Heidegger δεν ήταν, από μόνα τους, σημαντικά, επειδή ήταν μη επαληθεύσιμα: αλλά ότι όλες οι προτάσεις του δεν είχαν νόημα αν εξετάζονταν από την άποψη της τυπικής λογικής. Στην πραγματικότητα, με βάση μια αναλυτική σύνταξη (syn-taxis "από κοινού-τακτοποίηση"), δηλαδή έναν τυπικό-μαθηματικό συντονισμό, ήταν δυνατό να εξακριβωθεί ο παραλογισμός της γλώσσας του Heidegger. Ο Carnap εκμεταλλεύτηκε την επαναστατική ανακάλυψη που έκανε ο μαθηματικός George Boole (1815-64): κατάφερε για πρώτη φορά να επεκτείνει τη μαθηματική συμβολική μέθοδο στη φυσική γλώσσα, ξεκινώντας έτσι την αναλυτική τυποποίησή της, χειραφετώντας έτσι τις «ασάφειες» και τις «συγχύσεις» της κοινής γλώσσας. Κατά συνέπεια, μέσω αυτής της λογικής, ολόκληρη η γλώσσα της μεταφυσικής κατέληξε να αποτελείται από ψευδο-προτάσεις που στερούνται ορθολογικής αυστηρότητας και επομένως είναι ακατανόητες.

Ας ειπωθεί, παρεμπιπτόντως, ότι στην πραγματικότητα ο Χάιντεγκερ ήταν ένας φιλόσοφος που θεωρούσε όλη τη δυτική μεταφυσική, ξεκινώντας από τον Πλάτωνα για να φτάσει στον Νίτσε (γι' αυτόν ο τελευταίος μεταφυσικός) ως την «έδρα» εκείνης της «λήθης του Είναι» που είχε σύρει τον άνθρωπο να εγκαταλειφθεί από το ίδιο το Είναι, αφού η παραδοσιακή μεταφυσική είχε ανταλλάξει το Είναι (δηλαδή τον φυσικό κόσμο και το ανθρώπινο ον) με το όν, η οποία, ως αρχή της εκδήλωσης των όντων, είναι από μόνη της απροσδιόριστη και άφατη. Η μεταφυσική έκανε τον περήφανο ισχυρισμό ότι το γνωρίζει, ενώ το ξέχασε. Το γεγονός παραμένει ότι ο Heidegger χρησιμοποίησε την κοινή γλώσσα της μεταφυσικής, την οποία ο Carnap θεωρούσε παράλογη, "flatus vocis". Αυτή η επιτακτική επιβεβαίωση επικυρώθηκε ακριβώς από την ανάπτυξη της σύγχρονης τυπικής λογικής. Προηγουμένως, η αντι-μεταφυσική σκέψη, από τους αρχαίους έως τους σύγχρονους σκεπτικιστές, αν και προικισμένη με εξαιρετικά επιχειρήματα, δεν είχε καταφέρει να υπονομεύσει οριστικά τη μεταφυσική. Μόνο η τυπική λογική μαθηματικού τύπου παρείχε μια νέα και σαφέστερη απάντηση, η οποία της στέρησε κάθε νομιμότητα και γνωσιολογική αξία. Στην πραγματικότητα, εάν αυτή η μέθοδος, βασισμένη στη λογική της αρχής της μη αντίφασης (Α = Α και Α δεν είναι Μη-Α), εφαρμόστηκε στον τομέα των φυσικών επιστημών, οι επιστημονικές προτάσεις, υποστηριζόμενες από την εμπειρία και επαληθευμένες από επαρκή στοιχεία, εγγυήθηκαν πάντα ένα θετικό αποτέλεσμα. Ενώ στο πεδίο της μεταφυσικής, η λογική ανάλυση οδηγούσε πάντα σε αρνητικό αποτέλεσμα, έτσι ώστε, ισχυρίζεται ο Carnap, «... Οι υποτιθέμενες προτάσεις σε αυτόν τον τομέα αποδεικνύονται εντελώς ανούσιες». Τελικά, η μεταφυσική ηττήθηκε ριζικά, αφού οι ψευδοπροτάσεις της παραβίαζαν τη σύνταξη της τυπικής λογικής, αν και σέβονταν την ιστορική-γραμματική σύνταξη. Λέξεις όπως είναι, τίποτα, ουσία, ιδέα, θεός, διάβολος, καλό, κακό, δικαιοσύνη κ.λπ., κ.λπ., είναι ακατανόητες. «Οι μεταφυσικοί», γράφει ο Carnap στο δοκίμιό του, «δεν είναι παρά μουσικοί χωρίς μουσική ικανότητα». Μόνο η φιλοσοφία της επιστήμης είναι αποδεκτή. Τουλάχιστον ο Βιτγκενστάιν, ενώ θεωρούσε τη μεταφυσική «ως κάτι για το οποίο δεν μπορούμε να μιλήσουμε», παραδέχτηκε την πιθανή δραστηριότητά της ως αυτοθεραπεία, αν και, συνολικά, την ονόμασε «Μυστικιστική». Στην περίπτωση του Carnap, από την άλλη πλευρά, ο αντι-μεταφυσικός ριζοσπαστισμός είναι απόλυτος και ακραίος.

Ο Χάιντεγκερ δεν του απάντησε ποτέ ευθέως. Ωστόσο, ορισμένες αναφορές σε αυτόν εκφράστηκαν σε σύντομα γραπτά μετά το "Τι είναι η Μεταφυσική;", στα οποία παρατήρησε το γεγονός ότι η φιλοσοφία του ήταν εντελώς αντίθετη με εκείνη του Carnap. Διότι ενώ ο τελευταίος επεδίωκε να καταδείξει και να χλευάσει την κενότητα της χαϊντεγκεριανής σκέψης, ιδίως στο ζήτημα του Τίποτα, στο βαθμό που η συζήτηση για το τίποτα ήταν μια καθαρά λεκτική άσκηση, ο Χάιντεγκερ επέμενε ότι η νέα μεταφυσική έπρεπε να ξεκινήσει ακριβώς από έναν βαθύ προβληματισμό για το ίδιο το τίποτα. Το τίποτα (μηδέν), σημείωσε, δεν είναι απόλυτο, αλλά εμείς οι άνθρωποι το βιώνουμε συνεχώς βιώνοντας τη συναισθηματική κατάσταση της αγωνίας, η οποία μας κάνει να καταλάβουμε ότι το υπαρξιακό μας θεμέλιο είναι ακριβώς ένα μηδενικό θεμέλιο, καθώς ο θάνατος είναι ένας ανυπέρβλητος στόχος, στον οποίο είμαστε όλοι υποκείμενοι και ο οποίος μας εμποδίζει, ζώντας, να νιώθουμε σαν στο σπίτι μας. Ο Carnap και όλοι οι αναλυτικοί φιλόσοφοι, από την άλλη πλευρά, δεν ενδιαφέρονταν για τα συναισθήματα της ζωής, τα οποία αγνοούνται εντελώς, ααφού μόνο η αφηρημένη λογικομαθηματική ορθότητα, υποστηριζόμενη από μια συμμόρφωση που παρέχεται από την εμπειρική επαλήθευση, συναινεί στην αληθινή και έγκυρη γνώση.

Περισσότερο από έναν αιώνα νωρίτερα, ο Χέγκελ είχε ήδη προειδοποιήσει για τον κίνδυνο να γίνει η χρήση των αριθμών και των υπολογισμών ο άξονας ενός εκπαιδευτικού συστήματος. «Το πνεύμα είναι έτσι υποχρεωμένο από αυτή την ενασχόληση να αναστοχάζεται στον εαυτό του και να εργάζεται αφηρημένα, πράγμα που έχει μεγάλη σημασία, αλλά είναι μονομερές... έτσι αυτή η ενασχόληση γίνεται χωρίς σκέψη, μηχανική. Η προσπάθεια συνίσταται πάνω απ 'όλα στον καθορισμό αυτού που είναι κενό έννοιας. Η ουσία της ηθικής και πνευματικής ζωής... θα πρέπει να εκδιωχθεί από το Ένα (τον αριθμό) που στερείται περιεχομένου... Δεδομένου ότι ο υπολογισμός είναι ένα τόσο εξωγενές και όμως μηχανικό θέμα, ήταν δυνατό να κατασκευαστούν μηχανές που εκτελούν αριθμητικές πράξεις με τον τελειότερο τρόπο. Αν μόνο αυτή η περίσταση ήταν γνωστή για τη φύση του υπολογισμού, θα υπήρχαν αρκετά σε αυτό για να αποφασίσουμε τι να σκεφτούμε για την ιδέα να κάνουμε τον υπολογισμό (την αριθμητική) το κύριο μέσο εκπαίδευσης του νου (του πνεύματος), υποβάλλοντάς τον στο μαρτύριο της τελειοποίησης μέχρι του σημείου να γίνει μηχανή» (G.W.F. Hegel, "Science of Logic", σελίδες 234-5 vol. I). Προφητικά και οριστικά λόγια αν σκεφτούμε ότι σήμερα υπάρχουν διάσημοι και ισχυροί άνδρες όπως ο Y.N. Harari, ο K. Schwab, ο E. Musk που προτείνουν να εμφυτεύσουν τσιπ στον εγκέφαλό μας για να τον κάνουν πιο αποτελεσματικό. Και στην πραγματικότητα, ο σκοπός της αναλυτικής φιλοσοφίας, που συνδέεται προοπτικά με την Τεχνητή Νοημοσύνη, είναι ακριβώς να μας μειώσει σε ανθρώπους-ρομπότ, σε αριθμούς που παράγουν αριθμούς.

Ωστόσο, και ευτυχώς θα έλεγα, η ανθρώπινη σκέψη δεν προκύπτει από τον υπολογισμό της αφηρημένης σκέψης ως τέτοιας. Πριν είναι το θρησκευτικό συναίσθημα και η δύναμη των μύθων. Ο Χάιντεγκερ, στοχαζόμενος την «Ανάλυση των Αρχών» και τα «Υπερβατικά Σχήματα» του Καντ, είχε συμπεράνει ότι η κατανόηση (Verstehen) προκύπτει σε σχέση με τη χρονική διαίσθηση, η οποία μας επιτρέπει να σχεδιάσουμε το μέλλον, που είναι η αρχική χρονική διάσταση. Ακριβώς γι' αυτόν τον λόγο, οι άνθρωποι είναι όντα, όντα-ριγμένα, δύναμη-να-είναι, που χαρακτηρίζονται επομένως από ένα άνοιγμα στον κόσμο και στους άλλους. Η ικανότητα σχεδιασμού οφείλεται ακριβώς σε αυτή τη διαισθητική «πτώση» στο χρόνο: ο άνθρωπος, επομένως, δεν θα είναι ποτέ μια μηχανή, επειδή τα συναισθήματα, η ηθική, το ιερό, το καλό, το καλό, το σωστό, αποτελούν συστατικό μέρος του.

Η φιλοσοφία της τυπικής λογικής σύνταξης και του επαληθευτικού εμπειρισμού είναι στην πραγματικότητα μια αντι-φιλοσοφία, η οποία πρέπει να απαγορευτεί, και όχι μεταφυσική. Μπορεί επίσης να επιβεβαιωθεί, με βάση όσα έχουν ειπωθεί, ότι μια τέτοια αντι-φιλοσοφία είναι μια προσβολή ενάντια στην ίδια την ουσία της ανθρώπινης φυλής, στο βαθμό που υποβαθμίζεται σε μια υπολογιστική μηχανή.

Αλλά πώς ήταν δυνατόν αυτοί οι γνωστικοί καλικάντζαροι, βυθισμένοι στη διάσταση του ολοκληρωτικού εκφυλισμού, να είναι σε θέση να αποκτήσουν μια τόσο ευρεία προσκόλληση στους πανεπιστημιακούς κύκλους και επομένως στη λεγόμενη καλλιεργημένη κοινωνία; Η απάντηση είναι, τελικά, απλή: αυτή η φαινομενικά υπερ-ορθολογική σκέψη συμμορφώνεται πλήρως με το Τεχνικό Καθεστώς  ("Das Gestell") που επιδιώκει να καθορίσει κάθε πτυχή της ζωής μας. Ο στόχος, όπως γνωρίζουμε, είναι να εξυπηρετήσουμε τους Financial Dominators (οικονομικά κυρίαρχους). Ο καπιταλισμός στην τελευταία απόλυτη φάση του δεν παραδέχεται καμία αντίσταση οποιουδήποτε είδους και για το λόγο αυτό έχει δημιουργήσει την πιο δόλια, παράλογη και επικίνδυνη ολοκληρωτική δικτατορία όλων των εποχών, παρά το γεγονός ότι οι κυβερνώντες εξακολουθούν να αυτοαποκαλούνται φιλελεύθεροι και δημοκράτες. Η υποτιθέμενη «φιλοσοφία» των Βιτγκενστάιν, των Κάρναπ, των Πόπερ δεν είναι τίποτα περισσότερο από την επιφανειακή βιτρίνα που χρησιμεύει για να κρύψει την άθλια πνευματική τους ασχήμια.

Φλόρες Τόβο

«LA FILOSOFIA INTERDETTA» - Inchiostronero

ΑΣ ΣΚΕΦΤΟΥΝ ΛΙΓΟ ΒΑΘΥΤΕΡΑ ΤΙΣ ΑΠΑΙΤΗΣΕΙΣ ΤΟΥΣ ΓΙΑ ΑΠΟΔΕΙΞΕΙΣ ΟΣΟΙ ΜΑΘΗΜΑΤΙΚΟΙ ΚΑΙ ΦΥΣΙΚΟΙ ΕΧΟΥΝ ΜΑΖΕΥΤΕΙ ΓΥΡΩ ΑΠΟ ΤΗΝ ΑΓΝΟΙΑ ΜΑΣ ΖΗΤΩΝΤΑΣ ΑΠΟΔΕΙΞΕΙΣ ΚΑΙ ΟΣΟΙ ΖΗΤΟΥΝ ΚΑΝΟΝΕΣ, ΔΙΟΤΙ ΘΑ ΑΝΑΚΑΛΥΨΟΥΝ ΤΟΝ ΚΡΥΜΜΕΝΟ ΤΟΥΣ ΥΛΙΣΜΟ ΤΟΝ ΟΠΟΙΟ ΠΡΟΣΠΑΘΟΥΝ ΝΑ ΝΤΥΣΟΥΝ ΜΕ ΤΟ ΕΝΔΥΜΑ ΤΗΣ ΟΡΘΟΔΟΞΙΑΣ, ΧΕΙΡΟΤΕΡΑ ΑΠΟ ΤΟΝ ΛΟΥΔΟΒΙΚΟ. ΠΙΣΤΟΙ ΣΤΟ ΠΝΕΥΜΑ ΤΗΣ ΕΠΟΧΗΣ.

Πόσα στόματα κρέμονται σε ένα κουτί γάλα;


-"Γέροντα, θέλω να πάω στην ιεραποστολή", είπα.
-"Ιεραποστολή σημαίνει πείνα κοινή! Ότι ζει ο κόσμος θα το ζήσεις στο πολλαπλάσιο!", μου απάντησε.
-"Αντέχω", απάντησα με θάρρος άγνοιας.

Τούτη η απάντηση έμελλε να με κυνηγάει πάντα. Ντρέπομαι που το λέω. Δεν πείνασα εγώ. Ίσως ελάχιστες φορές. Είδα όμως μωρά να κλαίνε ξέψυχα από τη κατάρα αυτή. Είδα μαστούς γυναικών, σαν κρεμασμένους άδειους δερμάτινους ασκούς να στάζουν μετά βίας γάλα. Είδα γέρους να σπρώχνουν το ρύζι στο νεότερο για να έχει ελπίδα ζωής. Και όσο και να είχα φάει, πεινούσα. Πεινούσα σαν ζώο. Ούρλιαζα στη μοναξιά μου.

Επιτέλους, όμως, είδα και μάτια να γυαλίζουν στην όψη ενός κουτιού γάλακτος. Χέρια να αρπάζουν τη ζωή. Γλώσσες που λαίμαργα έγλειφαν το πέριξ του στόματος δια να πάρουν κάθε ίχνος τροφής που έμεινε παράνομα εκεί. Χόρτασα βλέποντας τα παιδιά μου να χορταίνουν. Γλυκάθηκε η ψυχή μου στη θέα μιας κοιλίτσα που φούσκωσε προσφέροντας ύπνο βαρύ σε ένα μωρό.

Γι αυτό και ανυπομονώ να τρέξω πίσω. Γιατι άνθρωποι με γέμισαν με τρόφιμα! Η εταιρεία DREAVIA RONTAMIL μας εξασφάλισε 38.000 κουτιά πολυβιταμινούχου γάλατος. Μια ανάπαυλα στη ριζωμένη πείνα. Μια σταγόνα στην θάλασσα της απελπισίας που όμως φτάνει για να αλλάξει το χρώμα της. Από μαύρη να γίνει λευκή. Από πικρή νόστιμη. Από θανατερή γεμάτη ζωή. Από άγευστη νόστιμη ως η Μεταλαβιά.

Ευχαριστώ, συνοδοιπόροι μου!
Επίσκοπος Τολιάρας και Νοτίου Μαδαγασκάρης Πρόδρομος

Ο Χριστός όντας απαθής, δουλώθηκε στα πάθη για μας και διακόνησε τη δική μας σωτηρία

«Χριστός Παντοκράτορας, Η Σοφία του Θεού», 14ος αι. Μουσείο Βυζαντινού Πολιτισμού Θεσσαλονίκης, από τον Ιερό Ναό Αγίας Σοφίας Θεσσαλονίκης.

(Επιμέλεια Στέλιος Κούκος)

Αγίου Ιωάννου Δαμασκηνού
Έκδοσις ακριβής της ορθοδόξου πίστεως

Απόδοση στην νέα ελληνική
Αρχιμανδρίτης Δωρόθεος Πάπαρης (νυν Μητροπολίτης Δράμας)

Συνέχεια από εδώ: http://www.pemptousia.gr/?p=397189


Για την άγνοια και τη δουλεία

Πρέπει να γνωρίζουμε ότι (ο Χριστός) προσέλαβε φύση την οποία διακρίνει
η άγνοια και η δουλικότητα· διότι η ανθρώπινη φύση είναι δούλη του Θεού
που την έπλασε και αγνοεί τα μέλλοντα.


Σύμφωνα με το Γρηγόριο το θεολόγο, «εάν ξεχωρίσεις αυτό που βλέπουμε απ’ αυτό που αντιλαμβανόμαστε με το νου», η σάρκα είναι δούλη και έχει άγνοια· αλλά, η ψυχή του Κυρίου, χάρη στην ταύτισή της με την υπόστασή του και την πλήρη ένωση μαζί του, έγινε πολύ πλούσια από τη γνώση των μελλόντων, όπως και από τις υπόλοιπες θεοσημίες.

Διότι, όπως η σάρκα των ανθρώπων σύμφωνα με τη φύση της δεν είναι ζωοποιά, ενώ η σάρκα του Κυρίου, επειδή ενώθηκε υποστατικά με το Θεό Λόγο, δεν έχασε τη φυσική της θνητότητα, αλλά έγινε ζωοποιός εξαιτίας της υποστατικής ενώσεως με το Λόγο· και δεν μπορούμε να πούμε ότι δεν ήταν και είναι πάντοτε ζωοοποιός.

Έτσι, λοιπόν, η ανθρώπινη φύση δεν έχει αποκτήσει από τη φύση της τη γνώση των μελλόντων, ενώ η ψυχή του Κυρίου εξαιτίας της ενώσεώς της με το Θεό Λόγο και την υποστατική ταύτιση έγινε πολύ πλούσια, όπως προανέφερα, στις υπόλοιπες θεοσημείες και στη γνώση για τα μέλλοντα.

Πρέπει, επίσης, να γνωρίζουμε ότι δεν μπορούμε (τον Χριστό) ούτε δούλο να
τον λέμε· διότι τα ονόματα «δούλος» ή «δεσπότης» δεν είναι γνωρίσματα
της φύσεως, αλλά των σχέσεων, όπως τα ονόματα «πατέρας» ή «υιός».

Αυτά δηλαδή δεν δείχνουν την ουσία αλλά τις σχέσεις.

Όπως ακριβώς είπαμε για την άγνοια ότι, εάν διακρίνεις το κτιστό από το άκτιστο με αμυδρές ιδέες, δηλαδή με λεπτές φαντασίες του νου, τότε η σάρκα θα ήταν δούλη του Θεού, εάν δεν ενώνονταν με το Θεό Λόγο· αφού όμως ενώθηκε υποστατικά, πώς θα είναι δούλη;

Επειδή, δηλαδή, ο Χριστός είναι ένας, δεν μπορεί να είναι και δούλος του εαυτού του και Κύριος· διότι αυτά δεν είναι από αυτά που λέγονται απλοϊκά, αλλά σχετικά με κάτι άλλο. Ποιανού δούλος, λοιπόν, θα είναι; Του Πατέρα; Καλά! Αλλά, όλα όσα έχει ο Πατέρας, δεν είναι και του Υιού; Εάν, λοιπόν, είναι δούλος του Πατέρα, δεν είναι καθόλου του εαυτού του.

Και πώς, εάν ο ίδιος είναι δούλος, λέει ο απόστολος για μας: «ώστε δεν είναι καθόλου δούλος, αλλά υιός», και αυτός μας υιοθέτησε;

Λέγεται επομένως δούλος προσηγορικά, χωρίς ο ίδιος να είναι αυτό, αλλά
πήρε τη μορφή του δούλου για χάρη μας και ονομάσθηκε μαζί μας δούλος.

Όντας απαθής, δουλώθηκε στα πάθη για μας και διακόνησε τη δική μας
σωτηρία.

Όσοι τον ονομάζουν δούλο χωρίζουν τον ένα Χριστό σε δύο, όπως έκανε ο Νεστόριος.

Εμείς όμως τον λέμε Δεσπότη και Κύριο όλης της κτίσεως· είναι ο ένας Χριστός, ο ίδιος Θεός και άνθρωπος ταυτόχρονα, ο οποίος τα γνωρίζει όλα· «διότι αυτός κατέχει όλους τους απόκρυφους θησαυρούς της σοφίας και της γνώσεως».

 

Αγίου Ιωάννου του Δαμασκηνού, «Έκδοσις ακριβής της ορθοδόξου πίστεως», απόδοση στην νέα ελληνική, Αρχιμανδρίτης Δωρόθεος Πάπαρης. Από: http://users.uoa.gr/~nektar/orthodoxy/paterikon/iwannhs_damaskhnos_ekdosis_akribhs.htm

(3) ῾Αγίου Γρηγορίου τοῦ Παλαμᾶ, ῾Ομιλία ΝΓʹ, Εἰς τὴν πρὸς τὰ ῞Αγια τῶν ῾Αγίων Εἴσοδον... (Μέρος Ϛʹ: §§ 51-54)

 Συνέχεια από: Τετάρτη 17 Απριλίου 2024



᾿Απόδοσις ῾Οσίου Νικοδήμου ῾Αγιορείτου

[51.] Εἰ δὲ καὶ ἡ μεταφυσικὴ ἐπιστήμη (τὴν ὁποίαν οἱ ῞Ελληνες πρώτην φιλοσοφίαν ὠνόμασαν, μὲ τὸ νὰ μὴν ἤξευραν ἄλλο εἶδος θεωρίας ὑψηλότερον), εἰ δὲ λέγω καὶ ἡ μεταφυσικὴ καταγίνεται εἰς τοὺς περὶ Θεοῦ λόγους, καὶ φιλοσοφεῖ διὰ τὰ ὅλως ἄϋλα καὶ νοερά, πλὴν καὶ αὐτή, ἀγκαλὰ καὶ νὰ εὑρίσκῃ τὴν ἀλήθειαν, ὅμως πολὺ ἀπέχει ἀπὸ τὴν θεοπτίαν, ἤτοι τὴν τοῦ Θεοῦ θεωρίαν· καὶ τόσον εἶναι μακρὰν ἀπὸ τὴν συνομιλίαν τοῦ Θεοῦ, ὅσον εἶναι μακρὰν καὶ τὸ νὰ ἠξεύρῃ κανεὶς ἕνα πρᾶγμα ἀπὸ τὸ νὰ τὸ ἔχῃ. ῎Αλλο γὰρ εἶναι νὰ λαλῇ τινὰς διὰ τὸν Θεὸν καὶ ἄλλο τὸ νὰ συνομιλῇ μὲ τὸν Θεόν. ᾿Επειδὴ εἰς τὸ νὰ λαλῇ τινὰς διὰ τὸν Θεόν, χρειάζεται καὶ λόγον προφορικὸν καὶ τέχνην τοῦ λέγειν διὰ νὰ μεταδίδῃ καὶ εἰς τοὺς ἄλλους τὴν γνῶσιν καὶ τέχνην διαφόρων συλλογισμῶν καὶ ἀποδείξεις ἀναγκαίας, καὶ παραδείγματα κοσμικά, τὰ ὁποῖα ὡς ἐπὶ τὸ πλεῖστον συναθροίζονται ἀπὸ τὴν ὅρασιν καὶ ἀκοήν. Καὶ διὰ νὰ εἰπῶ μὲ συντομίαν, ἡ τοιαύτη Θεολογία ἀσχολεῖται εἰς τούτου τοῦ κόσμου τὰ πράγματα καὶ ἠμποροῦν νὰ τὰ ἔχουν καὶ οἱ σοφοὶ τοῦ αἰῶνος τούτου, κἄν καὶ εἶναι ἀκάθαρτοι κατὰ τὴν ψυχὴν καὶ τὴν ζωήν. Μὰ τὸ νὰ συνομιλῇ τινὰς μὲ τὸν Θεὸν καὶ νὰ ἑνωθῇ κατὰ ἀλήθειαν εἶναι ἀδύνατον ἀνίσως δὲν καθαρισθῇ πρῶτον ἀπὸ τὰ πάθη· καὶ μετὰ τὴν κάθαρσιν νὰ γένῃ ἔξω τοῦ ἑαυτοῦ του, ἢ μᾶλλον εἰπεῖν ν᾿ ἀναβῇ ὑπεράνω ἀπὸ τὸ εἶναι του· νὰ ἀφίσῃ κάτω ὅλα τὰ αἰσθητὰ ὁμοῦ καὶ τὴν αἴσθησιν, νὰ γένῃ ἀνώτερος ἀπὸ τοὺς συλλογισμοὺς καὶ ἀπὸ κάθε γνῶσιν καὶ ἀπὸ αὐτὴν τὴν διάνοιαν, καὶ ὅλως δι᾿ ὅλου νὰ γένῃ τῆς κατ᾿ αἴσθησιν νοερᾶς ἐνεργείας, τὴν ὁποίαν ὁ Σολομῶν θείαν αἴσθησιν προωνόμασε· καὶ ἔτζι ἀπὸ αὐτὰ ὅλα ὕστερα νὰ ἐπιτύχῃ τὴν ὑπὲρ πᾶσαν γνῶσιν ἀγνωσίαν, ταὐτὸν εἰπεῖν νὰ γένῃ ἀνώτερος ἀπὸ κάθε εἶδος τῆς πολυθρυλήτου τῶν ἀνθρώπων σοφίας, ὡσὰν ὅπου τῆς μὲν ἀνθρωπίνης σοφίας τὸ τέλος εἶναι ἡ γνῶσις, τῆς δὲ θείας σοφίας εἶναι ἡ ἀγνωσία.

[52.] Αὐτὸ λοιπὸν —τὸ νὰ συνομιλήσῃ καὶ νὰ ἑνωθῇ μὲ τὸν Θεὸν— ἡ Παρθένος ζητοῦσα (ἐπειδὴ εἶναι ἀναγκαῖον εἰς τοὺς μεσίτας νὰ συνομιλήσουν εἰς τοὺς μεσιτευομένους αὐθέντας), εὑρίσκει εἰς τοῦτο συμβοηθὸν τὴν ἡσυχίαν· ἡσυχίαν τὴν στάσιν τοῦ νοὸς καὶ ὅλου τοῦ κόσμου, τὴν ἀλησμονησίαν τῶν γηΐνων καὶ μαθήτριαν τῶν οὐρανίων· τὴν ἀποθησαύρισιν τῶν πνευματικῶν νοημάτων. Αὕτη ἡ ἡσυχία τοῦ νοὸς εἶναι μία πρᾶξις, ἢτις ἀληθῶς γίνεται ἐπίβασις τῆς ἀληθοῦς θεωρίας, ἢ μᾶλλον εἰπεῖν θεοπτίας· ἡ ὁποία θεοπτία εἶναι μία μοναχὴ ἀπόδειξις τῆς ὑγιαινούσης ψυχῆς. Διότι κάθε ἄλλη ἀρετὴ εἶναι ὡσὰν ἕνα ἰατρικὸν εἰς τὰς ἀσθενείας τῆς ψυχῆς καὶ εἰς τὰ πονηρὰ πάθη ὁποὺ ἐρριζώθησαν εἰς αὐτήν. ῾Η δὲ θεωρία εἶναι ὁ καρπὸς τῆς ψυχῆς τῆς ὑγιοῦς, καὶ τὸ σκοπιμώτατον τέλος καὶ ἡ θεοποιὸς ἀρετή, διὰ μέσου τῆς ὁποίας θεοποιεῖται ὁ ἄνθρωπος· καὶ ὄχι διὰ μέσου τῆς ἐξωτερικῆς φιλοσοφίας, ἡ ὁποία ἀποκτᾶται ἀπὸ τοὺς λόγους καὶ τὴν ἀναλογίαν τῶν ὁρωμένων κτισμάτων· μὴ γένοιτο, ἡ τοιαύτη γὰρ φιλοσοφία εἶναι γήϊνος καὶ ταπεινή, ἀλλὰ διὰ μέσου, ὡς εἶπον, τῆς ἐν ἡσυχίᾳ μελέτης καὶ θεωρίας. Επειδὴ διὰ μέσου αὐτῆς χωρίζεται τινὰς ἀπὸ τὰ γήϊνα, καὶ ἑνώνεται μὲ τὸν Θεόν· διὰ μέσου αὐτῆς προσκαρτερεῖ πάντοτε εἰς προσευχὰς καὶ δεήσεις, ὡσὰν ἐπάνω ἐν ὑπερώῳ τοῦ κόσμου τούτου, καὶ πλησιάζει τρόπον τινὰ εἰς τὴν ἀπλησίαστον ἐκείνην καὶ μακαρίαν τοῦ Θεοῦ φύσιν.

[53.] ᾿Αφοῦ δὲ ἑνωθῇ ἀπορρήτως καὶ συγκερασθῇ εἰς τὸ τοιοῦτον ὑπὲρ αἴσθησιν καὶ νοῦν τοῦ Θεοῦ φῶς, τότε αὐτὸς ὡς καθαρίσας τὴν καρδίαν μὲ τὴν ἡσυχίαν βλέπει εἰς τὸν ἑαυτόν του ὡσὰν εἰς καθαρώτατον καθρέπτην τὸν Θεόν. Τοιαύτης κατὰ νοῦν ἡσυχίας παράδειγμα σύντομον καὶ ὠφελιμώτατον ἀπὸ κάθε ἄλλο ἐστάθη ἡ Παρθένος αὕτη, ἢτις ἐξ ἁπαλῶν ὀνύχων ἡνώθη μὲ τὸν Θεὸν διὰ τῆς ἱερᾶς ἡσυχίας. ᾿Επειδὴ μοναχὴ αὐτὴ ἀπὸ ὅλους ἀπὸ τόσον μικρὸν παιδίον ὑπὲρ φύσιν ἡσύχασε, καὶ μοναχὴ αὐτὴ τὸν Θεάνθρωπον Λόγον ἀπειράνδρως ἐκυοφόρησε.

[54.] Πρέπει ὅμως νὰ ἀναβιβάσωμεν τὸν λόγον μας ὀλίγον ἀνωτέρω, διὰ νὰ γένῃ εὔληπτον εἰς τοὺς ἀκροατὰς τὸ μέγα τοῦτο θεώρημα ὁποὺ θέλω διηγηθῶ. ᾿Εγὼ ἐπαινῶ τὸν τρόπον ἐκεῖνον τῶν ἐγκωμίων, ὁ ὁποῖος, ὄχι μόνον ἐγκωμιάζει, ἀλλὰ καὶ ὠφελεῖ τοὺς ἀκροατάς, φανερώνοντας εἰς αὐτοὺς τὴν στράταν τῆς σωτηρίας. Καὶ ἂν καὶ νὰ εἶναι κανένα δυσκολονόητον ἀπὸ τὰ λεγόμενα, νομίζω ὅτι δὲν πρέπει νὰ τὸ ἀπορρίπτωμεν· διατὶ μήτε τὴν στράταν τῆς ζωῆς ἀποφεύγομεν καὶ μὲ ὅλον ὅπου αὐτὴ εἶναι δύσκολος καὶ στενή. ᾿Ελᾶτε λοιπόν, ὦ ἀνδρειωμένοι εἰς τὸν νοῦν, ὅσοι δὲν προτιμᾶτε τὸ εὐκολοαπόκτητον χῶμα, ἀπὸ τὸ δυσκολεύρετον χρυσάφι, καὶ ἄς συμμαζώξῃ καθένας σας τὸν νοῦν του εἰς τὸν ἑαυτόν του, καθὼς μαζώνουσι τὰ ροῦχα τους ἐκεῖνοι ὁποὺ ἔχουν νὰ ἀπεράσουν ἀπὸ δρόμους στενούς· καὶ ὅλοι μὲ προθυμίαν ἀσηκώσατε τὸν νοῦν σας εἰς τὸ ὕψος τῶν νοημάτων. ᾿Επειδὴ οἱ ὑψηλοὶ ἀναβαθμοὶ ἐπάνω εἰς τοὺς ὁποίους ἀναβαίνει ἡ Θεοτόκος εἶναι παντελῶς ἄβατοι εἰς τοὺς γηϊνόφρονας. ᾿Εὰν γὰρ ἀσηκώσετε τὸν νοῦν σας ἀπὸ τὰ γήϊνα, καὶ μελετᾶτε πάντοτε εἰς τὴν θεοειδῆ ζωήν, ὁποὺ ἐπέρασεν ἡ Θεοτόκος εἰς τὰ ἅγια τῶν ἁγίων, καὶ βάλητε προθυμίαν διὰ νὰ καταλάβητε ἐν ταυτῷ κανένα ἀπὸ τὰ ἐκεῖσε θεῖα μυστήρια καὶ οὐρανόφρονα νοήματα, καὶ νὰ τὰ μιμηθῆτε, ἴσως μετ᾿ ὀλίγον διάστημα ἠθέλατε ἀποκτήσει τὴν μακαρίαν ἐκείνην ἀπόλαυσιν τῶν καθαρῶν τῇ καρδίᾳ, καὶ νὰ βλέπετε ἀοράτως τὰ ἀγαθὰ τοῦ μέλλοντος ἐκείνου αἰῶνος.

Άγιος Σωφρόνιος _Η πιο υψηλή Ιεροσύνη είναι αυτή της Παναγίας Παρθένου, για την οποία ο Άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς έλεγε ότι προσευχόταν για τη Σωτηρία όλου του κόσμου.

                                  

Ανέφερα κάποτε σε κάποιον φίλο μου Επίσκοπο ότι ο αυθεντικός μοναχισμός είναι υψηλότερο πράγμα από την διακονία του Επισκόπου .Δεν είχα όμως τον χρόνο να του εξηγήσω ότι δεν αναφερόμουν στο θέμα της εξουσίας στην εκκλησία αλλά στην ιδέα της Ιεροσύνης.

Η πιο υψηλή Ιεροσύνη είναι αυτή της Παναγίας Παρθένου, για την οποία ο Άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς έλεγε ότι προσευχόταν για τη Σωτηρία όλου του κόσμου.

Διαβάζουμε στις γραφές του Γέροντος Σιλουανού "μοναχός είναι εκείνος που προσεύχεται για όλο τον κόσμο όπως για τον εαυτό του ".

Τέτοια είναι η προσευχή της Θεοτόκου. Είναι η ανώτερη μορφή Ιερωσύνης, αυτή που οι Πατέρες ονομάζουν "Βασιλική ιεροσύνη" με αυτή την έννοια λέμε ότι ο μοναχισμός είναι ανώτερος από την αρχιεροσύνη .

Βέβαια, ο επίσκοπος πρέπει ο ίδιος να είναι ο κατεξοχήν ιερέας κατά το πνεύμα της "Βασιλικής Ιερωσύνης" του Αποστόλου Πέτρου και να προσεύχεται για όλο τον κόσμο όπως και για τον εαυτό του .Αυτή η συνείδηση έρχεται άνωθεν* ανθρωπίνως δεν μπορούμε να την καλλιεργήσουμε μέσα μας .Μπορούμε να το καταλάβουμε αυτό διανοητικά ,αλλά σημασία έχει να διαμένουμε στο πνεύμα αυτό.

Άν διαβάσετε τις γραφές του Γέροντος Σιλουανού θα αντλήσετε ένα μάθημα Θεολογίας που είναι αληθινά το πιο υψηλό, η Θεολογία ως κατάσταση του ανθρώπινου "είναι" και όχι μόνο ως αποτέλεσμα ακαδημαϊκής κατάρτισης.

Το γεγονός ότι  υπάρχει σε μοναχούς σαν το Σιλουανό που κατανοούν το σημείο αυτό, κάνει να μην υπάρχει σχολείο ανώτερο από το μοναχισμό...

Αυτός ο λόγος φαίνεται πολύ σκληρός, αλλά πρέπει να έχουμε συνείδηση της καταστάσεως αυτής, των πραγμάτων, χωρίς αυτό να γεννά μέσα μας υπερηφάνεια κ.τ.λ.

Ο Χριστός ο Οποίος ως Θεός δημιουργός είχε κάθε πλήρωμα γνώσεως, είπε: "Μάθετε απ εμού ότι πράος ειμί και ταπεινός τη καρδία"

Λοιπόν, ακόμη και αν έχουμε στην καρδιά μας αυτή την αντίληψη της ηθικής υπεροχής της μοναχικής ζωής, δεν πρέπει με κανένα τρόπο να γίνουμε υπερήφανοι.

Άν έρθει η υπερηφάνεια, μας στερεί την πραγματικότητα αυτής της καταστάσεως που έχει δοθεί από το Άγιο Πνεύμα ,και τότε δεν υπάρχει μέσα μας, παρά μόνο μία διανοητική γνώση και υπερηφάνεια.


Αυτό που ήθελα πραγματικά να σας μεταδώσω είναι το πνεύμα του Σιλουανού, για να μπορέσετε να λάβετε μία γνώση πραγματική, οντολογική, με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος του Θεού και με μιά ζωή μέσα στο φως Του, χωρίς καμία υπερηφάνεια, αλλά μέσα σε αληθινή ταπείνωση, διατεθειμένοι να υπηρετήσετε τους πιο φτωχούς ,αυτούς που η ζωή τους έχει περισσότερο σύνθλιψη.

Θα ήθελα να καταλάβετε καλά αυτό που προσπαθώ να σας εκφράσω. Δεν πρόκειται για κήρυγμα ούτε για άλογα λόγια υψηλής διανόησης ή αριστοκρατίας του πνεύματος. Όχι, οφείλουμε να είμαστε σαν τους Αποστόλους που όλοι έδωσαν τη ζωή τους στην υπηρεσία των άλλων και το έκαναν με πνεύμα όχι υπεροχής αλλά πνευματικής διακονίας.

Οφείλουμε να έχουμε το ίδιο αυτό πνεύμα που ελπίζω ο Θεός να σας το δώσει, αργότερα, αν κλαίτε για αυτό κάθε βράδυ, διψασμένοι για μία τέτοια γνώση.

Όταν κάποιος έχει τέτοια δίψα του Ζώντος Θεού πολλά από τα καθημερινά πράγματα τα οποία χωρίς αυτή τη δίψα θα ήταν κενά νοήματος ,γίνονται υποφερτά

πηγή από το Βιβλίο :Οικοδομώντας το ναό του Θεού μέσα μας, σελίδα 308

ΠΕΡΙ ΤΗΣ ΑΝΘΡΩΠΟΛΟΓΙΚΗΣ ΣΤΡΟΦΗΣ (4)

 Συνέχεια από: Κυριακή 14 Απριλίου 2024

ΠΕΡΙ ΤΗΣ ΑΝΘΡΩΠΟΛΟΓΙΚΗΣ ΣΤΡΟΦΗΣ.

ΕΓΧΕΙΡΙΔΙΟ ΚΑΘΟΛΙΚΗΣ ΔΟΓΜΑΤΙΚΗΣ.

ΤΟ ΑΝΘΡΩΠΙΝΟ ΠΡΟΣΩΠΟ-ΘΕΟΛΟΓΙΚΗ ΑΝΘΡΩΠΟΛΟΓΙΑ.

Angelo Scola, Gilfredo Marengo, Javier Prades López

Εκδόσεις Jaca Book
       
  
Η ιδιαίτερη και μοναδική ανθρωπότης τού Ιησού Χριστού!
          
Σκοπεύοντας να κατανοήσουμε καλά το ιδιαίτερο τής δηλώσεως ότι ο Χριστός είναι η τέλεια εικόνα του Θεού, δέν μπορούμε να προχωρήσουμε με κάποια a'priori αλλά οφείλουμε να ξεκινήσουμε ρίχνοντας μία ματιά στη συγκεκριμένη ζωή του Ιησού τής Ναζαρέτ για να προσλάβουμε τις συστατικές της πλευρές. Ας το δούμε :
         
ΜΙΑ ΘΑΥΜΑΣΤΗ ΑΝΘΡΩΠΙΝΗ ΣΥΣΤΑΣΗ!
         
Ο Ιησούς εμφανίζεται, στα μάτια τών συγχρόνων του, προικισμένος με μία εκπληκτική ανθρώπινη σύσταση, η οποία ξυπνά τον θαυμασμό και έλκει πρός αυτόν την συμπάθεια ή τον θυμό των ακροατών, τους οποίους δέν αφήνει ποτέ αδιάφορους! Απέναντι σ'Αυτόν δημιουργείται η εντύπωση ότι έχουμε να κάνουμε με μία προσωπικότητα ικανή να αναμετρηθεί με όλη την πραγματικότητα και να την αγκαλιάσει! Τόσο ο λαός όσο και οι Γραμματείς και οι Φαρισαίοι εκπλήσσονται από την αυθεντία του στην διδασκαλία (Μαρκ. 1,27), την κυριαρχία του πάνω στην φύση και τα πνεύματα τού Ερέβους (Μαρκ. 1,22-29), την θεραπεία, την διείσδυση του στα βάθη τής καρδίας (Ιωάν. 4,29,39), από την συγχώρεση, την αλλαγή όλης τής κατεύθυνσης τής ζωής (Ματθ. 9,9). Η Π.Δ. απέδιδε μόνον στον Γιαχβέ την λέξη "ΕΓΩ" και την προφορά της με την ένταση με την οποία ο Ιωάννης την τοποθετεί στα χείλη τού Ιησού (Ιωάν. 8,58). Μπορούμε να πούμε σαν σύνθεση ότι ο Ιησούς είναι ένας άνθρωπος ο οποίος μαρτυρεί μία πλήρη κυριαρχία τού εαυτού του (Ιωάν. 10,17-18).
        
  ΜΙΑ ΠΛΗΡΗΣ ΥΪΚΗ ΕΞΑΡΤΗΣΗ.
         
Ξεκινώντας από αυτά τα γεγονότα τής ανθρωπότητός Του, εκπλήσσει εξίσου η επιμονή με την οποία ο Ιησούς παραπέμπει σε κάποιον Άλλο την καταγωγή τής συστάσεώς Του! (Ιωάν. 7,15-18). Μάλιστα δέ η ζωή του, η οποία γνωρίζει όλες τις αποχρώσεις μίας αληθινής ανθρωπότητος συμπίπτει με την πραγματοποιήση τής θελήσεως τού Πατρός (Ματθ. 26,39). Η ύπαρξίς του εκτυλίσσεται στη ελεύθερη και πλήρη ταύτιση με το έργο που του εμπιστεύτηκε ο Πατήρ, έτσι ώστε ο τρόπος τής πλήρους πραγματώσεως του είναι η συμφωνία με την θέληση ενός Άλλου, ο οποίος τον απέστειλε: Ο Ιησούς είναι ο "απεσταλμένος".
          Η πρότασις ζωής τού ανθρώπου μεταφράζεται ουσιαστικά στην συμμετοχή στην συμπεριφορά τού Υιού απέναντι στον ΠατέραΣ'αυτή οικοδομείται ένας νέος τρόπος σχέσεως με τον εαυτό μας, με τους άλλους ανθρώπους, με τον κόσμο, ο οποίος συνίσταται στην αμοιβαία αγάπη. Το ιδιαίτερο και ξεχωριστό ίχνος τής σχέσεως είναι η υπακοή σ'Αυτόν ο οποίος τον απέστειλε (Ιωάν. 8,38-40), σαν μία αληθινή πραγματοποίηση τού εαυτού!
          Μπορούμε λοιπόν να ολοκληρώσουμε λέγοντας ότι η ομολογία τού Ιησού Χριστού σαν εικόνος τού Πατρός συμπίπτει με το γεγονός της αναγνωρίσεως, στην Κ.Δ., της ιδιαίτερης Θείας υιότητος η οποία ζεί και μορφώνει εξ'αυτής την ανθρωπότητα που προσέλαβε στο μυστήριο της Ενσαρκώσεως!
          
Ο ΑΝΘΡΩΠΟΣ ΔΗΜΙΟΥΡΓΗΜΕΝΟΣ ΚΑΤ'ΕΙΚΟΝΑ ΤΟΥ ΕΝΣΑΡΚΩΘΕΝΤΟΣ ΥΙΟΥ.
         
Γίνονται κατανοητοί λοιπόν οι λόγοι για τους οποίους, ήδη από την αρχή τής πατριστικής γραμματείας, οι στοχασμοί στην Imago Dei, προσπαθούν να εμβαθύνουν το νόημα τής σχέσης ανάμεσα στο κατ'εικόνα τής Γενέσεως, το οποίο αναφέρεται στον άνθρωπο, και στην πρόταση τής Κ.Δ. η οποία ομολογεί τον Ιησού Χριστό σαν την Εικόνα τού Πατρός  (Κολ. 1,15). Σ'αυτή διασταυρώνονται δύο δυναμικές: εκείνη η οποία ανακαλείται από την διήγηση τής Γενέσεως (κατ'εικόνα και καθ'ομοίωσιν) και εκείνη τής καινοδιαθηκικής αποκάλυψης "και καθώς εφορέσαμεν την εικόνα του χοϊκού φορέσαμεν και την εικόνα του επουρανίου!" (Κορ. Α, 15,49). Ήδη ο Ειρηναίος είδε την δυνατότητα να αναμειχθούν, ισχυριζόμενος ότι η πρώτη είχε το θεμέλιό της στην δεύτερη. (Έκθεσις...22,497). "Επειδή Αυτός έκανε τον άνθρωπο κατ'εικόνα του Θεού, και εικόνα του Θεού είναι ο Υιός, σύμφωνα με την εικόνα του οποίου έγινε ο άνθρωπος. Και γι'αυτό Αυτός εφανερώθη στους έσχατους χρόνους, για να δείξει μία εικόνα όμοια με τον εαυτό του".
          Και ακριβώς ο Ειρηναίος και στο κατόπι του και ο Τερτυλλιανός (ƚ220) είναι οι συγγραφείς οι οποίοι μέσα στο πλαίσιο της πρώτης πατριστικής Θεολογίας, κατόρθωσαν να συλλέξουν όλον τον πλούτο της προτάσεως του Παύλου! Και για τους δύο ο ενσαρκωθείς Λόγος είναι το μοντέλλο κατ'εικόνα του οποίου εδημιουργήθη ο άνθρωπος!
          Η έννοια του Ειρηναίου τής Imago Dei έχει στο βάθος της τον παραλληλισμό του Παύλου τού Αδάμ-Χριστού όπου ο δεύτερος αποκαλύπτει πλήρως τον πρώτο: στην Γεν. 1,27, ο άνθρωπος δημιουργείται κατ'εικόνα του Θεού κατά την πρόβλεψη του Χριστού εικόνος του Θεού. Ο Θεός λέγεται μέσω και μέσα στην  ανθρωπότητα τού Υιού: και έτσι μόνον σ'Αυτόν ο άνθρωπος μπορεί να γνωρίσει πλήρως το ότι δημιουργήθηκε κατ'εικόνα και καθ'ομοίωσιν, πρώτα απ'όλα διότι ανακαλύπτει ότι είναι εικόνα της Εικόνος του Πατρός "ός εστιν εικών του Θεού του αοράτου" (Κολ. 1,15).
          Το περιεχόμενο της έννοιας τής ομοιώσεως είναι πιό στενά δεμένο στην πραγματικότητα τού ανθρώπου σαν ζωντανής εικόνος σε ωρίμανση και ανάπτυξη. Μπορούμε να πούμε ότι η ομοιότης είναι μία κλήση η οποία θα ξεδιπλωθεί κατά μήκος της υπάρξεως εκ μέρους τού πνεύματος το οποίο καθίσταται παρόν στην ψυχή (Μία ιστορική πρόοδος), εν αναμονή τής εσχατολογικής πραγμάτωσης. Είναι μία πραγματικότης η οποία μπορεί να χαθεί λόγω τού προπατορικού και τής αμαρτίας και το ιδανικό της τέλος είναι η τέλεια εικόνα τού ανθρώπου: ο Χριστός!
          Αυτή η ευαισθησία και η αίσθηση δέν είναι παρούσα πάντοτε στην Εκκλησιαστική παράδοση: από την γραμμή τού Ειρηναίου-Τερτυλλιανού, διακρίνεται καθαρά η γραμμή η οποία ξεκινά από τον Ωριγένη (ƚ254). Όσον αφορά το δόγμα τού Χριστού σαν εικόνος τού Πατρός, ο Αλεξανδρινός Θεολόγος τείνει να την ταυτίσει με την Θεότητά του, όχι με την ανθρωπότητα! Ο Ιησούς Χριστός είναι ο Μεσάζων καθότι Λόγος όχι καθώς είναι Άνθρωπος-Θεός. Αυτός είναι εικόνα του Πατρός με την θεωρητική σημασία -καθότι μας γνωρίζει τον πατέρα, φανερώνοντάς τον εσωτερικώς στην ψυχή- και με την πρακτική σημασία, καθότι Αυτός πραγματοποιεί αυτό που η Θεία νόηση αποφάσισε! Δέν είναι τυχαίο ότι χρησιμοποιεί την έννοια τής εικόνος ιδιαιτέρως εν όψει τής επιβεβαίωσης τής Θεότητος τού Λόγου!

Συνεχίζεται

ΤΑ ΣΑΙΝΙΑ ΝΟΜΙΖΟΥΝ ΟΤΙ Ο ΚΥΡΙΟΣ ΔΟΓΜΑΤΙΖΕΙ, ΔΙΔΑΣΚΕΙ ΧΡΙΣΤΟΛΟΓΙΑ, ΣΑΝ ΘΕΟΛΟΓΟΣ, ΕΝΑΣ ΑΓΙΟΣ ΕΣΤΩ. ΑΥΤΑ ΜΙΜΟΥΝΤΑΙ ΚΑΙ ΟΙ ΘΕΟΛΟΓΙΚΕΣ ΜΑΣ ΣΧΟΛΕΣ ΔΙΟΤΙ ΑΓΝΟΟΥΝ ΤΗΝ ΣΩΤΗΡΙΑ ΠΟΥ ΔΙΔΑΞΕ ΚΑΙ ΠΡΑΓΜΑΤΟΠΟΙΗΣΕ Ο ΚΥΡΙΟΣ.

Αμέθυστος

«ΑΠΟ ΤΗΝ ΑΝΑΓΕΝΝΗΣΗ ΣΤΗΝ ΑΠΟΓΕΝΝΗΣΗ ΧΑΝΟΥΜΕ ΤΗ ΦΥΣΗ ΚΑΙ ΤΗΝ ΑΝΘΡΩΠΙΑ» Μαρτσέλο Βενετζιάνι

 Τι συνέβη με τη φυσική τάξη και τι συνέβη μέ τον άνθρωπο στο κέντρο του σύμπαντος;

Ανάσταση του γιου του Θεόφιλου και του Αγίου Πέτρου στο εδώλιο. Masaccio και Filippino Lippi


ΑΠΟ ΤΗΝ ΑΝΑΓΕΝΝΗΣΗ ΣΤΗΝ ΑΠΟΓΕΝΝΗΣΗ ΧΑΝΟΥΜΕ ΤΗ ΦΥΣΗ ΚΑΙ ΤΗΝ ΑΝΘΡΩΠΙΑ


Τι  συνέβη με τη φυσική τάξη και τι συνέβη στον άνθρωπο στο κέντρο του σύμπαντος; Η αντίληψη της ζωής στο Χάος, παρά μέσα σε μιά Τάξη, κυριαρχεί στην εποχή μας. Ενας παγκόσμιος πόλεμος βρίσκεται σε εξέλιξη κατά της Φύσης και ο Άνθρωπος δεν βρίσκεται πλέον στο κέντρο του κόσμου, αλλά είναι ένα περιφερειακό τερματικό των εργαλείων και των προϊόντων του. Ας πάμε με τη σειρά και ας ξαναρχίσουμε από τις απαρχές της νεωτερικότητας. Για να αναπαραστήσουμε τον άνθρωπο της Αναγέννησης, ας φανταστούμε δύο διασταυρούμενους άξονες: ο ένας πηγαίνει από τη φύση στην επιστήμη και ο άλλος από την τέχνη στη μαγεία. Στο κέντρο των δύο αξόνων βρίσκεται ο άνθρωπος, ο οποίος συνελήφθη στην Αναγέννηση ως homo faber , δημιουργός της τύχης του. Είναι στο κέντρο του σύμπαντος. Ο Marsilio Ficino τον ορίζει ως "copula mundi" . Ο Pico della Mirandola τον θεωρεί τον σιδερά της μοίρας του, ελεύθερο να επιλέξει αν θα γίνει αθάνατος άγγελος ή θνητό θηρίο. Αυτή ήταν η ανεπανάληπτη στιγμή κατά την οποία ο άνθρωπος ένιωσε τον εαυτό του να είναι και πλάσμα και δημιουργός, γιος του Θεού και πατέρας του κόσμου, η κορυφή της φυσικής τάξης, που φθάνει μέχρι την υπερφυσική τάξη. Ήταν ο μαγικός και σύντομος χρόνος, σε τέλεια και επισφαλή ισορροπία, στον οποίο ο άνθρωπος, το μέτρο όλων των πραγμάτων, έγινε το κέντρο του σύμπαντος. αλλά η ανθρωποκεντρική στροφή δεν βρισκόταν ακόμα έξω από το βασίλειο του Θεού και το βασίλειο της Φύσης, ήταν μέσα σε αυτό το διπλό αυλάκι.

Αυτό το όνειρο εκπροσωπήθηκε από καλλιτέχνες και επιστήμονες, στοχαστές και αλχημιστές, και βρέθηκε στον Ulisse Aldrovandi τόν μεγάλο ερευνητή και ταξινομητή της φύσης. Στην καρδιά του δέκατου έκτου αιώνα, ο Aldrovandi κινήθηκε μεταξύ της επιστημονικής παρατήρησης και της καλλιτεχνικής φαντασίας, και δημιούργησε αυτό το όραμα του κόσμου όπου η ανακάλυψη της φυσικής τάξης βλέπει το όνειρο της υπέρβασης αυτής. Το Κέντρο Τεχνών και Επιστημών Marino Golinelli της Μπολόνια αφιερώνει μια έκθεση σε αυτά τα ευρήματα, σε αυτή τη συλλογή , εμπλουτισμένη επίσης με έργα τέχνης σύγχρονων συγγραφέων και από υλικά και ιδέες που προέρχονται από τον Ευρωπαϊκό Οργανισμό Διαστήματος, από τήν έρευνα για τη νευροεπιστήμη και την τεχνητή νοημοσύνη. Γιατί το έργο δεν είναι μόνο να φέρει στο φως το έργο του μεγάλου φυσιοδίφη της Μπολόνια, αλλά να ξεπεράσει τον χρόνο και τον χώρο και να καταλάβει τι έχει γίνει με το ανθρώπινο εγχείρημα της Αναγέννησης και τη φυσική τάξη στην οποία αναφέρεται σήμερα. Αυτό συζητήθηκε σε ένα συνέδριο στο εργοστάσιο Golinelli με τους δημιουργούς και τους επιμελητές της έκθεσης, από τον Andrea Zanotti, πρόεδρο του Ιδρύματος Golinelli έως τον Roberto Balzani, από τον Gian Ruggero Manzoni έως τον Antonio Danielli (παρουσιάσα τη συζήτηση). Πώς έχουν αλλάξει η επιστήμη, η τέχνη και η τεχνολογία από τότε έως τώρα, τι έχουν δημιουργήσει στον κόσμο και πώς έχουν αλλάξει τη θέση του ανθρώπου; Έδιωξαν τον άνθρωπο, ο οποίος δεν βρίσκεται πλέον στο κέντρο του σύμπαντος. και έχουν καταργήσει την ίδια την ιδέα μιας φυσικής τάξης και τοποθέτησαν
 τήν ανθρώπινη φύση στο πλαίσιό της, με τα ανυπέρβλητα όριά της, τις σεξουαλικές της διαφορές. Έχουμε μπει στην αντίστροφη εποχή της Αναγέννησης, δηλαδή στην Α-(ν)αγέννηση.

Η ίδια η ιδέα της φύσης έχει αντικατασταθεί από τον πιο ασηπτικό ορισμό του περιβάλλοντος, ο οποίος μπορεί να αναφέρεται τόσο στον φυσικό κόσμο όσο και στον κόσμο που χτίστηκε από τον άνθρωπο. Το περιβάλλον είναι ένα δάσος σαν ένα εργοστάσιο, ένα δωμάτιο σαν ένα ποτάμι. Η μεταφυσική απόρριψη της φύσης είναι η απόρριψη της πραγματικότητας που προηγείται του ανθρώπου, του κόσμου που δεν δημιουργήσαμε ούτε θέλαμε, αλλά στον οποίο τοποθετηθήκαμε κατά τη γέννηση. Φύση σημαίνει δημιουργημένη  και ο άνθρωπος πλάσμα. σημαίνει φυσικός νόμος, φυσική τάξη.

Σε σύγκριση με το όραμα της Αναγέννησης, υπήρξε μια διπλή μεταστοιχείωση: η μητέρα φύση αντικαθίσταται από την παρένθετη μητρότητα του περιβάλλοντος. και το homo faber αντικαθίσταται από την τεχνολογία και τα προϊόντα της  μέσω της τεχνητής νοημοσύνης, της κυριαρχίας της υψηλής τεχνολογίας, της εξάρτησης από «μηχανές». Είναι η αντιστροφή των μέσων και των σκοπών: το βασίλειο των σκοπών που είναι το βασίλειο του ανθρώπου, δίνει τη θέση του στο βασίλειο των μέσων, που σταδιακά τείνουν να αποκτήσουν την κυριαρχία μέσω του σκήπτρου της οικονομίας, του μαγικού ραβδιού της τεχνολογίας, του θρόνου τής αυτοματοποίησης. Ο άνθρωπος είναι ο βοηθός του ρομπότ του, όχι πια ο «τελικός χρήστης» της τεχνολογίας αλλά το περιφερειακό τερματικό των δικών του εργαλείων και της άσκοπης προόδου του, ανάμεσα σε ανούσια σημάδια, τούς χωρίς νόημα αλγόριθμους. Η παραμόρφωση του κόσμου συμπίπτει με την απανθρωποποίησή του. Η Elémire Zolla προϊδεάζει αυτό το σενάριο, αλλά με θετικό τρόπο, στο Exit the World.

Στην πραγματικότητα, αυτή η διαδικασία ήταν ήδη στα σπάργανα της Αναγέννησης, ειδικά στη μαγική, αλχημική και προμηθεϊκή πλευρά της, σε ορισμένες θεϊκές αναπαραστάσεις του ανθρώπου και στο ίδιο το όνειρο επιστημόνων και σέ φυσιοδίφες όπως ο Aldrovandi. Στην αρχή στηρίζεται στη φαντασιακή ικανότητα του καλλιτέχνη, πράγματι ο καλλιτέχνης-επιστήμονας πρώτα ανακαλύπτει, μετά γίνεται εφευρέτης, τελικά δημιουργός. Στην πορεία, ο τεχνητός κόσμος αναπτύσσεται στον φυσικό κόσμο, αλλά εξακολουθεί να είναι ο κόσμος που κατασκευάζεται από τον άνθρωπο που ενισχύει και απλώνει τα χέρια του, την όρασή του, τη φύση του, μέσω μηχανικών οργάνων και πολλά άλλα, σε μια συναρπαστική διαδοχή εφευρέσεων και προοδευτικών βελτιώσεις.

Η παραβολή των μέσων αυξάνεται, η παραβολή των σκοπών μειώνεται: η αυτοματοποίηση καταλήγει να κάνει τις διαδικασίες αυτόματες, που δεν εξαρτώνται πλέον από τους ανθρώπινους σκοπούς και τη βούληση. Έτσι συμβαίνει το παράδοξο ότι ο άνθρωπος τροποποιεί τη φύση αλλά τροποποιείται από την τεχνολογία, μειώνει την επίδραση της φύσης αλλά υπόκειται στην επίδραση της τεχνικής. μια προοδευτική μεταβίβαση κυριαρχίας μεταξύ των συγκοινωνούντων πλοίων. Έτσι φτάνουμε στη σημερινή αποξένωση: από τον υπεράνθρωπο στον μετάνθρωπο, από την ενίσχυση της ανθρωπότητας στην παραίτηση της ελευθερίας, της κριτικής νοημοσύνης και της ανθρώπινης αξιοπρέπειας. Το MegaMachine προχωρά μόνο του, η ιστορία, η δημιουργικότητα, η σκέψη, η ανθρωπότητα εξαφανίζονται. Για να παραφράσουμε τον Γκόγια, ο θάνατος της τέχνης και το όνειρο της τεχνοεπιστήμης μπορούν να δημιουργήσουν τέρατα.

Είναι όμως πραγματικά αδύνατο να φανταστούμε αποκλίσεις διαδρομής ή αλλαγές στον προορισμό; Το μέλλον δεν είναι αληθινό αντίγραφο του παρόντος. Το μέλλον, όπως και το πασχαλινό αυγό, επιφυλάσσει εκπλήξεις.


«DAL RINASCIMENTO AL DENASCIMENTO PERDIAMO LA NATURA E L’UMANITÀ» - Inchiostronero (www-inchiostronero-it.translate.goog)

ΜΙΑ ΑΛΗΘΙΝΗ ΑΠΟΚΑΛΥΨΗ ΣΤΗΝ ΙΣΤΟΡΙΚΗ ΜΑΣ ΕΝΔΕΙΑ ΚΑΙ ΤΗΝ ΜΑΛΘΑΚΟΤΗΤΑ ΜΑΣ. ΤΗΣ ΠΛΑΝΗΣ ΟΤΙ Η ΑΝΑΓΕΝΝΗΣΗ ΥΠΗΡΞΕ ΕΠΙΣΤΡΟΦΗ ΣΤΟ ΕΛΛΗΝΙΚΟ ΠΝΕΥΜΑ. ΣΕ ΠΟΙΟ ΠΝΕΥΜΑ; ΤΗΣ ΣΟΦΙΣΤΙΚΗΣ, ΤΗΣ ΜΟΝΟΣΗΜΑΝΤΟΤΗΤΟΣ ΤΩΝ ΠΡΟΣΩΚΡΑΤΙΚΩΝ. ΤΗΣ ΚΥΡΙΑΡΧΙΑΣ ΤΟΥ ΠΑΡΜΕΝΙΔΗ ΚΑΙ ΤΩΝ ΜΑΘΗΤΩΝ ΤΟΥ. ΤΟΥ ΠΡΩΤΑΓΟΡΑ ΤΟΥ ΨΕΥΔΟΥΣ. ΠΑΝΤΩΝ ΧΡΗΜΑΤΩΝ ΜΕΤΡΟΝ ΑΝΘΡΩΠΟΣ. 

Ο ΘΡΙΑΜΒΟΣ ΤΟΥ ΕΛΛΗΝΙΚΟΥ ΠΝΕΥΜΑΤΟΣ , ΤΟΥ ΣΩΚΡΑΤΗ ΚΑΙ ΤΩΝ ΜΑΘΗΤΩΝ ΤΟΥ ΑΓΝΟΗΘΗΚΕ. Η ΔΥΣΗ ΔΙΕΝΥΣΕ ΤΗΝ ΚΑΤΑΣΤΡΟΦΙΚΗ ΤΗΣ ΠΟΡΕΙΑ ΧΩΡΙΣ ΤΗΝ ΜΕΤΑΦΥΣΙΚΗ ΤΟΥ ΕΠΕΚΕΙΝΑ ΑΓΑΘΟΥ ΚΑΙ ΕΠΕΣΤΡΕΨΕ ΣΤΟΝ ΝΕΟ ΘΕΟ ΤΟΥ ΧΑΙΝΤΕΓΚΕΡ. ΤΟΝ ΠΑΡΜΕΝΙΔΗ. ΚΑΙ ΣΤΗΝ ΘΕΣΗ ΤΗΣ ΤΡΑΓΩΔΙΑΣ, ΤΟ ΠΝΕΥΜΑ ΤΗΣ ΟΠΟΙΑΣ ΓΕΝΝΗΣΕ ΤΗΝ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ ΑΝΕΣΤΗΣΕ ΤΗΝ ΜΥΘΟΛΟΓΙΑ ΤΗΣ ΦΥΣΕΩΣ.

Η ΕΠΙΣΤΗΜΟΝΙΚΗ ΕΠΑΝΑΣΤΑΣΗ ΚΑΤΩ ΑΠΟ ΤΗΝ ΚΥΡΙΑΡΧΙΑ ΤΗΣ ΟΠΟΙΑΣ ΖΟΥΜΕ ΤΙΣ ΤΕΛΕΥΤΑΙΕΣ ΜΑΣ ΑΝΑΣΕΣ ΣΤΗΝ ΘΕΣΗ ΤΗΣ ΦΥΣΗΣ ΕΘΕΣΕ ΤΗΝ ΦΥΣΙΚΗ, ΟΧΙ ΤΟΝ ΑΝΘΡΩΠΟ, ΤΗΝ ΑΝΘΡΩΠΙΝΗ ΦΥΣΗ ΟΠΩΣ ΜΑΣ ΔΙΔΑΞΕ Ο ΑΡΙΣΤΟΤΕΛΗΣ ΣΤΗΝ ΠΡΩΤΗ ΤΟΥ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ, ΤΗΝ ΥΠΕΡΒΑΣΗ ΤΗΣ ΦΥΣΙΚΗΣ ΕΠΙΣΤΗΜΗΣ.

 ΜΕΣΑ Σ'ΑΥΤΟΝ ΤΟΝ ΑΝΤΙΚΑΤΟΠΤΡΙΣΜΟ ΤΗΣ ΕΡΗΜΟΥ, ΤΗΝ ΨΕΥΔΑΙΣΘΗΣΗ ΤΗΣ ΣΩΤΗΡΙΑΣ ΣΑΝ ΕΠΙΒΙΩΣΗΣ ΚΑΤΑΠΟΝΤΙΣΤΗΚΕ ΚΑΙ Η ΕΚΚΛΗΣΙΑ ΤΟΥ ΚΥΡΙΟΥ. 

"Είναι όμως πραγματικά αδύνατο να φανταστούμε αποκλίσεις διαδρομής ή αλλαγές στον προορισμό;"  ΕΙΝΑΙ ΠΛΕΟΝ ΑΔΥΝΑΤΟΝ.

Ν. Γ. ΑΥΓΕΛΗΣ - Η ΥΠΕΡΒΑΣΗ ΤΗΣ ΦΥΣΙΚΗΣ ΣΤΟΝ ΑΡΙΣΤΟΤΕΛΗ (5)

  Συνέχεια από  Πέμπτη 2 Δεκεμβρίου 2021

4. Η ύλη ή το είδος αντικείμενο τής φυσικής επιστήμης;

Η αριστοτελική ανάλυση της δομής του γίγνεσθαι δεν μας έδωσε ακόμη την απάντηση στο ερώτημα : τί είναι η φύση; Η ουσία τής φύσης ορίζεται στο δεύτερο βιβλίο τής Φυσικής ακροάσεως, που αρχίζει από μια βασική διάκριση ανάμεσα στη φύση και την τέχνη[7]. Τῶν ὄντων τὰ μέν ἐστι φύσει, τὰ δὲ δι’ ἄλλας αἰτίας (192 8-9). [Μετ: Από τα όντα, άλλα οφείλουν την ύπαρξή τους στη φύση και άλλα σε άλλες αιτίες[iv]]. Η διάκριση αυτή δηλώνει πρώτα-πρώτα ότι η φύση είναι ένα είδος αιτίας. Αυτό σημαίνει πως για να ορίσωμε την ουσία της φύσης, πρέπει να καταλάβωμε πως η φύση είναι αιτία. Η φύση είναι, μας λέει ο Αριστοτέλης, αιτία της κίνησης (192 b 13-14), αλλά με ποιον τρόπο είναι η φύση αιτία στην προκείμενη περί­πτωση; Η απάντηση του Αριστοτέλη είναι σαφής : Ἕνα μὲν οὖν τρόπον οὕτως ἡ φύσις λέγεται, ἡ πρώτη ἑκάστῳ ὑποκειμένη ὕλη τῶν ἐχόντων ἐν αὑτοῖς ἀρχὴν κινήσεως καὶ μεταβολῆς, ἄλλον δὲ τρόπον ἡ μορφὴ καὶ τὸ εἶδος τὸ κατὰ τὸν λόγον (193 28-31). [Μετ: Κατά έναν πρώτο τρόπο ορισμού λοιπόν, «φύση» λέγεται η υποκείμενη πρωταρχική ύλη εκείνων των όντων που έχουν μέσα τους μια αρχή κίνησης και μεταβολής. Κατά έναν δεύτερο τρόπο ορισμού, «φύση» λέγεται η μορφή ενός όντος ή το είδος το σύμφωνο με τον ορισμό του.].

Αλλά αν η φύση είναι και ύλη και μορφή, ποιό είναι το αντικείμενο της φυσικής επιστήμης, η ύλη ή η μορφή; Καὶ γὰρ δὴ καὶ περὶ τούτου ἀπορήσειεν ἄν τις, ἐπεὶ δύο αἱ φύσεις, περὶ ποτέρας τοῦ φυσικοῦ. (194 15-16). [Μετ.: Aλλά ακόμη και για αυτό το ζήτημα θα μπορούσε κανείς να θέσει ορισμένα ερωτήματα: αφού υπάρχουν δύο φύσεις, με ποιαν από τις δύο ασχολείται ο φυσικός;]. Η φυσική επιστήμη πρέπει να γνωρίζη και την ύλη και τη μορφή, αλλά τη μορφή μέχρις ενός ορισμένου σημείου : δηλαδή στη σχέση της με την ύλη. Τη μορφή καθ’ εαυτήν, χωρίς τη σχέση της με την ύλη, δηλαδή την καθαρή ουσία, την εξετάζει η Πρώτη φιλοσοφία, η Μεταφυσική. Πῶς δ’ ἔχει τὸ χωριστὸν[vi] καὶ τί ἐστι, φιλοσοφίας ἔργον διορίσαι τῆς πρώτης. (194 b 14-15). [Μετ. : Το ποια μορφή ύπαρξης έχει αυτό που μπορεί να διαχωριστεί από την ύλη, και το τι ακριβώς είναι αυτό, είναι έργο της πρώτης φιλοσοφίας να το προσδιορίσει].

 Στον χώρο της επιστήμης αίτιο ενός φαινομένου είναι ένα άλλο φαινόμενο που βρίσκομε, και αίτιο του τελευταίου είναι ένα άλλο φαινόμενο κ.ο.κ. 

Η επιστήμη σταματάει στην περιοχή των επί μέρους φύσει όντων, δεν της ανοίγεται γι’ αυτό ποτέ η σφαίρα του καθόλου μέσα από τη διάκριση ανάμεσα στη φύση καθόλου και τα επί μέρους φύσει όντα. Η διάκριση ακριβώς αυτή αποτελεί την αφετηρία της φιλοσοφικής σκέψης. Γι’ αυτό και μόνον η φιλοσοφική σκέψη μπορεί να φτάση ως τις πρώτες αρχές και αιτίες των όντων.

Για να συλλάβη και να προσδιορίση, λοιπόν, η φιλοσοφία αυτό που βρίσκεται μπροστά μας ως αόριστη ονομασία, ανατρέχει στις πρώτες αρχές και αίτιες των όντων. Πριν από τον Αριστοτέλη είχε γίνει μια προσπάθεια να συλλάβωμε την ουσία της φύσης, γι’ αυτό και ο φιλόσοφος αισθάνεται την ανάγκη να πάρη μια θέση απέναντι στους προδρόμους του. Ο Αριστοτέλης προβαίνει σε μια θεώρηση της προσωκρατικής σκέψης μέσα από το βασικό ερώτημα: Είναι η αρχή της φύσης μια ή πολλές; Και αν είναι μια, είναι ακίνητη ή κινούμενη; Το ότι η αρχή είναι ακίνητη υποστηρίζουν οι Ελεάτες (ο Παρμενίδης και ο Μέλισσος)· το ότι είναι κινούμενη υποστηρίζουν οι Ίωνες φιλόσοφοι (οι φυσικοί). Εξ άλλου, αν υπάρχουν περισσότερες από μιαν αρχές, ή είναι άπειρες, όπως υποστήριζε ο Δημόκριτος, ή είναι πεπερασμένες. Ο Αριστοτέλης αμφισβητεί την ορθότητα όλων αυτών των απόψεων, οπωσδήποτε όμως μεγαλύτερη βαρύτητα έχει γι’ αυτόν η ελεατική θέση.

Χρὴ τὸ λέγειν τε νοεῖν τ’ ἐὸν ἔμμεναι· ἔστι γὰρ εἶναι, μηδὲν δ’ οὐκ ἔστιν. (Β 6).

Πρέπει το λέγειν και το νοείν να παραμένουν στο είναι· διότι στο είναι υπάρχουν, ενώ στο μηδέν δεν υπάρχουν

Για τον Παρμενίδη δυο δρόμοι ανοίγονται : Το ον είναι, το μη ον δεν είναι. Το ον είναι η απόλυτη ταυτότητα, είναι εν, είναι αυτό που μένει σταθερό, αμετάβλητο, το ίδιο με τον εαυτό του. Και αυτό συμβαίνει, αφού αυτό μονάχα μπορούμε να σκεφτούμε. Μόνον οι προτάσεις ή οι σκέψεις μας που αναφέρονται στο ον έχουν νόημα. Εφόσον νους και Είναι συμπίπτουν στον Παρμενίδη (η διάσπαση ανάμεσα στα πράγματα και τις Ιδέες των πραγμάτων δεν έγινε ακόμη)[3], επόμενο είναι το ον να είναι το αμετάβλητο, γιατί ο νους δεν μπορεί να δεχθή την αλλαγή, γυρεύει τη σταθερότητα πίσω από τη μεταβολή. Άρα το μη ον δεν μπορεί να υπάρχη και, επομένως, ούτε η κίνηση ούτε η μεταβολή. Το ον, λοιπόν, για τον Παρμενίδη, είναι απέναντι στην πολλαπλότητα —τόσο γνώριμη και οικεία— το εν. Και αυτό το εν μόνον είναι. Η πολλαπλότητα που μας περιβάλλει φαίνεται ως ον, αλλά δεν είναι, είναι φαινόμενο.

Αν η αλήθεια είναι μια σχέση του νου με την πραγματικότητα, τότε τι είναι η πραγματικότητα;

Τι είναι αλήθεια; Ο Πλάτων, στον «Κρατύλο» (385, β), βεβαιώνει: «Αληθής είναι ο λόγος που λέει τα πράγματα όπως είναι, ψευδής αυτός που τα λέει όπως δεν είναι». Ναι: αλλά πώς είναι τα πράγματα; Ο Αριστοτέλης, από την πλευρά του, στη «Μεταφυσική» (IV, 7, 1011 b 26 επ.) υποστηρίζει: «το να αρνείσαι αυτό που είναι και να βεβαιώνεις αυτό που δεν είναι, είναι ψευδές, ενώ το να βεβαιώνεις αυτό που είναι και να αρνείται αυτό που δεν είναι. , αυτό είναι αλήθεια." Αλλά, πάλι: ποιος αποφασίζει τι είναι και τι όχι; Ο άγιος Αυγουστίνος («Solil.», II, 5) ορίζει το αληθινό «αυτό που είναι έτσι, όπως φαίνεται». Αλλά, σύμφωνα με τις αισθήσεις - για παράδειγμα -, φαίνεται ότι ο Ήλιος κινείται και η Γη στέκεται ακίνητη: ενώ ξέρουμε ότι αυτό είναι ψευδές. Τέλος, ο Άγιος Θωμάς, στο «Summa Theologiae» (I q., 16 a 2) ορίζει την αλήθεια ως «την σύμπτωση της νόησης και του πράγματος». Αυτός ο ορισμός, που έχει γίνει κλασικός, βασίζεται στην ιδέα ότι η αλήθεια είναι μια συμφωνία μεταξύ της κρίσης του νου και της πραγματικότητας

ΑΥΤΟΣ ΕΙΝΑΙ Ο ΛΟΓΟΣ ΓΙΑ ΤΟΝ ΟΠΟΙΟ Η ΔΥΣΗ ΕΧΑΣΕ ΤΟ ΠΑΙΧΝΙΔΙ ΜΕ ΤΗΝ ΦΥΣΗ ΝΙΚΗΜΕΝΗ ΑΠΟ ΤΟ ΠΕΡΙΒΑΛΛΟΝ ΚΑΙ ΤΗΝ ΙΣΤΟΡΙΑ. ΓΙΑ ΤΟΝ ΙΔΙΟ ΛΟΓΟ Η ΝΕΟΕΛΛΗΝΙΚΗ ΣΚΕΨΗ ΧΑΝΕΙ ΤΗΝ ΕΠΑΦΗ ΤΗΣ ΜΕ ΤΗΝ ΑΛΗΘΕΙΑ ΚΑΙ ΕΝ ΤΕΛΕΙ ΜΕ ΤΟΝ ΚΥΡΙΟ ΔΙΟΤΙ ΑΡΝΗΘΗΚΕ ΤΗΝ ΜΕΤΑΦΥΣΙΚΗ ΥΠΕΡΒΑΣΗ ΤΗΣ ΦΥΣΙΚΗΣ ΚΑΙ ΟΧΙ ΤΗΣ ΦΥΣΗΣ, ΚΑΘΟΤΙ Η ΜΕΤΑΦΥΣΙΚΗ, ΤΟ ΕΠΕΚΕΙΝΑ ΤΗΣ ΟΥΣΙΑΣ, ΕΙΝΑΙ Η ΑΛΗΘΙΝΗ ΦΥΣΗ ΤΟΥ ΑΝΘΡΩΠΟΥ. ΚΑΙ ΜΟΝΟΝ ΑΥΤΗ, Ο ΝΟΥΣ, Ή ΤΟ ΘΕΙΚΟ ΣΤΟΙΧΕΙΟ ΜΕΣΑ ΣΤΟΝ ΑΝΘΡΩΠΟ ΜΠΟΡΕΙ ΝΑ ΑΚΟΥΣΕΙ ΤΟΝ ΛΟΓΟ ΤΗΣ ΜΕΤΑΝΟΙΑΣ, ΤΗΣ ΒΑΣΙΛΕΙΑΣ ΤΟΥ ΚΥΡΙΟΥ.