ΟΙ ΔΑΣΚΑΛΟΙΤΗΣ ΥΠΟΨΙΑΣ
από τον Σαλβατόρε ΓκραντόνεΣτο βιβλίο του "Περί Ερμηνείας: Ένα Δοκίμιο για τον Φρόιντ", ο Πολ Ρικόερ ορίζει τον Μαρξ, τον Νίτσε και τον Φρόιντ ως «τους πρωταγωνιστές της υποψίας, τους διεισδυτές των προσχημάτων». Αν και εργάστηκαν σε διαφορετικούς ερευνητικούς τομείς, οι τρεις στοχαστές μοιράζονται μια αυστηρή και απροκατάληπτη χρήση της γενεαλογικής μεθόδου. Πώς ερμηνεύει ο καθένας την απομυθοποιητική προσέγγιση; Ποιες είναι οι αντίστοιχες ιδιαιτερότητές του; Και σε ποιο βαθμό μπορεί ο Φρόιντ να θεωρηθεί το αποκορύφωμα της πορείας που χάραξε ο Γάλλος φιλόσοφος;
Ο Μαρξ , ο Νίτσε και ο Φρόιντ φαίνονται σαν τρεις πολύ απόμακροι στοχαστές. Αν εφαρμόζαμε τις συνήθεις ετικέτες, θα μπορούσαμε να πούμε ότι ο οικονομισμός του Μαρξ, ο βιολογισμός του Νίτσε και ο πανσεξουαλισμός του Φρόιντ δεν έχουν τίποτα κοινό.
Ωστόσο, δεν χρειάζονται πολλά για να υπονομευτούν αυτές οι βεβαιότητες. Μια φιλοσοφία δεν περιορίζεται σε απλό δογματικό περιεχόμενο. Όπως υποστήριξε πρόσφατα ο Stéphane Madelrieux στο La philosophie comme attitude, πέρα από τις αρχές, η φιλοσοφική σκέψη χαρακτηρίζεται από μια μέθοδο και μια στάση.
Ο αυθεντικός Καρτεσιανός, για παράδειγμα, δεν είναι μόνο κάποιος που εμμένει σε ορισμένες θέσεις, αλλά και κάποιος που υιοθετεί μια συγκεκριμένη ερευνητική μέθοδο και την οικειοποιείται με πρωτότυπο τρόπο (ικανότητα).
Φυσικά, ο Μαρξ, ο Φρόιντ και ο Νίτσε δεν είναι τρεις φιλόσοφοι που ανήκουν στην ίδια σχολή σκέψης. Ωστόσο, ερμηνεύουν το βαθύτερο νόημα της φιλοσοφικής στάσης: μαζί τους, η μέθοδος συμπίπτει με την ίδια τη στάση και η φιλοσοφία γίνεται μια αυστηρή και συστηματική πράξη αποκάλυψης της πραγματικότητας.
Τον εικοστό αιώνα, ο Γάλλος φιλόσοφος Paul Ricoeur ήταν από τους πρώτους που αντιλήφθηκαν αυτή τη σημαντική πτυχή.
Στο βιβλίο του «Περί Ερμηνείας: Ένα Δοκίμιο για τον Φρόιντ» , επινόησε μια φράση που έμελλε να γίνει πολύ δημοφιλής: «κύριοι της καχυποψίας». Ο Μαρξ, ο Νίτσε και ο Φρόιντ ορίζονται, στην πραγματικότητα, ως οι τρεις μεγάλοι στοχαστές της soupçon .
Ωστόσο, δεν χρειάζονται πολλά για να υπονομευτούν αυτές οι βεβαιότητες. Μια φιλοσοφία δεν περιορίζεται σε απλό δογματικό περιεχόμενο. Όπως υποστήριξε πρόσφατα ο Stéphane Madelrieux στο La philosophie comme attitude, πέρα από τις αρχές, η φιλοσοφική σκέψη χαρακτηρίζεται από μια μέθοδο και μια στάση.
Ο αυθεντικός Καρτεσιανός, για παράδειγμα, δεν είναι μόνο κάποιος που εμμένει σε ορισμένες θέσεις, αλλά και κάποιος που υιοθετεί μια συγκεκριμένη ερευνητική μέθοδο και την οικειοποιείται με πρωτότυπο τρόπο (ικανότητα).
Φυσικά, ο Μαρξ, ο Φρόιντ και ο Νίτσε δεν είναι τρεις φιλόσοφοι που ανήκουν στην ίδια σχολή σκέψης. Ωστόσο, ερμηνεύουν το βαθύτερο νόημα της φιλοσοφικής στάσης: μαζί τους, η μέθοδος συμπίπτει με την ίδια τη στάση και η φιλοσοφία γίνεται μια αυστηρή και συστηματική πράξη αποκάλυψης της πραγματικότητας.
Τον εικοστό αιώνα, ο Γάλλος φιλόσοφος Paul Ricoeur ήταν από τους πρώτους που αντιλήφθηκαν αυτή τη σημαντική πτυχή.
Στο βιβλίο του «Περί Ερμηνείας: Ένα Δοκίμιο για τον Φρόιντ» , επινόησε μια φράση που έμελλε να γίνει πολύ δημοφιλής: «κύριοι της καχυποψίας». Ο Μαρξ, ο Νίτσε και ο Φρόιντ ορίζονται, στην πραγματικότητα, ως οι τρεις μεγάλοι στοχαστές της soupçon .
Αναφέρουμε το βασικό απόσπασμα του επιχειρήματος του Ricœur
Τελικά, η Γενεαλογία των Ηθών με τη νιτσεϊκή έννοια, η θεωρία των ιδεολογιών με τη μαρξική έννοια, η θεωρία των ιδανικών και των ψευδαισθήσεων με τη φροϋδική έννοια, αντιπροσωπεύουν τόσες πολλές συγκλίνουσες διαδικασίες απομυθοποίησης. Αυτό ίσως δεν είναι το ισχυρότερο κοινό τους σημείο. Η υπόγεια συγγένειά τους πηγαίνει παραπέρα. Και οι τρεις ξεκινούν με την υποψία για τις ψευδαισθήσεις της συνείδησης και συνεχίζουν με την πονηριά της αποκρυπτογράφησής τους, και, τέλος, αντί να είναι επικριτές της «συνείδησης», στοχεύουν στην επέκτασή της. Αυτό που θέλει ο Μαρξ είναι να απελευθερώσει την πράξη μέσω της γνώσης της αναγκαιότητας. Αλλά αυτή η απελευθέρωση είναι αχώριστη από μια «ανύψωση της συνείδησης» που ανταποκρίνεται με επιτυχία στις μυστικοποιήσεις της ψευδούς συνείδησης.
Αυτό που θέλει ο Νίτσε είναι η αύξηση της δύναμης του ανθρώπου, η αποκατάσταση της δύναμής του· αλλά αυτό που σημαίνει η Θέληση για Δύναμη πρέπει να ανακτηθεί μέσω του στοχασμού πάνω στους κρυπτογράφους του «υπερανθρώπου», της «αιώνιας επιστροφής» και του «Διονύσου», χωρίς τους οποίους αυτή η δύναμη θα ήταν μόνο η βία αυτού του κόσμου.
Αυτό που θέλει ο Φρόιντ είναι ο ασθενής, οικειοποιούμενος το νόημα που του ήταν ξένο, να διευρύνει το πεδίο της συνείδησής του, να ζήσει σε καλύτερες συνθήκες και τελικά να είναι λίγο πιο ελεύθερος και, ει δυνατόν, λίγο πιο ευτυχισμένος. Ένας από τους πρώτους φόρους τιμής που αποδίδονται στην ψυχανάλυση μιλάει για «θεραπεία μέσω της συνείδησης». Η έκφραση είναι ακριβής. Αρκεί να πούμε ότι η ανάλυση στοχεύει στην αντικατάσταση μιας άμεσης και συγκαλυμμένης συνείδησης με μια συνείδηση που διαμεσολαβείται και καθοδηγείται από την αρχή της πραγματικότητας.
Ο Ρικόερ δίνει έμφαση σε δύο ουσιώδη στοιχεία: την απομυθοποίηση και την «υποψία για τις ψευδαισθήσεις της συνείδησης». Οι τρεις φιλόσοφοι απορρίπτουν την ταύτιση του είναι και της εμφάνισης: αυτό που είναι δεν συμπίπτει με αυτό που φαίνεται.
Ωστόσο, δεν προσπαθούμε να αντλήσουμε από έναν νοουμενικό πυρήνα ή μια ουσία που θα εξηγούσε το φαινομενικό ως καθαρό τυχαίο. Αντίθετα, θέλουμε να διερευνήσουμε τον ίδιο τον τόπο των ψευδαισθήσεων: τη συνείδηση.
Η συνείδηση είναι πάντα διπλή από μόνη της, ή, καλύτερα, η συνείδηση είναι η ίδια της διπλή. Η συνείδηση δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς ένα διπλό κενό: μέσα στον εαυτό (στοχασμός) και μεταξύ του εαυτού και της πραγματικότητας.
Από την άλλη πλευρά, οι άρχοντες της καχυποψίας δεν είναι φαινομενολόγοι: γι' αυτούς, η διττή φύση της συνείδησης δεν απορρέει από την σκόπιμη δομή της. Η συνείδηση είναι διττή επειδή δημιουργεί ψευδαισθήσεις, επειδή είναι πάντα, ταυτόχρονα, αληθινή και ψευδής συνείδηση, επειδή δεν μπορεί παρά να λέει ψέματα στον εαυτό της.
Η πηγή της ψευδαισθητικής περίθλασης είναι η ίδια η ζωή. Με άλλα λόγια, η πηγή των ψευδαισθήσεων είναι το γόνιμο έδαφος από το οποίο πηγάζει κάθε στοχασμός: το συναίσθημα.
Με αυτό δεν εννοώ ότι ο Μαρξ, ο Νίτσε και ο Φρόιντ ήταν «αισθητηριστές», τουλάχιστον όχι με την παραδοσιακή έννοια του όρου. Το πολύ-πολύ, αν θέλουμε να μιλήσουμε για «αισθητηρισμό», θα πρέπει να τον κατανοήσουμε εδώ ως αναγνώριση της θεμελιώδους αξίας της συναισθηματικής διάστασης.
Τα πολιτισμικά φαινόμενα, όπως και η ίδια η συνείδηση, προκύπτουν λόγω παρορμήσεων που ανέκαθεν αποτελούσαν το ορθολογικό ως κάτι διαφορετικό από το ίδιο, ως κάτι που κατοικείται από κάτι ανείπωτο. Το έργο του «γενεαλόλογου» φιλοσόφου είναι να φέρει αυτή την βυθισμένη πραγματικότητα στην επιφάνεια.
Δεν υπάρχει χάσμα μεταξύ της συναισθηματικής και της ορθολογικής διάστασης, αλλά μάλλον μια αλληλοσύνδεση που εκδηλώνεται ως παιχνίδι με μάσκες.
Η συνείδηση είναι η ζωή που γίνεται αντανάκλαση. Σε αυτή τη διαδικασία, διασπάται, αλλά δεν είναι σε θέση να διασπάσει τους δεσμούς της με το Lebenswelt . Οποιαδήποτε προσπάθεια να γίνει αυτό, στην πραγματικότητα, είναι απλώς μια ψευδαίσθηση που προκύπτει μέσω της μυστικοποίησης.
Κανένα πολιτιστικό φαινόμενο δεν μπορεί επομένως να θεωρηθεί ως μια καθαρή ενσάρκωση του λόγου ή του πνεύματος. Το να κρατάμε τέτοιες θέσεις ισοδυναμεί με το να ενδίδουμε στην τυπική τάση της συνείδησης να ψεύδεται, να προσποιούμαστε ότι η δική της διπροσωπία είναι το αδιαμφισβήτητο σημάδι της Aufhebung του Πνεύματος πάνω στη Φύση.
Η υπέρβαση, η αφαίρεση και η διατήρηση, ωστόσο, δεν είναι καθόλου καθοριστική. Για τους κυρίους της καχυποψίας, το πνευματικό παραμένει εκτεθειμένο στις ρήξεις και τις ασυμφιλίωτες αντιφάσεις του αισθητού, στην οπισθοδρόμηση, στην πρόοδο που δεν επιτυγχάνεται ποτέ πλήρως.
Ερχόμαστε τώρα στο πιο σημαντικό σημείο. Για να καταδείξουν αυτό που μόλις παρατηρήσαμε, ο Μαρξ, ο Νίτσε και ο Φρόιντ καταφεύγουν σε μια μέθοδο που ο καθένας ερμηνεύει με μεγάλη πρωτοτυπία: τη γενεαλογική μέθοδο.
Ας δούμε πώς λειτουργεί στην πράξη. Μαρξ
Αυτό που θέλει ο Νίτσε είναι η αύξηση της δύναμης του ανθρώπου, η αποκατάσταση της δύναμής του· αλλά αυτό που σημαίνει η Θέληση για Δύναμη πρέπει να ανακτηθεί μέσω του στοχασμού πάνω στους κρυπτογράφους του «υπερανθρώπου», της «αιώνιας επιστροφής» και του «Διονύσου», χωρίς τους οποίους αυτή η δύναμη θα ήταν μόνο η βία αυτού του κόσμου.
Αυτό που θέλει ο Φρόιντ είναι ο ασθενής, οικειοποιούμενος το νόημα που του ήταν ξένο, να διευρύνει το πεδίο της συνείδησής του, να ζήσει σε καλύτερες συνθήκες και τελικά να είναι λίγο πιο ελεύθερος και, ει δυνατόν, λίγο πιο ευτυχισμένος. Ένας από τους πρώτους φόρους τιμής που αποδίδονται στην ψυχανάλυση μιλάει για «θεραπεία μέσω της συνείδησης». Η έκφραση είναι ακριβής. Αρκεί να πούμε ότι η ανάλυση στοχεύει στην αντικατάσταση μιας άμεσης και συγκαλυμμένης συνείδησης με μια συνείδηση που διαμεσολαβείται και καθοδηγείται από την αρχή της πραγματικότητας.
Ο Ρικόερ δίνει έμφαση σε δύο ουσιώδη στοιχεία: την απομυθοποίηση και την «υποψία για τις ψευδαισθήσεις της συνείδησης». Οι τρεις φιλόσοφοι απορρίπτουν την ταύτιση του είναι και της εμφάνισης: αυτό που είναι δεν συμπίπτει με αυτό που φαίνεται.
Ωστόσο, δεν προσπαθούμε να αντλήσουμε από έναν νοουμενικό πυρήνα ή μια ουσία που θα εξηγούσε το φαινομενικό ως καθαρό τυχαίο. Αντίθετα, θέλουμε να διερευνήσουμε τον ίδιο τον τόπο των ψευδαισθήσεων: τη συνείδηση.
Η συνείδηση είναι πάντα διπλή από μόνη της, ή, καλύτερα, η συνείδηση είναι η ίδια της διπλή. Η συνείδηση δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς ένα διπλό κενό: μέσα στον εαυτό (στοχασμός) και μεταξύ του εαυτού και της πραγματικότητας.
Από την άλλη πλευρά, οι άρχοντες της καχυποψίας δεν είναι φαινομενολόγοι: γι' αυτούς, η διττή φύση της συνείδησης δεν απορρέει από την σκόπιμη δομή της. Η συνείδηση είναι διττή επειδή δημιουργεί ψευδαισθήσεις, επειδή είναι πάντα, ταυτόχρονα, αληθινή και ψευδής συνείδηση, επειδή δεν μπορεί παρά να λέει ψέματα στον εαυτό της.
Η πηγή της ψευδαισθητικής περίθλασης είναι η ίδια η ζωή. Με άλλα λόγια, η πηγή των ψευδαισθήσεων είναι το γόνιμο έδαφος από το οποίο πηγάζει κάθε στοχασμός: το συναίσθημα.
Με αυτό δεν εννοώ ότι ο Μαρξ, ο Νίτσε και ο Φρόιντ ήταν «αισθητηριστές», τουλάχιστον όχι με την παραδοσιακή έννοια του όρου. Το πολύ-πολύ, αν θέλουμε να μιλήσουμε για «αισθητηρισμό», θα πρέπει να τον κατανοήσουμε εδώ ως αναγνώριση της θεμελιώδους αξίας της συναισθηματικής διάστασης.
Τα πολιτισμικά φαινόμενα, όπως και η ίδια η συνείδηση, προκύπτουν λόγω παρορμήσεων που ανέκαθεν αποτελούσαν το ορθολογικό ως κάτι διαφορετικό από το ίδιο, ως κάτι που κατοικείται από κάτι ανείπωτο. Το έργο του «γενεαλόλογου» φιλοσόφου είναι να φέρει αυτή την βυθισμένη πραγματικότητα στην επιφάνεια.
Δεν υπάρχει χάσμα μεταξύ της συναισθηματικής και της ορθολογικής διάστασης, αλλά μάλλον μια αλληλοσύνδεση που εκδηλώνεται ως παιχνίδι με μάσκες.
Η συνείδηση είναι η ζωή που γίνεται αντανάκλαση. Σε αυτή τη διαδικασία, διασπάται, αλλά δεν είναι σε θέση να διασπάσει τους δεσμούς της με το Lebenswelt . Οποιαδήποτε προσπάθεια να γίνει αυτό, στην πραγματικότητα, είναι απλώς μια ψευδαίσθηση που προκύπτει μέσω της μυστικοποίησης.
Κανένα πολιτιστικό φαινόμενο δεν μπορεί επομένως να θεωρηθεί ως μια καθαρή ενσάρκωση του λόγου ή του πνεύματος. Το να κρατάμε τέτοιες θέσεις ισοδυναμεί με το να ενδίδουμε στην τυπική τάση της συνείδησης να ψεύδεται, να προσποιούμαστε ότι η δική της διπροσωπία είναι το αδιαμφισβήτητο σημάδι της Aufhebung του Πνεύματος πάνω στη Φύση.
Η υπέρβαση, η αφαίρεση και η διατήρηση, ωστόσο, δεν είναι καθόλου καθοριστική. Για τους κυρίους της καχυποψίας, το πνευματικό παραμένει εκτεθειμένο στις ρήξεις και τις ασυμφιλίωτες αντιφάσεις του αισθητού, στην οπισθοδρόμηση, στην πρόοδο που δεν επιτυγχάνεται ποτέ πλήρως.
Ερχόμαστε τώρα στο πιο σημαντικό σημείο. Για να καταδείξουν αυτό που μόλις παρατηρήσαμε, ο Μαρξ, ο Νίτσε και ο Φρόιντ καταφεύγουν σε μια μέθοδο που ο καθένας ερμηνεύει με μεγάλη πρωτοτυπία: τη γενεαλογική μέθοδο.
Ας δούμε πώς λειτουργεί στην πράξη. Μαρξ
Η θρησκευτική δυστυχία είναι ταυτόχρονα η έκφραση της πραγματικής δυστυχίας και η διαμαρτυρία εναντίον της. Η θρησκεία είναι ο λυγμός του καταπιεσμένου πλάσματος, το συναίσθημα ενός άκαρδου κόσμου, όπως είναι το πνεύμα μιας άψυχης ζωής. Είναι το όπιο του λαού. Η κατάργηση της θρησκείας ως απατηλής ευτυχίας του λαού είναι η προϋπόθεση για την αληθινή του ευτυχία. Η αναγκαιότητα της αποκήρυξης των ψευδαισθήσεων για την κατάστασή του είναι η αναγκαιότητα της αποκήρυξης μιας κατάστασης που απαιτεί ψευδαισθήσεις. Η κριτική της θρησκείας είναι επομένως, σε εμβρυακό στάδιο, η κριτική της κοιλάδας των δακρύων, στην οποία η θρησκεία είναι το φωτοστέφανο. (Κ. Μαρξ, Εισαγωγή στην Κριτική της Φιλοσοφίας του Δικαίου του Χέγκελ)
Για τον Μαρξ, η θρησκεία είναι μια ψευδαίσθηση που περιέχει μια βαθιά αλήθεια στην οποία δεν μπορεί να γίνει άμεσα προσβάσιμη. Δεν πρέπει να περιοριζόμαστε στη δήλωση «η θρησκεία είναι το όπιο του λαού» και να θεωρούμε αυτό το πολιτισμικό φαινόμενο ένα απλό αναισθητικό για να κρατάμε τους καταπιεσμένους μακριά. Το τυπικό ανάγνωσμα σχολικού βιβλίου χάνει το βαθύ νόημα της συλλογιστικής του Μαρξ. Για τον φιλόσοφο, η θρησκεία έχει τις ρίζες της στην ανθρώπινη ανάγκη και δυστυχία. Δεν είναι η έλλειψη ή η δίψα για υπέρβαση που ζωντανεύει τη θρησκεία, αλλά μια διαμαρτυρία με ολόκληρο το είναι κάποιου ενάντια σε μια αλλοτριωμένη ζωή, μια ζωή που δεν είναι σε θέση να εκφράσει τον εαυτό της, να εκπληρωθεί, να είναι ευτυχισμένη.
Η θρησκεία ενσαρκώνει αυτή την έκκληση σε μια «αντιδραστική» μορφή· γι' αυτό όσοι εφαρμόζουν τη γενεαλογική μέθοδο στοχεύουν να εντοπίσουν στην αυθεντική της πηγή μια εξέγερση που, προς το παρόν, είναι μόνο μια «μυστικοποιημένη» εξέγερση.
Η επίτευξη αυτής της αποκάλυψης σημαίνει —μια άλλη σημαντική πτυχή του αποσπάσματος του Ricoeur που αναφέρθηκε— διεύρυνση της συνείδησης. Η συνείδηση κατανοεί την ψευδαίσθηση που την κατοικεί, συλλαμβάνει την αλήθεια του ψέματος που λέει στον εαυτό της. Με αυτόν τον τρόπο, ενσωματώνει το αληθινό στο ψεύδος, και αυτή η επίγνωση το μεταμορφώνει.
Η ενσωματωμένη αλήθεια, ωστόσο, δεν συνεπάγεται ειρήνευση. Πράγματι, ο πόνος γίνεται πιο οξύς και έντονος, επειδή, μη μπορώντας πλέον να πει ψέματα στον εαυτό της, η συνείδηση πρέπει να αλλάξει την πραγματικότητα για να τερματίσει τα βάσανά της.
Οι δάσκαλοι της καχυποψίας προσφέρουν ένα σπουδαίο μάθημα: όσο βαθύτερη είναι η αλήθεια, τόσο πιο επώδυνη είναι, καθώς αποτελεί την άλλη όψη ενός ψέματος που λέμε στον εαυτό μας.
Η θρησκεία ενσαρκώνει αυτή την έκκληση σε μια «αντιδραστική» μορφή· γι' αυτό όσοι εφαρμόζουν τη γενεαλογική μέθοδο στοχεύουν να εντοπίσουν στην αυθεντική της πηγή μια εξέγερση που, προς το παρόν, είναι μόνο μια «μυστικοποιημένη» εξέγερση.
Η επίτευξη αυτής της αποκάλυψης σημαίνει —μια άλλη σημαντική πτυχή του αποσπάσματος του Ricoeur που αναφέρθηκε— διεύρυνση της συνείδησης. Η συνείδηση κατανοεί την ψευδαίσθηση που την κατοικεί, συλλαμβάνει την αλήθεια του ψέματος που λέει στον εαυτό της. Με αυτόν τον τρόπο, ενσωματώνει το αληθινό στο ψεύδος, και αυτή η επίγνωση το μεταμορφώνει.
Η ενσωματωμένη αλήθεια, ωστόσο, δεν συνεπάγεται ειρήνευση. Πράγματι, ο πόνος γίνεται πιο οξύς και έντονος, επειδή, μη μπορώντας πλέον να πει ψέματα στον εαυτό της, η συνείδηση πρέπει να αλλάξει την πραγματικότητα για να τερματίσει τα βάσανά της.
Οι δάσκαλοι της καχυποψίας προσφέρουν ένα σπουδαίο μάθημα: όσο βαθύτερη είναι η αλήθεια, τόσο πιο επώδυνη είναι, καθώς αποτελεί την άλλη όψη ενός ψέματος που λέμε στον εαυτό μας.
Νίτσε
Ο «τελικισμός» είναι, ωστόσο, μια τυπική τάση της συνείδησης: οι άνθρωποι δεν μπορούν παρά να δουν σκοπούς και προθέσεις. Για παράδειγμα, η «λειτουργία» ενός μήλου θα ήταν να μας θρέψει· του χεριού να το πιάσει· του στόματος να το φάει· του στομάχου να το χωνέψει.
Η πραγματικότητα εμφανίζεται ως μια «ιερή αλυσίδα», στην οποία όλα φαίνονται διευθετημένα με γνώμονα κάτι άλλο. Οι διάφοροι σκοποί ταιριάζουν απόλυτα μεταξύ τους, σαν ένα παζλ του οποίου το τελικό κλειδί βρίσκεται στο μυαλό του Θεού.
Η γενεαλογική μέθοδος υπονομεύει αυτόν τον τρόπο σκέψης. Η ανατρεπτική και μυστηριώδης δύναμη της αφήγησης έρχεται στο προσκήνιο στον φιναλισμό. Οι άνθρωποι πρέπει να λένε στον εαυτό τους ιστορίες, να λένε στον εαυτό τους ψέματα, επειδή και τα δύο τους βοηθούν να ζήσουν.
Το «ηθικό δίδαγμα» της αφήγησης , ωστόσο, δεν έγκειται στην ίδια την ιστορία, αλλά στα συναισθήματα.
Πίσω από κάθε «τέλος» βρίσκεται η δικαιολόγηση μιας ενόρμησης: ο «τέλος» είναι ο τρόπος με τον οποίο μια ενόρμηση αφηγείται την ιστορία της.
Ας προσπαθήσουμε να διευκρινίσουμε την προσέγγιση του Νίτσε με ένα παράδειγμα. Είναι γνωστό ότι ο φιλόσοφος της Βασιλείας αφιέρωσε πολλές σελίδες των έργων του στην αποκάλυψη του Χριστιανισμού.
Συγκεκριμένα, η μορφή του ιερέα αποτελεί αντικείμενο απομυθοποίησης που διεξάγεται «με χτυπήματα με σφυρί». Στην αναπαράσταση του κόσμου του ασκητή ιερέα
Ο «τελικισμός» είναι, ωστόσο, μια τυπική τάση της συνείδησης: οι άνθρωποι δεν μπορούν παρά να δουν σκοπούς και προθέσεις. Για παράδειγμα, η «λειτουργία» ενός μήλου θα ήταν να μας θρέψει· του χεριού να το πιάσει· του στόματος να το φάει· του στομάχου να το χωνέψει.
Η πραγματικότητα εμφανίζεται ως μια «ιερή αλυσίδα», στην οποία όλα φαίνονται διευθετημένα με γνώμονα κάτι άλλο. Οι διάφοροι σκοποί ταιριάζουν απόλυτα μεταξύ τους, σαν ένα παζλ του οποίου το τελικό κλειδί βρίσκεται στο μυαλό του Θεού.
Η γενεαλογική μέθοδος υπονομεύει αυτόν τον τρόπο σκέψης. Η ανατρεπτική και μυστηριώδης δύναμη της αφήγησης έρχεται στο προσκήνιο στον φιναλισμό. Οι άνθρωποι πρέπει να λένε στον εαυτό τους ιστορίες, να λένε στον εαυτό τους ψέματα, επειδή και τα δύο τους βοηθούν να ζήσουν.
Το «ηθικό δίδαγμα» της αφήγησης , ωστόσο, δεν έγκειται στην ίδια την ιστορία, αλλά στα συναισθήματα.
Πίσω από κάθε «τέλος» βρίσκεται η δικαιολόγηση μιας ενόρμησης: ο «τέλος» είναι ο τρόπος με τον οποίο μια ενόρμηση αφηγείται την ιστορία της.
Ας προσπαθήσουμε να διευκρινίσουμε την προσέγγιση του Νίτσε με ένα παράδειγμα. Είναι γνωστό ότι ο φιλόσοφος της Βασιλείας αφιέρωσε πολλές σελίδες των έργων του στην αποκάλυψη του Χριστιανισμού.
Συγκεκριμένα, η μορφή του ιερέα αποτελεί αντικείμενο απομυθοποίησης που διεξάγεται «με χτυπήματα με σφυρί». Στην αναπαράσταση του κόσμου του ασκητή ιερέα
«Μια άνευ προηγουμένου δυσαρέσκεια επικρατεί, αυτή ενός ακόρεστου ενστίκτου και μιας θέλησης για δύναμη που θα ήθελε να κυριαρχήσει όχι σε κάτι στη ζωή, αλλά στην ίδια τη ζωή, στις βαθύτερες, ισχυρότερες, πιο υπόγειες συνθήκες της. Εδώ γίνεται μια προσπάθεια να χρησιμοποιηθεί βία για να εμποδιστούν οι πηγές δύναμης. Εδώ το βλέμμα στρέφεται, κακόβουλο και ύπουλο, ενάντια στην ίδια τη φυσιολογική ευημερία, ιδιαίτερα ενάντια στην έκφραση, την ομορφιά, τη χαρά της. Ενώ κάποιος αισθάνεται και αναζητά μια ικανοποίηση στην αποτυχία, στην αποσύνθεση, στον πόνο, στην ατυχία, στην ασχήμια, στην εκούσια εξιλέωση, στην αυτοαπάρνηση, στο μαστίγωμα και το αυτοολοκαύτωμα» (Φ. Νίτσε, Γενεαλογίας των Ηθών).
Ας αναλύσουμε πρώτα την αυτο-αφήγηση του ιερέα. Αυτή η συνείδηση οραματίζεται τις πράξεις της ως καθοδηγούμενες από μια ειλικρινή αγάπη για τους άλλους, εμπνευσμένη από το ιδανικό μοντέλο τελειότητας που ενσαρκώνει ο Χριστός. Μια σύνθετη αφήγηση δομείται γύρω από τον «στόχο» της αγάπης για τους άλλους. Πρέπει να αγαπάμε τους πάντες, επειδή είμαστε παιδιά του Θεού. Επομένως, πρέπει να κηρύττουμε την ισότητα, να φέρουμε τα χαμένα πρόβατα πίσω στο μαντρί και να είμαστε έτοιμοι να θυσιαστούμε για τους άλλους.
Ο εγωισμός, τα σαρκικά πάθη, η χαρά και η μέθη πρέπει να εξοριστούν, καθώς οδηγούν κάποιον μακριά από τον «σκοπό», από το σωστό μονοπάτι.
Τι κρύβει αυτή η ιστορία;
Πίσω από την «ιστορία αγάπης» κρύβεται μια ανώνυμη δυσαρέσκεια που λαχταρά να εκφραστεί. Ο ιερέας είναι ένας άνθρωπος που αρνείται να αποδεχτεί τις αντιφάσεις της ζωής και το κενό νοήματος της ύπαρξης.
Μισεί επίσης επειδή φοβάται: η δυσαρέσκεια είναι, στην πραγματικότητα, η άλλη όψη του τρόμου του ανεξήγητου. Μισούμε ό,τι μας τρομάζει, ό,τι μας ενοχλεί.
Για να επιβιώσει από οδυνηρά πάθη, η συνείδηση του ιερέα χρειάζεται μια καθησυχαστική αφήγηση: μια ιστορία που, αφενός, ξορκίζει την ανοησία και, αφετέρου, υποτιμά και μυστικοποιεί την ύπαρξη.
Έτσι, αν η ζωή είναι πόνος για αυτόν, τότε είναι για όλους: η ζωή γίνεται μια κοιλάδα δακρύων. Αλλά αυτό δεν είναι αρκετό για να δώσει νόημα στον πόνο. Η προβολή του δικού μας πόνου στους άλλους απαλύνει, δεν εξηγεί.
Ιδού λοιπόν η κατασκευή του «κόσμου πέρα από τον κόσμο»: η κοιλάδα των δακρύων είναι απλώς ένας τόπος διέλευσης, που βρίσκει τη δικαιολόγησή του σε μια μετά θάνατον ζωή όπου θα βασιλεύουν η ειρήνη, η ευτυχία και η δικαιοσύνη.
Κάποιοι, ωστόσο, δεν πιστεύουν σε αυτή την ιστορία, και αυτό είναι ανησυχητικό. Το χαμένο πρόβατο αποτελεί απειλή, ένα σύμπτωμα ότι μπορεί να υπάρχουν πολλαπλές ιστορίες και ότι αυτή του ιερέα είναι ψευδής ή, τουλάχιστον, όχι περισσότερο αληθινή από τις άλλες.
Γι' αυτό είναι σημαντικό να εξομαλύνονται οι διαφορές στο όνομα της αγάπης για τον πλησίον: να περιορίζεται ο άλλος στον εαυτό του, να κηρύττεται η ισότητα, να επαναφέρονται οι χαμένοι στην αγέλη – με δίκαια μέσα, και με αθέμιτα, αν χρειαστεί, αφού η πίστη αγιάζει κάθε σκληρότητα.
Η αγάπη, η φιλανθρωπία, η συμπόνια και η επιθυμία για ισότητα είναι έτσι σαν μια φωτογραφία: μια αναπαράσταση της πραγματικότητας της οποίας το αρνητικό αποτελείται από μίσος, δυσαρέσκεια και φόβο για τη διαφορά και για την ίδια τη ζωή. Το ψέμα του Χριστιανισμού έτσι κρύβει ουσιώδεις, ανθρώπινες, υπερβολικά ανθρώπινες αλήθειες. Για άλλη μια φορά, η γενεαλογική μέθοδος καταδεικνύει τη συνύπαρξη της ψευδαίσθησης, της αλήθειας και του συναισθήματος.
Ο εγωισμός, τα σαρκικά πάθη, η χαρά και η μέθη πρέπει να εξοριστούν, καθώς οδηγούν κάποιον μακριά από τον «σκοπό», από το σωστό μονοπάτι.
Τι κρύβει αυτή η ιστορία;
Πίσω από την «ιστορία αγάπης» κρύβεται μια ανώνυμη δυσαρέσκεια που λαχταρά να εκφραστεί. Ο ιερέας είναι ένας άνθρωπος που αρνείται να αποδεχτεί τις αντιφάσεις της ζωής και το κενό νοήματος της ύπαρξης.
Μισεί επίσης επειδή φοβάται: η δυσαρέσκεια είναι, στην πραγματικότητα, η άλλη όψη του τρόμου του ανεξήγητου. Μισούμε ό,τι μας τρομάζει, ό,τι μας ενοχλεί.
Για να επιβιώσει από οδυνηρά πάθη, η συνείδηση του ιερέα χρειάζεται μια καθησυχαστική αφήγηση: μια ιστορία που, αφενός, ξορκίζει την ανοησία και, αφετέρου, υποτιμά και μυστικοποιεί την ύπαρξη.
Έτσι, αν η ζωή είναι πόνος για αυτόν, τότε είναι για όλους: η ζωή γίνεται μια κοιλάδα δακρύων. Αλλά αυτό δεν είναι αρκετό για να δώσει νόημα στον πόνο. Η προβολή του δικού μας πόνου στους άλλους απαλύνει, δεν εξηγεί.
Ιδού λοιπόν η κατασκευή του «κόσμου πέρα από τον κόσμο»: η κοιλάδα των δακρύων είναι απλώς ένας τόπος διέλευσης, που βρίσκει τη δικαιολόγησή του σε μια μετά θάνατον ζωή όπου θα βασιλεύουν η ειρήνη, η ευτυχία και η δικαιοσύνη.
Κάποιοι, ωστόσο, δεν πιστεύουν σε αυτή την ιστορία, και αυτό είναι ανησυχητικό. Το χαμένο πρόβατο αποτελεί απειλή, ένα σύμπτωμα ότι μπορεί να υπάρχουν πολλαπλές ιστορίες και ότι αυτή του ιερέα είναι ψευδής ή, τουλάχιστον, όχι περισσότερο αληθινή από τις άλλες.
Γι' αυτό είναι σημαντικό να εξομαλύνονται οι διαφορές στο όνομα της αγάπης για τον πλησίον: να περιορίζεται ο άλλος στον εαυτό του, να κηρύττεται η ισότητα, να επαναφέρονται οι χαμένοι στην αγέλη – με δίκαια μέσα, και με αθέμιτα, αν χρειαστεί, αφού η πίστη αγιάζει κάθε σκληρότητα.
Η αγάπη, η φιλανθρωπία, η συμπόνια και η επιθυμία για ισότητα είναι έτσι σαν μια φωτογραφία: μια αναπαράσταση της πραγματικότητας της οποίας το αρνητικό αποτελείται από μίσος, δυσαρέσκεια και φόβο για τη διαφορά και για την ίδια τη ζωή. Το ψέμα του Χριστιανισμού έτσι κρύβει ουσιώδεις, ανθρώπινες, υπερβολικά ανθρώπινες αλήθειες. Για άλλη μια φορά, η γενεαλογική μέθοδος καταδεικνύει τη συνύπαρξη της ψευδαίσθησης, της αλήθειας και του συναισθήματος.
Φρόιντ
«ΨΥΧΑΝΑΛΥΣΗ είναι το όνομα: 1) μιας διαδικασίας για τη διερεύνηση νοητικών διεργασιών στις οποίες διαφορετικά θα ήταν σχεδόν αδύνατη η πρόσβαση· 2) μιας θεραπευτικής μεθόδου (βασισμένης σε μια τέτοια διερεύνηση) για τη θεραπεία νευρωτικών διαταραχών· 3) μιας σειράς ψυχολογικών γνώσεων που αποκτώνται με αυτόν τον τρόπο, οι οποίες σταδιακά συσσωρεύονται και συγκλίνουν σε έναν νέο επιστημονικό κλάδο» (S. Freud, Δύο Εγκυκλοπαίδειες: «Ψυχανάλυση» και «Θεωρία της Λίμπιντο»).
Φαίνεται σχεδόν ότι, με την ψυχανάλυση, η γενεαλογική μέθοδος αποκτά πλήρη επίγνωση του εαυτού της και του πεδίου εφαρμογής της. Η ψυχανάλυση παρουσιάζεται ως η γενεαλογική μέθοδος που μαθαίνεται ως διαδικασία, ως θεραπεία και ως μορφή γνώσης.
Αυτό που ήταν ακόμα μια πιθανότητα στον Μαρξ και τον Νίτσε πραγματοποιείται πλήρως στον Φρόιντ. Αν η γενεαλογική μέθοδος είναι μια ανάλυση της ψευδούς συνείδησης και όλων όσων απορρέουν από αυτήν - πολιτισμικά φαινόμενα - αν είναι απομυθοποίηση, δηλαδή η επανανακάλυψη του πάθους στον λόγο ως συστατικής και οργανωτικής του δύναμης, τότε μπορεί να κορυφωθεί μόνο στην ψυχανάλυση.
Ωστόσο, είναι η ψυχανάλυση πραγματικά η αλήθεια της γενεαλογικής μεθόδου ή μήπως μια ανεπαίσθητη μυστικοποίησή της; Τι θα γινόταν αν η ψυχανάλυση ήταν η ψευδής συνείδηση της γενεαλογικής μεθόδου;
Επιτρέψτε μου να εξηγήσω. Η επιστήμη διαχωρίζει ξεκάθαρα το αληθές από το ψευδές.
Φυσικά, στην περίπτωσή μας, δεν είναι μια επιστήμη όπως καμία άλλη — και ο Φρόιντ το γνώριζε αυτό πλήρως. Επιπλέον, η ψυχανάλυση εστιάζει κυρίως στο ποιοτικό και σχεδόν απορρίπτει το ποσοτικό. Βασίζεται επίσης σε ένα αξίωμα που είναι επίσης μια αντιμεθοδική δήλωση: η ψυχανάλυση είναι η επιστήμη αυτού για το οποίο δεν έχουμε άμεση εμπειρία (του ασυνείδητου).
Ωστόσο, ο ισχυρισμός της ψυχανάλυσης για αλήθεια και επιστημονικότητα —αναφέρομαι ακόμα στη διατύπωση του Φρόιντ— εξακολουθεί να απαιτεί τη θεσμοθέτησή του. Οι αληθινοί «ειδικοί» στη γενεαλογική μέθοδο γίνονται έτσι ψυχαναλυτές, εκπαιδευμένοι στην επιστήμη της ψυχανάλυσης.
Είναι επαγγελματίες, στους οποίους έχει ανατεθεί ένας σαφώς καθορισμένος ρόλος από την εταιρεία και αμείβονται. Η εργασία τους είναι δομημένη, ρυθμίζεται από διαδικασίες και τηρούνται τα πρωτόκολλα.
Το πρόβλημα είναι ότι υπάρχει ένα βραχυκύκλωμα εδώ. Χρησιμοποιώντας τον Μαρξ εναντίον του Φρόιντ, κάποιος θα μπορούσε να ρωτήσει: πώς μπορεί κάποιος που αποδέχεται άκριτα τον ρόλο που του έχει ανατεθεί από την κοινωνία να εφαρμόσει τη γενεαλογική μέθοδο;
Δεν επηρεάζει η θεσμοθέτηση του ρόλου του ψυχολόγου και την ερμηνεία των ψυχοσωματικών ασθενειών;
Στο Αντι-Οιδίπους, ο Ντελέζ υπογραμμίζει πώς ο μεγάλος περιορισμός της ψυχανάλυσης έγκειται στο ότι έχει υποστηρίξει και ενισχύσει «το κίνημα ελέγχου και καταστολής της επιθυμίας από κοινωνικοπολιτικές αρχές» (G. Deleuze, Αντι-Οιδίπους ).
Πράγματι, η «εδαφικοποίηση» της επιθυμίας εντός της οικογενειακής σφαίρας, την οποία συζητά ο Ντελέζ, βρίσκει την κύρια δικαιολόγησή της στην ψευδή συνείδηση του ψυχαναλυτή. Συμμετέχοντας σε κοινωνικές λογικές αντί να τις αμφισβητεί, ο ψυχολόγος συμβάλλει —έστω και άθελά του— στη διαδικασία μυστικοποίησης της πραγματικότητας από την άρχουσα τάξη.
Έτσι, η ανατρεπτική δύναμη της γενεαλογικής μεθόδου διαστρεβλώνεται και εξουδετερώνεται από τη θεσμοθέτηση της πειθαρχικής γνώσης και όσων την πρεσβεύουν και την εφαρμόζουν.
Τώρα, στρεφόμενοι στον Νίτσε εναντίον του Φρόιντ, θα μπορούσε κανείς να υποψιαστεί ότι ο ψυχαναλυτής είναι ένας νέος ιερέας, ένας εκκοσμικευμένος ιερέας. Ισχυρίζεται ότι ξέρει πού πηγαίνουν οι επιθυμίες μας. Χάρη σε αυτόν, η απομυθοποίηση των συμπτωμάτων φαίνεται να έχει επιτευχθεί. Στην πραγματικότητα, ο ψυχαναλυτής επιχειρεί να αντικαταστήσει την αναποτελεσματική αφήγηση της ψευδούς συνείδησης του ασθενούς - αναποτελεσματική επειδή τα συμπτώματα σηματοδοτούν, όπως τα έντομα στο Matrix , ότι κάτι δεν πάει καλά - με μια άλλη αφήγηση: δαπανηρή, εθιστική, στην οποία οι σωματοποιήσεις εξαφανίζονται μόνο και μόνο για να δώσουν χώρο στη ρυθμιζόμενη συμπτωματολογία του θεραπευτικού γραφείου.
Οι συνεδρίες γίνονται κλουβιά περιορισμού, χώροι όπου η επιθυμία μπορεί να απελευθερωθεί, να τιθασευτεί και να διατηρηθεί υπό έλεγχο. Το γραφείο του ψυχαναλυτή γίνεται ένας μικρός, κοινωνικά αναγνωρισμένος χώρος, όπου η διαμαρτυρία, η εξέγερση και η δυσαρέσκεια για την ψευδή συνείδηση μπορούν να εκφραστούν, χωρίς όμως να οδηγήσουν σε μια πραγματική μεταμόρφωση του εαυτού ή της πραγματικότητας.[ΚΑΙ Ο ΨΥΧΑΝΑΛΥΤΗΣ ΕΝΑΣ ΘΗΡΙΟΔΑΜΑΣΤΗΣ ΤΟΥ ΤΣΙΡΚΟΥ]
Θα ήθελα, επομένως, να κλείσω με μια πρόκληση: τι θα γινόταν αν οι αληθινοί κυρίαρχοι της καχυποψίας ήταν μόνο ο Μαρξ και ο Νίτσε;
Ο Φρόιντ θα εξακολουθούσε να αντιπροσωπεύει ένα σημείο καμπής, αλλά ίσως προς μια επικίνδυνη κατεύθυνση. Με την ψυχανάλυση, μάλιστα, θα ξεκινούσε η εξημέρωση της γενεαλογικής μεθόδου: μια προοδευτική αποδυνάμωση, η οποία τελικά θα μεταφραζόταν στην άρνηση ή τη διαστρέβλωση της απομυθοποιητικής στάσης από την οποία αντλεί την ψυχή της.
«ΨΥΧΑΝΑΛΥΣΗ είναι το όνομα: 1) μιας διαδικασίας για τη διερεύνηση νοητικών διεργασιών στις οποίες διαφορετικά θα ήταν σχεδόν αδύνατη η πρόσβαση· 2) μιας θεραπευτικής μεθόδου (βασισμένης σε μια τέτοια διερεύνηση) για τη θεραπεία νευρωτικών διαταραχών· 3) μιας σειράς ψυχολογικών γνώσεων που αποκτώνται με αυτόν τον τρόπο, οι οποίες σταδιακά συσσωρεύονται και συγκλίνουν σε έναν νέο επιστημονικό κλάδο» (S. Freud, Δύο Εγκυκλοπαίδειες: «Ψυχανάλυση» και «Θεωρία της Λίμπιντο»).
Φαίνεται σχεδόν ότι, με την ψυχανάλυση, η γενεαλογική μέθοδος αποκτά πλήρη επίγνωση του εαυτού της και του πεδίου εφαρμογής της. Η ψυχανάλυση παρουσιάζεται ως η γενεαλογική μέθοδος που μαθαίνεται ως διαδικασία, ως θεραπεία και ως μορφή γνώσης.
Αυτό που ήταν ακόμα μια πιθανότητα στον Μαρξ και τον Νίτσε πραγματοποιείται πλήρως στον Φρόιντ. Αν η γενεαλογική μέθοδος είναι μια ανάλυση της ψευδούς συνείδησης και όλων όσων απορρέουν από αυτήν - πολιτισμικά φαινόμενα - αν είναι απομυθοποίηση, δηλαδή η επανανακάλυψη του πάθους στον λόγο ως συστατικής και οργανωτικής του δύναμης, τότε μπορεί να κορυφωθεί μόνο στην ψυχανάλυση.
Ωστόσο, είναι η ψυχανάλυση πραγματικά η αλήθεια της γενεαλογικής μεθόδου ή μήπως μια ανεπαίσθητη μυστικοποίησή της; Τι θα γινόταν αν η ψυχανάλυση ήταν η ψευδής συνείδηση της γενεαλογικής μεθόδου;
Επιτρέψτε μου να εξηγήσω. Η επιστήμη διαχωρίζει ξεκάθαρα το αληθές από το ψευδές.
Φυσικά, στην περίπτωσή μας, δεν είναι μια επιστήμη όπως καμία άλλη — και ο Φρόιντ το γνώριζε αυτό πλήρως. Επιπλέον, η ψυχανάλυση εστιάζει κυρίως στο ποιοτικό και σχεδόν απορρίπτει το ποσοτικό. Βασίζεται επίσης σε ένα αξίωμα που είναι επίσης μια αντιμεθοδική δήλωση: η ψυχανάλυση είναι η επιστήμη αυτού για το οποίο δεν έχουμε άμεση εμπειρία (του ασυνείδητου).
Ωστόσο, ο ισχυρισμός της ψυχανάλυσης για αλήθεια και επιστημονικότητα —αναφέρομαι ακόμα στη διατύπωση του Φρόιντ— εξακολουθεί να απαιτεί τη θεσμοθέτησή του. Οι αληθινοί «ειδικοί» στη γενεαλογική μέθοδο γίνονται έτσι ψυχαναλυτές, εκπαιδευμένοι στην επιστήμη της ψυχανάλυσης.
Είναι επαγγελματίες, στους οποίους έχει ανατεθεί ένας σαφώς καθορισμένος ρόλος από την εταιρεία και αμείβονται. Η εργασία τους είναι δομημένη, ρυθμίζεται από διαδικασίες και τηρούνται τα πρωτόκολλα.
Το πρόβλημα είναι ότι υπάρχει ένα βραχυκύκλωμα εδώ. Χρησιμοποιώντας τον Μαρξ εναντίον του Φρόιντ, κάποιος θα μπορούσε να ρωτήσει: πώς μπορεί κάποιος που αποδέχεται άκριτα τον ρόλο που του έχει ανατεθεί από την κοινωνία να εφαρμόσει τη γενεαλογική μέθοδο;
Δεν επηρεάζει η θεσμοθέτηση του ρόλου του ψυχολόγου και την ερμηνεία των ψυχοσωματικών ασθενειών;
Στο Αντι-Οιδίπους, ο Ντελέζ υπογραμμίζει πώς ο μεγάλος περιορισμός της ψυχανάλυσης έγκειται στο ότι έχει υποστηρίξει και ενισχύσει «το κίνημα ελέγχου και καταστολής της επιθυμίας από κοινωνικοπολιτικές αρχές» (G. Deleuze, Αντι-Οιδίπους ).
Πράγματι, η «εδαφικοποίηση» της επιθυμίας εντός της οικογενειακής σφαίρας, την οποία συζητά ο Ντελέζ, βρίσκει την κύρια δικαιολόγησή της στην ψευδή συνείδηση του ψυχαναλυτή. Συμμετέχοντας σε κοινωνικές λογικές αντί να τις αμφισβητεί, ο ψυχολόγος συμβάλλει —έστω και άθελά του— στη διαδικασία μυστικοποίησης της πραγματικότητας από την άρχουσα τάξη.
Έτσι, η ανατρεπτική δύναμη της γενεαλογικής μεθόδου διαστρεβλώνεται και εξουδετερώνεται από τη θεσμοθέτηση της πειθαρχικής γνώσης και όσων την πρεσβεύουν και την εφαρμόζουν.
Τώρα, στρεφόμενοι στον Νίτσε εναντίον του Φρόιντ, θα μπορούσε κανείς να υποψιαστεί ότι ο ψυχαναλυτής είναι ένας νέος ιερέας, ένας εκκοσμικευμένος ιερέας. Ισχυρίζεται ότι ξέρει πού πηγαίνουν οι επιθυμίες μας. Χάρη σε αυτόν, η απομυθοποίηση των συμπτωμάτων φαίνεται να έχει επιτευχθεί. Στην πραγματικότητα, ο ψυχαναλυτής επιχειρεί να αντικαταστήσει την αναποτελεσματική αφήγηση της ψευδούς συνείδησης του ασθενούς - αναποτελεσματική επειδή τα συμπτώματα σηματοδοτούν, όπως τα έντομα στο Matrix , ότι κάτι δεν πάει καλά - με μια άλλη αφήγηση: δαπανηρή, εθιστική, στην οποία οι σωματοποιήσεις εξαφανίζονται μόνο και μόνο για να δώσουν χώρο στη ρυθμιζόμενη συμπτωματολογία του θεραπευτικού γραφείου.
Οι συνεδρίες γίνονται κλουβιά περιορισμού, χώροι όπου η επιθυμία μπορεί να απελευθερωθεί, να τιθασευτεί και να διατηρηθεί υπό έλεγχο. Το γραφείο του ψυχαναλυτή γίνεται ένας μικρός, κοινωνικά αναγνωρισμένος χώρος, όπου η διαμαρτυρία, η εξέγερση και η δυσαρέσκεια για την ψευδή συνείδηση μπορούν να εκφραστούν, χωρίς όμως να οδηγήσουν σε μια πραγματική μεταμόρφωση του εαυτού ή της πραγματικότητας.[ΚΑΙ Ο ΨΥΧΑΝΑΛΥΤΗΣ ΕΝΑΣ ΘΗΡΙΟΔΑΜΑΣΤΗΣ ΤΟΥ ΤΣΙΡΚΟΥ]
Θα ήθελα, επομένως, να κλείσω με μια πρόκληση: τι θα γινόταν αν οι αληθινοί κυρίαρχοι της καχυποψίας ήταν μόνο ο Μαρξ και ο Νίτσε;
Ο Φρόιντ θα εξακολουθούσε να αντιπροσωπεύει ένα σημείο καμπής, αλλά ίσως προς μια επικίνδυνη κατεύθυνση. Με την ψυχανάλυση, μάλιστα, θα ξεκινούσε η εξημέρωση της γενεαλογικής μεθόδου: μια προοδευτική αποδυνάμωση, η οποία τελικά θα μεταφραζόταν στην άρνηση ή τη διαστρέβλωση της απομυθοποιητικής στάσης από την οποία αντλεί την ψυχή της.
Σαλβατόρε Γκραντόνε
