Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα «Περί ενσυναίσθησης». Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων
Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα «Περί ενσυναίσθησης». Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων

Παρασκευή 8 Μαΐου 2026

Πώς και γιατί δεν ζούμε πλέον σε έναν πολιτισμό

Riccardo Paccosi

Πώς και γιατί δεν ζούμε πλέον σε έναν πολιτισμό


Πηγή: Ρικάρντο Πακόσι


Η έννοια του πολιτισμού είναι αναπόφευκτα σχετική. Αλλά σήμερα το πρόβλημα δεν είναι να κάνουμε συγκρίσεις μεταξύ ενός πολιτισμού και ενός άλλου, αλλά μάλλον να συγκρίνουμε το πρόσφατο παρελθόν ενός δεδομένου πολιτισμού - του Δυτικού πολιτισμού - με την παρούσα εποχή του.
Από αυτή τη σύγκριση, φαίνεται ότι η φάση του Δυτικού πολιτισμού που ξεκίνησε με τη Σύγχρονη Εποχή διαλύεται στην πιο οικεία της ουσία, χωρίς, ωστόσο, να αντικαθίσταται από οτιδήποτε άλλο.
Ή μάλλον: το πλαίσιο του προηγούμενου πολιτισμού παραμένει σε θεσμικό, κανονιστικό και γλωσσικό επίπεδο. Αλλά έξω από αυτή την υπολειμματική και προσομοιωτική αξία της παλιάς τάξης πραγμάτων, το μόνο πράγμα που αναπαράγει τον κόσμο στον οποίο ζούμε σε καθημερινή βάση είναι η βαρβαρότητα της αγοράς και των μηχανών - που έχουν γίνει μια ενιαία οντότητα - που δεν σκέφτεται καμία αξία, δεν εκφράζει καμία ηθική και έτσι έχει μετατρέψει τον κόσμο σε έναν γιγάντιο τροχό που περιστρέφεται αέναα γύρω από το Τίποτα.
Γύρω από αυτόν τον «αέναα κινούμενο τροχό» μηχανών και αγορών, ένα πλήθος ανθρώπινων προνυμφών κινείται με τη σειρά του, αυτάρεσκες και πομπώδεις που νιώθουν σαν ξεχωριστά άτομα - έχουν σβήσει κάθε αίσθηση του εαυτού τους ως λαού και ως κοινωνίας.
Ο πολιτισμός δεν υπάρχει πλέον επειδή ο πολιτισμός του δικαίου δεν υπάρχει πλέον. Δηλαδή, η Magna Carta, το Habeas Corpus και τα εθνικά συντάγματα, για να μην αναφέρουμε το διεθνές δίκαιο, διαλύονται: όλα έχουν συνθλιβεί από έναν νέο απολυταρχισμό που δικαιολογεί την αδιαμφισβήτητη κυριαρχία του ως φορέα της αυτοαποδιδόμενης επιστημονικής ή/και ηθικής αντικειμενικότητας.
Φυσικά, πολλοί είναι ευχαριστημένοι με αυτό το οπισθοδρομικό ταξίδι από τον συνταγματισμό στον απολυταρχισμό επειδή, τελικά, ο πολιτισμός του δικαίου αποτελούνταν μόνο από «κομμάτια χαρτιού».

Ο πολιτισμός δεν υπάρχει πλέον επειδή ο απάνθρωπος ρυθμός των μηχανών και η 24ωρη συνδεσιμότητα διαλύουν τους δεσμούς του συλλογικού ανήκειν, της ενσυναίσθησης και της επιθυμίας για διάλογο.
Σε αυτήν την αυτοαποκαλούμενη «περιεκτική» κοινωνία, οι αντικρουόμενες δυναμικές εντός της κοινής γνώμης επιμένουν, αλλά η κοινή γνώμη παίρνει θέση στα παγκόσμια ζητήματα όχι προσκολλώμενη σε μια μαζική ταυτότητα ή σύστημα σκέψης, αλλά μάλλον ακολουθώντας τα βάναυσα και παράλογα συναισθήματα που είναι εγγενή στο πλήθος. Για να συμβεί η παλινδρόμηση από τη μάζα στο πλήθος, φυσικά, είναι απαραίτητα και ορισμένα ηθικολογικά αξιώματα δανεισμένα από τους μηχανισμούς παρα-ταυτότητας που διέπουν τις κοινωνικές διαδικασίες και ονομάζονται «δεξιά» και «αριστερά».
Η αίσθηση της κοινής ηθικής που ενέπνεε τις παλιές μαζικές ιδεολογίες αντιπαραβάλλεται τώρα από μια ηθικολογική και ασύνδετη υστερία, εκφράσεις συναισθηματικής φωτιάς που διαρκούν μια μέρα και που το πλήθος ξεχνά γρήγορα, ώστε τα μέλη του να μπορούν να επιστρέψουν, εξίσου γρήγορα, στη συνήθη κατάσταση των ατομικιστικών προνυμφών τους.
Ο πολιτισμός δεν υπάρχει πλέον επειδή ο δυτικός χώρος έχει μετατραπεί από τη μετανάστευση σε έναν μη-τόπο, που σημαίνει ότι κάθε μεγάλη πόλη αποτελείται από τμήματα του πληθυσμού που δεν μοιράζονται πλέον μια γλώσσα, έναν πολιτισμό ή μια ιστορική μνήμη.
Κάθε πολυεθνικό έθνος στη Δύση διαιρείται σε νεοφυλετικούς μητροπολιτικούς θύλακες, δηλαδή σε ένα πλήθος αμοιβαίων ξένων.
Κάθε πόλη γίνεται έτσι ίδια με κάθε άλλη, όπως ακριβώς τα αεροδρόμια, τα εστιατόρια γρήγορου φαγητού και τα εμπορικά κέντρα είναι από καιρό τα ίδια σε κάθε γωνιά του κόσμου.


Δεν υπάρχει πλέον πολιτισμός επειδή η διαγραφή της ιστορικής μνήμης και των γενεαλογικών δεσμών, καθώς και η διαγραφή του ιερού και του πνευματικού, έχουν διαλύσει τον χρόνο και, επομένως, την αίσθηση του θανάτου και την επιθυμία για το μέλλον.
Σε αυτό το πλαίσιο, απαλλαγμένο από τελεολογία, οι τεχνοκράτες έχουν την πολυτέλεια να επικαλούνται εσχατολογία και να φλυαρούν για τον Αντίχριστο: αλλά το κάνουν αυτό όχι για να υπαινιχθούν μια μετα-αποκαλυπτική Σωτηρία, αλλά μάλλον για να κάνουν το Τέλος αισθητό ως μια σταθερή συνθήκη.

Ένα Τέλος χωρίς τέλος και χωρίς σκοπό, επομένως, που δεν αφήνει χώρο για κανένα νόημα εκτός από την άνευ νοήματος αναπαραγωγή της Μηχανής και μέσα στη Μηχανή.
Όλα όσα έχω εξηγήσει μέχρι τώρα (και τα οποία σίγουρα πρέπει να επεκταθούν) αφορούν τη Δύση, αλλά μόνο εν μέρει τον υπόλοιπο κόσμο.
Σε άλλα μέρη του πλανήτη, στην πραγματικότητα, οι οικογενειακές και κοινοτικές μορφές, καθώς και οι γενεαλογικές ταυτότητες και κληρονομιές, επιμένουν σε μεγαλύτερο βαθμό. Σε άλλα μέρη του κόσμου, εν ολίγοις, ο χρόνος εξακολουθεί να υπάρχει και επομένως το μέλλον εξακολουθεί να υπάρχει.

Για να επιστρέψουμε στο να νιώθουμε και να αγαπάμε τον χρόνο, πρέπει επομένως να ελπίζουμε ότι αυτό το μεγάλο πλαίσιο που τυλίγεται γύρω από το Τίποτα που είναι η Δύση θα καταρρεύσει στο σύνολό του.

Πέμπτη 7 Μαΐου 2026

«Ενσυναίσθηση στην εποχή της τεχνητής νοημοσύνης» Από Inchiostronero Συντακτικό Επιτελείο

Η ενσυναίσθηση και η σχεσιακή δυναμική συχνά παρεξηγούνται

                                  «Ενσυναίσθηση στην εποχή της τεχνητής νοημοσύνης»

                      Τι χάνουμε όταν η κατανόηση των άλλων παύει να είναι απαραίτητη;

                                               Inchiostronero Συντακτικό Επιτελείο

Συντακτικό σημείωμα

Ζούμε σε μια εποχή που η λέξη «ενσυναίσθηση» βρίσκεται παντού: στα σχολεία, στην πολιτική, στα μέσα ενημέρωσης, ακόμη και στην εταιρική ορολογία. Ωστόσο, καθώς την επικαλούμαστε συχνότερα, οι σχέσεις μας διαμεσολαβούνται ολοένα και περισσότερο από τεχνολογικά συστήματα που στερούνται συναισθηματικής εμπειρίας. Αυτό το δοκίμιο αναλογίζεται ένα παράδοξο του παρόντος: όχι την αντικατάσταση των ανθρώπων από την τεχνητή νοημοσύνη, αλλά τον κίνδυνο ο σύγχρονος πολιτισμός να συνηθίσει σταδιακά να λειτουργεί χωρίς ενσυναίσθηση.

Μια λέξη που είναι παντού και ολοένα και λιγότερο κατανοητή


Λίγες λέξεις στο σύγχρονο λεξιλόγιο έχουν εξαπλωθεί τόσο γρήγορα όσο η λέξη «ενσυναίσθηση». Εμφανίζεται στα σχολικά προγράμματα σπουδών, στην εταιρική ορολογία, σε πολιτικές ομιλίες, σε εκστρατείες στα μέσα ενημέρωσης, ακόμη και σε ψηφιακές πλατφόρμες που έχουν σχεδιαστεί για να προσομοιώνουν ολοένα και πιο εξατομικευμένες σχέσεις. Η ενσυναίσθηση έχει γίνει λέξη-κλειδί στη σύγχρονη συνύπαρξη. Κι όμως, αυτή η πολύ εκτεταμένη διάδοση έχει προκαλέσει ένα απροσδόκητο αποτέλεσμα: την προοδευτική απώλεια ακρίβειάς της.
Σήμερα, ο όρος «ενσυναίσθηση» αναφέρεται συχνά σε μια γενική συναισθηματική διαθεσιμότητα, μια μορφή αυθόρμητης ευαισθησίας προς τους άλλους, μερικές φορές ακόμη και απλή σχεσιακή ζεστασιά. Σε πολλές περιπτώσεις, συμπίπτει με συμπάθεια. σε άλλες, με συναισθηματική ταύτιση. σε άλλες, με μια ασυνείδητη προβολή του εαυτού στην εμπειρία κάποιου άλλου. Αλλά καμία από αυτές τις διαστάσεις δεν εξαντλεί την αρχική έννοια του όρου.
Η ενσυναίσθηση, με την αυστηρότερη έννοια, δεν συνίσταται στο να νιώθει κανείς αυτό που νιώθει ένας άλλος, ούτε στο να μοιράζεται αυτόματα τη συναισθηματική του κατάσταση. Αντίθετα, συνίσταται στην αναγνώριση της ύπαρξης μιας συνείδησης διαφορετικής από τη δική του και στο να είναι κανείς σε θέση να την αντιλαμβάνεται ως πραγματική χωρίς να τη συγχέει με τον εαυτό του. Είναι μια πράξη αναγνώρισης ακόμη και πριν από τη συμμετοχή. Όπως παρατήρησε η Edith Stein, «η ενσυναίσθηση είναι η εμπειρία της συνείδησης του άλλου» : όχι συναισθηματική σύντηξη, αλλά πρόσβαση στην παρουσία του άλλου στην αμείωτη ετερότητά του.
Το παράδοξο της εποχής μας προκύπτει ακριβώς εδώ. Δεν ζούμε σε μια κοινωνία που στερείται απροκάλυπτης ενσυναίσθησης. Αντίθετα, ζούμε σε μια κοινωνία που την επικαλείται συνεχώς, χωρίς πλέον να διακρίνει τα όριά της. Όσο περισσότερο κυκλοφορεί η λέξη, τόσο λιγότερο σαφές φαίνεται το περιεχόμενό της. Όσο περισσότερο ζητείται, τόσο πιο δύσκολο γίνεται να την αναγνωρίσουμε.
Αυτός ο μετασχηματισμός δεν είναι μόνο γλωσσικός. Είναι πολιτιστικός. Όταν ένας πολιτισμός αλλάζει την έννοια μιας λέξης που αφορά τις σχέσεις με τους άλλους, αλλάζει και την ίδια τη μορφή των δικών του σχέσεων. Η ενσυναίσθηση παύει τότε να είναι μια βαθιά σχεσιακή δεξιότητα και γίνεται μια αναμενόμενη διάθεση, σχεδόν μια έμμεση κοινωνική απαίτηση. Όχι μια εμπειρία, αλλά ένας κανόνας. Όχι μια συνάντηση, αλλά μια προσδοκία. Και ακριβώς σε αυτή τη σιωπηλή μετάβαση αρχίζει να αναδύεται το πρόβλημα του παρόντος μας.[ΣΗΜΑΙΝΕΙ ΤΟ ΤΕΛΟΣ ΤΗΣ ΠΑΡΑΔΟΣΗΣ]

Η ενσυναίσθηση ως το αόρατο θεμέλιο της συνύπαρξης


Αν η ενσυναίσθηση εμφανίζεται σήμερα ως μια δεξιότητα μεταξύ άλλων, σχεδόν ως μια βοηθητική ιδιότητα της αποτελεσματικής επικοινωνίας, αυτό συμβαίνει επειδή έχουμε πάψει να αναγνωρίζουμε την αρχική της λειτουργία: όχι μια απλή ψυχολογική στάση, αλλά μια προϋπόθεση για τη δυνατότητα της ανθρώπινης συνύπαρξης. Ακόμα και πριν γίνει αντικείμενο φιλοσοφικού στοχασμού ή κατηγορία της σύγχρονης ψυχολογίας, η ενσυναίσθηση λειτουργούσε ως μια έμμεση δομή της συλλογικής ζωής, επιτρέποντας την παρουσία των άλλων στον κοινό χώρο.

Στον ελληνικό πολιτισμό, η ζωή στην πόλη προϋπέθετε την ικανότητα αναγνώρισης του άλλου ως συνομιλητή. Ο διάλογος δεν ήταν απλώς ένα ρητορικό εργαλείο, αλλά μια μορφή συμμετοχής σε μια κοινή πραγματικότητα. Ο δημόσιος διάλογος υπήρχε επειδή υπήρχε η προθυμία να ακουστεί κανείς. Υπό αυτή την έννοια, η πολιτική συνύπαρξη είχε ήδη γεννηθεί από μια μορφή αμοιβαίας αναγνώρισης που προαπαιτείται αυτού που τώρα ονομάζουμε ενσυναίσθηση.
Ο ρωμαϊκός κόσμος μετέτρεψε αυτή την αναγνώριση σε ένα νομικό πλαίσιο. Η έννοια του προσώπου δεν αναφερόταν πλέον απλώς σε ένα άτομο, αλλά σε ένα υποκείμενο ικανό να καταλαμβάνει μια αναγνωρίσιμη θέση στην κοινωνική τάξη. Το ρωμαϊκό δίκαιο δεν κατασκευάζει απλώς κανόνες: κατασκευάζει σταθερές σχέσεις μεταξύ των υποκειμένων. Και εδώ, ο άλλος δεν αποτελεί εμπόδιο, αλλά μια δομική παρουσία.
Με τη χριστιανική παράδοση, αυτός ο μετασχηματισμός αποκτά περαιτέρω βάθος. Το πρόσωπο του άλλου γίνεται τόπος ηθικής ευθύνης. Η ετερότητα δεν αναγνωρίζεται πλέον απλώς: απαιτείται. Δεν είναι τυχαίο ότι μεγάλο μέρος του ευρωπαϊκού ηθικού στοχασμού έχει αναπτυχθεί από τη συνάντηση με τον άλλον ως πρωταρχική, όχι παράγωγη, εμπειρία. Ο Εμμανουήλ Λεβινάς το εκφράζει αυτό με σαφήνεια όταν δηλώνει: «Το πρόσωπο του άλλου με καλεί και με αναγκάζει ». Από αυτή την οπτική γωνία, η ενσυναίσθηση δεν είναι μια συναισθηματική επιλογή, αλλά μια απάντηση.
Η νεωτερικότητα κληρονομεί αυτή τη δομή και τη μετασχηματίζει. Με τη γέννηση της σύγχρονης υποκειμενικότητας, το άτομο γίνεται το κέντρο της εμπειρίας, αλλά δεν χάνει την ανάγκη για τους άλλους. Αντίθετα, ακριβώς επειδή γίνεται αυτόνομο, πρέπει να ξαναμάθει να αναγνωρίζει την ετερότητα ως όριο και προϋπόθεση της ίδιας του της ύπαρξης.
Για αυτόν τον λόγο, η ενσυναίσθηση συνόδευσε τη διαμόρφωση του ευρωπαϊκού πολιτισμού χωρίς ποτέ να κατονομάζεται ρητά. Ήταν μια αόρατη δεξιότητα, ενσωματωμένη σε θεσμούς, νομικές μορφές, θρησκευτικές γλώσσες και κοινωνικές πρακτικές. Μόνο όταν αυτή η έμμεση παρουσία αρχίζει να αποδυναμώνεται, η ενσυναίσθηση γίνεται ξαφνικά ορατή. Και όταν γίνεται ορατή, σημαίνει ότι κάτι στη δομή της συνύπαρξης αλλάζει.

Το σημείο καμπής της ψηφιακής νεωτερικότητας

Ο μετασχηματισμός της ενσυναίσθησης στη σύγχρονη κοινωνία δεν μπορεί να κατανοηθεί χωρίς να ληφθεί υπόψη η πιο βαθιά μετατόπιση που έχει επηρεάσει τις μορφές συνύπαρξης τις τελευταίες δεκαετίες: η μετάβαση από έναν πολιτισμό που βασίζεται στις σχέσεις σε έναν που οργανώνεται γύρω από τη σύνδεση. Δεν πρόκειται για μια ξαφνική ρήξη, ούτε για μια σαφή υποκατάσταση. Αντίθετα, πρόκειται για μια αργή μετατόπιση στο κέντρο βάρους της κοινωνικής εμπειρίας.
Για πολύ καιρό, οι σχέσεις ήταν το κύριο μέρος όπου χτιζόταν η αμοιβαία αναγνώριση. Συνεπάγονταν διάρκεια, παρουσία, έκθεση στο απρόβλεπτο και ευθύνη απέναντι στον άλλον. Οι σχέσεις πάντα συνεπάγονταν ένα ορισμένο βαθμό κινδύνου: τον κίνδυνο παρεξήγησης, σύγκρουσης και αλλαγής. Αλλά αυτός ακριβώς ο κίνδυνος αποτελούσε τη γενεσιουργό τους δύναμη.

Η ψηφιακή νεωτερικότητα έχει προοδευτικά μεταβάλει αυτή τη δομή. Χωρίς να εξαλείφει τις σχέσεις, τις έχει συμπληρώσει και, σε πολλές περιπτώσεις, τις έχει αντικαταστήσει με ελαφρύτερες, πιο αναστρέψιμες μορφές αλληλεπίδρασης. Η δημιουργία προφίλ προβλέπει το υποκείμενο πριν καν εμφανιστεί. Η αλληλεπίδραση αντικαθιστά τον διάλογο. Η σύνδεση επιτρέπει την παρουσία χωρίς εμπλοκή. Η επικοινωνιακή προσομοίωση αναπαράγει την εμφάνιση της ανταλλαγής χωρίς να απαιτεί το βάθος της.
Δεν πρόκειται για σκόπιμη φτώχεια. Είναι ένας λειτουργικός μετασχηματισμός. Οι πολύπλοκες κοινωνίες τείνουν φυσικά να ευνοούν εργαλεία που κάνουν τις σχέσεις ταχύτερες, πιο διαχειρίσιμες και πιο προβλέψιμες. Ωστόσο, αυτή η ίδια η προβλεψιμότητα εισάγει μια σιωπηλή μετατόπιση στην ποιότητα της κοινωνικής εμπειρίας: ο άλλος δεν συναντάται πλέον, αλλά αναχαιτίζεται.
Σε αυτό το πλαίσιο, η ενσυναίσθηση καθίσταται μια λιγότερο απαραίτητη δεξιότητα. Όχι επειδή χάνει την αξία της, αλλά επειδή χάνει την επιχειρησιακή της κεντρικότητα. Οι ψηφιακές δομές λειτουργούν ακόμη και χωρίς αυτήν. Μπορούν να οργανώνουν τις επικοινωνίες, να συντονίζουν τις αποφάσεις και να διευκολύνουν τη συνεργασία χωρίς να απαιτούν πραγματική πρόσβαση στην εμπειρία του άλλου.
Ο Zygmunt Bauman περιέγραψε με σαφήνεια αυτόν τον μετασχηματισμό, παρατηρώντας ότι «οι σχέσεις γίνονται συνδέσεις ». Η διαφορά είναι ανεπαίσθητη αλλά κρίσιμη. Οι συνδέσεις μπορούν να ενεργοποιηθούν και να διακοπούν χωρίς βαθιές συνέπειες. Οι σχέσεις, ωστόσο, αλλάζουν όσους συμμετέχουν σε αυτές. Κατά τη μετάβαση από το ένα στο άλλο, δεν αλλάζει μόνο η μορφή της επικοινωνίας: αλλάζει και η ίδια η δομή της συνύπαρξης. Και ακριβώς σε αυτόν τον ενδιάμεσο χώρο, όπου η παρουσία του άλλου γίνεται ολοένα και πιο ελαφριά, η ενσυναίσθηση αρχίζει σιγά σιγά να χάνει τον αρχικό της ρόλο.

Όταν η απόφαση αντικαθιστά την κατανόηση


Μία από τις πιο ανεπαίσθητες επιπτώσεις του σύγχρονου τεχνολογικού μετασχηματισμού αφορά την μεταβαλλόμενη σχέση μεταξύ λήψης αποφάσεων και κατανόησης. Για μεγάλο χρονικό διάστημα, στις ανθρώπινες κοινωνίες, η λήψη αποφάσεων σήμαινε την ερμηνεία μιας συγκεκριμένης κατάστασης, την αναγνώριση της παρουσίας των ενδιαφερόμενων μερών και την αξιολόγηση μοναδικών περιστάσεων. Η λήψη αποφάσεων δεν ήταν απλώς μια λογική πράξη: ήταν μια πράξη σε συγκεκριμένο χώρο. Προέκυψε από την επαφή με μια πραγματικότητα που δεν μπορούσε να αναχθεί σε ένα σχήμα.
Σήμερα, ωστόσο, μια μορφή λήψης αποφάσεων που βασίζεται στη συνοχή του συστήματος και όχι στην κατανόηση του πλαισίου γίνεται ολοένα και πιο συνηθισμένη. Αυτό δεν οφείλεται στην έλλειψη κατανόησης, αλλά στο ότι η οργάνωση των πολύπλοκων κοινωνιών ευνοεί εργαλεία ικανά να επεξεργάζονται γρήγορα μεγάλες ποσότητες πληροφοριών. Σε αυτό το πλαίσιο, η αποτελεσματική λήψη αποφάσεων τείνει να αντικαθιστά προοδευτικά τη σωστή λήψη αποφάσεων.
Η διαφορά μεταξύ των δύο δεν είναι μόνο ηθική. Είναι δομική. Η αποτελεσματική απόφαση βελτιστοποιεί· η σωστή απόφαση ερμηνεύει. Η πρώτη μειώνει την πολυπλοκότητα· η δεύτερη την υπερβαίνει. Η πρώτη αναζητά κανονικότητες· η δεύτερη αναγνωρίζει εξαιρέσεις.
Εδώ ακριβώς έρχεται η ενσυναίσθηση. Όχι ως ένα δευτερεύον συναίσθημα, αλλά ως η ικανότητα να εισάγουμε στην απόφαση αυτό που κανένα σύστημα δεν μπορεί να προβλέψει πλήρως: το συγκεκριμένο πλαίσιο, τη μοναδικότητα των καταστάσεων και την ευθύνη απέναντι στα εμπλεκόμενα άτομα. Η ενσυναίσθηση δεν εξαλείφει τον κανόνα· τον καθιστά κατοικήσιμο. Δεν αντικαθιστά το κριτήριο· τροποποιεί την εφαρμογή του.
Όταν αυτή η διάσταση απουσιάζει, οι αποφάσεις δεν γίνονται απαραίτητα άδικες. Γίνονται απρόσωπες. Και η απροσωπία, σε άκρως οργανωμένες κοινωνίες, μπορεί ακόμη και να φαίνεται καθησυχαστική: εγγυάται ομοιομορφία, μειώνει την αυθαιρεσία και καθιστά τα αποτελέσματα προβλέψιμα. Ωστόσο, αυτή η ίδια η προβλεψιμότητα εισάγει έναν νέο κίνδυνο: την προοδευτική απώλεια της ικανότητας αναγνώρισης αυτού που δεν ταιριάζει στο καλούπι.

Η Χάνα Άρεντ παρατήρησε ότι «κατανόηση δεν σημαίνει συγχώρεση, αλλά συμφιλίωση με την πραγματικότητα ». Κατανόηση, με άλλα λόγια, σημαίνει διατήρηση μιας ανοιχτής σχέσης με την πολυπλοκότητα του ανθρώπινου κόσμου, χωρίς να την ανάγει σε μηχανισμό. Όταν η κατανόηση αντικαθίσταται από τη διαδικαστική συνοχή και μόνο, οι αποφάσεις συνεχίζουν να λειτουργούν, αλλά σιγά σιγά παύουν να είναι πλήρως ανθρώπινες. Παραμένουν σωστές, μερικές φορές ακόμη και άψογες, ωστόσο καθίστανται ανίκανες να δουν αυτό που δεν μπορεί να υπολογιστεί: την μοναδικότητα του άλλου.

Σχέσεις ολοένα και πιο λειτουργικές, όλο και λιγότερο βιωματικές


Ένας από τους πιο βαθιούς και λιγότερο ορατούς μετασχηματισμούς στη σύγχρονη κοινωνία αφορά την ίδια τη φύση των σχέσεων. Δεν πρόκειται απλώς για πιο εύθραυστες ή επιφανειακές σχέσεις, όπως συχνά υποστηρίζεται με νοσταλγικό τόνο που δεν μας βοηθά να κατανοήσουμε το παρόν. Αντίθετα, πρόκειται για διαφορετικές σχέσεις, κατασκευασμένες σύμφωνα με νέες λογικές, συνεπείς με την επιταχυνόμενη οργάνωση των ψηφιακών κοινωνιών.

Ο χρόνος αντιπροσωπεύει το πρώτο στοιχείο αυτού του μετασχηματισμού. Οι παραδοσιακές σχέσεις προϋπέθεταν διάρκεια: απαιτούσαν αναμονή, καθίζηση, συνέχεια. Ο χρόνος ήταν συστατικό της ίδιας της σχέσης. Σήμερα, ωστόσο, η επικοινωνία τείνει να ευνοεί την αμεσότητα. Η ταχεία αντίδραση γίνεται ένα έμμεσο κριτήριο προσοχής· η σιωπή εμφανίζεται ως απουσία· η χρονική απόσταση ερμηνεύεται ως αδιαφορία. Σε αυτό το πλαίσιο, η σχέση χάνει προοδευτικά την αφηγηματική της διάσταση και αποκτά μια επεισοδιακή μορφή.

Αυτή η επιτάχυνση συνοδεύεται από έναν δεύτερο μετασχηματισμό, πιο ανεπαίσθητο αλλά εξίσου αποφασιστικό: τη μείωση του συναισθηματικού κινδύνου. Οι ψηφιακές σχέσεις μας επιτρέπουν να ελέγχουμε την προσωπική έκθεση, να διαμορφώνουμε την παρουσία μας και να διακόπτουμε την επαφή χωρίς μη αναστρέψιμες συνέπειες. Η αναστρεψιμότητα γίνεται δομικό χαρακτηριστικό της σχεσιακής εμπειρίας. Ο άλλος δεν εξαφανίζεται, αλλά γίνεται ολοένα και πιο αποφευκτός.

Και η γλώσσα αποτελεί μέρος αυτής της μετατόπισης. Η σύγχρονη επικοινωνία τείνει προς τη σύνθεση, την ταχύτητα και την εκφραστική απλοποίηση. Δεν πρόκειται για σκόπιμη αποδυνάμωση, αλλά μάλλον για λειτουργική προσαρμογή σε ολοένα και πιο γρήγορα και κατακερματισμένα επικοινωνιακά πλαίσια. Ωστόσο, αυτή η απλοποίηση μειώνει το περιθώριο για ασάφεια, αποχρώσεις και αμοιβαία ερμηνεία: στοιχεία που ανέκαθεν αποτελούσαν τη βάση της ενσυναισθητικής εμπειρίας.

Σε αυτό το πλαίσιο, αναδύεται μια νέα μορφή μοναξιάς, διαφορετική από αυτήν που συνόδευσε την άνοδο του σύγχρονου ατομικισμού. Δεν είναι η μοναξιά όσων αποκλείονται από τις σχέσεις, αλλά η μοναξιά όσων μπορούν να παραμείνουν συνδεδεμένοι χωρίς να εμπλέκονται πραγματικά. Μια μοναξιά συμβατή με τη συνεχή επικοινωνία, με την λειτουργική συνεργασία, με την φαινομενική συμμετοχή στη συλλογική ζωή. Είναι μια λειτουργική μοναξιά, ικανή να συνυπάρχει με την αποτελεσματικότητα των κοινωνικών δομών και τη συνέχεια των επικοινωνιακών ανταλλαγών, αλλά όλο και λιγότερο ικανή να διατηρήσει την βαθιά εμπειρία της συνάντησης με τους άλλους.


Μπορεί ένας πολιτισμός να επιβιώσει χωρίς ενσυναίσθηση;


Το κρίσιμο ερώτημα που αντιμετωπίζει η εποχή μας δεν είναι αν η τεχνητή νοημοσύνη μπορεί να αναπτύξει μορφές ενσυναίσθησης. Αντίθετα, αφορά το αν ένας πολιτισμός μπορεί σταδιακά να μάθει να λειτουργεί χωρίς να τη θεωρεί απαραίτητη. Η τεχνολογία δεν εξαλείφει την ενσυναίσθηση· δεν έχει τη δύναμη να το κάνει. Αλλά μπορεί να αλλάξει το πλαίσιο στο οποίο ασκείται, μειώνοντας σταδιακά την πολιτισμική της κεντρικότητα.
Για πολύ καιρό, η ανθρώπινη συνύπαρξη προϋπέθετε την αναγνώριση των άλλων ως έμμεση προϋπόθεση της κοινωνικής ζωής. Οι πολιτικοί θεσμοί, οι νομικές δομές, οι θρησκευτικές γλώσσες και οι εκπαιδευτικές πρακτικές ενσωμάτωσαν αυτήν την ανάγκη χωρίς να χρειάζεται να τη δηλώσουν ρητά. Η ενσυναίσθηση δεν ήταν απλώς μια δεξιότητα μεταξύ άλλων: ήταν η αόρατη προϋπόθεση της κοινότητας. Σήμερα, ωστόσο, αναδύεται ένας πιο ανεπαίσθητος μετασχηματισμός. Οι σύγχρονες κοινωνίες μαθαίνουν να οργανώνουν πολύπλοκες διαδικασίες συνεργασίας, επικοινωνίας και λήψης αποφάσεων χωρίς να απαιτούν πρόσβαση στην εμπειρία των άλλων.

Αυτό δεν σημαίνει ότι η ενσυναίσθηση εξαφανίζεται. Απλώς σημαίνει ότι μπορεί να καταστεί πολιτισμικά περιττή.

Όταν συμβαίνει αυτό, η κοινότητα τείνει να μετασχηματίζεται σε σύστημα. Όχι επειδή χάνει τη συνοχή της, αλλά επειδή αλλάζει η αρχή που τη συγκρατεί. Οι σχέσεις σταδιακά ανάγονται σε ανταλλαγή: πληροφορίες, απόδοση, ρόλοι, λειτουργίες. Ακόμα και η παρουσία των άλλων υφίσταται έναν σιωπηλό μετασχηματισμό. Δεν αρνείται, αλλά μάλλον μεταφράζεται σε κάτι δεδομένο. Ο άλλος συνεχίζει να υπάρχει, αλλά γίνεται όλο και λιγότερο απαραίτητο να τον συναντήσουμε.

Μπορεί ένας πολιτισμός να επιβιώσει από αυτόν τον μετασχηματισμό; Πιθανώς ναι, τουλάχιστον για μεγάλο χρονικό διάστημα. Μπορεί να συνεχίσει να παράγει γνώση, να οργανώνει θεσμούς, να συντονίζει αποφάσεις και να διατηρεί υψηλά επίπεδα κοινωνικής αποτελεσματικότητας. Αλλά αυτό που κινδυνεύει να αποδυναμωθεί δεν είναι η ικανότητά του να λειτουργεί: είναι η ικανότητά του να αναγνωρίζει τον εαυτό του ως κοινότητα.

Για αυτόν τον λόγο, το ζήτημα της ενσυναίσθησης δεν αφορά την τύχη της τεχνολογίας. Αφορά την τύχη της ανθρώπινης συνύπαρξης. Η τεχνητή νοημοσύνη δεν θα αποφασίσει αν η ενσυναίσθηση θα συνεχίσει να κατέχει κεντρική θέση στη συλλογική μας εμπειρία. Ο ίδιος ο πολιτισμός θα αποφασίσει αν θα συνεχίσει να τη χρειάζεται. Και κάθε εποχή, λίγο πολύ συνειδητά, παίρνει αυτή την απόφαση μέσα από τις μορφές της καθημερινότητάς της.


Σημείωση του συγγραφέα

Αυτό το δοκίμιο προκύπτει από την ανάγκη να διερευνήσουμε έναν σιωπηλό μετασχηματισμό της εποχής μας: όχι την αντικατάσταση της ανθρωπότητας από την τεχνολογία, αλλά τις μεταβαλλόμενες συνθήκες εντός των οποίων λαμβάνει χώρα η αμοιβαία αναγνώριση. Ο στοχασμός πάνω στην ενσυναίσθηση σήμερα σημαίνει στοχασμό πάνω στη μελλοντική μορφή συνύπαρξης.

Το Συντακτικό Προσωπικό

«L’empatia nell’epoca dell’intelligenza artificiale» - Inchiostronero

Τρίτη 7 Απριλίου 2026

Συναίσθημα (e.motion)

Lorenzo Merlo

συγκίνηση


Πηγή: Λορέντζο Μέρλο


Το συναίσθημα της ύπαρξης.


Ζούμε συνεχώς μέσα σε ένα συναίσθημα. Κάθε ένα από αυτά κατέχει μια δύναμη κίνησης. Στο μέγιστο, ενεργούμε σαν αυτόματα, ελατήρια φορτισμένα με ανεξάντλητη ενέργεια, προς έναν σκοπό που βρίσκεται ήδη μέσα μας. Στο ελάχιστο, πλησιάζουμε τον θάνατο ή την ακινησία. Στο μέσο του, ζούμε μια λεγόμενη συνηθισμένη ζωή. Ο εγωισμός και η ενσυναίσθηση είναι τα άκρα ενός φάσματος συναισθημάτων, χρωματιστές ακτίνες που αναδύονται από το πρίσμα της συνείδησης που χτυπιέται από την ακτίνα της ζωής.

Οι κινήσεις είναι λίγες και πάντα πανομοιότυπες. Εκδηλώνονται στα ζωντανά όντα που λαμβάνουν ενέργεια (Εκδηλώνονται στα έμβια όντα ως δέκτες ενέργειας). Στην περίπτωση των ανθρώπων, από μεταλλικές έως ξύλινες. Σε εμάς, υπάρχουν αμέτρητες ποικιλίες διαθέσιμες σε όντα με αυτογνωσία. Όλες αντανακλούν την κατάσταση ταυτότητας της στιγμής και με την πάροδο του χρόνου, σεβόμενες την και, ως εκ τούτου, ειλικρινείς, περισσότερο από τα λόγια που μπορεί να έχουμε πει πριν ή να πούμε μετά σχετικά με οποιαδήποτε δεδομένη κατάσταση. Ανοίγουν και κλείνουν τη σχέση με το εξωτερικό περιβάλλον ως αισθητηριακή λειτουργία διατήρησης της ισορροπίας και της κατάστασης κάποιου.

Όταν προκύπτει ένα συναίσθημα διαφορετικό από αυτό που βρίσκεται σε εξέλιξη, η κατάσταση του ατόμου που το βιώνει αλλάζει, σαν να υπακούει σε μια μεγαλύτερη δύναμη, σε νέες εντολές, διαταγές και νόμους. Έτσι, αλλάζει και η περιγραφή των γεγονότων, της πραγματικότητας. Η ενέργεια που ρέει μέσα μας και μας κινεί αλλάζει, και μαζί της, ο βαθμός δημιουργικότητας και ο βαθμός ανοίγματος στη θέληση των άλλων.

Τα συναισθήματα είναι σαν την επιφάνεια της θάλασσας. Την αναγκάζουν να κινηθεί, κάνοντάς την ήρεμη, ταραγμένη και θυελλώδη. Και εμείς, πάνω στο σκάφος μας, δεν μπορούμε παρά να σεβαστούμε τη δύναμή τους.
Με αυτή την υπόθεση, μπορούμε να μιλήσουμε για ένα συναίσθημα ύπαρξης. Πράγματι, όπως ακριβώς ο κόσμος που βιώνουμε υπάρχει στην περιγραφή μας γι' αυτόν, έτσι και η ίδια η ζωή, με την έννοια της ύπαρξης, δεν μπορεί παρά να είναι ένα συναίσθημα.
Δεν εναπόκειται στη λογική-ορθολογική έρευνα να δώσει μια σχετική απάντηση ως προς το τι το προκάλεσε, το γέννησε ή το πυροδότησε.

Η λογική αντιστοιχεί σε ένα πολύ περιορισμένο πεδίο πραγματικότητας, ένα θραύσμα που ονομάζεται ιστορία και αιωρείται στο άπειρο, πιστεύοντας ότι μπορεί να την περιέχει και να την αφηγείται. Γεμάτη άγνοια, η λογική, που μπορεί να χειριστεί μόνο μηχανικά ερωτήματα, στην πραγματικότητα δημιουργεί το πρόβλημα του μυστηρίου με την υπόθεση ότι μόνη της μπορεί να δώσει μια απάντηση.

Όπως ακριβώς είμαστε και υπάρχουμε σε ό,τι προέρχεται από τα χέρια και τις σκέψεις μας, μόνο όντας το ίδιο το μυστήριο θα μπορέσουμε να ηρεμήσουμε την μανιώδη και αμβλεία φιλοσοφική-επιστημονική αναζήτηση για την προέλευση των πάντων.
Μόνο απελευθερώνοντας τον εαυτό μας από τον ενθουσιασμό της γνώσης μέσω της απόκτησης δεδομένων, της αποσύνθεσης της ύλης και της μεταφυσικής εικασίας —δηλαδή, από το βασίλειο της διπλής συνείδησης και της αντικειμενικής πραγματικότητας, δηλαδή από τον επιστημονισμό της μαγείας (από το επιστημονιστικό ξόρκι) — θα μπορέσουμε για άλλη μια φορά να μας συνεπάρει ο ενθουσιασμός της γέννησης, της δημιουργίας και, με αυτόν τον τρόπο, να εξορίσουμε τον απόλυτο ενθουσιασμό (το απολυταρχικό συναίσθημα) της γνωστικής γνώσης.

Τα συναισθήματα δεν πηγάζουν από εμάς, αλλά, σαν βίαιοι κεραυνοί ή αχνές τάσεις, διαπερνούν συνεχώς το πρόσωπό μας. Η χαμένη θεϊκότητα, διαλυμένη σε ανθρωποκεντρικό οξύ (διαλυμένη στο οξύ του ανθρωποκεντρισμού), μας κάνει να πιστεύουμε ότι είμαστε οι δημιουργοί και οι ιδιοκτήτες τους, ενώ στην πραγματικότητα είμαστε περισσότερο σαν ηθοποιοί που, με ταλέντο, σέβονται τις επιθυμίες του σκηνοθέτη.

Η ζωή ρέει μέσα μας σαν το σύμπαν, ο κόσμος, η πραγματικότητα, η αλήθεια -ό,τι κι αν είναι για τον καθένα μας- να μην ήταν τίποτα άλλο παρά ένα συναίσθημα. Ελεύθερη ενέργεια, της οποίας οι ροές και οι συμπυκνώσεις κατακάθονται μπροστά στη συναισθηματική μας κατάσταση και τη σχεσιακή μας κατάσταση -σαν τα συναισθήματα και τα αισθήματα να ήταν το στημόνι και το υφάδι της ιστορίας- διαμορφώνοντας κάθε δήλωση οποιουδήποτε θέματος και υποτιθέμενου βάθους και διαμορφώνοντας τα ποικίλα ταλέντα κάθε ατόμου. Έτσι, τα γεγονότα του κόσμου συμβαίνουν, αντιστοιχώντας στη συμπύκνωση που μας αναλογεί ή για την οποία είμαστε προορισμένοι. Πιο απλά, στη συμπύκνωση που μας αξίζει. Κάθε κρίση που κάνουμε είναι μια απόδειξη αυτού, με όλο τον οφειλόμενο σεβασμό στους θιασώτες της επιστημονικής μεθόδου.
Προχωρώντας με αυτόν τον τρόπο, το συναίσθημα του τσίρκου της ανθρώπινης ιστορίας δεν θα ήταν τίποτα άλλο παρά το επίκεντρο της δυϊστικής διαμόρφωσης της σκέψης, επομένως της φαντασίας και, τελικά, της πραγματικότητας.

Αλλά αυτό είναι ένα συμπέρασμα κατά κάποιο τρόπο, καθώς είναι ενδιάμεσο ή αυθαίρετο. Πράγματι, αν μπορούμε να μιλήσουμε για συμπύκνωση -ακόμα και η κβαντομηχανική έχει φτάσει σε αυτό- πρέπει επίσης να μιλήσουμε για τη δυνατότητα χειραφέτησης από αυτόν τον κόμπο, όπως πάντα επισημαίνουν οι σοφές παραδόσεις. Μια απελευθέρωση από την ταύτιση με τις ιδέες που, με τη σειρά τους, περνούν από μέσα μας, των οποίων η φύση επηρεάζεται από την κατάσταση χειραφέτησης της στιγμής. Είναι ένα μονοπάτι προς την αναστολή του βάρους της ιστορίας και της βιογραφίας. Ένα μονοπάτι προς την υγεία και την ομορφιά. Ναι, επειδή μόνο η ομορφιά κάνει την ενέργεια του άπειρου να δονείται και να γίνεται αισθητή. Είναι στη στιγμή της ομορφιάς που η ζωή εξαγνίζεται, εξυψώνεται και αγγίζει το σύνολο. Είναι στη στιγμή της υποβάθμισης (της πτώσης) που βιώνουμε την τρέλα που ονομάζεται κόλαση. Με τον όρο τρέλα, εννοούμε τη δίνη γύρω από τον εαυτό μας, που προκαλείται από την παραμόρφωση που προκαλείται από την απολυταρχική, εγωκεντρική εστίαση των δικών μας λόγων, με την επακόλουθη αντιδραστική δυσφορία σε περίπτωση δυσαρέσκειας και απογοήτευσης. Μια κατάσταση που χαρακτηρίζει την ιστορία μας, την οποία όλοι γνωρίζουν, και η οποία, λόγω της επιμονής της, είναι παθολογική σε μερικούς, δυστυχώς αρκετούς. Και όσοι εμφανίζονται στις ειδήσεις, είτε Αμερικανοί είτε Ισραηλινοί, είτε Ευρωπαίοι, δεν είναι τίποτα άλλο παρά τα καλύτερα παραδείγματα του δικού μας πνεύματος.

Όσον αφορά τα πρωταρχικά συναισθήματα που αναφέρονται συνήθως στη λογοτεχνία, όπως ο φόβος, η έκπληξη, η απογοήτευση και ούτω καθεξής, θα μπορούσε κανείς να ισχυριστεί ότι δεν υπάρχει διαφορά μεταξύ του φόβου μιας αλεπούς, ενός χελιδονιού και οποιουδήποτε όντος τον βιώνει, είτε παιδιά είτε άνθρωποι. Για τον σοφό, τον άγιο, τον εγκληματία και τον πολιτικό, ο φόβος και όλα τα συναισθήματα που συνήθως θεωρούνται πρωτογενή βιώνονται με τον ίδιο τρόπο.
Ενώ όσα έχουν ειπωθεί για τα πρωτογενή συναισθήματα μπορεί να φαίνονται αποδεκτά, η ιδέα ότι ένα συναίσθημα μας συνοδεύει πάντα, μάλιστα, μας κινεί σε όλη μας τη ζωή, φαίνεται ίσως πιο δύσκολο να αναγνωριστεί και να αποδεχτεί. Αλλά δεν είναι απαραίτητο να το βρείτε γραμμένο σε εγχειρίδια ψυχολογίας για να το δείτε. Ένας τρόπος για να το κάνετε αυτό είναι να παρατηρήσετε τη στιγμή της συναισθηματικής αλλαγής και την αντίστοιχη αλλαγή στην κατάσταση, την συνθήκη και την αφήγηση του κόσμου που εμείς, ή αυτοί που παρατηρούμε, εκφράζουμε.

«Σου χαμογελάει η ζωή;» ρωτάει κανείς όσους αποπνέουν πληρότητα και ικανοποίηση. «Τι έχεις; Είσαι στα κάτω σου;» άκουσα μια μητέρα να ρωτάει τον απογοητευμένο γιο της. Ποιος δεν ήταν αυτός ο γιος; Ποιος δεν έχει βιώσει μια στιγμή απελευθέρωσης από τα βάρη της συνηθισμένης του κατάστασης; Αν γνωρίζουμε αυτές τις καταστάσεις, είναι επειδή έχουμε εισέλθει σε αυτές, και αν δεν επιμένουν, είναι επειδή έχουμε βγει από αυτές. Η παρατήρηση της εισόδου ή/και της εξόδου τους υπογραμμίζει πόσο αξιόπιστη είναι η ιδέα ότι βρισκόμαστε πάντα εν μέσω ενός συναισθήματος.
«Έχω σκεφτεί να αυτοκτονήσω» είναι μια δήλωση που τρομάζει κάποιους, προκαλεί ηθική κρίση σε άλλους και αφήνει σε όσους το έχουν ήδη σκεφτεί να καταλάβουν τι λέγεται. Αυτή η σκέψη-συναίσθημα έχει ένα αντίστοιχο συναίσθημα στο οποίο, παρόλο που είναι προσανατολισμένη προς τον θάνατο, κάποιος αισθάνεται τη συνέχεια της βιογραφίας του.

Αν και η μετάβαση από το ένα συναίσθημα στο άλλο, η δυναμική της οποίας αναπαρίσταται καλά από τον τύπο «το ένα καρφί διώχνει το άλλο», είναι συνεχώς διαθέσιμη για παρατήρηση, για να δούμε το ένα να ξεθωριάζει και το άλλο να αναδύεται, υπάρχουν δύο στιγμές στην καθημερινότητά μας που είναι ίσως πιο εύκολο να παρακολουθήσουμε τη διαδικασία της αλλαγής. Είναι η στιγμή του ξυπνήματος και η στιγμή του ύπνου. Μια πλήρης αφύπνιση συμβαίνει μόνο όταν ένα επείγον συναίσθημα σβήνει οριστικά την νωθρότητα ή τον αληθινό ύπνο. Ομοίως, η δραστηριότητα σταματά, επιτρέποντάς μας να εισέλθουμε στην αναζωογονητική κατάσταση του ύπνου, μόνο όταν ο ενθουσιασμός κάποιου συναισθήματος μας εγκαταλείψει. Αν δεν τα καταφέρουμε στην αρχή, με εξάσκηση μπορούμε να παρατηρήσουμε την αλλαγή στην κατάστασή μας.
Συνδέοντας τις τελείες (ενώνοντας τα «σημεία») που βλέπουμε στις φανταστικές σκεπτομορφές που κυνηγάμε, επιλεγμένες -όπως θα έλεγε η κοινή λογική- από τα άπειρα που δεν μπορούμε να δούμε (πώς θα ήταν δυνατόν να συνθέσουμε οποιοδήποτε άλλο σχέδιο, να γράψουμε οποιοδήποτε άλλο νέο μυθιστόρημα και νέα επιστήμη, αν δεν υπήρχαν;), αναδύεται το μοτίβο που υποστηρίζει την ταυτότητα των ανθρώπων, καθώς κινείται από πανομοιότυπες δυνάμεις, λόγους, ένστικτα και επιθυμίες. Μόνο η κβαντική κουλτούρα το επιτρέπει αυτό, ακόμη και σε ένα ανοιχτό, απεριόριστο σχεσιακό πλαίσιο, όπου κάποιοι θεωρούνται ανώτεροι από άλλους, οι οποίοι αναγκαστικά ταξινομούνται ως κατώτεροι.


Η αυτοποιητική ανάγκη κάθε ζωντανού όντος να συντηρείται, δηλαδή η αποτελεσματικότητα της δικής του «εσωτερικής οργάνωσης» (1), επιβάλλει στο ίδιο το ον, ή μάλλον, στην αυτοσυνείδησή του, η οποία δεν είναι απαραίτητα συνειδητή και ορθολογικοποιημένη, μια ταυτότητα στην οποία αναγνωρίζει τον εαυτό του και αισθάνεται ζωντανός, δηλαδή αισθάνεται ότι η δική του εσωτερική οργάνωση υπάρχει, ανεξάρτητα από τις αλλαγές που συμβαίνουν κατά μήκος της υπαρξιακής πορείας. Αντίθετα, μια αποδυνάμωση γίνεται αισθητή σε ταπεινώσεις, τραύματα, σοκ, απογοητεύσεις. Όλα τα γεγονότα με ένα σχετικό πνευματικό ή συναισθηματικό πένθος, απαραίτητα για να ξαναπιάσει κανείς το νήμα της βιογραφίας του ή για να αναδιοργανώσει και να αναδιατυπώσει τις αντιλήψεις του και έτσι να κάνει μια γωνιακή στροφή στην ύπαρξη. Η διακοπή ενός ελαττώματος απαιτεί ένα συναίσθημα που αντικαθιστά την παρουσία του, όχι λογική θέληση, η οποία αναγκαστικά πάντα χάνει όταν αντιμετωπίζει ένα αντίθετο συναίσθημα.
Λαμβάνοντας υπόψη ότι κατά τη διάρκεια του ύπνου, όπως θα μπορούσαν να καταδείξουν τα όνειρα, μια κατάσταση συνείδησης επιμένει, αν και συχνά άλογη—κάτι που παραπέμπει σε συμπυκνώσεις ενέργειας που δεν περιορίζονται από κοινωνικο-ορθολογικούς κανονισμούς— πρέπει περαιτέρω να λάβουμε υπόψη ότι, μόνο με την παύση της διέλευσης των συναισθημάτων, δηλαδή με την έλευση αυτής της κατάστασης ζωής που ονομάζεται θάνατος, παύουμε να ερμηνεύουμε, να συνδέουμε τις τελείες προς όφελός μας, επιτρέποντας έτσι στις ίδιες ενέργειες που ενέπνευσαν την ύπαρξή μας να συμπυκνωθούν σε άλλες ζωντανές οντότητες.


Αλλά αν όντως ισχύει αυτό, τότε η πλατωνική σπηλιά, η βουδιστική και η Τολτεκική που αντίληψη που περιγράφει ο Καστανέντα δεν είναι παράνομες αβάσιμες αλήθειες. Δεν συνέδεσαν τελείες για να δημιουργήσουν ένα ηλίθιο αυθαίρετο σχέδιο που θα έπρεπε να αγνοηθεί. Και εξίσου, αλλά πιο σοβαρά, ισχύει το σχέδιο στο οποίο πιστεύουμε, το οποίο κυριαρχεί στην εποχή της ύπαρξής μας. Πολύ συχνά θεωρείται δεδομένο και αληθινό, τραγικά ως το μοναδικό, παρά το ανθρωπιστικό, κοινωνικό και πολιτικό δράμα στο οποίο εκτυλίσσεται μπροστά σε όλους μας.

Τι να κάνω;


Βασιζόμενοι στην ιδέα ότι κάθε επίγνωση αλλάζει ουσιαστικά τον κόσμο, αφήνοντάς τον άθικτο στη μορφή του, υπάρχει μία που θα μπορούσε να έχει τη δύναμη να αλλάξει την τρέλα του τρέχοντος κόσμου. Αλλά η επίγνωση συμβαίνει μέσω αυτοποιητικών εσωτερικών αναδιοργανώσεων, και αυτές δεν πυροδοτούνται απαραίτητα και άμεσα από εξωτερικά ερεθίσματα, πόσο μάλλον από ορθολογικά. Είναι μέσω ενός συναισθήματος, όχι μέσω της συλλογιστικής, που, για παράδειγμα, μπορούμε να περάσουμε από τη δυσαρέσκεια στη συγχώρεση, που μπορούμε να περάσουμε από την τεμπελιά στην ενέργεια. Και είναι μέσω ενός συναισθήματος που μπορούμε να ακολουθήσουμε το ορθολογικό μονοπάτι, σίγουρα όχι επειδή η λογική μπορεί να αποστειρωθεί από τα συναισθήματα.

Η επίγνωση συνεπάγεται χειραφέτηση από την κατάσταση της σκέψης και της δημιουργικότητας που περιορίζεται και περιορίζεται μέσα στα όρια της λογικής, της αιτίας και του αποτελέσματος, και επομένως, του μηχανισμού. Μέσω αυτής της απελευθέρωσης, μπορούμε να έχουμε πρόσβαση στην άλογη ή μαγική διάσταση της πραγματικότητας. Αυτό το βήμα μας επιτρέπει να αναγνωρίσουμε την αλήθεια ότι είμαστε δημιουργοί της πραγματικότητας, ότι κάθε πραγματικότητα που δημιουργούμε είναι τροφή για τον μύλο μας, ότι αυτά που σκεφτόμαστε και νιώθουμε είναι τούβλα του κτιρίου που πιστεύουμε ότι βρίσκεται μπροστά μας, ότι όλα όσα πιστεύαμε, απλά, δεν τα πίστευαν ούτε οι Ταλιμπάν, ούτε οι σαμάνοι, ούτε πολλοί άλλοι των οποίων η κουλτούρα και η αντίληψη διαφέρουν από τη δική μας.

Ένα βήμα που περιλαμβάνει την ανάληψη ευθύνης για τα πάντα, ίσως το μόνο που μπορεί να μας επιτρέψει να ξεφύγουμε από τη μαύρη άβυσσο του ανθρωποκεντρισμού και του εγωισμού, τις αληθινές ρίζες της άγνοιας της ακαταμάχητης παρουσίας μας σε κάθε περιγραφή της πραγματικότητας, για την οποία είμαστε καθημερινά πρόθυμοι να μιμηθούμε τον Mutius Scaevola. Η εμπιστοσύνη στη μία ή την άλλη αφήγηση είναι φιδεϊσμός, ο οποίος, με τη σειρά του, είναι μια άρνηση του εαυτού και η εκπλήρωση του εγώ, αυτού του παρασίτου στο οποίο έχουμε άθελά μας αφιερώσει όλη μας τη συναισθηματική-δημιουργική ενέργεια για τις αμφισβητήσιμες, επιφανειακές και μάταιες επιθυμίες του.


Σημείωμα

Humberto Maturana, Francisco Varela, Το Δέντρο της Γνώσης: Οι Βιολογικές Ρίζες της Ανθρώπινης Γνώσης , Sesto San Giovanni (Μιλάνο), Mimesis, 2024, σ. 77.

Δευτέρα 15 Ιουλίου 2024

«ΙΣΤΟΡΙΚΟΣ ΚΑΙ ΦΙΛΟΣΟΦΙΚΟΣ ΑΤΛΑΣ ΤΗΣ ΕΝΝΟΙΑΣ ΤΗΣ ΕΝΣΥΝΑΙΣΘΗΣΗΣ» Davide Accardi

Μια έννοια που περιλαμβάνει διαφορετικές εποχές και επιστήμες, από την τέχνη στη φιλοσοφία, μέχρι την κοινωνική ψυχολογία

                                          ΙΣΤΟΡΙΚΟΣ ΚΑΙ ΦΙΛΟΣΟΦΙΚΟΣ ΑΤΛΑΣ

                                     ΤΗΣ ΕΝΝΟΙΑΣ ΤΗΣ
 ΕΝΣΥΝΑΙΣΘΗΣΗΣ

Η δυσπιστία του Αγίου Θωμά, Καραβάτζιο
Η έννοια της ενσυναίσθησης επινοήθηκε στα τέλη του 19ου αιώνα από τον ειδικό των εικαστικών τεχνών Robert Vischer και προέρχεται από τον όρο εμπάθεια, ή «αίσθημα μέσα». Αυτός ο όρος, δεν αποτελεί έκπληξη, αναφέρεται στον καλλιτεχνικό τομέα στην ικανότητα του τραγουδιστή να κάνει τον θεατή να συμμετέχει στα συναισθήματα που αφηγείται. Η ενσυναίσθηση, λοιπόν, όντας η αντίληψη κάποιου και όχι η κατανόηση, απομακρύνεται αμέσως από κάθε πνευματική δραστηριότητα, παραπέμποντας αντ' αυτού στο συναισθηματικό πεδίο. Όπως θα δούμε παρακάτω, η ενσυναίσθηση έχει αποτελέσει αντικείμενο πολυάριθμων ερευνών από μελετητές από τα πιο ανόμοια γνωστικά πεδία.

« Δεν γεννήθηκα για να μοιράζομαι μίσος, αλλά για να μοιράζομαι αγάπη».
«Τώρα όλα έχουν χαθεί, γιατί όταν ο άνθρωπος χάνει τη χαρά του δεν τον θεωρώ ζωντανό, αλλά μάλλον έναν ζωντανό νεκρό».
(ΣΟΦΟΚΛΗΣ, ΑΝΤΙΓΟΝΗ )

Καλλιτεχνική ενσυναίσθηση

Όπως αναμενόταν, η έννοια της ενσυναίσθησης εισήχθη από τον Vischer ως θεμελιώδης στιγμή εισαγωγής του καλλιτεχνικού αντικειμένου από τον θεατή. Είναι διαφορετικό από την έννοια της ενσυναίσθησης, αλλά συνδέεται με αυτήν
Sympathy, του John George Brown (1885). Wikipedia pd
την αισθητική συμπάθεια που θεωρεί ο ίδιος ο Vischer. Ο θεατής, που καλείται να νιώσει εσωτερικά αυτό που θέλει να εκφράσει ο πίνακας (ενσυναίσθηση), μπορεί μερικές φορές να συμμετέχει στον πόνο που μεταδίδει αυτός ο πίνακας, νιώθοντας συμπάθεια για αυτόν (από την ελληνική συμπάθεια, δηλαδή «να υποφέρουμε μαζί»). Το να νιώθεις συμπάθεια για κάποιον ή κάτι, λοιπόν, σημαίνει να νιώθεις κοντά σε αυτό το άτομο επειδή μοιράζεσαι τον πόνο του . Το μοίρασμα όλου του πόνου και των συναισθημάτων είναι, επομένως, για την τέχνη μια θεμελιώδης στιγμή ενδοεισαγωγής και όχι κατανόησης του έργου. Στην καλλιτεχνική εμπειρία, η ενσυναίσθηση είναι θεμελιώδης, αφού όσοι σκοπεύουν να έχουν την αισθητική εμπειρία ενός αντικειμένου πρέπει να ταυτιστούν κατά κάποιο τρόπο με αυτό. Γι' αυτό λέγεται ότι «η μουσική μας φέρνει στα φτερά της», ότι το βιολί «κινεί τις χορδές των συναισθημάτων μας» ή ότι τα χρώματα του ηλιοβασιλέματος που αλλάζουν δημιουργούν παρόμοια αλλαγή στα συναισθήματά μας. Όποιος κοιτάζει το καλλιτεχνικό αντικείμενο «μεταμορφώνεται σε αυτό το αντικείμενο, ταυτίζεται με αυτό και έτσι απελευθερώνεται από τον εαυτό του» [1] . Αυτό είναι το μυστικό της καθαρτικής δύναμης της τέχνης: η αισθητική εμπειρία στην πραγματικότητα απαγάγει τον καλλιτέχνη ή τον θεατή και τους βγάζει έξω από τον εαυτό τους. Ο Αριστοτέλης περιέγραψε με μαεστρία πώς η μαρτυρία μιας μεγάλης τραγωδίας εξαγνίζει την ψυχή του θεατή, ακριβώς επειδή η τραγωδία διαδραματίζεται στη σκηνή της ψυχής του, τη στιγμή ακριβώς που τη βλέπει να συμβαίνει στην πραγματική σκηνή. Το θέατρο είναι η μορφή τέχνης μέσω της οποίας είναι πιο εύκολο να κατανοήσουμε την ενσυναίσθηση. Στην πραγματικότητα, σε αυτό συμβαίνει η πιο μακροσκοπική ταύτιση των ηθοποιών με τους φανταστικούς χαρακτήρες που αναπαριστούν και η πιο λεπτή ταύτιση των θεατών με τους ηθοποιούς.

Η συμμετοχή σε άλλους ή σέ αντικείμενα μας δίνει μια πολύ πιο οικεία και σημαντική κατανόησή τους από την καθαρή επιστημονική ανάλυση ή την εμπειρική παρατήρηση. Διότι «κατανόηση» σημαίνει στην πραγματικότητα την ταύτιση του υποκειμενικού και του αντικειμενικού που μεταφράζεται σε μια νέα συνθήκη που τα υπερβαίνει και τα δύο [2] . Για να γνωρίσουμε το νόημα της ομορφιάς, της αγάπης ή οποιασδήποτε αξίας στη ζωή, πρέπει να παραδοθούμε στη συμμετοχή. Με άλλα λόγια, είναι αδύνατο να γνωρίσεις ένα άλλο άτομο, αντικείμενο ή έργο, χωρίς να είσαι ερωτευμένος μαζί του, με την ευρεία έννοια. Και αυτό σημαίνει ότι και τα δύο θα αλλάξουν από την ταύτιση που γεννά η αγάπη.

Φιλοσοφία της ενσυναίσθησης

Όπως αναφέρθηκε, η έννοια της ενσυναίσθησης χρησιμοποιήθηκε για πρώτη φορά στον καλλιτεχνικό τομέα από τον Vischer, στις αρχές του 19ου αιώνα. Ωστόσο, ήταν απόλυτα γνωστό από την εποχή της αρχαίας Ελλάδας. Ο ραψωδός του Πλάτωνα , για παράδειγμα, ήξερε πολύ καλά ότι με το κλάμα θα αποκτούσε μια αίσθηση συγκίνησης από το κοινό αφού θα τον συμπονούσαν. Ο ίδιος ο Αριστοτέλης , όπως ήδη είπαμε, γνώριζε πλήρως το γεγονός ότι θεατής και ηθοποιός συμμετείχαν μαζί στα συναισθήματα που σκηνοθετούνταν στο θέατρο. Απλώς, αυτή η συναισθηματική συμμετοχή περιγράφηκε με έναν άλλο όρο, δηλαδή το eleos (κρίμα, συμπόνια). Αλλά ήταν στα μέσα του 19ου αιώνα που ο όρος βρήκε την επιβεβαίωσή του στον ευρωπαϊκό επιστημονικό λόγο. Όχι μόνο, όπως είδαμε, στον χώρο της τέχνης αλλά και στον φιλοσοφικό-ψυχολογικό. Ένας από τους πρώτους μελετητές που ασχολήθηκαν με την ενσυναίσθηση ήταν ο Theodor Lipps , καθηγητής φιλοσοφίας στο Πανεπιστήμιο του Μονάχου και συνιδρυτής μαζί με τον Edmund Husserl της Φαινομενολογίας του Μονάχου. Αυτή η σχολή είχε το πλεονέκτημα, μεταξύ άλλων, να συνδυάζει τους κλάδους της φιλοσοφικής γνώσης με τη γνώση της ψυχολογικής δυναμικής, έναν δεσμό που έγινε άρρηκτος για την κατανόηση φαινομένων που έχουν ως αντικείμενο τον άνθρωπο. Από αυτές τις θέσεις, άλλοι μελετητές όπως ο Max Scheler εμβαθύνουν στη μελέτη της ψυχολογικής δυναμικής, εξετάζοντας ιδιαίτερα την έννοια της ενσυναίσθησης. Χάρη σε αυτό, μάλιστα, εξαπλώθηκε στην Ευρώπη ένα ρεύμα ψυχοπαθολογικών-φαινομενολογικών μελετών που στη συνέχεια οδήγησε στις μελέτες του Heinz Kohut, ιδρυτή της ψυχαναλυτικής αυτοψυχολογίας.
René Magritte – Les Amants – 1928 – Νέα Υόρκη, The Museum of Modern Art – φωτογραφία Charly Herscovici, Βρυξέλλες 2011
Η επιστήμη της ενσυναίσθησης

Η διαδρομή της έννοιας της ενσυναίσθησης, όπως φαίνεται, περιλαμβάνει διαφορετικές εποχές και επιστήμες, από την τέχνη στη φιλοσοφία, μέχρι την κοινωνική ψυχολογία που εφαρμόζεται στον ιατρικό τομέα. Η έννοια της ενσυναίσθησης μελετήθηκε για να σκιαγραφήσει το αντίθετό της, καθώς η έλλειψη ενσυναίσθησης είναι η βάση ορισμένων διαταραχών προσωπικότητας. Οι γιατροί, ωστόσο, διχάζονται στο αντίθετο της ενσυναίσθησης: για κάποιους το αντίθετο της ενσυναίσθησης είναι η δυσπάθεια [ 3 ] , για άλλους είναι η συμπάθεια.

Η δυσπάθεια, σύμφωνα με τον JL González, δεν είναι το αντίθετο της ενσυναίσθησης, δεν είναι δηλαδή η απουσία ενσυναίσθησης, αλλά η ολοκλήρωσή της. Στην πραγματικότητα, η υπερβολική ενσυναίσθηση μπορεί να οδηγήσει σε συναισθηματική κρίση , δηλαδή στην αδυναμία του ενσυναίσθητου ατόμου να επεξεργαστεί τις πληροφορίες που προέρχονται από το αίσθημα ενσυναίσθησης που αισθάνεται προς ένα άλλο άτομο. Με άλλα λόγια, η αδυναμία του ενσυναίσθητου να επιστρέψει στα δικά του παπούτσια αφού έχει φορέσει αυτά των άλλων. Ως εκ τούτου, η δυστοπία χαρακτηρίζεται ως μια μορφή αυτοάμυνας από πολύ έντονη συναισθηματική εμπλοκή. Δεν είναι λοιπόν έλλειψη ενσυναίσθησης, αλλά φυσική και απαραίτητη ισορροπία της. Η συμπάθεια, ωστόσο, σύμφωνα με ορισμένους γιατρούς, θα ήταν σε αντίθεση με την ενσυναίσθηση, καθώς η πρώτη προκαλεί μια αίσθηση επώδυνης συμμετοχής (ταλαιπωρία μαζί) που δεν θα επέτρεπε στον γιατρό μια αποτελεσματική κλινική αξιολόγηση του ασθενούς, ενώ η ενσυναίσθηση μεταδίδει συναισθήματα από ένα σώμα σε άλλον, δεν επιτρέπει καμία συμμετοχή στον πόνο των άλλων. Τέλος, είναι σημαντικό να υπογραμμίσουμε πώς η επιστήμη κατάφερε να βρει την αιτία, που υπάρχει στο DNA μας, της ενσυναίσθησης. οι νευρώνες-καθρέφτες που ανακάλυψε ο Giacomo Rizzolatti.

συμπεράσματα

Τελικά, το τεράστιο και διεπιστημονικό ενδιαφέρον για την ενσυναίσθηση μπορεί να οφείλεται μόνο στη συνειδητοποίηση ότι αυτή η πτυχή είναι θεμελιώδης για τους ανθρώπους. Με τους πιο διαφορετικούς τρόπους, η ενσυναίσθηση είναι συνυπεύθυνη για την ανάπτυξη και τη διαμόρφωση ενός ατόμου, για τον ρόλο του στον κόσμο, για την κατανόηση της κοινωνικής δυναμικής, για την υγιή ανάπτυξη ενός ατόμου. Όπως έγραψε ο οικονομολόγος Jeremy Rifkin, ο σύγχρονος άνθρωπος έχει την τάση να νιώθει ενσυναίσθηση προς κάποιον:

Έχουν περάσει περίπου 20.000 χρόνια από τότε που δεν είμαστε πια homo  sapiens, αλλά homo empathicus. Δένουμε μεταξύ μας, κοινωνικοποιούμαστε, φροντίζουμε ο ένας τον άλλον, είμαστε συνεργάσιμοι [...] Στηριζόμαστε σε τρεις πυλώνες για την ευημερία μας: κοινωνικοποίηση, υγεία (υγιεινή και υγιεινή, διατροφή) και δημιουργικότητα. Όταν ένας από αυτούς τους τρεις πυλώνες ή η ενσυναίσθηση λείπει ή καταπιέζεται, αναδύονται τα alter-ego μας, εξ ου και η βία, ο εγωισμός, ο ναρκισσισμός κ.λπ. […] Αλλά μετά, μετανιώνουμε που κάναμε κακό, γιατί δεν είναι πραγματικά στη φύση μας. [4]

Note:

[1] Carl Gustav Jung, Tipi psicologici, Newton Compton, Roma, 1973
[2] Rollo May, L’ arte del counseling. Il consiglio, la guida, la supervisione, Astrolabio-Ubaldini editore, Roma 1991
[3] Grazia Mannozzi, Giovanni Angelo Lodigiani, La Giustizia riparativa: Formanti, parole e metodi
[4] Jeremy Rifkin, La civiltà dell’empatia, Milano, Arnoldo Mondadori Editore S.p.A., 2010


Davide Accardi

 https://www.frammentirivista.it/concetto-empatia-filosofia/