Πηγή: Λορέντζο Μέρλο
Το συναίσθημα της ύπαρξης.
Ζούμε συνεχώς μέσα σε ένα συναίσθημα. Κάθε ένα από αυτά κατέχει μια δύναμη κίνησης. Στο μέγιστο, ενεργούμε σαν αυτόματα, ελατήρια φορτισμένα με ανεξάντλητη ενέργεια, προς έναν σκοπό που βρίσκεται ήδη μέσα μας. Στο ελάχιστο, πλησιάζουμε τον θάνατο ή την ακινησία. Στο μέσο του, ζούμε μια λεγόμενη συνηθισμένη ζωή. Ο εγωισμός και η ενσυναίσθηση είναι τα άκρα ενός φάσματος συναισθημάτων, χρωματιστές ακτίνες που αναδύονται από το πρίσμα της συνείδησης που χτυπιέται από την ακτίνα της ζωής.
Οι κινήσεις είναι λίγες και πάντα πανομοιότυπες. Εκδηλώνονται στα ζωντανά όντα που λαμβάνουν ενέργεια (Εκδηλώνονται στα έμβια όντα ως δέκτες ενέργειας). Στην περίπτωση των ανθρώπων, από μεταλλικές έως ξύλινες. Σε εμάς, υπάρχουν αμέτρητες ποικιλίες διαθέσιμες σε όντα με αυτογνωσία. Όλες αντανακλούν την κατάσταση ταυτότητας της στιγμής και με την πάροδο του χρόνου, σεβόμενες την και, ως εκ τούτου, ειλικρινείς, περισσότερο από τα λόγια που μπορεί να έχουμε πει πριν ή να πούμε μετά σχετικά με οποιαδήποτε δεδομένη κατάσταση. Ανοίγουν και κλείνουν τη σχέση με το εξωτερικό περιβάλλον ως αισθητηριακή λειτουργία διατήρησης της ισορροπίας και της κατάστασης κάποιου.
Όταν προκύπτει ένα συναίσθημα διαφορετικό από αυτό που βρίσκεται σε εξέλιξη, η κατάσταση του ατόμου που το βιώνει αλλάζει, σαν να υπακούει σε μια μεγαλύτερη δύναμη, σε νέες εντολές, διαταγές και νόμους. Έτσι, αλλάζει και η περιγραφή των γεγονότων, της πραγματικότητας. Η ενέργεια που ρέει μέσα μας και μας κινεί αλλάζει, και μαζί της, ο βαθμός δημιουργικότητας και ο βαθμός ανοίγματος στη θέληση των άλλων.
Τα συναισθήματα είναι σαν την επιφάνεια της θάλασσας. Την αναγκάζουν να κινηθεί, κάνοντάς την ήρεμη, ταραγμένη και θυελλώδη. Και εμείς, πάνω στο σκάφος μας, δεν μπορούμε παρά να σεβαστούμε τη δύναμή τους.
Με αυτή την υπόθεση, μπορούμε να μιλήσουμε για ένα συναίσθημα ύπαρξης. Πράγματι, όπως ακριβώς ο κόσμος που βιώνουμε υπάρχει στην περιγραφή μας γι' αυτόν, έτσι και η ίδια η ζωή, με την έννοια της ύπαρξης, δεν μπορεί παρά να είναι ένα συναίσθημα.
Δεν εναπόκειται στη λογική-ορθολογική έρευνα να δώσει μια σχετική απάντηση ως προς το τι το προκάλεσε, το γέννησε ή το πυροδότησε.
Η λογική αντιστοιχεί σε ένα πολύ περιορισμένο πεδίο πραγματικότητας, ένα θραύσμα που ονομάζεται ιστορία και αιωρείται στο άπειρο, πιστεύοντας ότι μπορεί να την περιέχει και να την αφηγείται. Γεμάτη άγνοια, η λογική, που μπορεί να χειριστεί μόνο μηχανικά ερωτήματα, στην πραγματικότητα δημιουργεί το πρόβλημα του μυστηρίου με την υπόθεση ότι μόνη της μπορεί να δώσει μια απάντηση.
Όπως ακριβώς είμαστε και υπάρχουμε σε ό,τι προέρχεται από τα χέρια και τις σκέψεις μας, μόνο όντας το ίδιο το μυστήριο θα μπορέσουμε να ηρεμήσουμε την μανιώδη και αμβλεία φιλοσοφική-επιστημονική αναζήτηση για την προέλευση των πάντων.
Μόνο απελευθερώνοντας τον εαυτό μας από τον ενθουσιασμό της γνώσης μέσω της απόκτησης δεδομένων, της αποσύνθεσης της ύλης και της μεταφυσικής εικασίας —δηλαδή, από το βασίλειο της διπλής συνείδησης και της αντικειμενικής πραγματικότητας, δηλαδή από τον επιστημονισμό της μαγείας (από το επιστημονιστικό ξόρκι) — θα μπορέσουμε για άλλη μια φορά να μας συνεπάρει ο ενθουσιασμός της γέννησης, της δημιουργίας και, με αυτόν τον τρόπο, να εξορίσουμε τον απόλυτο ενθουσιασμό (το απολυταρχικό συναίσθημα) της γνωστικής γνώσης.
Τα συναισθήματα δεν πηγάζουν από εμάς, αλλά, σαν βίαιοι κεραυνοί ή αχνές τάσεις, διαπερνούν συνεχώς το πρόσωπό μας. Η χαμένη θεϊκότητα, διαλυμένη σε ανθρωποκεντρικό οξύ (διαλυμένη στο οξύ του ανθρωποκεντρισμού), μας κάνει να πιστεύουμε ότι είμαστε οι δημιουργοί και οι ιδιοκτήτες τους, ενώ στην πραγματικότητα είμαστε περισσότερο σαν ηθοποιοί που, με ταλέντο, σέβονται τις επιθυμίες του σκηνοθέτη.
Η ζωή ρέει μέσα μας σαν το σύμπαν, ο κόσμος, η πραγματικότητα, η αλήθεια -ό,τι κι αν είναι για τον καθένα μας- να μην ήταν τίποτα άλλο παρά ένα συναίσθημα. Ελεύθερη ενέργεια, της οποίας οι ροές και οι συμπυκνώσεις κατακάθονται μπροστά στη συναισθηματική μας κατάσταση και τη σχεσιακή μας κατάσταση -σαν τα συναισθήματα και τα αισθήματα να ήταν το στημόνι και το υφάδι της ιστορίας- διαμορφώνοντας κάθε δήλωση οποιουδήποτε θέματος και υποτιθέμενου βάθους και διαμορφώνοντας τα ποικίλα ταλέντα κάθε ατόμου. Έτσι, τα γεγονότα του κόσμου συμβαίνουν, αντιστοιχώντας στη συμπύκνωση που μας αναλογεί ή για την οποία είμαστε προορισμένοι. Πιο απλά, στη συμπύκνωση που μας αξίζει. Κάθε κρίση που κάνουμε είναι μια απόδειξη αυτού, με όλο τον οφειλόμενο σεβασμό στους θιασώτες της επιστημονικής μεθόδου.
Προχωρώντας με αυτόν τον τρόπο, το συναίσθημα του τσίρκου της ανθρώπινης ιστορίας δεν θα ήταν τίποτα άλλο παρά το επίκεντρο της δυϊστικής διαμόρφωσης της σκέψης, επομένως της φαντασίας και, τελικά, της πραγματικότητας.
Αλλά αυτό είναι ένα συμπέρασμα κατά κάποιο τρόπο, καθώς είναι ενδιάμεσο ή αυθαίρετο. Πράγματι, αν μπορούμε να μιλήσουμε για συμπύκνωση -ακόμα και η κβαντομηχανική έχει φτάσει σε αυτό- πρέπει επίσης να μιλήσουμε για τη δυνατότητα χειραφέτησης από αυτόν τον κόμπο, όπως πάντα επισημαίνουν οι σοφές παραδόσεις. Μια απελευθέρωση από την ταύτιση με τις ιδέες που, με τη σειρά τους, περνούν από μέσα μας, των οποίων η φύση επηρεάζεται από την κατάσταση χειραφέτησης της στιγμής. Είναι ένα μονοπάτι προς την αναστολή του βάρους της ιστορίας και της βιογραφίας. Ένα μονοπάτι προς την υγεία και την ομορφιά. Ναι, επειδή μόνο η ομορφιά κάνει την ενέργεια του άπειρου να δονείται και να γίνεται αισθητή. Είναι στη στιγμή της ομορφιάς που η ζωή εξαγνίζεται, εξυψώνεται και αγγίζει το σύνολο. Είναι στη στιγμή της υποβάθμισης (της πτώσης) που βιώνουμε την τρέλα που ονομάζεται κόλαση. Με τον όρο τρέλα, εννοούμε τη δίνη γύρω από τον εαυτό μας, που προκαλείται από την παραμόρφωση που προκαλείται από την απολυταρχική, εγωκεντρική εστίαση των δικών μας λόγων, με την επακόλουθη αντιδραστική δυσφορία σε περίπτωση δυσαρέσκειας και απογοήτευσης. Μια κατάσταση που χαρακτηρίζει την ιστορία μας, την οποία όλοι γνωρίζουν, και η οποία, λόγω της επιμονής της, είναι παθολογική σε μερικούς, δυστυχώς αρκετούς. Και όσοι εμφανίζονται στις ειδήσεις, είτε Αμερικανοί είτε Ισραηλινοί, είτε Ευρωπαίοι, δεν είναι τίποτα άλλο παρά τα καλύτερα παραδείγματα του δικού μας πνεύματος.
Όσον αφορά τα πρωταρχικά συναισθήματα που αναφέρονται συνήθως στη λογοτεχνία, όπως ο φόβος, η έκπληξη, η απογοήτευση και ούτω καθεξής, θα μπορούσε κανείς να ισχυριστεί ότι δεν υπάρχει διαφορά μεταξύ του φόβου μιας αλεπούς, ενός χελιδονιού και οποιουδήποτε όντος τον βιώνει, είτε παιδιά είτε άνθρωποι. Για τον σοφό, τον άγιο, τον εγκληματία και τον πολιτικό, ο φόβος και όλα τα συναισθήματα που συνήθως θεωρούνται πρωτογενή βιώνονται με τον ίδιο τρόπο.
Ενώ όσα έχουν ειπωθεί για τα πρωτογενή συναισθήματα μπορεί να φαίνονται αποδεκτά, η ιδέα ότι ένα συναίσθημα μας συνοδεύει πάντα, μάλιστα, μας κινεί σε όλη μας τη ζωή, φαίνεται ίσως πιο δύσκολο να αναγνωριστεί και να αποδεχτεί. Αλλά δεν είναι απαραίτητο να το βρείτε γραμμένο σε εγχειρίδια ψυχολογίας για να το δείτε. Ένας τρόπος για να το κάνετε αυτό είναι να παρατηρήσετε τη στιγμή της συναισθηματικής αλλαγής και την αντίστοιχη αλλαγή στην κατάσταση, την συνθήκη και την αφήγηση του κόσμου που εμείς, ή αυτοί που παρατηρούμε, εκφράζουμε.
«Σου χαμογελάει η ζωή;» ρωτάει κανείς όσους αποπνέουν πληρότητα και ικανοποίηση. «Τι έχεις; Είσαι στα κάτω σου;» άκουσα μια μητέρα να ρωτάει τον απογοητευμένο γιο της. Ποιος δεν ήταν αυτός ο γιος; Ποιος δεν έχει βιώσει μια στιγμή απελευθέρωσης από τα βάρη της συνηθισμένης του κατάστασης; Αν γνωρίζουμε αυτές τις καταστάσεις, είναι επειδή έχουμε εισέλθει σε αυτές, και αν δεν επιμένουν, είναι επειδή έχουμε βγει από αυτές. Η παρατήρηση της εισόδου ή/και της εξόδου τους υπογραμμίζει πόσο αξιόπιστη είναι η ιδέα ότι βρισκόμαστε πάντα εν μέσω ενός συναισθήματος.
«Έχω σκεφτεί να αυτοκτονήσω» είναι μια δήλωση που τρομάζει κάποιους, προκαλεί ηθική κρίση σε άλλους και αφήνει σε όσους το έχουν ήδη σκεφτεί να καταλάβουν τι λέγεται. Αυτή η σκέψη-συναίσθημα έχει ένα αντίστοιχο συναίσθημα στο οποίο, παρόλο που είναι προσανατολισμένη προς τον θάνατο, κάποιος αισθάνεται τη συνέχεια της βιογραφίας του.
Αν και η μετάβαση από το ένα συναίσθημα στο άλλο, η δυναμική της οποίας αναπαρίσταται καλά από τον τύπο «το ένα καρφί διώχνει το άλλο», είναι συνεχώς διαθέσιμη για παρατήρηση, για να δούμε το ένα να ξεθωριάζει και το άλλο να αναδύεται, υπάρχουν δύο στιγμές στην καθημερινότητά μας που είναι ίσως πιο εύκολο να παρακολουθήσουμε τη διαδικασία της αλλαγής. Είναι η στιγμή του ξυπνήματος και η στιγμή του ύπνου. Μια πλήρης αφύπνιση συμβαίνει μόνο όταν ένα επείγον συναίσθημα σβήνει οριστικά την νωθρότητα ή τον αληθινό ύπνο. Ομοίως, η δραστηριότητα σταματά, επιτρέποντάς μας να εισέλθουμε στην αναζωογονητική κατάσταση του ύπνου, μόνο όταν ο ενθουσιασμός κάποιου συναισθήματος μας εγκαταλείψει. Αν δεν τα καταφέρουμε στην αρχή, με εξάσκηση μπορούμε να παρατηρήσουμε την αλλαγή στην κατάστασή μας.
Συνδέοντας τις τελείες (ενώνοντας τα «σημεία») που βλέπουμε στις φανταστικές σκεπτομορφές που κυνηγάμε, επιλεγμένες -όπως θα έλεγε η κοινή λογική- από τα άπειρα που δεν μπορούμε να δούμε (πώς θα ήταν δυνατόν να συνθέσουμε οποιοδήποτε άλλο σχέδιο, να γράψουμε οποιοδήποτε άλλο νέο μυθιστόρημα και νέα επιστήμη, αν δεν υπήρχαν;), αναδύεται το μοτίβο που υποστηρίζει την ταυτότητα των ανθρώπων, καθώς κινείται από πανομοιότυπες δυνάμεις, λόγους, ένστικτα και επιθυμίες. Μόνο η κβαντική κουλτούρα το επιτρέπει αυτό, ακόμη και σε ένα ανοιχτό, απεριόριστο σχεσιακό πλαίσιο, όπου κάποιοι θεωρούνται ανώτεροι από άλλους, οι οποίοι αναγκαστικά ταξινομούνται ως κατώτεροι.
Η αυτοποιητική ανάγκη κάθε ζωντανού όντος να συντηρείται, δηλαδή η αποτελεσματικότητα της δικής του «εσωτερικής οργάνωσης» (1), επιβάλλει στο ίδιο το ον, ή μάλλον, στην αυτοσυνείδησή του, η οποία δεν είναι απαραίτητα συνειδητή και ορθολογικοποιημένη, μια ταυτότητα στην οποία αναγνωρίζει τον εαυτό του και αισθάνεται ζωντανός, δηλαδή αισθάνεται ότι η δική του εσωτερική οργάνωση υπάρχει, ανεξάρτητα από τις αλλαγές που συμβαίνουν κατά μήκος της υπαρξιακής πορείας. Αντίθετα, μια αποδυνάμωση γίνεται αισθητή σε ταπεινώσεις, τραύματα, σοκ, απογοητεύσεις. Όλα τα γεγονότα με ένα σχετικό πνευματικό ή συναισθηματικό πένθος, απαραίτητα για να ξαναπιάσει κανείς το νήμα της βιογραφίας του ή για να αναδιοργανώσει και να αναδιατυπώσει τις αντιλήψεις του και έτσι να κάνει μια γωνιακή στροφή στην ύπαρξη. Η διακοπή ενός ελαττώματος απαιτεί ένα συναίσθημα που αντικαθιστά την παρουσία του, όχι λογική θέληση, η οποία αναγκαστικά πάντα χάνει όταν αντιμετωπίζει ένα αντίθετο συναίσθημα.
Λαμβάνοντας υπόψη ότι κατά τη διάρκεια του ύπνου, όπως θα μπορούσαν να καταδείξουν τα όνειρα, μια κατάσταση συνείδησης επιμένει, αν και συχνά άλογη—κάτι που παραπέμπει σε συμπυκνώσεις ενέργειας που δεν περιορίζονται από κοινωνικο-ορθολογικούς κανονισμούς— πρέπει περαιτέρω να λάβουμε υπόψη ότι, μόνο με την παύση της διέλευσης των συναισθημάτων, δηλαδή με την έλευση αυτής της κατάστασης ζωής που ονομάζεται θάνατος, παύουμε να ερμηνεύουμε, να συνδέουμε τις τελείες προς όφελός μας, επιτρέποντας έτσι στις ίδιες ενέργειες που ενέπνευσαν την ύπαρξή μας να συμπυκνωθούν σε άλλες ζωντανές οντότητες.
Αλλά αν όντως ισχύει αυτό, τότε η πλατωνική σπηλιά, η βουδιστική και η Τολτεκική που αντίληψη που περιγράφει ο Καστανέντα δεν είναι παράνομες αβάσιμες αλήθειες. Δεν συνέδεσαν τελείες για να δημιουργήσουν ένα ηλίθιο αυθαίρετο σχέδιο που θα έπρεπε να αγνοηθεί. Και εξίσου, αλλά πιο σοβαρά, ισχύει το σχέδιο στο οποίο πιστεύουμε, το οποίο κυριαρχεί στην εποχή της ύπαρξής μας. Πολύ συχνά θεωρείται δεδομένο και αληθινό, τραγικά ως το μοναδικό, παρά το ανθρωπιστικό, κοινωνικό και πολιτικό δράμα στο οποίο εκτυλίσσεται μπροστά σε όλους μας.
Τι να κάνω;
Βασιζόμενοι στην ιδέα ότι κάθε επίγνωση αλλάζει ουσιαστικά τον κόσμο, αφήνοντάς τον άθικτο στη μορφή του, υπάρχει μία που θα μπορούσε να έχει τη δύναμη να αλλάξει την τρέλα του τρέχοντος κόσμου. Αλλά η επίγνωση συμβαίνει μέσω αυτοποιητικών εσωτερικών αναδιοργανώσεων, και αυτές δεν πυροδοτούνται απαραίτητα και άμεσα από εξωτερικά ερεθίσματα, πόσο μάλλον από ορθολογικά. Είναι μέσω ενός συναισθήματος, όχι μέσω της συλλογιστικής, που, για παράδειγμα, μπορούμε να περάσουμε από τη δυσαρέσκεια στη συγχώρεση, που μπορούμε να περάσουμε από την τεμπελιά στην ενέργεια. Και είναι μέσω ενός συναισθήματος που μπορούμε να ακολουθήσουμε το ορθολογικό μονοπάτι, σίγουρα όχι επειδή η λογική μπορεί να αποστειρωθεί από τα συναισθήματα.
Η επίγνωση συνεπάγεται χειραφέτηση από την κατάσταση της σκέψης και της δημιουργικότητας που περιορίζεται και περιορίζεται μέσα στα όρια της λογικής, της αιτίας και του αποτελέσματος, και επομένως, του μηχανισμού. Μέσω αυτής της απελευθέρωσης, μπορούμε να έχουμε πρόσβαση στην άλογη ή μαγική διάσταση της πραγματικότητας. Αυτό το βήμα μας επιτρέπει να αναγνωρίσουμε την αλήθεια ότι είμαστε δημιουργοί της πραγματικότητας, ότι κάθε πραγματικότητα που δημιουργούμε είναι τροφή για τον μύλο μας, ότι αυτά που σκεφτόμαστε και νιώθουμε είναι τούβλα του κτιρίου που πιστεύουμε ότι βρίσκεται μπροστά μας, ότι όλα όσα πιστεύαμε, απλά, δεν τα πίστευαν ούτε οι Ταλιμπάν, ούτε οι σαμάνοι, ούτε πολλοί άλλοι των οποίων η κουλτούρα και η αντίληψη διαφέρουν από τη δική μας.
Ένα βήμα που περιλαμβάνει την ανάληψη ευθύνης για τα πάντα, ίσως το μόνο που μπορεί να μας επιτρέψει να ξεφύγουμε από τη μαύρη άβυσσο του ανθρωποκεντρισμού και του εγωισμού, τις αληθινές ρίζες της άγνοιας της ακαταμάχητης παρουσίας μας σε κάθε περιγραφή της πραγματικότητας, για την οποία είμαστε καθημερινά πρόθυμοι να μιμηθούμε τον Mutius Scaevola. Η εμπιστοσύνη στη μία ή την άλλη αφήγηση είναι φιδεϊσμός, ο οποίος, με τη σειρά του, είναι μια άρνηση του εαυτού και η εκπλήρωση του εγώ, αυτού του παρασίτου στο οποίο έχουμε άθελά μας αφιερώσει όλη μας τη συναισθηματική-δημιουργική ενέργεια για τις αμφισβητήσιμες, επιφανειακές και μάταιες επιθυμίες του.
Σημείωμα
Humberto Maturana, Francisco Varela, Το Δέντρο της Γνώσης: Οι Βιολογικές Ρίζες της Ανθρώπινης Γνώσης , Sesto San Giovanni (Μιλάνο), Mimesis, 2024, σ. 77.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου