Ο Ιησουίτης θεολόγος Karl Rahner (1904-1984) [ΟΤΑΝ ΔΕΝ ΧΑΛΑΡΩΝΕ ΜΕ ΤΟΝ ΕΡΑΣΤΗ ΤΟΥ], κακή (μάλιστα πολύ κακή) ιδιοφυΐα της Β' Συνόδου του Βατικανού, μαζί με τον Joseph Ratzinger.
Ο θεολόγος που δίδαξε την παράδοση στον κόσμο
Του Stefano Fontana, Εκδόσεις Fede & Cultura 2017
Η Εκκλησία του Karl Rahner
Σήμερα φαίνεται πως μέσα στην Εκκλησία ο Karl Rahner έχει ήδη επικρατήσει. Φαίνεται — αλλά δεν είναι έτσι, για δύο λόγους. Ο πρώτος είναι ότι η θεολογική του προσέγγιση είναι λανθασμένη και το σφάλμα δεν μπορεί να νικήσει την αλήθεια. Ο δεύτερος είναι ότι μέσα στην Εκκλησία υπάρχουν δυνάμεις αυτοδιόρθωσης που δεν μπορούμε να φανταστούμε. Στην Εκκλησία η αλήθεια τελικά επικρατεί, ακόμη κι αν οι άνθρωποι της Εκκλησίας και οι δομές της υποστούν σοβαρές ζημιές.
Φαίνεται ότι έχει ήδη επικρατήσει, επειδή έχει διαδοθεί μια συγκεκριμένη νοοτροπία: να προηγείται η ποιμαντική της διδασκαλίας· να θεωρείται ότι δεν υπάρχουν πλέον απόλυτες εντολές· ότι το δόγμα είναι και προϊόν ερμηνείας· ότι όλα μέσα στην Εκκλησία βρίσκονται μέσα στην ιστορία· ότι η αποκάλυψη συμβαίνει στον κόσμο και όχι στην Εκκλησία· ότι δεν υπάρχει διαφορά μεταξύ ιερής και κοσμικής ιστορίας. Παράλληλα, προωθείται η ιδέα ότι η πράξη συμβάλλει στη διαμόρφωση της αλήθειας και ότι το Ευαγγέλιο έχει νόημα μόνο όταν ερμηνεύεται μέσα από μια συγκεκριμένη ιστορική κατάσταση.
Σε αυτό το πλαίσιο, θεωρείται ότι η παραδοσιακή ηθική της Εκκλησίας — ιδίως σε ζητήματα όπως η σεξουαλικότητα — έχει ξεπεραστεί, ότι δεν μπορούμε να κρίνουμε αντικειμενικά καμία κατάσταση ζωής και ότι δεν μπορούμε πλέον να μιλάμε για ψυχή. Η πίστη παρουσιάζεται κυρίως ως υπαρξιακή εμπειρία, ενώ προτείνονται αλλαγές στη δομή της Εκκλησίας, όπως η χειροτονία γυναικών, η εκλογή επισκόπων και ιερέων «από τα κάτω» και η ιδέα ότι η διδάσκουσα Εκκλησία πρέπει να μαθαίνει από τη διδασκόμενη.
Ταυτόχρονα, τονίζεται το έλεος αποκομμένο από την αλήθεια και τη δικαιοσύνη, υποστηρίζεται ότι ο Θεός εν Χριστώ έχει ήδη σώσει όλους και ότι η κόλαση, το προπατορικό αμάρτημα, τα θαύματα ή ακόμη και η δημιουργία είναι μύθοι. Επικρατεί η άποψη ότι κανείς δεν γνωρίζει πότε βρίσκεται πραγματικά σε αμαρτία και ότι η διάκριση μεταξύ θανάσιμης και ελαφράς αμαρτίας είναι απλώς νομικιστική λεπτολογία.
Επιπλέον, υποστηρίζεται ότι, αφού όλα είναι ιστορία, ακόμη και ο Ιησούς απέκτησε σταδιακά συνείδηση της θεότητάς Του· ότι η Εκκλησία δεν έχει προνομιακή κατοχή της αλήθειας· ότι οι διαζευγμένοι και ξαναπαντρεμένοι μπορούν να συμμετέχουν στην Ευχαριστία· και ότι οι καθολικοί μπορούν να εγκρίνουν νόμους όπως εκείνους για την άμβλωση. Η προσπάθεια επιρροής στους νόμους του κράτους για θρησκευτικούς λόγους θεωρείται ιδεολογία, ενώ η Εκκλησία καλείται να μην λέει «όχι», αλλά μόνο να δέχεται και να συνοδεύει.
Σε αυτή τη λογική, τα δόγματα θεωρούνται εξελισσόμενα και η αποκάλυψη ως κάτι που προκύπτει από τη σταδιακή εξέλιξη της ανθρώπινης συνείδησης. Η Αγία Γραφή προβάλλεται ως ανώτερη από την Παράδοση, η οποία αντιμετωπίζεται ως διαρκής ερμηνεία της. Η Εκκλησία καλείται να ανοίγεται όχι μόνο σε όλους αλλά και σε όλα, ενώ οι ποιμένες καλούνται περισσότερο να ακούν παρά να διδάσκουν, να θέτουν ερωτήματα αντί να δίνουν απαντήσεις, και να θεωρούν την αμφιβολία ως θετικό στοιχείο για την πίστη.
Παράλληλα, υποστηρίζεται ότι η υπακοή στον Θεό από καθήκον αντιβαίνει στο Ευαγγέλιο, ότι το αληθινό ευχαριστιακό τραπέζι είναι οι φτωχοί και όχι το θυσιαστήριο, ότι η εκκοσμίκευση είναι θετική γιατί απελευθερώνει την πίστη από ιδεολογικές στρεβλώσεις, και ότι ο φιλοσοφικός και θεολογικός πλουραλισμός αποτελεί αγαθό για την Εκκλησία. Προβάλλεται η ύπαρξη πολλών νόμιμων χριστολογιών, η ανάγκη για δογματική αποκέντρωση και η ενίσχυση της συνοδικότητας ως μόνιμης θεσμικής πραγματικότητας.
Επιπλέον, τονίζεται ότι δεν πρέπει να γίνεται προσηλυτισμός, ότι η αποστολή δεν είναι η μεταστροφή των άλλων αλλά του εαυτού μας, ότι ο κόσμος πρέπει να ακούγεται και όχι να κρίνεται, και ότι η δογματική πιστότητα έρχεται σε αντίθεση με το έλεος. Το ενδιαφέρον για το πρόσωπο τίθεται πάνω από το μυστήριο, η Εκκλησία καλείται να υιοθετήσει τη γλώσσα του κόσμου και η ενότητα θεωρείται μορφή κλεισίματος. Σημασία αποδίδεται περισσότερο στη συνάντηση παρά στο περιεχόμενό της, στη συνεργασία με όλους και στη κοινή πορεία ανεξαρτήτως δογματικών διαφορών.
Θα μπορούσε κανείς να ρωτήσει αν όλα αυτά οφείλονται στον Rahner. Όχι μόνο σε αυτόν, φυσικά. Ωστόσο, πρέπει να αναγνωριστεί ότι εκείνος έδωσε την καθοριστική ώθηση σε αυτή τη θεολογική στροφή. Άλλοι θα πουν ότι η Εκκλησία σήμερα δεν είναι ολόκληρη έτσι. Είναι αλήθεια· όμως η ραχνεριανή προσέγγιση — είτε γίνεται συνειδητά είτε όχι — φαίνεται να κυριαρχεί.
Και αν κάποιος παρατηρήσει ότι πρόκειται για μια διαφορετική Εκκλησία από εκείνη του παρελθόντος, θα πρέπει να παραδεχθεί ότι η αλλαγή είναι βαθιά. Γι’ αυτό και γράφτηκε αυτό το βιβλίο: για να παρουσιάσει, με απλό τρόπο, όχι μόνο τη σκέψη του Rahner αλλά και τον μετασχηματισμό της Εκκλησίας που επιχειρείται στο όνομά του και που βρίσκεται ήδη σε προχωρημένο στάδιο υλοποίησης.
Για ποιον μιλάμε: Karl Rahner (1904–1984)
Ο Karl Rahner (1904–1984) θεωρείται ο σημαντικότερος σύγχρονος θεολόγος. Θυμούνται ακόμη ότι, αμέσως μετά τη Σύνοδο, πραγματοποιήθηκε μια έρευνα μεταξύ των φοιτητών του Παπικού Πανεπιστημίου του Λατερανού για το ποιος ήταν ο μεγαλύτερος καθολικός θεολόγος όλων των εποχών: ο Rahner κατέλαβε την πρώτη θέση, ξεπερνώντας ακόμη και τον Thomas Aquinas και τον Augustine.
Ο Rahner ανέπτυξε μια «νέα Σχολαστική», δημιουργώντας ένα πραγματικό θεολογικό σύστημα που περιλαμβάνει τη θεμελιώδη θεολογία, τη δογματική και την ηθική. Ως τέτοιο, επηρέασε τη καθολική θεολογία και τη ζωή της Εκκλησίας σε όλες τις εκφάνσεις της, και μεγάλο μέρος των μετασυνοδικών θεολογικών ρευμάτων έχει την αρχική του μήτρα στη σκέψη του. Όλοι οι θεολόγοι που κατά τις δεκαετίες του 1960 και 1970 προώθησαν θεωρίες στα όρια της ορθοδοξίας, και συχνά πολύ πέρα από αυτά, του οφείλουν πολλά. Σήμερα, στα καθολικά και παπικά πανεπιστήμια καθώς και στα ιεροδιδασκαλεία, η θεολογία του είναι ιδιαίτερα παρούσα.
Η επίδραση του Rahner στη χριστιανική ζωή υπήρξε τεράστια. Ο Cornelio Fabro ήδη από το 1974 έγραφε ότι οι υποστηρικτές του «είναι λεγεώνα». Λίγες είναι οι κριτικές που έχουν ασκηθεί εναντίον του, καθώς αυτές μπορεί να κοστίσουν το τέλος μιας ακαδημαϊκής ή εκκλησιαστικής σταδιοδρομίας, τόσο μεγάλη είναι η αυθεντία του και το θεολογικό σύστημα ισχύος που έχει διαμορφωθεί γύρω από τη διδασκαλία του. Ιδιαίτερα αιχμηρή είναι η κριτική του πατέρα Fabro: κατά τη γνώμη του, η σκέψη του Karl Rahner αποτελεί «την πλήρη παράδοση άνευ όρων στην πολιορκία που ασκεί ο σύγχρονος βολουνταρισμός, με τη μορφή του υπαρξιακού ιστορισμού, εναντίον του οχυρού της χριστιανικής σκέψης».
Δεν εκδόθηκε ποτέ κάποια επίσημη καταδίκη εναντίον του, παρά τα πολυάριθμα και θεμελιώδη σημεία που θεωρούνται αντίθετα προς την καθολική διδασκαλία.
Στο Φράιμπουργκ της Βρέισγαου, κατά τα έτη 1936–1937, ο Rahner παρακολούθησε τα σεμινάρια του Martin Heidegger, ο οποίος, όπως ο ίδιος δήλωσε το 1970, υπήρξε ο μοναδικός του δάσκαλος. Ο Rahner αναφερόταν στον Thomas Aquinas, αλλά τον ερμήνευε με τρόπο ριζικά διαφορετικό. Ο πατέρας Fabro υποστηρίζει ότι «παραμορφώνει» και «στρεβλώνει» τη θωμιστική σκέψη και ότι «κατέστρεψε τη θωμιστική μεταφυσική και έθεσε σε κρίση την καθολική σκέψη», οδηγώντας την «στην ένδεια μιας υπαρξιακής ανθρωπολογίας». Για τον λόγο αυτό, η διδακτορική του διατριβή, που αργότερα εκδόθηκε με τον τίτλο «Ο Θεός στον κόσμο», απορρίφθηκε από τον καθηγητή του.
Τα πιο γνωστά του έργα δημοσιεύθηκαν πριν από τον Β΄ Παγκόσμιο Πόλεμο: «Ο Θεός στον κόσμο» (1939) και «Ακροατές του Λόγου» (γράφηκε το 1937, αλλά εκδόθηκε το 1941). Δίδαξε στο Ίνσμπρουκ και το 1964 διαδέχθηκε τον Romano Guardini στο Πανεπιστήμιο του Μονάχου. Οι διαλέξεις του εκεί με θέμα «Εισαγωγή στον Χριστιανισμό» αποτέλεσαν τη βάση για το σημαντικότερο έργο του, που εκδόθηκε το 1975 με τίτλο «Βασικό μάθημα περί της πίστεως».
Πριν από τη Σύνοδο, του είχε απαγορευτεί να διδάσκει ορισμένες διδασκαλίες. Αργότερα, ο Πάπας Giovanni XXIII τον προσκάλεσε να συμμετάσχει στη Β΄ Βατικανή Σύνοδο ως θεολογικό σύμβουλο. Στο τέλος της Συνόδου, ο Πάπας Paolo VI τον δέχθηκε σε ιδιωτική ακρόαση και του εξέφρασε ευχαριστίες και αναγνώριση για το θεολογικό του έργο υπέρ της Εκκλησίας και της Συνόδου.
Το 1965 ίδρυσε, μαζί με τους Yves Congar, Hans Küng, Johann Baptist Metz και Edward Schillebeeckx, το περιοδικό «Concilium», το οποίο αποτέλεσε κύριο όργανο της προοδευτικής καθολικής θεολογίας και σημείο αναφοράς για τις σύγχρονες θεολογικές «καινοτομίες», ακόμη και τις πιο αμφιλεγόμενες. Κατά τη διάρκεια της Συνόδου, ο Rahner συνεργάστηκε με τον Joseph Ratzinger, αλλά στη συνέχεια ακολούθησαν διαφορετικές πορείες.
Η φιλοσοφία της κλειδαρότρυπας
Δεν μπορεί να γίνει θεολογία χωρίς το εργαλείο της φιλοσοφίας. Σε ποια φιλοσοφία αναφέρεται ο Karl Rahner για τη θεολογία του; Ο βασικός του στοχαστής είναι ο Martin Heidegger, ο οποίος όμως φέρει μαζί του τις στροφές του Kant και του Hegel. Και οι τρεις αυτοί φιλόσοφοι διαπερνούν τη θεολογία του Rahner. Με ποιον τρόπο; Μέσα από την εικόνα της «κλειδαρότρυπας».
Σε ένα από τα σημαντικότερα έργα του, ο Rahner λέει ότι εμείς βλέπουμε τον κόσμο σαν μέσα από μια κλειδαρότρυπα. Με αυτό εννοεί ότι η εμπειρία μας είναι πάντοτε μια οπτική γωνία πάνω σε μια πεπερασμένη όψη του κόσμου. Είναι πάντοτε μια οπτική γωνία, γιατί μέσω της κλειδαρότρυπας βλέπουμε μόνο όσα αυτή μας επιτρέπει να δούμε. Είναι πάντοτε μια πεπερασμένη όψη, γιατί αυτή η οπτική καθιστά δυνατή τη θέση μας μέσα στην ύπαρξη. Το γεγονός ότι είμαστε-πάντοτε-μέσα-στην-εμπειρία δεν μας επιτρέπει να γνωρίσουμε τίποτε απόλυτο και αντικειμενικό. Ο άνθρωπος είναι ένα ιστορικό ον· ζει μέσα στην ιστορία.
Εξετάζοντας καλύτερα τη μεταφορά της κλειδαρότρυπας, παρατηρούμε ότι υπάρχει αυτό που βλέπουμε πέρα από την οπή, δηλαδή ο κόσμος, τα πράγματα, τα γεγονότα, τα πρόσωπα… αλλά πρέπει επίσης να λάβουμε υπόψη και ό,τι βρίσκεται από την πλευρά μας, πριν από την οπή. Διότι η συνείδησή μας δεν είναι σαν μια φωτογραφική πλάκα που αποτυπώνεται παθητικά από όσα βρίσκονται πέρα από την κλειδαρότρυπα· η ίδια προσθέτει κάτι δικό της στην εμπειρία. Δεν πρόκειται για μια ουδέτερη θέαση, αλλά για μια κατευθυνόμενη θέαση.
Αυτός ο προσανατολισμός είναι a priori ως προς την εμπειρία και μπορούμε να τον ονομάσουμε «υπερβατική διάσταση», σε σχέση με την «κατηγορική διάσταση», που είναι ό,τι βλέπουμε πέρα από την οπή, δηλαδή τα γεγονότα του κόσμου. Ό,τι βρίσκεται από την πλευρά μας της κλειδαρότρυπας δεν είναι πράγμα. Τα πράγματα υπάρχουν μόνο πέρα από την οπή. Είναι μάλλον ένα σύνολο υπαρξιακών στάσεων που είναι παρούσες εκ των προτέρων σε όλους τους ανθρώπους.
Σε κάθε γνώση υπάρχει μια ενότητα της συνείδησής μας που καθιστά δυνατή αυτή τη γνώση. Σε ό,τι γνωρίζουμε, εισάγουμε όχι μόνο το γνωριζόμενο πράγμα, αλλά και κάτι από τον εαυτό μας που γνωρίζει. Στη γνώση των πραγμάτων που βρίσκονται πέρα από την οπή, υπάρχει μια υπερβατική διάθεση που βρίσκεται «πίσω» μας, η οποία είναι αδύνατο να καταστεί αντικείμενο και δεν μπορεί να αντικειμενοποιηθεί. Δεν μπορούμε, πράγματι, να αποσπάσουμε το μάτι από την οπή και να στραφούμε προς τα πίσω. Αυτή η διάσταση είναι α-θεματική. Μπορούμε να πούμε ότι αποτελεί έναν ορίζοντα, που συνίσταται στο ότι βρισκόμαστε «παρά τον εαυτό μας».
Με αυτόν τον τρόπο, ο Rahner κληρονομεί τις προοπτικές του Heidegger, του Kant και του Hegel.
Για τον Kant, η γνώση μας καθίσταται δυνατή και ταυτόχρονα περιορίζεται από λειτουργίες που υπάρχουν a priori στη διάνοιά μας και με τις οποίες οργανώνουμε τα αισθητηριακά δεδομένα. Βλέπουμε έναν κόσμο έτσι, δομημένο από ορισμένους κανόνες και όχι άλλους, όχι επειδή έχουμε πρόσβαση στον κόσμο όπως είναι καθ’ εαυτόν, αλλά επειδή δεν έχουμε τέτοια πρόσβαση· μπορούμε να γνωρίσουμε μόνο τα φαινόμενα, όπως οργανώνονται από τη διάνοιά μας και τις κατηγορίες της. Στον άνθρωπο δεν δίνεται μια απόλυτη οπτική, αλλά μόνο μια οπτική εντός της συνείδησής του.
Στον Hegel, αυτή η συνείδηση μέσα στην οποία βρίσκεται ο άνθρωπος γίνεται η ίδια η Ιστορία. Το είναι των πραγμάτων συνίσταται στο ότι μεταβάλλονται και γίνονται κάτι άλλο από τον εαυτό τους. Ο άνθρωπος αλλάζει μαζί με την κοινωνία στην οποία ζει, με τον πολιτισμό που αναπνέει και με τη μορφή πολιτικής οργάνωσης της οποίας είναι πολίτης. Τίποτε δεν παραμένει όπως είναι· και αν κάτι ή κάποιος προσπαθούσε να το κάνει, θα αποκοβόταν από τη ζωτική ροή της ιστορίας. Θα γινόταν κενός και αφηρημένος· αυτό θα ήταν ο θάνατός του.
Ένα μεμονωμένο στοιχείο αυτού του συνεχούς ιστορικού ρεύματος δεν μπορεί να εξηγηθεί παρά μόνο μέσα στο γίγνεσθαι του όλου. Η αλήθεια ταυτίζεται με τη συνοχή του συστήματος. Ό,τι συμβαίνει είναι αληθινό και καλό, διότι φέρει μέσα του τον λόγο της ύπαρξής του, που του αποδίδεται από τη συστηματικότητα της διαδικασίας· έτσι, κάθε πραγματικό είναι και λογικό. Στο σύστημα του Hegel, τα πάντα είναι εμμενή (δηλαδή εντός, χωρίς δυνατότητα εξόδου) στην ιστορία.
Στον Heidegger, οι a priori κατηγορίες του Kant αντικαθίστανται από την υπαρξιακή κατάσταση. Όπως και στον Hegel, ο άνθρωπος βρίσκεται μέσα στην ιστορία, την οποία όμως ο Heidegger περιγράφει ως ύπαρξη, ως «ριγμένη ύπαρξη» εδώ ή εκεί, μέσα σε διαφορετικές καταστάσεις, στις οποίες ο άνθρωπος προβάλλεται με τρόπο αναπόφευκτα πεπερασμένο.
Αναλύοντας την ύπαρξή μας, ανακαλύπτουμε ότι το είναι ταυτίζεται με αυτήν. Είμαστε τόσο όσο υπάρχουμε. Δεν υπερβαίνουμε την ύπαρξή μας μέσω μιας ουσίας που παραμένει ίδια μέσα στις μεταβαλλόμενες υπαρξιακές καταστάσεις. Έτσι, η ουσία μας περιορίζεται στον χρόνο. Για τον Heidegger, το είναι είναι, κατά βάθος, το υπάρχειν.
Η υπαρξιακή αναλυτική – δηλαδή η περιγραφή των καταστάσεων ζωής μέσα στις οποίες βρισκόμαστε – ταυτίζεται με την οντολογία, δηλαδή με τη μελέτη του είναι. Το υπάρχειν δεν εξαρτάται από το είναι μας και από τα κριτήρια που απορρέουν από αυτό, αλλά είναι το ίδιο το είναι μας. Το είναι είναι εντατικό και κάθετο, ενώ η ύπαρξη είναι εκτατική και οριζόντια. Στον Heidegger, λοιπόν, το εντατικό γίνεται εκτατικό και το κάθετο γίνεται οριζόντιο.
Εφόσον το είναι μας ταυτίζεται με την ύπαρξή μας, όταν θέτουμε το ερώτημα του είναι, είμαστε ήδη εμπλεκόμενοι σε αυτό και δεν υιοθετούμε μια αντικειμενική γνωστική στάση. Γι’ αυτό και το γνωρίζειν είναι πάντοτε ερμηνεύειν, μέσα στον ορίζοντα της γλώσσας, η οποία δεν είναι μόνο ο τρόπος που μιλάμε, αλλά κυρίως ο τρόπος που είμαστε.
Δεν συμβαίνει δηλαδή πρώτα να είναι ο άνθρωπος και μετά να ερμηνεύει και να μιλά· ο άνθρωπος είναι το ερμηνεύειν και το μιλά του.
Αυτή είναι, λοιπόν, η φιλοσοφία αναφοράς του Karl Rahner, την οποία παρουσιάσαμε μέσω της εικόνας της κλειδαρότρυπας.
Συνεχίζεται με: Προτεσταντική φιλοσοφία και καθολική θεολογία
Η ΔΟΜΗ ΤΗΣ ΝΕΟΡΘΟΔΟΞΙΑΣ Η ΛΕΓΕΩΝΑ ΤΩΝ ΑΚΟΛΟΥΘΩΝ ΜΕ ΤΙΣ ΕΥΛΟΓΙΕΣ ΤΟΥ ΔΗΜΗΤΡΙΑΔΟΣ ΚΑΤΕΧΕΙ ΗΔΗ ΤΗΝ ΠΛΕΙΟΨΗΦΙΑ ΤΩΝ ΟΡΘΟΔΟΞΩΝ. ΑΥΤΗ ΤΗ ΣΤΙΓΜΗ ΛΕΓΕΩΝΑΡΙΟΣ ΕΙΝΑΙ Ο ΛΟΥΔΟΒΙΚΟΣ. ΕΝΑΣ ΑΠΟ ΤΟΥΣ ΕΚΛΕΚΤΟΥΣ ΠΟΥ ΔΙΑΤΑΖΟΥΝ ΤΟ ΑΓΙΟ ΠΝΕΥΜΑ.
ΔΙΑΣΗΜΑ ΣΕΜΙΝΑΡΙΑ ΚΛΕΙΔΑΡΟΤΡΥΠΑΣ ΛΕΙΤΟΥΡΓΟΥΝ ΣΤΗΝ ΠΑΤΑΓΙΑ. ΕΧΟΥΝ ΕΞΑΠΛΩΘΕΙ ΕΠΙΣΗΣ ΣΤΙΣ ΔΙΕΥΘΥΝΣΕΙΣ TIK TOK!!
ΟΜΗΡΟΙ ΤΟΥ ΔΙΑΒΟΛΟΥ.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου