Συνέχεια από Δευτέρα 27. Απριλίου 2026
Η νέα Εκκλησία του Karl Rahner 4
Ο θεολόγος που δίδαξε την παράδοση στον κόσμο
Του Stefano Fontana, Εκδόσεις Fede & Cultura 2017
Η νέα ποιμαντική
Στις δυσκολίες της δογματικής αντιστοιχούν οι θρίαμβοι της ποιμαντικής. Η λεγόμενη ποιμαντική στροφή της θεολογίας είναι εξ ολοκλήρου ρανεριανή. Βρίσκεται εδώ και πολύ καιρό σε πλήρη εξέλιξη και έχει ήδη πάρει τον επικίνδυνο δρόμο της ποιμαντικής.
Η ποιμαντική είναι η ζωή-δράση της Εκκλησίας για τη σωτηρία των ψυχών. Είναι φανερό ότι χωρίς δογματική η ποιμαντική δεν ξέρει τι να κάνει και πού να πάει. Καθένας από εμάς, πριν ενεργήσει, σκέφτεται. Δεν αρκεί να πράττει κανείς· πρέπει να πράττει καλά και σύμφωνα με το σχέδιο του Θεού, και το σχέδιο του Θεού το φανερώνει η δογματική. Ο κλάδος που ασχολείται με την ποιμαντική ονομαζόταν θεολογία της ποιμαντικής. Σήμερα, αντίθετα, ονομάζεται ποιμαντική θεολογία, για να δηλωθεί ότι η ποιμαντική δεν είναι μόνο το αντικείμενο αλλά και το υποκείμενο, ισότιμα με τη δογματική. Η ποιμαντική πηγαίνει ακόμη παραπέρα, καθώς θεωρεί ότι η ποιμαντική είναι πηγή δογματικής, αντιστρέφοντας έτσι τους όρους της σχέσης. Σήμερα έχουμε πολλά παραδείγματα ανεστραμμένης Εκκλησίας: το ματζιστέριο που ακούει αντί να διδάσκει, η Εκκλησία που διδάσκεται και η οποία διδάσκει την Εκκλησία που διδάσκει, η ποιμαντική που θέλει να είναι πηγή δογματικής. Είναι αλήθεια ότι η πράξη προσφέρει μερικές φορές νέα στοιχεία για σκέψη· αλλά για να τα αποκτήσουμε και να τα κάνουμε δικά μας, πρέπει να τα αναλάβουμε μέσα στη σκέψη, δηλαδή μέσα στη δογματική.
Στην προοπτική του Karl Rahner, η ποιμαντική δεν μπορούσε να θεωρηθεί απλή συνέπεια της δογματικής. Πρώτα απ’ όλα, επειδή η ίδια η δογματική, όπως είδαμε, είχε εύθραυστη σύσταση, υποκείμενη καθώς είναι στην ερμηνεία των ερμηνειών και στις μεταβολές των καταστάσεων της ζωής. Δεύτερον, επειδή βαδίζοντας μαζί με τους άλλους φωτίζεται ο δρόμος· διανύοντας κοινά τμήματα πορείας μαθαίνονται νέες αλήθειες· ενεργώντας σκεφτόμαστε με νέες μορφές· συναντώντας τα πρόσωπα μέσα στον ζωτικό τους ιστό μπορούμε να πούμε ότι εγκαθιδρύουμε μαζί τους μια σχέση όχι κρίσης, αλλά γνώσης και αποδοχής. Μόνο αν δεν ξεκινά κανείς από τη δογματική μπορεί να εγκαθιδρύσει διάλογο με τους άλλους. Κρίμα όμως που, πράττοντας έτσι, δεν γνωρίζει κανείς καλά ούτε γιατί διαλέγεται ούτε ποια είναι τα κριτήρια για να καθοριστεί ποιος έχει δίκιο και ποιος άδικο ανάμεσα στους διαλεγόμενους. Αν η αλήθεια είναι ερμηνεία, πρέπει να ερμηνεύουμε μαζί· και ήδη το γεγονός του να συνερχόμαστε και να ερμηνεύουμε μαζί, μοιραζόμενοι την επισφάλειά μας ως ανθρώπινα όντα, είναι αλήθεια.
Από το Vaticano II έως τα πολλαπλά εθνικά ή περιφερειακά εκκλησιαστικά συνέδρια, ακούγεται πλέον συνήθως ότι το συνέρχεσθαι, νοούμενο ως συνοδικότητα, είναι καθαυτό ένα σημαντικό εκκλησιαστικό γεγονός, ανεξάρτητα από τα περιεχόμενα που διατυπώνονται μέσα σε αυτό. Στις ομάδες εργασίας του Convegno di Firenze του 2015 ακούστηκαν πολλές δογματικές ανοησίες, αλλά ο δηλωμένος σκοπός της συνάντησης ήταν άλλος: το συνέρχεσθαι. Το ίδιο, από άλλες απόψεις, μπορεί να ειπωθεί για το Sinodo sulla famiglia του 2014 και του 2015. Από εκείνο το συνέρχεσθαι προέκυψαν έγκυρες δογματικές και ποιμαντικές θέσεις, αλλά προέκυψαν επίσης και αποκαρδιωτικές δηλώσεις, τις οποίες θα ήταν καλύτερο οι πιστοί να μην είχαν ακούσει ποτέ από το στόμα ποιμένων. Είναι σαφές ότι το συνέρχεσθαι δεν μπορεί να είναι το ίδιο μια αλήθεια.
Η αλήθεια, λέγεται, δεν είναι μόνο θεωρητική αλλά και πρακτική και υπαρξιακή. Μοιραζόμενοι χαρές και λύπες στο ποιμαντικό επίπεδο, επίσης βαδίζουμε προς την αλήθεια. Η υποτίμηση της δογματικής, η οποία θεωρείται αφηρημένη, και η προτεραιότητα της ποιμαντικής έναντι της δογματικής είναι δύο όψεις του ίδιου νομίσματος. Αλλά η δογματική δεν είναι αφηρημένη: είναι φως και ζωή για την Εκκλησία και για τον χριστιανό· η δογματική είναι ο Ιησούς Χριστός και οι θείες αλήθειες που εκείνος μας αποκάλυψε. Δεν μπορεί κανείς να είναι μαζί Του χωρίς την αλήθεια Του.
Από τους ποιμένες σήμερα δεν ζητείται πλέον τόσο η αυστηρότητα των δογματικών διδασκαλιών, ώστε να δείχνουν με σαφήνεια τον δρόμο που πρέπει να διανύσουν οι πιστοί.
Ζητείται να είναι ποιμένες κοντά στους ανθρώπους, να χαϊδεύουν τα παιδιά, να πηγαίνουν ανάμεσα στους εργάτες και να φορούν, όπως εκείνοι, το κράνος στο κεφάλι, να ζουν σε ένα δωμάτιο στο σεμινάριο και όχι στο επισκοπικό μέγαρο, να μην έχουν οδηγό αλλά να οδηγούν μόνοι τους το αυτοκίνητο.
Η λεγόμενη «ποιμαντική στροφή» της θεολογίας επικεντρώνεται στην ιδέα ότι ο στοχασμός πάνω στη δογματική, ξεκινώντας από τις ποιμαντικές ανάγκες, αποτελεί μέρος της ίδιας της δογματικής. Το σχήμα αναλαμβάνει τη ρανεριανή θεώρηση του ανθρώπου ως υποκειμενικά εμπλεκόμενου και δεσμευμένου στη γνώση του. Καταλαβαίνει κανείς τότε πώς αποτελούν μέρος της ποιμαντικής πολλές στάσεις που σήμερα είναι της μόδας, όπως, για παράδειγμα: να δίνεται προτεραιότητα στα ποιμαντικά σχέδια στις κοινωνιολογικές έρευνες και στις στατιστικές καταγραφές της «κατάστασης»· να γίνεται λόγος για μια «ηθική της κατάστασης», δηλαδή για την ιδέα σύμφωνα με την οποία οι ηθικές αρχές δεν είναι απόλυτες, αλλά πρέπει να αξιολογούνται με αφετηρία την κατάσταση της ζωής, αλλιώς θα ήταν αφηρημένες· να αποδίδεται η πρώτη θέση στο πώς μάλλον παρά στο τι, δηλαδή να επικεντρώνεται κανείς στο ύφος των σχέσεων περισσότερο παρά στα περιεχόμενα αλήθειας που βρίσκονται στη βάση τους· να τονίζεται το «να είμαστε μαζί» ή το «να κάνουμε κοινότητα» ως αξία καθαυτή· να γίνονται όλοι δεκτοί, λυγίζοντας τη διδασκαλία της ηθικής και της καθολικής δογματικής στην ανάγκη να μη νιώσουν άβολα· να τονίζεται ο πλούτος των διαφορών, λησμονώντας εκείνον της ενότητας, τόσο στο ανθρώπινο όσο και στο θρησκευτικό επίπεδο· να προχωρεί κανείς με τη μέθοδο της περίπτωσης προς περίπτωση.
Μια σημαντική όψη της νέας ποιμαντικής είναι το άνοιγμα της Εκκλησίας προς όλους και η συνεργασία με όλους. Ο Karl Rahner έλεγε ότι μια ενορία πρέπει να ανοιχτεί στους άθεους, στους πιστούς άλλων θρησκειών, στους αγνωστικιστές, στους λαϊκιστές και στους αντικληρικαλιστές. Μετά τη Σύνοδο για την Οικογένεια, η ενορία πρέπει να είναι ανοιχτή και στους διαζευγμένους που έχουν ξαναπαντρευτεί και στα ομοφυλόφιλα ζευγάρια. Μπορεί να αντιτείνει κανείς ότι η ενορία πρέπει να είναι ανοιχτή σε όλους, αλλά όχι ανοιχτή σε όλα. Αν βάζω να διαβάζει τα αναγνώσματα από τον άμβωνα ένας ομοφυλόφιλος που συζεί με σύντροφο, κινδυνεύω να δώσω την εντύπωση ότι αφήνω να μπουν τα πάντα.
Οι καθολικοί πρέπει να συνεργάζονται με όλους: ακόμη και με επαναστατικές ομάδες ή με πανθεϊστικές οικολογικές ενώσεις ή με όσους επιδιώκουν σκοπούς, έστω και καλούς, με τρόπους ηθικά απαράδεκτους. Έγκυρες καθολικές πηγές, πρόσφατα, επαίνεσαν τον Dario Fo, τον Marco Pannella, την Emma Bonino, τον Umberto Eco, τον Giorgio Napolitano και τον Eugenio Scalfari, και η CEI προσχώρησε σε μια πορεία που πρότειναν οι Radicali. Άλλωστε, αν η Εκκλησία δεν πρέπει πλέον να αντιμετωπίζει τον κόσμο, εφόσον η ίδια αποτελεί μέρος του, η συνεργασία με τον κόσμο επιβάλλεται ως αναγκαστική και οφειλόμενη, με κάθε κόστος.
Ολόκληρη η ζωή της Εκκλησίας είναι ποιμαντική. Δεν χρειάζεται να προσχωρήσει κανείς στην ποιμαντική για να το αναγνωρίσει αυτό. Ολόκληρη η ζωή της Εκκλησίας υπηρετεί τη σωτηρία των ψυχών και τη δόξα του Θεού, που είναι οι σκοποί της ποιμαντικής. Μόνο που κάθε όψη της ζωής της Εκκλησίας επιτελεί ποιμαντικό έργο αν παραμένει ο εαυτός της και αν δεν αποδίδει απόλυτη προτεραιότητα στην ποιμαντική. Η λειτουργία έχει και ποιμαντική λειτουργία, την οποία επιτελεί όμως παραμένοντας λειτουργία. Η ποιμαντική, αντίθετα, απαιτεί η λειτουργία να γίνει πρωτίστως ποιμαντική. Να λοιπόν οι πινακίδες, οι επεξηγηματικές λεζάντες, τα σημεία, ο εξωτερικός πρωταγωνισμός, οι δημιουργικές επινοήσεις, τα «καλησπέρα», οι παρεμβολές, τα χειροκροτήματα, οι ανθρώπινες αβρότητες, οι αμοιβαίες ευχαριστίες, οι μαρτυρίες από τον άμβωνα, η ατελείωτη ανταλλαγή του σημείου της ειρήνης μέχρι να καλύπτεται η προσκύνηση του Αμνού του Θεού, η κεντρικότητα της κοινότητας μάλλον παρά της Θυσίας του Χριστού, τα κοσμικά στοιχεία που γίνονται δεκτά μέσα στον χώρο του ιερού.
Οι δυσκολίες του φυσικού ηθικού νόμου
Στην προοπτική του Karl Rahner γίνεται δύσκολο να χρησιμοποιείται ακόμη ο όρος «φύση». Σύμφωνα με τον χαϊντεγκεριανό υπαρξισμό, ο άνθρωπος δεν έχει φύση, επειδή είναι ιστορικό ον. Αν ο Kant πίστευε ακόμη ότι ο άνθρωπος είχε φύση, αλλά ότι δεν ήταν δυνατόν να τη γνωρίσει, στον Hegel και σε όλες τις μορφές ιστορικισμού η φύση ταυτίζεται με την ιστορία. Ο άνθρωπος είναι κάθε φορά αυτό που η ιστορική του εποχή τον κάνει να είναι. Η συνείδησή του είναι πάντοτε κοινωνικό προϊόν. Ο Rahner, με τον δικό του τρόπο, τοποθετείται σε αυτή τη γραμμή και πιστεύει ότι, αν ο άνθρωπος ήταν φύση, δεν θα μπορούσε να σχεδιάζει τον εαυτό του και δεν θα μπορούσε να έχει ευθύνη για τον εαυτό του, δηλαδή να είναι πρόσωπο. Ο άνθρωπος σχεδιάζει τον εαυτό του μέσα σε ένα περιστασιακό πλαίσιο που τον εμποδίζει να γνωρίσει οποιαδήποτε φύση. Ο άνθρωπος είναι προβολή/πρόταγμα του εαυτού του και ιστορική προσαρμοστικότητα.
Μπορεί κανείς να μιλήσει για «φύση» αν πιστεύει ότι το είναι έχει μια δομή την οποία η λογική μπορεί να γνωρίσει. Αλλά αν το Είναι είναι ο χρόνος, δηλαδή η ρευστότητα των υπαρξιακών καταστάσεων, τότε η πραγματικότητα δεν έχει τη μορφή ενός δομημένου είναι, αλλά εκείνη μιας κατάστασης σε αδιάκοπη γένεση μέσα στο σύνολο των σχέσεων με τα πράγματα και με τους άλλους ανθρώπους.
Η καθολική θεολογία μιλούσε πάντοτε για φυσικό δίκαιο και για φυσικό ηθικό νόμο. Ο χριστιανισμός δεν είναι ηθική, αλλά φέρει μέσα του, σιωπηρά, και μια φυσική ηθική, δεδομένου ότι ο Θεός που σώζει εν Ιησού Χριστώ είναι επίσης ο Θεός που, πάντοτε εν Χριστώ, δημιούργησε τον κόσμο και τον άνθρωπο. Η Κοινωνική Διδασκαλία της Εκκλησίας υποστήριζε πάντοτε ότι απορρέει από το Ευαγγέλιο και από το φυσικό δίκαιο. Το να κρατά κανείς αυτό σταθερό σημαίνει να διατηρεί τη σχέση ανάμεσα στη λογική και την πίστη και να μπορεί να μιλά τη γλώσσα όλων των ανθρώπων. Ο νέος νόμος της Επί του Όρους Ομιλίας δεν καταργεί, αλλά ανυψώνει και καθαίρει τις ηθικές αρχές του φυσικού ηθικού νόμου, του οποίου η ύπαρξη βεβαιώνεται από την αποκάλυψη και, επομένως, από την Κατήχηση. Λέξεις όπως «φύση», «ουσία», «υπόσταση» τείνουν σήμερα να λέγεται ότι δεν είναι πλέον κατανοητές. Αυτό όμως συμβαίνει επειδή, στο μεταξύ, νέες φιλοσοφίες άλλαξαν τον τρόπο σκέψης των ανθρώπων. Πρώτα αλλάζουν τα νοητικά χαρακτηριστικά και έπειτα λένε ότι ορισμένες έννοιες δεν ισχύουν πια.
Αν υπερβεί κανείς την έννοια της φύσης, γίνεται αδύνατη και η έννοια της υπερφύσης, καθώς και το θεολογικό σχήμα σύμφωνα με το οποίο η υπερφύση δεν καταργεί αλλά ανυψώνει και τελειοποιεί τη φύση: Gratia naturam non tollit sed perficit (Η χάρη δεν καταργεί τη φύση, αλλά την τελειοποιεί). Αυτή η αρχή, από ρανεριανή άποψη, δεν είναι αποδεκτή. Πρώτα απ’ όλα, επειδή η έννοια της φύσης έχει ξεπεραστεί. Δεύτερον, επειδή θα έδινε στη φύση έναν αδρανή και υποταγμένο ρόλο. Τρίτον, επειδή η δική του αντίληψη της υπερβατικότητας, όπως ήδη είδαμε, είναι διαφορετική. Είναι έννοια υπαρξιακή και όχι μεταφυσική. Δεν υπάρχουν δύο επίπεδα, φύση και υπερφύση, αλλά ένα και μόνο επίπεδο, εκείνο της ιστορίας, που είναι συγχρόνως ιερή ιστορία και κοσμική ιστορία. Υπάρχει μία και μόνη ιστορία της σωτηρίας.
Τώρα, ότι η χριστιανική κλήση είναι μία, δηλαδή για αυτή τη ζωή και για την άλλη, είναι αληθές. Αλλά ότι ανάμεσα σε αυτή τη ζωή και στην άλλη δεν υπάρχει μεταφυσικό άλμα ανάμεσα στην ιστορία και την αιωνιότητα, αυτό δεν είναι αληθές. Διαφορετικά διατρέχει κανείς τον κίνδυνο να θεωρήσει την άλλη ζωή ως εξελικτική έκβαση αυτής της ζωής και να θεωρήσει ιστορική ακόμη και τη μελλοντική ζωή. Και πράγματι ο Rahner δεν φοβάται να πει ότι και ο Θεός γνωρίζει την ιστορία, ότι και ο Θεός αλλάζει, ότι και ο Θεός πάσχει.
Αυτό φάνηκε πρόσφατα καθαρά στη συζήτηση για τον γάμο κατά την έκτακτη και την τακτική Σύνοδο του 2014 και του 2015. Πολλοί συνοδικοί Πατέρες δεν αποδέχθηκαν πλέον το σχήμα σύμφωνα με το οποίο ο Χριστός ανύψωσε τον γάμο από το φυσικό επίπεδο στο μυστηριακό· σχήμα που, κατά βάθος, ήταν εκείνο που ακολουθούσε πάντοτε μέχρι τώρα η Εκκλησία και που ανάγεται στην προαναφερθείσα αρχή Gratia naturam non tollit sed perficit.
Η πραγματικότητα του γάμου παρουσιάστηκε, αντίθετα, ως ένα ιδεώδες προς το οποίο πρέπει να τείνει κανείς, γνωρίζοντας όμως ότι οι προσπάθειες για να φτάσει εκεί μπορεί να είναι εύθραυστες, με ζευγάρια που σταματούν σε κάποια φάση της πορείας. Αν ένα ετερόφυλο ζευγάρι συζεί, η κατάσταση πρέπει να θεωρηθεί ως ένα σκαλοπάτι στην άνοδο προς την πληρότητα του γάμου. Δεν μπορεί πλέον να ειπωθεί ότι, εφόσον εδώ λείπει το στοιχείο της φυσικής εγκυρότητας, υπάρχει και αμαρτία· η αμαρτία όμως δεν είναι κατώτερο σκαλοπάτι προς το ιδεώδες της σωτηρίας, αλλά βρίσκεται έξω από την πορεία προς τη σωτηρία και μέσα στην πορεία της απώλειας.
Παλαιότερα θεωρούνταν πάντοτε ότι, χωρίς σεβασμό στον φυσικό νόμο της δημιουργίας, δεν μπορούσε κανείς να ανέβει στον υπερφυσικό. Διότι αυτός την τελειοποιεί, αλλά ακριβώς για να την τελειοποιήσει δεν μπορεί να κάνει χωρίς αυτήν. Άλλωστε, ο νόμος της φύσης προέρχεται από τον ίδιο Θεό που σώζει, και η δημιουργία βρίσκεται ήδη μέσα στην οικονομία της σωτηρίας.
Τώρα, αντίθετα, θεωρείται ότι μπορεί κανείς να συζεί χωρίς να είναι παντρεμένος, να συζεί μετά από διαζύγιο ή ακόμη και να ζει μια ομοφυλοφιλική σχέση και να συνεχίζει την πορεία της σωτηρίας, η οποία σε αυτές τις μορφές θα βρισκόταν απλώς στα πρώτα της στάδια. Η συμβίωση ή η μοιχεία ως στάδια προετοιμασίας για τον γάμο. Εδώ βλέπει κανείς ότι η παραδοσιακή σχέση ανάμεσα στη φύση και την υπερφύση αποσπάται βίαια.
Καλοί Σαμαρείτες με τύψεις
Αφού εξαλειφθούν το φυσικό δίκαιο και ο φυσικός ηθικός νόμος και σπάσει η σχέση ανάμεσα στην πίστη και τη λογική, η Εκκλησία δεν έχει πλέον κανένα δικαίωμα να λέει τη γνώμη της για τη συγκρότηση της κοινωνίας και για την πολιτική. Πολύ λιγότερο έχει το δικαίωμα να υποστηρίζει ότι η εξουσία προέρχεται από τον Θεό ή ότι ακόμη και ο Καίσαρας, στον οποίο πρέπει να αποδίδεται το «δικό του», παραμένει πάντοτε οφειλέτης απέναντι στον Θεό και πρέπει και αυτός να αποδίδει στον Θεό ό,τι Του ανήκει. Αν, αντίθετα, αυτές οι υποχρεώσεις παραμένουν χωρίς να περνούν μέσα από το φυσικό δίκαιο, τότε πέφτουμε σε έναν νέο κληρικαλισμό και σε έναν νέο φονταμενταλισμό. Πιστεύω ότι η νέα ποιμαντική που ανάγεται στη θεολογία του Karl Rahner οδηγεί ακριβώς εκεί.
Ο Enzo Bianchi υποστήριξε ότι ο Ιησούς Χριστός δεν είπε ποτέ τίποτε για την ομοφυλοφιλία, άρα ας είμαστε προσεκτικοί με τις καταδίκες. Αλλά ο Θεός της Γένεσης, που έκανε τον άνθρωπο άνδρα και γυναίκα, είπε πολλά για την ομοφυλοφιλία. Αν εγκαταλείψει κανείς αυτή την τελευταία αρχή, το Ευαγγέλιο είτε δεν λέει τίποτε για το κοινό καλό και για τη δίκαιη τάξη της κοινωνίας είτε προτείνει άμεσα μορφές άμεσης δράσης, που δεν περνούν από τη νομιμοποίηση του φυσικού δικαίου, καλώντας απευθείας όλους τους πιστούς να είναι κοινωνικά και πολιτικά υποκείμενα με το βιβλιαράκι του Ευαγγελίου στο χέρι, αλλά χωρίς κριτήρια φυσικής αλήθειας. Και αυτό είναι ένας νέος φονταμενταλισμός.
Αν οι καθολικοί πιστοί βρίσκονται μέσα στον κόσμο, αν δεν φέρνουν μια δική τους διδασκαλία αλλά μαθαίνουν μαζί με τους άλλους διανύοντας κοινά τμήματα δρόμου, αν συνοδεύουν χωρίς να έχουν πλέον την αξίωση να καθοδηγούν, αν ακούνε όλους χωρίς να καταδικάζουν και να κρίνουν, αν ο Θεός μας μιλά μέσα στην ύπαρξη και μέσω της ύπαρξης, αν ο Θεός δεν είναι κλεισμένος στις αξιώσεις της Εκκλησίας αλλά βρίσκεται στον κόσμο, αν ο κόσμος δεν προσφέρεται να γνωριστεί από τη λογική στις βασικές του δομές, τότε όλοι βρίσκονται απευθείας στο μέτωπο, στην πρώτη γραμμή, για να μαρτυρήσουν το Ευαγγέλιο στη ζωή. Το κάνουν όμως χωρίς μια αλήθεια προς αναγγελία. Το κάνουν με τρόπο απολύτως λαϊκό και ανθρώπινο, ακριβώς υπαρξιακό. Είναι σαν να βλέπαμε να περνά μπροστά μας ένα τεράστιο ρεύμα ανθρώπων και εμείς, χωρίς να ξέρουμε πού πηγαίνουν και χωρίς να έχουμε τίποτε να τους προτείνουμε, να μπαίναμε στο ρεύμα και να αρχίζαμε να υφαίνουμε σχέσεις με όποιον βρίσκεται κοντά μας, με την ελπίδα ότι, με αυτόν τον τρόπο, θα καταλάβουμε καλύτερα τι πρέπει να κάνουμε. Αλλά ένα από τα δύο συμβαίνει: είτε το Ευαγγέλιο γίνεται ασήμαντο είτε το Ευαγγέλιο λύνει άμεσα όλα τα προβλήματα. Και τα δύο δεν είναι σωστά.
Με αυτόν τον τρόπο καταρρέει η δέσμευση των καθολικών για τη συγκρότηση της κοινωνίας στις δομές, στους θεσμούς και στους νόμους της. Αντίθετα, υπερισχύει η ώθηση προς τη σύντομη και άμεση φιλανθρωπία, η αντιμετώπιση των αναγκών, η απάντηση στις φτώχειες και στις κοινωνιολογικές έκτακτες καταστάσεις, ο εθελοντισμός. Αν βοηθά κανείς τις οικογένειες που βρίσκονται σε δυσκολία, επαινείται· αν αγωνίζεται εναντίον νόμων αντι-οικογενειακών, υβρίζεται ως βίαιος που θέλει επιδείξεις δύναμης. Θα αρκούσαν λίγοι άνθρωποι για να εμποδίσουν την εκπαίδευση gender στα δημόσια σχολεία, ενεργώντας, για παράδειγμα, πάνω στα διαδικαστικά σφάλματα των δημόσιων υπηρεσιών, αλλά αυτό θεωρείται επίδειξη δύναμης που δεν ταιριάζει στον καθολικό. Εκείνος θα έπρεπε μόνο να αφιερώνεται στο να μαζεύει φιλανθρωπικά τα κομμάτια μιας διαλυμένης κοινωνίας, χωρίς όμως να δεσμεύεται να την οικοδομήσει καλύτερα. Αν το έκανε, θα ήταν σαν να μετέτρεπε το Ευαγγέλιο σε ιδεολογία.
Η αλήθεια είναι, αντίθετα, το αντίθετο: αφού εξαλειφθεί η τάξη της κοινωνίας που πρέπει να οικοδομηθεί σύμφωνα με το φυσικό δίκαιο, οι καθολικοί γίνονται αντικείμενο εκμετάλλευσης από όλους στο επίπεδο της λειτουργίας των θεσμών και των νόμων, και αυταπατώνται ότι αρκεί έπειτα να γίνονται καλοί Σαμαρείτες ή νοσοκόμοι σε ένα νοσοκομείο εκστρατείας για να εξαλειφθούν οι τύψεις.
Αυτό είναι ένας νέος κληρικαλισμός. Πράγματι, αφήνοντας να μας χρησιμοποιούν οι άλλοι, συμβάλλουμε, υπό την άμεση καθοδήγηση της ιεραρχίας, στην οικοδόμηση —έστω και στρεβλή— της κοινωνίας· και παρεμβαίνοντας, πάντα υπό την άμεση καθοδήγηση της ιεραρχίας, για να θεραπεύσουμε τις πληγές μόνο με έργα φιλανθρωπίας, χωρίς μια φυσική, δηλαδή λαϊκή, αλήθεια να μας καθοδηγεί, νομίζουμε ότι πολιτικά το Ευαγγέλιο είναι «αντιγραφή και επικόλληση». «Αρκεί το Ευαγγέλιο», έλεγαν πάντοτε οι ρανεριανοί καθολικοί, νομιμοποιώντας έτσι την πολιτική τους παρουσία σε κόμματα καταστροφικά όχι μόνο για τον χριστιανισμό, αλλά και για το φυσικό δίκαιο. Ήταν οι θιασώτες της διαμεσολάβησης, αλλά εξάλειψαν κάθε διαμεσολάβηση, την οποία μέχρι τότε παρείχε η φυσική λογική. Ο Benedetto XVI στο Βερολίνο είχε πει ότι ο χριστιανισμός ποτέ δεν αξίωσε να σχετίζεται άμεσα με την πολιτική, αλλά περνούσε πάντοτε μέσα από το φυσικό δίκαιο. Τώρα που αφαιρέθηκε το φυσικό δίκαιο, το Ευαγγέλιο σχετίζεται άμεσα με την πολιτική... των άλλων όμως.
Συνεχίζεται με: Αντίο στην Κοινωνική Διδασκαλία της Εκκλησίας
Ο θεολόγος που δίδαξε την παράδοση στον κόσμο
Του Stefano Fontana, Εκδόσεις Fede & Cultura 2017
Η νέα ποιμαντική
Στις δυσκολίες της δογματικής αντιστοιχούν οι θρίαμβοι της ποιμαντικής. Η λεγόμενη ποιμαντική στροφή της θεολογίας είναι εξ ολοκλήρου ρανεριανή. Βρίσκεται εδώ και πολύ καιρό σε πλήρη εξέλιξη και έχει ήδη πάρει τον επικίνδυνο δρόμο της ποιμαντικής.
Η ποιμαντική είναι η ζωή-δράση της Εκκλησίας για τη σωτηρία των ψυχών. Είναι φανερό ότι χωρίς δογματική η ποιμαντική δεν ξέρει τι να κάνει και πού να πάει. Καθένας από εμάς, πριν ενεργήσει, σκέφτεται. Δεν αρκεί να πράττει κανείς· πρέπει να πράττει καλά και σύμφωνα με το σχέδιο του Θεού, και το σχέδιο του Θεού το φανερώνει η δογματική. Ο κλάδος που ασχολείται με την ποιμαντική ονομαζόταν θεολογία της ποιμαντικής. Σήμερα, αντίθετα, ονομάζεται ποιμαντική θεολογία, για να δηλωθεί ότι η ποιμαντική δεν είναι μόνο το αντικείμενο αλλά και το υποκείμενο, ισότιμα με τη δογματική. Η ποιμαντική πηγαίνει ακόμη παραπέρα, καθώς θεωρεί ότι η ποιμαντική είναι πηγή δογματικής, αντιστρέφοντας έτσι τους όρους της σχέσης. Σήμερα έχουμε πολλά παραδείγματα ανεστραμμένης Εκκλησίας: το ματζιστέριο που ακούει αντί να διδάσκει, η Εκκλησία που διδάσκεται και η οποία διδάσκει την Εκκλησία που διδάσκει, η ποιμαντική που θέλει να είναι πηγή δογματικής. Είναι αλήθεια ότι η πράξη προσφέρει μερικές φορές νέα στοιχεία για σκέψη· αλλά για να τα αποκτήσουμε και να τα κάνουμε δικά μας, πρέπει να τα αναλάβουμε μέσα στη σκέψη, δηλαδή μέσα στη δογματική.
Στην προοπτική του Karl Rahner, η ποιμαντική δεν μπορούσε να θεωρηθεί απλή συνέπεια της δογματικής. Πρώτα απ’ όλα, επειδή η ίδια η δογματική, όπως είδαμε, είχε εύθραυστη σύσταση, υποκείμενη καθώς είναι στην ερμηνεία των ερμηνειών και στις μεταβολές των καταστάσεων της ζωής. Δεύτερον, επειδή βαδίζοντας μαζί με τους άλλους φωτίζεται ο δρόμος· διανύοντας κοινά τμήματα πορείας μαθαίνονται νέες αλήθειες· ενεργώντας σκεφτόμαστε με νέες μορφές· συναντώντας τα πρόσωπα μέσα στον ζωτικό τους ιστό μπορούμε να πούμε ότι εγκαθιδρύουμε μαζί τους μια σχέση όχι κρίσης, αλλά γνώσης και αποδοχής. Μόνο αν δεν ξεκινά κανείς από τη δογματική μπορεί να εγκαθιδρύσει διάλογο με τους άλλους. Κρίμα όμως που, πράττοντας έτσι, δεν γνωρίζει κανείς καλά ούτε γιατί διαλέγεται ούτε ποια είναι τα κριτήρια για να καθοριστεί ποιος έχει δίκιο και ποιος άδικο ανάμεσα στους διαλεγόμενους. Αν η αλήθεια είναι ερμηνεία, πρέπει να ερμηνεύουμε μαζί· και ήδη το γεγονός του να συνερχόμαστε και να ερμηνεύουμε μαζί, μοιραζόμενοι την επισφάλειά μας ως ανθρώπινα όντα, είναι αλήθεια.
Από το Vaticano II έως τα πολλαπλά εθνικά ή περιφερειακά εκκλησιαστικά συνέδρια, ακούγεται πλέον συνήθως ότι το συνέρχεσθαι, νοούμενο ως συνοδικότητα, είναι καθαυτό ένα σημαντικό εκκλησιαστικό γεγονός, ανεξάρτητα από τα περιεχόμενα που διατυπώνονται μέσα σε αυτό. Στις ομάδες εργασίας του Convegno di Firenze του 2015 ακούστηκαν πολλές δογματικές ανοησίες, αλλά ο δηλωμένος σκοπός της συνάντησης ήταν άλλος: το συνέρχεσθαι. Το ίδιο, από άλλες απόψεις, μπορεί να ειπωθεί για το Sinodo sulla famiglia του 2014 και του 2015. Από εκείνο το συνέρχεσθαι προέκυψαν έγκυρες δογματικές και ποιμαντικές θέσεις, αλλά προέκυψαν επίσης και αποκαρδιωτικές δηλώσεις, τις οποίες θα ήταν καλύτερο οι πιστοί να μην είχαν ακούσει ποτέ από το στόμα ποιμένων. Είναι σαφές ότι το συνέρχεσθαι δεν μπορεί να είναι το ίδιο μια αλήθεια.
Η αλήθεια, λέγεται, δεν είναι μόνο θεωρητική αλλά και πρακτική και υπαρξιακή. Μοιραζόμενοι χαρές και λύπες στο ποιμαντικό επίπεδο, επίσης βαδίζουμε προς την αλήθεια. Η υποτίμηση της δογματικής, η οποία θεωρείται αφηρημένη, και η προτεραιότητα της ποιμαντικής έναντι της δογματικής είναι δύο όψεις του ίδιου νομίσματος. Αλλά η δογματική δεν είναι αφηρημένη: είναι φως και ζωή για την Εκκλησία και για τον χριστιανό· η δογματική είναι ο Ιησούς Χριστός και οι θείες αλήθειες που εκείνος μας αποκάλυψε. Δεν μπορεί κανείς να είναι μαζί Του χωρίς την αλήθεια Του.
Από τους ποιμένες σήμερα δεν ζητείται πλέον τόσο η αυστηρότητα των δογματικών διδασκαλιών, ώστε να δείχνουν με σαφήνεια τον δρόμο που πρέπει να διανύσουν οι πιστοί.
Ζητείται να είναι ποιμένες κοντά στους ανθρώπους, να χαϊδεύουν τα παιδιά, να πηγαίνουν ανάμεσα στους εργάτες και να φορούν, όπως εκείνοι, το κράνος στο κεφάλι, να ζουν σε ένα δωμάτιο στο σεμινάριο και όχι στο επισκοπικό μέγαρο, να μην έχουν οδηγό αλλά να οδηγούν μόνοι τους το αυτοκίνητο.
Η λεγόμενη «ποιμαντική στροφή» της θεολογίας επικεντρώνεται στην ιδέα ότι ο στοχασμός πάνω στη δογματική, ξεκινώντας από τις ποιμαντικές ανάγκες, αποτελεί μέρος της ίδιας της δογματικής. Το σχήμα αναλαμβάνει τη ρανεριανή θεώρηση του ανθρώπου ως υποκειμενικά εμπλεκόμενου και δεσμευμένου στη γνώση του. Καταλαβαίνει κανείς τότε πώς αποτελούν μέρος της ποιμαντικής πολλές στάσεις που σήμερα είναι της μόδας, όπως, για παράδειγμα: να δίνεται προτεραιότητα στα ποιμαντικά σχέδια στις κοινωνιολογικές έρευνες και στις στατιστικές καταγραφές της «κατάστασης»· να γίνεται λόγος για μια «ηθική της κατάστασης», δηλαδή για την ιδέα σύμφωνα με την οποία οι ηθικές αρχές δεν είναι απόλυτες, αλλά πρέπει να αξιολογούνται με αφετηρία την κατάσταση της ζωής, αλλιώς θα ήταν αφηρημένες· να αποδίδεται η πρώτη θέση στο πώς μάλλον παρά στο τι, δηλαδή να επικεντρώνεται κανείς στο ύφος των σχέσεων περισσότερο παρά στα περιεχόμενα αλήθειας που βρίσκονται στη βάση τους· να τονίζεται το «να είμαστε μαζί» ή το «να κάνουμε κοινότητα» ως αξία καθαυτή· να γίνονται όλοι δεκτοί, λυγίζοντας τη διδασκαλία της ηθικής και της καθολικής δογματικής στην ανάγκη να μη νιώσουν άβολα· να τονίζεται ο πλούτος των διαφορών, λησμονώντας εκείνον της ενότητας, τόσο στο ανθρώπινο όσο και στο θρησκευτικό επίπεδο· να προχωρεί κανείς με τη μέθοδο της περίπτωσης προς περίπτωση.
Μια σημαντική όψη της νέας ποιμαντικής είναι το άνοιγμα της Εκκλησίας προς όλους και η συνεργασία με όλους. Ο Karl Rahner έλεγε ότι μια ενορία πρέπει να ανοιχτεί στους άθεους, στους πιστούς άλλων θρησκειών, στους αγνωστικιστές, στους λαϊκιστές και στους αντικληρικαλιστές. Μετά τη Σύνοδο για την Οικογένεια, η ενορία πρέπει να είναι ανοιχτή και στους διαζευγμένους που έχουν ξαναπαντρευτεί και στα ομοφυλόφιλα ζευγάρια. Μπορεί να αντιτείνει κανείς ότι η ενορία πρέπει να είναι ανοιχτή σε όλους, αλλά όχι ανοιχτή σε όλα. Αν βάζω να διαβάζει τα αναγνώσματα από τον άμβωνα ένας ομοφυλόφιλος που συζεί με σύντροφο, κινδυνεύω να δώσω την εντύπωση ότι αφήνω να μπουν τα πάντα.
Οι καθολικοί πρέπει να συνεργάζονται με όλους: ακόμη και με επαναστατικές ομάδες ή με πανθεϊστικές οικολογικές ενώσεις ή με όσους επιδιώκουν σκοπούς, έστω και καλούς, με τρόπους ηθικά απαράδεκτους. Έγκυρες καθολικές πηγές, πρόσφατα, επαίνεσαν τον Dario Fo, τον Marco Pannella, την Emma Bonino, τον Umberto Eco, τον Giorgio Napolitano και τον Eugenio Scalfari, και η CEI προσχώρησε σε μια πορεία που πρότειναν οι Radicali. Άλλωστε, αν η Εκκλησία δεν πρέπει πλέον να αντιμετωπίζει τον κόσμο, εφόσον η ίδια αποτελεί μέρος του, η συνεργασία με τον κόσμο επιβάλλεται ως αναγκαστική και οφειλόμενη, με κάθε κόστος.
Ολόκληρη η ζωή της Εκκλησίας είναι ποιμαντική. Δεν χρειάζεται να προσχωρήσει κανείς στην ποιμαντική για να το αναγνωρίσει αυτό. Ολόκληρη η ζωή της Εκκλησίας υπηρετεί τη σωτηρία των ψυχών και τη δόξα του Θεού, που είναι οι σκοποί της ποιμαντικής. Μόνο που κάθε όψη της ζωής της Εκκλησίας επιτελεί ποιμαντικό έργο αν παραμένει ο εαυτός της και αν δεν αποδίδει απόλυτη προτεραιότητα στην ποιμαντική. Η λειτουργία έχει και ποιμαντική λειτουργία, την οποία επιτελεί όμως παραμένοντας λειτουργία. Η ποιμαντική, αντίθετα, απαιτεί η λειτουργία να γίνει πρωτίστως ποιμαντική. Να λοιπόν οι πινακίδες, οι επεξηγηματικές λεζάντες, τα σημεία, ο εξωτερικός πρωταγωνισμός, οι δημιουργικές επινοήσεις, τα «καλησπέρα», οι παρεμβολές, τα χειροκροτήματα, οι ανθρώπινες αβρότητες, οι αμοιβαίες ευχαριστίες, οι μαρτυρίες από τον άμβωνα, η ατελείωτη ανταλλαγή του σημείου της ειρήνης μέχρι να καλύπτεται η προσκύνηση του Αμνού του Θεού, η κεντρικότητα της κοινότητας μάλλον παρά της Θυσίας του Χριστού, τα κοσμικά στοιχεία που γίνονται δεκτά μέσα στον χώρο του ιερού.
Οι δυσκολίες του φυσικού ηθικού νόμου
Στην προοπτική του Karl Rahner γίνεται δύσκολο να χρησιμοποιείται ακόμη ο όρος «φύση». Σύμφωνα με τον χαϊντεγκεριανό υπαρξισμό, ο άνθρωπος δεν έχει φύση, επειδή είναι ιστορικό ον. Αν ο Kant πίστευε ακόμη ότι ο άνθρωπος είχε φύση, αλλά ότι δεν ήταν δυνατόν να τη γνωρίσει, στον Hegel και σε όλες τις μορφές ιστορικισμού η φύση ταυτίζεται με την ιστορία. Ο άνθρωπος είναι κάθε φορά αυτό που η ιστορική του εποχή τον κάνει να είναι. Η συνείδησή του είναι πάντοτε κοινωνικό προϊόν. Ο Rahner, με τον δικό του τρόπο, τοποθετείται σε αυτή τη γραμμή και πιστεύει ότι, αν ο άνθρωπος ήταν φύση, δεν θα μπορούσε να σχεδιάζει τον εαυτό του και δεν θα μπορούσε να έχει ευθύνη για τον εαυτό του, δηλαδή να είναι πρόσωπο. Ο άνθρωπος σχεδιάζει τον εαυτό του μέσα σε ένα περιστασιακό πλαίσιο που τον εμποδίζει να γνωρίσει οποιαδήποτε φύση. Ο άνθρωπος είναι προβολή/πρόταγμα του εαυτού του και ιστορική προσαρμοστικότητα.
Μπορεί κανείς να μιλήσει για «φύση» αν πιστεύει ότι το είναι έχει μια δομή την οποία η λογική μπορεί να γνωρίσει. Αλλά αν το Είναι είναι ο χρόνος, δηλαδή η ρευστότητα των υπαρξιακών καταστάσεων, τότε η πραγματικότητα δεν έχει τη μορφή ενός δομημένου είναι, αλλά εκείνη μιας κατάστασης σε αδιάκοπη γένεση μέσα στο σύνολο των σχέσεων με τα πράγματα και με τους άλλους ανθρώπους.
Η καθολική θεολογία μιλούσε πάντοτε για φυσικό δίκαιο και για φυσικό ηθικό νόμο. Ο χριστιανισμός δεν είναι ηθική, αλλά φέρει μέσα του, σιωπηρά, και μια φυσική ηθική, δεδομένου ότι ο Θεός που σώζει εν Ιησού Χριστώ είναι επίσης ο Θεός που, πάντοτε εν Χριστώ, δημιούργησε τον κόσμο και τον άνθρωπο. Η Κοινωνική Διδασκαλία της Εκκλησίας υποστήριζε πάντοτε ότι απορρέει από το Ευαγγέλιο και από το φυσικό δίκαιο. Το να κρατά κανείς αυτό σταθερό σημαίνει να διατηρεί τη σχέση ανάμεσα στη λογική και την πίστη και να μπορεί να μιλά τη γλώσσα όλων των ανθρώπων. Ο νέος νόμος της Επί του Όρους Ομιλίας δεν καταργεί, αλλά ανυψώνει και καθαίρει τις ηθικές αρχές του φυσικού ηθικού νόμου, του οποίου η ύπαρξη βεβαιώνεται από την αποκάλυψη και, επομένως, από την Κατήχηση. Λέξεις όπως «φύση», «ουσία», «υπόσταση» τείνουν σήμερα να λέγεται ότι δεν είναι πλέον κατανοητές. Αυτό όμως συμβαίνει επειδή, στο μεταξύ, νέες φιλοσοφίες άλλαξαν τον τρόπο σκέψης των ανθρώπων. Πρώτα αλλάζουν τα νοητικά χαρακτηριστικά και έπειτα λένε ότι ορισμένες έννοιες δεν ισχύουν πια.
Αν υπερβεί κανείς την έννοια της φύσης, γίνεται αδύνατη και η έννοια της υπερφύσης, καθώς και το θεολογικό σχήμα σύμφωνα με το οποίο η υπερφύση δεν καταργεί αλλά ανυψώνει και τελειοποιεί τη φύση: Gratia naturam non tollit sed perficit (Η χάρη δεν καταργεί τη φύση, αλλά την τελειοποιεί). Αυτή η αρχή, από ρανεριανή άποψη, δεν είναι αποδεκτή. Πρώτα απ’ όλα, επειδή η έννοια της φύσης έχει ξεπεραστεί. Δεύτερον, επειδή θα έδινε στη φύση έναν αδρανή και υποταγμένο ρόλο. Τρίτον, επειδή η δική του αντίληψη της υπερβατικότητας, όπως ήδη είδαμε, είναι διαφορετική. Είναι έννοια υπαρξιακή και όχι μεταφυσική. Δεν υπάρχουν δύο επίπεδα, φύση και υπερφύση, αλλά ένα και μόνο επίπεδο, εκείνο της ιστορίας, που είναι συγχρόνως ιερή ιστορία και κοσμική ιστορία. Υπάρχει μία και μόνη ιστορία της σωτηρίας.
Τώρα, ότι η χριστιανική κλήση είναι μία, δηλαδή για αυτή τη ζωή και για την άλλη, είναι αληθές. Αλλά ότι ανάμεσα σε αυτή τη ζωή και στην άλλη δεν υπάρχει μεταφυσικό άλμα ανάμεσα στην ιστορία και την αιωνιότητα, αυτό δεν είναι αληθές. Διαφορετικά διατρέχει κανείς τον κίνδυνο να θεωρήσει την άλλη ζωή ως εξελικτική έκβαση αυτής της ζωής και να θεωρήσει ιστορική ακόμη και τη μελλοντική ζωή. Και πράγματι ο Rahner δεν φοβάται να πει ότι και ο Θεός γνωρίζει την ιστορία, ότι και ο Θεός αλλάζει, ότι και ο Θεός πάσχει.
Αυτό φάνηκε πρόσφατα καθαρά στη συζήτηση για τον γάμο κατά την έκτακτη και την τακτική Σύνοδο του 2014 και του 2015. Πολλοί συνοδικοί Πατέρες δεν αποδέχθηκαν πλέον το σχήμα σύμφωνα με το οποίο ο Χριστός ανύψωσε τον γάμο από το φυσικό επίπεδο στο μυστηριακό· σχήμα που, κατά βάθος, ήταν εκείνο που ακολουθούσε πάντοτε μέχρι τώρα η Εκκλησία και που ανάγεται στην προαναφερθείσα αρχή Gratia naturam non tollit sed perficit.
Η πραγματικότητα του γάμου παρουσιάστηκε, αντίθετα, ως ένα ιδεώδες προς το οποίο πρέπει να τείνει κανείς, γνωρίζοντας όμως ότι οι προσπάθειες για να φτάσει εκεί μπορεί να είναι εύθραυστες, με ζευγάρια που σταματούν σε κάποια φάση της πορείας. Αν ένα ετερόφυλο ζευγάρι συζεί, η κατάσταση πρέπει να θεωρηθεί ως ένα σκαλοπάτι στην άνοδο προς την πληρότητα του γάμου. Δεν μπορεί πλέον να ειπωθεί ότι, εφόσον εδώ λείπει το στοιχείο της φυσικής εγκυρότητας, υπάρχει και αμαρτία· η αμαρτία όμως δεν είναι κατώτερο σκαλοπάτι προς το ιδεώδες της σωτηρίας, αλλά βρίσκεται έξω από την πορεία προς τη σωτηρία και μέσα στην πορεία της απώλειας.
Παλαιότερα θεωρούνταν πάντοτε ότι, χωρίς σεβασμό στον φυσικό νόμο της δημιουργίας, δεν μπορούσε κανείς να ανέβει στον υπερφυσικό. Διότι αυτός την τελειοποιεί, αλλά ακριβώς για να την τελειοποιήσει δεν μπορεί να κάνει χωρίς αυτήν. Άλλωστε, ο νόμος της φύσης προέρχεται από τον ίδιο Θεό που σώζει, και η δημιουργία βρίσκεται ήδη μέσα στην οικονομία της σωτηρίας.
Τώρα, αντίθετα, θεωρείται ότι μπορεί κανείς να συζεί χωρίς να είναι παντρεμένος, να συζεί μετά από διαζύγιο ή ακόμη και να ζει μια ομοφυλοφιλική σχέση και να συνεχίζει την πορεία της σωτηρίας, η οποία σε αυτές τις μορφές θα βρισκόταν απλώς στα πρώτα της στάδια. Η συμβίωση ή η μοιχεία ως στάδια προετοιμασίας για τον γάμο. Εδώ βλέπει κανείς ότι η παραδοσιακή σχέση ανάμεσα στη φύση και την υπερφύση αποσπάται βίαια.
Καλοί Σαμαρείτες με τύψεις
Αφού εξαλειφθούν το φυσικό δίκαιο και ο φυσικός ηθικός νόμος και σπάσει η σχέση ανάμεσα στην πίστη και τη λογική, η Εκκλησία δεν έχει πλέον κανένα δικαίωμα να λέει τη γνώμη της για τη συγκρότηση της κοινωνίας και για την πολιτική. Πολύ λιγότερο έχει το δικαίωμα να υποστηρίζει ότι η εξουσία προέρχεται από τον Θεό ή ότι ακόμη και ο Καίσαρας, στον οποίο πρέπει να αποδίδεται το «δικό του», παραμένει πάντοτε οφειλέτης απέναντι στον Θεό και πρέπει και αυτός να αποδίδει στον Θεό ό,τι Του ανήκει. Αν, αντίθετα, αυτές οι υποχρεώσεις παραμένουν χωρίς να περνούν μέσα από το φυσικό δίκαιο, τότε πέφτουμε σε έναν νέο κληρικαλισμό και σε έναν νέο φονταμενταλισμό. Πιστεύω ότι η νέα ποιμαντική που ανάγεται στη θεολογία του Karl Rahner οδηγεί ακριβώς εκεί.
Ο Enzo Bianchi υποστήριξε ότι ο Ιησούς Χριστός δεν είπε ποτέ τίποτε για την ομοφυλοφιλία, άρα ας είμαστε προσεκτικοί με τις καταδίκες. Αλλά ο Θεός της Γένεσης, που έκανε τον άνθρωπο άνδρα και γυναίκα, είπε πολλά για την ομοφυλοφιλία. Αν εγκαταλείψει κανείς αυτή την τελευταία αρχή, το Ευαγγέλιο είτε δεν λέει τίποτε για το κοινό καλό και για τη δίκαιη τάξη της κοινωνίας είτε προτείνει άμεσα μορφές άμεσης δράσης, που δεν περνούν από τη νομιμοποίηση του φυσικού δικαίου, καλώντας απευθείας όλους τους πιστούς να είναι κοινωνικά και πολιτικά υποκείμενα με το βιβλιαράκι του Ευαγγελίου στο χέρι, αλλά χωρίς κριτήρια φυσικής αλήθειας. Και αυτό είναι ένας νέος φονταμενταλισμός.
Αν οι καθολικοί πιστοί βρίσκονται μέσα στον κόσμο, αν δεν φέρνουν μια δική τους διδασκαλία αλλά μαθαίνουν μαζί με τους άλλους διανύοντας κοινά τμήματα δρόμου, αν συνοδεύουν χωρίς να έχουν πλέον την αξίωση να καθοδηγούν, αν ακούνε όλους χωρίς να καταδικάζουν και να κρίνουν, αν ο Θεός μας μιλά μέσα στην ύπαρξη και μέσω της ύπαρξης, αν ο Θεός δεν είναι κλεισμένος στις αξιώσεις της Εκκλησίας αλλά βρίσκεται στον κόσμο, αν ο κόσμος δεν προσφέρεται να γνωριστεί από τη λογική στις βασικές του δομές, τότε όλοι βρίσκονται απευθείας στο μέτωπο, στην πρώτη γραμμή, για να μαρτυρήσουν το Ευαγγέλιο στη ζωή. Το κάνουν όμως χωρίς μια αλήθεια προς αναγγελία. Το κάνουν με τρόπο απολύτως λαϊκό και ανθρώπινο, ακριβώς υπαρξιακό. Είναι σαν να βλέπαμε να περνά μπροστά μας ένα τεράστιο ρεύμα ανθρώπων και εμείς, χωρίς να ξέρουμε πού πηγαίνουν και χωρίς να έχουμε τίποτε να τους προτείνουμε, να μπαίναμε στο ρεύμα και να αρχίζαμε να υφαίνουμε σχέσεις με όποιον βρίσκεται κοντά μας, με την ελπίδα ότι, με αυτόν τον τρόπο, θα καταλάβουμε καλύτερα τι πρέπει να κάνουμε. Αλλά ένα από τα δύο συμβαίνει: είτε το Ευαγγέλιο γίνεται ασήμαντο είτε το Ευαγγέλιο λύνει άμεσα όλα τα προβλήματα. Και τα δύο δεν είναι σωστά.
Με αυτόν τον τρόπο καταρρέει η δέσμευση των καθολικών για τη συγκρότηση της κοινωνίας στις δομές, στους θεσμούς και στους νόμους της. Αντίθετα, υπερισχύει η ώθηση προς τη σύντομη και άμεση φιλανθρωπία, η αντιμετώπιση των αναγκών, η απάντηση στις φτώχειες και στις κοινωνιολογικές έκτακτες καταστάσεις, ο εθελοντισμός. Αν βοηθά κανείς τις οικογένειες που βρίσκονται σε δυσκολία, επαινείται· αν αγωνίζεται εναντίον νόμων αντι-οικογενειακών, υβρίζεται ως βίαιος που θέλει επιδείξεις δύναμης. Θα αρκούσαν λίγοι άνθρωποι για να εμποδίσουν την εκπαίδευση gender στα δημόσια σχολεία, ενεργώντας, για παράδειγμα, πάνω στα διαδικαστικά σφάλματα των δημόσιων υπηρεσιών, αλλά αυτό θεωρείται επίδειξη δύναμης που δεν ταιριάζει στον καθολικό. Εκείνος θα έπρεπε μόνο να αφιερώνεται στο να μαζεύει φιλανθρωπικά τα κομμάτια μιας διαλυμένης κοινωνίας, χωρίς όμως να δεσμεύεται να την οικοδομήσει καλύτερα. Αν το έκανε, θα ήταν σαν να μετέτρεπε το Ευαγγέλιο σε ιδεολογία.
Η αλήθεια είναι, αντίθετα, το αντίθετο: αφού εξαλειφθεί η τάξη της κοινωνίας που πρέπει να οικοδομηθεί σύμφωνα με το φυσικό δίκαιο, οι καθολικοί γίνονται αντικείμενο εκμετάλλευσης από όλους στο επίπεδο της λειτουργίας των θεσμών και των νόμων, και αυταπατώνται ότι αρκεί έπειτα να γίνονται καλοί Σαμαρείτες ή νοσοκόμοι σε ένα νοσοκομείο εκστρατείας για να εξαλειφθούν οι τύψεις.
Αυτό είναι ένας νέος κληρικαλισμός. Πράγματι, αφήνοντας να μας χρησιμοποιούν οι άλλοι, συμβάλλουμε, υπό την άμεση καθοδήγηση της ιεραρχίας, στην οικοδόμηση —έστω και στρεβλή— της κοινωνίας· και παρεμβαίνοντας, πάντα υπό την άμεση καθοδήγηση της ιεραρχίας, για να θεραπεύσουμε τις πληγές μόνο με έργα φιλανθρωπίας, χωρίς μια φυσική, δηλαδή λαϊκή, αλήθεια να μας καθοδηγεί, νομίζουμε ότι πολιτικά το Ευαγγέλιο είναι «αντιγραφή και επικόλληση». «Αρκεί το Ευαγγέλιο», έλεγαν πάντοτε οι ρανεριανοί καθολικοί, νομιμοποιώντας έτσι την πολιτική τους παρουσία σε κόμματα καταστροφικά όχι μόνο για τον χριστιανισμό, αλλά και για το φυσικό δίκαιο. Ήταν οι θιασώτες της διαμεσολάβησης, αλλά εξάλειψαν κάθε διαμεσολάβηση, την οποία μέχρι τότε παρείχε η φυσική λογική. Ο Benedetto XVI στο Βερολίνο είχε πει ότι ο χριστιανισμός ποτέ δεν αξίωσε να σχετίζεται άμεσα με την πολιτική, αλλά περνούσε πάντοτε μέσα από το φυσικό δίκαιο. Τώρα που αφαιρέθηκε το φυσικό δίκαιο, το Ευαγγέλιο σχετίζεται άμεσα με την πολιτική... των άλλων όμως.
Συνεχίζεται με: Αντίο στην Κοινωνική Διδασκαλία της Εκκλησίας
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου