Η λειτουργική θεολογία της Ορθόδοξης Εκκλησίας
Αρχιμανδρίτης Δρ. Γεώργιος Μπασιούδης, Mannheim
Ο π. Γεώργιος Μπασιούδης γεννήθηκε το 1971 στη Θεσσαλονίκη. Σπούδασε Θεολογία στο Α.Π.Θ., όπου πήρε Μεταπτυχιακό Δίπλωμα στον οικουμενικό τομέα. Η διδακτορική διατριβή που εκπόνησε στο ίδιο Πανεπιστήμιο είχε αντικείμενο μελέτης τη θεολογία του π. Αλεξάνδρου Σμέμαν(https://www.didaktorika.gr/eadd/handle/10442/22759.
Ο π. Γεώργιος Μπασιούδης γεννήθηκε το 1971 στη Θεσσαλονίκη. Σπούδασε Θεολογία στο Α.Π.Θ., όπου πήρε Μεταπτυχιακό Δίπλωμα στον οικουμενικό τομέα. Η διδακτορική διατριβή που εκπόνησε στο ίδιο Πανεπιστήμιο είχε αντικείμενο μελέτης τη θεολογία του π. Αλεξάνδρου Σμέμαν(https://www.didaktorika.gr/eadd/handle/10442/22759.
Σήμερα ζει με τη σύζυγό του στη Γερμανία, όπου από τον Δεκέμβριο του 2003 είναι ιερατικός προϊστάμενος της ενορίας Mannheim.
Εισαγωγή
Η μετανάστευση των ορθόδοξων θεολόγων στη Δύση
Το πρώτο μισό του 20ού αιώνα χαρακτηρίζεται από ένα πνεύμα ανανέωσης της λειτουργικής και εκκλησιαστικής ζωής όλων των χριστιανικών Εκκλησιών. Στον ορθόδοξο χώρο μπορεί κανείς να παρατηρήσει μια αντίστοιχη εξέλιξη στη ρωσική Εκκλησία. Στα τέλη του 19ου και στις αρχές του 20ού αιώνα η θεολογία γνωρίζει άνθηση· συγγράφονται πρωτότυπα επιστημονικά έργα σε πολλούς τομείς. Σημαντικές πηγές ερευνώνται, μεταφράζονται και δημοσιεύονται. Σύγχρονα θεολογικά, λειτουργικά και εκκλησιαστικά ζητήματα τίθενται προς συζήτηση. Η συνοδικότητα ενεργοποιείται στη ζωή της Εκκλησίας.
Η Οκτωβριανή Επανάσταση του 1917 στη Ρωσία έθεσε ένα απότομο τέλος σε αυτές τις εξελίξεις. Αυτό το τέλος, όμως, σήμανε την αρχή της μετανάστευσης των ορθόδοξων θεολόγων στη Δύση και, κατ’ επέκταση, μια ευεργετική εξέλιξη τόσο για την Ορθόδοξη Εκκλησία όσο και για τον οικουμενικό διάλογο.
Πολλοί διανοούμενοι μετανάστευσαν στη Δυτική Ευρώπη και εγκαταστάθηκαν στο Παρίσι. Εκεί ιδρύθηκε το 1924 το Θεολογικό Ινστιτούτο του Αγίου Σεργίου (St. Serge) και στελεχώθηκε με εξέχοντες καθηγητές, όπως οι Sergei Bulgakov, Georges Florovsky, Nikolai Afanasiev, καθώς και οι Cyprian Kern και Anton Kartashev, οι οποίοι είχαν ήδη συμβάλει σε αυτό το πνεύμα ανανέωσης.
Ταυτόχρονα, οι άνθρωποι αυτοί ήταν ανοιχτοί προς τη νέα τους πατρίδα. «Οι δεκαετίες του 1940 και 1950 ήταν μια περίοδος εξαιρετικής θεολογικής αφύπνισης μέσα στον γαλλο-ρωμαιοκαθολικό χώρο», γράφει ένας απόφοιτος του Ινστιτούτου της πρώτης γενιάς, ο John Meyendorff. Ήταν χρόνια «επιστροφής στις πηγές» και «λειτουργικού κινήματος»¹.
Δύο κινήματα ανανέωσης, που τρέφονταν από τις ίδιες πηγές —δηλαδή τη μελέτη της λειτουργίας, της αρχαίας Εκκλησίας και των Πατέρων— συναντώνται. Οι διδάσκοντες και οι φοιτητές του Ινστιτούτου αντιλαμβάνονται, περισσότερο ή λιγότερο, αυτή την εξέλιξη στον Καθολικισμό και, μέσω αυτής, αρχίζει μια εσωτερική νοητική διαδικασία διαλόγου με τα ερωτήματα της δυτικής θεολογίας.
Το Ινστιτούτο διαδραματίζει επίσης ουσιαστικό ρόλο στη γένεση του Οικουμενικού Κινήματος. Καθηγητές του Ινστιτούτου συμμετείχαν σε όλες τις μεγάλες διεθνείς διασκέψεις που οδήγησαν στην ίδρυση του Παγκοσμίου Συμβουλίου Εκκλησιών. Ένας από τους εξέχοντες ορθόδοξους οικουμενιστές της πρώτης περιόδου ήταν ο πρωτοπρεσβύτερος Nikolai Afanasiev, καθηγητής εκκλησιαστικού δικαίου και εκκλησιαστικής ιστορίας στο St. Serge και συγγραφέας πολυάριθμων έργων, κυρίως στον τομέα της εκκλησιολογίας. Η ευχαριστιακή του εκκλησιολογία έγινε δεκτή με ενδιαφέρον και ευγνωμοσύνη και από πολλούς ρωμαιοκαθολικούς θεολόγους.
1. Τρεις σημαντικοί ορθόδοξοι θεολόγοι σε διάλογο με τη Δύση: Paul Evdokimov, Alexander Schmemann, Ioannis Zizioulas
Σε αυτό το ιδιαίτερα έντονο πνευματικό περιβάλλον διαμορφώνονται οι φοιτητές του Ινστιτούτου. Κυρίως μέσω σημαντικών ορθόδοξων καθηγητών, αλλά και μέσα από τη συνάντηση και την αντιπαράθεση με τα έργα εξέχοντων δυτικών θεολόγων.
Αρχικά θα ήθελα να αναφέρω το όνομα του Paul Evdokimov, καθώς υπάρχει ένα αξιόλογο βιβλίο του για τη Θεία Λειτουργία του Ιωάννη Χρυσοστόμου στα γερμανικά². Ο Paul Evdokimov (1901–1970), ο οποίος από το 1953 ήταν καθηγητής ηθικής θεολογίας στο St. Serge, κατέβαλε μεγάλες προσπάθειες να παρουσιάσει στη Δύση την ομορφιά της Ορθοδοξίας μέσα από τα έργα του για την αγιογραφία, τη λειτουργία και τη ρωσική λογοτεχνία. Ο Evdokimov συμμετείχε, μαζί με έναν ακόμη απόφοιτο του Ινστιτούτου που αξίζει να αναφερθεί, τον Alexander Schmemann, ως παρατηρητής στη Second Vatican Council.
Ο πρωτοπρεσβύτερος (αρχιμανδρίτης) Alexander Schmemann (1921–1983) είναι ένας από τους σημαντικότερους ορθόδοξους θεολόγους του 20ού αιώνα. Το γερμανικό του όνομα το οφείλει στους προγόνους του από τη Βαλτική. Από το 1945 έως το 1951 δίδαξε εκκλησιαστική ιστορία στο Ινστιτούτο St. Serge, πριν κληθεί από τον πρώην δάσκαλό του, τον Georges Florovsky, στο Θεολογικό Σεμινάριο του Αγίου Βλαδίμηρου στη Νέα Υόρκη. Εκεί δραστηριοποιήθηκε επίσης στο Πανεπιστήμιο Columbia και στο Union Theological Seminary και έδωσε πολυάριθμες διαλέξεις σε όλη τη χώρα. Από το 1962 μέχρι τον θάνατό του υπήρξε διευθυντής του Σεμιναρίου του Αγίου Βλαδίμηρου και επηρέασε ολόκληρη γενιά ιερέων.
Κατά τη διάρκεια της θητείας του, το Σεμινάριο απέκτησε τη φήμη σημαντικού θεολογικού κέντρου. «Σε όλη του τη ζωή ο πατήρ Alexander Schmemann μετέδιδε το μήνυμα της χριστιανικής θεώρησης του κόσμου και του πολιτισμού, της μεταμόρφωσης και της σωτηρίας. Το έκανε αυτό μέσω της ιερατικής του διακονίας, των βιβλίων του, της διδασκαλίας, των διαλέξεων και των κηρυγμάτων του. Η ζωή του μπορεί να θεωρηθεί μια ιστορία επιτυχίας: τα βιβλία του μεταφράστηκαν ήδη εν ζωή του σε πολλές γλώσσες, και υπό την επιρροή του πολλοί άνθρωποι οδηγήθηκαν στην πίστη και στην Εκκλησία»³.
Το γεγονός ότι μεγάλωσε στη Δύση, σπούδασε και έζησε εκεί, ότι συμμετείχε στο Οικουμενικό Κίνημα και ότι έλαβε μέρος στις θεολογικές εξελίξεις σχετικά με τη μελέτη της λατρείας — όλα αυτά τον κατέστησαν σημείο αναφοράς για πολλούς προτεστάντες και ρωμαιοκαθολικούς θεολόγους και επιστήμονες. Είναι διεθνώς αναγνωρισμένος ως ένας από τους πρωτοπόρους της λειτουργικής θεολογίας, δηλαδή εκείνης της μεθοδολογικής και θεολογικής προσέγγισης που τονίζει τον χαρακτήρα της λατρείας ως γεγονότος και βλέπει τη λειτουργία ως ενότητα, μέσα στην οποία τα επιμέρους στοιχεία κατανοούνται σωστά μόνο στο πλαίσιο του λειτουργικού, επιτελεστικού της χαρακτήρα.
Το τρίτο όνομα που θα ήθελα να σας παρουσιάσω είναι ο Ioannis Zizioulas (γεν. 1931), μητροπολίτης του Οικουμενικού Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως και επικεφαλής του Πατριαρχικού Γραφείου στην Αθήνα. Ο ομότιμος καθηγητής είναι έμμεσος μαθητής της πρώτης γενιάς καθηγητών του St. Serge. Σπούδασε στις ΗΠΑ κοντά στον Florovsky και ασχολήθηκε εντατικά με την ευχαριστιακή εκκλησιολογία. Σε αυτό το πλαίσιο συμπλήρωσε και διόρθωσε ορισμένες θέσεις του Afanasiev.
Ο Florovsky είχε ήδη από το 1936, στο πρώτο Πανορθόδοξο Θεολογικό Συνέδριο στην Αθήνα, ζητήσει επιστροφή στους Πατέρες και είχε καταγγείλει την «ψευδομόρφωση» της λεγόμενης «σχολικής θεολογίας», δηλαδή τη διαμόρφωση της ορθόδοξης θεολογικής σκέψης με δυτικές κατηγορίες (σχολαστικισμός). Τόσο ο Schmemann όσο και ο Zizioulas υιοθετούν αυτή την κριτική του Florovsky και προσπαθούν, αντλώντας από τη λειτουργική παράδοση, την πατερική θεολογία και την πράξη της αρχαίας Εκκλησίας, να προτείνουν μια δημιουργική νέα προσέγγιση.
Η μετάφραση του τίτλου της ελληνόγλωσσης διατριβής του Ζηζιούλα, που αποτελεί κατά κάποιον τρόπο το πρόγραμμα του έργου της ζωής του, είναι: «Η ενότητα της Εκκλησίας στη Θεία Λειτουργία και στον επίσκοπο κατά τους τρεις πρώτους αιώνες»⁴.
Με το έργο του συνέβαλε καθοριστικά στον επαναπροσανατολισμό της ορθόδοξης θεολογίας προς τις βιβλικές, λειτουργικές και πατερικές πηγές. Η ευχαριστιακή του εκκλησιολογία ενίσχυσε την ανάπτυξη μιας βαθύτερης συνείδησης του λειτουργικού γεγονότος. Η εκκλησιολογία του είναι διεθνώς γνωστή και έχει επίσης γίνει δεκτή στη ρωμαιοκαθολική θεολογία. Υπάρχουν πολυάριθμες θεολογικές μελέτες για το έργο του από θεολόγους όλων των Εκκλησιών.
Ο μητροπολίτης Ιωάννης Ζηζιούλας είναι επίσης ιδιαίτερα ενεργός στον οικουμενικό χώρο. Από το 2006 είναι ορθόδοξος συμπρόεδρος της επίσημης θεολογικής επιτροπής διαλόγου μεταξύ Ορθόδοξης και Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας και έχει επηρεάσει σημαντικά το έργο της. «Μέσω της θεολογικής του σκέψης, ο Ζηζιούλας ανοίγει ουσιαστικά τη δυνατότητα μιας νέας αρχής στον οικουμενικό διάλογο, ο οποίος δεν εξαντλείται στην εξέταση συγκεκριμένων δογματικών διαφορών, αλλά κινείται σε πιο θεμελιώδες επίπεδο, αγγίζοντας έτσι και ζητήματα θεολογικής ερμηνευτικής. Η ευχαριστιακή εκκλησιολογία επιτρέπει μια νέα προσέγγιση στην κατανόηση της Εκκλησίας· έχει μεταφέρει τη συζήτηση μεταξύ καθολικής και ορθόδοξης Εκκλησίας από την εστίαση σε ζητήματα εκκλησιαστικής δομής (παπισμός, ουνιτισμός) σε ένα πιο θεμελιώδες επίπεδο, όπου η συμφωνία φαίνεται πολύ πιο εφικτή»⁵.
2. Η λειτουργική θεολογία της Ορθόδοξης Εκκλησίας
Η λειτουργία κατέχει μια απολύτως κεντρική θέση στη ζωή της Ανατολικής Εκκλησίας· προσφέρει έναν υπαρξιακό χώρο για τη συνάντηση με τον Χριστό, είναι κατεξοχήν ο τόπος της confessio (ομολογίας) και εκφράζει την ιδιαίτερη ταυτότητα της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Η λειτουργία διαμορφώνει τη θεολογία και την καθιστά κάτι ζωντανό. Γι’ αυτόν τον λόγο στην επιστήμη μιλούμε για «λειτουργική θεολογία».
Η θεολογία βρίσκει την εφαρμογή της στη λειτουργία, στη λατρεία της Εκκλησίας, και η λειτουργία αντανακλά αυτή τη θεολογία. «Lex orandi lex est credendi», δηλαδή «ο νόμος της προσευχής είναι ο νόμος της πίστης», είναι ένα αξίωμα της αρχαίας Εκκλησίας που περιγράφει με ακρίβεια αυτή τη σχέση ανάμεσα στην προσευχή και την πίστη.
Η επιστημονική έρευνα κατά τον 20ό αιώνα ανακάλυψε ότι η χριστιανική λειτουργία από την αρχή παρουσιάζει μια συγκεκριμένη αρχιτεκτονική δομή: αποτελείται από ορισμένες λειτουργικές δομές, τον λεγόμενο ordo, οι οποίες έχουν θεολογική σημασία. Σε αυτές αντανακλώνται η πίστη και η εμπειρία της Εκκλησίας. Πρέπει όμως να αποκωδικοποιηθούν και να μεταφραστούν για τον σύγχρονο άνθρωπο. Αυτό αποτελεί το ιδιαίτερο έργο της μεθόδου της λειτουργικής θεολογίας.
Ο Alexander Schmemann αφιέρωσε τη διατριβή του στην περιγραφή αυτής της προσέγγισης. Αργότερα, σε διάφορα άρθρα, την επεξεργάστηκε περαιτέρω, την εξειδίκευσε και τη συνέδεσε με ολόκληρη τη θεολογία· γι’ αυτό θεωρείται ένας από τους πρωτοπόρους αυτού του πεδίου.
Ο Schmemann διακρίνει τις λειτουργικές δομές σε δύο κύριες κατηγορίες. Σύμφωνα με αυτόν, η λατρευτική ζωή της Ορθόδοξης Εκκλησίας στηρίζεται σε δύο πυλώνες:
Ο πρώτος περιλαμβάνει τη Θεία Ευχαριστία και τα μυστήρια που συνδέονται με αυτήν.
Ο δεύτερος είναι η «λειτουργία του χρόνου», δηλαδή οι ακολουθίες που συνδέονται με την ενότητα του χρόνου (ημέρα, εβδομάδα, έτος).
Η Ευχαριστία έχει αφενός μια εσχατολογική διάσταση —είναι «το ταξίδι της Εκκλησίας προς τη διάσταση της Βασιλείας» (Schmemann)— και αφετέρου μια σημαντική κοσμολογική διάσταση.
Είναι καταρχάς ένα δείπνο, ένα κοινό γεύμα. Ο άνθρωπος παρουσιάζεται ως ον που πεινά και διψά. Ο άρτος και ο οίνος, βασικά στοιχεία της καθημερινής τροφής (τουλάχιστον στον μεσογειακό χώρο), ευλογούνται και τον οδηγούν στην κοινωνία (κοινωνία) με τον Θεό. Ο άνθρωπος χρειάζεται τον άρτο και τον οίνο της Ευχαριστίας, το νερό του βαπτίσματος και το έλαιο του χρίσματος για να φτάσει στον Θεό.
Ο κόσμος, η κτίση, γίνεται το «υλικό» της κοινωνίας του ανθρώπου με τον Θεό. Ο σεβασμός και η ευλάβεια με τα οποία αντιμετωπίζονται αυτά τα στοιχεία στην Ορθόδοξη Εκκλησία δεν προέρχονται από μια «μαγική» στάση ούτε από κάποια τάση θεοποίησής τους. Πηγάζουν από τη βαθιά πεποίθηση ότι ο κόσμος, η δημιουργία, είναι γεμάτος από τον Θεό, ότι η χάρη και η αγάπη Του και οι ενέργειες του Αγίου Πνεύματος τον διατηρούν στη ζωή. Η ευλογία αυτών των στοιχείων αποκαθιστά την αυθεντική τους διάσταση, ώστε να εκπληρώσουν τον σκοπό της δημιουργίας τους: να είναι μέσα κοινωνίας μεταξύ ανθρώπου και Θεού.
Η Ευχαριστία αποκαλύπτει ταυτόχρονα τον άνθρωπο όπως τον θέλει ο Θεός: ως ον που τρώγει με ευχαριστία προς τον Δημιουργό του και έτσι ενσωματώνει τον κόσμο μέσα του, μετατρέποντάς τον σε δική του σάρκα και αίμα. Έτσι ο άνθρωπος εισέρχεται σε κοινωνία με τον Θεό και κατόπιν επιστρέφει στην εργασία του, ενισχυμένος από την τροφή που έλαβε.
Ο άνθρωπος είναι ένα ευχαριστιακό ον. Και η σχέση του με τον κόσμο είναι ευχαριστιακή. Ο κόσμος είναι μυστηριακός, το υλικό ενός κοσμικού μυστηρίου. Είναι η δημιουργία του Θεού, η οποία, εξαιτίας της πτώσης του ανθρώπου, «στενάζει και συνωδίνει» (Ρωμ. 8,22) και αναμένει την ανακαίνισή της.
Ο παλαιός Αδάμ ξέχασε τη μυστηριακότητα της δημιουργίας· απομόνωσε τον κόσμο από τον Θεό και τον μετέτρεψε σε είδωλο, σε αυτοσκοπό, σε μέσο κοινωνίας μόνο με τον εαυτό του. Ο νέος Αδάμ, ο Χριστός, αποκαθιστά τη μυστηριακότητα του κόσμου, τη δημιουργία ως υλικό ενός κοσμικού μυστηρίου, ως μέσο κοινωνίας του ανθρώπου με τον Θεό. Ταυτόχρονα αποκαθιστά και αποκαλύπτει τον άνθρωπο ως ιερέα της δημιουργίας, ως υπεύθυνο διαχειριστή της.
Ο δεύτερος πυλώνας των λειτουργικών δομών της Ορθόδοξης Εκκλησίας είναι η λεγόμενη «λειτουργία του χρόνου». Σε αυτήν, οι φυσικοί κύκλοι της δημιουργίας (ημέρα, εβδομάδα, έτος) αποτελούν το κύριο περιεχόμενο των ακολουθιών και το βασικό τους πλαίσιο.
Ο εσπερινός τελείται το βράδυ και στο κέντρο του βρίσκεται ο αρχαίος ύμνος «Φῶς ἱλαρόν». Ο όρθρος τελείται νωρίς το πρωί και η έλευση του φωτός κατέχει σημαντική θέση. Σε αυτά τα καίρια σημεία του ημερήσιου κύκλου συγκεντρώνεται η Εκκλησία για να υμνήσει τον Δημιουργό του σύμπαντος και να ομολογήσει την πίστη της για τον Θεό, τον κόσμο και τον άνθρωπο.
Αυτές οι συνάξεις δεν είναι απλώς στιγμές προσευχής, «παύσεις προσευχής», περίοδοι πνευματικής ανανέωσης ή «ηρεμίας του νου», αλλά πράξεις, δηλαδή ενέργειες που διακηρύσσουν την πίστη της Εκκλησίας και την κοσμοθεωρία της.
3. Η Λειτουργία ως εικόνα και γεγονός
Στη λειτουργική σκέψη της Ορθόδοξης Εκκλησίας, οι ακολουθίες της κοινότητας νοούνται ως εικόνα, ως απεικόνιση της λατρείας που τελείται αδιάκοπα στον ουρανό. Ήδη οι Έλληνες Πατέρες εντόπισαν τα θεμέλια αυτής της αντίληψης στην Καινή Διαθήκη, και συγκεκριμένα στο 4ο κεφάλαιο της Αποκάλυψης του Ιωάννη.
«Η λειτουργία, κατά την ορθόδοξη κατανόηση, θεωρείται ως επίγειο αντίγραφο της ουράνιας λειτουργίας και ως απεικόνιση των καθοριστικών γεγονότων του σωτηριώδους έργου του Χριστού», διατυπώνει ο ευαγγελικός θεολόγος Fraas. «Ναι, η ορθόδοξη λειτουργική τέλεση θέλει πραγματικά να είναι ένα κομμάτι ουρανού πάνω στη γη. Γι’ αυτό ονομάζεται και “Θεία Λειτουργία”», παρατηρεί ο ρωμαιοκαθολικός ιερέας Aloys Butzkamm⁸.
«Δεν ενεργεί και δρα η κοινότητα, αλλά ο ίδιος ο Θεός ενεργεί· πρόκειται για μια θεία λειτουργία στην οποία η κοινότητα καλείται να συμμετάσχει. Η λειτουργία τελείται στον ουρανό χωρίς αρχή και χωρίς τέλος. Για μερικές ώρες, η συγκεντρωμένη κοινότητα συμμετέχει σε αυτή τη λειτουργία. Εκφράσεις όπως “να κάνουμε μια λειτουργία”, να βρούμε ένα θέμα για τη λειτουργία ή μια πρόσκληση στη λειτουργία από τον ιερέα δεν ανταποκρίνονται στην κατανόηση της ορθόδοξης λειτουργικής τέλεσης». «Ο Χριστός είναι εκείνος που καλεί· αυτός είναι ο Αρχιερέας και το Αρνίο της θυσίας»⁹.
«Η ορθόδοξη λατρεία», γράφει ο ρωμαιοκαθολικός λειτουργιολόγος Michael Kunzler, «δεν αποσκοπεί πρωτίστως στο να κηρύξει ή να διδάξει· γι’ αυτό και το κήρυγμα έχει σε αυτήν πολύ μικρότερο ρόλο από ό,τι στη δυτική λατρεία. Ο ορθόδοξος χριστιανός κατανοεί τη λατρεία του ως ένα ιερό δράμα, με όλα τα μέσα που η πολιτισμική ιστορία έχει θέσει στη διάθεση του ανθρώπου. Μορφές και χρώματα, ύμνοι και αρώματα του θυμιάματος, η λάμψη των πολλών κεριών, τα λαμπρά άμφια των λειτουργών και η χρυσή ακτινοβολία των εικόνων αποτελούν στοιχεία αυτού του ιερού θεάματος, στο οποίο ο ορθόδοξος πιστεύει ότι η ίδια η δόξα του ουρανού κατέρχεται μέσα στις πράξεις των ανθρώπων»¹⁰.
Η λειτουργία είναι, λοιπόν, ένα γεγονός. Γι’ αυτό τα επιμέρους στοιχεία μπορούν να κατανοηθούν μόνο μέσα στο πλαίσιο του όλου, όταν η λειτουργία βιώνεται συνειδητά. Η λειτουργία είναι κάτι περισσότερο από μια λατρευτική πράξη, μια τελετή ή μια λειτουργική κωδικοποίηση της πίστης της Εκκλησίας· είναι η συγκεκριμενοποίηση στον χώρο και στον χρόνο του μυστηρίου της Εκκλησίας και ολόκληρης της ιστορίας της σωτηρίας. Αποκαλύπτει το ιδιαίτερο χριστιανικό νόημα της ζωής.
4. Η λειτουργική κρίση της Ορθόδοξης Εκκλησίας και το ζήτημα της μεταρρύθμισης
Εισαγωγή
Η μετανάστευση των ορθόδοξων θεολόγων στη Δύση
Το πρώτο μισό του 20ού αιώνα χαρακτηρίζεται από ένα πνεύμα ανανέωσης της λειτουργικής και εκκλησιαστικής ζωής όλων των χριστιανικών Εκκλησιών. Στον ορθόδοξο χώρο μπορεί κανείς να παρατηρήσει μια αντίστοιχη εξέλιξη στη ρωσική Εκκλησία. Στα τέλη του 19ου και στις αρχές του 20ού αιώνα η θεολογία γνωρίζει άνθηση· συγγράφονται πρωτότυπα επιστημονικά έργα σε πολλούς τομείς. Σημαντικές πηγές ερευνώνται, μεταφράζονται και δημοσιεύονται. Σύγχρονα θεολογικά, λειτουργικά και εκκλησιαστικά ζητήματα τίθενται προς συζήτηση. Η συνοδικότητα ενεργοποιείται στη ζωή της Εκκλησίας.
Η Οκτωβριανή Επανάσταση του 1917 στη Ρωσία έθεσε ένα απότομο τέλος σε αυτές τις εξελίξεις. Αυτό το τέλος, όμως, σήμανε την αρχή της μετανάστευσης των ορθόδοξων θεολόγων στη Δύση και, κατ’ επέκταση, μια ευεργετική εξέλιξη τόσο για την Ορθόδοξη Εκκλησία όσο και για τον οικουμενικό διάλογο.
Πολλοί διανοούμενοι μετανάστευσαν στη Δυτική Ευρώπη και εγκαταστάθηκαν στο Παρίσι. Εκεί ιδρύθηκε το 1924 το Θεολογικό Ινστιτούτο του Αγίου Σεργίου (St. Serge) και στελεχώθηκε με εξέχοντες καθηγητές, όπως οι Sergei Bulgakov, Georges Florovsky, Nikolai Afanasiev, καθώς και οι Cyprian Kern και Anton Kartashev, οι οποίοι είχαν ήδη συμβάλει σε αυτό το πνεύμα ανανέωσης.
Ταυτόχρονα, οι άνθρωποι αυτοί ήταν ανοιχτοί προς τη νέα τους πατρίδα. «Οι δεκαετίες του 1940 και 1950 ήταν μια περίοδος εξαιρετικής θεολογικής αφύπνισης μέσα στον γαλλο-ρωμαιοκαθολικό χώρο», γράφει ένας απόφοιτος του Ινστιτούτου της πρώτης γενιάς, ο John Meyendorff. Ήταν χρόνια «επιστροφής στις πηγές» και «λειτουργικού κινήματος»¹.
Δύο κινήματα ανανέωσης, που τρέφονταν από τις ίδιες πηγές —δηλαδή τη μελέτη της λειτουργίας, της αρχαίας Εκκλησίας και των Πατέρων— συναντώνται. Οι διδάσκοντες και οι φοιτητές του Ινστιτούτου αντιλαμβάνονται, περισσότερο ή λιγότερο, αυτή την εξέλιξη στον Καθολικισμό και, μέσω αυτής, αρχίζει μια εσωτερική νοητική διαδικασία διαλόγου με τα ερωτήματα της δυτικής θεολογίας.
Το Ινστιτούτο διαδραματίζει επίσης ουσιαστικό ρόλο στη γένεση του Οικουμενικού Κινήματος. Καθηγητές του Ινστιτούτου συμμετείχαν σε όλες τις μεγάλες διεθνείς διασκέψεις που οδήγησαν στην ίδρυση του Παγκοσμίου Συμβουλίου Εκκλησιών. Ένας από τους εξέχοντες ορθόδοξους οικουμενιστές της πρώτης περιόδου ήταν ο πρωτοπρεσβύτερος Nikolai Afanasiev, καθηγητής εκκλησιαστικού δικαίου και εκκλησιαστικής ιστορίας στο St. Serge και συγγραφέας πολυάριθμων έργων, κυρίως στον τομέα της εκκλησιολογίας. Η ευχαριστιακή του εκκλησιολογία έγινε δεκτή με ενδιαφέρον και ευγνωμοσύνη και από πολλούς ρωμαιοκαθολικούς θεολόγους.
1. Τρεις σημαντικοί ορθόδοξοι θεολόγοι σε διάλογο με τη Δύση: Paul Evdokimov, Alexander Schmemann, Ioannis Zizioulas
Σε αυτό το ιδιαίτερα έντονο πνευματικό περιβάλλον διαμορφώνονται οι φοιτητές του Ινστιτούτου. Κυρίως μέσω σημαντικών ορθόδοξων καθηγητών, αλλά και μέσα από τη συνάντηση και την αντιπαράθεση με τα έργα εξέχοντων δυτικών θεολόγων.
Αρχικά θα ήθελα να αναφέρω το όνομα του Paul Evdokimov, καθώς υπάρχει ένα αξιόλογο βιβλίο του για τη Θεία Λειτουργία του Ιωάννη Χρυσοστόμου στα γερμανικά². Ο Paul Evdokimov (1901–1970), ο οποίος από το 1953 ήταν καθηγητής ηθικής θεολογίας στο St. Serge, κατέβαλε μεγάλες προσπάθειες να παρουσιάσει στη Δύση την ομορφιά της Ορθοδοξίας μέσα από τα έργα του για την αγιογραφία, τη λειτουργία και τη ρωσική λογοτεχνία. Ο Evdokimov συμμετείχε, μαζί με έναν ακόμη απόφοιτο του Ινστιτούτου που αξίζει να αναφερθεί, τον Alexander Schmemann, ως παρατηρητής στη Second Vatican Council.
Ο πρωτοπρεσβύτερος (αρχιμανδρίτης) Alexander Schmemann (1921–1983) είναι ένας από τους σημαντικότερους ορθόδοξους θεολόγους του 20ού αιώνα. Το γερμανικό του όνομα το οφείλει στους προγόνους του από τη Βαλτική. Από το 1945 έως το 1951 δίδαξε εκκλησιαστική ιστορία στο Ινστιτούτο St. Serge, πριν κληθεί από τον πρώην δάσκαλό του, τον Georges Florovsky, στο Θεολογικό Σεμινάριο του Αγίου Βλαδίμηρου στη Νέα Υόρκη. Εκεί δραστηριοποιήθηκε επίσης στο Πανεπιστήμιο Columbia και στο Union Theological Seminary και έδωσε πολυάριθμες διαλέξεις σε όλη τη χώρα. Από το 1962 μέχρι τον θάνατό του υπήρξε διευθυντής του Σεμιναρίου του Αγίου Βλαδίμηρου και επηρέασε ολόκληρη γενιά ιερέων.
Κατά τη διάρκεια της θητείας του, το Σεμινάριο απέκτησε τη φήμη σημαντικού θεολογικού κέντρου. «Σε όλη του τη ζωή ο πατήρ Alexander Schmemann μετέδιδε το μήνυμα της χριστιανικής θεώρησης του κόσμου και του πολιτισμού, της μεταμόρφωσης και της σωτηρίας. Το έκανε αυτό μέσω της ιερατικής του διακονίας, των βιβλίων του, της διδασκαλίας, των διαλέξεων και των κηρυγμάτων του. Η ζωή του μπορεί να θεωρηθεί μια ιστορία επιτυχίας: τα βιβλία του μεταφράστηκαν ήδη εν ζωή του σε πολλές γλώσσες, και υπό την επιρροή του πολλοί άνθρωποι οδηγήθηκαν στην πίστη και στην Εκκλησία»³.
Το γεγονός ότι μεγάλωσε στη Δύση, σπούδασε και έζησε εκεί, ότι συμμετείχε στο Οικουμενικό Κίνημα και ότι έλαβε μέρος στις θεολογικές εξελίξεις σχετικά με τη μελέτη της λατρείας — όλα αυτά τον κατέστησαν σημείο αναφοράς για πολλούς προτεστάντες και ρωμαιοκαθολικούς θεολόγους και επιστήμονες. Είναι διεθνώς αναγνωρισμένος ως ένας από τους πρωτοπόρους της λειτουργικής θεολογίας, δηλαδή εκείνης της μεθοδολογικής και θεολογικής προσέγγισης που τονίζει τον χαρακτήρα της λατρείας ως γεγονότος και βλέπει τη λειτουργία ως ενότητα, μέσα στην οποία τα επιμέρους στοιχεία κατανοούνται σωστά μόνο στο πλαίσιο του λειτουργικού, επιτελεστικού της χαρακτήρα.
Το τρίτο όνομα που θα ήθελα να σας παρουσιάσω είναι ο Ioannis Zizioulas (γεν. 1931), μητροπολίτης του Οικουμενικού Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως και επικεφαλής του Πατριαρχικού Γραφείου στην Αθήνα. Ο ομότιμος καθηγητής είναι έμμεσος μαθητής της πρώτης γενιάς καθηγητών του St. Serge. Σπούδασε στις ΗΠΑ κοντά στον Florovsky και ασχολήθηκε εντατικά με την ευχαριστιακή εκκλησιολογία. Σε αυτό το πλαίσιο συμπλήρωσε και διόρθωσε ορισμένες θέσεις του Afanasiev.
Ο Florovsky είχε ήδη από το 1936, στο πρώτο Πανορθόδοξο Θεολογικό Συνέδριο στην Αθήνα, ζητήσει επιστροφή στους Πατέρες και είχε καταγγείλει την «ψευδομόρφωση» της λεγόμενης «σχολικής θεολογίας», δηλαδή τη διαμόρφωση της ορθόδοξης θεολογικής σκέψης με δυτικές κατηγορίες (σχολαστικισμός). Τόσο ο Schmemann όσο και ο Zizioulas υιοθετούν αυτή την κριτική του Florovsky και προσπαθούν, αντλώντας από τη λειτουργική παράδοση, την πατερική θεολογία και την πράξη της αρχαίας Εκκλησίας, να προτείνουν μια δημιουργική νέα προσέγγιση.
Η μετάφραση του τίτλου της ελληνόγλωσσης διατριβής του Ζηζιούλα, που αποτελεί κατά κάποιον τρόπο το πρόγραμμα του έργου της ζωής του, είναι: «Η ενότητα της Εκκλησίας στη Θεία Λειτουργία και στον επίσκοπο κατά τους τρεις πρώτους αιώνες»⁴.
Με το έργο του συνέβαλε καθοριστικά στον επαναπροσανατολισμό της ορθόδοξης θεολογίας προς τις βιβλικές, λειτουργικές και πατερικές πηγές. Η ευχαριστιακή του εκκλησιολογία ενίσχυσε την ανάπτυξη μιας βαθύτερης συνείδησης του λειτουργικού γεγονότος. Η εκκλησιολογία του είναι διεθνώς γνωστή και έχει επίσης γίνει δεκτή στη ρωμαιοκαθολική θεολογία. Υπάρχουν πολυάριθμες θεολογικές μελέτες για το έργο του από θεολόγους όλων των Εκκλησιών.
Ο μητροπολίτης Ιωάννης Ζηζιούλας είναι επίσης ιδιαίτερα ενεργός στον οικουμενικό χώρο. Από το 2006 είναι ορθόδοξος συμπρόεδρος της επίσημης θεολογικής επιτροπής διαλόγου μεταξύ Ορθόδοξης και Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας και έχει επηρεάσει σημαντικά το έργο της. «Μέσω της θεολογικής του σκέψης, ο Ζηζιούλας ανοίγει ουσιαστικά τη δυνατότητα μιας νέας αρχής στον οικουμενικό διάλογο, ο οποίος δεν εξαντλείται στην εξέταση συγκεκριμένων δογματικών διαφορών, αλλά κινείται σε πιο θεμελιώδες επίπεδο, αγγίζοντας έτσι και ζητήματα θεολογικής ερμηνευτικής. Η ευχαριστιακή εκκλησιολογία επιτρέπει μια νέα προσέγγιση στην κατανόηση της Εκκλησίας· έχει μεταφέρει τη συζήτηση μεταξύ καθολικής και ορθόδοξης Εκκλησίας από την εστίαση σε ζητήματα εκκλησιαστικής δομής (παπισμός, ουνιτισμός) σε ένα πιο θεμελιώδες επίπεδο, όπου η συμφωνία φαίνεται πολύ πιο εφικτή»⁵.
2. Η λειτουργική θεολογία της Ορθόδοξης Εκκλησίας
Η λειτουργία κατέχει μια απολύτως κεντρική θέση στη ζωή της Ανατολικής Εκκλησίας· προσφέρει έναν υπαρξιακό χώρο για τη συνάντηση με τον Χριστό, είναι κατεξοχήν ο τόπος της confessio (ομολογίας) και εκφράζει την ιδιαίτερη ταυτότητα της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Η λειτουργία διαμορφώνει τη θεολογία και την καθιστά κάτι ζωντανό. Γι’ αυτόν τον λόγο στην επιστήμη μιλούμε για «λειτουργική θεολογία».
Η θεολογία βρίσκει την εφαρμογή της στη λειτουργία, στη λατρεία της Εκκλησίας, και η λειτουργία αντανακλά αυτή τη θεολογία. «Lex orandi lex est credendi», δηλαδή «ο νόμος της προσευχής είναι ο νόμος της πίστης», είναι ένα αξίωμα της αρχαίας Εκκλησίας που περιγράφει με ακρίβεια αυτή τη σχέση ανάμεσα στην προσευχή και την πίστη.
Η επιστημονική έρευνα κατά τον 20ό αιώνα ανακάλυψε ότι η χριστιανική λειτουργία από την αρχή παρουσιάζει μια συγκεκριμένη αρχιτεκτονική δομή: αποτελείται από ορισμένες λειτουργικές δομές, τον λεγόμενο ordo, οι οποίες έχουν θεολογική σημασία. Σε αυτές αντανακλώνται η πίστη και η εμπειρία της Εκκλησίας. Πρέπει όμως να αποκωδικοποιηθούν και να μεταφραστούν για τον σύγχρονο άνθρωπο. Αυτό αποτελεί το ιδιαίτερο έργο της μεθόδου της λειτουργικής θεολογίας.
Ο Alexander Schmemann αφιέρωσε τη διατριβή του στην περιγραφή αυτής της προσέγγισης. Αργότερα, σε διάφορα άρθρα, την επεξεργάστηκε περαιτέρω, την εξειδίκευσε και τη συνέδεσε με ολόκληρη τη θεολογία· γι’ αυτό θεωρείται ένας από τους πρωτοπόρους αυτού του πεδίου.
Ο Schmemann διακρίνει τις λειτουργικές δομές σε δύο κύριες κατηγορίες. Σύμφωνα με αυτόν, η λατρευτική ζωή της Ορθόδοξης Εκκλησίας στηρίζεται σε δύο πυλώνες:
Ο πρώτος περιλαμβάνει τη Θεία Ευχαριστία και τα μυστήρια που συνδέονται με αυτήν.
Ο δεύτερος είναι η «λειτουργία του χρόνου», δηλαδή οι ακολουθίες που συνδέονται με την ενότητα του χρόνου (ημέρα, εβδομάδα, έτος).
Η Ευχαριστία έχει αφενός μια εσχατολογική διάσταση —είναι «το ταξίδι της Εκκλησίας προς τη διάσταση της Βασιλείας» (Schmemann)— και αφετέρου μια σημαντική κοσμολογική διάσταση.
Είναι καταρχάς ένα δείπνο, ένα κοινό γεύμα. Ο άνθρωπος παρουσιάζεται ως ον που πεινά και διψά. Ο άρτος και ο οίνος, βασικά στοιχεία της καθημερινής τροφής (τουλάχιστον στον μεσογειακό χώρο), ευλογούνται και τον οδηγούν στην κοινωνία (κοινωνία) με τον Θεό. Ο άνθρωπος χρειάζεται τον άρτο και τον οίνο της Ευχαριστίας, το νερό του βαπτίσματος και το έλαιο του χρίσματος για να φτάσει στον Θεό.
Ο κόσμος, η κτίση, γίνεται το «υλικό» της κοινωνίας του ανθρώπου με τον Θεό. Ο σεβασμός και η ευλάβεια με τα οποία αντιμετωπίζονται αυτά τα στοιχεία στην Ορθόδοξη Εκκλησία δεν προέρχονται από μια «μαγική» στάση ούτε από κάποια τάση θεοποίησής τους. Πηγάζουν από τη βαθιά πεποίθηση ότι ο κόσμος, η δημιουργία, είναι γεμάτος από τον Θεό, ότι η χάρη και η αγάπη Του και οι ενέργειες του Αγίου Πνεύματος τον διατηρούν στη ζωή. Η ευλογία αυτών των στοιχείων αποκαθιστά την αυθεντική τους διάσταση, ώστε να εκπληρώσουν τον σκοπό της δημιουργίας τους: να είναι μέσα κοινωνίας μεταξύ ανθρώπου και Θεού.
Η Ευχαριστία αποκαλύπτει ταυτόχρονα τον άνθρωπο όπως τον θέλει ο Θεός: ως ον που τρώγει με ευχαριστία προς τον Δημιουργό του και έτσι ενσωματώνει τον κόσμο μέσα του, μετατρέποντάς τον σε δική του σάρκα και αίμα. Έτσι ο άνθρωπος εισέρχεται σε κοινωνία με τον Θεό και κατόπιν επιστρέφει στην εργασία του, ενισχυμένος από την τροφή που έλαβε.
Ο άνθρωπος είναι ένα ευχαριστιακό ον. Και η σχέση του με τον κόσμο είναι ευχαριστιακή. Ο κόσμος είναι μυστηριακός, το υλικό ενός κοσμικού μυστηρίου. Είναι η δημιουργία του Θεού, η οποία, εξαιτίας της πτώσης του ανθρώπου, «στενάζει και συνωδίνει» (Ρωμ. 8,22) και αναμένει την ανακαίνισή της.
Ο παλαιός Αδάμ ξέχασε τη μυστηριακότητα της δημιουργίας· απομόνωσε τον κόσμο από τον Θεό και τον μετέτρεψε σε είδωλο, σε αυτοσκοπό, σε μέσο κοινωνίας μόνο με τον εαυτό του. Ο νέος Αδάμ, ο Χριστός, αποκαθιστά τη μυστηριακότητα του κόσμου, τη δημιουργία ως υλικό ενός κοσμικού μυστηρίου, ως μέσο κοινωνίας του ανθρώπου με τον Θεό. Ταυτόχρονα αποκαθιστά και αποκαλύπτει τον άνθρωπο ως ιερέα της δημιουργίας, ως υπεύθυνο διαχειριστή της.
Ο δεύτερος πυλώνας των λειτουργικών δομών της Ορθόδοξης Εκκλησίας είναι η λεγόμενη «λειτουργία του χρόνου». Σε αυτήν, οι φυσικοί κύκλοι της δημιουργίας (ημέρα, εβδομάδα, έτος) αποτελούν το κύριο περιεχόμενο των ακολουθιών και το βασικό τους πλαίσιο.
Ο εσπερινός τελείται το βράδυ και στο κέντρο του βρίσκεται ο αρχαίος ύμνος «Φῶς ἱλαρόν». Ο όρθρος τελείται νωρίς το πρωί και η έλευση του φωτός κατέχει σημαντική θέση. Σε αυτά τα καίρια σημεία του ημερήσιου κύκλου συγκεντρώνεται η Εκκλησία για να υμνήσει τον Δημιουργό του σύμπαντος και να ομολογήσει την πίστη της για τον Θεό, τον κόσμο και τον άνθρωπο.
Αυτές οι συνάξεις δεν είναι απλώς στιγμές προσευχής, «παύσεις προσευχής», περίοδοι πνευματικής ανανέωσης ή «ηρεμίας του νου», αλλά πράξεις, δηλαδή ενέργειες που διακηρύσσουν την πίστη της Εκκλησίας και την κοσμοθεωρία της.
3. Η Λειτουργία ως εικόνα και γεγονός
Στη λειτουργική σκέψη της Ορθόδοξης Εκκλησίας, οι ακολουθίες της κοινότητας νοούνται ως εικόνα, ως απεικόνιση της λατρείας που τελείται αδιάκοπα στον ουρανό. Ήδη οι Έλληνες Πατέρες εντόπισαν τα θεμέλια αυτής της αντίληψης στην Καινή Διαθήκη, και συγκεκριμένα στο 4ο κεφάλαιο της Αποκάλυψης του Ιωάννη.
«Η λειτουργία, κατά την ορθόδοξη κατανόηση, θεωρείται ως επίγειο αντίγραφο της ουράνιας λειτουργίας και ως απεικόνιση των καθοριστικών γεγονότων του σωτηριώδους έργου του Χριστού», διατυπώνει ο ευαγγελικός θεολόγος Fraas. «Ναι, η ορθόδοξη λειτουργική τέλεση θέλει πραγματικά να είναι ένα κομμάτι ουρανού πάνω στη γη. Γι’ αυτό ονομάζεται και “Θεία Λειτουργία”», παρατηρεί ο ρωμαιοκαθολικός ιερέας Aloys Butzkamm⁸.
«Δεν ενεργεί και δρα η κοινότητα, αλλά ο ίδιος ο Θεός ενεργεί· πρόκειται για μια θεία λειτουργία στην οποία η κοινότητα καλείται να συμμετάσχει. Η λειτουργία τελείται στον ουρανό χωρίς αρχή και χωρίς τέλος. Για μερικές ώρες, η συγκεντρωμένη κοινότητα συμμετέχει σε αυτή τη λειτουργία. Εκφράσεις όπως “να κάνουμε μια λειτουργία”, να βρούμε ένα θέμα για τη λειτουργία ή μια πρόσκληση στη λειτουργία από τον ιερέα δεν ανταποκρίνονται στην κατανόηση της ορθόδοξης λειτουργικής τέλεσης». «Ο Χριστός είναι εκείνος που καλεί· αυτός είναι ο Αρχιερέας και το Αρνίο της θυσίας»⁹.
«Η ορθόδοξη λατρεία», γράφει ο ρωμαιοκαθολικός λειτουργιολόγος Michael Kunzler, «δεν αποσκοπεί πρωτίστως στο να κηρύξει ή να διδάξει· γι’ αυτό και το κήρυγμα έχει σε αυτήν πολύ μικρότερο ρόλο από ό,τι στη δυτική λατρεία. Ο ορθόδοξος χριστιανός κατανοεί τη λατρεία του ως ένα ιερό δράμα, με όλα τα μέσα που η πολιτισμική ιστορία έχει θέσει στη διάθεση του ανθρώπου. Μορφές και χρώματα, ύμνοι και αρώματα του θυμιάματος, η λάμψη των πολλών κεριών, τα λαμπρά άμφια των λειτουργών και η χρυσή ακτινοβολία των εικόνων αποτελούν στοιχεία αυτού του ιερού θεάματος, στο οποίο ο ορθόδοξος πιστεύει ότι η ίδια η δόξα του ουρανού κατέρχεται μέσα στις πράξεις των ανθρώπων»¹⁰.
Η λειτουργία είναι, λοιπόν, ένα γεγονός. Γι’ αυτό τα επιμέρους στοιχεία μπορούν να κατανοηθούν μόνο μέσα στο πλαίσιο του όλου, όταν η λειτουργία βιώνεται συνειδητά. Η λειτουργία είναι κάτι περισσότερο από μια λατρευτική πράξη, μια τελετή ή μια λειτουργική κωδικοποίηση της πίστης της Εκκλησίας· είναι η συγκεκριμενοποίηση στον χώρο και στον χρόνο του μυστηρίου της Εκκλησίας και ολόκληρης της ιστορίας της σωτηρίας. Αποκαλύπτει το ιδιαίτερο χριστιανικό νόημα της ζωής.
Σημειώσεις:
1 Αρχικά δημοσιεύθηκε με τον τίτλο «A Life Worth Living» από τον John Meyendorff, St. Vladimir’s Theological Quarterly, τόμ. 28, αρ. 1, 1988. Γερμανική έκδοση ως επίμετρο στο βιβλίο: Alexander Schmemann, Aufzeichnungen 1973–1983, Freiburg 2002, σ. 493.
2 Paul Evdokimov, Das Gebet der Ostkirche, Graz 1986.
3 Το έργο του πατέρα Alexander Men στη σύγχρονη ρωσική Ορθοδοξία, του Alexander Zanemonez, δημοσιευμένο στην ιστοσελίδα http://de.bogoslov.ru/text/1083016.html, 14 Σεπτεμβρίου 2010.
4 Ioannis Zizioulas, Η ενότης της Εκκλησίας εν τη Θεία Ευχαριστία και τω Επισκόπω κατά τους τρεις πρώτους αιώνας, Εν Αθήναις 1965.
5 http://de.wikipedia.org/wiki/Ioannis_Zizioulas.
6 Αρχικά γραμμένο και δημοσιευμένο στα ρωσικά: «Vvedenie v liturgicheskoe bogoslovie», Paris 1961, YMCA-Press· μεταφράστηκε στα αγγλικά από Asheleigh E. Moorhouse ως Introduction to Liturgical Theology, London 1966.
7 Η παρούσα και η επόμενη παράγραφος αποτελούν παρουσίαση των λειτουργικών δομών της Ορθόδοξης Εκκλησίας σύμφωνα με τον Alexander Schmemann. Έχει αποφευχθεί η λεπτομερής παράθεση του κειμένου του. Πολλές προτάσεις προέρχονται από το έργο του: For the Life of the World, New York 1963, στα ελληνικά: Από τη χαρά της ζωής (γερμ. Aus der Freude leben), Köln 2003.
8 Aloys Butzkamm, Faszination Ikonen, Bonifatius, Paderborn 2006, σ. 226.
9 Ό.π., σ. 227–228.
10 Michael Kunzler, «Η βυζαντινή λειτουργία», στο: Byzanz – Das Licht aus dem Osten, Κατάλογος έκθεσης, Paderborn 2001, σ. 39.
4. Η λειτουργική κρίση της Ορθόδοξης Εκκλησίας και το ζήτημα της μεταρρύθμισης
ΧΡΗΣΙΜΗ ΕΡΓΑΣΙΑ. ΠΟΛΥ ΧΡΗΣΙΜΗ. ΠΑΡΑΓΩΓΗ ΤΗΣ ΘΕΟΛΟΓΙΚΗΣ ΣΧΟΛΗΣ ΣΕ ΕΝΑ ΕΠΙΚΑΙΡΟ ΚΑΙ ΚΑΥΤΟ ΘΕΜΑ. ΤΗΝ ΑΝΑΝΕΩΣΗ ΚΑΙ ΤΟΝ ΕΚΣΥΓΧΡΟΝΙΣΜΟ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ. ΑΠΙΣΤΕΥΤΟ!!! ΑΛΛΑ Η ΕΚΚΛΗΣΙΑ ΟΠΩΣ ΘΑ ΔΟΥΜΕ ΧΩΡΑΕΙ ΝΕΕΣ ΕΡΜΗΝΕΙΕΣ!!!.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου