Συνέχεια από Παρασκευή 24. Απριλίου 2026
Η νέα Εκκλησία του Karl Rahner 3
Ο θεολόγος που δίδαξε την παράδοση στον κόσμο
Του Stefano Fontana, Εκδόσεις Fede & Cultura 2017
Η Εκκλησία είναι κόσμος
.....Η θεολογική στροφή του Karl Rahner έχει ονομαστεί «ανθρωπολογική στροφή», δηλαδή θέτει στο κέντρο τον άνθρωπο. Ο Θεός αποκαλύπτεται σε όλους και προσφέρει τη σωτηρία Του σε όλους. Ο Θεός αποκαλύπτεται στον κοσμικό κόσμο, στα ανθρώπινα γεγονότα. Αν θέλω να δω τον Θεό, πρέπει να κοιτάξω τον άνθρωπο. Είναι μέσα στην ακρόαση της ύπαρξής μας που μπορούμε να γίνουμε Ακροατές του Λόγου....
Ο θεολόγος που δίδαξε την παράδοση στον κόσμο
Του Stefano Fontana, Εκδόσεις Fede & Cultura 2017
Η Εκκλησία είναι κόσμος
.....Η θεολογική στροφή του Karl Rahner έχει ονομαστεί «ανθρωπολογική στροφή», δηλαδή θέτει στο κέντρο τον άνθρωπο. Ο Θεός αποκαλύπτεται σε όλους και προσφέρει τη σωτηρία Του σε όλους. Ο Θεός αποκαλύπτεται στον κοσμικό κόσμο, στα ανθρώπινα γεγονότα. Αν θέλω να δω τον Θεό, πρέπει να κοιτάξω τον άνθρωπο. Είναι μέσα στην ακρόαση της ύπαρξής μας που μπορούμε να γίνουμε Ακροατές του Λόγου....
Σήμερα είναι συχνές οι εκφράσεις «Εκκλησία σε έξοδο» ή «Έξω από τον Ναό». Το γεγονός ότι επίσκοποι και ιερείς ντύνονται όπως οι λαϊκοί αποτελεί έκφραση αυτής της πορείας προς τον κόσμο, ακολουθώντας τους τρόπους έκφρασής του. Πολλά από όλα αυτά έχουν ρίζες στη σκέψη του Ράνερ.
Ωστόσο, οι παραπάνω φράσεις δεν σημαίνουν ότι η Εκκλησία πρέπει να βγει για να ευαγγελίσει τον κόσμο. Τα ρεύματα που εμπνέονται από τον Ράνερ δεν αποδέχονται την έννοια του ευαγγελισμού και έχουν πάντοτε αμφισβητήσει τις εκκλήσεις του Giovanni Paolo II για έναν επανευαγγελισμό, οι οποίες, κατά τη γνώμη τους, προϋποθέτουν ότι η αποκάλυψη του Θεού και η παρουσία Του βρίσκονται μέσα στην Εκκλησία και όχι στον κόσμο, και ότι η Εκκλησία μπορεί και πρέπει να απευθυνθεί στον κόσμο για να μεταφέρει τη σωτηρία που έχει μέσα της.
Από ρανεριανή σκοπιά, αυτή είναι μια αξίωση που δεν λαμβάνει υπόψη δύο στοιχεία. Το πρώτο είναι ότι όλοι οι άνθρωποι είναι χριστιανοί, ή «ανώνυμοι χριστιανοί», δηλαδή χριστιανοί που δεν γνωρίζουν ότι είναι και δεν αυτοπροσδιορίζονται ως τέτοιοι. Είναι, διότι όλοι ζουν με τον Θεό ως υπόβαθρο, με το θρησκευτικό υπερβατικό στοιχείο που αποτελεί το εκ των προτέρων θεμέλιο της ύπαρξής τους. Είναι επίσης, επειδή όλοι βρίσκονται μέσα στον κόσμο, και εκεί —μέσα στα ανθρώπινα γεγονότα— ο Θεός φανερώνεται.
Το δεύτερο στοιχείο είναι ότι και η ίδια η Εκκλησία αποτελεί μέρος του κόσμου. Δεν βρίσκεται απέναντι από τον κόσμο ή, ακόμη χειρότερα, σε ανώτερο επίπεδο από αυτόν, όπως η δασκάλα πάνω στην έδρα. Δεν πρέπει να ευαγγελίζει ή να μεταστρέφει τον κόσμο· πρέπει μάλλον να διαβάζει τα σημεία του και να κατανοεί πώς και πού ενεργεί ο Θεός μέσα στον κόσμο, ώστε να μη μείνει πίσω από αυτό που ήδη επιτελεί ο Θεός μέσα στον κόσμο. Αυτή η προσέγγιση έχει διεισδύσει σε μεγάλο βαθμό στην αμφίσημη έννοια των «σημείων των καιρών».
Παραδοσιακά γινόταν διάκριση ανάμεσα σε ιερή ιστορία και κοσμική ιστορία, αλλά για τον Karl Rahner αυτό δεν έχει νόημα. Η ιστορία της σωτηρίας δεν αρχίζει με τον Αβραάμ και τον Μωυσή, αλλά συμπίπτει με την ιστορία της ανθρωπότητας. Δεν μπορεί να υπήρξε στιγμή κατά την οποία ο Θεός να μην ασκούσε τη χάρη Του στους ανθρώπους. Εφόσον η ιστορία της σωτηρίας ταυτίζεται με την ιστορία της ανθρωπότητας, η σωτηρία βρίσκεται παντού και όχι μόνο μέσα στα όρια της Καθολικής Εκκλησίας. Οι «επώνυμοι» χριστιανοί, δηλαδή εκείνοι που δηλώνουν ότι είναι, δεν είναι κάτι περισσότερο ή καλύτερο από τους ανώνυμους χριστιανούς.[ ΕΔΩ ΒΡΙΣΚΟΥΜΕ ΚΑΙ ΤΟΥΣ ΛΟΓΟΥΣ ΤΩΝ ΟΝΤΩΝ, ΤΙΣ ΑΚΤΙΣΤΕΣ ΕΝΕΡΓΕΙΕΣ ΚΑΙ ΤΗΝ ΝΕΑ ΟΝΤΟΛΟΓΙΑ, ΤΑ ΟΠΟΙΑ ΚΑΤΑΡΓΟΥΝ ΟΥΣΙΑΣΤΙΚΑ ΤΗΝ ΕΝΣΑΡΚΩΣΗ ΟΠΩΣ ΒΡΟΝΤΟΦΩΝΑΖΕΙ ΜΕΣΑ ΣΤΟΥΣ ΝΑΟΥΣ ΣΗΜΕΡΑ Ο ΛΟΥΔΟΒΙΚΟΣ]
Να λοιπόν το νόημα των εκφράσεων «Εκκλησία σε έξοδο» ή «Έξω από τον ναό». Δεν σημαίνουν ότι οι χριστιανοί πρέπει να πάνε στον κόσμο για να τον ευαγγελίσουν, αλλά ότι πρέπει να αναμειχθούν μέσα στην κοινή ανθρωπότητα, που είναι ο πραγματικός τόπος όπου ο Θεός γίνεται έμμεσα αντιληπτός. Αυτό είναι και το νέο νόημα της λαϊκότητας που επιβάλλεται στην Καθολική Εκκλησία: ο «λαϊκός» δεν είναι πλέον το πεδίο του κοσμικού, αυτού που βρίσκεται απέναντι και άρα έξω από τον ναό και που ως τέτοιο πρέπει να αποτελέσει αντικείμενο κηρύγματος, αλλά είναι το πεδίο της ύπαρξης μέσα στο οποίο βρισκόμαστε όλοι — πιστοί, άπιστοι και πιστοί άλλων θρησκειών.
Η έκφραση «διαφορετικά πιστεύοντες», που χρησιμοποιήθηκε πριν από κάποιο καιρό από έναν κοινωνιολόγο —συμπεριλαμβάνοντας ακόμη και τους άθεους, επειδή και αυτοί πιστεύουν σε κάτι, έστω και με τη μορφή του ερωτήματος— εκφράζει αυτήν την έννοια της λαϊκότητας, πλήρως εκκοσμικευμένη με τη ρανεριανή έννοια του όρου.
Όταν βλέπουμε έναν καθολικό επίσκοπο που μόλις διορίστηκε σε μια νέα επισκοπή να λέει ότι ήρθε πρωτίστως για να ακούσει και να υποδεχθεί, και κανείς δεν λέει ότι ήρθε επίσης για να κυβερνήσει, να διδάξει και να αγιάσει —που είναι τα τρία munera του επισκόπου— τότε πρέπει να αναφερθούμε στη σκέψη του Karl Rahner.
Όταν η γλώσσα της Εκκλησίας αφομοιώνεται με εκείνη του κόσμου και ακόμη και σε εκκλησιαστικό πλαίσιο χρησιμοποιούνται εκφράσεις όπως «αναπαραγωγική υγεία», «ισότητα φύλων» ή «βιώσιμη ανάπτυξη», ακριβώς όπως κάνουν οι οργανισμοί του United Nations, τότε και πάλι πρέπει να ανατρέξουμε στη σκέψη του Ράνερ.
Όταν πολλοί καθολικοί αποδέχονται τη λαϊκότητα ως απουσία του Θεού από τη δημόσια σφαίρα, διαχωρίζοντας έτσι την αλήθεια της πίστης από την αλήθεια της λογικής, και πάλι στον Ράνερ πρέπει να επιστρέψουμε. Όταν υποστηρίζεται ότι μέσα σε μια μοιχαλίδα σχέση μπορεί να φανερωθεί η χάρη του Θεού, αυτό συμβαίνει επειδή έχει υιοθετηθεί η ρανεριανή αρχή σύμφωνα με την οποία ο Θεός ενεργεί μέσα στον κόσμο.
Αν ο Θεός αποκαλύπτεται στον κόσμο και όχι πρωτίστως στην Εκκλησία, τότε εξαφανίζεται η έννοια του κόσμου ως εκείνου που βρίσκεται υπό την εξουσία του Πονηρού. Η λέξη «κόσμος» έχει τουλάχιστον τρεις σημασίες: ο κόσμος ως αυτό που κυριαρχείται από τον Πονηρό, ο κόσμος ως η δημιουργία, και ο κόσμος ως η πραγματικότητα του ανθρώπου μέσα στη νόμιμη αυτονομία του. Η πρώτη σημασία τείνει να εγκαταλειφθεί· στη δεύτερη σημασία, όπως θα ειπωθεί στη συνέχεια, δεν λαμβάνεται υπόψη η πτώση του προπατορικού αμαρτήματος· ενώ για την τρίτη θεωρείται ότι δεν είναι απλώς κάτι θεμιτά αυτόνομο από τη θρησκεία, αλλά ένα πρωταρχικό και προγενέστερο ορίζοντα από την Εκκλησία, επειδή η Εκκλησία είναι μέρος του κόσμου.
Όχι μόνο με την παραδοσιακή έννοια ότι βρίσκεται μέσα στον κόσμο αλλά δεν είναι εκ του κόσμου, αλλά με την έννοια ότι είναι κόσμος πλήρως. Με την έννοια ότι πρέπει να γίνεται όλο και περισσότερο κόσμος, αφιερώνοντας τον εαυτό της στην υπηρεσία του. Μεταξύ Εκκλησίας και κόσμου υπάρχει τουλάχιστον ισοτιμία, αν όχι υπεροχή και προτεραιότητα του κόσμου έναντι της Εκκλησίας, δεδομένου ότι ο Θεός αποκαλύπτεται μέσα στην ιστορία. Από εδώ γεννιέται η τάση της Εκκλησίας να υιοθετεί αρχές και κανόνες από τον κόσμο, να μην αντιτίθεται πλέον στις αρχές του κόσμου, να μην αποτελεί πια φραγμό στις εκτροπές του κόσμου, να μην καταδικάζει πλέον το κακό του κόσμου.
Ερμηνεύω, αμφιβάλλω, ρωτώ
Σύμφωνα με τον Karl Rahner, όπως είδαμε, ο άνθρωπος βλέπει τα πάντα από μέσα από την ύπαρξή του και η υποκειμενικότητά του συμμετέχει στην απάντηση, η οποία θα είναι πάντοτε σχετική και εξαρτημένη. Στη ρεαλιστική μεταφυσική που μέχρι τον Ράνερ καθοδηγούσε, λίγο-πολύ, τη σκέψη μέσα στην Εκκλησία, η γνώση του όντος ξεκινούσε από τη βεβαιότητα ότι μπορούμε να γνωρίσουμε τις θεμελιώδεις δομές του, μεταξύ των οποίων και το υπερβατικό του θεμέλιο.
Υπήρχε επίσης η ιδέα ότι η λογική μπορούσε να γνωρίσει σταθερές δομές της πραγματικότητας και να ανυψωθεί μέχρι τη γνώση αληθειών της λογικής σχετικά με τον Θεό, με τις οποίες η πίστη εισερχόταν σε διάλογο. Η λογική είχε, επομένως, πρόσβαση σε σταθερές και απόλυτου χαρακτήρα αλήθειες, τόσο για τον άνθρωπο όσο και για τον κόσμο και για τον Θεό. Η πίστη δεν ήταν τυφλή, αλλά ήταν και αυτή μια μορφή γνώσης, με τη δική της θεολογική λογική και μια υπονοούμενη μεταφυσική.
Αλλά στην κατάσταση που περιγράφει ο Ράνερ, η γνώση περιορίζεται πάντοτε σε ερμηνεία, αφού η εκ των προτέρων (a priori) διάσταση καθιστά την εμπειρία μας εκ φύσεως σχετική. Θα περνάμε πάντοτε από μια προ-κατανόηση σε μια άλλη, χωρίς να φτάνουμε ποτέ σε κάποια έσχατη αλήθεια. Η γνώση θα είναι απλώς μια αντιπαράθεση απόψεων.
Είναι εύκολο να παρατηρήσει κανείς ότι σήμερα η θεολογία τείνει προς αυτό. Όχι πλέον μια συστηματική οικοδόμηση της ιερής διδασκαλίας, αλλά μια ιστορική συζήτηση ερμηνευτικού τύπου. Στη ρανεριανή προοπτική, που έχει προέλευση από τον Martin Heidegger, το ζήτημα της ενότητας της γνώσης δεν μπορεί καν να τεθεί. Μια συστηματική γνώση δεν είναι πλέον δυνατή. Ισχύει η αρχή του φιλοσοφικού και θεολογικού πλουραλισμού, ο οποίος, σύμφωνα με τον Ράνερ, δεν είναι παθολογικός αλλά φυσιολογικός. Ο κόσμος είναι εκ φύσεως πολλαπλός και η ύπαρξη μέσα στην οποία αποκαλύπτεται ο Θεός είναι από τη φύση της πλουραλιστική.
Η ελευθερία της θεολογικής έρευνας δεν πρέπει να εξαρτάται από την εκκλησιαστική λειτουργία του θεολόγου, αλλά αποτελεί μια ελεύθερη δραστηριότητα, με τη δυνατότητα διαφορετικοί θεολόγοι να λένε διαφορετικά πράγματα ακόμη και σε θεμελιώδη σημεία της διδασκαλίας της πίστης. Στις θεολογικές σχολές υπάρχουν διδάσκοντες που διδάσκουν αιρέσεις. Σχετικά με αυτό, ο Karl Rahner έχει δηλώσει ότι, όταν ένας αριθμός σημαντικών θεολόγων προτείνει μια θεολογική θέση, ακόμη και αντίθετη προς τη διδασκαλία της πίστης, ο επίσκοπος δεν πρέπει να παρεμβαίνει με κυρώσεις οποιουδήποτε είδους.
Η ερμηνεία καθίσταται δυνατή μέσω της αμφιβολίας. Η αμφιβολία λειτουργεί ως ελατήριο για τις διάφορες ερμηνείες, τις γεννά και τις ωθεί προς τα εμπρός. Αυτό αφορά και τη θεολογία και την πίστη. Παλαιότερα λεγόταν ότι η πίστη είναι ένα «στέκεσθαι», μια παραμονή στην αλήθεια του Χριστού, μια σταθερότητα. Η εισαγωγή αμφιβολιών θεωρούνταν προσπάθεια απομάκρυνσης του πιστού, ώστε να κλονιστεί η σταθερότητα της πίστης του. Ακόμη και ο διάλογος θεωρούνταν αρνητικός, αν μπορούσε να προκαλέσει αμφιβολία στους παρόντες. Η σπορά αμφιβολιών θεωρούνταν σκάνδαλο και, κυρίως, οι Ποιμένες καλούνταν να επιβεβαιώνουν τους πιστούς στην πίστη και όχι να τους οδηγούν στην αμφιβολία.
Σήμερα, αντίθετα, συμβαίνει το αντίθετο. Αν ένας πιστός έχει σταθερή πίστη και δεν αμφιβάλλει, αντιμετωπίζεται με καχυποψία· η πίστη του θεωρείται μη αυθεντική. Σε πολλές παρεμβάσεις του εκκλησιαστικού ματζιστερίου υπάρχουν ερωτήματα χωρίς απαντήσεις. Κατά τη διάρκεια της Συνόδου για την οικογένεια το 2014 και το 2015, πολλοί επίσκοποι και καρδινάλιοι εισήγαγαν σοβαρές αμφιβολίες στους πιστούς σχετικά με σημαντικά δογματικά ζητήματα. Όποιος θέλει να παραμείνει σταθερός στη διδασκαλία συχνά χλευάζεται ως αλαζόνας, ως κάποιος υπερβολικά βέβαιος για τον εαυτό του που με αυτόν τον τρόπο θέλει να κρύψει τη δική του ανασφάλεια.
Ο Ιησούς Χριστός δεν θεωρείται πλέον ως η Απάντηση, αλλά ως κάποιος που ήρθε να εγείρει μέσα μας πολλά ερωτήματα. Καρδινάλιοι και επίσκοποι εμφανίζονται συνεχώς ως «αναζητητές» και κανείς πλέον δεν προτείνει τον χριστιανισμό ως την απάντηση στα ερωτήματα του ανθρώπου.
Μπροστά σε ερωτήματα σχετικά με τον πόνο του αθώου, συχνά οι ποιμένες λένε ότι δεν έχουν απαντήσεις. Αντίθετα, στο όνομα της λαϊκότητας, μπροστά στα προβλήματα της ανθρωπότητας επισημαίνονται αιτίες που είναι συχνά μόνο κοινωνικές, οικονομικές ή υλικές. Η ευθύνη αποδίδεται στο οικονομικό σύστημα, στην εκμετάλλευση, στην περιβαλλοντική υποβάθμιση… ποτέ στην αμαρτία ή στην απομάκρυνση από τον Θεό. Οι ποιμένες δεν δίνουν απαντήσεις σε ζητήματα πίστης, αλλά δίνουν πολλές απαντήσεις στα κοινωνικά προβλήματα της επικαιρότητας. Τα Χριστούγεννα, ο ίδιος ο Θεός θα είχε σαρκωθεί απλώς για να μας συνοδεύσει στις αδυναμίες μας και όχι για να μας σώσει από την αμαρτία και να μας δώσει την αιώνια ζωή.
Για τον Karl Rahner, η υπερβατική παρουσία του Θεού (από τη δική μας πλευρά, «πριν από την κλειδαρότρυπα») είναι αθεματική. Αν ήταν θεματική, τότε ο Θεός θα ήταν ένα πράγμα ανάμεσα στα πράγματα του κόσμου. Αν είναι αθεματική, αυτό σημαίνει ότι εκφράζεται με τη μορφή ερώτησης και όχι ως περιεχόμενο. Όλοι είναι πιστοί επειδή όλοι θέτουν ερωτήματα. Και όλοι θέτουν ερωτήματα επειδή έχουν ως υπόβαθρο το υπερβατικό του Θεού, που συνίσταται στο άνοιγμα του ανθρώπου προς το είναι γενικά και, επομένως, προς τη δυνατότητα του ερωτάν.
Εδώ βρίσκεται η σύνδεση της κατάστασης του πιστού με εκείνη του άθεου. Ο άθεος είναι ήδη χριστιανός αν θέτει ερωτήματα, γιατί αυτός είναι ο τρόπος με τον οποίο ο αθεματικός Θεός δίνεται σε όλους ανώνυμα. Αλλά και ο χριστιανός είναι κατά κάποιον τρόπο πάντοτε άθεος όταν θέτει ερωτήματα. Ο πιστός δεν μπορεί πλέον να πει ότι ο άθεος είναι ένα μόνο, χαμένο και αγχωμένο άτομο — θα δεχόταν επίπληξη. Ο άθεος μπορεί να βοηθήσει πολύ τον χριστιανό, απελευθερώνοντάς τον από ψευδείς βεβαιότητες και διδάσκοντάς τον να θέτει ερωτήματα.
Έτσι εξηγείται γιατί οι άθεοι έχουν γίνει ιδιαίτερα παρόντες σε συνέδρια, συναντήσεις και καθολικές συνελεύσεις τις τελευταίες δεκαετίες, προσκαλούμενοι σε καθολικά σχολεία, προβαλλόμενοι σε καθολικά βιβλιοπωλεία και αναλαμβάνοντας την έναρξη προγραμμάτων επιμόρφωσης σε επισκοπές. Άλλωστε, και ο χριστιανός μπορεί να βοηθήσει πολύ τον άθεο — όχι προσπαθώντας να τον μεταστρέψει, πράγμα που θα ήταν φτωχός προσηλυτισμός — αλλά βοηθώντας τον να παραμείνει πιστός στον τρόπο με τον οποίο είναι «χριστιανός», δηλαδή στο να θέτει ερωτήματα. Πράγματι, και ο άθεος μπορεί να έχει τον πειρασμό να σταματήσει να θέτει ερωτήματα· τότε έρχεται ο χριστιανός να τον βοηθήσει.
Ο καρδινάλιος Carlo Maria Martini έλεγε ότι δεν υπάρχουν άθεοι και πιστοί· υπάρχουν άνθρωποι που χρησιμοποιούν τη νοημοσύνη τους και άλλοι που δεν τη χρησιμοποιούν. Η χρήση της νοημοσύνης, για εκείνον όπως και για τον Ράνερ, σήμαινε το να θέτει κανείς ερωτήματα. Αφού αφαιρεθούν οι απαντήσεις του Ιησού Χριστού και μειωθεί ο χριστιανισμός στο να θέτει κανείς ερωτήματα, όλοι είμαστε εξίσου χριστιανοί.
Η δογματική σε δυσκολία
Εδώ και πολύ καιρό η Σύνοδος για τη Διδασκαλία της Πίστης ακούγεται ελάχιστα. Άλλωστε, είναι σπάνιες οι καταδικαστικές αποφάσεις για βιβλία ή ρεύματα θεολογικής σκέψης. Η συνομοσπονδία των μοναζουσών των United States είχε εκφράσει θέσεις πολύ ετερόδοξες, όχι μόνο στον τομέα της καθολικής ηθικής αλλά ακόμη και στη χριστολογία. Δεν είναι λίγοι οι θεολόγοι που αρνούνται την παρθενία της Παναγίας και του Αγίου Ιωσήφ. Δημιουργείται η εντύπωση ότι κανείς δεν τιμωρείται πλέον για δογματικούς λόγους και ότι καμία αίρεση δεν καταδικάζεται πια. Η θεολογία της απελευθέρωσης, μετά τις όχι ιδιαίτερα ευνοϊκές διευκρινίσεις δύο εγγράφων της Συνόδου για τη Διδασκαλία της Πίστης τη δεκαετία του 1980, έχει πλέον σχεδόν επίσημα αποκατασταθεί.
Στην προοπτική του Karl Rahner, αυτό εξηγείται. Η γνώση των αληθειών της πίστης είναι αποτέλεσμα ιστορικής ερμηνείας. Όποιος προσκολλάται στη δογματική, θεωρώντας την αμετάβλητη με βάση τα λόγια του Κυρίου, δεν υπηρετεί την αλήθεια, αλλά σκέφτεται με φυσικούς όρους αντί για ιστορικούς και αποδεικνύεται περισσότερο προσκολλημένος στο σχήμα του παλαιού νόμου παρά σε εκείνο του νέου. Συχνά κατηγορείται για νομικισμό και για άκαμπτο δογματισμό.
Αν το δούμε από τη σκοπιά του Ράνερ, μια γνώση της καθολικής διδασκαλίας στα οριστικά της σημεία είναι αδύνατη και ακόμη και ανεπιθύμητη. Η υπαρξιακή πραγματικότητα είναι πολύπλοκη. Επιπλέον, οι προ-κατανοήσεις μας, οι επιθυμίες μας, τα σχέδιά μας —με λίγα λόγια τα υπαρξιακά apriori— δεν μας επιτρέπουν να στεκόμαστε απέναντι στα πράγματα ουδέτερα, σαν να τα βλέπαμε από ψηλά και όχι εκ των έσω.
Ακόμη και η γνώση του ίδιου μας του εαυτού είναι αδύνατη, διότι οι διαστρωματώσεις της προσωπικότητας που έχουν αναδείξει οι ανθρωπιστικές επιστήμες δεν μας επιτρέπουν να πούμε μέχρι τέλους τι είμαστε και ποιοι είμαστε. Πόσο από αυτό που κάνουμε εξαρτάται πραγματικά από τη θέλησή μας; Πόσο μπορούμε πράγματι να γνωρίζουμε ότι έχουμε αμαρτήσει;
Σε αυτή την κατάσταση αβεβαιότητας, η δογματική θεωρείται κατάχρηση και αφηρημένη έννοια. Δεν νοείται πλέον ως ένα άνοιγμα προς το είναι, το οποίο ο Θεός, μέσα στην πρόνοιά Του, μας έχει χαρίσει για τη σωτηρία μας. Δεν θεωρείται πλέον ως ένα σύνολο μη προσωρινών αληθειών, ως ένας αιώνιος λόγος, ως ένα σύνολο υποχρεώσεων στις οποίες, με τη χάρη, μπορούμε να υποταχθούμε πρόθυμα. Η Εκκλησία, αντίθετα, θεωρείται μέρος του κόσμου, με τον οποίο μοιράζεται την κατάσταση της αναζήτησης, την προσωρινότητα του ερωτήματος, την αβεβαιότητα της ερμηνείας.
Να γιατί σήμερα υπάρχει φόβος να προβληθεί η δογματική και να γίνει λόγος για την αλήθεια. Σύμφωνα με τη σκέψη του Ράνερ, το μόνο που μπορεί να γίνει είναι να μοιραστούμε με τους άλλους, σε πνεύμα αποδοχής και διαλόγου, αυτή την κατάσταση αβεβαιότητας και να πορευτούμε μαζί, υποστηρίζοντας ο ένας τον άλλον και προσπαθώντας να μάθουμε αμοιβαία, χτίζοντας γέφυρες και ανοίγοντας δρόμους και διαδικασίες.
Συνεχίζεται με: Η νέα ποιμαντική
Ωστόσο, οι παραπάνω φράσεις δεν σημαίνουν ότι η Εκκλησία πρέπει να βγει για να ευαγγελίσει τον κόσμο. Τα ρεύματα που εμπνέονται από τον Ράνερ δεν αποδέχονται την έννοια του ευαγγελισμού και έχουν πάντοτε αμφισβητήσει τις εκκλήσεις του Giovanni Paolo II για έναν επανευαγγελισμό, οι οποίες, κατά τη γνώμη τους, προϋποθέτουν ότι η αποκάλυψη του Θεού και η παρουσία Του βρίσκονται μέσα στην Εκκλησία και όχι στον κόσμο, και ότι η Εκκλησία μπορεί και πρέπει να απευθυνθεί στον κόσμο για να μεταφέρει τη σωτηρία που έχει μέσα της.
Από ρανεριανή σκοπιά, αυτή είναι μια αξίωση που δεν λαμβάνει υπόψη δύο στοιχεία. Το πρώτο είναι ότι όλοι οι άνθρωποι είναι χριστιανοί, ή «ανώνυμοι χριστιανοί», δηλαδή χριστιανοί που δεν γνωρίζουν ότι είναι και δεν αυτοπροσδιορίζονται ως τέτοιοι. Είναι, διότι όλοι ζουν με τον Θεό ως υπόβαθρο, με το θρησκευτικό υπερβατικό στοιχείο που αποτελεί το εκ των προτέρων θεμέλιο της ύπαρξής τους. Είναι επίσης, επειδή όλοι βρίσκονται μέσα στον κόσμο, και εκεί —μέσα στα ανθρώπινα γεγονότα— ο Θεός φανερώνεται.
Το δεύτερο στοιχείο είναι ότι και η ίδια η Εκκλησία αποτελεί μέρος του κόσμου. Δεν βρίσκεται απέναντι από τον κόσμο ή, ακόμη χειρότερα, σε ανώτερο επίπεδο από αυτόν, όπως η δασκάλα πάνω στην έδρα. Δεν πρέπει να ευαγγελίζει ή να μεταστρέφει τον κόσμο· πρέπει μάλλον να διαβάζει τα σημεία του και να κατανοεί πώς και πού ενεργεί ο Θεός μέσα στον κόσμο, ώστε να μη μείνει πίσω από αυτό που ήδη επιτελεί ο Θεός μέσα στον κόσμο. Αυτή η προσέγγιση έχει διεισδύσει σε μεγάλο βαθμό στην αμφίσημη έννοια των «σημείων των καιρών».
Παραδοσιακά γινόταν διάκριση ανάμεσα σε ιερή ιστορία και κοσμική ιστορία, αλλά για τον Karl Rahner αυτό δεν έχει νόημα. Η ιστορία της σωτηρίας δεν αρχίζει με τον Αβραάμ και τον Μωυσή, αλλά συμπίπτει με την ιστορία της ανθρωπότητας. Δεν μπορεί να υπήρξε στιγμή κατά την οποία ο Θεός να μην ασκούσε τη χάρη Του στους ανθρώπους. Εφόσον η ιστορία της σωτηρίας ταυτίζεται με την ιστορία της ανθρωπότητας, η σωτηρία βρίσκεται παντού και όχι μόνο μέσα στα όρια της Καθολικής Εκκλησίας. Οι «επώνυμοι» χριστιανοί, δηλαδή εκείνοι που δηλώνουν ότι είναι, δεν είναι κάτι περισσότερο ή καλύτερο από τους ανώνυμους χριστιανούς.[ ΕΔΩ ΒΡΙΣΚΟΥΜΕ ΚΑΙ ΤΟΥΣ ΛΟΓΟΥΣ ΤΩΝ ΟΝΤΩΝ, ΤΙΣ ΑΚΤΙΣΤΕΣ ΕΝΕΡΓΕΙΕΣ ΚΑΙ ΤΗΝ ΝΕΑ ΟΝΤΟΛΟΓΙΑ, ΤΑ ΟΠΟΙΑ ΚΑΤΑΡΓΟΥΝ ΟΥΣΙΑΣΤΙΚΑ ΤΗΝ ΕΝΣΑΡΚΩΣΗ ΟΠΩΣ ΒΡΟΝΤΟΦΩΝΑΖΕΙ ΜΕΣΑ ΣΤΟΥΣ ΝΑΟΥΣ ΣΗΜΕΡΑ Ο ΛΟΥΔΟΒΙΚΟΣ]
Να λοιπόν το νόημα των εκφράσεων «Εκκλησία σε έξοδο» ή «Έξω από τον ναό». Δεν σημαίνουν ότι οι χριστιανοί πρέπει να πάνε στον κόσμο για να τον ευαγγελίσουν, αλλά ότι πρέπει να αναμειχθούν μέσα στην κοινή ανθρωπότητα, που είναι ο πραγματικός τόπος όπου ο Θεός γίνεται έμμεσα αντιληπτός. Αυτό είναι και το νέο νόημα της λαϊκότητας που επιβάλλεται στην Καθολική Εκκλησία: ο «λαϊκός» δεν είναι πλέον το πεδίο του κοσμικού, αυτού που βρίσκεται απέναντι και άρα έξω από τον ναό και που ως τέτοιο πρέπει να αποτελέσει αντικείμενο κηρύγματος, αλλά είναι το πεδίο της ύπαρξης μέσα στο οποίο βρισκόμαστε όλοι — πιστοί, άπιστοι και πιστοί άλλων θρησκειών.
Η έκφραση «διαφορετικά πιστεύοντες», που χρησιμοποιήθηκε πριν από κάποιο καιρό από έναν κοινωνιολόγο —συμπεριλαμβάνοντας ακόμη και τους άθεους, επειδή και αυτοί πιστεύουν σε κάτι, έστω και με τη μορφή του ερωτήματος— εκφράζει αυτήν την έννοια της λαϊκότητας, πλήρως εκκοσμικευμένη με τη ρανεριανή έννοια του όρου.
Όταν βλέπουμε έναν καθολικό επίσκοπο που μόλις διορίστηκε σε μια νέα επισκοπή να λέει ότι ήρθε πρωτίστως για να ακούσει και να υποδεχθεί, και κανείς δεν λέει ότι ήρθε επίσης για να κυβερνήσει, να διδάξει και να αγιάσει —που είναι τα τρία munera του επισκόπου— τότε πρέπει να αναφερθούμε στη σκέψη του Karl Rahner.
Όταν η γλώσσα της Εκκλησίας αφομοιώνεται με εκείνη του κόσμου και ακόμη και σε εκκλησιαστικό πλαίσιο χρησιμοποιούνται εκφράσεις όπως «αναπαραγωγική υγεία», «ισότητα φύλων» ή «βιώσιμη ανάπτυξη», ακριβώς όπως κάνουν οι οργανισμοί του United Nations, τότε και πάλι πρέπει να ανατρέξουμε στη σκέψη του Ράνερ.
Όταν πολλοί καθολικοί αποδέχονται τη λαϊκότητα ως απουσία του Θεού από τη δημόσια σφαίρα, διαχωρίζοντας έτσι την αλήθεια της πίστης από την αλήθεια της λογικής, και πάλι στον Ράνερ πρέπει να επιστρέψουμε. Όταν υποστηρίζεται ότι μέσα σε μια μοιχαλίδα σχέση μπορεί να φανερωθεί η χάρη του Θεού, αυτό συμβαίνει επειδή έχει υιοθετηθεί η ρανεριανή αρχή σύμφωνα με την οποία ο Θεός ενεργεί μέσα στον κόσμο.
Αν ο Θεός αποκαλύπτεται στον κόσμο και όχι πρωτίστως στην Εκκλησία, τότε εξαφανίζεται η έννοια του κόσμου ως εκείνου που βρίσκεται υπό την εξουσία του Πονηρού. Η λέξη «κόσμος» έχει τουλάχιστον τρεις σημασίες: ο κόσμος ως αυτό που κυριαρχείται από τον Πονηρό, ο κόσμος ως η δημιουργία, και ο κόσμος ως η πραγματικότητα του ανθρώπου μέσα στη νόμιμη αυτονομία του. Η πρώτη σημασία τείνει να εγκαταλειφθεί· στη δεύτερη σημασία, όπως θα ειπωθεί στη συνέχεια, δεν λαμβάνεται υπόψη η πτώση του προπατορικού αμαρτήματος· ενώ για την τρίτη θεωρείται ότι δεν είναι απλώς κάτι θεμιτά αυτόνομο από τη θρησκεία, αλλά ένα πρωταρχικό και προγενέστερο ορίζοντα από την Εκκλησία, επειδή η Εκκλησία είναι μέρος του κόσμου.
Όχι μόνο με την παραδοσιακή έννοια ότι βρίσκεται μέσα στον κόσμο αλλά δεν είναι εκ του κόσμου, αλλά με την έννοια ότι είναι κόσμος πλήρως. Με την έννοια ότι πρέπει να γίνεται όλο και περισσότερο κόσμος, αφιερώνοντας τον εαυτό της στην υπηρεσία του. Μεταξύ Εκκλησίας και κόσμου υπάρχει τουλάχιστον ισοτιμία, αν όχι υπεροχή και προτεραιότητα του κόσμου έναντι της Εκκλησίας, δεδομένου ότι ο Θεός αποκαλύπτεται μέσα στην ιστορία. Από εδώ γεννιέται η τάση της Εκκλησίας να υιοθετεί αρχές και κανόνες από τον κόσμο, να μην αντιτίθεται πλέον στις αρχές του κόσμου, να μην αποτελεί πια φραγμό στις εκτροπές του κόσμου, να μην καταδικάζει πλέον το κακό του κόσμου.
Ερμηνεύω, αμφιβάλλω, ρωτώ
Σύμφωνα με τον Karl Rahner, όπως είδαμε, ο άνθρωπος βλέπει τα πάντα από μέσα από την ύπαρξή του και η υποκειμενικότητά του συμμετέχει στην απάντηση, η οποία θα είναι πάντοτε σχετική και εξαρτημένη. Στη ρεαλιστική μεταφυσική που μέχρι τον Ράνερ καθοδηγούσε, λίγο-πολύ, τη σκέψη μέσα στην Εκκλησία, η γνώση του όντος ξεκινούσε από τη βεβαιότητα ότι μπορούμε να γνωρίσουμε τις θεμελιώδεις δομές του, μεταξύ των οποίων και το υπερβατικό του θεμέλιο.
Υπήρχε επίσης η ιδέα ότι η λογική μπορούσε να γνωρίσει σταθερές δομές της πραγματικότητας και να ανυψωθεί μέχρι τη γνώση αληθειών της λογικής σχετικά με τον Θεό, με τις οποίες η πίστη εισερχόταν σε διάλογο. Η λογική είχε, επομένως, πρόσβαση σε σταθερές και απόλυτου χαρακτήρα αλήθειες, τόσο για τον άνθρωπο όσο και για τον κόσμο και για τον Θεό. Η πίστη δεν ήταν τυφλή, αλλά ήταν και αυτή μια μορφή γνώσης, με τη δική της θεολογική λογική και μια υπονοούμενη μεταφυσική.
Αλλά στην κατάσταση που περιγράφει ο Ράνερ, η γνώση περιορίζεται πάντοτε σε ερμηνεία, αφού η εκ των προτέρων (a priori) διάσταση καθιστά την εμπειρία μας εκ φύσεως σχετική. Θα περνάμε πάντοτε από μια προ-κατανόηση σε μια άλλη, χωρίς να φτάνουμε ποτέ σε κάποια έσχατη αλήθεια. Η γνώση θα είναι απλώς μια αντιπαράθεση απόψεων.
Είναι εύκολο να παρατηρήσει κανείς ότι σήμερα η θεολογία τείνει προς αυτό. Όχι πλέον μια συστηματική οικοδόμηση της ιερής διδασκαλίας, αλλά μια ιστορική συζήτηση ερμηνευτικού τύπου. Στη ρανεριανή προοπτική, που έχει προέλευση από τον Martin Heidegger, το ζήτημα της ενότητας της γνώσης δεν μπορεί καν να τεθεί. Μια συστηματική γνώση δεν είναι πλέον δυνατή. Ισχύει η αρχή του φιλοσοφικού και θεολογικού πλουραλισμού, ο οποίος, σύμφωνα με τον Ράνερ, δεν είναι παθολογικός αλλά φυσιολογικός. Ο κόσμος είναι εκ φύσεως πολλαπλός και η ύπαρξη μέσα στην οποία αποκαλύπτεται ο Θεός είναι από τη φύση της πλουραλιστική.
Η ελευθερία της θεολογικής έρευνας δεν πρέπει να εξαρτάται από την εκκλησιαστική λειτουργία του θεολόγου, αλλά αποτελεί μια ελεύθερη δραστηριότητα, με τη δυνατότητα διαφορετικοί θεολόγοι να λένε διαφορετικά πράγματα ακόμη και σε θεμελιώδη σημεία της διδασκαλίας της πίστης. Στις θεολογικές σχολές υπάρχουν διδάσκοντες που διδάσκουν αιρέσεις. Σχετικά με αυτό, ο Karl Rahner έχει δηλώσει ότι, όταν ένας αριθμός σημαντικών θεολόγων προτείνει μια θεολογική θέση, ακόμη και αντίθετη προς τη διδασκαλία της πίστης, ο επίσκοπος δεν πρέπει να παρεμβαίνει με κυρώσεις οποιουδήποτε είδους.
Η ερμηνεία καθίσταται δυνατή μέσω της αμφιβολίας. Η αμφιβολία λειτουργεί ως ελατήριο για τις διάφορες ερμηνείες, τις γεννά και τις ωθεί προς τα εμπρός. Αυτό αφορά και τη θεολογία και την πίστη. Παλαιότερα λεγόταν ότι η πίστη είναι ένα «στέκεσθαι», μια παραμονή στην αλήθεια του Χριστού, μια σταθερότητα. Η εισαγωγή αμφιβολιών θεωρούνταν προσπάθεια απομάκρυνσης του πιστού, ώστε να κλονιστεί η σταθερότητα της πίστης του. Ακόμη και ο διάλογος θεωρούνταν αρνητικός, αν μπορούσε να προκαλέσει αμφιβολία στους παρόντες. Η σπορά αμφιβολιών θεωρούνταν σκάνδαλο και, κυρίως, οι Ποιμένες καλούνταν να επιβεβαιώνουν τους πιστούς στην πίστη και όχι να τους οδηγούν στην αμφιβολία.
Σήμερα, αντίθετα, συμβαίνει το αντίθετο. Αν ένας πιστός έχει σταθερή πίστη και δεν αμφιβάλλει, αντιμετωπίζεται με καχυποψία· η πίστη του θεωρείται μη αυθεντική. Σε πολλές παρεμβάσεις του εκκλησιαστικού ματζιστερίου υπάρχουν ερωτήματα χωρίς απαντήσεις. Κατά τη διάρκεια της Συνόδου για την οικογένεια το 2014 και το 2015, πολλοί επίσκοποι και καρδινάλιοι εισήγαγαν σοβαρές αμφιβολίες στους πιστούς σχετικά με σημαντικά δογματικά ζητήματα. Όποιος θέλει να παραμείνει σταθερός στη διδασκαλία συχνά χλευάζεται ως αλαζόνας, ως κάποιος υπερβολικά βέβαιος για τον εαυτό του που με αυτόν τον τρόπο θέλει να κρύψει τη δική του ανασφάλεια.
Ο Ιησούς Χριστός δεν θεωρείται πλέον ως η Απάντηση, αλλά ως κάποιος που ήρθε να εγείρει μέσα μας πολλά ερωτήματα. Καρδινάλιοι και επίσκοποι εμφανίζονται συνεχώς ως «αναζητητές» και κανείς πλέον δεν προτείνει τον χριστιανισμό ως την απάντηση στα ερωτήματα του ανθρώπου.
Μπροστά σε ερωτήματα σχετικά με τον πόνο του αθώου, συχνά οι ποιμένες λένε ότι δεν έχουν απαντήσεις. Αντίθετα, στο όνομα της λαϊκότητας, μπροστά στα προβλήματα της ανθρωπότητας επισημαίνονται αιτίες που είναι συχνά μόνο κοινωνικές, οικονομικές ή υλικές. Η ευθύνη αποδίδεται στο οικονομικό σύστημα, στην εκμετάλλευση, στην περιβαλλοντική υποβάθμιση… ποτέ στην αμαρτία ή στην απομάκρυνση από τον Θεό. Οι ποιμένες δεν δίνουν απαντήσεις σε ζητήματα πίστης, αλλά δίνουν πολλές απαντήσεις στα κοινωνικά προβλήματα της επικαιρότητας. Τα Χριστούγεννα, ο ίδιος ο Θεός θα είχε σαρκωθεί απλώς για να μας συνοδεύσει στις αδυναμίες μας και όχι για να μας σώσει από την αμαρτία και να μας δώσει την αιώνια ζωή.
Για τον Karl Rahner, η υπερβατική παρουσία του Θεού (από τη δική μας πλευρά, «πριν από την κλειδαρότρυπα») είναι αθεματική. Αν ήταν θεματική, τότε ο Θεός θα ήταν ένα πράγμα ανάμεσα στα πράγματα του κόσμου. Αν είναι αθεματική, αυτό σημαίνει ότι εκφράζεται με τη μορφή ερώτησης και όχι ως περιεχόμενο. Όλοι είναι πιστοί επειδή όλοι θέτουν ερωτήματα. Και όλοι θέτουν ερωτήματα επειδή έχουν ως υπόβαθρο το υπερβατικό του Θεού, που συνίσταται στο άνοιγμα του ανθρώπου προς το είναι γενικά και, επομένως, προς τη δυνατότητα του ερωτάν.
Εδώ βρίσκεται η σύνδεση της κατάστασης του πιστού με εκείνη του άθεου. Ο άθεος είναι ήδη χριστιανός αν θέτει ερωτήματα, γιατί αυτός είναι ο τρόπος με τον οποίο ο αθεματικός Θεός δίνεται σε όλους ανώνυμα. Αλλά και ο χριστιανός είναι κατά κάποιον τρόπο πάντοτε άθεος όταν θέτει ερωτήματα. Ο πιστός δεν μπορεί πλέον να πει ότι ο άθεος είναι ένα μόνο, χαμένο και αγχωμένο άτομο — θα δεχόταν επίπληξη. Ο άθεος μπορεί να βοηθήσει πολύ τον χριστιανό, απελευθερώνοντάς τον από ψευδείς βεβαιότητες και διδάσκοντάς τον να θέτει ερωτήματα.
Έτσι εξηγείται γιατί οι άθεοι έχουν γίνει ιδιαίτερα παρόντες σε συνέδρια, συναντήσεις και καθολικές συνελεύσεις τις τελευταίες δεκαετίες, προσκαλούμενοι σε καθολικά σχολεία, προβαλλόμενοι σε καθολικά βιβλιοπωλεία και αναλαμβάνοντας την έναρξη προγραμμάτων επιμόρφωσης σε επισκοπές. Άλλωστε, και ο χριστιανός μπορεί να βοηθήσει πολύ τον άθεο — όχι προσπαθώντας να τον μεταστρέψει, πράγμα που θα ήταν φτωχός προσηλυτισμός — αλλά βοηθώντας τον να παραμείνει πιστός στον τρόπο με τον οποίο είναι «χριστιανός», δηλαδή στο να θέτει ερωτήματα. Πράγματι, και ο άθεος μπορεί να έχει τον πειρασμό να σταματήσει να θέτει ερωτήματα· τότε έρχεται ο χριστιανός να τον βοηθήσει.
Ο καρδινάλιος Carlo Maria Martini έλεγε ότι δεν υπάρχουν άθεοι και πιστοί· υπάρχουν άνθρωποι που χρησιμοποιούν τη νοημοσύνη τους και άλλοι που δεν τη χρησιμοποιούν. Η χρήση της νοημοσύνης, για εκείνον όπως και για τον Ράνερ, σήμαινε το να θέτει κανείς ερωτήματα. Αφού αφαιρεθούν οι απαντήσεις του Ιησού Χριστού και μειωθεί ο χριστιανισμός στο να θέτει κανείς ερωτήματα, όλοι είμαστε εξίσου χριστιανοί.
Η δογματική σε δυσκολία
Εδώ και πολύ καιρό η Σύνοδος για τη Διδασκαλία της Πίστης ακούγεται ελάχιστα. Άλλωστε, είναι σπάνιες οι καταδικαστικές αποφάσεις για βιβλία ή ρεύματα θεολογικής σκέψης. Η συνομοσπονδία των μοναζουσών των United States είχε εκφράσει θέσεις πολύ ετερόδοξες, όχι μόνο στον τομέα της καθολικής ηθικής αλλά ακόμη και στη χριστολογία. Δεν είναι λίγοι οι θεολόγοι που αρνούνται την παρθενία της Παναγίας και του Αγίου Ιωσήφ. Δημιουργείται η εντύπωση ότι κανείς δεν τιμωρείται πλέον για δογματικούς λόγους και ότι καμία αίρεση δεν καταδικάζεται πια. Η θεολογία της απελευθέρωσης, μετά τις όχι ιδιαίτερα ευνοϊκές διευκρινίσεις δύο εγγράφων της Συνόδου για τη Διδασκαλία της Πίστης τη δεκαετία του 1980, έχει πλέον σχεδόν επίσημα αποκατασταθεί.
Στην προοπτική του Karl Rahner, αυτό εξηγείται. Η γνώση των αληθειών της πίστης είναι αποτέλεσμα ιστορικής ερμηνείας. Όποιος προσκολλάται στη δογματική, θεωρώντας την αμετάβλητη με βάση τα λόγια του Κυρίου, δεν υπηρετεί την αλήθεια, αλλά σκέφτεται με φυσικούς όρους αντί για ιστορικούς και αποδεικνύεται περισσότερο προσκολλημένος στο σχήμα του παλαιού νόμου παρά σε εκείνο του νέου. Συχνά κατηγορείται για νομικισμό και για άκαμπτο δογματισμό.
Αν το δούμε από τη σκοπιά του Ράνερ, μια γνώση της καθολικής διδασκαλίας στα οριστικά της σημεία είναι αδύνατη και ακόμη και ανεπιθύμητη. Η υπαρξιακή πραγματικότητα είναι πολύπλοκη. Επιπλέον, οι προ-κατανοήσεις μας, οι επιθυμίες μας, τα σχέδιά μας —με λίγα λόγια τα υπαρξιακά apriori— δεν μας επιτρέπουν να στεκόμαστε απέναντι στα πράγματα ουδέτερα, σαν να τα βλέπαμε από ψηλά και όχι εκ των έσω.
Ακόμη και η γνώση του ίδιου μας του εαυτού είναι αδύνατη, διότι οι διαστρωματώσεις της προσωπικότητας που έχουν αναδείξει οι ανθρωπιστικές επιστήμες δεν μας επιτρέπουν να πούμε μέχρι τέλους τι είμαστε και ποιοι είμαστε. Πόσο από αυτό που κάνουμε εξαρτάται πραγματικά από τη θέλησή μας; Πόσο μπορούμε πράγματι να γνωρίζουμε ότι έχουμε αμαρτήσει;
Σε αυτή την κατάσταση αβεβαιότητας, η δογματική θεωρείται κατάχρηση και αφηρημένη έννοια. Δεν νοείται πλέον ως ένα άνοιγμα προς το είναι, το οποίο ο Θεός, μέσα στην πρόνοιά Του, μας έχει χαρίσει για τη σωτηρία μας. Δεν θεωρείται πλέον ως ένα σύνολο μη προσωρινών αληθειών, ως ένας αιώνιος λόγος, ως ένα σύνολο υποχρεώσεων στις οποίες, με τη χάρη, μπορούμε να υποταχθούμε πρόθυμα. Η Εκκλησία, αντίθετα, θεωρείται μέρος του κόσμου, με τον οποίο μοιράζεται την κατάσταση της αναζήτησης, την προσωρινότητα του ερωτήματος, την αβεβαιότητα της ερμηνείας.
Να γιατί σήμερα υπάρχει φόβος να προβληθεί η δογματική και να γίνει λόγος για την αλήθεια. Σύμφωνα με τη σκέψη του Ράνερ, το μόνο που μπορεί να γίνει είναι να μοιραστούμε με τους άλλους, σε πνεύμα αποδοχής και διαλόγου, αυτή την κατάσταση αβεβαιότητας και να πορευτούμε μαζί, υποστηρίζοντας ο ένας τον άλλον και προσπαθώντας να μάθουμε αμοιβαία, χτίζοντας γέφυρες και ανοίγοντας δρόμους και διαδικασίες.
Συνεχίζεται με: Η νέα ποιμαντική
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου