Συνέχεια από Tετάρτη 22. Απριλίου 2026
Οι άνθρωποι του ψεύδους 19
Του M. Scott Peck
Κεφάλαιο 3
Η συνάντηση με το κακό στην καθημερινή ζωή
Ψυχική ασθένεια και η ονομασία του κακού
Το ζήτημα της ονομασίας αποτελεί βασικό θέμα αυτού του έργου. Έχει ήδη θιγεί σε διάφορες περιπτώσεις: η επιστήμη απέτυχε να ονομάσει το κακό ως αντικείμενο της έρευνάς της· το όνομα του κακού δεν εμφανίζεται στο ψυχιατρικό λεξιλόγιο· διστάζουμε να χαρακτηρίσουμε συγκεκριμένα άτομα με το όνομα του κακού· και, παρουσία τους, μπορεί να βιώνουμε έναν ανώνυμο τρόμο ή αποστροφή. Ωστόσο, η ονομασία του κακού δεν είναι χωρίς κινδύνους.
Το να ονομάζουμε κάτι σωστά μας δίνει έναν ορισμένο βαθμό εξουσίας πάνω του.
Μέσω του ονόματός του το αναγνωρίζουμε. Είμαστε ανίσχυροι απέναντι σε μια ασθένεια μέχρι να μπορέσουμε να την ονομάσουμε με ακρίβεια, π.χ. «πνευμονιοκοκκική πνευμονία» ή «πνευμονική εμβολή». Χωρίς αυτή την αναγνώριση δεν γνωρίζουμε πώς να τη θεραπεύσουμε. Έχει μεγάλη σημασία, τόσο για τη θεραπεία όσο και για την πρόγνωση, αν χαρακτηρίσουμε μια διαταραχή ως «σχιζοφρένεια» ή «ψυχονεύρωση». Ακόμη και όταν δεν διαθέτουμε αποτελεσματική θεραπεία, είναι καλό να υπάρχει όνομα.
Η πιτυρίαση ροζέα, για παράδειγμα, είναι μια δυσάρεστη δερματική πάθηση χωρίς επαρκή θεραπεία. Ωστόσο, ο ασθενής νιώθει ανακούφιση όταν ο δερματολόγος του λέει: «Είναι απλώς πιτυρίαση ροζέα. Δεν είναι λέπρα. Δεν έχουμε θεραπεία, αλλά μην ανησυχείτε· δεν θα σας βλάψει και θα υποχωρήσει μόνη της σε δύο με τρεις μήνες».
Δεν μπορούμε καν να αρχίσουμε να αντιμετωπίζουμε μια ασθένεια αν δεν την αναγνωρίσουμε με το σωστό της όνομα. Η θεραπεία αρχίζει με τη διάγνωση. Αλλά είναι το κακό μια ασθένεια;
Πολλοί δεν θα το θεωρούσαν. Υπάρχουν διάφοροι λόγοι για τους οποίους κάποιος διστάζει να ταξινομήσει το κακό ως ασθένεια. Μερικοί είναι συναισθηματικοί. Έχουμε συνηθίσει να νιώθουμε οίκτο και συμπάθεια για τους ασθενείς, ενώ απέναντι στους κακούς ανθρώπους αισθανόμαστε θυμό και αποστροφή, αν όχι μίσος. Πρέπει άραγε να δείχνουμε οίκτο σε γονείς που δίνουν στον μικρότερο γιο τους το όπλο αυτοκτονίας του μεγαλύτερου αδελφού του ως χριστουγεννιάτικο δώρο; Να αντιμετωπίζουμε με καλοσύνη έναν δολοφόνο, εκτός ίσως από εκείνους που είναι εμφανώς παράφρονες;
Τα άτομα που χαρακτηρίζονται εδώ ως κακά δεν ήταν «τρελά» με τη συνηθισμένη έννοια. Δεν παραληρούσαν ούτε ήταν αποδιοργανωμένα. Ήταν λογικά, συγκροτημένα, κατείχαν υπεύθυνες θέσεις, κέρδιζαν χρήματα, λειτουργούσαν ομαλά μέσα στο κοινωνικό σύστημα και δεν ξεχώριζαν επιφανειακά ως διαταραγμένα. Το γεγονός όμως ότι δεν νιώθουμε συμπάθεια γι’ αυτούς αφορά τη δική μας συναισθηματική αντίδραση, όχι την πραγματικότητα του αν το κακό είναι ή όχι ασθένεια. Ακόμη και όταν φοβόμασταν και αποστρεφόμασταν τους λεπρούς, αναγνωρίζαμε ότι η λέπρα είναι ασθένεια.
Πέρα από τα συναισθήματα, υπάρχουν τρεις λογικοί λόγοι που μας κάνουν να διστάζουμε να θεωρήσουμε το κακό ως ασθένεια. Αν και καθένας έχει τη δική του βαρύτητα, θα υποστηρίξω ότι το κακό πρέπει πράγματι να θεωρηθεί ψυχική ασθένεια, εξετάζοντας τα σφάλματα που εμπεριέχονται σε αυτά τα επιχειρήματα.
Το πρώτο υποστηρίζει ότι οι άνθρωποι δεν πρέπει να θεωρούνται ασθενείς αν δεν υποφέρουν από πόνο ή ανικανότητα — ότι δεν υπάρχει ασθένεια χωρίς οδύνη. Πρόκειται για ένα πολύ παλιό επιχείρημα, αλλά παραμένει έντονα αμφισβητούμενο.
Ακόμη και η ίδια η λέξη «ασθένεια» υποδηλώνει οδύνη. Ένας άνθρωπος είναι ασθενής όταν βιώνει «δυσ-φορία», δηλαδή έλλειψη άνεσης και παρουσία δυσφορίας. Συνήθως θεωρούμε τον εαυτό μας άρρωστο ακριβώς επειδή υποφέρουμε με έναν τρόπο ανεπιθύμητο και περιττό.
Οι «κακοί» άνθρωποι που περιγράψαμε σίγουρα δεν όριζαν τον εαυτό τους ως ασθενή, ούτε φαίνονταν να υποφέρουν. Δεν θα αυτοπροσδιορίζονταν ως ασθενείς. Πράγματι, όπως έχει ήδη ειπωθεί, χαρακτηριστικό των κακών ανθρώπων είναι ότι, μέσα στον ναρκισσισμό τους, πιστεύουν πως δεν υπάρχει τίποτε λάθος σε αυτούς, ότι αποτελούν ψυχολογικά τέλεια ανθρώπινα δείγματα. Αν το εμφανές πάθος και ο αυτοπροσδιορισμός είναι τα κριτήρια της ασθένειας, τότε οι κακοί είναι οι τελευταίοι που θα μπορούσαν να θεωρηθούν ψυχικά ασθενείς.
Ωστόσο, αυτό το επιχείρημα παρουσιάζει σοβαρά προβλήματα. Υπάρχει πλήθος σωματικών ασθενειών που στα αρχικά τους στάδια δεν εμφανίζουν κανένα σύμπτωμα. Ένα στέλεχος που σε μια τυπική ιατρική εξέταση διαπιστώνεται ότι έχει αρτηριακή πίεση 200/120 μπορεί να αισθάνεται απολύτως υγιές. Δεν θα έπρεπε να του χορηγήσουμε φαρμακευτική αγωγή για να μειώσουμε την πίεσή του (αγωγή που μάλιστα πιθανόν να τον κάνει να αισθάνεται λιγότερο καλά); Ή θα πρέπει να περιμένουμε μέχρι να πάθει ένα θανατηφόρο ή βαριά αναπηρικό εγκεφαλικό επεισόδιο για να θεωρήσουμε την υπέρταση ασθένεια;
Το τεστ Παπανικολάου έχει καταστεί ένα τυπικό μέρος της ιατρικής φροντίδας των γυναικών, επειδή ανιχνεύει τον καρκίνο του τραχήλου της μήτρας σε στάδιο όπου είναι ιάσιμος, αλλά χρόνια πριν προκαλέσει οποιαδήποτε ενόχληση ή ανικανότητα. Θα έπρεπε άραγε να αναβάλουμε την επώδυνη χειρουργική θεραπεία μέχρι η γυναίκα να αισθανθεί πραγματικά άρρωστη — κάτι που πιθανότατα θα συμβεί όταν οι ουρητήρες της θα έχουν φραγεί από τον όγκο και θα πεθαίνει ανεπανόρθωτα από νεφρική ανεπάρκεια;
Αν ορίζουμε τις ασθένειες μόνο με βάση την οδύνη που προκαλούν τη δεδομένη στιγμή, τότε θα πρέπει να υποστηρίξουμε ότι οι περισσότερες περιπτώσεις υπέρτασης και καρκίνου, μεταξύ άλλων, δεν είναι στην πραγματικότητα ασθένειες. Αυτό φαίνεται παράλογο.
Βεβαίως, τις περισσότερες φορές, όταν οι γιατροί μάς λένε ότι υπάρχει κάτι σοβαρό με την υγεία μας, τους πιστεύουμε, είτε πονάμε είτε όχι. Ο ορισμός τους ότι είμαστε άρρωστοι γίνεται αποδεκτός από εμάς, και έτσι αρχίζουμε κι εμείς να ορίζουμε τον εαυτό μας ως ασθενή, ακόμη κι αν δεν αισθανόμαστε πραγματικά άρρωστοι.
Όχι όμως πάντα. Ας εξετάσουμε την περίπτωση ενός αγρότη που παθαίνει σοβαρό έμφραγμα, το οποίο τον οδηγεί σε απώλεια συνείδησης και μεταφορά στο νοσοκομείο. Την επόμενη μέρα, όταν είναι πλήρως ξύπνιος στη μονάδα εντατικής θεραπείας, προσπαθεί να σηκωθεί από το κρεβάτι και να αποσπάσει τα μηχανήματα παρακολούθησης από το στήθος του. Οι νοσοκόμες του λένε να ξαπλώσει και να ηρεμήσει, επειδή έχει υποστεί καρδιακή προσβολή, είναι σοβαρά άρρωστος και πρέπει να μείνει ήσυχος για να μην πάθει νέα κρίση.
«Ανοησίες!» φωνάζει ο αγρότης, παλεύοντας ακόμη περισσότερο. «Δεν έχω τίποτα. Η καρδιά μου είναι μια χαρά. Δεν ξέρω πώς με φέρατε εδώ, αλλά πρέπει να πάω σπίτι να αρμέξω τις αγελάδες μου». Όταν καλείται ο γιατρός και οι επανειλημμένες προσπάθειες να τον καθησυχάσουν αποτυγχάνουν, τι πρέπει να γίνει; Να τον αφήσουμε να ντυθεί και να επιστρέψει στη δουλειά του; Ή να τον συγκρατήσουμε, να τον ηρεμήσουμε άμεσα με φαρμακευτική αγωγή και, υπό αυτές τις συνθήκες, να συνεχίσουμε να του δίνουμε την αλήθεια και τον χρόνο να την αποδεχθεί;
Ή ας σκεφτούμε έναν αλκοολικό σε κατάσταση παραληρήματος (DT), που δεν έχει κοιμηθεί για τρεις ημέρες, τρέμει σαν φύλλο, έχει πυρετό 39,5°C, σφυγμό 145 και είναι βαριά αφυδατωμένος. Είναι πεπεισμένος ότι το νοσοκομείο είναι στρατόπεδο εξόντωσης και ότι πρέπει πάση θυσία να δραπετεύσει για να σώσει τη ζωή του. Πρέπει να τον αφήσουμε να φύγει τρέχοντας στους δρόμους, να κρύβεται πίσω από αυτοκίνητα μέχρι να καταρρεύσει από εξάντληση, σπασμούς ή αφυδάτωση; Ή να τον συγκρατήσουμε παρά τη θέλησή του και να του χορηγήσουμε μεγάλες δόσεις φαρμάκου μέχρι να πέσει στον τόσο αναγκαίο ύπνο και να αρχίσει να αναρρώνει;
Προφανώς, σε κάθε μία από αυτές τις περιπτώσεις θα επιλέγαμε τη δεύτερη λύση, επειδή γνωρίζουμε ότι και οι δύο αυτοί άνθρωποι είναι σοβαρά άρρωστοι, παρά το γεγονός ότι ούτε οι ίδιοι ορίζουν έτσι τον εαυτό τους ούτε αποδέχονται τον δικό μας ορισμό. Διότι κατανοούμε ότι η αδυναμία τους να αναγνωρίσουν την ασθένειά τους, παρά τα συντριπτικά αντίθετα δεδομένα, αποτελεί στην πραγματικότητα μέρος της ίδιας της ασθένειας.
Δεν συμβαίνει άραγε το ίδιο και με εκείνους που είναι κακοί; Δεν υποστηρίζω ότι οι κακοί πρέπει να περιορίζονται σωματικά ή να στερούνται των πολιτικών τους δικαιωμάτων στην καθημερινή τους ζωή. Αλλά λέω — όπως έχω ήδη πει — ότι η αδυναμία των κακών να αναγνωρίσουν τον εαυτό τους ως διαταραγμένο αποτελεί ουσιώδες και αναπόσπαστο στοιχείο της κατάστασής τους. Και επίσης λέω ότι η ασθένεια, είτε πρόκειται για κακό είτε για παραλήρημα είτε για ψύχωση είτε για διαβήτη είτε για υπέρταση, είναι μια αντικειμενική πραγματικότητα και δεν ορίζεται από τη субъективική αποδοχή ή μη αποδοχή της.
Η χρήση της έννοιας της συναισθηματικής οδύνης για τον ορισμό της ασθένειας είναι επίσης προβληματική και για άλλους λόγους. Όπως ανέφερα στο The Road Less Travelled, συχνά εκείνοι που είναι πνευματικά πιο υγιείς και προοδευμένοι καλούνται να υποφέρουν με τρόπους πιο επώδυνους από οτιδήποτε βιώνουν οι πιο συνηθισμένοι άνθρωποι. Μεγάλοι ηγέτες, όταν είναι σοφοί και ψυχικά υγιείς, είναι πιθανό να βιώνουν βαθμούς αγωνίας άγνωστους στον μέσο άνθρωπο.
Αντίθετα, η απροθυμία να υποστεί κανείς συναισθηματικό πόνο βρίσκεται συνήθως στη ρίζα της ψυχικής ασθένειας. Εκείνοι που βιώνουν πλήρως την κατάθλιψη, την αμφιβολία, τη σύγχυση και την απόγνωση μπορεί να είναι απείρως πιο υγιείς από εκείνους που χαρακτηρίζονται από βεβαιότητα, αυτάρκεια και αυτάρκη ικανοποίηση. Η άρνηση του πόνου είναι, στην πραγματικότητα, καλύτερος ορισμός της ασθένειας από την αποδοχή του.
Οι κακοί αρνούνται τον πόνο της ενοχής τους — την επώδυνη επίγνωση της αμαρτίας τους, της ανεπάρκειας και της ατέλειάς τους — μεταθέτοντας αυτόν τον πόνο στους άλλους μέσω προβολής και αποδιοπομπαίων θυμάτων. Οι ίδιοι μπορεί να μην υποφέρουν, αλλά υποφέρουν όσοι βρίσκονται γύρω τους. Προκαλούν πόνο. Οι κακοί δημιουργούν, για όσους βρίσκονται υπό την επιρροή τους, μια μικρογραφία άρρωστης κοινωνίας.
Στην πραγματικότητα, δεν υπάρχουμε απλώς ως άτομα, αλλά ως κοινωνικά όντα, αναπόσπαστα μέρη ενός μεγαλύτερου οργανισμού που ονομάζεται κοινωνία. Ακόμη κι αν επιμέναμε ότι η οδύνη αποτελεί κριτήριο της ασθένειας, δεν είναι ούτε αναγκαίο ούτε σοφό να την αντιλαμβανόμαστε αποκλειστικά σε ατομικό επίπεδο. Μπορεί οι γονείς που περιγράφηκαν να μην υπέφεραν οι ίδιοι, αλλά οι οικογένειές τους υπέφεραν. Και τα συμπτώματα της οικογενειακής διαταραχής — κατάθλιψη, αυτοκτονία, χαμηλές επιδόσεις, παραβατικότητα — οφείλονταν στη δική τους «ηγεσία». Από την οπτική της θεωρίας συστημάτων, ο πόνος των παιδιών δεν ήταν ένδειξη δικής τους ασθένειας, αλλά των γονιών τους. Μπορούμε άραγε να θεωρούμε κάποιον υγιή μόνο και μόνο επειδή δεν πονά, ανεξάρτητα από το πόση καταστροφή και βλάβη προκαλεί στους άλλους;
Τέλος, ποιος μπορεί να πει τι υποφέρουν οι κακοί; Είναι αλήθεια ότι συνήθως δεν φαίνεται να υποφέρουν βαθιά. Επειδή δεν μπορούν να παραδεχτούν αδυναμία ή ατέλεια, πρέπει να δείχνουν το αντίθετο: να φαίνονται ότι έχουν πάντα τον έλεγχο, ότι κυριαρχούν στην κατάσταση. Ο ναρκισσισμός τους το απαιτεί. Κι όμως γνωρίζουμε ότι αυτό δεν ισχύει πραγματικά. Όσο ικανοί κι αν νόμιζαν πως ήταν οι γονείς που περιγράφηκαν, στην πραγματικότητα ήταν ανεπαρκείς στον ρόλο τους. Η εικόνα επάρκειας ήταν απλώς μια επίφαση — μια προσποίηση.
Δεν είχαν εκείνοι τον έλεγχο· τον έλεγχο τον είχε ο ναρκισσισμός τους, που τους ανάγκαζε συνεχώς να διατηρούν αυτή την ψευδαίσθηση υγείας και πληρότητας. Σκεφτείτε την ψυχική ενέργεια που απαιτείται για να διατηρείται μια τέτοια προσποίηση! Ίσως καταναλώνουν τόση ενέργεια στις διαστρεβλωμένες δικαιολογίες και τις καταστροφικές αντισταθμίσεις τους, όση οι πιο υγιείς άνθρωποι αφιερώνουν στην αγάπη.
Γιατί; Τι τους κινεί; Βασικά, ο φόβος. Φοβούνται τρομερά ότι η προσποίηση θα καταρρεύσει και θα εκτεθούν, τόσο στον κόσμο όσο και στον ίδιο τους τον εαυτό. Ζουν με τη συνεχή απειλή ότι θα έρθουν αντιμέτωποι με το ίδιο τους το κακό. Και από όλα τα συναισθήματα, ο φόβος είναι το πιο οδυνηρό. Όσο κι αν προσπαθούν να φαίνονται ήρεμοι και συγκροτημένοι στην καθημερινότητά τους, οι κακοί ζουν μέσα στον φόβο.
Είναι ένας τρόμος — και μια οδύνη — τόσο χρόνιος, τόσο πλεγμένος μέσα στον ιστό της ύπαρξής τους, ώστε μπορεί να μην τον αισθάνονται καν ως τέτοιον. Και ακόμη κι αν μπορούσαν, ο πανταχού παρών ναρκισσισμός τους θα τους εμπόδιζε να τον αναγνωρίσουν. Ακόμη κι αν δεν μπορούμε να λυπηθούμε τους κακούς για τα αναπόφευκτα φρικτά τους γηρατειά ή για την κατάσταση της ψυχής τους μετά θάνατον, μπορούμε σίγουρα να τους λυπηθούμε για τη ζωή που ζουν — μια ζωή σχεδόν αδιάκοπης αγωνίας.
Είτε υποφέρουν είτε όχι, η εμπειρία του πόνου είναι τόσο υποκειμενική και το νόημά της τόσο σύνθετο, ώστε είναι προτιμότερο να μην ορίζουμε την ασθένεια με βάση αυτήν. Αντίθετα, η ασθένεια πρέπει να ορίζεται ως κάθε ελάττωμα στη δομή του σώματος ή της προσωπικότητάς μας που μας εμποδίζει να πραγματοποιήσουμε το ανθρώπινο δυναμικό μας.
Βεβαίως, μπορεί να υπάρχουν διαφωνίες ως προς το τι ακριβώς συνιστά το ανθρώπινο δυναμικό. Ωστόσο, σε όλες τις εποχές και σε όλους τους πολιτισμούς υπήρξαν άνθρωποι που έφτασαν σε μια μορφή ύπαρξης τόσο πλήρη, ώστε μπορούμε να πούμε: «Έγιναν πραγματικά άνθρωποι». Δηλαδή, οι ζωές τους φαίνεται σχεδόν να αγγίζουν το θείο. Μελετώντας τέτοιους ανθρώπους, μπορούμε να διακρίνουμε ορισμένα χαρακτηριστικά: είναι σοφοί και συνειδητοί· χαίρονται τη ζωή έντονα, αλλά αποδέχονται και τον θάνατο· εργάζονται όχι μόνο παραγωγικά αλλά και δημιουργικά· και αγαπούν τους άλλους ανθρώπους, τους οποίους καθοδηγούν με καλοσύνη τόσο στις προθέσεις όσο και στα αποτελέσματα.
Οι περισσότεροι άνθρωποι, όμως, είναι τόσο «τραυματισμένοι» στο σώμα και στο πνεύμα, ώστε δεν μπορούν να φτάσουν σε αυτή την κατάσταση, ακόμη και με τη μεγαλύτερη προσπάθεια, χωρίς σημαντική θεραπευτική βοήθεια. Ανάμεσα σε αυτή τη μεγάλη μάζα ανθρώπινης δυστυχίας, οι κακοί βρίσκονται — ίσως οι πιο αξιολύπητοι από όλους.
Είπα ότι υπάρχουν δύο ακόμη λόγοι για τους οποίους διστάζουμε να χαρακτηρίσουμε το κακό ως ασθένεια. Μπορούν να αντικρουστούν πιο σύντομα.
Ο ένας είναι η ιδέα ότι όποιος είναι άρρωστος πρέπει να είναι θύμα. Τείνουμε να θεωρούμε την ασθένεια ως κάτι που μας συμβαίνει χωρίς δική μας ευθύνη — μια ατυχία, ένα χτύπημα της μοίρας, κάτι στο οποίο δεν συμμετείχαμε.
Βεβαίως, πολλές ασθένειες φαίνεται να έχουν αυτόν τον χαρακτήρα. Αλλά πολλές άλλες — ίσως οι περισσότερες — δεν ταιριάζουν καθόλου σε αυτό το πρότυπο. Είναι θύμα το παιδί που τρέχει στον δρόμο, ενώ του έχουν πει να μην το κάνει, και το χτυπά ένα αυτοκίνητο; Τι γίνεται με τον οδηγό που παθαίνει «ατύχημα» ενώ τρέχει πολύ πάνω από το όριο ταχύτητας για να προλάβει ένα ραντεβού στο οποίο έχει ήδη αργήσει;
Ας εξετάσουμε επίσης την τεράστια ποικιλία των ψυχοσωματικών ασθενειών και των παθήσεων που σχετίζονται με το άγχος. Είναι θύματα οι άνθρωποι που υποφέρουν από πονοκεφάλους έντασης επειδή δεν τους αρέσει η δουλειά τους; Θύματα τίνος; Μια γυναίκα παθαίνει κρίση άσθματος κάθε φορά που βρίσκεται σε μια κατάσταση όπου νιώθει αγνοημένη, απομονωμένη και χωρίς φροντίδα. Είναι αυτή θύμα;
Με τον έναν ή τον άλλον τρόπο, σε κάποιο βαθμό, όλοι αυτοί οι άνθρωποι — και πολλοί άλλοι — αυτοθυματοποιούνται. Τα κίνητρα, οι αποτυχίες και οι επιλογές τους εμπλέκονται βαθιά και άμεσα στη δημιουργία των τραυματισμών και των ασθενειών τους. Παρόλο που έχουν κάποιο βαθμό ευθύνης για την κατάστασή τους, εξακολουθούμε να τους θεωρούμε ασθενείς.
Πρόσφατα, αυτό το ζήτημα συζητήθηκε έντονα σε σχέση με τον αλκοολισμό: κάποιοι υποστηρίζουν ότι είναι ασθένεια, ενώ άλλοι επιμένουν ότι, επειδή φαίνεται να προκαλείται από το ίδιο το άτομο, δεν είναι. Όχι μόνο οι γιατροί αλλά και τα δικαστήρια και τα νομοθετικά σώματα έχουν ασχοληθεί με το θέμα και κατέληξαν ότι ο αλκοολισμός είναι πράγματι ασθένεια, παρόλο που ο αλκοολικός φαίνεται συχνά να είναι θύμα μόνο του εαυτού του.
Το ζήτημα του κακού είναι παρόμοιο. Το κακό ενός ατόμου μπορεί σχεδόν πάντα να αναχθεί, σε κάποιο βαθμό, στις συνθήκες της παιδικής του ηλικίας, στα λάθη των γονέων και στη φύση της κληρονομικότητάς του. Ωστόσο, το κακό είναι πάντοτε και μια επιλογή — στην πραγματικότητα, μια σειρά επιλογών. Το γεγονός ότι όλοι είμαστε υπεύθυνοι για την κατάσταση της ψυχικής μας υγείας δεν σημαίνει ότι μια κακή κατάσταση υγείας δεν αποτελεί ασθένεια. Και πάλι, το ασφαλέστερο είναι να μην ορίζουμε την ασθένεια με βάση την ευθύνη ή τη θυματοποίηση, αλλά να διατηρούμε τον ορισμό που ήδη δόθηκε: ασθένεια είναι κάθε ελάττωμα στη δομή του σώματος ή της προσωπικότητάς μας που μας εμποδίζει να πραγματοποιήσουμε το ανθρώπινο δυναμικό μας.
Το τελευταίο επιχείρημα κατά του να θεωρήσουμε το κακό ασθένεια είναι η πεποίθηση ότι πρόκειται για μια κατάσταση ουσιαστικά αθεράπευτη. Γιατί να χαρακτηρίσουμε ως ασθένεια κάτι για το οποίο δεν υπάρχει γνωστή θεραπεία; Αν είχαμε ένα ελιξίριο νεότητας, ίσως θα είχε νόημα να θεωρούμε τα γηρατειά ασθένεια· αλλά δεν το κάνουμε. Τα αποδεχόμαστε ως φυσικό μέρος της ανθρώπινης κατάστασης.
Ωστόσο, αυτό το επιχείρημα παραβλέπει το γεγονός ότι υπάρχουν πολλές παθήσεις — από τη σκλήρυνση κατά πλάκας έως τη νοητική υστέρηση — για τις οποίες δεν υπάρχει θεραπεία, αλλά παρ’ όλα αυτά τις ονομάζουμε ασθένειες. Ίσως το κάνουμε επειδή ελπίζουμε ότι κάποτε θα βρούμε τρόπο να τις αντιμετωπίσουμε. Δεν ισχύει το ίδιο και για το κακό;
Είναι αλήθεια ότι προς το παρόν δεν διαθέτουμε κάποια γενικά εφαρμόσιμη ή αποτελεσματική θεραπεία για να θεραπεύσουμε τους βαθιά κακούς από το μίσος και την καταστροφικότητά τους. Πράγματι, η ανάλυση του κακού δείχνει πόσο δύσκολο είναι να το προσεγγίσει κανείς, πόσο μάλλον να το θεραπεύσει. Αλλά είναι η θεραπεία αδύνατη; Πρέπει απλώς να σηκώσουμε τα χέρια και να πούμε: «Είναι πέρα από τις δυνατότητές μας»; Ακόμη κι αν πρόκειται για το μεγαλύτερο πρόβλημα της ανθρωπότητας;
Αντί να αποτελεί ισχυρό επιχείρημα εναντίον του, το γεγονός ότι προς το παρόν δεν γνωρίζουμε πώς να θεραπεύσουμε το κακό στον άνθρωπο είναι ίσως ο καλύτερος λόγος για να το χαρακτηρίσουμε ως ασθένεια. Διότι ο χαρακτηρισμός «ασθένεια» υποδηλώνει ότι η διαταραχή δεν είναι αναπόφευκτη, ότι η ίαση θα πρέπει να είναι δυνατή, ότι πρέπει να μελετηθεί επιστημονικά και να αναζητηθούν μέθοδοι θεραπείας. Αν το κακό είναι ασθένεια, τότε θα πρέπει να αποτελέσει αντικείμενο έρευνας όπως κάθε άλλη ψυχική διαταραχή, είτε πρόκειται για σχιζοφρένεια είτε για νευρασθένεια. Κεντρική θέση αυτού του βιβλίου είναι ότι το φαινόμενο του κακού μπορεί και πρέπει να υποβληθεί σε επιστημονική διερεύνηση. Μπορούμε και οφείλουμε να προχωρήσουμε από τη σημερινή κατάσταση άγνοιας και αδυναμίας προς μια πραγματική ψυχολογία του κακού.
Ο χαρακτηρισμός του κακού ως ασθένειας μας υποχρεώνει επίσης να προσεγγίσουμε τους κακούς ανθρώπους με συμπόνια. Από τη φύση τους, οι κακοί προκαλούν μέσα μας περισσότερο την επιθυμία να τους καταστρέψουμε παρά να τους θεραπεύσουμε, να τους μισήσουμε παρά να τους λυπηθούμε. Αν και αυτές οι φυσικές αντιδράσεις λειτουργούν προστατευτικά για τους ανυποψίαστους, ταυτόχρονα εμποδίζουν κάθε πιθανή λύση. Δεν πιστεύω ότι θα πλησιάσουμε περισσότερο απ’ ό,τι σήμερα στην κατανόηση —και, ελπίζω, στη θεραπεία— του ανθρώπινου κακού, αν τα επαγγέλματα της υγείας δεν το αναγνωρίσουν ως ασθένεια που ανήκει στη σφαίρα της επαγγελματικής τους ευθύνης.
Υπάρχει ένας σοφός ηλικιωμένος ιερέας, αποσυρμένος στα βουνά της Βόρειας Καρολίνας, που για χρόνια αγωνίστηκε ενάντια στις δυνάμεις του σκότους. Αφού μου έκανε την τιμή να διαβάσει ένα προσχέδιο αυτού του βιβλίου, σχολίασε: «Χαίρομαι που ονόμασες το κακό ασθένεια. Δεν είναι μόνο ασθένεια· είναι η ύστατη ασθένεια».
Αν το κακό πρόκειται να χαρακτηριστεί ως ψυχιατρική διαταραχή, τίθεται το ερώτημα: είναι τόσο ιδιαίτερο ώστε να αποτελεί ξεχωριστή κατηγορία ή εντάσσεται σε κάποια ήδη υπάρχουσα;
Παραδόξως, παρά την παραμέλησή του, το σύγχρονο σύστημα ταξινόμησης των ψυχιατρικών διαταραχών φαίνεται αρκετά επαρκές ώστε να συμπεριλάβει απλώς το κακό ως υποκατηγορία. Η ευρεία κατηγορία των διαταραχών προσωπικότητας καλύπτει ήδη εκείνες τις καταστάσεις όπου η άρνηση της προσωπικής ευθύνης είναι κυρίαρχο χαρακτηριστικό. Εξαιτίας της απροθυμίας τους να ανεχθούν την αίσθηση προσωπικής ενοχής και της άρνησης της ατέλειάς τους, οι κακοί άνθρωποι εντάσσονται εύκολα σε αυτή την κατηγορία. Μάλιστα, υπάρχει ήδη μέσα σε αυτήν μια υποκατηγορία που ονομάζεται «ναρκισσιστική διαταραχή προσωπικότητας». Θα ήταν, κατά τη γνώμη μου, απολύτως εύλογο να θεωρηθούν οι κακοί άνθρωποι ως μια ειδική παραλλαγή αυτής της διαταραχής.
Ωστόσο, πρέπει να εξεταστεί και ένα συναφές ζήτημα. Θυμόμαστε ότι όταν αντιμετώπισα τη Sarah σχετικά με την ευθύνη της για τη φύση του γάμου της, εκείνη «ξέφυγε τελείως από το θέμα». Στην οργισμένη της έκρηξη περί «μήλων και πορτοκαλιών» και «διωκτών της ψευδοεπιστήμης», όχι μόνο έχασε την ψυχραιμία της, αλλά φάνηκε να χάνει και τη συνοχή της σκέψης της. Η λογική της κατέρρευσε. Αυτή η αποδιοργάνωση της σκέψης είναι πολύ πιο χαρακτηριστική της σχιζοφρένειας παρά μιας διαταραχής προσωπικότητας. Θα μπορούσε, λοιπόν, η Sarah να ήταν σχιζοφρενής;
Μεταξύ τους, οι ψυχίατροι συχνά αναφέρονται σε κάτι που ονομάζεται «περιπατητική σχιζοφρένεια» (ambulatory schizophrenia). Με αυτόν τον όρο εννοούμε ανθρώπους όπως η Sarah, οι οποίοι γενικά λειτουργούν καλά μέσα στον κόσμο, δεν αναπτύσσουν ποτέ μια πλήρως εκδηλωμένη σχιζοφρενική νόσο ούτε χρειάζονται νοσηλεία, αλλά παρουσιάζουν μια αποδιοργάνωση στη σκέψη τους —ιδιαίτερα σε περιόδους έντασης— που μοιάζει με εκείνη της πιο εμφανής «κλασικής» σχιζοφρένειας.
Δεν πρόκειται, ωστόσο, για επίσημη διαγνωστική κατηγορία, και αυτό για έναν πολύ σοβαρό λόγο: δεν γνωρίζουμε αρκετά για την κατάσταση αυτή ώστε να είμαστε βέβαιοι. Στην πραγματικότητα, δεν γνωρίζουμε αν έχει κάποια ουσιαστική σχέση με την αληθινή σχιζοφρένεια. Παρ’ όλη αυτή την ασάφεια, το ζήτημα πρέπει να τεθεί, διότι πολλοί από τους ανθρώπους που οι ψυχίατροι θεωρούν «κακούς» διαγιγνώσκονται ως πάσχοντες από περιπατητική σχιζοφρένεια. Αντίστροφα, πολλοί από εκείνους που αποκαλούμε περιπατητικούς σχιζοφρενείς είναι κακοί άνθρωποι.
Παρότι δεν ταυτίζονται, φαίνεται να υπάρχει σημαντική επικάλυψη μεταξύ των δύο κατηγοριών. Είναι επίσης ρεαλιστικό να εισαχθεί αυτό το στοιχείο διαγνωστικής σύγχυσης. Η πραγματικότητα είναι ότι η ονοματοδοσία του κακού βρίσκεται ακόμη σε πρωτόγονο στάδιο.
Όπως και να έχει, πιστεύω ότι έχει έρθει η στιγμή η ψυχιατρική να αναγνωρίσει έναν νέο, διακριτό τύπο διαταραχής προσωπικότητας, που να περιλαμβάνει εκείνους που ονόμασα «κακούς». Πέρα από την αποποίηση ευθύνης που χαρακτηρίζει όλες τις διαταραχές προσωπικότητας, αυτή η κατηγορία θα διακρίνεται ειδικότερα από:
(α) συνεπή καταστροφική συμπεριφορά και τάση αποδιοπομπαίου τράγου (scapegoating), η οποία συχνά μπορεί να είναι πολύ λεπτή·
(β) υπερβολική —αν και συνήθως συγκαλυμμένη— δυσανεξία στην κριτική και σε άλλες μορφές ναρκισσιστικού τραυματισμού·
(γ) έντονη ενασχόληση με τη δημόσια εικόνα και την εικόνα του εαυτού ως αξιοσέβαστου προσώπου, κάτι που συμβάλλει μεν σε μια σταθερότητα τρόπου ζωής, αλλά και σε επιτήδευση και άρνηση εχθρικών ή εκδικητικών κινήτρων·
(δ) διανοητική δολιότητα, με αυξημένη πιθανότητα εμφάνισης μιας ήπιας διαταραχής σκέψης, παρόμοιας με σχιζοφρενική, σε καταστάσεις έντασης.
Μέχρι τώρα μιλούσα για την ανάγκη της ακριβούς ονομασίας του κακού από τη σκοπιά των ίδιων των κακών: ώστε να κατανοήσουμε καλύτερα τη φύση της κατάστασής τους, να μάθουμε πώς να την περιορίζουμε και, ελπίζω, τελικά να τη θεραπεύσουμε. Υπάρχει όμως και ένας ακόμη ζωτικός λόγος για να ονομάσουμε σωστά το κακό: η θεραπεία των θυμάτων του.
Αν το κακό ήταν εύκολο να αναγνωριστεί, να προσδιοριστεί και να αντιμετωπιστεί, δεν θα υπήρχε ανάγκη για αυτό το βιβλίο. Η πραγματικότητα όμως είναι ότι πρόκειται για το πιο δύσκολο φαινόμενο με το οποίο έχουμε να αναμετρηθούμε. Αν εμείς, ως σχετικά αντικειμενικοί και ώριμοι ενήλικες, δυσκολευόμαστε τόσο να το αντιμετωπίσουμε, ας σκεφτούμε πόσο δυσκολότερο είναι για ένα παιδί που ζει μέσα σε αυτό. Το παιδί μπορεί να επιβιώσει συναισθηματικά μόνο χάρη σε μια τεράστια οχύρωση της ψυχής του. Αν και αυτές οι άμυνες είναι απαραίτητες για την επιβίωσή του στην παιδική ηλικία, αναπόφευκτα διαστρεβλώνουν ή περιορίζουν τη ζωή του ως ενήλικα.
Έτσι συμβαίνει τα παιδιά κακών γονέων να εισέρχονται στην ενήλικη ζωή με πολύ σοβαρές ψυχιατρικές διαταραχές. Εργαζόμαστε με τέτοια θύματα —συχνά με επιτυχία— εδώ και πολλά χρόνια χωρίς καν να χρησιμοποιούμε τη λέξη «κακό». Ωστόσο, είναι αμφίβολο αν ορισμένοι μπορούν να θεραπευτούν πλήρως από τα τραύματά τους, που προέρχονται από τη στενή συμβίωση με το κακό, χωρίς να κατονομάσουν σωστά την πηγή των προβλημάτων τους.
Το να συμφιλιωθεί κανείς με το κακό που υπήρξε στην οικογένειά του είναι ίσως το πιο δύσκολο και επώδυνο ψυχολογικό έργο που μπορεί να κληθεί να αντιμετωπίσει ένας άνθρωπος. Οι περισσότεροι αποτυγχάνουν και παραμένουν θύματα του. Εκείνοι που καταφέρνουν πλήρως να αποκτήσουν την αναγκαία διαπεραστική κατανόηση είναι αυτοί που μπορούν να το ονομάσουν. Διότι το «να συμφιλιωθείς» σημαίνει «να φτάσεις στο όνομα». Ως θεραπευτές, είναι καθήκον μας να βοηθήσουμε, όσο μπορούμε, τα θύματα του κακού να φτάσουν στο αληθινό όνομα της πάθησής τους.
Ακολουθούν δύο σύντομες περιγραφές περιστατικών, στις οποίες θα ήταν αδύνατο να προσφερθεί αυτή η βοήθεια, αν ο θεραπευτής δεν είχε πρώτα αναγνωρίσει το πρόσωπο και δεν είχε προφέρει το όνομα του κακού.
Η περίπτωση του ονείρου βουντού
Του M. Scott Peck
Κεφάλαιο 3
Η συνάντηση με το κακό στην καθημερινή ζωή
Ψυχική ασθένεια και η ονομασία του κακού
Το ζήτημα της ονομασίας αποτελεί βασικό θέμα αυτού του έργου. Έχει ήδη θιγεί σε διάφορες περιπτώσεις: η επιστήμη απέτυχε να ονομάσει το κακό ως αντικείμενο της έρευνάς της· το όνομα του κακού δεν εμφανίζεται στο ψυχιατρικό λεξιλόγιο· διστάζουμε να χαρακτηρίσουμε συγκεκριμένα άτομα με το όνομα του κακού· και, παρουσία τους, μπορεί να βιώνουμε έναν ανώνυμο τρόμο ή αποστροφή. Ωστόσο, η ονομασία του κακού δεν είναι χωρίς κινδύνους.
Το να ονομάζουμε κάτι σωστά μας δίνει έναν ορισμένο βαθμό εξουσίας πάνω του.
Μέσω του ονόματός του το αναγνωρίζουμε. Είμαστε ανίσχυροι απέναντι σε μια ασθένεια μέχρι να μπορέσουμε να την ονομάσουμε με ακρίβεια, π.χ. «πνευμονιοκοκκική πνευμονία» ή «πνευμονική εμβολή». Χωρίς αυτή την αναγνώριση δεν γνωρίζουμε πώς να τη θεραπεύσουμε. Έχει μεγάλη σημασία, τόσο για τη θεραπεία όσο και για την πρόγνωση, αν χαρακτηρίσουμε μια διαταραχή ως «σχιζοφρένεια» ή «ψυχονεύρωση». Ακόμη και όταν δεν διαθέτουμε αποτελεσματική θεραπεία, είναι καλό να υπάρχει όνομα.
Η πιτυρίαση ροζέα, για παράδειγμα, είναι μια δυσάρεστη δερματική πάθηση χωρίς επαρκή θεραπεία. Ωστόσο, ο ασθενής νιώθει ανακούφιση όταν ο δερματολόγος του λέει: «Είναι απλώς πιτυρίαση ροζέα. Δεν είναι λέπρα. Δεν έχουμε θεραπεία, αλλά μην ανησυχείτε· δεν θα σας βλάψει και θα υποχωρήσει μόνη της σε δύο με τρεις μήνες».
Δεν μπορούμε καν να αρχίσουμε να αντιμετωπίζουμε μια ασθένεια αν δεν την αναγνωρίσουμε με το σωστό της όνομα. Η θεραπεία αρχίζει με τη διάγνωση. Αλλά είναι το κακό μια ασθένεια;
Πολλοί δεν θα το θεωρούσαν. Υπάρχουν διάφοροι λόγοι για τους οποίους κάποιος διστάζει να ταξινομήσει το κακό ως ασθένεια. Μερικοί είναι συναισθηματικοί. Έχουμε συνηθίσει να νιώθουμε οίκτο και συμπάθεια για τους ασθενείς, ενώ απέναντι στους κακούς ανθρώπους αισθανόμαστε θυμό και αποστροφή, αν όχι μίσος. Πρέπει άραγε να δείχνουμε οίκτο σε γονείς που δίνουν στον μικρότερο γιο τους το όπλο αυτοκτονίας του μεγαλύτερου αδελφού του ως χριστουγεννιάτικο δώρο; Να αντιμετωπίζουμε με καλοσύνη έναν δολοφόνο, εκτός ίσως από εκείνους που είναι εμφανώς παράφρονες;
Τα άτομα που χαρακτηρίζονται εδώ ως κακά δεν ήταν «τρελά» με τη συνηθισμένη έννοια. Δεν παραληρούσαν ούτε ήταν αποδιοργανωμένα. Ήταν λογικά, συγκροτημένα, κατείχαν υπεύθυνες θέσεις, κέρδιζαν χρήματα, λειτουργούσαν ομαλά μέσα στο κοινωνικό σύστημα και δεν ξεχώριζαν επιφανειακά ως διαταραγμένα. Το γεγονός όμως ότι δεν νιώθουμε συμπάθεια γι’ αυτούς αφορά τη δική μας συναισθηματική αντίδραση, όχι την πραγματικότητα του αν το κακό είναι ή όχι ασθένεια. Ακόμη και όταν φοβόμασταν και αποστρεφόμασταν τους λεπρούς, αναγνωρίζαμε ότι η λέπρα είναι ασθένεια.
Πέρα από τα συναισθήματα, υπάρχουν τρεις λογικοί λόγοι που μας κάνουν να διστάζουμε να θεωρήσουμε το κακό ως ασθένεια. Αν και καθένας έχει τη δική του βαρύτητα, θα υποστηρίξω ότι το κακό πρέπει πράγματι να θεωρηθεί ψυχική ασθένεια, εξετάζοντας τα σφάλματα που εμπεριέχονται σε αυτά τα επιχειρήματα.
Το πρώτο υποστηρίζει ότι οι άνθρωποι δεν πρέπει να θεωρούνται ασθενείς αν δεν υποφέρουν από πόνο ή ανικανότητα — ότι δεν υπάρχει ασθένεια χωρίς οδύνη. Πρόκειται για ένα πολύ παλιό επιχείρημα, αλλά παραμένει έντονα αμφισβητούμενο.
Ακόμη και η ίδια η λέξη «ασθένεια» υποδηλώνει οδύνη. Ένας άνθρωπος είναι ασθενής όταν βιώνει «δυσ-φορία», δηλαδή έλλειψη άνεσης και παρουσία δυσφορίας. Συνήθως θεωρούμε τον εαυτό μας άρρωστο ακριβώς επειδή υποφέρουμε με έναν τρόπο ανεπιθύμητο και περιττό.
Οι «κακοί» άνθρωποι που περιγράψαμε σίγουρα δεν όριζαν τον εαυτό τους ως ασθενή, ούτε φαίνονταν να υποφέρουν. Δεν θα αυτοπροσδιορίζονταν ως ασθενείς. Πράγματι, όπως έχει ήδη ειπωθεί, χαρακτηριστικό των κακών ανθρώπων είναι ότι, μέσα στον ναρκισσισμό τους, πιστεύουν πως δεν υπάρχει τίποτε λάθος σε αυτούς, ότι αποτελούν ψυχολογικά τέλεια ανθρώπινα δείγματα. Αν το εμφανές πάθος και ο αυτοπροσδιορισμός είναι τα κριτήρια της ασθένειας, τότε οι κακοί είναι οι τελευταίοι που θα μπορούσαν να θεωρηθούν ψυχικά ασθενείς.
Ωστόσο, αυτό το επιχείρημα παρουσιάζει σοβαρά προβλήματα. Υπάρχει πλήθος σωματικών ασθενειών που στα αρχικά τους στάδια δεν εμφανίζουν κανένα σύμπτωμα. Ένα στέλεχος που σε μια τυπική ιατρική εξέταση διαπιστώνεται ότι έχει αρτηριακή πίεση 200/120 μπορεί να αισθάνεται απολύτως υγιές. Δεν θα έπρεπε να του χορηγήσουμε φαρμακευτική αγωγή για να μειώσουμε την πίεσή του (αγωγή που μάλιστα πιθανόν να τον κάνει να αισθάνεται λιγότερο καλά); Ή θα πρέπει να περιμένουμε μέχρι να πάθει ένα θανατηφόρο ή βαριά αναπηρικό εγκεφαλικό επεισόδιο για να θεωρήσουμε την υπέρταση ασθένεια;
Το τεστ Παπανικολάου έχει καταστεί ένα τυπικό μέρος της ιατρικής φροντίδας των γυναικών, επειδή ανιχνεύει τον καρκίνο του τραχήλου της μήτρας σε στάδιο όπου είναι ιάσιμος, αλλά χρόνια πριν προκαλέσει οποιαδήποτε ενόχληση ή ανικανότητα. Θα έπρεπε άραγε να αναβάλουμε την επώδυνη χειρουργική θεραπεία μέχρι η γυναίκα να αισθανθεί πραγματικά άρρωστη — κάτι που πιθανότατα θα συμβεί όταν οι ουρητήρες της θα έχουν φραγεί από τον όγκο και θα πεθαίνει ανεπανόρθωτα από νεφρική ανεπάρκεια;
Αν ορίζουμε τις ασθένειες μόνο με βάση την οδύνη που προκαλούν τη δεδομένη στιγμή, τότε θα πρέπει να υποστηρίξουμε ότι οι περισσότερες περιπτώσεις υπέρτασης και καρκίνου, μεταξύ άλλων, δεν είναι στην πραγματικότητα ασθένειες. Αυτό φαίνεται παράλογο.
Βεβαίως, τις περισσότερες φορές, όταν οι γιατροί μάς λένε ότι υπάρχει κάτι σοβαρό με την υγεία μας, τους πιστεύουμε, είτε πονάμε είτε όχι. Ο ορισμός τους ότι είμαστε άρρωστοι γίνεται αποδεκτός από εμάς, και έτσι αρχίζουμε κι εμείς να ορίζουμε τον εαυτό μας ως ασθενή, ακόμη κι αν δεν αισθανόμαστε πραγματικά άρρωστοι.
Όχι όμως πάντα. Ας εξετάσουμε την περίπτωση ενός αγρότη που παθαίνει σοβαρό έμφραγμα, το οποίο τον οδηγεί σε απώλεια συνείδησης και μεταφορά στο νοσοκομείο. Την επόμενη μέρα, όταν είναι πλήρως ξύπνιος στη μονάδα εντατικής θεραπείας, προσπαθεί να σηκωθεί από το κρεβάτι και να αποσπάσει τα μηχανήματα παρακολούθησης από το στήθος του. Οι νοσοκόμες του λένε να ξαπλώσει και να ηρεμήσει, επειδή έχει υποστεί καρδιακή προσβολή, είναι σοβαρά άρρωστος και πρέπει να μείνει ήσυχος για να μην πάθει νέα κρίση.
«Ανοησίες!» φωνάζει ο αγρότης, παλεύοντας ακόμη περισσότερο. «Δεν έχω τίποτα. Η καρδιά μου είναι μια χαρά. Δεν ξέρω πώς με φέρατε εδώ, αλλά πρέπει να πάω σπίτι να αρμέξω τις αγελάδες μου». Όταν καλείται ο γιατρός και οι επανειλημμένες προσπάθειες να τον καθησυχάσουν αποτυγχάνουν, τι πρέπει να γίνει; Να τον αφήσουμε να ντυθεί και να επιστρέψει στη δουλειά του; Ή να τον συγκρατήσουμε, να τον ηρεμήσουμε άμεσα με φαρμακευτική αγωγή και, υπό αυτές τις συνθήκες, να συνεχίσουμε να του δίνουμε την αλήθεια και τον χρόνο να την αποδεχθεί;
Ή ας σκεφτούμε έναν αλκοολικό σε κατάσταση παραληρήματος (DT), που δεν έχει κοιμηθεί για τρεις ημέρες, τρέμει σαν φύλλο, έχει πυρετό 39,5°C, σφυγμό 145 και είναι βαριά αφυδατωμένος. Είναι πεπεισμένος ότι το νοσοκομείο είναι στρατόπεδο εξόντωσης και ότι πρέπει πάση θυσία να δραπετεύσει για να σώσει τη ζωή του. Πρέπει να τον αφήσουμε να φύγει τρέχοντας στους δρόμους, να κρύβεται πίσω από αυτοκίνητα μέχρι να καταρρεύσει από εξάντληση, σπασμούς ή αφυδάτωση; Ή να τον συγκρατήσουμε παρά τη θέλησή του και να του χορηγήσουμε μεγάλες δόσεις φαρμάκου μέχρι να πέσει στον τόσο αναγκαίο ύπνο και να αρχίσει να αναρρώνει;
Προφανώς, σε κάθε μία από αυτές τις περιπτώσεις θα επιλέγαμε τη δεύτερη λύση, επειδή γνωρίζουμε ότι και οι δύο αυτοί άνθρωποι είναι σοβαρά άρρωστοι, παρά το γεγονός ότι ούτε οι ίδιοι ορίζουν έτσι τον εαυτό τους ούτε αποδέχονται τον δικό μας ορισμό. Διότι κατανοούμε ότι η αδυναμία τους να αναγνωρίσουν την ασθένειά τους, παρά τα συντριπτικά αντίθετα δεδομένα, αποτελεί στην πραγματικότητα μέρος της ίδιας της ασθένειας.
Δεν συμβαίνει άραγε το ίδιο και με εκείνους που είναι κακοί; Δεν υποστηρίζω ότι οι κακοί πρέπει να περιορίζονται σωματικά ή να στερούνται των πολιτικών τους δικαιωμάτων στην καθημερινή τους ζωή. Αλλά λέω — όπως έχω ήδη πει — ότι η αδυναμία των κακών να αναγνωρίσουν τον εαυτό τους ως διαταραγμένο αποτελεί ουσιώδες και αναπόσπαστο στοιχείο της κατάστασής τους. Και επίσης λέω ότι η ασθένεια, είτε πρόκειται για κακό είτε για παραλήρημα είτε για ψύχωση είτε για διαβήτη είτε για υπέρταση, είναι μια αντικειμενική πραγματικότητα και δεν ορίζεται από τη субъективική αποδοχή ή μη αποδοχή της.
Η χρήση της έννοιας της συναισθηματικής οδύνης για τον ορισμό της ασθένειας είναι επίσης προβληματική και για άλλους λόγους. Όπως ανέφερα στο The Road Less Travelled, συχνά εκείνοι που είναι πνευματικά πιο υγιείς και προοδευμένοι καλούνται να υποφέρουν με τρόπους πιο επώδυνους από οτιδήποτε βιώνουν οι πιο συνηθισμένοι άνθρωποι. Μεγάλοι ηγέτες, όταν είναι σοφοί και ψυχικά υγιείς, είναι πιθανό να βιώνουν βαθμούς αγωνίας άγνωστους στον μέσο άνθρωπο.
Αντίθετα, η απροθυμία να υποστεί κανείς συναισθηματικό πόνο βρίσκεται συνήθως στη ρίζα της ψυχικής ασθένειας. Εκείνοι που βιώνουν πλήρως την κατάθλιψη, την αμφιβολία, τη σύγχυση και την απόγνωση μπορεί να είναι απείρως πιο υγιείς από εκείνους που χαρακτηρίζονται από βεβαιότητα, αυτάρκεια και αυτάρκη ικανοποίηση. Η άρνηση του πόνου είναι, στην πραγματικότητα, καλύτερος ορισμός της ασθένειας από την αποδοχή του.
Οι κακοί αρνούνται τον πόνο της ενοχής τους — την επώδυνη επίγνωση της αμαρτίας τους, της ανεπάρκειας και της ατέλειάς τους — μεταθέτοντας αυτόν τον πόνο στους άλλους μέσω προβολής και αποδιοπομπαίων θυμάτων. Οι ίδιοι μπορεί να μην υποφέρουν, αλλά υποφέρουν όσοι βρίσκονται γύρω τους. Προκαλούν πόνο. Οι κακοί δημιουργούν, για όσους βρίσκονται υπό την επιρροή τους, μια μικρογραφία άρρωστης κοινωνίας.
Στην πραγματικότητα, δεν υπάρχουμε απλώς ως άτομα, αλλά ως κοινωνικά όντα, αναπόσπαστα μέρη ενός μεγαλύτερου οργανισμού που ονομάζεται κοινωνία. Ακόμη κι αν επιμέναμε ότι η οδύνη αποτελεί κριτήριο της ασθένειας, δεν είναι ούτε αναγκαίο ούτε σοφό να την αντιλαμβανόμαστε αποκλειστικά σε ατομικό επίπεδο. Μπορεί οι γονείς που περιγράφηκαν να μην υπέφεραν οι ίδιοι, αλλά οι οικογένειές τους υπέφεραν. Και τα συμπτώματα της οικογενειακής διαταραχής — κατάθλιψη, αυτοκτονία, χαμηλές επιδόσεις, παραβατικότητα — οφείλονταν στη δική τους «ηγεσία». Από την οπτική της θεωρίας συστημάτων, ο πόνος των παιδιών δεν ήταν ένδειξη δικής τους ασθένειας, αλλά των γονιών τους. Μπορούμε άραγε να θεωρούμε κάποιον υγιή μόνο και μόνο επειδή δεν πονά, ανεξάρτητα από το πόση καταστροφή και βλάβη προκαλεί στους άλλους;
Τέλος, ποιος μπορεί να πει τι υποφέρουν οι κακοί; Είναι αλήθεια ότι συνήθως δεν φαίνεται να υποφέρουν βαθιά. Επειδή δεν μπορούν να παραδεχτούν αδυναμία ή ατέλεια, πρέπει να δείχνουν το αντίθετο: να φαίνονται ότι έχουν πάντα τον έλεγχο, ότι κυριαρχούν στην κατάσταση. Ο ναρκισσισμός τους το απαιτεί. Κι όμως γνωρίζουμε ότι αυτό δεν ισχύει πραγματικά. Όσο ικανοί κι αν νόμιζαν πως ήταν οι γονείς που περιγράφηκαν, στην πραγματικότητα ήταν ανεπαρκείς στον ρόλο τους. Η εικόνα επάρκειας ήταν απλώς μια επίφαση — μια προσποίηση.
Δεν είχαν εκείνοι τον έλεγχο· τον έλεγχο τον είχε ο ναρκισσισμός τους, που τους ανάγκαζε συνεχώς να διατηρούν αυτή την ψευδαίσθηση υγείας και πληρότητας. Σκεφτείτε την ψυχική ενέργεια που απαιτείται για να διατηρείται μια τέτοια προσποίηση! Ίσως καταναλώνουν τόση ενέργεια στις διαστρεβλωμένες δικαιολογίες και τις καταστροφικές αντισταθμίσεις τους, όση οι πιο υγιείς άνθρωποι αφιερώνουν στην αγάπη.
Γιατί; Τι τους κινεί; Βασικά, ο φόβος. Φοβούνται τρομερά ότι η προσποίηση θα καταρρεύσει και θα εκτεθούν, τόσο στον κόσμο όσο και στον ίδιο τους τον εαυτό. Ζουν με τη συνεχή απειλή ότι θα έρθουν αντιμέτωποι με το ίδιο τους το κακό. Και από όλα τα συναισθήματα, ο φόβος είναι το πιο οδυνηρό. Όσο κι αν προσπαθούν να φαίνονται ήρεμοι και συγκροτημένοι στην καθημερινότητά τους, οι κακοί ζουν μέσα στον φόβο.
Είναι ένας τρόμος — και μια οδύνη — τόσο χρόνιος, τόσο πλεγμένος μέσα στον ιστό της ύπαρξής τους, ώστε μπορεί να μην τον αισθάνονται καν ως τέτοιον. Και ακόμη κι αν μπορούσαν, ο πανταχού παρών ναρκισσισμός τους θα τους εμπόδιζε να τον αναγνωρίσουν. Ακόμη κι αν δεν μπορούμε να λυπηθούμε τους κακούς για τα αναπόφευκτα φρικτά τους γηρατειά ή για την κατάσταση της ψυχής τους μετά θάνατον, μπορούμε σίγουρα να τους λυπηθούμε για τη ζωή που ζουν — μια ζωή σχεδόν αδιάκοπης αγωνίας.
Είτε υποφέρουν είτε όχι, η εμπειρία του πόνου είναι τόσο υποκειμενική και το νόημά της τόσο σύνθετο, ώστε είναι προτιμότερο να μην ορίζουμε την ασθένεια με βάση αυτήν. Αντίθετα, η ασθένεια πρέπει να ορίζεται ως κάθε ελάττωμα στη δομή του σώματος ή της προσωπικότητάς μας που μας εμποδίζει να πραγματοποιήσουμε το ανθρώπινο δυναμικό μας.
Βεβαίως, μπορεί να υπάρχουν διαφωνίες ως προς το τι ακριβώς συνιστά το ανθρώπινο δυναμικό. Ωστόσο, σε όλες τις εποχές και σε όλους τους πολιτισμούς υπήρξαν άνθρωποι που έφτασαν σε μια μορφή ύπαρξης τόσο πλήρη, ώστε μπορούμε να πούμε: «Έγιναν πραγματικά άνθρωποι». Δηλαδή, οι ζωές τους φαίνεται σχεδόν να αγγίζουν το θείο. Μελετώντας τέτοιους ανθρώπους, μπορούμε να διακρίνουμε ορισμένα χαρακτηριστικά: είναι σοφοί και συνειδητοί· χαίρονται τη ζωή έντονα, αλλά αποδέχονται και τον θάνατο· εργάζονται όχι μόνο παραγωγικά αλλά και δημιουργικά· και αγαπούν τους άλλους ανθρώπους, τους οποίους καθοδηγούν με καλοσύνη τόσο στις προθέσεις όσο και στα αποτελέσματα.
Οι περισσότεροι άνθρωποι, όμως, είναι τόσο «τραυματισμένοι» στο σώμα και στο πνεύμα, ώστε δεν μπορούν να φτάσουν σε αυτή την κατάσταση, ακόμη και με τη μεγαλύτερη προσπάθεια, χωρίς σημαντική θεραπευτική βοήθεια. Ανάμεσα σε αυτή τη μεγάλη μάζα ανθρώπινης δυστυχίας, οι κακοί βρίσκονται — ίσως οι πιο αξιολύπητοι από όλους.
Είπα ότι υπάρχουν δύο ακόμη λόγοι για τους οποίους διστάζουμε να χαρακτηρίσουμε το κακό ως ασθένεια. Μπορούν να αντικρουστούν πιο σύντομα.
Ο ένας είναι η ιδέα ότι όποιος είναι άρρωστος πρέπει να είναι θύμα. Τείνουμε να θεωρούμε την ασθένεια ως κάτι που μας συμβαίνει χωρίς δική μας ευθύνη — μια ατυχία, ένα χτύπημα της μοίρας, κάτι στο οποίο δεν συμμετείχαμε.
Βεβαίως, πολλές ασθένειες φαίνεται να έχουν αυτόν τον χαρακτήρα. Αλλά πολλές άλλες — ίσως οι περισσότερες — δεν ταιριάζουν καθόλου σε αυτό το πρότυπο. Είναι θύμα το παιδί που τρέχει στον δρόμο, ενώ του έχουν πει να μην το κάνει, και το χτυπά ένα αυτοκίνητο; Τι γίνεται με τον οδηγό που παθαίνει «ατύχημα» ενώ τρέχει πολύ πάνω από το όριο ταχύτητας για να προλάβει ένα ραντεβού στο οποίο έχει ήδη αργήσει;
Ας εξετάσουμε επίσης την τεράστια ποικιλία των ψυχοσωματικών ασθενειών και των παθήσεων που σχετίζονται με το άγχος. Είναι θύματα οι άνθρωποι που υποφέρουν από πονοκεφάλους έντασης επειδή δεν τους αρέσει η δουλειά τους; Θύματα τίνος; Μια γυναίκα παθαίνει κρίση άσθματος κάθε φορά που βρίσκεται σε μια κατάσταση όπου νιώθει αγνοημένη, απομονωμένη και χωρίς φροντίδα. Είναι αυτή θύμα;
Με τον έναν ή τον άλλον τρόπο, σε κάποιο βαθμό, όλοι αυτοί οι άνθρωποι — και πολλοί άλλοι — αυτοθυματοποιούνται. Τα κίνητρα, οι αποτυχίες και οι επιλογές τους εμπλέκονται βαθιά και άμεσα στη δημιουργία των τραυματισμών και των ασθενειών τους. Παρόλο που έχουν κάποιο βαθμό ευθύνης για την κατάστασή τους, εξακολουθούμε να τους θεωρούμε ασθενείς.
Πρόσφατα, αυτό το ζήτημα συζητήθηκε έντονα σε σχέση με τον αλκοολισμό: κάποιοι υποστηρίζουν ότι είναι ασθένεια, ενώ άλλοι επιμένουν ότι, επειδή φαίνεται να προκαλείται από το ίδιο το άτομο, δεν είναι. Όχι μόνο οι γιατροί αλλά και τα δικαστήρια και τα νομοθετικά σώματα έχουν ασχοληθεί με το θέμα και κατέληξαν ότι ο αλκοολισμός είναι πράγματι ασθένεια, παρόλο που ο αλκοολικός φαίνεται συχνά να είναι θύμα μόνο του εαυτού του.
Το ζήτημα του κακού είναι παρόμοιο. Το κακό ενός ατόμου μπορεί σχεδόν πάντα να αναχθεί, σε κάποιο βαθμό, στις συνθήκες της παιδικής του ηλικίας, στα λάθη των γονέων και στη φύση της κληρονομικότητάς του. Ωστόσο, το κακό είναι πάντοτε και μια επιλογή — στην πραγματικότητα, μια σειρά επιλογών. Το γεγονός ότι όλοι είμαστε υπεύθυνοι για την κατάσταση της ψυχικής μας υγείας δεν σημαίνει ότι μια κακή κατάσταση υγείας δεν αποτελεί ασθένεια. Και πάλι, το ασφαλέστερο είναι να μην ορίζουμε την ασθένεια με βάση την ευθύνη ή τη θυματοποίηση, αλλά να διατηρούμε τον ορισμό που ήδη δόθηκε: ασθένεια είναι κάθε ελάττωμα στη δομή του σώματος ή της προσωπικότητάς μας που μας εμποδίζει να πραγματοποιήσουμε το ανθρώπινο δυναμικό μας.
Το τελευταίο επιχείρημα κατά του να θεωρήσουμε το κακό ασθένεια είναι η πεποίθηση ότι πρόκειται για μια κατάσταση ουσιαστικά αθεράπευτη. Γιατί να χαρακτηρίσουμε ως ασθένεια κάτι για το οποίο δεν υπάρχει γνωστή θεραπεία; Αν είχαμε ένα ελιξίριο νεότητας, ίσως θα είχε νόημα να θεωρούμε τα γηρατειά ασθένεια· αλλά δεν το κάνουμε. Τα αποδεχόμαστε ως φυσικό μέρος της ανθρώπινης κατάστασης.
Ωστόσο, αυτό το επιχείρημα παραβλέπει το γεγονός ότι υπάρχουν πολλές παθήσεις — από τη σκλήρυνση κατά πλάκας έως τη νοητική υστέρηση — για τις οποίες δεν υπάρχει θεραπεία, αλλά παρ’ όλα αυτά τις ονομάζουμε ασθένειες. Ίσως το κάνουμε επειδή ελπίζουμε ότι κάποτε θα βρούμε τρόπο να τις αντιμετωπίσουμε. Δεν ισχύει το ίδιο και για το κακό;
Είναι αλήθεια ότι προς το παρόν δεν διαθέτουμε κάποια γενικά εφαρμόσιμη ή αποτελεσματική θεραπεία για να θεραπεύσουμε τους βαθιά κακούς από το μίσος και την καταστροφικότητά τους. Πράγματι, η ανάλυση του κακού δείχνει πόσο δύσκολο είναι να το προσεγγίσει κανείς, πόσο μάλλον να το θεραπεύσει. Αλλά είναι η θεραπεία αδύνατη; Πρέπει απλώς να σηκώσουμε τα χέρια και να πούμε: «Είναι πέρα από τις δυνατότητές μας»; Ακόμη κι αν πρόκειται για το μεγαλύτερο πρόβλημα της ανθρωπότητας;
Αντί να αποτελεί ισχυρό επιχείρημα εναντίον του, το γεγονός ότι προς το παρόν δεν γνωρίζουμε πώς να θεραπεύσουμε το κακό στον άνθρωπο είναι ίσως ο καλύτερος λόγος για να το χαρακτηρίσουμε ως ασθένεια. Διότι ο χαρακτηρισμός «ασθένεια» υποδηλώνει ότι η διαταραχή δεν είναι αναπόφευκτη, ότι η ίαση θα πρέπει να είναι δυνατή, ότι πρέπει να μελετηθεί επιστημονικά και να αναζητηθούν μέθοδοι θεραπείας. Αν το κακό είναι ασθένεια, τότε θα πρέπει να αποτελέσει αντικείμενο έρευνας όπως κάθε άλλη ψυχική διαταραχή, είτε πρόκειται για σχιζοφρένεια είτε για νευρασθένεια. Κεντρική θέση αυτού του βιβλίου είναι ότι το φαινόμενο του κακού μπορεί και πρέπει να υποβληθεί σε επιστημονική διερεύνηση. Μπορούμε και οφείλουμε να προχωρήσουμε από τη σημερινή κατάσταση άγνοιας και αδυναμίας προς μια πραγματική ψυχολογία του κακού.
Ο χαρακτηρισμός του κακού ως ασθένειας μας υποχρεώνει επίσης να προσεγγίσουμε τους κακούς ανθρώπους με συμπόνια. Από τη φύση τους, οι κακοί προκαλούν μέσα μας περισσότερο την επιθυμία να τους καταστρέψουμε παρά να τους θεραπεύσουμε, να τους μισήσουμε παρά να τους λυπηθούμε. Αν και αυτές οι φυσικές αντιδράσεις λειτουργούν προστατευτικά για τους ανυποψίαστους, ταυτόχρονα εμποδίζουν κάθε πιθανή λύση. Δεν πιστεύω ότι θα πλησιάσουμε περισσότερο απ’ ό,τι σήμερα στην κατανόηση —και, ελπίζω, στη θεραπεία— του ανθρώπινου κακού, αν τα επαγγέλματα της υγείας δεν το αναγνωρίσουν ως ασθένεια που ανήκει στη σφαίρα της επαγγελματικής τους ευθύνης.
Υπάρχει ένας σοφός ηλικιωμένος ιερέας, αποσυρμένος στα βουνά της Βόρειας Καρολίνας, που για χρόνια αγωνίστηκε ενάντια στις δυνάμεις του σκότους. Αφού μου έκανε την τιμή να διαβάσει ένα προσχέδιο αυτού του βιβλίου, σχολίασε: «Χαίρομαι που ονόμασες το κακό ασθένεια. Δεν είναι μόνο ασθένεια· είναι η ύστατη ασθένεια».
Αν το κακό πρόκειται να χαρακτηριστεί ως ψυχιατρική διαταραχή, τίθεται το ερώτημα: είναι τόσο ιδιαίτερο ώστε να αποτελεί ξεχωριστή κατηγορία ή εντάσσεται σε κάποια ήδη υπάρχουσα;
Παραδόξως, παρά την παραμέλησή του, το σύγχρονο σύστημα ταξινόμησης των ψυχιατρικών διαταραχών φαίνεται αρκετά επαρκές ώστε να συμπεριλάβει απλώς το κακό ως υποκατηγορία. Η ευρεία κατηγορία των διαταραχών προσωπικότητας καλύπτει ήδη εκείνες τις καταστάσεις όπου η άρνηση της προσωπικής ευθύνης είναι κυρίαρχο χαρακτηριστικό. Εξαιτίας της απροθυμίας τους να ανεχθούν την αίσθηση προσωπικής ενοχής και της άρνησης της ατέλειάς τους, οι κακοί άνθρωποι εντάσσονται εύκολα σε αυτή την κατηγορία. Μάλιστα, υπάρχει ήδη μέσα σε αυτήν μια υποκατηγορία που ονομάζεται «ναρκισσιστική διαταραχή προσωπικότητας». Θα ήταν, κατά τη γνώμη μου, απολύτως εύλογο να θεωρηθούν οι κακοί άνθρωποι ως μια ειδική παραλλαγή αυτής της διαταραχής.
Ωστόσο, πρέπει να εξεταστεί και ένα συναφές ζήτημα. Θυμόμαστε ότι όταν αντιμετώπισα τη Sarah σχετικά με την ευθύνη της για τη φύση του γάμου της, εκείνη «ξέφυγε τελείως από το θέμα». Στην οργισμένη της έκρηξη περί «μήλων και πορτοκαλιών» και «διωκτών της ψευδοεπιστήμης», όχι μόνο έχασε την ψυχραιμία της, αλλά φάνηκε να χάνει και τη συνοχή της σκέψης της. Η λογική της κατέρρευσε. Αυτή η αποδιοργάνωση της σκέψης είναι πολύ πιο χαρακτηριστική της σχιζοφρένειας παρά μιας διαταραχής προσωπικότητας. Θα μπορούσε, λοιπόν, η Sarah να ήταν σχιζοφρενής;
Μεταξύ τους, οι ψυχίατροι συχνά αναφέρονται σε κάτι που ονομάζεται «περιπατητική σχιζοφρένεια» (ambulatory schizophrenia). Με αυτόν τον όρο εννοούμε ανθρώπους όπως η Sarah, οι οποίοι γενικά λειτουργούν καλά μέσα στον κόσμο, δεν αναπτύσσουν ποτέ μια πλήρως εκδηλωμένη σχιζοφρενική νόσο ούτε χρειάζονται νοσηλεία, αλλά παρουσιάζουν μια αποδιοργάνωση στη σκέψη τους —ιδιαίτερα σε περιόδους έντασης— που μοιάζει με εκείνη της πιο εμφανής «κλασικής» σχιζοφρένειας.
Δεν πρόκειται, ωστόσο, για επίσημη διαγνωστική κατηγορία, και αυτό για έναν πολύ σοβαρό λόγο: δεν γνωρίζουμε αρκετά για την κατάσταση αυτή ώστε να είμαστε βέβαιοι. Στην πραγματικότητα, δεν γνωρίζουμε αν έχει κάποια ουσιαστική σχέση με την αληθινή σχιζοφρένεια. Παρ’ όλη αυτή την ασάφεια, το ζήτημα πρέπει να τεθεί, διότι πολλοί από τους ανθρώπους που οι ψυχίατροι θεωρούν «κακούς» διαγιγνώσκονται ως πάσχοντες από περιπατητική σχιζοφρένεια. Αντίστροφα, πολλοί από εκείνους που αποκαλούμε περιπατητικούς σχιζοφρενείς είναι κακοί άνθρωποι.
Παρότι δεν ταυτίζονται, φαίνεται να υπάρχει σημαντική επικάλυψη μεταξύ των δύο κατηγοριών. Είναι επίσης ρεαλιστικό να εισαχθεί αυτό το στοιχείο διαγνωστικής σύγχυσης. Η πραγματικότητα είναι ότι η ονοματοδοσία του κακού βρίσκεται ακόμη σε πρωτόγονο στάδιο.
Όπως και να έχει, πιστεύω ότι έχει έρθει η στιγμή η ψυχιατρική να αναγνωρίσει έναν νέο, διακριτό τύπο διαταραχής προσωπικότητας, που να περιλαμβάνει εκείνους που ονόμασα «κακούς». Πέρα από την αποποίηση ευθύνης που χαρακτηρίζει όλες τις διαταραχές προσωπικότητας, αυτή η κατηγορία θα διακρίνεται ειδικότερα από:
(α) συνεπή καταστροφική συμπεριφορά και τάση αποδιοπομπαίου τράγου (scapegoating), η οποία συχνά μπορεί να είναι πολύ λεπτή·
(β) υπερβολική —αν και συνήθως συγκαλυμμένη— δυσανεξία στην κριτική και σε άλλες μορφές ναρκισσιστικού τραυματισμού·
(γ) έντονη ενασχόληση με τη δημόσια εικόνα και την εικόνα του εαυτού ως αξιοσέβαστου προσώπου, κάτι που συμβάλλει μεν σε μια σταθερότητα τρόπου ζωής, αλλά και σε επιτήδευση και άρνηση εχθρικών ή εκδικητικών κινήτρων·
(δ) διανοητική δολιότητα, με αυξημένη πιθανότητα εμφάνισης μιας ήπιας διαταραχής σκέψης, παρόμοιας με σχιζοφρενική, σε καταστάσεις έντασης.
Μέχρι τώρα μιλούσα για την ανάγκη της ακριβούς ονομασίας του κακού από τη σκοπιά των ίδιων των κακών: ώστε να κατανοήσουμε καλύτερα τη φύση της κατάστασής τους, να μάθουμε πώς να την περιορίζουμε και, ελπίζω, τελικά να τη θεραπεύσουμε. Υπάρχει όμως και ένας ακόμη ζωτικός λόγος για να ονομάσουμε σωστά το κακό: η θεραπεία των θυμάτων του.
Αν το κακό ήταν εύκολο να αναγνωριστεί, να προσδιοριστεί και να αντιμετωπιστεί, δεν θα υπήρχε ανάγκη για αυτό το βιβλίο. Η πραγματικότητα όμως είναι ότι πρόκειται για το πιο δύσκολο φαινόμενο με το οποίο έχουμε να αναμετρηθούμε. Αν εμείς, ως σχετικά αντικειμενικοί και ώριμοι ενήλικες, δυσκολευόμαστε τόσο να το αντιμετωπίσουμε, ας σκεφτούμε πόσο δυσκολότερο είναι για ένα παιδί που ζει μέσα σε αυτό. Το παιδί μπορεί να επιβιώσει συναισθηματικά μόνο χάρη σε μια τεράστια οχύρωση της ψυχής του. Αν και αυτές οι άμυνες είναι απαραίτητες για την επιβίωσή του στην παιδική ηλικία, αναπόφευκτα διαστρεβλώνουν ή περιορίζουν τη ζωή του ως ενήλικα.
Έτσι συμβαίνει τα παιδιά κακών γονέων να εισέρχονται στην ενήλικη ζωή με πολύ σοβαρές ψυχιατρικές διαταραχές. Εργαζόμαστε με τέτοια θύματα —συχνά με επιτυχία— εδώ και πολλά χρόνια χωρίς καν να χρησιμοποιούμε τη λέξη «κακό». Ωστόσο, είναι αμφίβολο αν ορισμένοι μπορούν να θεραπευτούν πλήρως από τα τραύματά τους, που προέρχονται από τη στενή συμβίωση με το κακό, χωρίς να κατονομάσουν σωστά την πηγή των προβλημάτων τους.
Το να συμφιλιωθεί κανείς με το κακό που υπήρξε στην οικογένειά του είναι ίσως το πιο δύσκολο και επώδυνο ψυχολογικό έργο που μπορεί να κληθεί να αντιμετωπίσει ένας άνθρωπος. Οι περισσότεροι αποτυγχάνουν και παραμένουν θύματα του. Εκείνοι που καταφέρνουν πλήρως να αποκτήσουν την αναγκαία διαπεραστική κατανόηση είναι αυτοί που μπορούν να το ονομάσουν. Διότι το «να συμφιλιωθείς» σημαίνει «να φτάσεις στο όνομα». Ως θεραπευτές, είναι καθήκον μας να βοηθήσουμε, όσο μπορούμε, τα θύματα του κακού να φτάσουν στο αληθινό όνομα της πάθησής τους.
Ακολουθούν δύο σύντομες περιγραφές περιστατικών, στις οποίες θα ήταν αδύνατο να προσφερθεί αυτή η βοήθεια, αν ο θεραπευτής δεν είχε πρώτα αναγνωρίσει το πρόσωπο και δεν είχε προφέρει το όνομα του κακού.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου