Συνέχεια από Τετάρτη 1η. Απριλίου 2026
Η Ευχαριστία Κάνει την Εκκλησία: Henri de Lubac και Ιωάννης Ζηζιούλας σε διάλογο 3
(T&T Clark, 1993)
Paul McPartlan
(T&T Clark, 1993)
Paul McPartlan
Κεφάλαιο 1
Το πρόγραμμα: Catholicisme
Λαμβάνοντας υπόψη το εκτεταμένο έργο του Henri de Lubac, ο Hans Urs von Balthasar σημειώνει τα εξής:
«Στην αρχή βρίσκεται το προγραμματικό Catholicisme (1938), ένα έργο που προοριζόταν να αποτελέσει —και πράγματι έγινε— μια σημαντική τομή. Τα κύρια έργα που ακολούθησαν αναπτύχθηκαν από τα επιμέρους κεφάλαιά του, όπως τα κλαδιά από έναν κορμό»¹.
Οι Πατέρες και ο Οικουμενισμός
Στο Catholicisme, ο de Lubac διαγνώσκει ότι ο πραγματικός λόγος για τον οποίο χάθηκε το εκκλησιολογικό νόημα της Ευχαριστίας βρίσκεται σε μια μεταβολή «που διαμορφώθηκε σταδιακά στις συνήθειες σκέψης των ανθρώπων» μετά την εποχή των Πατέρων.
Όπως έπαψαν να βλέπουν το πνευματικό να αντανακλάται στο αισθητό ή το καθολικό και το ιδιαίτερο ως αμοιβαία συμβολικά, έτσι και η ιδέα της σχέσης ανάμεσα στο φυσικό σώμα του Χριστού και στο Μυστικό Του Σώμα έπαψε να γίνεται αντιληπτή².
Οι Πατέρες της Εκκλησίας που δεσπόζουν στα έργα του de Lubac από την αρχή είναι ο Origen και ο Augustine of Hippo, από την Ανατολή και τη Δύση αντίστοιχα. Ο ίδιος παραδέχθηκε αργότερα ότι, τόσο στον Ωριγένη όσο και στον Αυγουστίνο, «τα ιστορικά δεδομένα συχνά παραμερίζονται και λειτουργούν περισσότερο ως εφαλτήρια παρά ως πλαίσιο σκέψης». Υπήρχε έτσι «ένας μάλλον επικίνδυνος αλεξανδρινός πλατωνισμός», στον οποίο το ίδιο το εφαλτήριο μπορούσε να θεωρηθεί δευτερεύον, στερούμενο «πραγματικής σταθερότητας». Ο de Lubac υπονοεί σαφώς ότι το εφαλτήριο πρέπει να συνδέεται αυστηρά με αυτό στο οποίο μας εκτοξεύει. Ήδη διαφαίνεται εδώ η μυστηριακή του κατανόηση της σχέσης ανάμεσα στο εφαλτήριο και την περαιτέρω πραγματικότητα, δηλαδή ανάμεσα στο αισθητό και το πνευματικό. Υποστηρίζει ότι τόσο ο Ωριγένης όσο και ο Αυγουστίνος απέφυγαν αυτόν τον κίνδυνο και είχαν «μια βαθιά ιστορική θεώρηση της ζωής»³.
Αλλού, αναφερόμενος στο αυγουστίνειο αξίωμα που συχνά επικαλείται, αναγνωρίζει ότι «δεν θα ήταν δύσκολο να αποδοθεί πλατωνική προέλευση» και σε στοιχεία της διδασκαλίας του Αυγουστίνου. Το θέμα του τρώγοντος που τρώγεται παρουσιάζει προφανείς ομοιότητες με την πλατωνική αρχή ότι «η ψυχή που τρέφεται από το Ωραίο αφομοιώνεται από το Ωραίο», αλλά, λέει ο de Lubac, «προσαρμόστηκε θαυμάσια στα δεδομένα της αποκαλύψεως»⁵. Εδώ βλέπουμε τον πυρήνα της προσκόλλησης του de Lubac στον Ωριγένη και τον Αυγουστίνο. Ο πλατωνισμός τους τους οδήγησε να παραπέμπουν κάθε κτιστό πράγμα πέρα από τον εαυτό του και να βλέπουν τη ζωή ως απλώς το κατώφλι του Μυστηρίου στο οποίο καλούμαστε να μετέχουμε.
Αντίθετα, όπως σημείωνε ο de Lubac στο Catholicisme, η «αριστοτελική λογική» που επηρέασε τη διαμόρφωση της θεολογίας στον Μεσαίωνα «αποδείχθηκε ακατάλληλη για εκείνες τις οργανικές, ενιαίες ιδέες που παλαιότερα, σε ορισμένο βαθμό, έβρισκαν σύμμαχο στην πλατωνική νοοτροπία»· η «λογική διάνοια» είναι «ανυπόμονη απέναντι σε κάθε ιδέα μυστηρίου» και δημιουργεί τις δικές της συνδέσεις «τεχνητά» ανάμεσα σε αντικείμενα που η ίδια έχει διαχωρίσει. Έτσι, η διάνοια έπαψε να είναι «μια δύναμη διείσδυσης στην καρδιά της πραγματικότητας» και κατέληξε να είναι απλώς ένα εργαλείο για την κατασκευή μιας «αρχιτεκτονικής του νου»⁶.
Ο Henri de Lubac επιθυμεί να κατανοήσουμε τον Ωριγένη και τον Αυγουστίνο ως φορείς μιας μυστηριακής θεώρησης της ζωής και των δεδομένων της, την οποία υποστήριζε ο πλατωνισμός τους. Αυτή η ζωή και τα δεδομένα της ανοίγονται προς το Μυστήριο· δεν αποτελούν το τέλος. Το τι είναι αυτό το Μυστήριο και πώς επιδρά μυστηριακά πάνω σε αυτή τη ζωή θα αποτελέσουν βασικά ερωτήματα στη σύγκρισή μας μεταξύ του de Lubac και του John Zizioulas, αλλά το ότι αυτή η ζωή είναι μυστηριακή αποτελεί μια άποψη που συμμερίζονται.
Στον de Lubac υπήρχε ένα βαθιά οικουμενικό πνεύμα, παρότι δεν συμμετείχε ιδιαίτερα σε ρητά οικουμενικές δραστηριότητες κατά τη διάρκεια της ζωής του. «Το λαμπρό όνομα “Καθολικός”», λέει, σημαίνει «την πληρότητα του χριστιανικού πνεύματος», κάτι που είναι εντελώς αντίθετο προς το «καχύποπτο και διχαστικό πνεύμα της αιρετικής παραταξιακότητας» που κατά καιρούς εμφανίστηκε σε ορισμένους από εκείνους που έφεραν αυτόν τον τίτλο ως ομολογιακή ταυτότητα¹⁰. Ο Maurice Villain χαρακτήρισε το Catholicisme ως «un grand livre oecuménique» για δύο λόγους: πρώτον, επειδή «η ευρεία του ανάπτυξη» προσέφερε κάτι σε «κάθε θρησκευόμενο άνθρωπο που ελκύεται από τα ζητήματα της πίστης» και, δεύτερον, επειδή «αποκήρυξε τις αντιπαραθέσεις και τους αναθεματισμούς» και με θάρρος επιχείρησε «να ξαναβρεί τους άξονες και τις αληθινές αναλογίες του ευαγγελικού μηνύματος»¹¹.
Στο Catholicisme, ο de Lubac παραθέτει ένα ανώνυμο ρητό που συνοψίζει αυτό που μπορούμε να ονομάσουμε την αντι-ομολογιακή του στάση: «Είναι μεγάλη δυστυχία να έχει κανείς μάθει το κατηχητικό εναντίον κάποιου». Το αναφέρει αυτό στο πλαίσιο του θρήνου του για τη ζημιά που προκάλεσε η «αντιπαράθεση» στη διδασκαλία περί Εκκλησίας και Ευχαριστίας. Ο κίνδυνος είναι ότι αυτό που μαθαίνεται με αυτόν τον τρόπο «είναι μαθεμένο μόνο κατά το ήμισυ».
«Διότι αν… η αίρεση αποτελεί αφορμή προόδου για την ορθόδοξη διδασκαλία, ακολουθεί μαζί της ο κίνδυνος ότι αυτή η πρόοδος μπορεί να είναι μονόπλευρη και να αποτελέσει με τη σειρά της αφορμή για περαιτέρω… σφάλμα»¹².
Για «τον θεολόγο που κάνει υπερβολικές παραχωρήσεις στις απαιτήσεις της αντιπαράθεσης», ο Henri de Lubac επισημαίνει κάτι «λιγότερο συχνά παρατηρούμενο» και, όπως υπαινίσσεται, ακόμη πιο επιζήμιο στις συνέπειές του:
«Στον αγώνα του κατά της αιρέσεως, βλέπει πάντοτε το ζήτημα, λίγο-πολύ, εκούσια ή ακούσια, από την οπτική του αιρετικού. Συχνά αποδέχεται τα ερωτήματα με τη μορφή που τα θέτει ο αιρετικός, έτσι ώστε, χωρίς να συμμερίζεται το σφάλμα, να προβαίνει σε έμμεσες παραχωρήσεις προς τον αντίπαλό του, οι οποίες είναι τόσο σοβαρότερες όσο πιο ρητές είναι οι αντικρούσεις του»¹³.
Ο de Lubac κατέστησε σαφές ότι η δέσμευσή του ήταν προς την Καθολική Εκκλησία, η οποία —όπως τόνιζε— είναι «ούτε λατινική ούτε ελληνική, αλλά καθολική»¹⁴, και προς την Παράδοσή της, την «συστατική σκέψη» του χριστιανισμού, η οποία είναι πιο θεμελιώδης από το δόγμα της, τη «διαμορφωμένη σκέψη» του χριστιανισμού¹⁵. Στο Catholicisme προσέθεσε σχεδόν πενήντα κείμενα, κυρίως πατερικά και έως τότε όχι εύκολα προσβάσιμα¹⁶, στην προσπάθειά του να παρουσιάσει αυτό που ο Maurice Villain ονόμασε «τη μεγάλη πατερική παράδοση στην οποία ο ίδιος [ο de Lubac] είναι απολύτως οικείος», μια παράδοση «που αγκαλιάζει μαζί Ανατολή και Δύση»¹⁷.
Ο Villain σημείωσε τα εξής σχετικά με την έκθεση του de Lubac:
«Πρόκειται πρώτα απ’ όλα για μια συνάντηση με τους Ορθοδόξους αδελφούς μας, στους οποίους αποδίδεται μια τόσο σημαντική θέση (une si belle part), αποκαθιστώντας στην τιμητική τους θέση τους Έλληνες και Συριακούς Πατέρες και διαποτίζοντας με το πνεύμα τους τα μεγάλα δόγματα της πίστης: Δημιουργία, Ενσάρκωση, Λύτρωση, Εκκλησία»¹⁸.
Λίγο αργότερα, ο Henri de Lubac ανέλαβε τη διεύθυνση μιας σειράς πατερικών κειμένων, η οποία άρχισε να εκδίδεται το 1942 με τον τίτλο Sources Chrétiennes. Η σειρά ξεκίνησε με πολλά έργα των Ελλήνων Πατέρων¹⁹. Ο de Lubac εξηγεί ότι με αυτόν τον τρόπο υλοποιήθηκε το σχέδιο του Victor Fontoynont για ένα τέτοιο εγχείρημα ως «μέσο προσέγγισης με τις Ορθόδοξες Εκκλησίες». Ήταν ένας τρόπος να τους δείξουν «ότι η Καθολική Εκκλησία εξακολουθούσε να αναγνωρίζει τους αρχαίους Πατέρες ως δικούς της»²⁰. Ωστόσο, ο de Lubac χρειάστηκε κατόπιν να αντικρούσει υποψίες μεροληψίας στη σειρά, δηλώνοντας ρητά ότι «κανένας πατερικός συγγραφέας δεν αποκλείεται από αυτήν»²¹.
Μπορούμε να σημειώσουμε ότι ο de Lubac έγραψε το Catholicisme κατόπιν επιμονής του φίλου του Yves Congar και ότι το έργο αυτό εκδόθηκε ως ο τρίτος τόμος μιας άλλης ιδιαίτερα επιδραστικής σειράς, της Unam Sanctam, η οποία είχε εγκαινιαστεί το 1937 με τη μελέτη του Congar Chrétiens Désunis, υπότιτλος: Principes d’un «oecuménisme» catholique²³. Ο Maurice Villain επαίνεσε την πληρότητα και την ισορροπία που ο de Lubac αντλούσε από τους Πατέρες για την παρουσίαση της «καθολικής διδασκαλίας» στο Catholicisme:
«Έτσι, χωρίς ποτέ να το επιδιώκει άμεσα, υπήρξε πρόδρομος του καθολικού οικουμενισμού»²⁴.
Νεοπατερική σύνθεση
«Οι Πατέρες μας στην πίστη… έλαβαν από την Εκκλησία της εποχής τους τα μέσα για να θρέψουν και την Εκκλησία της δικής μας εποχής»²⁵.
Σε αυτά τα εισαγωγικά λόγια του Catholicisme, ο de Lubac τόνισε τη διαρκή επικαιρότητα της πατερικής διδασκαλίας. Τα επανέλαβε με προτρεπτικό τόνο το 1942: «η σκέψη των πρώτων χριστιανικών αιώνων είναι πάντοτε ζωντανή… αν δεν ζούμε πλέον από αυτήν, το σφάλμα είναι δικό μας»²⁶. Και πάλι, πάνω από τριάντα χρόνια αργότερα, παρουσιάζοντας μια νέα μελέτη περί χάριτος, δήλωσε:
«τίποτε σταθερό δεν μπορεί να επιτευχθεί στη θεολογία χωρίς δοκιμασμένα υλικά, τα οποία μας παρέχει η μακρά ιστορία της χριστιανικής σκέψης. Κάθε έρευνα πρέπει πρώτα απ’ όλα να είναι μια αναζωογόνηση μέσω της Παράδοσης. Κάθε ανανέωση προϋποθέτει συνέχεια, ακόμη και απέναντι σε νέες καταστάσεις»²⁷.
Με την πάροδο των ετών, νέες καταστάσεις οδήγησαν τον de Lubac σε πολυάριθμες προσαρμοσμένες επεξεργασίες του θέματος που διαπερνά ολόκληρο το θεολογικό του έργο, δηλαδή τη σχέση φύσης και χάριτος. Ακόμη και το 1980 προειδοποιούσε για τα σφάλματα της θεωρίας της «καθαρής φύσης»²⁸, όπως είχε κάνει αρχικά —και μάλιστα με τρόπο που προκάλεσε έντονες αντιδράσεις— στο Surnaturel το 1946. Πρέπει όμως να συνειδητοποιήσουμε ότι το βιβλίο αυτό ήταν το αποτέλεσμα τριάντα ετών στοχασμού, ο οποίος άρχισε όταν ο Auguste Valensin, φίλος του από την εποχή που εισήλθε στην Εταιρεία του Ιησού το 1913, τον εισήγαγε στον Maurice Blondel και, το 1919, σε όλα τα έργα του Pierre Rousselot (ο οποίος σκοτώθηκε στο Verdun το 1915), και ο οποίος εξελίχθηκε σε ενεργή έρευνα, ενθαρρυνόμενη ιδιαίτερα από τον καθηγητή του Joseph Huby, όταν άρχισε τις επίσημες θεολογικές του σπουδές στην Αγγλία το 1924²⁹.
«Ο Henri de Lubac αφιερώθηκε στη μελέτη της ιστορίας του δόγματος του υπερφυσικού. Έτσι, η θεωρία της σχέσης φύσης και χάριτος, με την οποία ο Maurice Blondel είχε τόσο ασχοληθεί, χωρίς όμως να προσφέρει όλες τις επιθυμητές εξηγήσεις, και την οποία ο Pierre Rousselot συνέδεσε με την πράξη της πίστης όπως μελετάται βιβλικά, ήρθε στον de Lubac να στηριχθεί ιστορικά, με τη βοήθεια μιας καλύτερης διάκρισης ανάμεσα στην υγιή θεολογική παράδοση και τις εξωγενείς παραμορφώσεις της νεοσχολαστικής»³⁰.
Στο Catholicisme, ο de Lubac διατύπωσε το ενιαίο θέμα πάνω στο οποίο έγραψε κατόπιν πολλές παραλλαγές: «η θέα του Θεού είναι ένα ελεύθερο δώρο, και όμως η επιθυμία γι’ αυτήν βρίσκεται στη ρίζα κάθε ψυχής»³¹.
Ο Yves Congar δεν διστάζει να πει ότι τα δύο πεδία του υπερφυσικού και της Ευχαριστίας είναι εκείνα στα οποία βρίσκεται η κύρια επίδραση του de Lubac στη σύγχρονη θεολογία, αλλά ότι το Surnaturel αποτελεί το κεντρικό του έργο. Ο Angel Anton, peritus στη Second Vatican Council, θεωρεί ατυχές το γεγονός ότι το Surnaturel δημοσιεύθηκε μετά τη μεγάλη ιστορική μελέτη του de Lubac για τη σχέση Ευχαριστίας και Εκκλησίας στο Corpus Mysticum, διότι αυτή η σειρά υποδηλώνει λανθασμένη ιεράρχηση μεταξύ των έργων και συγκαλύπτει το θεμελιωδώς ανθρωπολογικό ενδιαφέρον του de Lubac, μέσα στο οποίο πρέπει να ενταχθεί η εκκλησιολογία του³³. Ο ίδιος ο de Lubac λέει για το μυστήριο του υπερφυσικού, «το οποίο είναι το μυστήριο του θεϊκού μας προορισμού», ότι «εμφανίζεται μάλλον ως το πλαίσιο μέσα στο οποίο έχουν τη θέση τους όλα τα άλλα μυστήρια της αποκαλύψεως»³⁴.
Κατά συνέπεια, θα εξετάσουμε την εκκλησιολογία του de Lubac μετά τη μελέτη της ανθρωπολογίας του. Και στους δύο αυτούς τομείς, ο ίδιος δηλώνει ότι επιδίωξε να γίνει «ηχώ» της Παράδοσης, όχι «με μια μανία αρχαϊσμού»³⁸, αλλά για να καταστήσει τη σοφία της ενεργή απέναντι στα σύγχρονα ζητήματα. Αυτή η σοφία βρίσκεται στο παράδοξο. Όσον αφορά την εκκλησιολογία και την Ευχαριστία, ο de Lubac σημείωσε στο Catholicisme ότι πρέπει να διατηρούμε μαζί τον «συμβολισμό της ενότητας» και την «ευχαριστιακή πραγματικότητα»⁴⁰. Όσον αφορά την ανθρωπολογία και τη χάρη, δήλωσε πιο πρόσφατα ότι πρέπει να αναγνωρίζουμε τόσο «τον ουσιώδη προσανατολισμό του κτιστού πνεύματος προς τη “θέα του Θεού”» όσο και «τον αυστηρά υπερφυσικό και απολύτως δωρεάν χαρακτήρα της»⁴¹.
Επιπλέον, η Παράδοση απαιτεί αυτά τα δύο πεδία να «συνδυαστούν» εάν πρόκειται να βρεθεί «η εκκλησιολογική σύνθεση»⁴². Η επανίδρυση αυτής της μεγάλης πατερικής σύνθεσης για τη δική μας εποχή είναι αυτό που επιδίωξε να καταστήσει δυνατή ο de Lubac.
Σημειώσεις:
Στο Catholicisme, ο de Lubac διαγνώσκει ότι ο πραγματικός λόγος για τον οποίο χάθηκε το εκκλησιολογικό νόημα της Ευχαριστίας βρίσκεται σε μια μεταβολή «που διαμορφώθηκε σταδιακά στις συνήθειες σκέψης των ανθρώπων» μετά την εποχή των Πατέρων.
Όπως έπαψαν να βλέπουν το πνευματικό να αντανακλάται στο αισθητό ή το καθολικό και το ιδιαίτερο ως αμοιβαία συμβολικά, έτσι και η ιδέα της σχέσης ανάμεσα στο φυσικό σώμα του Χριστού και στο Μυστικό Του Σώμα έπαψε να γίνεται αντιληπτή².
Οι Πατέρες της Εκκλησίας που δεσπόζουν στα έργα του de Lubac από την αρχή είναι ο Origen και ο Augustine of Hippo, από την Ανατολή και τη Δύση αντίστοιχα. Ο ίδιος παραδέχθηκε αργότερα ότι, τόσο στον Ωριγένη όσο και στον Αυγουστίνο, «τα ιστορικά δεδομένα συχνά παραμερίζονται και λειτουργούν περισσότερο ως εφαλτήρια παρά ως πλαίσιο σκέψης». Υπήρχε έτσι «ένας μάλλον επικίνδυνος αλεξανδρινός πλατωνισμός», στον οποίο το ίδιο το εφαλτήριο μπορούσε να θεωρηθεί δευτερεύον, στερούμενο «πραγματικής σταθερότητας». Ο de Lubac υπονοεί σαφώς ότι το εφαλτήριο πρέπει να συνδέεται αυστηρά με αυτό στο οποίο μας εκτοξεύει. Ήδη διαφαίνεται εδώ η μυστηριακή του κατανόηση της σχέσης ανάμεσα στο εφαλτήριο και την περαιτέρω πραγματικότητα, δηλαδή ανάμεσα στο αισθητό και το πνευματικό. Υποστηρίζει ότι τόσο ο Ωριγένης όσο και ο Αυγουστίνος απέφυγαν αυτόν τον κίνδυνο και είχαν «μια βαθιά ιστορική θεώρηση της ζωής»³.
Αλλού, αναφερόμενος στο αυγουστίνειο αξίωμα που συχνά επικαλείται, αναγνωρίζει ότι «δεν θα ήταν δύσκολο να αποδοθεί πλατωνική προέλευση» και σε στοιχεία της διδασκαλίας του Αυγουστίνου. Το θέμα του τρώγοντος που τρώγεται παρουσιάζει προφανείς ομοιότητες με την πλατωνική αρχή ότι «η ψυχή που τρέφεται από το Ωραίο αφομοιώνεται από το Ωραίο», αλλά, λέει ο de Lubac, «προσαρμόστηκε θαυμάσια στα δεδομένα της αποκαλύψεως»⁵. Εδώ βλέπουμε τον πυρήνα της προσκόλλησης του de Lubac στον Ωριγένη και τον Αυγουστίνο. Ο πλατωνισμός τους τους οδήγησε να παραπέμπουν κάθε κτιστό πράγμα πέρα από τον εαυτό του και να βλέπουν τη ζωή ως απλώς το κατώφλι του Μυστηρίου στο οποίο καλούμαστε να μετέχουμε.
Αντίθετα, όπως σημείωνε ο de Lubac στο Catholicisme, η «αριστοτελική λογική» που επηρέασε τη διαμόρφωση της θεολογίας στον Μεσαίωνα «αποδείχθηκε ακατάλληλη για εκείνες τις οργανικές, ενιαίες ιδέες που παλαιότερα, σε ορισμένο βαθμό, έβρισκαν σύμμαχο στην πλατωνική νοοτροπία»· η «λογική διάνοια» είναι «ανυπόμονη απέναντι σε κάθε ιδέα μυστηρίου» και δημιουργεί τις δικές της συνδέσεις «τεχνητά» ανάμεσα σε αντικείμενα που η ίδια έχει διαχωρίσει. Έτσι, η διάνοια έπαψε να είναι «μια δύναμη διείσδυσης στην καρδιά της πραγματικότητας» και κατέληξε να είναι απλώς ένα εργαλείο για την κατασκευή μιας «αρχιτεκτονικής του νου»⁶.
Ο Henri de Lubac επιθυμεί να κατανοήσουμε τον Ωριγένη και τον Αυγουστίνο ως φορείς μιας μυστηριακής θεώρησης της ζωής και των δεδομένων της, την οποία υποστήριζε ο πλατωνισμός τους. Αυτή η ζωή και τα δεδομένα της ανοίγονται προς το Μυστήριο· δεν αποτελούν το τέλος. Το τι είναι αυτό το Μυστήριο και πώς επιδρά μυστηριακά πάνω σε αυτή τη ζωή θα αποτελέσουν βασικά ερωτήματα στη σύγκρισή μας μεταξύ του de Lubac και του John Zizioulas, αλλά το ότι αυτή η ζωή είναι μυστηριακή αποτελεί μια άποψη που συμμερίζονται.
Στον de Lubac υπήρχε ένα βαθιά οικουμενικό πνεύμα, παρότι δεν συμμετείχε ιδιαίτερα σε ρητά οικουμενικές δραστηριότητες κατά τη διάρκεια της ζωής του. «Το λαμπρό όνομα “Καθολικός”», λέει, σημαίνει «την πληρότητα του χριστιανικού πνεύματος», κάτι που είναι εντελώς αντίθετο προς το «καχύποπτο και διχαστικό πνεύμα της αιρετικής παραταξιακότητας» που κατά καιρούς εμφανίστηκε σε ορισμένους από εκείνους που έφεραν αυτόν τον τίτλο ως ομολογιακή ταυτότητα¹⁰. Ο Maurice Villain χαρακτήρισε το Catholicisme ως «un grand livre oecuménique» για δύο λόγους: πρώτον, επειδή «η ευρεία του ανάπτυξη» προσέφερε κάτι σε «κάθε θρησκευόμενο άνθρωπο που ελκύεται από τα ζητήματα της πίστης» και, δεύτερον, επειδή «αποκήρυξε τις αντιπαραθέσεις και τους αναθεματισμούς» και με θάρρος επιχείρησε «να ξαναβρεί τους άξονες και τις αληθινές αναλογίες του ευαγγελικού μηνύματος»¹¹.
Στο Catholicisme, ο de Lubac παραθέτει ένα ανώνυμο ρητό που συνοψίζει αυτό που μπορούμε να ονομάσουμε την αντι-ομολογιακή του στάση: «Είναι μεγάλη δυστυχία να έχει κανείς μάθει το κατηχητικό εναντίον κάποιου». Το αναφέρει αυτό στο πλαίσιο του θρήνου του για τη ζημιά που προκάλεσε η «αντιπαράθεση» στη διδασκαλία περί Εκκλησίας και Ευχαριστίας. Ο κίνδυνος είναι ότι αυτό που μαθαίνεται με αυτόν τον τρόπο «είναι μαθεμένο μόνο κατά το ήμισυ».
«Διότι αν… η αίρεση αποτελεί αφορμή προόδου για την ορθόδοξη διδασκαλία, ακολουθεί μαζί της ο κίνδυνος ότι αυτή η πρόοδος μπορεί να είναι μονόπλευρη και να αποτελέσει με τη σειρά της αφορμή για περαιτέρω… σφάλμα»¹².
Για «τον θεολόγο που κάνει υπερβολικές παραχωρήσεις στις απαιτήσεις της αντιπαράθεσης», ο Henri de Lubac επισημαίνει κάτι «λιγότερο συχνά παρατηρούμενο» και, όπως υπαινίσσεται, ακόμη πιο επιζήμιο στις συνέπειές του:
«Στον αγώνα του κατά της αιρέσεως, βλέπει πάντοτε το ζήτημα, λίγο-πολύ, εκούσια ή ακούσια, από την οπτική του αιρετικού. Συχνά αποδέχεται τα ερωτήματα με τη μορφή που τα θέτει ο αιρετικός, έτσι ώστε, χωρίς να συμμερίζεται το σφάλμα, να προβαίνει σε έμμεσες παραχωρήσεις προς τον αντίπαλό του, οι οποίες είναι τόσο σοβαρότερες όσο πιο ρητές είναι οι αντικρούσεις του»¹³.
Ο de Lubac κατέστησε σαφές ότι η δέσμευσή του ήταν προς την Καθολική Εκκλησία, η οποία —όπως τόνιζε— είναι «ούτε λατινική ούτε ελληνική, αλλά καθολική»¹⁴, και προς την Παράδοσή της, την «συστατική σκέψη» του χριστιανισμού, η οποία είναι πιο θεμελιώδης από το δόγμα της, τη «διαμορφωμένη σκέψη» του χριστιανισμού¹⁵. Στο Catholicisme προσέθεσε σχεδόν πενήντα κείμενα, κυρίως πατερικά και έως τότε όχι εύκολα προσβάσιμα¹⁶, στην προσπάθειά του να παρουσιάσει αυτό που ο Maurice Villain ονόμασε «τη μεγάλη πατερική παράδοση στην οποία ο ίδιος [ο de Lubac] είναι απολύτως οικείος», μια παράδοση «που αγκαλιάζει μαζί Ανατολή και Δύση»¹⁷.
Ο Villain σημείωσε τα εξής σχετικά με την έκθεση του de Lubac:
«Πρόκειται πρώτα απ’ όλα για μια συνάντηση με τους Ορθοδόξους αδελφούς μας, στους οποίους αποδίδεται μια τόσο σημαντική θέση (une si belle part), αποκαθιστώντας στην τιμητική τους θέση τους Έλληνες και Συριακούς Πατέρες και διαποτίζοντας με το πνεύμα τους τα μεγάλα δόγματα της πίστης: Δημιουργία, Ενσάρκωση, Λύτρωση, Εκκλησία»¹⁸.
Λίγο αργότερα, ο Henri de Lubac ανέλαβε τη διεύθυνση μιας σειράς πατερικών κειμένων, η οποία άρχισε να εκδίδεται το 1942 με τον τίτλο Sources Chrétiennes. Η σειρά ξεκίνησε με πολλά έργα των Ελλήνων Πατέρων¹⁹. Ο de Lubac εξηγεί ότι με αυτόν τον τρόπο υλοποιήθηκε το σχέδιο του Victor Fontoynont για ένα τέτοιο εγχείρημα ως «μέσο προσέγγισης με τις Ορθόδοξες Εκκλησίες». Ήταν ένας τρόπος να τους δείξουν «ότι η Καθολική Εκκλησία εξακολουθούσε να αναγνωρίζει τους αρχαίους Πατέρες ως δικούς της»²⁰. Ωστόσο, ο de Lubac χρειάστηκε κατόπιν να αντικρούσει υποψίες μεροληψίας στη σειρά, δηλώνοντας ρητά ότι «κανένας πατερικός συγγραφέας δεν αποκλείεται από αυτήν»²¹.
Μπορούμε να σημειώσουμε ότι ο de Lubac έγραψε το Catholicisme κατόπιν επιμονής του φίλου του Yves Congar και ότι το έργο αυτό εκδόθηκε ως ο τρίτος τόμος μιας άλλης ιδιαίτερα επιδραστικής σειράς, της Unam Sanctam, η οποία είχε εγκαινιαστεί το 1937 με τη μελέτη του Congar Chrétiens Désunis, υπότιτλος: Principes d’un «oecuménisme» catholique²³. Ο Maurice Villain επαίνεσε την πληρότητα και την ισορροπία που ο de Lubac αντλούσε από τους Πατέρες για την παρουσίαση της «καθολικής διδασκαλίας» στο Catholicisme:
«Έτσι, χωρίς ποτέ να το επιδιώκει άμεσα, υπήρξε πρόδρομος του καθολικού οικουμενισμού»²⁴.
Νεοπατερική σύνθεση
«Οι Πατέρες μας στην πίστη… έλαβαν από την Εκκλησία της εποχής τους τα μέσα για να θρέψουν και την Εκκλησία της δικής μας εποχής»²⁵.
Σε αυτά τα εισαγωγικά λόγια του Catholicisme, ο de Lubac τόνισε τη διαρκή επικαιρότητα της πατερικής διδασκαλίας. Τα επανέλαβε με προτρεπτικό τόνο το 1942: «η σκέψη των πρώτων χριστιανικών αιώνων είναι πάντοτε ζωντανή… αν δεν ζούμε πλέον από αυτήν, το σφάλμα είναι δικό μας»²⁶. Και πάλι, πάνω από τριάντα χρόνια αργότερα, παρουσιάζοντας μια νέα μελέτη περί χάριτος, δήλωσε:
«τίποτε σταθερό δεν μπορεί να επιτευχθεί στη θεολογία χωρίς δοκιμασμένα υλικά, τα οποία μας παρέχει η μακρά ιστορία της χριστιανικής σκέψης. Κάθε έρευνα πρέπει πρώτα απ’ όλα να είναι μια αναζωογόνηση μέσω της Παράδοσης. Κάθε ανανέωση προϋποθέτει συνέχεια, ακόμη και απέναντι σε νέες καταστάσεις»²⁷.
Με την πάροδο των ετών, νέες καταστάσεις οδήγησαν τον de Lubac σε πολυάριθμες προσαρμοσμένες επεξεργασίες του θέματος που διαπερνά ολόκληρο το θεολογικό του έργο, δηλαδή τη σχέση φύσης και χάριτος. Ακόμη και το 1980 προειδοποιούσε για τα σφάλματα της θεωρίας της «καθαρής φύσης»²⁸, όπως είχε κάνει αρχικά —και μάλιστα με τρόπο που προκάλεσε έντονες αντιδράσεις— στο Surnaturel το 1946. Πρέπει όμως να συνειδητοποιήσουμε ότι το βιβλίο αυτό ήταν το αποτέλεσμα τριάντα ετών στοχασμού, ο οποίος άρχισε όταν ο Auguste Valensin, φίλος του από την εποχή που εισήλθε στην Εταιρεία του Ιησού το 1913, τον εισήγαγε στον Maurice Blondel και, το 1919, σε όλα τα έργα του Pierre Rousselot (ο οποίος σκοτώθηκε στο Verdun το 1915), και ο οποίος εξελίχθηκε σε ενεργή έρευνα, ενθαρρυνόμενη ιδιαίτερα από τον καθηγητή του Joseph Huby, όταν άρχισε τις επίσημες θεολογικές του σπουδές στην Αγγλία το 1924²⁹.
«Ο Henri de Lubac αφιερώθηκε στη μελέτη της ιστορίας του δόγματος του υπερφυσικού. Έτσι, η θεωρία της σχέσης φύσης και χάριτος, με την οποία ο Maurice Blondel είχε τόσο ασχοληθεί, χωρίς όμως να προσφέρει όλες τις επιθυμητές εξηγήσεις, και την οποία ο Pierre Rousselot συνέδεσε με την πράξη της πίστης όπως μελετάται βιβλικά, ήρθε στον de Lubac να στηριχθεί ιστορικά, με τη βοήθεια μιας καλύτερης διάκρισης ανάμεσα στην υγιή θεολογική παράδοση και τις εξωγενείς παραμορφώσεις της νεοσχολαστικής»³⁰.
Στο Catholicisme, ο de Lubac διατύπωσε το ενιαίο θέμα πάνω στο οποίο έγραψε κατόπιν πολλές παραλλαγές: «η θέα του Θεού είναι ένα ελεύθερο δώρο, και όμως η επιθυμία γι’ αυτήν βρίσκεται στη ρίζα κάθε ψυχής»³¹.
Ο Yves Congar δεν διστάζει να πει ότι τα δύο πεδία του υπερφυσικού και της Ευχαριστίας είναι εκείνα στα οποία βρίσκεται η κύρια επίδραση του de Lubac στη σύγχρονη θεολογία, αλλά ότι το Surnaturel αποτελεί το κεντρικό του έργο. Ο Angel Anton, peritus στη Second Vatican Council, θεωρεί ατυχές το γεγονός ότι το Surnaturel δημοσιεύθηκε μετά τη μεγάλη ιστορική μελέτη του de Lubac για τη σχέση Ευχαριστίας και Εκκλησίας στο Corpus Mysticum, διότι αυτή η σειρά υποδηλώνει λανθασμένη ιεράρχηση μεταξύ των έργων και συγκαλύπτει το θεμελιωδώς ανθρωπολογικό ενδιαφέρον του de Lubac, μέσα στο οποίο πρέπει να ενταχθεί η εκκλησιολογία του³³. Ο ίδιος ο de Lubac λέει για το μυστήριο του υπερφυσικού, «το οποίο είναι το μυστήριο του θεϊκού μας προορισμού», ότι «εμφανίζεται μάλλον ως το πλαίσιο μέσα στο οποίο έχουν τη θέση τους όλα τα άλλα μυστήρια της αποκαλύψεως»³⁴.
Κατά συνέπεια, θα εξετάσουμε την εκκλησιολογία του de Lubac μετά τη μελέτη της ανθρωπολογίας του. Και στους δύο αυτούς τομείς, ο ίδιος δηλώνει ότι επιδίωξε να γίνει «ηχώ» της Παράδοσης, όχι «με μια μανία αρχαϊσμού»³⁸, αλλά για να καταστήσει τη σοφία της ενεργή απέναντι στα σύγχρονα ζητήματα. Αυτή η σοφία βρίσκεται στο παράδοξο. Όσον αφορά την εκκλησιολογία και την Ευχαριστία, ο de Lubac σημείωσε στο Catholicisme ότι πρέπει να διατηρούμε μαζί τον «συμβολισμό της ενότητας» και την «ευχαριστιακή πραγματικότητα»⁴⁰. Όσον αφορά την ανθρωπολογία και τη χάρη, δήλωσε πιο πρόσφατα ότι πρέπει να αναγνωρίζουμε τόσο «τον ουσιώδη προσανατολισμό του κτιστού πνεύματος προς τη “θέα του Θεού”» όσο και «τον αυστηρά υπερφυσικό και απολύτως δωρεάν χαρακτήρα της»⁴¹.
Επιπλέον, η Παράδοση απαιτεί αυτά τα δύο πεδία να «συνδυαστούν» εάν πρόκειται να βρεθεί «η εκκλησιολογική σύνθεση»⁴². Η επανίδρυση αυτής της μεγάλης πατερικής σύνθεσης για τη δική μας εποχή είναι αυτό που επιδίωξε να καταστήσει δυνατή ο de Lubac.
Σημειώσεις:
¹ Hans Urs von Balthasar, «The Achievement of Henri de Lubac», σ. 12. Ως φοιτητής στη Λυών, ο von Balthasar ζήτησε καθοδήγηση από τον Henri de Lubac όταν άρχισε τη δική του μελέτη των Πατέρων· πρβλ. «Cento domande a von Balthasar», σ. 14–15.
² Catholicism, σ. 41–42.
³ Sources, σ. 3.
⁴ Ό.π., σ. 3.
⁵ CMys, σ. 200–201 και σημ. 64. Πρβλ. κατωτέρω, σ. 67–72.
⁶ Catholicism, σ. 162–163. Πρβλ. κατωτέρω, σ. 58, σημ. 34.
⁷ Paradoxes, σ. 104. Πρβλ. την κριτική του de Lubac στη διαλεκτική, κατωτέρω, σ. 57–58.
⁸ Πρβλ., π.χ., τις συγκρίσεις μας κατωτέρω, σ. 86–89, 262–264.
⁹ Ο von Balthasar σημειώνει ότι, στο The Splendour of the Church (σ. 112–113), ο de Lubac εκφράζει την πεποίθησή του ότι μια «γνήσια» Ευχαριστία μπορεί να υπάρξει μόνο μέσα στην Εκκλησία και σχολιάζει: «Εδώ, όπως και αλλού, ο de Lubac δεν εισέρχεται περισσότερο στα ανακύπτοντα οικουμενικά προβλήματα» («The Achievement of Henri de Lubac», σ. 44 και σημ. 10).
¹⁰ Catholicism, σ. 169.
¹¹ Maurice Villain, «Un grand livre oecuménique: Catholicisme», σ. 328.
¹² Catholicism, σ. 164–165.
¹³ Ό.π., σ. 166–167.
¹⁴ Ό.π., σ. 156.
¹⁵ Ό.π., σ. xvii.
¹⁶ Σε εισαγωγική σημείωση της πρώτης έκδοσης (αναπαραγόμενη στο Catholicism, σ. xiv), ο de Lubac σημείωσε ότι μια τέτοια επιλογή φαινόταν χρήσιμη, δεδομένης της έλλειψης μεταφράσεων. Επτά ακόμη κείμενα προστέθηκαν στην τέταρτη έκδοση (1947), καθώς το γαλλικό κοινό αντιμετώπιζε ακόμη σοβαρή έλλειψη πατερικών εκδόσεων· ωστόσο δεν προστέθηκαν άλλα σε μεταγενέστερες εκδόσεις, μέχρι την έβδομη το 1983.
¹⁷ «Un grand livre oecuménique: Catholicisme», σ. 320.
¹⁸ Ό.π., σ. 328.
¹⁹ Τα πρώτα δέκα κείμενα ήταν έργα των Γρηγορίου Νύσσης, Κλήμεντος Αλεξανδρείας, Αθηναγόρα, Νικολάου Καβάσιλα, Διαδόχου Φωτικής, Γρηγορίου Νύσσης (εκ νέου), Ωριγένη (Ομιλίες στη Γένεση, με εισαγωγή του de Lubac), Νικήτα Στηθάτου, Μαξίμου του Ομολογητή και Ιγνατίου Αντιοχείας αντίστοιχα.
²⁰ Ο de Lubac περιγράφει το υπόβαθρο στο Souvenirs, σ. 10–11.
²¹ Στο Souvenirs, ο de Lubac αναπαράγει μια «Note à propos de la collection patristique “Sources”»· το απόσπασμα προέρχεται από το §1 αυτής της σημείωσης (σ. 12).
²² Herbert Vorgrimler, «Henri de Lubac (L)», σ. 422–423.
²³ Ο δεύτερος τόμος της σειράς Unam Sanctam ήταν του J. A. Moehler, L’Unité dans l’Eglise (Cerf, Παρίσι, 1938).
²⁴ «Un grand livre oecuménique: Catholicisme», σ. 320.
²⁵ Catholicism, σ. xix.
²⁶ STPDieu, σ. 715.
²⁷ Athéisme, σ. 10.
²⁸ BCat, σ. 185· στη σημείωση 16, ο de Lubac υποδεικνύει τα διαφορετικά πλαίσια των μελετών του για τη Χάρη. Το 1984 δήλωσε ότι η μόνη πραγματική «καινοτομία» του MSup (1965) σε σχέση με το Surnaturel (1946) «συνίσταται σε έναν πρόλογο που επιδιώκει να δείξει ότι η παραδοσιακή διδασκαλία… ανταποκρίνεται στη θεολογική κατάσταση της δεκαετίας του 1960 όπως ανταποκρινόταν και στην, ενίοτε αντίθετη, κατάσταση των δεκαετιών 1930 και 1940» (TOcc, σ. 113). Μπορούμε να ερμηνεύσουμε ότι το κυρίαρχο σφάλμα της πρώτης περιόδου ήταν η άποψη ότι, από τον φυσικό προσανατολισμό όλων προς ένα φυσικό τέλος, ορισμένοι καλούνταν σε υπερφυσικό προορισμό, ενώ το σφάλμα της δεύτερης περιόδου ήταν η υπόθεση ότι ο ενιαίος υπερφυσικός προορισμός όλων επιτυγχάνεται χωρίς μεταστροφή και χωρίς ένα δωρεάν «δεύτερο δώρο» από τον Θεό, και ότι επομένως δεν είναι πλέον υπερφυσικός. Το 1986, ο de Lubac διευκρίνισε ότι το σφάλμα της δεύτερης περιόδου, που οδήγησε στην αναδιατύπωση της θέσης του, ήταν ο «κοσμικισμός» (Lettres, σ. 62–63).
²⁹ Vorgrimler, «Henri de Lubac (L)», σ. 423–424. Πρβλ. de Lubac, Mémoire, σ. 16· EVat, σ. 11.
³⁰ Vorgrimler, «Henri de Lubac (B)», σ. 809. Για βιογραφικά στοιχεία του de Lubac, βλ. Vorgrimler, «Henri de Lubac (B)» και «Henri de Lubac (L)»· G. Chantraine, «Esquisse biographique», στο H. U. von Balthasar και G. Chantraine, Le cardinal Henri de Lubac: l’homme et son oeuvre, σ. 9–41· καθώς και το ίδιο το έργο του de Lubac, Mémoire sur l’occasion de mes écrits.
³¹ Catholicism, σ. 178.
³² Οφείλω αυτή την παρατήρηση σε προσωπικές συζητήσεις με τον Yves Congar.
³³ Αντλώ επίσης από προσωπικές συζητήσεις με τον Anton.
³⁴ MSup, σ. 217.
³⁵ Βλ. κατωτέρω, Κεφάλαια 4 και 5.
³⁶ Βλ. κατωτέρω, Κεφάλαια 2 και 3.
³⁷ Αναφέρεται στο έργο του για τη φύση και το υπερφυσικό στο TOcc, σ. 113 και στη συμβολή του στην εκκλησιολογία στο Splendour, σ. ix. Στο τελευταίο, όπως και στο Catholicism, σ. xviii, το προσφέρει ως εξήγηση για τις πολυάριθμες υποσημειώσεις του βιβλίου.
³⁸ Catholicism, σ. xviii–xix.
³⁹ Πρβλ. MSup, σ. 217–219.
⁴⁰ Πρβλ. Catholicism, σ. 171.
⁴¹ Spirito, σ. 269. Ο τόμος αυτός, που εκδόθηκε το 1981 ως ο τόμος 13 των ιταλικών Opera Omnia του de Lubac, περιέχει ειδικά αναθεωρημένο υλικό και μπορεί να θεωρηθεί ως η τελική του θέση για τα σχετικά ζητήματα. Εδώ, στο δεύτερο μέρος με τίτλο «Spirito e libertà nella tradizione teologica», ο de Lubac επεκτείνει το δεύτερο μέρος και το συμπέρασμα του Surnaturel και προσθέτει μια «Nota finale», σ. 269–270.
⁴² Πρβλ. Splendour, σ. 64–65· ανωτέρω, σ. xx–xxi.
Συνεχίζεται με:
Υπαρξιακή έμφαση
² Catholicism, σ. 41–42.
³ Sources, σ. 3.
⁴ Ό.π., σ. 3.
⁵ CMys, σ. 200–201 και σημ. 64. Πρβλ. κατωτέρω, σ. 67–72.
⁶ Catholicism, σ. 162–163. Πρβλ. κατωτέρω, σ. 58, σημ. 34.
⁷ Paradoxes, σ. 104. Πρβλ. την κριτική του de Lubac στη διαλεκτική, κατωτέρω, σ. 57–58.
⁸ Πρβλ., π.χ., τις συγκρίσεις μας κατωτέρω, σ. 86–89, 262–264.
⁹ Ο von Balthasar σημειώνει ότι, στο The Splendour of the Church (σ. 112–113), ο de Lubac εκφράζει την πεποίθησή του ότι μια «γνήσια» Ευχαριστία μπορεί να υπάρξει μόνο μέσα στην Εκκλησία και σχολιάζει: «Εδώ, όπως και αλλού, ο de Lubac δεν εισέρχεται περισσότερο στα ανακύπτοντα οικουμενικά προβλήματα» («The Achievement of Henri de Lubac», σ. 44 και σημ. 10).
¹⁰ Catholicism, σ. 169.
¹¹ Maurice Villain, «Un grand livre oecuménique: Catholicisme», σ. 328.
¹² Catholicism, σ. 164–165.
¹³ Ό.π., σ. 166–167.
¹⁴ Ό.π., σ. 156.
¹⁵ Ό.π., σ. xvii.
¹⁶ Σε εισαγωγική σημείωση της πρώτης έκδοσης (αναπαραγόμενη στο Catholicism, σ. xiv), ο de Lubac σημείωσε ότι μια τέτοια επιλογή φαινόταν χρήσιμη, δεδομένης της έλλειψης μεταφράσεων. Επτά ακόμη κείμενα προστέθηκαν στην τέταρτη έκδοση (1947), καθώς το γαλλικό κοινό αντιμετώπιζε ακόμη σοβαρή έλλειψη πατερικών εκδόσεων· ωστόσο δεν προστέθηκαν άλλα σε μεταγενέστερες εκδόσεις, μέχρι την έβδομη το 1983.
¹⁷ «Un grand livre oecuménique: Catholicisme», σ. 320.
¹⁸ Ό.π., σ. 328.
¹⁹ Τα πρώτα δέκα κείμενα ήταν έργα των Γρηγορίου Νύσσης, Κλήμεντος Αλεξανδρείας, Αθηναγόρα, Νικολάου Καβάσιλα, Διαδόχου Φωτικής, Γρηγορίου Νύσσης (εκ νέου), Ωριγένη (Ομιλίες στη Γένεση, με εισαγωγή του de Lubac), Νικήτα Στηθάτου, Μαξίμου του Ομολογητή και Ιγνατίου Αντιοχείας αντίστοιχα.
²⁰ Ο de Lubac περιγράφει το υπόβαθρο στο Souvenirs, σ. 10–11.
²¹ Στο Souvenirs, ο de Lubac αναπαράγει μια «Note à propos de la collection patristique “Sources”»· το απόσπασμα προέρχεται από το §1 αυτής της σημείωσης (σ. 12).
²² Herbert Vorgrimler, «Henri de Lubac (L)», σ. 422–423.
²³ Ο δεύτερος τόμος της σειράς Unam Sanctam ήταν του J. A. Moehler, L’Unité dans l’Eglise (Cerf, Παρίσι, 1938).
²⁴ «Un grand livre oecuménique: Catholicisme», σ. 320.
²⁵ Catholicism, σ. xix.
²⁶ STPDieu, σ. 715.
²⁷ Athéisme, σ. 10.
²⁸ BCat, σ. 185· στη σημείωση 16, ο de Lubac υποδεικνύει τα διαφορετικά πλαίσια των μελετών του για τη Χάρη. Το 1984 δήλωσε ότι η μόνη πραγματική «καινοτομία» του MSup (1965) σε σχέση με το Surnaturel (1946) «συνίσταται σε έναν πρόλογο που επιδιώκει να δείξει ότι η παραδοσιακή διδασκαλία… ανταποκρίνεται στη θεολογική κατάσταση της δεκαετίας του 1960 όπως ανταποκρινόταν και στην, ενίοτε αντίθετη, κατάσταση των δεκαετιών 1930 και 1940» (TOcc, σ. 113). Μπορούμε να ερμηνεύσουμε ότι το κυρίαρχο σφάλμα της πρώτης περιόδου ήταν η άποψη ότι, από τον φυσικό προσανατολισμό όλων προς ένα φυσικό τέλος, ορισμένοι καλούνταν σε υπερφυσικό προορισμό, ενώ το σφάλμα της δεύτερης περιόδου ήταν η υπόθεση ότι ο ενιαίος υπερφυσικός προορισμός όλων επιτυγχάνεται χωρίς μεταστροφή και χωρίς ένα δωρεάν «δεύτερο δώρο» από τον Θεό, και ότι επομένως δεν είναι πλέον υπερφυσικός. Το 1986, ο de Lubac διευκρίνισε ότι το σφάλμα της δεύτερης περιόδου, που οδήγησε στην αναδιατύπωση της θέσης του, ήταν ο «κοσμικισμός» (Lettres, σ. 62–63).
²⁹ Vorgrimler, «Henri de Lubac (L)», σ. 423–424. Πρβλ. de Lubac, Mémoire, σ. 16· EVat, σ. 11.
³⁰ Vorgrimler, «Henri de Lubac (B)», σ. 809. Για βιογραφικά στοιχεία του de Lubac, βλ. Vorgrimler, «Henri de Lubac (B)» και «Henri de Lubac (L)»· G. Chantraine, «Esquisse biographique», στο H. U. von Balthasar και G. Chantraine, Le cardinal Henri de Lubac: l’homme et son oeuvre, σ. 9–41· καθώς και το ίδιο το έργο του de Lubac, Mémoire sur l’occasion de mes écrits.
³¹ Catholicism, σ. 178.
³² Οφείλω αυτή την παρατήρηση σε προσωπικές συζητήσεις με τον Yves Congar.
³³ Αντλώ επίσης από προσωπικές συζητήσεις με τον Anton.
³⁴ MSup, σ. 217.
³⁵ Βλ. κατωτέρω, Κεφάλαια 4 και 5.
³⁶ Βλ. κατωτέρω, Κεφάλαια 2 και 3.
³⁷ Αναφέρεται στο έργο του για τη φύση και το υπερφυσικό στο TOcc, σ. 113 και στη συμβολή του στην εκκλησιολογία στο Splendour, σ. ix. Στο τελευταίο, όπως και στο Catholicism, σ. xviii, το προσφέρει ως εξήγηση για τις πολυάριθμες υποσημειώσεις του βιβλίου.
³⁸ Catholicism, σ. xviii–xix.
³⁹ Πρβλ. MSup, σ. 217–219.
⁴⁰ Πρβλ. Catholicism, σ. 171.
⁴¹ Spirito, σ. 269. Ο τόμος αυτός, που εκδόθηκε το 1981 ως ο τόμος 13 των ιταλικών Opera Omnia του de Lubac, περιέχει ειδικά αναθεωρημένο υλικό και μπορεί να θεωρηθεί ως η τελική του θέση για τα σχετικά ζητήματα. Εδώ, στο δεύτερο μέρος με τίτλο «Spirito e libertà nella tradizione teologica», ο de Lubac επεκτείνει το δεύτερο μέρος και το συμπέρασμα του Surnaturel και προσθέτει μια «Nota finale», σ. 269–270.
⁴² Πρβλ. Splendour, σ. 64–65· ανωτέρω, σ. xx–xxi.
Συνεχίζεται με:
Υπαρξιακή έμφαση
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου