Συνέχεια από Σάββατο 18. Απριλίου 2026
Οι Πατέρες και οι αιρετικοί 16
Του George Prestige
Τίτλος πρωτοτύπου:
Fathers and heretics: Six studies in dogmatic faith, with prologue and epilogue, being the Bampton Lectures for 1940
Εκδόσεις S. P. C. K London, 1977
Διάλεξη 4, Ο Αθανάσιος, ή ενότητα του Θεού ε
Ξεκίνησε από δύο βασικές προϋποθέσεις: την παραδοχή ότι κάθε Πρόσωπο καθαυτό είναι ένα διακριτό αντικειμενικό ον, και τη διακήρυξη του Συμβόλου της Νίκαιας ότι ο Υιός είναι «ομοούσιος» με τον Πατέρα. Η εισαγωγή του όρου «ουσία» (substance) στο Σύμβολο πιθανότατα προτάθηκε από τα λατινόφωνα μέλη της Συνόδου.
Στα ελληνικά, τόσο η λέξη ὑπόστασις, που αποδίδει αυστηρά την έννοια ενός διακριτού «αντικειμένου», όσο και η λέξη οὐσία («ουσία»), έχουν πολύ κοντινό νόημα. Ετυμολογικά, το λατινικό substantia είναι ακριβής μετάφραση της ελληνικής ὑπόστασις. Παρ’ όλα αυτά, αν και τόσο κοντινοί, οι όροι δεν είναι ταυτόσημοι. Αυτό φάνηκε όταν χρειάστηκε να αποδοθεί η λατινική πίστη στην ελληνική γλώσσα: το «unius substantiae» μεταφράστηκε ως «ὁμοούσιον». Ο λόγος είναι σημαντικός.
Η «ουσία» σημαίνει ένα ον που αποτελείται από ένα συγκεκριμένο «υλικό» ή «είδος υπάρξεως»· αναφέρεται εσωτερικά στη φύση του πράγματος καθαυτού και εκφράζει αυτό που οι λογικοί ονομάζουν συνδήλωση (connotation). Αντίθετα, το «αντικείμενο» (object) σημαίνει μια ουσία καθορισμένη ως ατομικό δείγμα μέσω της διάκρισής της από όλα τα άλλα· έχει εξωτερική αναφορά σε μια πραγματικότητα ανεξάρτητη από άλλα άτομα και εκφράζει αυτό που οι λογικοί ονομάζουν έκταση (denotation).
Η διαφορά αυτών των αποχρώσεων ανάμεσα στους όρους «αντικείμενο» και «ουσία» είναι τόσο καθοριστική, ώστε αποτελεί το κλειδί για να κατανοήσουμε τι εννοούσαν οι θεολόγοι του 4ου και 5ου αιώνα με τη διδασκαλία τους περί Τριάδος. Πρέπει λοιπόν να γίνει όσο το δυνατόν πιο σαφής.
Πώς μπορούμε να απαντήσουμε στο ερώτημα: «Τι είναι ένα πράγμα;» Κατ’ αρχήν, υπάρχουν δύο δυνατές απαντήσεις.
Ας πάρουμε ως παράδειγμα το κτίριο στο οποίο βρισκόμαστε και ας ρωτήσουμε: τι είναι; Μια απάντηση θα ήταν η εξής: Είναι η εκκλησία της Αγίας Μαρίας, ένα οικοδόμημα που βρίσκεται στην High Street της Οξφόρδης και αναγνωρίζεται εύκολα από τα εξωτερικά του χαρακτηριστικά. Δεν είναι το All Souls’, ούτε το Brasenose, ούτε η Radcliffe Camera· βρίσκεται ανάμεσά τους και ξεχωρίζει επειδή εμποδίζει κάπως επίμονα την κυκλοφορία των οχημάτων. Έτσι παρουσιάζεται ως ένα διακριτό και συγκεκριμένο γεγονός.
Αυτού του είδους η απάντηση σου λέει πώς να το αναγνωρίσεις αν το ψάχνεις. Δεν σου δίνει όμως κάποιο λόγο για τον οποίο θα ήθελες να το αναζητήσεις. Σου δίνει το συγκεκριμένο γεγονός, αλλά όχι το ουσιώδες και σημαντικό νόημά του.
Μπορεί λοιπόν να ρωτήσεις ξανά: τι είναι η εκκλησία της Αγίας Μαρίας; Τότε μπορεί να λάβεις μια δεύτερη απάντηση: Είναι ένα οικοδόμημα εκκλησιαστικής αρχιτεκτονικής, με ψηλό πύργο και μεγάλα παράθυρα, με θυσιαστήριο, άμβωνα και καθίσματα για τον Αντιπρύτανη και τους επιτρόπους· δεν είναι κατάστημα ούτε κατοικία, αλλά ένας χώρος αφιερωμένος στη λατρεία του Θεού και ειδικά προορισμένος για τις θρησκευτικές ανάγκες του Πανεπιστημίου.
Παραμένει το ίδιο «πράγμα», το ίδιο μοναδικό αντικείμενο. Όμως οι δύο τρόποι απάντησης στο ερώτημα «τι είναι;» οδηγούν σε δύο εντελώς διαφορετικά είδη εξήγησης. Η πρώτη απάντηση ορίζει το πράγμα από την άποψη της «ετερότητάς» του, με εξωτερική αναφορά στην εκκλησία ως αυτό που οι Έλληνες θεολόγοι ονόμαζαν αντικείμενο ή αντικειμενική πραγματικότητα, δείχνοντας ότι δεν πρέπει να συγχέεται με άλλα αντικείμενα. Η δεύτερη το ορίζει με βάση τον ιδιαίτερο χαρακτήρα και τη λειτουργία του, με εσωτερική αναφορά στην εκκλησία ως αυτό που οι Έλληνες θεολόγοι ονόμαζαν «ουσία» ή ουσιώδες πράγμα.
Όταν λοιπόν η Σύνοδος της Νίκαιας θέλησε να διακηρύξει την ισότητα των θείων Προσώπων, χρησιμοποίησε τον όρο που φέρει αυτή την εσωτερική αναφορά. Αν και ο Πατέρας και ο Υιός δεν είναι ένα αλλά δύο «αντικείμενα» όταν εξετάζονται σε σχέση μεταξύ τους —τα ονόματα δηλώνουν διαφορετικές εκδηλώσεις της θείας υπάρξεως— η «ουσία» τους είναι ταυτόσημη. Αν αναλύσουμε το νόημα που συνδηλώνει η λέξη «Θεός», σε οποιοδήποτε πλαίσιο, καταλήγουμε πάντοτε στο ίδιο ακριβώς αποτέλεσμα, είτε σκεφτόμαστε τον Πατέρα είτε τον Υιό είτε το Πνεύμα. Σε αυτό ακριβώς στόχευε το Σύμβολο: η λέξη «Θεός» εκφράζει ακριβώς την ίδια αλήθεια όταν λέγεται για τον Θεό Πατέρα και όταν λέγεται για τον Θεό Υιό.
Δηλώνει την ίδια αλήθεια. Αυτό επιβεβαίωσε η Σύνοδος. Όμως ο Αθανάσιος προχώρησε περισσότερο. Κατάλαβε ότι αυτό δεν σημαίνει μόνο την ίδια αλήθεια για τον Θεό, αλλά τον ίδιο τον Θεό, την ίδια ύπαρξη. Αν θεωρήσεις τον Πατέρα, που είναι μία ιδιαίτερη φανέρωση της θεότητας, σχηματίζεις νοητικά την εικόνα του ενός αληθινού Θεού. Αν θεωρήσεις τον Υιό ή το Πνεύμα, σχηματίζεις εικόνα του ίδιου Θεού· η φανέρωση είναι διαφορετική, αλλά η πραγματικότητα είναι η ίδια. «Ο Θεός», έλεγε ο Αθανάσιος, «δεν είναι σύνθετος»· συνεπώς δεν είναι σωστό να λέμε ότι ο Υιός «μοιάζει» με τον Πατέρα· ο Υιός είναι ταυτόσημος με τον Πατέρα, «ανήκει και ταυτίζεται με την ίδια την ύπαρξη του Θεού». Έτσι, ενώ στον Θεό αναγνωρίζονται τρία «αντικείμενα» (Πρόσωπα), υπάρχει μία μόνο απλή ουσία. Οι χριστιανοί αρνούνται κατηγορηματικά ότι πιστεύουν σε τρεις θεούς· αλλά εξίσου σταθερά διακηρύσσουν ότι ο άπειρος Θεός είναι, με έναν αληθινό τρόπο, τριάδα και, με έναν άλλο εξίσου αληθινό τρόπο, ένας. Αυτή είναι η μεγάλη διδασκαλία της ταυτότητας της ουσίας, που ανέπτυξε πρώτος ο Αθανάσιος και κατόπιν επεξεργάστηκαν οι διάδοχοί του.
Δύο κριτικές μπορούν, με κάποια δικαιοσύνη, να διατυπωθούν απέναντι σε κάθε τέτοια προσπάθεια να δοθεί διανοητική έκφραση στο άπειρο και ανέκφραστο. Η πρώτη είναι ότι τόσο η μέθοδος όσο και το αποτέλεσμα είναι —και αναγκαστικά θα είναι— παράδοξα. Πώς μπορεί ο πεπερασμένος ανθρώπινος νους να περιγράψει και να συνοψίσει τη φύση της προσωπικής ύπαρξης του Θεού; Δεν μπορεί· και κανένας σοβαρός θεολόγος δεν υποστηρίζει το αντίθετο. Το περισσότερο που μπορεί να κάνει είναι να σκιαγραφήσει μια εικόνα με γήινες μεταφορές και εκφράσεις, ελπίζοντας ότι θα αποδώσουν μια παραβολική αναπαράσταση σύμφωνη με τη γνώση που διαθέτει ο άνθρωπος.
Διότι πρέπει να θυμόμαστε ότι υπάρχει κάποιο απόθεμα γνώσης, εφόσον η χριστιανική θρησκεία έχει αλήθεια. Γνωρίζουμε κάτι για την ανθρώπινη προσωπικότητα· την είδαμε να φθάνει στο ύψιστο σημείο τελειότητας στο πρόσωπο του Ιησού Χριστού· και έχουμε βάσιμους λόγους να θεωρούμε ότι εκεί η δημιουργία πλησιάζει περισσότερο την εικόνα του Θεού. Προσπαθώντας λοιπόν να κατανοήσουμε την προσωπικότητα του Θεού, δεν κινούμαστε σε λάθος κατεύθυνση αν τον σκεφτόμαστε ως ον στο οποίο όλες οι ανώτερες ιδιότητες της ανθρώπινης προσωπικότητας είναι απείρως ανυψωμένες και διευρυμένες.
Επιπλέον, αν πιστεύουμε ότι είναι δυνατό να γνωρίσουμε τον Θεό και να έχουμε κοινωνία μαζί του, θα ήταν παράδοξο να ισχυριστούμε ότι δεν μπορούμε να γνωρίζουμε τίποτε γι’ αυτόν. Στον βαθμό που αποκαλύπτεται στη διαίσθηση, αποκαλύπτεται και στη νόηση. Και στις δύο περιπτώσεις η γνώση είναι προφανώς ατελής· αλλά και στις δύο ο Θεός αποκαλύπτει όσα είναι αρκετά για τις πρακτικές ανάγκες της χριστιανικής ζωής. Δεν γνωρίζουμε όπως γνωριζόμαστε, αλλά γνωρίζουμε αρκετά ώστε να είμαστε βέβαιοι με ποιον έχουμε να κάνουμε και πώς πρέπει να ανταποκριθούμε.
Έτσι, όσο παράδοξη κι αν φαίνεται η προσπάθεια να τον περιγράψουμε, δεν είναι αυθαίρετη· ο Θεός μας έδωσε νου για να τον χρησιμοποιούμε. Και ακόμη: όσο αινιγματικό κι αν είναι το συμπέρασμα της θεολογίας, δεν πρόκειται ούτε για καθαρή αντίφαση ούτε για πλήρη σύγχυση. Όταν λέμε ότι ο Θεός είναι ένας και ταυτόχρονα τρεις, βοηθά να κατανοούμε ότι η ενότητα και η τριαδικότητα αναφέρονται σε διαφορετικές όψεις της ίδιας απέραντης αλήθειας. Ο θεολογικός ορισμός συμβάλλει σε μια αμυδρή αλλά πραγματική κατανόηση ότι το Αιώνιο, που υπερβαίνει τον ανθρώπινο νου, διαθέτει θετικές ιδιότητες που μπορούμε να διακρίνουμε, έστω και αν δεν μπορούμε να τις συλλάβουμε πλήρως.
Η δεύτερη κριτική είναι ότι τέτοιες υψηλές θεολογικές αναπτύξεις φαίνονται να απομακρύνονται πολύ από την απλή συνείδηση των απλών ανθρώπων. Το ίδιο όμως θα μπορούσε να ειπωθεί για κάθε φιλοσοφικό σύστημα —και αυτό δεν αρκεί για να το καταδικάσει. Υπάρχει, όμως, και μια βαθύτερη απάντηση.
Μπορεί άραγε να υποστηριχθεί ότι η διαμορφωμένη, «εκλεπτυσμένη» σκέψη δεν επηρεάζει τη γενική συμπεριφορά, όταν η Ευρώπη βρίσκεται σε πόλεμο και ο κόσμος ολόκληρος έχει οπλιστεί υπό την επίδραση ιδεολογιών; Κινούμενοι από θεωρίες, οι άνθρωποι σκοτώνουν και σκοτώνονται, και οι πρακτικές λεπτομέρειες της καθημερινής ζωής μεταμορφώνονται για εκατομμύρια ανθρώπους.
Είναι αλήθεια ότι τα θεολογικά δόγματα για τα οποία αγωνίστηκε ο Athanasius δεν έχουν την ίδια άμεση επίδραση στη συμπεριφορά των μαζών όπως οι πολιτικές θεωρίες του Κομμουνισμού ή της ιδεολογίας «Αίμα και Έδαφος». Ωστόσο, καθορίζουν τη θρησκευτική σκέψη και, επομένως, έχουν έμμεσες συνέπειες ζωτικής σημασίας για την πρακτική θρησκεία. Διότι, αν οι χριστιανοί διδάσκαλοι δεν διατηρήσουν σωστή ισορροπία και υγιή κρίση στη διδασκαλία τους, η θρησκεία των απλών ανθρώπων τείνει, αργά ή γρήγορα, να πάρει ανεπιθύμητες κατευθύνσεις.
Ας το δούμε αυτό υπό το πρίσμα της «θεατρικής» υπόθεσης των Σαβελλιανών και της υλιστικής μυθολογίας των ακραίων υποτακτικών (Subordinationists) όπως ο Arius. Και οι δύο, συνειδητά ή ασυνείδητα, επιχείρησαν να εγκαθιδρύσουν παγανιστικές ιδέες υπό χριστιανικό ένδυμα.
Όταν οι πρώτοι αρνήθηκαν τη διακριτή πραγματικότητα του Ιησού Χριστού, κατέστρεψαν το σταθερό θεμέλιο της ιστορίας της Καινής Διαθήκης. Μια τέτοια στάση ενθαρρύνει άμεσα την ευπιστία: υπονοεί ότι τα φαινομενικά γεγονότα δεν είναι πραγματικά γεγονότα, εξυψώνει τις πνευματικές εμφανίσεις και τις θρησκευτικές ψευδαισθήσεις πάνω από τη νηφάλια εμπειρία των απλών γεγονότων και ενισχύει την τάση να ταυτίζεται το υπερφυσικό με το παράλογο, οδηγώντας τους ανθρώπους να αναζητούν θρησκευτική παρηγοριά στην εύκολη αγκαλιά της δεισιδαιμονίας.
Όταν, από την άλλη πλευρά, οι δεύτεροι χώρισαν τον Πατέρα από τον Υιό και κατέβασαν τον Χριστό στο επίπεδο του κτίσματος, απομάκρυναν τον κόσμο στον οποίο ζούμε από τον κόσμο όπου κατοικεί και βασιλεύει ο Θεός, και δίδαξαν τους ανθρώπους να αναζητούν τη σωτηρία σε άλλες πηγές πέρα από τον Κύριο του ουρανού και της γης. Αυτή η γραμμή σκέψης ωθεί τους ανθρώπους να στηρίζονται σε ανθρώπινα και γήινα μέσα, μειώνοντας την ανάγκη για τη θεία χάρη. Καλλιεργεί την ειδωλολατρική λατρεία των κτισμάτων, όπου τα υποτιθέμενα προσόντα φανταστικών αγίων και η «δύναμη» ανύπαρκτων λειψάνων υποκαθιστούν την πρόσβαση στη χάρη του Θεού και την άμεση κοινωνία μαζί Του. Επιπλέον, συγγενεύει με κάθε μορφή πολυθεϊσμού που αντιπαραθέτει τη θεία δικαιοσύνη στη θεία ευσπλαχνία.
Αν τέτοιες διδασκαλίες είχαν επικρατήσει, ο Χριστιανισμός θα είχε μείνει χωρίς θεολογική πυξίδα, χωρίς μέτρο που να καθοδηγεί την πορεία του και να τον επαναφέρει από τις επαναλαμβανόμενες εκτροπές που προκαλούν τα ρεύματα της διανοητικής μόδας.
Ο Αθανάσιος δεν διέσωσε απλώς το Σύμβολο της Νίκαιας· διέσωσε τον ίδιο τον Χριστιανισμό.
Υπάρχουν ορισμένα πράγματα που μπορούμε να μάθουμε τόσο από τον Σαβελλιανισμό όσο και από τον Υποτακτισμό (Subordinationism). Οι Σαβελλιανοί είχαν ένα ορθό ένστικτο όταν αρνούνταν να τοποθετήσουν τον Θεό της λύτρωσης σε χαμηλότερη βαθμίδα από τον Θεό της δημιουργίας ή να τους διαχωρίσουν σε διαφορετικούς θεούς. Έσφαλαν όμως μετατρέποντας τη διάκριση αυτή σε παροδική ψευδαίσθηση· η ψευδαίσθηση και η παροδικότητα δεν ανήκουν στα γνωρίσματα του Θεού.
Οι Υποτακτιστές, από την άλλη, είχαν δίκιο στο ότι υποστήριζαν πως το είναι του Υιού και του Πνεύματος προέρχεται από το μοναδικό και ύστατο είναι του Πατρός. Σφάλαν όμως όταν ταύτισαν την προέλευση με την υποβάθμιση. Υπέθεσαν, όπως και οι ειδωλολάτρες Έλληνες, ότι όσο περισσότερο μεταδίδεται η θεία ουσία, τόσο λιγότερο διατηρεί τις ιδιότητες της πηγής της. Σε αυτό, η γραμμική τους αντίληψη της προέλευσης και η ποσοτική τους κατανόηση της θείας ύπαρξης τους οδήγησαν σε πλάνη.
Στην πραγματικότητα, η διαδικασία δεν πρέπει να νοείται ως μετάδοση ενός «υλικού» που αποσυντίθεται απομακρυνόμενο από ένα σταθερό σημείο, αλλά ως μια άχρονη και αδιάκοπη κίνηση ενός προσωπικού όντος μέσα σε μια κυκλική πορεία, που καταλήγει εκεί απ’ όπου ξεκίνησε και ξαναρχίζει από το τέλος της. Τέτοιες ιδέες είχαν ήδη εμφανιστεί σε αρχική μορφή στη λατινική σκέψη, αλλά ήταν άγνωστες στην Ανατολή. Είναι πιθανό ότι η εξορία του Athanasius στη Δύση υπήρξε προνοιακή, καθώς συνέβαλε στη συνένωση διαφορετικών ρευμάτων σκέψης, όπως συνέβη αργότερα και με την εξορία του Hilary στη Μικρά Ασία.
Υπάρχει και ένα ακόμη σημαντικό σημείο στη μετάβαση από τη «γραμμική» στην «κυκλική» αντίληψη: η πρώτη δεν δίνει κανέναν λόγο για τον οποίο ο αριθμός των θείων Προσώπων πρέπει να σταματά στα τρία —θα μπορούσε να συνεχίζεται επ’ άπειρον, όπως στον Βαλεντίνο. Η «κυκλική» αντίληψη, αντίθετα, συμφωνεί περισσότερο με την ιδέα της τελειότητας και της πληρότητας.
Απέναντι στους Σαβελλιανούς, ο Athanasius επέμεινε ότι οι προσωπικές διακρίσεις μέσα στη Θεότητα, που αποκαλύφθηκαν στην ιστορία, είναι μόνιμα και αληθινά χαρακτηριστικά της θείας προσωπικότητας. Απέναντι στον Arius, υποστήριξε ότι, με όποιον τρόπο κι αν αποκαλύπτεται ο Θεός, είναι πάντοτε ο ίδιος Θεός που αποκαλύπτεται.
Έτσι προκύπτουν οι δύο όψεις της καθολικής διδασκαλίας: κάθε Πρόσωπο είναι μια αληθινή ὑπόσταση. Ο όρος αυτός συνήθως αποδίδεται ως «Πρόσωπο», αλλά δεν σημαίνει άτομο με τη σύγχρονη έννοια. Δηλώνει κάτι που «αντέχει», που έχει σταθερότητα, μια συγκεκριμένη πραγματικότητα που δεν είναι απλή ιδιότητα ή αφηρημένη έννοια, αλλά έχει δική της ύπαρξη και μπορεί να σταθεί σε σχέση με άλλα χωρίς να χάνει την ταυτότητά της.
Όταν εφαρμόζεται στον Θεό, εκφράζει την ιδέα μιας σταθερής και αυτοϋπόστατης φανέρωσης της θείας πραγματικότητας. Όλες οι ιδιότητες που σήμερα συνδέουμε με την προσωπικότητα —όπως η συνείδηση και η βούληση— αποδίδονται, στην ελληνική θεολογία, όχι στην υπόσταση καθαυτή αλλά στην ουσία: στο ένα ενιαίο είναι του Θεού, το οποίο εκφράζεται μέσω των Προσώπων.
Η διαφορά μεταξύ των Προσώπων δεν είναι διαφορά περιεχομένου αλλά τρόπου ύπαρξης. Τίποτα δεν διαχωρίζει τον Πατέρα, τον Υιό και το Πνεύμα παρά μόνο ο διαφορετικός τρόπος με τον οποίο το καθένα φανερώνει ολόκληρη τη θεία πραγματικότητα. Ο Θεός υπάρχει ως Πατήρ, ως Υιός και ως Πνεύμα· αυτό δείχνει ότι η προσωπικότητα ζει και ενεργεί μόνο μέσα σε σχέση.
Ωστόσο, παραμένει πάντοτε ένας Θεός. Και αυτό επιβεβαιώνει ότι είναι το απόλυτο θεμέλιο κάθε ύπαρξης και το μοναδικό αντικείμενο αληθινής πίστης και λατρείας.
Σε Αυτόν —τον ένα Θεό σε τρία Πρόσωπα— ανήκει κάθε δύναμη και δόξα, κάθε λατρεία και προσκύνηση, τώρα και στους αιώνες.
Σημειώσεις:
1 Ο συγκεκριμένος αριθμός τρία καθορίζεται από την αποκάλυψη. Ίσως ο καλύτερος θεωρητικός λόγος που μπορεί να δοθεί γι’ αυτό βασίζεται στην υπόθεση ότι οι σχέσεις του Θεού με το σύμπαν αντανακλούν κάτι από τη φύση Του. Υπάρχουν τρεις σχέσεις που φαίνεται ότι μπορούν να υπάρξουν μεταξύ Θεού και κόσμου όπως Αυτός τον δημιούργησε: πλήρης ανεξαρτησία («υπερβατικότητα»), επαφή ab extra («δημιουργία») και επαφή ab intra («εμμένεια»).
(Η διαφορά μεταξύ των δύο τελευταίων μοιάζει κάπως με τη διαφορά ανάμεσα στο να καθοδηγεί κανείς τα βήματα κάποιου άλλου και στο να καθοδηγεί τα δικά του· μπορεί να εικονογραφηθεί, αν και με προφανείς περιορισμούς, από τις διαφορές ανάμεσα σε «πολιτισμό» και «φύση», περιβάλλον και κληρονομικότητα, εκπαίδευση και νοητική ανάπτυξη.)
Είναι προφανές ότι οι σχέσεις του Θεού προς το σύμπαν πρέπει να περιλαμβάνουν και τις τρεις αυτές μορφές, και είναι εξαιρετικά δύσκολο να συλλάβει κανείς κάποια επιπλέον. Υπάρχει μάλιστα σημαντική παράδοση στη θεολογική ιστορία που συνδέει αυτές τις τρεις σχέσεις με τη δράση των τριών θείων Προσώπων.
Συνεχίζεται με: Διάλεξη 5, Απολλινάριος, ή η θεία επέμβαση/εισχώρηση
Του George Prestige
Τίτλος πρωτοτύπου:
Fathers and heretics: Six studies in dogmatic faith, with prologue and epilogue, being the Bampton Lectures for 1940
Εκδόσεις S. P. C. K London, 1977
Διάλεξη 4, Ο Αθανάσιος, ή ενότητα του Θεού ε
Ξεκίνησε από δύο βασικές προϋποθέσεις: την παραδοχή ότι κάθε Πρόσωπο καθαυτό είναι ένα διακριτό αντικειμενικό ον, και τη διακήρυξη του Συμβόλου της Νίκαιας ότι ο Υιός είναι «ομοούσιος» με τον Πατέρα. Η εισαγωγή του όρου «ουσία» (substance) στο Σύμβολο πιθανότατα προτάθηκε από τα λατινόφωνα μέλη της Συνόδου.
Στα ελληνικά, τόσο η λέξη ὑπόστασις, που αποδίδει αυστηρά την έννοια ενός διακριτού «αντικειμένου», όσο και η λέξη οὐσία («ουσία»), έχουν πολύ κοντινό νόημα. Ετυμολογικά, το λατινικό substantia είναι ακριβής μετάφραση της ελληνικής ὑπόστασις. Παρ’ όλα αυτά, αν και τόσο κοντινοί, οι όροι δεν είναι ταυτόσημοι. Αυτό φάνηκε όταν χρειάστηκε να αποδοθεί η λατινική πίστη στην ελληνική γλώσσα: το «unius substantiae» μεταφράστηκε ως «ὁμοούσιον». Ο λόγος είναι σημαντικός.
Η «ουσία» σημαίνει ένα ον που αποτελείται από ένα συγκεκριμένο «υλικό» ή «είδος υπάρξεως»· αναφέρεται εσωτερικά στη φύση του πράγματος καθαυτού και εκφράζει αυτό που οι λογικοί ονομάζουν συνδήλωση (connotation). Αντίθετα, το «αντικείμενο» (object) σημαίνει μια ουσία καθορισμένη ως ατομικό δείγμα μέσω της διάκρισής της από όλα τα άλλα· έχει εξωτερική αναφορά σε μια πραγματικότητα ανεξάρτητη από άλλα άτομα και εκφράζει αυτό που οι λογικοί ονομάζουν έκταση (denotation).
Η διαφορά αυτών των αποχρώσεων ανάμεσα στους όρους «αντικείμενο» και «ουσία» είναι τόσο καθοριστική, ώστε αποτελεί το κλειδί για να κατανοήσουμε τι εννοούσαν οι θεολόγοι του 4ου και 5ου αιώνα με τη διδασκαλία τους περί Τριάδος. Πρέπει λοιπόν να γίνει όσο το δυνατόν πιο σαφής.
Πώς μπορούμε να απαντήσουμε στο ερώτημα: «Τι είναι ένα πράγμα;» Κατ’ αρχήν, υπάρχουν δύο δυνατές απαντήσεις.
Ας πάρουμε ως παράδειγμα το κτίριο στο οποίο βρισκόμαστε και ας ρωτήσουμε: τι είναι; Μια απάντηση θα ήταν η εξής: Είναι η εκκλησία της Αγίας Μαρίας, ένα οικοδόμημα που βρίσκεται στην High Street της Οξφόρδης και αναγνωρίζεται εύκολα από τα εξωτερικά του χαρακτηριστικά. Δεν είναι το All Souls’, ούτε το Brasenose, ούτε η Radcliffe Camera· βρίσκεται ανάμεσά τους και ξεχωρίζει επειδή εμποδίζει κάπως επίμονα την κυκλοφορία των οχημάτων. Έτσι παρουσιάζεται ως ένα διακριτό και συγκεκριμένο γεγονός.
Αυτού του είδους η απάντηση σου λέει πώς να το αναγνωρίσεις αν το ψάχνεις. Δεν σου δίνει όμως κάποιο λόγο για τον οποίο θα ήθελες να το αναζητήσεις. Σου δίνει το συγκεκριμένο γεγονός, αλλά όχι το ουσιώδες και σημαντικό νόημά του.
Μπορεί λοιπόν να ρωτήσεις ξανά: τι είναι η εκκλησία της Αγίας Μαρίας; Τότε μπορεί να λάβεις μια δεύτερη απάντηση: Είναι ένα οικοδόμημα εκκλησιαστικής αρχιτεκτονικής, με ψηλό πύργο και μεγάλα παράθυρα, με θυσιαστήριο, άμβωνα και καθίσματα για τον Αντιπρύτανη και τους επιτρόπους· δεν είναι κατάστημα ούτε κατοικία, αλλά ένας χώρος αφιερωμένος στη λατρεία του Θεού και ειδικά προορισμένος για τις θρησκευτικές ανάγκες του Πανεπιστημίου.
Παραμένει το ίδιο «πράγμα», το ίδιο μοναδικό αντικείμενο. Όμως οι δύο τρόποι απάντησης στο ερώτημα «τι είναι;» οδηγούν σε δύο εντελώς διαφορετικά είδη εξήγησης. Η πρώτη απάντηση ορίζει το πράγμα από την άποψη της «ετερότητάς» του, με εξωτερική αναφορά στην εκκλησία ως αυτό που οι Έλληνες θεολόγοι ονόμαζαν αντικείμενο ή αντικειμενική πραγματικότητα, δείχνοντας ότι δεν πρέπει να συγχέεται με άλλα αντικείμενα. Η δεύτερη το ορίζει με βάση τον ιδιαίτερο χαρακτήρα και τη λειτουργία του, με εσωτερική αναφορά στην εκκλησία ως αυτό που οι Έλληνες θεολόγοι ονόμαζαν «ουσία» ή ουσιώδες πράγμα.
Όταν λοιπόν η Σύνοδος της Νίκαιας θέλησε να διακηρύξει την ισότητα των θείων Προσώπων, χρησιμοποίησε τον όρο που φέρει αυτή την εσωτερική αναφορά. Αν και ο Πατέρας και ο Υιός δεν είναι ένα αλλά δύο «αντικείμενα» όταν εξετάζονται σε σχέση μεταξύ τους —τα ονόματα δηλώνουν διαφορετικές εκδηλώσεις της θείας υπάρξεως— η «ουσία» τους είναι ταυτόσημη. Αν αναλύσουμε το νόημα που συνδηλώνει η λέξη «Θεός», σε οποιοδήποτε πλαίσιο, καταλήγουμε πάντοτε στο ίδιο ακριβώς αποτέλεσμα, είτε σκεφτόμαστε τον Πατέρα είτε τον Υιό είτε το Πνεύμα. Σε αυτό ακριβώς στόχευε το Σύμβολο: η λέξη «Θεός» εκφράζει ακριβώς την ίδια αλήθεια όταν λέγεται για τον Θεό Πατέρα και όταν λέγεται για τον Θεό Υιό.
Δηλώνει την ίδια αλήθεια. Αυτό επιβεβαίωσε η Σύνοδος. Όμως ο Αθανάσιος προχώρησε περισσότερο. Κατάλαβε ότι αυτό δεν σημαίνει μόνο την ίδια αλήθεια για τον Θεό, αλλά τον ίδιο τον Θεό, την ίδια ύπαρξη. Αν θεωρήσεις τον Πατέρα, που είναι μία ιδιαίτερη φανέρωση της θεότητας, σχηματίζεις νοητικά την εικόνα του ενός αληθινού Θεού. Αν θεωρήσεις τον Υιό ή το Πνεύμα, σχηματίζεις εικόνα του ίδιου Θεού· η φανέρωση είναι διαφορετική, αλλά η πραγματικότητα είναι η ίδια. «Ο Θεός», έλεγε ο Αθανάσιος, «δεν είναι σύνθετος»· συνεπώς δεν είναι σωστό να λέμε ότι ο Υιός «μοιάζει» με τον Πατέρα· ο Υιός είναι ταυτόσημος με τον Πατέρα, «ανήκει και ταυτίζεται με την ίδια την ύπαρξη του Θεού». Έτσι, ενώ στον Θεό αναγνωρίζονται τρία «αντικείμενα» (Πρόσωπα), υπάρχει μία μόνο απλή ουσία. Οι χριστιανοί αρνούνται κατηγορηματικά ότι πιστεύουν σε τρεις θεούς· αλλά εξίσου σταθερά διακηρύσσουν ότι ο άπειρος Θεός είναι, με έναν αληθινό τρόπο, τριάδα και, με έναν άλλο εξίσου αληθινό τρόπο, ένας. Αυτή είναι η μεγάλη διδασκαλία της ταυτότητας της ουσίας, που ανέπτυξε πρώτος ο Αθανάσιος και κατόπιν επεξεργάστηκαν οι διάδοχοί του.
Δύο κριτικές μπορούν, με κάποια δικαιοσύνη, να διατυπωθούν απέναντι σε κάθε τέτοια προσπάθεια να δοθεί διανοητική έκφραση στο άπειρο και ανέκφραστο. Η πρώτη είναι ότι τόσο η μέθοδος όσο και το αποτέλεσμα είναι —και αναγκαστικά θα είναι— παράδοξα. Πώς μπορεί ο πεπερασμένος ανθρώπινος νους να περιγράψει και να συνοψίσει τη φύση της προσωπικής ύπαρξης του Θεού; Δεν μπορεί· και κανένας σοβαρός θεολόγος δεν υποστηρίζει το αντίθετο. Το περισσότερο που μπορεί να κάνει είναι να σκιαγραφήσει μια εικόνα με γήινες μεταφορές και εκφράσεις, ελπίζοντας ότι θα αποδώσουν μια παραβολική αναπαράσταση σύμφωνη με τη γνώση που διαθέτει ο άνθρωπος.
Διότι πρέπει να θυμόμαστε ότι υπάρχει κάποιο απόθεμα γνώσης, εφόσον η χριστιανική θρησκεία έχει αλήθεια. Γνωρίζουμε κάτι για την ανθρώπινη προσωπικότητα· την είδαμε να φθάνει στο ύψιστο σημείο τελειότητας στο πρόσωπο του Ιησού Χριστού· και έχουμε βάσιμους λόγους να θεωρούμε ότι εκεί η δημιουργία πλησιάζει περισσότερο την εικόνα του Θεού. Προσπαθώντας λοιπόν να κατανοήσουμε την προσωπικότητα του Θεού, δεν κινούμαστε σε λάθος κατεύθυνση αν τον σκεφτόμαστε ως ον στο οποίο όλες οι ανώτερες ιδιότητες της ανθρώπινης προσωπικότητας είναι απείρως ανυψωμένες και διευρυμένες.
Επιπλέον, αν πιστεύουμε ότι είναι δυνατό να γνωρίσουμε τον Θεό και να έχουμε κοινωνία μαζί του, θα ήταν παράδοξο να ισχυριστούμε ότι δεν μπορούμε να γνωρίζουμε τίποτε γι’ αυτόν. Στον βαθμό που αποκαλύπτεται στη διαίσθηση, αποκαλύπτεται και στη νόηση. Και στις δύο περιπτώσεις η γνώση είναι προφανώς ατελής· αλλά και στις δύο ο Θεός αποκαλύπτει όσα είναι αρκετά για τις πρακτικές ανάγκες της χριστιανικής ζωής. Δεν γνωρίζουμε όπως γνωριζόμαστε, αλλά γνωρίζουμε αρκετά ώστε να είμαστε βέβαιοι με ποιον έχουμε να κάνουμε και πώς πρέπει να ανταποκριθούμε.
Έτσι, όσο παράδοξη κι αν φαίνεται η προσπάθεια να τον περιγράψουμε, δεν είναι αυθαίρετη· ο Θεός μας έδωσε νου για να τον χρησιμοποιούμε. Και ακόμη: όσο αινιγματικό κι αν είναι το συμπέρασμα της θεολογίας, δεν πρόκειται ούτε για καθαρή αντίφαση ούτε για πλήρη σύγχυση. Όταν λέμε ότι ο Θεός είναι ένας και ταυτόχρονα τρεις, βοηθά να κατανοούμε ότι η ενότητα και η τριαδικότητα αναφέρονται σε διαφορετικές όψεις της ίδιας απέραντης αλήθειας. Ο θεολογικός ορισμός συμβάλλει σε μια αμυδρή αλλά πραγματική κατανόηση ότι το Αιώνιο, που υπερβαίνει τον ανθρώπινο νου, διαθέτει θετικές ιδιότητες που μπορούμε να διακρίνουμε, έστω και αν δεν μπορούμε να τις συλλάβουμε πλήρως.
Η δεύτερη κριτική είναι ότι τέτοιες υψηλές θεολογικές αναπτύξεις φαίνονται να απομακρύνονται πολύ από την απλή συνείδηση των απλών ανθρώπων. Το ίδιο όμως θα μπορούσε να ειπωθεί για κάθε φιλοσοφικό σύστημα —και αυτό δεν αρκεί για να το καταδικάσει. Υπάρχει, όμως, και μια βαθύτερη απάντηση.
Μπορεί άραγε να υποστηριχθεί ότι η διαμορφωμένη, «εκλεπτυσμένη» σκέψη δεν επηρεάζει τη γενική συμπεριφορά, όταν η Ευρώπη βρίσκεται σε πόλεμο και ο κόσμος ολόκληρος έχει οπλιστεί υπό την επίδραση ιδεολογιών; Κινούμενοι από θεωρίες, οι άνθρωποι σκοτώνουν και σκοτώνονται, και οι πρακτικές λεπτομέρειες της καθημερινής ζωής μεταμορφώνονται για εκατομμύρια ανθρώπους.
Είναι αλήθεια ότι τα θεολογικά δόγματα για τα οποία αγωνίστηκε ο Athanasius δεν έχουν την ίδια άμεση επίδραση στη συμπεριφορά των μαζών όπως οι πολιτικές θεωρίες του Κομμουνισμού ή της ιδεολογίας «Αίμα και Έδαφος». Ωστόσο, καθορίζουν τη θρησκευτική σκέψη και, επομένως, έχουν έμμεσες συνέπειες ζωτικής σημασίας για την πρακτική θρησκεία. Διότι, αν οι χριστιανοί διδάσκαλοι δεν διατηρήσουν σωστή ισορροπία και υγιή κρίση στη διδασκαλία τους, η θρησκεία των απλών ανθρώπων τείνει, αργά ή γρήγορα, να πάρει ανεπιθύμητες κατευθύνσεις.
Ας το δούμε αυτό υπό το πρίσμα της «θεατρικής» υπόθεσης των Σαβελλιανών και της υλιστικής μυθολογίας των ακραίων υποτακτικών (Subordinationists) όπως ο Arius. Και οι δύο, συνειδητά ή ασυνείδητα, επιχείρησαν να εγκαθιδρύσουν παγανιστικές ιδέες υπό χριστιανικό ένδυμα.
Όταν οι πρώτοι αρνήθηκαν τη διακριτή πραγματικότητα του Ιησού Χριστού, κατέστρεψαν το σταθερό θεμέλιο της ιστορίας της Καινής Διαθήκης. Μια τέτοια στάση ενθαρρύνει άμεσα την ευπιστία: υπονοεί ότι τα φαινομενικά γεγονότα δεν είναι πραγματικά γεγονότα, εξυψώνει τις πνευματικές εμφανίσεις και τις θρησκευτικές ψευδαισθήσεις πάνω από τη νηφάλια εμπειρία των απλών γεγονότων και ενισχύει την τάση να ταυτίζεται το υπερφυσικό με το παράλογο, οδηγώντας τους ανθρώπους να αναζητούν θρησκευτική παρηγοριά στην εύκολη αγκαλιά της δεισιδαιμονίας.
Όταν, από την άλλη πλευρά, οι δεύτεροι χώρισαν τον Πατέρα από τον Υιό και κατέβασαν τον Χριστό στο επίπεδο του κτίσματος, απομάκρυναν τον κόσμο στον οποίο ζούμε από τον κόσμο όπου κατοικεί και βασιλεύει ο Θεός, και δίδαξαν τους ανθρώπους να αναζητούν τη σωτηρία σε άλλες πηγές πέρα από τον Κύριο του ουρανού και της γης. Αυτή η γραμμή σκέψης ωθεί τους ανθρώπους να στηρίζονται σε ανθρώπινα και γήινα μέσα, μειώνοντας την ανάγκη για τη θεία χάρη. Καλλιεργεί την ειδωλολατρική λατρεία των κτισμάτων, όπου τα υποτιθέμενα προσόντα φανταστικών αγίων και η «δύναμη» ανύπαρκτων λειψάνων υποκαθιστούν την πρόσβαση στη χάρη του Θεού και την άμεση κοινωνία μαζί Του. Επιπλέον, συγγενεύει με κάθε μορφή πολυθεϊσμού που αντιπαραθέτει τη θεία δικαιοσύνη στη θεία ευσπλαχνία.
Αν τέτοιες διδασκαλίες είχαν επικρατήσει, ο Χριστιανισμός θα είχε μείνει χωρίς θεολογική πυξίδα, χωρίς μέτρο που να καθοδηγεί την πορεία του και να τον επαναφέρει από τις επαναλαμβανόμενες εκτροπές που προκαλούν τα ρεύματα της διανοητικής μόδας.
Ο Αθανάσιος δεν διέσωσε απλώς το Σύμβολο της Νίκαιας· διέσωσε τον ίδιο τον Χριστιανισμό.
Υπάρχουν ορισμένα πράγματα που μπορούμε να μάθουμε τόσο από τον Σαβελλιανισμό όσο και από τον Υποτακτισμό (Subordinationism). Οι Σαβελλιανοί είχαν ένα ορθό ένστικτο όταν αρνούνταν να τοποθετήσουν τον Θεό της λύτρωσης σε χαμηλότερη βαθμίδα από τον Θεό της δημιουργίας ή να τους διαχωρίσουν σε διαφορετικούς θεούς. Έσφαλαν όμως μετατρέποντας τη διάκριση αυτή σε παροδική ψευδαίσθηση· η ψευδαίσθηση και η παροδικότητα δεν ανήκουν στα γνωρίσματα του Θεού.
Οι Υποτακτιστές, από την άλλη, είχαν δίκιο στο ότι υποστήριζαν πως το είναι του Υιού και του Πνεύματος προέρχεται από το μοναδικό και ύστατο είναι του Πατρός. Σφάλαν όμως όταν ταύτισαν την προέλευση με την υποβάθμιση. Υπέθεσαν, όπως και οι ειδωλολάτρες Έλληνες, ότι όσο περισσότερο μεταδίδεται η θεία ουσία, τόσο λιγότερο διατηρεί τις ιδιότητες της πηγής της. Σε αυτό, η γραμμική τους αντίληψη της προέλευσης και η ποσοτική τους κατανόηση της θείας ύπαρξης τους οδήγησαν σε πλάνη.
Στην πραγματικότητα, η διαδικασία δεν πρέπει να νοείται ως μετάδοση ενός «υλικού» που αποσυντίθεται απομακρυνόμενο από ένα σταθερό σημείο, αλλά ως μια άχρονη και αδιάκοπη κίνηση ενός προσωπικού όντος μέσα σε μια κυκλική πορεία, που καταλήγει εκεί απ’ όπου ξεκίνησε και ξαναρχίζει από το τέλος της. Τέτοιες ιδέες είχαν ήδη εμφανιστεί σε αρχική μορφή στη λατινική σκέψη, αλλά ήταν άγνωστες στην Ανατολή. Είναι πιθανό ότι η εξορία του Athanasius στη Δύση υπήρξε προνοιακή, καθώς συνέβαλε στη συνένωση διαφορετικών ρευμάτων σκέψης, όπως συνέβη αργότερα και με την εξορία του Hilary στη Μικρά Ασία.
Υπάρχει και ένα ακόμη σημαντικό σημείο στη μετάβαση από τη «γραμμική» στην «κυκλική» αντίληψη: η πρώτη δεν δίνει κανέναν λόγο για τον οποίο ο αριθμός των θείων Προσώπων πρέπει να σταματά στα τρία —θα μπορούσε να συνεχίζεται επ’ άπειρον, όπως στον Βαλεντίνο. Η «κυκλική» αντίληψη, αντίθετα, συμφωνεί περισσότερο με την ιδέα της τελειότητας και της πληρότητας.
Απέναντι στους Σαβελλιανούς, ο Athanasius επέμεινε ότι οι προσωπικές διακρίσεις μέσα στη Θεότητα, που αποκαλύφθηκαν στην ιστορία, είναι μόνιμα και αληθινά χαρακτηριστικά της θείας προσωπικότητας. Απέναντι στον Arius, υποστήριξε ότι, με όποιον τρόπο κι αν αποκαλύπτεται ο Θεός, είναι πάντοτε ο ίδιος Θεός που αποκαλύπτεται.
Έτσι προκύπτουν οι δύο όψεις της καθολικής διδασκαλίας: κάθε Πρόσωπο είναι μια αληθινή ὑπόσταση. Ο όρος αυτός συνήθως αποδίδεται ως «Πρόσωπο», αλλά δεν σημαίνει άτομο με τη σύγχρονη έννοια. Δηλώνει κάτι που «αντέχει», που έχει σταθερότητα, μια συγκεκριμένη πραγματικότητα που δεν είναι απλή ιδιότητα ή αφηρημένη έννοια, αλλά έχει δική της ύπαρξη και μπορεί να σταθεί σε σχέση με άλλα χωρίς να χάνει την ταυτότητά της.
Όταν εφαρμόζεται στον Θεό, εκφράζει την ιδέα μιας σταθερής και αυτοϋπόστατης φανέρωσης της θείας πραγματικότητας. Όλες οι ιδιότητες που σήμερα συνδέουμε με την προσωπικότητα —όπως η συνείδηση και η βούληση— αποδίδονται, στην ελληνική θεολογία, όχι στην υπόσταση καθαυτή αλλά στην ουσία: στο ένα ενιαίο είναι του Θεού, το οποίο εκφράζεται μέσω των Προσώπων.
Η διαφορά μεταξύ των Προσώπων δεν είναι διαφορά περιεχομένου αλλά τρόπου ύπαρξης. Τίποτα δεν διαχωρίζει τον Πατέρα, τον Υιό και το Πνεύμα παρά μόνο ο διαφορετικός τρόπος με τον οποίο το καθένα φανερώνει ολόκληρη τη θεία πραγματικότητα. Ο Θεός υπάρχει ως Πατήρ, ως Υιός και ως Πνεύμα· αυτό δείχνει ότι η προσωπικότητα ζει και ενεργεί μόνο μέσα σε σχέση.
Ωστόσο, παραμένει πάντοτε ένας Θεός. Και αυτό επιβεβαιώνει ότι είναι το απόλυτο θεμέλιο κάθε ύπαρξης και το μοναδικό αντικείμενο αληθινής πίστης και λατρείας.
Σε Αυτόν —τον ένα Θεό σε τρία Πρόσωπα— ανήκει κάθε δύναμη και δόξα, κάθε λατρεία και προσκύνηση, τώρα και στους αιώνες.
Σημειώσεις:
1 Ο συγκεκριμένος αριθμός τρία καθορίζεται από την αποκάλυψη. Ίσως ο καλύτερος θεωρητικός λόγος που μπορεί να δοθεί γι’ αυτό βασίζεται στην υπόθεση ότι οι σχέσεις του Θεού με το σύμπαν αντανακλούν κάτι από τη φύση Του. Υπάρχουν τρεις σχέσεις που φαίνεται ότι μπορούν να υπάρξουν μεταξύ Θεού και κόσμου όπως Αυτός τον δημιούργησε: πλήρης ανεξαρτησία («υπερβατικότητα»), επαφή ab extra («δημιουργία») και επαφή ab intra («εμμένεια»).
(Η διαφορά μεταξύ των δύο τελευταίων μοιάζει κάπως με τη διαφορά ανάμεσα στο να καθοδηγεί κανείς τα βήματα κάποιου άλλου και στο να καθοδηγεί τα δικά του· μπορεί να εικονογραφηθεί, αν και με προφανείς περιορισμούς, από τις διαφορές ανάμεσα σε «πολιτισμό» και «φύση», περιβάλλον και κληρονομικότητα, εκπαίδευση και νοητική ανάπτυξη.)
Είναι προφανές ότι οι σχέσεις του Θεού προς το σύμπαν πρέπει να περιλαμβάνουν και τις τρεις αυτές μορφές, και είναι εξαιρετικά δύσκολο να συλλάβει κανείς κάποια επιπλέον. Υπάρχει μάλιστα σημαντική παράδοση στη θεολογική ιστορία που συνδέει αυτές τις τρεις σχέσεις με τη δράση των τριών θείων Προσώπων.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου