Ευρώπη και Ευρωπαϊκή Ένωση: η μεγάλη παραπλάνηση

Antonello Cresti - 14/07/2026

Πηγή: Αντονέλο Κρέστι

Η μεγαλύτερη αμηχανία των τελευταίων δεκαετιών είναι ότι μας έπεισε ότι η Ευρώπη και η Ευρωπαϊκή Ένωση είναι το ίδιο πράγμα.
Δεν είναι.
Η Ευρώπη είναι ένας πολιτισμός. Η Ευρωπαϊκή Ένωση είναι ένας μηχανισμός.
Η Ευρώπη γεννήθηκε από τη συνάντηση διαφορετικών λαών, διαφορετικών γλωσσών, διαφορετικών παραδόσεων. Οι Βρυξέλλες, ωστόσο, κυβερνούν σαν κάθε διαφορά να ήταν ένα πρόβλημα που πρέπει να τυποποιηθεί.
Και ακριβώς εδώ η Ιταλία γίνεται μια υποδειγματική περίπτωση.
Η δύναμή της δεν προέρχεται από την τυποποίηση. Προέρχεται από την εξαίρεση.
Κάθε περιοχή κατέχει γνώση, κάθε κοινότητα μια μνήμη, κάθε εμπόριο μια ιστορία. Όταν η γεωργία, η βιοτεχνία, η αλιεία και οι μικρές επιχειρήσεις αντιμετωπίζονται ως απλά στοιχεία του προϋπολογισμού, όχι μόνο χάνεται η οικονομία.
Χάνουμε έναν πολιτισμό.
Και μετά υπάρχει το μεγαλύτερο παράδοξο.
Συνεχίζουμε να επικαλούμαστε τον Καρλομάγνο, την Ευρώπη, τις ρίζες μας, την ιστορία μας... αλλά όλο και περισσότερο αυτά τα σύμβολα χρησιμοποιούνται για να πουν το αντίθετό τους.
Είναι σαν να διατηρούμε τα πορτρέτα των προγόνων μας ενώ πουλάμε, δωμάτιο με δωμάτιο, το σπίτι που έχτισαν.
Η προσπάθεια να σώσουμε τη χώρα μας είναι επίσης απαραίτητη για την Ευρώπη στο σύνολό της.
...Για να της υπενθυμίσουμε ποια είναι.

L'Europa e Unione Europea: la grande mistificazione

Πολιτική θεωρία: κάτι βλασταίνει

Riccardo Paccosi - 27 Μαΐου 2026

Πηγή: Ρικάρντο Πακόζι

Εδώ και αρκετό καιρό, διαβάζοντας διάφορες συνεισφορές, έχω την έντονη αίσθηση ότι κάτι αναδύεται, ή ακόμα καλύτερα, βλασταίνει: ακριβώς, διαισθάνομαι την αυγή αυτού που πάντα έλειπε από την αντισυστημική αντιπολίτευση: την ισχυρή και, πάνω απ' όλα, κοινή σκέψη.
Αυτή η σκέψη, κάθε άλλο παρά συστηματική είναι, βρίσκεται ακόμη στα σπάργανα, αλλά το θέμα είναι ότι μπορούμε να διακρίνουμε κατηγορίες, έννοιες και όρους που επαναλαμβάνονται από άτομο σε άτομο, πτυχές μιας γενικής κοσμοθεωρίας που αποσαφηνίζονται και διευκρινίζονται.
Όταν η κρίση του χάσματος δεξιάς-αριστεράς άρχισε να αναδύεται μεταξύ 2007 και 2008, η αντιπολίτευση πήρε τη μορφή ενός κινήματος που υποστήριζε την ιδέα ότι δεν υπήρχε ανάγκη για σκέψη: στον απόηχο του φιλοσοφικού ρεύματος του Νέου Ρεαλισμού, ο πρώτος λαϊκισμός που οργανώθηκε στην Ιταλία από την Casaleggio Associati υπονοούσε ότι ο κόσμος χρειαζόταν μόνο τεχνικο-πραγματιστικές, ουδέτερα αποτελεσματικές λύσεις.

Στη συνέχεια, όταν χτύπησε η κρίση νομιμότητας του Ευρωφεντεραλισμού το 2011-2013, άρχισαν να αναδύονται μικρές ομάδες υπέρμαχων της κυριαρχίας. Παρά την έντονη σκέψη τους, δεν κατάφεραν ποτέ να ξεπεράσουν έναν ρόλο πρωτοπορίας επειδή ήταν πολιτισμικά απρόθυμοι ή υλικά ανεπαρκώς εξοπλισμένοι για κοινωνική εργασία στις τοπικές κοινότητες.

Όταν η θέση του Carl Schmitt, σύμφωνα με την οποία η εξουσία συμπίπτει με την ικανότητα κήρυξης κατάστασης έκτακτης ανάγκης, έγινε πραγματικότητα το 2020, γεννήθηκε ένα μαζικό κίνημα διαμαρτυρίας που κατέρριψε όλα τα ιδεολογικά όρια του παρελθόντος.
Σε εκείνη την περίπτωση, η μαχητική τάξη εκείνης της περιοχής -συμπεριλαμβανομένου και εμού- έκανε το λάθος να σκεφτεί ότι αυτή η κοινωνική εξέγερση περιλάμβανε και μια πολιτική υποκειμενικότητα: αυτό δεν ίσχυε, και δεν θα μπορούσε να ισχύει, επειδή μέσα σε αυτό το μαζικό κίνημα δεν υπήρχε πλειοψηφική ή ηγεμονική συλλογική σκέψη, αλλά μόνο ένα συνονθύλευμα πολιτισμικών αιτημάτων και φιλοσοφικών προοπτικών που μερικές φορές ήταν αντίθετες μεταξύ τους.
Με λίγα λόγια, προερχόμαστε από ένα ταξίδι στην έρημο που δεν αφορούσε μόνο την πολιτική οργάνωση αλλά και την πολιτική σκέψη.

Θα πρέπει καταρχάς να διευκρινιστεί, μια για πάντα, ότι άνθρωποι σαν εμένα, που αναγνωρίζονται από έναν ορισμένο αριθμό άλλων ως φορείς θεωρίας, δεν είναι καθόλου οι «πιο έξυπνοι» ή οι «καλύτερα προετοιμασμένοι», αλλά μόνο εκείνοι που, πολύ απλά, εκ φύσεως και εφαρμογής, έχουν καταλήξει να αναπτύξουν αυτή τη συγκεκριμένη τεχνική δεξιότητα που αποτελεί τη βάση της θεωρητικής παραγωγικής εργασίας.
Το πρόβλημα είναι ότι ο καθένας από εμάς τους «θεωρητικούς», τα τελευταία χρόνια, καλλιεργεί σολιψιστικά τον μικρό κήπο της δικής του σκέψης, στα μέσα κοινωνικής δικτύωσης και στα βιβλία, χωρίς ποτέ να παράγει κάτι διασυνδεδεμένο και επομένως ικανό να κερδίσει πλειοψηφία ή ηγεμονία στον γαλαξία της κοινωνικής αντιπολίτευσης.

Ή μάλλον, δεν το έχουμε κάνει μέχρι τώρα, αφού τελευταία, όπως είπα, κάποια στοιχεία σύνδεσης φαίνεται να έχουν φυτρώσει εντελώς αυθόρμητα. Εμφανίζονται κοινές κατηγορίες, κυνηγώντας η μία την άλλη στις συνεισφορές διαφορετικών ανθρώπων, δίνοντας έτσι την εντύπωση ότι κάτι σιγά σιγά γίνεται πιο σαφές και πιο συνδεδεμένο.
Το διαπίστωσα, για παράδειγμα, στις συνεισφορές του Gabriele Guzzi, ο οποίος επιβεβαιώνει την ανάγκη για μια υλιστική ανάλυση των ιστορικών διαδικασιών, ενώ ταυτόχρονα καταγγέλλει την παρακμή της πνευματικής προοπτικής.
Το διαπίστωσα στις προσπάθειες του Antonello Cresti να ορίσει μια αυτόνομη και λαϊκή διάσταση του πολιτισμού, δηλαδή, αυτόνομη από τις αριστερές-δεξιές πολικότητες που κατευθύνουν και διαμορφώνουν τη γλώσσα και, ως εκ τούτου, την καλλιτεχνική και πολιτιστική παραγωγή.
Το είδα στις παρατηρήσεις της Βαλεντίνα Φερράντι, η οποία κατήγγειλε πώς μια συγκεκριμένη νεοφιλελεύθερη ιδεολογία που δεν εμπιστεύεται τη σχέση μεταξύ ανδρών και γυναικών υπονοεί φιλοσοφικά μια κρίση αγάπης καθαυτή.
Το είδα στις σημερινές παρατηρήσεις του Βιντσέντζο Κόστα, ο οποίος υποστήριξε πώς οι λεγόμενοι «κοκκινοκαφέδες», στους οποίους τόσο έντονα αντιτίθενται οι νεοφιλελεύθεροι τόσο της δεξιάς όσο και της αριστεράς, μπορούν να ταυτιστούν με εκείνους που επιδιώκουν να συνδέσουν την έννοια της κοινωνικής δικαιοσύνης με αυτήν της παράδοσης (και επομένως -συμφωνώ- με εκείνους που επιδιώκουν να υπονομεύσουν αυτόν τον ακρογωνιαίο λίθο της δυτικής σκέψης, τη διάκριση μεταξύ προοδευτισμού και συντηρητισμού).
Το είδα σε δεκάδες άλλες παρατηρήσεις, τις οποίες δεν θα αναφέρω εδώ γιατί σίγουρα θα ξεχάσω κάποιον.

Πιστεύω ότι πρέπει να αναπτύξουμε εργαλεία για επικοινωνιακή συνέργεια, φυσικές συναντήσεις και συζήτηση, ώστε αυτή η δυνατότητα να γίνει πραγματικότητα, ώστε να καλλιεργηθεί η θεωρητική-φιλοσοφική σύνδεση και ώστε να φτάσουμε τελικά σε ένα σημείο όπου οι ιδέες γίνονται πιο σημαντικές και πιο γνωστές από τα άτομα που τις αναπτύσσουν και τις μεταφέρουν.

Teoria politica: qualcosa sta germogliando

Antonello Cresti - Μανιφέστο του Κυριαρχισμού

Μια παρουσίαση για το βιβλίο του Antonello Cresti, το οποίο επιχειρεί να προσδώσει θεωρητικό βάθος στην έννοια του κυριαρχισμού, υπερβαίνοντας τις απλές δημοσιογραφικές ταμπέλες. Ο συγγραφέας αναλύει πώς ο παγκοσμιοποιημένος καπιταλισμός μετατρέπει τους πολίτες σε παθητικούς καταναλωτές, διαβρώνοντας την εθνική δημοκρατία και την ατομική ταυτότητα. Μέσα από την κριτική φαινομένων όπως η πολιτική ορθότητα, η τεχνοκρατική διαχείριση της υγείας και το δίπολο των μεγάλων κομμάτων, προτείνεται μια επιστροφή στις κοινοτικές αξίες και την πνευματικότητα. Το έργο προωθεί τη λαϊκή κυριαρχία ως ένα ολοκληρωμένο εναλλακτικό όραμα, θεωρώντας τη μάχη των ιδεών απαραίτητη προϋπόθεση για οποιαδήποτε πολιτική αλλαγή. Τέλος, τονίζεται η σημασία της αντίστασης στην ομογενοποίηση, με στόχο την ανάκτηση του ελέγχου των λαών πάνω στη ζωή και το μέλλον τους.

Βασικοί πυλώνες της κυριαρχικής κουλτούρας κατά τον Cresti:

Αντι-παγκοσμιοποίηση: Επιτίθεται στην παγκοσμιοποίηση ως ένα συνολικό σχέδιο που εξαλείφει την εθνική δημοκρατία και μετατρέπει τους ανθρώπους σε εναλλάξιμους καταναλωτές
Το σώμα ως κυριαρχία: Θεωρεί το ανθρώπινο σώμα ως την «πρώτη κυριαρχία» και το έσχατο αδιαπέραστο όριο ενάντια σε επιβολές από υπερεθνικά συμφέροντα και τεχνοκρατίες
Η επιστροφή του Ιερού: Υποστηρίζει την ανάγκη επανένταξης της διάστασης του ιερού στη ζωή των ανθρώπων, η οποία σήμερα έχει υποκατασταθεί από ευτελείς καταναλωτικές συνήθειες
Αμφισβήτηση της κυρίαρχης προπαγάνδας: Επιδιώκει την αποδόμηση της κυρίαρχης κουλτούρας, την οποία ορίζει ως κουλτούρα της χειραγώγησης και της προπαγάνδας, προκειμένου να δημιουργηθεί ένας εναλλακτικός τρόπος σκέψης

Σύμφωνα με τον Antonello Cresti, οι επικρίσεις απέναντι στην παγκοσμιοποίηση και τη μετατροπή του ατόμου σε «καταναλωτή-μάζα» είναι ριζικές και αγγίζουν κάθε πτυχή της σύγχρονης κοινωνίας.

Οι κύριοι άξονες της κριτικής του είναι οι εξής:

Η Παγκοσμιοποίηση ως Συνολικό Σχέδιο: Ο συγγραφέας υποστηρίζει ότι η παγκοσμιοποίηση δεν πρέπει να επικρίνεται μόνο για τις οικονομικές της πτυχές, αλλά ως ένα συνολικό σχέδιο που στοχεύει στην εξάλειψη της εθνικής δημοκρατίας. Θεωρεί ότι είναι η ιδεολογία που επιτρέπει στις υπερεθνικές τεχνοκρατίες να κυριαρχούν επί των εθνικών κρατών

Ο «Εναλλάξιμος Καταναλωτής»: Μια από τις πιο δριμείες κριτικές του αφορά τη μετατροπή των ατόμων σε μια άπειρη μάζα εναλλάξιμων καταναλωτών. Το σύστημα επιδιώκει να εξαλείψει την ατομικότητα και την ταυτότητα, επιβάλλοντας πανομοιότυπα στυλ ζωής και πρότυπα κατανάλωσης σε όλο τον πλανήτη, ώστε τα προϊόντα των πολυεθνικών να μπορούν να πωλούνται παντού με τον ίδιο τρόπο.

Η Υποκατάσταση του Ιερού από τον Καταναλωτισμό: Ο Cresti επισημαίνει ότι ο σύγχρονος άνθρωπος έχει χάσει τη διάσταση του ιερού και της υπερβατικότητας. Αυτό το κενό καλύπτεται από «trivial» (ευτελείς) εκδηλώσεις, όπου οι άνθρωποι περιμένουν στην ουρά για το νέο iPhone ή ένα μπέργκερ των McDonald's με την ίδια ευλάβεια που παλαιότερα θα επιδείκνυαν σε έναν ναό.

Το Σώμα ως Εμπόρευμα: Στο πλαίσιο του παγκοσμιοποιημένου καπιταλισμού, το ανθρώπινο σώμα παύει να είναι το έσχατο όριο της κυριαρχίας του ατόμου και μετατρέπεται σε εμπόρευμα (merchandise). Αυτό οδηγεί σε μια «σχιζοφρενική» κοινωνία όπου η υπερβολική έκθεση του σώματος και η σεξουαλικοποίηση δεν φέρνουν απελευθέρωση, αλλά μια νέα μορφή σκλαβιάς που στερεί από τους ανθρώπους την ομορφιά και τον αληθινό ερωτισμό.

Η Κουλτούρα της Χειραγώγησης: Ο συγγραφέας περιγράφει την κυρίαρχη κουλτούρα ως μια κουλτούρα προπαγάνδας και χειραγώγησης, η οποία μέσω των ΜΜΕ και των «opinion makers» λειτουργεί ως αναισθητικό για τη σκέψη. Αυτή η διαδικασία δημιουργεί «υπηκόους αγράμματους» (sudditi ignoranti) που είναι εύκολα διαχειρίσιμοι από το σύστημα.

Συγκέντρωση Υπερεθνικών Συμφερόντων: Επικρίνει οργανισμούς όπως ο ΠΟΥ και οι μεγάλες φαρμακοβιομηχανίες (Big Pharma), θεωρώντας τους μηχανισμούς συσσώρευσης κεφαλαίου που δεν λογοδοτούν σε δημοκρατικές δομές και επιβάλλουν τη δική τους θέαση για την υγεία πάνω στα σώματα των ανθρώπων.

Συνοψίζοντας, ο Cresti θεωρεί ότι η μόνη απάντηση σε αυτή την κατάσταση είναι η οικοδόμηση μιας κυριαρχικής κουλτούρας που θα επαναφέρει την ιδέα των λαών ως πρωταγωνιστών, απέναντι στις ανώνυμες ροές των αγορών και των εμπορευμάτων.

Η μάχη των ιδεών αποτελεί για τον Antonello Cresti τη «μητέρα των μαχών» και την πρώτη αναγκαία προϋπόθεση για οποιαδήποτε αλλαγή. Σύμφωνα με τον συγγραφέα, η πολιτιστική μάχη πρέπει πάντα να προηγείται της πολιτικής, καθώς χωρίς μια στέρεη θεωρία και ένα εναλλακτικό φαντασιακό, η πολιτική δράση παραμένει κενή.

Ακολουθούν τα βασικά σημεία της προσέγγισής του:

Οι «Ένοπλες Ιδέες» ως Εργαλεία: Ο Cresti χρησιμοποιεί τη μεταφορά των «ένοπλων ιδεών» (idee armate), θεωρώντας την κουλτούρα ως ένα «χαράκωμα» (trincea). Για εκείνον, τα βιβλία δεν είναι αντικείμενα για το ράφι αλλά «όπλα» που πρέπει να μεταφέρονται στο δημόσιο χώρο, σε εκδηλώσεις και συζητήσεις, για να προκαλέσουν ρήξεις στο κυρίαρχο αφήγημα. Τονίζει ότι οι ιδέες είναι από τη φύση τους διχαστικές (divisive) και αυτό είναι θετικό, καθώς επιτρέπει την οικοδόμηση μιας πιο τεκμηριωμένης σκέψης.
Η Παγίδα του «Αντισυστήματος»: Ο συγγραφέας ασκεί κριτική στον λεγόμενο «αντισυστημικό» χώρο στην Ιταλία, υποστηρίζοντας ότι συχνά υποφέρει από μια «υπαρξιακή ηττοπάθεια». Πολλοί επαναπαύονται στην «άνεση» της παρεξηγημένης μειονότητας μέσα σε μια «κόγχη» (nicchia) ασφαλείας, φοβούμενοι την ευθύνη του να γίνουν όντως πλειοψηφικοί. Το αντισύστημα, κατά τον Cresti, πρέπει να σταματήσει να περιορίζεται στο στείρο «όχι» και το παράπονο (lamentela) και να περάσει στην επεξεργασία ενός «αντισυστήματος» (controsistema) που θα βασίζεται σε μια συγκροτημένη και συνεκτική θεωρία.
Η Αποδόμηση της Προπαγάνδας: Η κυρίαρχη κουλτούρα περιγράφεται ως μια κουλτούρα «προπαγάνδας και χειραγώγησης», όπου δημοσιογράφοι, διανοούμενοι και άνθρωποι του θεάματος λειτουργούν ως απλοί προπαγανδιστές του συστήματος. Η εύρεση εργαλείων για την αποδόμηση αυτής της προπαγάνδας είναι η πρώτη ανάγκη για τη δημιουργία εναλλακτικής σκέψης. Ο Cresti υποστηρίζει ότι ζούμε σε μια εποχή με την πιο καταπιεστική μαζική λογοκρισία, η οποία δεν εκδηλώνεται με κάψιμο βιβλίων, αλλά με τη σιωπή και τον αποκλεισμό όσων βγαίνουν εκτός των προκαθορισμένων ορίων.
Από τη Φιλοδοξία στη Δράση: Αντί για την ηττοπάθεια, προτείνει μια «φιλοδοξία» στην υπηρεσία μιας ιδέας. Οι πολίτες και οι στοχαστές πρέπει να έχουν τη φιλοδοξία να επιτύχουν αποτελέσματα, μετατρέποντας το αίσθημα του αποκλεισμού σε δημιουργική δύναμη για την ανατροπή της παγκοσμιοποιημένης ιδεολογίας.

Πηγή: https://www.youtube.com/watch?v=0JPEQQnD8_I

 

Ντόναλντ Τραμπ: Ακόμα και η τρέλα έχει αποσυντεθεί.

Antonello Cresti

Πηγή: Αντονέλο Κρέστι

Όταν βλέπουμε έναν πρόεδρο των ΗΠΑ (τον Μπάιντεν) να σφίγγει τα χέρια του στο κενό
ή έναν άλλον (τον Τραμπ) να μετατρέπει το αξίωμά του σε μια αδιάκοπη ροή βίαιων και παραληρητικών θέσεων, ο πειρασμός είναι να τα απορρίψουμε όλα ως μια απλή ανωμαλία.
Δεν είναι.
Η σύνδεση μεταξύ τρέλας και εξουσίας δεν είναι ένα ατύχημα της ιστορίας.
Είναι μια σταθερά.
Από τον Καλιγούλα μέχρι τον Ηλιογάβαλο, μέχρι τους απόλυτους ηγέτες και τους σύγχρονους ηγέτες, η εξουσία όδευε πάντα στην υπερβολή, την αλλοίωση και την αποδιοργάνωση από τον κανόνα.
Ο Μισέλ Φουκώ το κατάλαβε αυτό: η τρέλα δεν είναι απλώς μια παθολογία, αλλά ένα όριο,
ένα σημείο στο οποίο η εξουσία μετράει - και συχνά χάνει - την αίσθηση του ορίου της.
Όσοι κατέχουν την εξουσία ζουν σε μια δομικά ανώμαλη κατάσταση:
- δεν έχουν πλέον καμία πραγματική αντίφαση,
- δεν συναντούν καμία αντίσταση, 

- δεν είναι πλέον αναγκασμένοι να μετρούν.
Και όπου λείπουν τα όρια, η ίδια η πραγματικότητα παραμορφώνεται.
Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο η τρέλα της εξουσίας, σε όλη την ιστορία,
έχει συχνά λάβει μια παράδοξα «υψηλή» μορφή: υπερβολική, σκληρή, θεατρική, αλλά με τη δική της συνοχή.
Σήμερα, ωστόσο, κάτι έχει αλλάξει.
Όχι επειδή η εξουσία έχει γίνει πιο ορθολογική.
Αλλά επειδή έχει γίνει φτωχότερη.
Στους ηγέτες του κόσμου, δεν βρίσκουμε πλέον ούτε τραγική ή μεγαλοπρεπή τρέλα.
Βρίσκουμε μια υποβαθμισμένη εκδοχή της:
σύγχυση, αυτοματισμό, ψυχαναγκαστική επικοινωνία.
Δεν είναι πλέον η τρέλα του κυρίαρχου.
Είναι η διάλυση του ρόλου.
Όπως υποστηρίζω στο βιβλίο "Cultura Sovranista" (Κυριαρχική Κουλτούρα),
όταν ένας πολιτισμός χάνει την αίσθηση της μορφής του,
όχι μόνο οι θεσμοί ή η τέχνη του αποσυντίθενται:
αποσυντίθενται επίσης οι αποκλίσεις του.
Ακόμα και η τρέλα, απογυμνωμένη από δομή και νόημα, αδειάζει.
Δεν είναι πλέον υπερβολή.
Είναι θόρυβος.
Και αυτό είναι, ίσως,
το πιο ακριβές σημάδι της εποχής μας.

Donald Trump: anche la follia è decaduta