Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα «Περί σιωπής». Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων
Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα «Περί σιωπής». Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων

Τετάρτη 29 Ιουλίου 2026

Η ελευθερία της έκφρασης αργοπεθαίνει στην Ευρώπη.

Claudio Erba

Η ελευθερία της έκφρασης σιγά σιγά πεθαίνει στην Ευρώπη.


Πηγή: Forumgeopolitico

Για δεκαετίες, οι δυτικές δημοκρατίες λειτουργούσαν σύμφωνα με μια παρήγορη συναίνεση: η λογοκρισία ήταν ένα ακατέργαστο εργαλείο που προοριζόταν για αυταρχικά καθεστώτα, ενώ ο «ελεύθερος κόσμος» βασιζόταν στον ανοιχτό διάλογο, την έντονη διαφωνία και τις συνταγματικές εγγυήσεις. Αυτό το συναίσθημα έκανε τους δυτικούς ηγέτες να αισθάνονται ανώτεροι από τον υπόλοιπο κόσμο, πρόθυμοι να διδάξουν σε άλλες χώρες τις δημοκρατικές αρχές και τις ιδέες της «ανοιχτής κοινωνίας» και, σε ορισμένες περιπτώσεις, να εισβάλουν και να τις βομβαρδίσουν, προκειμένου να διαδώσουν αυτές τις ιδέες με τη βία. Τα τελευταία χρόνια, ωστόσο, αυτός ο λόγος έχει καταρρεύσει υπό το βάρος της ίδιας του της υποκρισίας.

Πράγματι, ένα νέο παράδειγμα για τον έλεγχο της ελευθερίας της έκφρασης έχει εφαρμοστεί αθόρυβα, βήμα προς βήμα, καθοδηγούμενο από μια σύνθετη αρχιτεκτονική που συνδυάζει διοικητικούς κανονισμούς, αυτοματοποιημένους μηχανισμούς επιβολής σε πλατφόρμες και διευρυμένους ποινικούς ορισμούς. Φυσικά, αυτή η διαδικασία σπάνια παρουσιάζεται ως σκόπιμος περιορισμός της ελευθερίας. Αντίθετα, διατυπώνεται με τη μετριοπαθή και αδιάβλητη γλώσσα της μείωσης του κινδύνου: «ψηφιακή ασφάλεια», «καταπολέμηση της ρητορικής μίσους» και «πρόληψη της διαδικτυακής ριζοσπαστικοποίησης». Ωστόσο, πίσω από αυτό το προστατευτικό λεξιλόγιο κρύβεται μια άνευ προηγουμένου επέκταση της κρατικής εξουσίας και μια εχθρική επιρροή στην ατομική έκφραση. Ενώ υπάρχουν ανησυχίες για περιορισμούς στην ελευθερία της έκφρασης στις Ηνωμένες Πολιτείες, η Ευρώπη έχει αναδειχθεί ως το επίκεντρο αυτής της νομοθετικής μετατόπισης στον δυτικό κόσμο, θεσπίζοντας νομικά πλαίσια που ουσιαστικά μειώνουν την ελευθερία της έκφρασης από ένα θεμελιώδες δικαίωμα σε ένα υπό όρους προνόμιο, που χορηγείται από το κράτος και ανακλητό κατά βούληση.

Οργουελιανοί νόμοι και οι νέοι «εγκληματίες»

Η Ευρώπη έχει προχωρήσει με επιταχυνόμενο ρυθμό προς μια ρύθμιση που αντιμετωπίζει τον ίδιο τον λόγο ως απειλή που πρέπει να διαχειρίζεται το κράτος και οι εταιρικές αρχές επιβολής του νόμου. Αυτό αντικατοπτρίζεται σαφώς στα υπερεθνικά μέσα της ΕΕ για την καταστολή της ελευθερίας της έκφρασης. Ο Νόμος περί Ψηφιακών Υπηρεσιών (DSA) απαιτεί από τις πολύ μεγάλες διαδικτυακές πλατφόρμες να αξιολογούν και να μετριάζουν τους «συστημικούς κινδύνους». Πρέπει να ενεργούν γρήγορα όταν αναφέρεται παράνομο περιεχόμενο, υπό την ποινή προστίμων έως και 6% των συνολικών ετήσιων εσόδων τους. Παρόλο που φιλοδοξεί να διασφαλίσει μια ισορροπία μεταξύ των δικαιωμάτων, ο DSA, μέσω των απαιτήσεων αξιολόγησης κινδύνου και των μηχανισμών επιβολής, ενθαρρύνει την υπερβολική συμμόρφωση, οδηγώντας σε παράλληλη λογοκρισία του νόμιμου αλλά αμφιλεγόμενου ή αντιδημοφιλούς λόγου. Πράγματι, ο DSA καλύπτει όχι μόνο το προφανώς παράνομο περιεχόμενο, τη ρητορική μίσους και τις απειλές για τα θεμελιώδη δικαιώματα, αλλά και την «παραπληροφόρηση» και «οποιαδήποτε πραγματική ή προβλέψιμη αρνητική επίδραση στον δημόσιο διάλογο και τις εκλογικές διαδικασίες». Αυτοί είναι, φυσικά, σκόπιμα ασαφείς όροι, επειδή ο λόγος με «αρνητικό αντίκτυπο στον δημόσιο διάλογο» μπορεί κυριολεκτικά να σημαίνει οτιδήποτε δυσαρεστεί το κατεστημένο. Ένας άλλος «συστημικός κίνδυνος» που ο DSA αναγκάζει τις πλατφόρμες να φιλτράρουν είναι το περιεχόμενο που μπορεί να έχει «σοβαρές αρνητικές συνέπειες στη σωματική και ψυχική ευεξία ενός ατόμου». Αυτό θα μπορούσε επίσης να σημαίνει κυριολεκτικά οτιδήποτε, συμπεριλαμβανομένου του απλού να προσβληθείτε από τις απόψεις των άλλων ανθρώπων.

Η παρακολούθηση συνομιλιών (επίσημα κανονισμοί για την πρόληψη της σεξουαλικής κακοποίησης παιδιών) έχει ακόμη πιο παρεμβατική πρόθεση. Οι πρώτες εκδόσεις συνιστούσαν συστηματική ανάλυση των κρυπτογραφημένων ιδιωτικών μηνυμάτων από άκρο σε άκρο. Παρόλο που η υποχρεωτική μαζική ανάλυση των κρυπτογραφημένων συνομιλιών έχει αναβληθεί προς το παρόν, οι «εθελοντικές» εξουσίες και οι επεκτάσεις της ανίχνευσης συνεχίζουν να τυποποιούν την παρακολούθηση των προσωπικών επικοινωνιών. Οι υποστηρικτές επικαλούνται επιχειρήματα προστασίας των παιδιών, αλλά η σταδιακή επέκταση του πεδίου εφαρμογής του νόμου σε άλλες κατηγορίες περιεχομένου είναι αναπόφευκτη και ο νόμος είναι θεμελιωδώς ασύμβατος με τα δικαιώματα στην ιδιωτικότητα και την ελευθερία της έκφρασης. Η ιδέα ότι οποιαδήποτε ψηφιακή συνομιλία μεταξύ πολιτών θα απαιτούσε προληπτική κρατική επιτήρηση είναι πνευματική αισχρότητα - μια «προστασία» αντάξια αυτής που προσφέρει η Στάζι.

Πέρα από τις ρυθμιστικές πλατφόρμες, οι ευρωπαϊκές αρχές χρησιμοποιούν ολοένα και περισσότερο τους νόμους περί οικονομικών κυρώσεων ως εργαλείο πολιτικής λογοκρισίας. Ένα εντυπωσιακό προηγούμενο δημιουργήθηκε αυτόν τον μήνα, όταν το ανώτατο δικαστήριο της ΕΕ αποφάνθηκε στην υπόθεση Traugot Ickeroth ότι οι γερμανικές αρχές θα μπορούσαν να ασκήσουν ποινική δίωξη κατά ανεξάρτητων bloggers για την κοινοποίηση βίντεο από το κρατικά χρηματοδοτούμενο ρωσικό κανάλι RT σε ένα ιστολόγιο που χρηματοδοτείται από ιδιωτικές δωρεές. Ορίζοντας την απλή ενσωμάτωση ή αναδημοσίευση απαγορευμένου περιεχομένου μέσων ενημέρωσης ως οικονομική «συνεισφορά» σε μια οντότητα που υπόκειται σε κυρώσεις, τα ευρωπαϊκά δικαστήρια έχουν διαπιστώσει ότι η ελευθερία της έκφρασης μπορεί να ποινικοποιηθεί βάσει των εμπορικών κανονισμών. Είναι επίσης εντυπωσιακό το γεγονός ότι υπάρχουν νόμοι από την αρχή που απαγορεύουν ορισμένα μέσα ενημέρωσης, ακόμη και αν αποτελούν προπαγάνδα από άλλη χώρα. Τέτοιοι νόμοι υποβαθμίζουν τους πολίτες περιορίζοντας τα μηνύματα στα οποία μπορούν να εκτεθούν και υπονομεύοντας την ικανότητά τους να σκέφτονται κριτικά. Πάνω απ' όλα, τους εμποδίζουν να δουν την άλλη πλευρά της προπαγάνδας του έθνους τους.

Και αυτό είναι μόνο ένα παράδειγμα μεταξύ πολλών άλλων. Όπως ανέφερε το Reason: «Ο Τουρκογερμανός σκηνοθέτης Χουσεΐν Ντογρού ήταν ο πρώτος Ευρωπαίος πολίτης σε ευρωπαϊκό έδαφος που στοχοποιήθηκε από κυρώσεις κατά της Ρωσίας λόγω των σχολίων του. Πέρυσι, οι αρχές τον κατηγόρησαν ότι προσέλαβε Ρώσους προπαγανδιστές και διέδιδε «ψευδείς πληροφορίες για πολιτικά αμφιλεγόμενα θέματα με σκοπό τη σπορά εθνοτικής, πολιτικής και θρησκευτικής διχόνοιας»». Ο Ντογρού δεν μπορούσε να κάνει ανάληψη περισσότερων από 600 δολαρίων το μήνα από τον τραπεζικό του λογαριασμό. Η Γερμανική Ομοσπονδιακή Τράπεζα δήλωσε ότι η προσφορά εργασίας στον Ντογρού, ή ακόμα και το δώρο που του έκανε, θα αποτελούσε παραβίαση των κυρώσεων, οι οποίες τώρα έχουν επεκταθεί και στη σύζυγό του, τη Βρετανίδα δημοσιογράφο Λίζι Φέλαν.

Ορισμένα κράτη μέλη προχωρούν πολύ περισσότερο περιορίζοντας τον λόγο που δεν τους αρέσει. Στη Γαλλία, μια υπόθεση που αναφέρθηκε από τους Brussels Times υπογραμμίζει τον επικρατούντα νομικό παραλογισμό. Το 2011, κατά τη διάρκεια της προεκλογικής του εκστρατείας, ο δήμαρχος του Μπωκαίρ, Ζυλιέν Σάντσες, δημοσίευσε ένα μήνυμα στη σελίδα του στο Facebook σχετικά με έναν πολιτικό αντίπαλο. Στα σχόλια, ένας υποστηρικτής απάντησε: «Αυτός ο άνθρωπος μετέτρεψε τη Νιμ σε Αλγέρι. Δεν υπάρχει δρόμος χωρίς σουβλατζίδικο ή τζαμί. Οι έμποροι ναρκωτικών και οι πόρνες κυριαρχούν. Δεν είναι περίεργο που επέλεξε τις Βρυξέλλες, την πρωτεύουσα της νέας παγκόσμιας τάξης της Σαρία. Αυτό το σχόλιο μπορεί να χαρακτηριστεί δυσάρεστο από κάποιους, ή ακόμα και προσβλητικό. Αλλά σε κανένα σημείο δεν υποκινεί βία ή δεν θέτει άμεσα σε κίνδυνο κανέναν. Ακόμα κι αν ήταν -κάτι που δεν ισχύει- ο Σάντσες δεν το έγραψε. Αυτό, ωστόσο, δεν είχε σημασία για το γαλλικό δικαστήριο, το οποίο καταδίκασε τόσο τον συντάκτη του σχολίου όσο και τον ίδιο τον Σάντσες για υποκίνηση μίσους και βίας εναντίον μιας ομάδας με βάση την εθνοτική τους καταγωγή, τη φυλή και τη θρησκεία τους. Ο Σάντσες έφερε την υπόθεση στο Ευρωπαϊκό Δικαστήριο Ανθρωπίνων Δικαιωμάτων, ελπίζοντας σε μια πιο λογική κρίση, αλλά η απόφαση επικυρώθηκε, πράγμα που σημαίνει ότι η εθνική νομοθεσία ορίζει πλέον ότι όποιος δημοσιεύει στα μέσα κοινωνικής δικτύωσης μπορεί να κριθεί ένοχος για υποκίνηση μίσους και βίας εναντίον μιας ομάδας με βάση την εθνοτική τους καταγωγή, τη φυλή και τη θρησκεία τους.

Επίσημη γαλλική δήλωση με ημερομηνία 14 Ιουλίου 2025, στην οποία αναφέρεται ότι η DSA καταπολεμά το παράνομο περιεχόμενο, προστατεύοντας παράλληλα την ελευθερία της έκφρασης.

Η Γερμανία προσφέρει ίσως το πιο εντυπωσιακό παράδειγμα του πώς οι νόμοι περί ελευθερίας της έκφρασης μπορούν να μετατραπούν από αφηρημένη ρύθμιση σε έρευνες από πόρτα σε πόρτα. Σύμφωνα με το άρθρο 188 του Γερμανικού Ποινικού Κώδικα, το οποίο θεσπίστηκε με το πρόσχημα της καταπολέμησης της ρητορικής μίσους στο διαδίκτυο, οι προσβλητικοί πολιτικοί υπόκεινται σε σοβαρές ποινικές κυρώσεις (έως και τρία χρόνια φυλάκιση), που υπερβαίνουν κατά πολύ τις συνήθεις διατάξεις περί δυσφήμισης. Η συγκεκριμένη εφαρμογή αυτού του νόμου έφτασε σε παράλογα ύψη κατά τη διάρκεια των εθνικών αστυνομικών «ημερών δράσης κατά του διαδικτυακού εγκλήματος». Η αστυνομία εκτέλεσε ένταλμα έρευνας και έκανε έφοδο στο σπίτι ενός 64χρονου Βαυαρού, κατάσχοντας τις ηλεκτρονικές του συσκευές αφού έκανε retweet ένα meme που σατιρίζει τον Αντικαγκελάριο Ρόμπερτ Χάμπεκ. Αυτό το meme κατέλαβε το λογότυπο της μάρκας σαμπουάν Schwarzkopf και έγραφε «Schwashkopf Professional» («Επαγγελματίας Ηλίθιος»). Ένας άλλος χρήστης του διαδικτύου αποτέλεσε για λίγο αντικείμενο αστυνομικής έρευνας επειδή αποκάλεσε τον καγκελάριο Μερτς «Πινόκιο» στο Facebook, ωθώντας έναν ανώτερο Αμερικανό διπλωμάτη να συγκρίνει τον γερμανικό νόμο με έγκλημα lèse-majesté. Οι υποστηρικτές του υποστηρίζουν ότι ο νόμος είχε ως στόχο να προστατεύσει τους δημοκρατικούς θεσμούς προστατεύοντας τους αξιωματούχους από την παρενόχληση. Ωστόσο, το ίδιο το ερώτημα είναι: γιατί οι δημόσιοι υπάλληλοι να χρειάζονται πρόσθετη προστασία από τον χλευασμό, προστασία που οι υπόλοιποι από εμάς δεν απολαμβάνουμε; Αντίθετα, εφόσον έχουν την εξουσία να κυβερνούν τις ζωές όλων των άλλων, θα πρέπει να υπόκεινται σε μεγαλύτερο έλεγχο και χλευασμό, όχι το αντίστροφο. Είναι επίσης εγγενώς αφελές να πιστεύουμε ότι ακόμη και εμποδίζοντας τους ανθρώπους να εκφράσουν τη γνώμη τους, μπορούν επίσης να εμποδιστούν να τη σκεφτούν.

Πέρα από αυτά τα γκροτέσκα παραδείγματα καταστολής της ελεύθερης έκφρασης, ωστόσο, η γερμανική επίθεση εναντίον της έχει λάβει πολύ πιο σκοτεινές στροφές. Οι αρχές έχουν επανειλημμένα απαγορεύσει ή διαλύσει βίαια τις διαδηλώσεις υπέρ των Παλαιστινίων. Έχουν συλλάβει διαδηλωτές για τα συνθήματά τους, τις σημαίες ή τα σύμβολά τους, και ομάδες ελέγχου έχουν εντοπίσει εκατοντάδες καταστολές, συμπεριλαμβανομένων ξυλοδαρμών, κρατήσεων και απελάσεων, μεταξύ 2018 και 2026. Στα μέσα Ιουλίου, η γερμανική άνω βουλή (Bundesrat) προώθησε ένα νομοσχέδιο που ποινικοποιεί ρητά τη δημόσια άρνηση του δικαιώματος ύπαρξης του Ισραήλ και τιμωρεί τους παραβάτες με πρόστιμα ή ποινές φυλάκισης έως και πέντε ετών. Εάν αυτό το νομοσχέδιο εγκριθεί από την κάτω βουλή, η Γερμανία θα γίνει η πρώτη ευρωπαϊκή χώρα που θα απαγορεύσει αυτό το συγκεκριμένο είδος έκφρασης. Είναι ενδιαφέρον ότι ο νόμος στοχεύει μόνο στο Ισραήλ, πράγμα που σημαίνει ότι είναι απολύτως αποδεκτό να αρνείται κανείς το δικαίωμα ύπαρξης οποιουδήποτε άλλου έθνους.

Στο Ηνωμένο Βασίλειο, η κατάσταση είναι εξίσου ζοφερή. Μια έκθεση για την Ελευθερία της Πληροφόρησης του 2025 που δημοσιεύτηκε από τους Times διαπίστωσε ότι η βρετανική αστυνομία πραγματοποίησε περισσότερες από 12.000 συλλήψεις μόνο το 2023 (περισσότερες από 30 συλλήψεις την ημέρα) βάσει του Νόμου περί Επικοινωνιών του 2003 και του Νόμου περί Κακόβουλων Επικοινωνιών του 1988. Έδειξε επίσης ότι ο ετήσιος αριθμός συλλήψεων είχε υπερδιπλασιαστεί από το 2017. Αυτά τα στοιχεία παρέμειναν υψηλά κατά την περίοδο 2024-25, επηρεάζοντας δεκάδες χιλιάδες ανθρώπους. Πολλές περιπτώσεις αφορούσαν αναδημοσιεύσεις, memes ή εμπρηστικά σχόλια αντί για άμεσες απειλές.

Ο τελευταίος Νόμος για την Ασφάλεια στο Διαδίκτυο ενσαρκώνει επίσης αυτό το παράδειγμα «προστασίας». Παρουσιαζόμενος ως μέτρο προστασίας των παιδιών για την καταπολέμηση του παράνομου και επιβλαβούς περιεχομένου, επιβάλλει «καθήκον φροντίδας» στις πλατφόρμες, απαιτώντας προληπτικές αξιολογήσεις κινδύνου και την ταχεία αφαίρεση οποιουδήποτε περιεχομένου που θα μπορούσε να προκαλέσει «σωματική ή ψυχολογική βλάβη». Η ασάφεια γύρω από το τι θεωρείται παράνομο (ή τι θα μπορούσε να οδηγήσει σε παρανομία), ειδικά όταν συνδυάζεται με τους ισχύοντες νόμους του Ηνωμένου Βασιλείου σχετικά με τη ρητορική μίσους, την υποκίνηση μίσους ή την υποστήριξη της τρομοκρατίας, ενθαρρύνει έντονα την υπερβολική προβολή. Οι πλατφόρμες αντιμετωπίζουν επίσης τεράστια πρόστιμα ή ακόμη και προσωπική ευθύνη για τους ηγέτες τους, γεγονός που τις ωθεί να ενισχύουν τη λογοκρισία. Μια έκθεση της Telegraph αποκάλυψε ότι 292 άτομα κατηγορήθηκαν για διάδοση ψευδών πληροφοριών και «απειλητικών επικοινωνιών» βάσει του Νόμου για την Ασφάλεια στο Διαδίκτυο μεταξύ της έναρξης ισχύος του το 2023 και του Φεβρουαρίου 2025.

Ένα δυστοπικό μέλλον σε προοπτική

Λαμβανόμενο μεμονωμένα, κάθε κανονισμός παρουσιάζεται στο κοινό ως ένα στοχευμένο και φιλανθρωπικό μέτρο, που αποσκοπεί στην προστασία των ευάλωτων ατόμων, στη διασφάλιση της κοινωνικής αρμονίας και στον «καθαρισμό» του διαδικτύου, καθιστώντας το «ασφαλέστερο» για όλους μας. Αλλά συνολικά, αυτοί οι νόμοι αποτελούν έναν ολοκληρωμένο μηχανισμό ελέγχου. Ορίζοντας την «ασφάλεια» ως λογοκρισία, την επιτήρηση ως «προστασία» και την πολιτική συμμόρφωση ως «πολιτικό καθήκον», τα ευρωπαϊκά κράτη έχουν εφαρμόσει ένα σύστημα στο οποίο η διαφωνία παθολογικοποιείται και ποινικοποιείται. Όταν η προσβολή ενός πολιτικού μπορεί να προκαλέσει αστυνομική έφοδο σε ιδιωτική κατοικία, όταν το κράτος παρακολουθεί κάθε λέξη που πληκτρολογείται σε ένα μήνυμα προς έναν φίλο και όταν μια ειρηνική δημόσια διαδήλωση μπορεί να απαγορευτεί με διοικητικό διάταγμα, η ελευθερία της έκφρασης διαλύεται ενεργά από τους ίδιους τους θεσμούς που έχουν ορκιστεί να την προστατεύουν.

Στην πραγματικότητα, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι οι κυβερνήσεις επιτίθενται στο διαδίκτυο με τόσο επείγουσα ανάγκη: οι αποκεντρωμένοι ψηφιακοί χώροι αποτελούν υπαρξιακή απειλή για την κεντρική κρατική εξουσία. Για δεκαετίες, ο επίσημος λόγος και τα μονοπώλια στα κυρίαρχα μέσα ενημέρωσης επέτρεπαν στις κυβερνήσεις να διατηρούν σχεδόν μονοπώλιο στην αντίληψη του κοινού. Το ανοιχτό διαδίκτυο έχει σπάσει αυτό το μοντέλο, επιτρέποντας στους πολίτες να επικοινωνούν άμεσα πέρα ​​από τα σύνορα, να παρακάμπτουν τα θεσμικά φίλτρα και να μοιράζονται ακατέργαστες, μη επαληθευμένες πληροφορίες. Όταν οι άνθρωποι μπορούν να εκφράζονται ελεύθερα πέρα ​​από τα σύνορα, η παραδοσιακή κρατική προπαγάνδα χάνει την επιρροή της, καθιστώντας την υποδούλωση του διαδικτύου πρωταρχική επιταγή του σύγχρονου πολιτικού ελέγχου.

Σάββατο 18 Ιουλίου 2026

«Η σιωπή πριν τόν Λόγο» Από Σύνταξη Inchiostronero

 Πριν από τον Λόγο, ο Άνθρωπος Άκουγε τον Κόσμο: Μια Ανθρωπολογική Ιστορία της Χαμένης Σιωπής

Γιάκοπο Ζούκι, Σιωπή, 1572, λάδι σε καμβά, 146×163 εκ., Πινακοθήκη Ουφίτσι, Φλωρεντία

                                                    «Η σιωπή πριν από τη λέξη»

              Από την προέλευση του ανθρώπου στον θόρυβο του ψηφιακού πολιτισμού

                                                   Σύνταξη Inchiostronero

Συντακτικό σημείωμα

Αυτό το δοκίμιο ανοίγει έναν στοχασμό πάνω στη σχέση μεταξύ σιωπής, λόγου και πολιτισμού σε όλη την ανθρώπινη ιστορία. Δεν πρόκειται για νοσταλγία για ένα χαμένο παρελθόν, αλλά για μια διερεύνηση του ανθρωπολογικού ρόλου της σιωπής στη διαμόρφωση της σκέψης, της κοινότητας και της εμπειρίας του κόσμου. Από το αρχικό ηχητικό περιβάλλον μέχρι τον σύγχρονο ψηφιακό θόρυβο, το ταξίδι δείχνει πώς η απώλεια της σιωπής συμπίπτει με μια βαθιά μεταμόρφωση της ανθρώπινης παρουσίας στην πραγματικότητα.

«Τα όρια της γλώσσας μου είναι τα όρια του κόσμου μου.»
- Λούντβιχ Βιτγκενστάιν
Ζοζέφ Ντυκρέ, Ο Διακριτικός, 1791
Στην αρχή δεν υπήρχε λέξη.
Όχι επειδή δεν υπήρχε τίποτα να ειπωθεί, αλλά επειδή δεν υπήρχε ακόμη κανείς ικανός να πει τον κόσμο.
Η γη ήταν γεμάτη ήχους: ο άνεμος στο ψηλό χορτάρι, το νερό στα βράχια, το ξαφνικό χτύπημα των φτερών μέσα στη νύχτα, οι κραυγές των ζώων στις αόρατες αποστάσεις του δάσους. Κι όμως όλα αυτά δεν ήταν ακόμα γλώσσα. Ήταν μια ηχηρή παρουσία χωρίς ερμηνεία.
Η σιωπή στην αρχή δεν ήταν η απουσία ήχου. Ήταν η απουσία νοήματος.
Ο κόσμος υπήρχε, αλλά δεν είχε γίνει ακόμη ανθρώπινη εμπειρία.
Μπορούμε να φανταστούμε τον πρώτο άνθρωπο όχι ως ένα ον που μιλάει, αλλά ως ένα ον που ακούει. Ακόμα και πριν ονομάσει την πραγματικότητα, την αντιλαμβάνεται. Ακόμα και πριν την κατακτήσει, την διαπερνά με το βλέμμα και την ακοή του.


Η σιωπή είναι ο πρώτος χώρος του ανθρώπου.


Ο πρώιμος άνθρωπος δεν κατοικούσε στη σιωπή όπως κατοικούμε σήμερα σε ένα κλειστό δωμάτιο, ένα εκούσιο καταφύγιο ή μια παύση μεταξύ δύο δραστηριοτήτων. Η σιωπή ήταν το περιβάλλον του. Δεν ήταν ένα διάστημα αλλά μια συνθήκη. Δεν ήταν αυτό που παρέμενε όταν ο κόσμος ήταν σιωπηλός: ήταν αυτό που έκανε δυνατό τον κόσμο να εμφανιστεί. Ακόμα και πριν ο άνθρωπος μάθει να διακρίνει τον εαυτό του από το περιβάλλον του, ήταν βυθισμένος σε μια συνέχεια παρουσίας στην οποία η σιωπή δεν αντιπροσώπευε την απουσία ήχων αλλά την αμοιβαία τους απόσταση, την κατανοητικότητά τους, τη δυνατότητά τους να αναγνωριστούν. Για αυτόν τον λόγο, το αρχικό τοπίο δεν ήταν σιωπηλό. Ήταν ευανάγνωστο.

Ο άνεμος στο γρασίδι δεν ήταν απλώς μια κίνηση του αέρα. Ήταν μια κατεύθυνση. Το νερό δεν ήταν απλώς μια ροή. Ήταν ένα βάθος. Το βήμα ενός ζώου δεν ήταν απλώς ένας ήχος. Ήταν μια προσέγγιση. Ο R. Murray Schafer παρατήρησε ότι στους αρχαϊκούς πολιτισμούς, ο ακουστικός κόσμος διατηρούσε ακόμα μια προσανατολισμένη δομή, ένα πλέγμα σχέσεων στις οποίες κάθε ήχος διατηρούσε τη δική του ταυτότητα και θέση. Το ανθρώπινο αυτί δεν ήταν αναγκασμένο να αμυνθεί από τον θόρυβο: ήταν ένα όργανο προσανατολισμού. Η σιωπή δεν εξάλειφε τους ήχους. Τους έκανε δυνατούς.

Για αυτόν τον λόγο, ο άνθρωπος δεν κινούνταν ανάμεσα στα πράγματα με την ταχύτητα με την οποία κινούμαστε σήμερα ανάμεσα στα αντικείμενα που μας περιβάλλουν. Έπρεπε να τα φτάσει. Έπρεπε να διασχίσει μια πραγματική απόσταση πριν τα συναντήσει. Ανάμεσα σε αυτόν και τον κόσμο υπήρχε ένας χώρος που δεν είχε ακόμη γεμίσει από τη λέξη. Αυτός ο χώρος δεν ήταν άδειος. Ήταν σιωπή. Όχι μια αναστολή αλλά ένα κατώφλι.

Ο Μαξ Πικάρντ έγραψε ότι κάποτε, ο άνθρωπος δεν μπορούσε να ρίξει αμέσως τον εαυτό του πάνω σε πράγματα ή σκέψεις, αλλά έπρεπε πρώτα να μετακινήσει τον βράχο της σιωπής που στεκόταν μπροστά τους. Αυτή η εικόνα δεν είναι μια ποιητική μεταφορά. Είναι μια περιγραφή της αρχικής εμπειρίας. Ανάμεσα στον άνθρωπο και την πραγματικότητα υπήρχε μια αόρατη αντίσταση που εμπόδιζε την άμεση κατοχή του κόσμου. Μόνο ξεπερνώντας αυτή την αντίσταση ο κόσμος γινόταν παρών.

Η λέξη γεννήθηκε ακριβώς σε αυτή τη διασταύρωση.
Δεν γεννιέται για να γεμίσει τη σιωπή, αλλά για να περάσει μέσα από αυτήν.


Όταν ένας άνθρωπος προφέρει το μικρό του όνομα, δεν επινοεί απλώς ένα σημάδι. Εγκαινιάζει μια σταθερή σχέση με αυτό που υπάρχει. Ο Mircea Eliade έδειξε ότι στις αρχαϊκές κοινωνίες, η ονομασία ισοδυναμεί πάντα με την ίδρυση. Το να δίνεις όνομα σημαίνει να μεταμορφώνεις έναν αδιαφοροποίητο χώρο σε κατοικήσιμο, να διαχωρίζεις το χάος από την τάξη, να εγκαθιδρύεις μια κατεύθυνση στον κόσμο. Οι λέξεις, επομένως, δεν γεννιούνται από τον θόρυβο αλλά από τη σιωπή που διατηρεί αυτό που δεν έχει ακόμη έρθει στο φως.

Για πολύ καιρό, η ανθρωπότητα συνέχισε να ζει σε αυτή τη σχέση. Οι αρχαίοι πολιτισμοί δεν θεωρούσαν τη σιωπή στέρηση αλλά μια διάσταση της πραγματικότητας. Ο ναός δεν ήταν απλώς ένα κτίριο. Ήταν ένας χώρος στον οποίο η σιωπή γινόταν αισθητή. Η είσοδος σε αυτόν σήμαινε τη διάβαση ενός αόρατου κατωφλίου. Η σιωπή σήμαινε την αλλαγή θέσης κάποιου στο σύμπαν.

Ο Ελιάντε επέμενε ότι ο αρχαϊκός άνθρωπος δεν ζει σε έναν ομοιογενή χώρο αλλά σε έναν προσανατολισμένο χώρο, που διασχίζεται από αόρατα κέντρα και όρια. Η σιωπή ανήκει σε αυτά τα όρια. Η υπέρβασή της σημαίνει την αναγνώριση ότι δεν είναι όλα διαθέσιμα, ότι δεν μπορούν όλα να αξιοποιηθούν, ότι δεν ανήκουν όλα στον άνθρωπο. Με αυτή την έννοια, η σιωπή δεν περιορίζει την εμπειρία: τη γειώνει.

Στις αρχαίες κοινωνίες, η σιωπή δεν ήταν απλώς θρησκευτική. Ήταν κοσμολογική. Ήταν μέρος του ίδιου του ιστού του χώρου. Το βουνό δεν ήταν απλώς ένα γεωγραφικό εμπόδιο αλλά μια ιερή απόσταση. Η έρημος δεν ήταν απλώς ένα εχθρικό περιβάλλον, αλλά μια περιοχή όπου ο κόσμος ξέφευγε από την χρηστικότητά του και επέστρεφε στην ύπαρξη. Η νύχτα δεν ήταν απλώς σκοτάδι αλλά βάθος.


Το να σωπαίνεις σήμαινε να κατοικείς σε αυτό το βάθος.

Με τη γέννηση της πόλης, κάτι αλλάζει αργά αλλά σταθερά. Για πρώτη φορά στην ανθρώπινη ιστορία, ο ήχος δεν εξαρτάται πλέον αποκλειστικά από τον φυσικό κόσμο. Εξαρτάται από τον άνθρωπο. Η αγορά δεν σιωπά. Οι δρόμοι δεν σιωπούν. Η εργασία δεν σιωπά. Ο χρόνος αρχίζει να γεμίζει. Η σιωπή δεν εξαφανίζεται, αλλά η λειτουργία της αλλάζει. Δεν είναι πλέον το αρχικό περιβάλλον του ανθρώπου. Γίνεται ένα διάστημα μεταξύ δύο πράξεων, μια παύση μεταξύ δύο δραστηριοτήτων, μια απόσταση μεταξύ δύο ανταλλαγών.

Είναι η πρώτη φορά που η σιωπή χάνει την κοσμική της κεντρικότητα.

Κατά τον Μεσαίωνα, αυτή η μεταμόρφωση γινόταν αντιληπτή με εκπληκτική σαφήνεια. Η σιωπή δεν εγκαταλείφθηκε. Προστατεύτηκε. Το μοναστήρι δεν ήταν μια απόδραση από τον κόσμο, αλλά μια προσπάθεια να διασωθεί μια διάσταση της εμπειρίας που κινδύνευε να εξαφανιστεί. Η σιωπή σήμαινε την αφαίρεση του λόγου από την κατανάλωση και την αποκατάσταση του χρόνου που ήταν απαραίτητος για τη διαμόρφωσή του.

Ο Πικάρντ παρατηρεί ότι η σιωπή που παρατηρούνταν στα μοναστήρια δεν ήταν μια απλή πειθαρχία αλλά μια παρουσία ισχυρότερη από την ίδια τη λέξη, μια πραγματικότητα που προηγούνταν της γλώσσας και τη συντηρούσε εκ των έσω. Χωρίς αυτήν την παρουσία, ο λόγος γίνεται φως. Με αυτήν, ο λόγος διατηρεί τη βαρύτητά του.

Η νεωτερικότητα διαταράσσει αυτή την ισορροπία χωρίς να την δηλώνει. Για πρώτη φορά στην ιστορία, οι άνθρωποι ζουν μέσα σε ένα συνεχές ακουστικό περιβάλλον. Οι μηχανές δεν είναι σιωπηλές. Τα εργαστήρια δεν είναι σιωπηλά. Οι πόλεις δεν είναι σιωπηλές. Ο ήχος δεν εξαρτάται πλέον από την ημέρα και τη νύχτα, δεν εξαρτάται πλέον από τις εποχές, δεν εξαρτάται πλέον από την απόσταση. Γίνεται μόνιμος.

Ο Ζακ Αταλί παρατήρησε ότι ο θόρυβος είναι πάντα μια προφητεία. Ακόμα και πριν μια κοινωνία κατανοήσει τον εαυτό της, παράγει τον ήχο που την αντιπροσωπεύει. Ο βιομηχανικός θόρυβος δεν είναι απλώς ένα αποτέλεσμα της παραγωγής: είναι το αναμενόμενο σημάδι μιας νέας οργάνωσης της εξουσίας. Όπου ο ήχος γίνεται συνεχής, ο χρόνος γίνεται επίσης συνεχής. Όπου ο χρόνος γίνεται συνεχής, η αναμονή γίνεται μάταιη.

Και ακριβώς η αναμονή εξαφανίζεται πρώτη.

Κάποτε, ο άνθρωπος έπρεπε να διασχίσει τη σιωπή πριν φτάσει σε μια σκέψη. Ανάμεσα στη μία σκέψη και στην άλλη, υπήρχε μια πραγματική απόσταση. Ο Picard γράφει ότι ο ρυθμός της σιωπής σηματοδοτούσε την κίνηση της σκέψης και ότι μόνο διασχίζοντας αυτή την απόσταση η σκέψη γινόταν πραγματικά παρούσα. Σήμερα, αυτή η απόσταση συνεχώς μικραίνει. Οι σκέψεις δεν προσεγγίζονται πλέον: φτάνουν. Οι εικόνες δεν αναζητούνται πλέον: εμφανίζονται. Οι λέξεις δεν λέγονται πλέον: κυκλοφορούν.

Ο Byung-Chul Han περιέγραψε αυτόν τον μετασχηματισμό ως τη διάλυση της απόστασης. Το ψηφιακό σμήνος δεν παράγει κοινότητα αλλά ταυτοχρονισμό. Δεν παράγει διάλογο αλλά αντίδραση. Δεν παράγει ακρόαση αλλά συνεχή παρουσία. Σε αυτό το κίνημα, η σιωπή δεν καταστρέφεται. Καθίσταται άχρηστη.

Η σιωπή είναι, στην πραγματικότητα, το μόνο φαινόμενο που δεν μπορεί να αξιοποιηθεί. Δεν επιταχύνει τίποτα. Δεν παράγει τίποτα. Δεν αυξάνει τίποτα. Ο Picard γράφει ότι η σιωπή είναι το μόνο φαινόμενο χωρίς χρησιμότητα και γι' αυτόν ακριβώς τον λόγο έχει αποβληθεί από τον σύγχρονο κόσμο. Όλα τα άλλα έχουν απορροφηθεί από τη λογική της χρησιμότητας. Ο χώρος μεταξύ ουρανού και γης έχει γίνει μια τροχιά για αεροπλάνα. Το νερό και η φωτιά έχουν γίνει όργανα. Ο χρόνος έχει γίνει παραγωγή.

Μόνο η σιωπή παρέμενε έξω.

Και ακριβώς γι' αυτόν τον λόγο συνεχίζει να διαφυλάσσει κάτι που κανένα άλλο φαινόμενο δεν διαφυλάσσει πλέον.
Κρατάει την απόσταση.
Κρατάει την αναμονή.
Διατηρεί την ίδια τη δυνατότητα ακρόασης.
Επειδή ο άνθρωπος δεν ξεκίνησε μιλώντας.
Ξεκίνησε ακούγοντας.
Και ίσως το πιο δύσκολο έργο της εποχής μας δεν είναι η εύρεση νέων λέξεων.
Ανακαλύπτει ξανά τον τόπο από τον οποίο μπορούν ακόμα να γεννηθούν οι λέξεις.

Αλλά αυτό το μέρος από το οποίο προέρχεται η λέξη δεν είναι απλώς ένα απομακρυσμένο σημείο στην ανθρώπινη ιστορία. Δεν ανήκει μόνο στις απαρχές. Ανήκει επίσης στη μόνιμη δομή της ανθρωπότητας. Η σιωπή δεν είναι ένα αρχαϊκό υπόλειμμα που έχει επιβιώσει από αδράνεια μέσα στη νεωτερικότητα: είναι μια συνθήκη που συνεχίζει να λειτουργεί ακόμα και όταν φαίνεται να έχει εξαφανιστεί. Για αυτόν τον λόγο, κάθε πολιτισμός, αργά ή γρήγορα, αναγκάζεται να επαναπροσδιορίσει τη σχέση του με αυτήν.
Σαλβατόρ Ρόζα, Αυτοπροσωπογραφία ως Φιλόσοφος ή Η Σιωπή, 1641, λάδι σε καμβά, 116×94 εκ., Εθνική Πινακοθήκη, Λονδίνο

Η πρώτη ανθρώπινη σιωπή δεν ήταν απλώς ακρόαση. Ήταν επίσης φόβος. Όχι ο φόβος ως δευτερεύον συναίσθημα, αλλά ο φόβος ως πρωταρχική μορφή συνείδησης. Στη νύχτα χωρίς τεχνητό φως, στο απέραντο σκοτάδι, στο τοπίο που διασχίζεται από αόρατους ήχους, η σιωπή δεν υποδήλωνε απλώς την απουσία κίνησης: υποδήλωνε την πιθανότητα του απρόβλεπτου. Ήταν το μέρος όπου κάτι μπορούσε να συμβεί χωρίς να το δουν. Οι άνθρωποι έμαθαν να σκέφτονται ακριβώς επειδή έμαθαν να περιμένουν μέσα σε αυτόν τον χώρο. Η συνείδηση ​​προκύπτει πάντα εκεί που υπάρχει μια απόσταση μεταξύ αυτού που συμβαίνει και αυτού που θα μπορούσε να συμβεί.

Για αυτόν τον λόγο, η σιωπή προηγείται της ομιλίας με μια άλλη, πιο βαθιά έννοια: προηγείται της κοινότητας. Ακόμα και πριν οι άνθρωποι μιλήσουν μεταξύ τους, άκουγαν μαζί. Η πρώτη γλώσσα δεν ήταν μια λογική κατασκευή, αλλά ένας κοινός προσανατολισμός. Τα καλέσματα, τα σήματα, οι παύσεις και οι αναμονές αποτελούσαν ήδη μια μορφή σχέσης. Η σιωπή δεν χώριζε τους ανθρώπους: τους κρατούσε στον ίδιο χώρο.

Η λέξη γεννιέται όταν αυτός ο χώρος γίνεται σταθερός.
Δεν δημιουργήθηκε για να εξαλείψει τη σιωπή, αλλά για να την κάνει κατοικήσιμη.

Ο Eliade παρατήρησε ότι στους αρχαϊκούς πολιτισμούς, ο κόσμος δεν είναι ποτέ απλώς δεδομένος: πρέπει να θεμελιώνεται συνεχώς. Κάθε τελετουργική χειρονομία, κάθε χωρικός προσανατολισμός, κάθε προφερόμενο όνομα επαναλαμβάνει συμβολικά την αρχική πράξη της δημιουργίας. Ακόμα και ο λόγος συμμετέχει σε αυτήν την επανάληψη. Το να ονομάζεις σημαίνει να καθιερώνεις μια κατεύθυνση στον κόσμο. Σημαίνει να καθιστάς δυνατή τη μνήμη. Σημαίνει να μετατρέπεις την εμπειρία σε διάρκεια.

Γι' αυτό οι λέξεις δεν είναι ποτέ απλώς επικοινωνία. Είναι πάντα θεμέλια.
Κι όμως αυτή η θεμελίωση δεν μπορεί να επιτευχθεί χωρίς σιωπή.


Ο Picard γράφει ότι η λέξη χάνεται όταν χάνει τη σύνδεσή της με τη σιωπή. Όχι επειδή παύει να λέγεται, αλλά επειδή παύει να κατοικείται. Μια λέξη που δεν γεννιέται από τη σιωπή γίνεται γρήγορη, διαθέσιμη, εναλλάξιμη. Συνεχίζει να λειτουργεί, αλλά δεν έχει πλέον νόημα.

Αυτή η αλλαγή γίνεται ορατή κυρίως με τη γέννηση των μεγάλων πόλεων.

Η πόλη δεν μεταβάλλει απλώς τον χώρο. Μεταβάλλει τον ανθρώπινο χρόνο. Στο φυσικό τοπίο, η σιωπή σηματοδότησε τον ρυθμό της εμπειρίας. Στην πόλη, η εργασία την υπαγορεύει. Ο ήχος δεν είναι πλέον ένα διάστημα μεταξύ δύο παρουσιών, αλλά γίνεται μια συνεχής ροή δραστηριότητας. Καταστήματα, εργαστήρια, αγορές, κυκλοφορία και αλληλεπικαλυπτόμενες φωνές δημιουργούν ένα περιβάλλον στο οποίο η σιωπή δεν εξαφανίζεται, αλλά ωθείται προοδευτικά στο περιθώριο.

Είναι η πρώτη φορά στην ιστορία που ο άνθρωπος έζησε μέσα σε ένα κατασκευασμένο ηχοτοπίο.

Ο Schafer έχει δείξει ότι αυτή η μετάβαση αντιπροσωπεύει έναν αποφασιστικό μετασχηματισμό της αντίληψης. Στον πρωτόγονο κόσμο, ο ήχος διατηρεί μια απόσταση. Στον αστικό κόσμο, αρχίζει να χάνει την κατεύθυνσή του. Στον βιομηχανικό κόσμο, χάνει επίσης βάθος. Ο θόρυβος δεν υποδηλώνει πλέον κάτι: γεμίζει τον χώρο.

Με τη βιομηχανική επανάσταση, αυτή η διαδικασία έγινε μη αναστρέψιμη.
Ο ήχος δεν είναι πλέον ένα γεγονός.
Γίνεται μια μόνιμη κατάσταση.

Οι μηχανές δεν σιωπούν επειδή δεν μπορούν να παραμείνουν σιωπηλές. Δεν γνωρίζουν τον ρυθμό της νύχτας, δεν γνωρίζουν τον ρυθμό των εποχών, δεν γνωρίζουν τη φυσική εναλλαγή μεταξύ παρουσίας και απουσίας. Παράγουν έναν ομοιόμορφο χρόνο. Παράγουν έναν συνεχή χρόνο.

Ο Attali έγραψε ότι ο θόρυβος είναι μια μορφή πολιτικής προσμονής. Κάθε κοινωνία παράγει τον δικό της θόρυβο πριν καν δημιουργήσει τη δική της ορατή οργάνωση. Ο βιομηχανικός θόρυβος δεν είναι απλώς προϊόν των εργοστασίων: είναι η ηχητική διακήρυξη μιας νέας σχέσης μεταξύ της ανθρωπότητας και του κόσμου. Όπου ο θόρυβος γίνεται συνεχής, η εξουσία γίνεται επίσης συνεχής.

Δεν υπάρχει πλέον αναμονή.
Δεν υπάρχει άλλη απόσταση.
Η σιωπή δεν υπάρχει πλέον ως δομή εμπειρίας.
Και ακριβώς αυτή τη στιγμή η σιωπή αλλάζει νόημα.
Δεν είναι πλέον το αρχικό περιβάλλον του ανθρώπου.
Γίνεται επιλογή.

Κατά τον Μεσαίωνα, η σιωπή εξακολουθούσε να αποτελεί πειθαρχία. Στα μοναστήρια, δεν αντιπροσώπευε την αποποίηση του λόγου, αλλά μάλλον την προστασία του. Η σιωπή σήμαινε την αποτροπή της σπατάλης του λόγου. Σήμαινε την επιστροφή του χρόνου που χρειαζόταν για να γεννηθεί. Σήμαινε την προστασία του εσωτερικού χώρου του ανθρώπου από τη διασπορά.

Ο Πικάρντ παρατήρησε ότι η μοναστική σιωπή δεν ήταν μια άδεια σιωπή, αλλά μια παρουσία που περιέβαλλε και συντηρούσε τον λόγο. Ήταν το μέρος όπου ο λόγος μπορούσε να γίνει αληθινός επειδή δεν ήταν αναγκασμένος να είναι άμεσος.

Η νεωτερικότητα δεν έχει καταστρέψει αυτή την παρουσία.
Την έκανε αόρατη.

Ο σύγχρονος θόρυβος δεν είναι απλώς πιο έντονος. Είναι και πιο κοντά. Δεν προέρχεται πλέον από ένα συγκεκριμένο μέρος. Δεν μπορείς να τον εντοπίσεις. Δεν μπορείς να τον διασχίσεις. Δεν μπορείς να τον περιμένεις.

Ο Byung-Chul Han περιέγραψε αυτόν τον μετασχηματισμό ως τη διάλυση της απόστασης. Το ψηφιακό σμήνος δεν δημιουργεί κοινότητα επειδή εξαλείφει το διάστημα που είναι απαραίτητο για τη σχέση. Όπου δεν υπάρχει διάστημα, δεν υπάρχει ακρόαση. Όπου δεν υπάρχει ακρόαση, δεν υπάρχει ομιλία.

Η σιωπή δεν έχει εξαλειφθεί.
Έχει γίνει αδιάβατο.

Ο Πικάρντ έγραψε ότι κάποτε, ο άνθρωπος έπρεπε να εισχωρήσει σιγά σιγά σε μια σκέψη. Ανάμεσα στη μία σκέψη και στην άλλη, υπήρχε πάντα σιωπή. Σήμερα, οι σκέψεις φτάνουν πριν καν ο άνθρωπος προλάβει να τις φτάσει. Τον περικυκλώνουν, τον διαπερνούν, τον καταλαμβάνουν.

Ο άνθρωπος δεν μπαίνει πια σε σκέψεις.
Οι σκέψεις εισέρχονται στον άνθρωπο.
Αυτή η μεταμόρφωση δεν αφορά μόνο τη γλώσσα.
Πρόκειται για την παρουσία.
Γιατί χωρίς σιωπή δεν υπάρχει πλήρης παρουσία.
Η σιωπή δεν είναι αυτό που διακόπτει την εμπειρία.
Αυτό είναι που το κάνει κατοικήσιμο.

Γι' αυτό η σιωπή σήμερα δεν μπορεί πλέον να θεωρείται απλή νοσταλγία για το παρελθόν. Δεν είναι η ανάμνηση ενός χαμένου κόσμου. Είναι απαραίτητη προϋπόθεση για το μέλλον. Σε έναν πολιτισμό που έχει μετατρέψει τα πάντα σε λειτουργία, παραγωγή, επιτάχυνση, η σιωπή παραμένει ο μόνος χώρος που δεν μπορεί να αξιοποιηθεί χωρίς να καταστραφεί.

Είναι ο μόνος χώρος όπου τα πράγματα μπορούν ακόμα να εμφανιστούν χωρίς να καταναλωθούν αμέσως.
Είναι ο μόνος χώρος στον οποίο η λέξη μπορεί ακόμα να γεννηθεί χωρίς να αντικατασταθεί αμέσως.
Είναι ο μόνος χώρος όπου ο άνθρωπος μπορεί ακόμα να συναντήσει τον εαυτό του πριν μιλήσει.

Τετάρτη 13 Μαΐου 2026

«Χρονότοπος» Από Σύνταξη Inchiostronero

Όταν το φως δεν φωτίζει πια αλλά εκθέτει, και η εγγύτητα παύει να είναι αξία

                                                                  «Χρονότοπος»

                Στη φιλοσοφία, η ιδανική και μεταφυσική ενότητα του χώρου και του χρόνου

                                                            Σύνταξη Inchiostronero

Ζούμε σε μια εποχή που είναι απόλυτα φωτισμένη, διασυνδεδεμένη και προσβάσιμη. Ένας χώρος χωρίς περιθώρια, ένα παρόν χωρίς απόσταση, μια ενότητα που υποσχέθηκε χειραφέτηση και έχει επιφέρει κορεσμό. Αυτό το δοκίμιο ξεκινά με ένα σχεδόν λογοτεχνικό απόσπασμα για να διερευνήσει την απώλεια του χώρου ως ανθρώπινης συνθήκης: το τέλος της σκιάς, της μοναξιάς, της απόστασης ως αξίας. Ανάμεσα στη συνεχή έκθεση, την αναγκαστική εγγύτητα και έναν χρονοτόπο που τα περικλείει όλα, η σύγχρονη ανησυχία αναδύεται όχι ως νοσταλγία για το παρελθόν, αλλά ως μια ριζική ανάγκη για αφαίρεση, σιωπή και ηρεμία.

Συντακτικό σημείωμα

Αυτό το κείμενο ξεκινά μια αναστοχαστική σκέψη πάνω στη σύγχρονη δυσαρέσκεια, ξεκινώντας με ένα σύντομο, σχεδόν λογοτεχνικό απόσπασμα που αποτυπώνει ένα διαδεδομένο αλλά σπάνια αναφερόμενο συναίσθημα: την απώλεια του χώρου ως συνθήκη της ανθρώπινης εμπειρίας. Δεν πρόκειται ούτε για νοσταλγία ούτε για κριτική γενεών, αλλά για μια προσπάθεια ερμηνείας του παρόντος μέσα από τις πιο καθημερινές του εκδηλώσεις - φως, εγγύτητα, συνεχή έκθεση. Το δοκίμιο βαδίζει στα όρια μεταξύ φιλοσοφίας και γραφής, υιοθετώντας το απόσπασμα ως μια νόμιμη μορφή σκέψης, και προσφέρει μια διάγνωση χωρίς λύσεις, αφήνοντας στον αναγνώστη τον χρόνο και τη σιωπή που είναι απαραίτητα για να το κατανοήσει.


Είμαστε πάντα στο προσκήνιο

Απόσπασμα δοκιμίου για τη σύγχρονη δυσφορία και την εξαφάνιση του χώρου


Υπάρχει μια νοσταλγία που δεν αφορά το παρελθόν, αλλά μια συνθήκη ύπαρξης. Δεν είναι λύπη για ό,τι έχει συμβεί, αλλά μάλλον για ό,τι έκανε την ανθρωπότητα δυνατή: απόσταση, σκιά, περιθώριο. Είναι μια θαμπή, μη συναισθηματική νοσταλγία που αναδύεται όταν κάποιος συνειδητοποιεί ότι κάτι ουσιώδες δεν έχει χαθεί από περισπασμούς, αλλά έχει αφαιρεθεί από πρόθεση. Τώρα, με όλο αυτό το φως, δεν έχει απομείνει ούτε μια σκοτεινή γωνιά για να κατουρήσει κανείς.
«Αλλά θυμάσαι πώς ήταν πριν;»
Δεν είναι μια αφελής ερώτηση. Είναι ένα κενό. Το «πριν» δεν υποδηλώνει μια συγκεκριμένη ιστορική εποχή, αλλά ένα καθεστώς εμπειρίας στο οποίο ο χώρος δεν είχε ακόμη απαλλοτριωθεί πλήρως, στο οποίο η σκιά είχε μια λειτουργία και η απόσταση δεν ήταν ηθικό ελάττωμα. Υπήρχε η πιθανότητα να μην είναι άμεσα παρόν, να μην ανταποκρίνεται, να μην συμπίπτει πλήρως με αυτό που προβλεπόταν.
«Για ένα καλύτερο σύμπαν» :
Πόσα ψέματα μας έχουν πει;
Μία από τις πιο αποτελεσματικές ιδεολογικές επιχειρήσεις της εποχής μας έχει κατασκευαστεί κάτω από αυτή τη φαινομενικά αβλαβή φόρμουλα: να μας πείσει ότι η ενότητα είναι πάντα κάτι καλό , ότι η σύνδεση είναι από μόνη της χειραφετητική, ότι η απόσταση είναι ένα αρχαίο υπόλειμμα που πρέπει να εξαλειφθεί. Και ναι, πρέπει να ειπωθεί χωρίς επιείκεια: το έχουμε παραπλανήσει .
Είμαστε τώρα τόσο ενωμένοι, τόσο διασυνδεδεμένοι, τόσο διαρκώς προσβάσιμοι που το μόνο που μένει να επιθυμήσουμε είναι ένα μικροσκοπικό πράγμα, σχεδόν ανάξιο να ειπωθεί: λίγη ειρήνη . Όχι η ειρήνη ως πολιτική αξία ή ηθικό ιδανικό, αλλά η στοιχειώδης ειρήνη της ψυχής. Μια μη παραγωγική, μη ερμηνευτική, μη μοιράσιμη ειρήνη.

Φως, έκθεση, κόπωση

«Τώρα, με όλο αυτό το φως, δεν έχει απομείνει ούτε μια σκοτεινή γωνιά.»

Αυτή η πρόταση πρέπει να εκληφθεί κυριολεκτικά. Το φως δεν είναι γνώση: είναι υπερέκθεση . Είναι το τέλος της σκιάς ως ανθρώπινου χώρου. Δεν υπάρχουν πλέον διάκενα, γκρίζες ζώνες ή σημεία αφαίρεσης. Όλα φωτίζονται, όλα είναι ορατά, όλα είναι ευανάγνωστα. Αλλά αυτό που φωτίζεται συνεχώς δεν γίνεται σαφές: καταναλώνεται .
Δεν υπάρχει πλέον ένα σκοτεινό, ή τουλάχιστον απομονωμένο, μέρος. Όχι για να κρυφτείς, αλλά για να είσαι . Να είσαι χωρίς να κάνεις, χωρίς να παράγεις, χωρίς να χρειάζεται να απαντάς σε ένα συνεχές κάλεσμα. Απλώς να είσαι.
Μου λείπει να είμαι μόνος.
Μου λείπει να μην χρειάζεται να είμαι κάτι.
Η μοναξιά εδώ δεν είναι κοινωνική απομόνωση, αλλά μια οντολογική συνθήκη . Είναι ο ελάχιστος χώρος στον οποίο το άτομο δεν ορίζεται, δεν φέρει ετικέτα ή δεν μεταφράζεται άμεσα σε λειτουργία. Χωρίς αυτή τη μοναξιά, η σκέ
ψη δεν προκύπτει· μόνο η αντίδραση προκύπτει.

Η απώλεια του χώρου ως απώλεια νοήματος

Ο χώρος δεν είναι απλώς φυσική επέκταση. Είναι συμβολική απόσταση , η δυνατότητα αναβολής, το δικαίωμα στη μη παρουσία. Όταν ο χώρος εξαφανίζεται, οι σχέσεις δεν αυξάνονται: η τριβή αυξάνεται. Η υπερβολική εγγύτητα δεν δημιουργεί κοινότητα, αλλά οντολογική κόπωση .
Το «μισώ αυτή την υπερβολική εγγύτητα» δεν είναι μισανθρωπία. Είναι μια μορφή αυτοάμυνας. Κάποτε, το να πλησιάζεις είχε αξία ακριβώς επειδή υπήρχε το μακρινό. Το να πλησιάζεις σήμαινε να επιλέγεις, να διασχίζεις, να παίρνεις ρίσκα. Σήμερα, όλα είναι κοντά, όλα είναι προσβάσιμα, όλα είναι άμεσα — και ακριβώς γι' αυτόν τον λόγο, όλα ζυγίζουν ...
Η συνεχής εγγύτητα παράγει μια μορφή υπαρξιακής κλειστοφοβίας: κανείς δεν είναι ποτέ πραγματικά μόνος, αλλά ούτε είναι πραγματικά μαζί. Είναι κανείς συνεχώς εκτεθειμένος , αλλά σπάνια συναντάται.
Μερικές φορές βρισκόμαστε σε σκέψεις για τον εαυτό μας, για το πώς είμαστε τώρα. Και νιώθουμε σαν να θέλουμε να το πούμε χωρίς υπερβολή: αν μπορούσαμε, θα απελπιζόμασταν. Όχι λόγω τραγωδίας, αλλά λόγω κορεσμού. Λόγω έλλειψης αέρα.


Το απόλυτο παρόν

«Είμαστε πάντα εμφανείς, αισθητοί, εκτεθειμένοι σε αυτό το καταραμένο παρόν».

Η σύγχρονη ανησυχία αναδύεται εδώ: στο απόλυτο παρόν . Ένας χρόνος που δεν ρέει, αλλά επιμένει. Ένας χρόνος χωρίς πριν ή μετά, αδιάκοπα φωτισμένος, όπου τίποτα δεν μπορεί να ωριμάσει επειδή τίποτα δεν μπορεί να ξεφύγει. Το παρελθόν δεν ηρεμεί, το μέλλον δεν καθοδηγεί. Όλα δονούνται, όλα πάλλονται, όλα απαιτούν προσοχή.
Πριν όλοι κλειδωθούμε στον χρονοτόπο.
«Ο χώρος, το φως και ο χρόνος ενωμένοι και εμείς μέσα σε αυτά» : θυμάστε;

Υποτίθεται ότι ήταν μια κατάκτηση. Έχει γίνει ένα κλουβί. Όχι επειδή η ενότητα είναι εγγενώς αρνητική, αλλά επειδή έχει γίνει ολοκληρωτική, υποχρεωτική, αδιάλειπτη . Πάντα στον ίδιο χώρο, πάντα την ίδια στιγμή, πάντα καθορισμένη με τον ίδιο τρόπο.
Έχουμε γίνει ανίκανοι για αλλαγή. Όχι επειδή μας λείπει η τεχνική ικανότητα, αλλά επειδή μας λείπει η σκιά για να μεταμορφωθούμε. Διαρκώς φωτισμένοι, διαρκώς ευανάγνωστοι, διαρκώς ερμηνευμένοι. Έχουμε εγκαταλείψει τις βαθιές μας διαφορές -αυτές που απαιτούν χρόνο και σιωπή- για να παραδοθούμε σε μια ενιαία, συνεχή δόνηση της ψυχής.
Ένα μεταφυσικό όργιο ενότητας, στο οποίο όλα είναι συνδεδεμένα και τίποτα δεν είναι διακριτό.


Σύναψη

Το συναίσθημα ότι μας έχουν αφαιρέσει τον χώρο δεν είναι μια νοσταλγική μεταφορά. Είναι μια σαφής δήλωση. Χάσαμε: η σκιά ως καταφύγιο
η απόσταση ως τιμή
η σιωπή ως δικαίωμα
Σε αντάλλαγμα, πήραμε φως, σύνδεση και συνεχή παρουσία. Αλλά με ποιο κόστος;
Ίσως η σύγχρονη ανησυχία να μην πηγάζει από τη μοναξιά, αλλά από την αδυναμία να είναι έτσι. Όχι από την απουσία συνδέσεων, αλλά από την απουσία περιθωρίων. Όχι από την έλλειψη νοήματος, αλλά από την υπερβολική έκθεσή του.
Και μετά, ναι, έρχεται η νοσταλγία.
Όχι για το παρελθόν.
Αλλά για έναν χώρο όπου ήταν ακόμα δυνατό να εξαφανιστεί κανείς για μια στιγμή και να παραμείνει άνθρωπος
.

Σημείωση του συγγραφέα

Αυτό το κείμενο προκύπτει από ένα αίσθημα ασφυξίας και όχι από μια θέση. Δεν επιδιώκει να προσφέρει λύσεις ούτε να προτείνει διεξόδους. Είναι μια προσπάθεια να κατονομαστεί μια δυσφορία που πολλοί αισθάνονται αλλά σπάνια εκφράζουν: η απώλεια του χώρου ως ανθρώπινης κατάστασης. Οι πρώτες προτάσεις δεν έχουν «ερμηνευτεί», αλλά έχουν ακουστεί. Το δοκίμιο δεν ζητά συναίνεση, αλλά σιωπή και χρόνο. Γιατί ίσως, πριν αλλάξουμε τον κόσμο, πρέπει να βρούμε μια σκιά στην οποία μπορούμε να παραμείνουμε, έστω και για μια στιγμή.

La Redazione

Παρασκευή 17 Απριλίου 2026

«Η σιωπή πριν από τη λέξη» Από Σύνταξη Inchiostronero

Πριν από τον Λόγο, ο Άνθρωπος Άκουγε τον Κόσμο: Μια Ανθρωπολογική Ιστορία της Χαμένης Σιωπής
Γιάκοπο Ζούκι, Σιωπή, 1572, λάδι σε καμβά, 146×163 εκ., Πινακοθήκη Ουφίτσι, Φλωρεντία

                                              «Η σιωπή πριν από τη λέξη»

Από την προέλευση του ανθρώπου στον θόρυβο του ψηφιακού πολιτισμού

                                                    Σύνταξη Inchiostronero

Συντακτικό σημείωμα

Αυτό το δοκίμιο ανοίγει έναν στοχασμό πάνω στη σχέση μεταξύ σιωπής, λόγου και πολιτισμού σε όλη την ανθρώπινη ιστορία. Δεν πρόκειται για νοσταλγία για ένα χαμένο παρελθόν, αλλά για μια διερεύνηση του ανθρωπολογικού ρόλου της σιωπής στη διαμόρφωση της σκέψης, της κοινότητας και της εμπειρίας του κόσμου. Από το αρχικό ηχητικό περιβάλλον μέχρι τον σύγχρονο ψηφιακό θόρυβο, το ταξίδι δείχνει πώς η απώλεια της σιωπής συμπίπτει με μια βαθιά μεταμόρφωση της ανθρώπινης παρουσίας στην πραγματικότητα.

«Τα όρια της γλώσσας μου είναι τα όρια του κόσμου μου.»
- Λούντβιχ Βιτγκενστάιν
Ζοζέφ Ντυκρέ, Ο Διακριτικός, 1791
Στην αρχή δεν υπήρχε η λέξη.

Όχι επειδή δεν υπήρχε τίποτα να ειπωθεί, αλλά επειδή δεν υπήρχε ακόμη κανείς ικανός να πει τον κόσμο.
Η γη ήταν γεμάτη ήχους: ο άνεμος στο ψηλό χορτάρι, το νερό στα βράχια, το ξαφνικό χτύπημα των φτερών μέσα στη νύχτα, οι κραυγές των ζώων στις αόρατες αποστάσεις του δάσους. Κι όμως όλα αυτά δεν ήταν ακόμα γλώσσα. Ήταν μια ηχηρή παρουσία χωρίς ερμηνεία.
Η σιωπή στην αρχή δεν ήταν η απουσία ήχου. Ήταν η απουσία νοήματος.
Ο κόσμος υπήρχε, αλλά δεν είχε γίνει ακόμη ανθρώπινη εμπειρία.
Μπορούμε να φανταστούμε τον πρώτο άνθρωπο όχι ως ένα ον που μιλάει, αλλά ως ένα ον που ακούει. Ακόμα και πριν ονομάσει την πραγματικότητα, την αντιλαμβάνεται. Ακόμα και πριν την κατακτήσει, την διαπερνά με το βλέμμα και την ακοή του.
Η σιωπή είναι ο πρώτος χώρος του ανθρώπου.
Ο πρώιμος άνθρωπος δεν κατοικούσε στη σιωπή όπως κατοικούμε σήμερα σε ένα κλειστό δωμάτιο, ένα εκούσιο καταφύγιο ή μια παύση μεταξύ δύο δραστηριοτήτων. Η σιωπή ήταν το περιβάλλον του. Δεν ήταν ένα διάστημα αλλά μια συνθήκη. Δεν ήταν αυτό που παρέμενε όταν ο κόσμος ήταν σιωπηλός: ήταν αυτό που έκανε δυνατό τον κόσμο να εμφανιστεί. Ακόμα και πριν ο άνθρωπος μάθει να διακρίνει τον εαυτό του από το περιβάλλον του, ήταν βυθισμένος σε μια συνέχεια παρουσίας στην οποία η σιωπή δεν αντιπροσώπευε την απουσία ήχων αλλά την αμοιβαία τους απόσταση, την κατανοητικότητά τους, τη δυνατότητά τους να αναγνωριστούν. Για αυτόν τον λόγο, το αρχικό τοπίο δεν ήταν σιωπηλό. Ήταν ευανάγνωστο.
Ο άνεμος στο γρασίδι δεν ήταν απλώς μια κίνηση του αέρα. Ήταν μια κατεύθυνση. Το νερό δεν ήταν απλώς μια ροή. Ήταν ένα βάθος. Το βήμα ενός ζώου δεν ήταν απλώς ένας ήχος. Ήταν μια προσέγγιση. Ο R. Murray Schafer παρατήρησε ότι στους αρχαϊκούς πολιτισμούς, ο ακουστικός κόσμος διατηρούσε ακόμα μια προσανατολισμένη δομή, ένα πλέγμα σχέσεων στις οποίες κάθε ήχος διατηρούσε τη δική του ταυτότητα και θέση. Το ανθρώπινο αυτί δεν ήταν αναγκασμένο να αμυνθεί από τον θόρυβο: ήταν ένα όργανο προσανατολισμού. Η σιωπή δεν εξάλειφε τους ήχους. Τους έκανε δυνατούς.
Για αυτόν τον λόγο, ο άνθρωπος δεν κινούνταν ανάμεσα στα πράγματα με την ταχύτητα με την οποία κινούμαστε σήμερα ανάμεσα στα αντικείμενα που μας περιβάλλουν. Έπρεπε να τα φτάσει. Έπρεπε να διασχίσει μια πραγματική απόσταση πριν τα συναντήσει. Ανάμεσα σε αυτόν και τον κόσμο υπήρχε ένας χώρος που δεν είχε ακόμη γεμίσει από τη λέξη. Αυτός ο χώρος δεν ήταν άδειος. Ήταν σιωπή. Όχι μια αναστολή αλλά ένα κατώφλι.
Ο Μαξ Πικάρντ έγραψε ότι κάποτε, ο άνθρωπος δεν μπορούσε να ρίξει αμέσως τον εαυτό του πάνω σε πράγματα ή σκέψεις, αλλά έπρεπε πρώτα να μετακινήσει τον βράχο της σιωπής που στεκόταν μπροστά τους. Αυτή η εικόνα δεν είναι μια ποιητική μεταφορά. Είναι μια περιγραφή της αρχικής εμπειρίας. Ανάμεσα στον άνθρωπο και την πραγματικότητα υπήρχε μια αόρατη αντίσταση που εμπόδιζε την άμεση κατοχή του κόσμου. Μόνο ξεπερνώντας αυτή την αντίσταση ο κόσμος γινόταν παρών.
Η λέξη γεννήθηκε ακριβώς σε αυτή τη διασταύρωση.
Δεν γεννιέται για να γεμίσει τη σιωπή, αλλά για να περάσει μέσα από αυτήν.


Όταν ένας άνθρωπος προφέρει το μικρό του όνομα, δεν επινοεί απλώς ένα σημάδι. Εγκαινιάζει μια σταθερή σχέση με αυτό που υπάρχει. Ο Mircea Eliade έδειξε ότι στις αρχαϊκές κοινωνίες, η ονομασία ισοδυναμεί πάντα με την ίδρυση. Το να δίνεις όνομα σημαίνει να μεταμορφώνεις έναν αδιαφοροποίητο χώρο σε κατοικήσιμο, να διαχωρίζεις το χάος από την τάξη, να εγκαθιδρύεις μια κατεύθυνση στον κόσμο. Οι λέξεις, επομένως, δεν γεννιούνται από τον θόρυβο αλλά από τη σιωπή που διατηρεί αυτό που δεν έχει ακόμη έρθει στο φως.
Για πολύ καιρό, η ανθρωπότητα συνέχισε να ζει σε αυτή τη σχέση. Οι αρχαίοι πολιτισμοί δεν θεωρούσαν τη σιωπή στέρηση αλλά μια διάσταση της πραγματικότητας. Ο ναός δεν ήταν απλώς ένα κτίριο. Ήταν ένας χώρος στον οποίο η σιωπή γινόταν αισθητή. Η είσοδος σε αυτόν σήμαινε τη διάβαση ενός αόρατου κατωφλίου. Η σιωπή σήμαινε την αλλαγή θέσης κάποιου στο σύμπαν.
Ο Ελιάντε επέμενε ότι ο αρχαϊκός άνθρωπος δεν ζει σε έναν ομοιογενή χώρο αλλά σε έναν προσανατολισμένο χώρο, που διασχίζεται από αόρατα κέντρα και όρια. Η σιωπή ανήκει σε αυτά τα όρια. Η υπέρβασή της σημαίνει την αναγνώριση ότι δεν είναι όλα διαθέσιμα, ότι δεν μπορούν όλα να αξιοποιηθούν, ότι δεν ανήκουν όλα στον άνθρωπο. Με αυτή την έννοια, η σιωπή δεν περιορίζει την εμπειρία: τη γειώνει.
Στις αρχαίες κοινωνίες, η σιωπή δεν ήταν απλώς θρησκευτική. Ήταν κοσμολογική. Ήταν μέρος του ίδιου του ιστού του χώρου. Το βουνό δεν ήταν απλώς ένα γεωγραφικό εμπόδιο αλλά μια ιερή απόσταση. Η έρημος δεν ήταν απλώς ένα εχθρικό περιβάλλον, αλλά μια περιοχή όπου ο κόσμος ξέφευγε από την χρηστικότητά του και επέστρεφε στην ύπαρξη. Η νύχτα δεν ήταν απλώς σκοτάδι αλλά βάθος.

Το να σωπαίνεις σήμαινε να κατοικείς σε αυτό το βάθος.

Με τη γέννηση της πόλης, κάτι αλλάζει αργά αλλά σταθερά. Για πρώτη φορά στην ανθρώπινη ιστορία, ο ήχος δεν εξαρτάται πλέον αποκλειστικά από τον φυσικό κόσμο. Εξαρτάται από τον άνθρωπο. Η αγορά δεν σιωπά. Οι δρόμοι δεν σιωπούν. Η εργασία δεν σιωπά. Ο χρόνος αρχίζει να γεμίζει. Η σιωπή δεν εξαφανίζεται, αλλά η λειτουργία της αλλάζει. Δεν είναι πλέον το αρχικό περιβάλλον του ανθρώπου. Γίνεται ένα διάστημα μεταξύ δύο πράξεων, μια παύση μεταξύ δύο δραστηριοτήτων, μια απόσταση μεταξύ δύο ανταλλαγών.
Είναι η πρώτη φορά που η σιωπή χάνει την κοσμική της κεντρικότητα.
Κατά τον Μεσαίωνα, αυτή η μεταμόρφωση γινόταν αντιληπτή με εκπληκτική σαφήνεια. Η σιωπή δεν εγκαταλείφθηκε. Προστατεύτηκε. Το μοναστήρι δεν ήταν μια απόδραση από τον κόσμο, αλλά μια προσπάθεια να διασωθεί μια διάσταση της εμπειρίας που κινδύνευε να εξαφανιστεί. Η σιωπή σήμαινε την αφαίρεση του λόγου από την κατανάλωση και την αποκατάσταση του χρόνου που ήταν απαραίτητος για τη διαμόρφωσή του.
Ο Πικάρντ παρατηρεί ότι η σιωπή που παρατηρούνταν στα μοναστήρια δεν ήταν μια απλή πειθαρχία αλλά μια παρουσία ισχυρότερη από την ίδια τη λέξη, μια πραγματικότητα που προηγούνταν της γλώσσας και τη συντηρούσε εκ των έσω. Χωρίς αυτήν την παρουσία, ο λόγος γίνεται φως. Με αυτήν, ο λόγος διατηρεί τη βαρύτητά του.
Η νεωτερικότητα διαταράσσει αυτή την ισορροπία χωρίς να την δηλώνει. Για πρώτη φορά στην ιστορία, οι άνθρωποι ζουν μέσα σε ένα συνεχές ακουστικό περιβάλλον. Οι μηχανές δεν είναι σιωπηλές. Τα εργαστήρια δεν είναι σιωπηλά. Οι πόλεις δεν είναι σιωπηλές. Ο ήχος δεν εξαρτάται πλέον από την ημέρα και τη νύχτα, δεν εξαρτάται πλέον από τις εποχές, δεν εξαρτάται πλέον από την απόσταση. Γίνεται μόνιμος.
Ο Ζακ Αταλί παρατήρησε ότι ο θόρυβος είναι πάντα μια προφητεία. Ακόμα και πριν μια κοινωνία κατανοήσει τον εαυτό της, παράγει τον ήχο που την αντιπροσωπεύει. Ο βιομηχανικός θόρυβος δεν είναι απλώς ένα αποτέλεσμα της παραγωγής: είναι το αναμενόμενο σημάδι μιας νέας οργάνωσης της εξουσίας. Όπου ο ήχος γίνεται συνεχής, ο χρόνος γίνεται επίσης συνεχής. Όπου ο χρόνος γίνεται συνεχής, η αναμονή γίνεται μάταιη.
Και ακριβώς η αναμονή εξαφανίζεται πρώτη.

Κάποτε, ο άνθρωπος έπρεπε να διασχίσει τη σιωπή πριν φτάσει σε μια σκέψη. Ανάμεσα στη μία σκέψη και στην άλλη, υπήρχε μια πραγματική απόσταση. Ο Picard γράφει ότι ο ρυθμός της σιωπής σηματοδοτούσε την κίνηση της σκέψης και ότι μόνο διασχίζοντας αυτή την απόσταση η σκέψη γινόταν πραγματικά παρούσα. Σήμερα, αυτή η απόσταση συνεχώς μικραίνει. Οι σκέψεις δεν προσεγγίζονται πλέον: φτάνουν. Οι εικόνες δεν αναζητούνται πλέον: εμφανίζονται. Οι λέξεις δεν λέγονται πλέον: κυκλοφορούν.

Ο Byung-Chul Han περιέγραψε αυτόν τον μετασχηματισμό ως τη διάλυση της απόστασης. Το ψηφιακό σμήνος δεν παράγει κοινότητα αλλά ταυτοχρονισμό. Δεν παράγει διάλογο αλλά αντίδραση. Δεν παράγει ακρόαση αλλά συνεχή παρουσία. Σε αυτό το κίνημα, η σιωπή δεν καταστρέφεται. Καθίσταται άχρηστη.
Η σιωπή είναι, στην πραγματικότητα, το μόνο φαινόμενο που δεν μπορεί να αξιοποιηθεί. Δεν επιταχύνει τίποτα. Δεν παράγει τίποτα. Δεν αυξάνει τίποτα. Ο Picard γράφει ότι η σιωπή είναι το μόνο φαινόμενο χωρίς χρησιμότητα και γι' αυτόν ακριβώς τον λόγο έχει αποβληθεί από τον σύγχρονο κόσμο. Όλα τα άλλα έχουν απορροφηθεί από τη λογική της χρησιμότητας. Ο χώρος μεταξύ ουρανού και γης έχει γίνει μια τροχιά για αεροπλάνα. Το νερό και η φωτιά έχουν γίνει όργανα. Ο χρόνος έχει γίνει παραγωγή.

Μόνο η σιωπή παρέμενε έξω.
Και ακριβώς γι' αυτόν τον λόγο συνεχίζει να διαφυλάσσει κάτι που κανένα άλλο φαινόμενο δεν διαφυλάσσει πλέον.
Κρατάει την απόσταση.
Κρατάει την αναμονή.
Διατηρεί την ίδια τη δυνατότητα ακρόασης.
Επειδή ο άνθρωπος δεν ξεκίνησε μιλώντας.
Ξεκίνησε ακούγοντας.
Και ίσως το πιο δύσκολο έργο της εποχής μας δεν είναι η εύρεση νέων λέξεων.
Ανακαλύπτει ξανά τον τόπο από τον οποίο μπορούν ακόμα να γεννηθούν οι λέξεις.
Αλλά αυτό το μέρος από το οποίο προέρχεται η λέξη δεν είναι απλώς ένα απομακρυσμένο σημείο στην ανθρώπινη ιστορία. Δεν ανήκει μόνο στις απαρχές. Ανήκει επίσης στη μόνιμη δομή της ανθρωπότητας. Η σιωπή δεν είναι ένα αρχαϊκό υπόλειμμα που έχει επιβιώσει από αδράνεια μέσα στη νεωτερικότητα: είναι μια συνθήκη που συνεχίζει να λειτουργεί ακόμα και όταν φαίνεται να έχει εξαφανιστεί. Για αυτόν τον λόγο, κάθε πολιτισμός,
αργά ή γρήγορα, αναγκάζεται να επαναπροσδιορίσει τη σχέση του με αυτήν.

Σαλβατόρ Ρόζα, Αυτοπροσωπογραφία ως Φιλόσοφος ή Η Σιωπή, 1641, λάδι σε καμβά, 116×94 εκ., Εθνική Πινακοθήκη, Λονδίνο

Η πρώτη ανθρώπινη σιωπή δεν ήταν απλώς ακρόαση. Ήταν επίσης φόβος. Όχι ο φόβος ως δευτερεύον συναίσθημα, αλλά ο φόβος ως πρωταρχική μορφή συνείδησης. Στη νύχτα χωρίς τεχνητό φως, στο απέραντο σκοτάδι, στο τοπίο που διασχίζεται από αόρατους ήχους, η σιωπή δεν υποδήλωνε απλώς την απουσία κίνησης: υποδήλωνε την πιθανότητα του απρόβλεπτου. Ήταν το μέρος όπου κάτι μπορούσε να συμβεί χωρίς να το δουν. Οι άνθρωποι έμαθαν να σκέφτονται ακριβώς επειδή έμαθαν να περιμένουν μέσα σε αυτόν τον χώρο. Η συνείδηση ​​προκύπτει πάντα εκεί που υπάρχει μια απόσταση μεταξύ αυτού που συμβαίνει και αυτού που θα μπορούσε να συμβεί.
Για αυτόν τον λόγο, η σιωπή προηγείται της ομιλίας με μια άλλη, πιο βαθιά έννοια: προηγείται της κοινότητας. Ακόμα και πριν οι άνθρωποι μιλήσουν μεταξύ τους, άκουγαν μαζί. Η πρώτη γλώσσα δεν ήταν μια λογική κατασκευή, αλλά ένας κοινός προσανατολισμός. Τα καλέσματα, τα σήματα, οι παύσεις και οι αναμονές αποτελούσαν ήδη μια μορφή σχέσης. Η σιωπή δεν χώριζε τους ανθρώπους: τους κρατούσε στον ίδιο χώρο.
Η λέξη γεννιέται όταν αυτός ο χώρος γίνεται σταθερός.
Δεν δημιουργήθηκε για να εξαλείψει τη σιωπή, αλλά για να την κάνει κατοικήσιμη.
Ο Eliade παρατήρησε ότι στους αρχαϊκούς πολιτισμούς, ο κόσμος δεν είναι ποτέ απλώς δεδομένος: πρέπει να θεμελιώνεται συνεχώς. Κάθε τελετουργική χειρονομία, κάθε χωρικός προσανατολισμός, κάθε προφερόμενο όνομα επαναλαμβάνει συμβολικά την αρχική πράξη της δημιουργίας. Ακόμα και ο λόγος συμμετέχει σε αυτήν την επανάληψη. Το να ονομάζεις σημαίνει να καθιερώνεις μια κατεύθυνση στον κόσμο. Σημαίνει να καθιστάς δυνατή τη μνήμη. Σημαίνει να μετατρέπεις την εμπειρία σε διάρκεια.
Γι' αυτό οι λέξεις δεν είναι ποτέ απλώς επικοινωνία. Είναι πάντα θεμέλια.
Κι όμως αυτή η θεμελίωση δεν μπορεί να επιτευχθεί χωρίς σιωπή.
Ο Picard γράφει ότι η λέξη χάνεται όταν χάνει τη σύνδεσή της με τη σιωπή. Όχι επειδή παύει να λέγεται, αλλά επειδή παύει να κατοικείται. Μια λέξη που δεν γεννιέται από τη σιωπή γίνεται γρήγορη, διαθέσιμη, εναλλάξιμη. Συνεχίζει να λειτουργεί, αλλά δεν έχει πλέον νόημα.
Αυτή η αλλαγή γίνεται ορατή κυρίως με τη γέννηση των μεγάλων πόλεων.
Η πόλη δεν μεταβάλλει απλώς τον χώρο. Μεταβάλλει τον ανθρώπινο χρόνο. Στο φυσικό τοπίο, η σιωπή σηματοδότησε τον ρυθμό της εμπειρίας. Στην πόλη, η εργασία την υπαγορεύει. Ο ήχος δεν είναι πλέον ένα διάστημα μεταξύ δύο παρουσιών, αλλά γίνεται μια συνεχής ροή δραστηριότητας. Καταστήματα, εργαστήρια, αγορές, κυκλοφορία και αλληλεπικαλυπτόμενες φωνές δημιουργούν ένα περιβάλλον στο οποίο η σιωπή δεν εξαφανίζεται, αλλά ωθείται προοδευτικά στο περιθώριο.
Είναι η πρώτη φορά στην ιστορία που ο άνθρωπος έζησε μέσα σε ένα κατασκευασμένο ηχοτοπίο.
Ο Schafer έχει δείξει ότι αυτή η μετάβαση αντιπροσωπεύει έναν αποφασιστικό μετασχηματισμό της αντίληψης. Στον πρωτόγονο κόσμο, ο ήχος διατηρεί μια απόσταση. Στον αστικό κόσμο, αρχίζει να χάνει την κατεύθυνσή του. Στον βιομηχανικό κόσμο, χάνει επίσης βάθος. Ο θόρυβος δεν υποδηλώνει πλέον κάτι: γεμίζει τον χώρο.
Με τη βιομηχανική επανάσταση, αυτή η διαδικασία έγινε μη αναστρέψιμη.
Ο ήχος δεν είναι πλέον ένα γεγονός.
Γίνεται μια μόνιμη κατάσταση.


Οι μηχανές δεν σιωπούν επειδή δεν μπορούν να παραμείνουν σιωπηλές. Δεν γνωρίζουν τον ρυθμό της νύχτας, δεν γνωρίζουν τον ρυθμό των εποχών, δεν γνωρίζουν τη φυσική εναλλαγή μεταξύ παρουσίας και απουσίας. Παράγουν έναν ομοιόμορφο χρόνο. Παράγουν έναν συνεχή χρόνο.
Ο Attali έγραψε ότι ο θόρυβος είναι μια μορφή πολιτικής προσμονής. Κάθε κοινωνία παράγει τον δικό της θόρυβο πριν καν δημιουργήσει τη δική της ορατή οργάνωση. Ο βιομηχανικός θόρυβος δεν είναι απλώς προϊόν των εργοστασίων: είναι η ηχητική διακήρυξη μιας νέας σχέσης μεταξύ της ανθρωπότητας και του κόσμου. Όπου ο θόρυβος γίνεται συνεχής, η εξουσία γίνεται επίσης συνεχής.
Δεν υπάρχει πλέον αναμονή.
Δεν υπάρχει άλλη απόσταση.
Η σιωπή δεν υπάρχει πλέον ως δομή εμπειρίας.
Και ακριβώς αυτή τη στιγμή η σιωπή αλλάζει νόημα.
Δεν είναι πλέον το αρχικό περιβάλλον του ανθρώπου.
Γίνεται επιλογή.
Κατά τον Μεσαίωνα, η σιωπή εξακολουθούσε να αποτελεί πειθαρχία. Στα μοναστήρια, δεν αντιπροσώπευε την αποποίηση του λόγου, αλλά μάλλον την προστασία του. Η σιωπή σήμαινε την αποτροπή της σπατάλης του λόγου. Σήμαινε την επιστροφή του χρόνου που χρειαζόταν για να γεννηθεί. Σήμαινε την προστασία του εσωτερικού χώρου του ανθρώπου από τη διασπορά.
Ο Πικάρντ παρατήρησε ότι η μοναστική σιωπή δεν ήταν μια άδεια σιωπή, αλλά μια παρουσία που περιέβαλλε και συντηρούσε τον λόγο. Ήταν το μέρος όπου ο λόγος μπορούσε να γίνει αληθινός επειδή δεν ήταν αναγκασμένος να είναι άμεσος.
Η νεωτερικότητα δεν έχει καταστρέψει αυτή την παρουσία.
Την έκανε αόρατη.
Ο σύγχρονος θόρυβος δεν είναι απλώς πιο έντονος. Είναι και πιο κοντά. Δεν προέρχεται πλέον από ένα συγκεκριμένο μέρος. Δεν μπορεί να εντοπιστεί. Δεν μπορεί να διασχιστεί. Δεν μπορεί να αναμένεται.
Ο Byung-Chul Han περιέγραψε αυτόν τον μετασχηματισμό ως τη διάλυση της απόστασης. Το ψηφιακό σμήνος δεν δημιουργεί κοινότητα επειδή εξαλείφει το διάστημα που είναι απαραίτητο για τη σχέση. Όπου δεν υπάρχει διάστημα, δεν υπάρχει ακρόαση. Όπου δεν υπάρχει ακρόαση, δεν υπάρχει ομιλία.
Η σιωπή δεν έχει εξαλειφθεί.
Έχει γίνει αδιάβατο.
Ο Πικάρντ έγραψε ότι κάποτε, ο άνθρωπος έπρεπε να εισχωρήσει σιγά σιγά σε μια σκέψη. Ανάμεσα στη μία σκέψη και στην άλλη, υπήρχε πάντα σιωπή. Σήμερα, οι σκέψεις φτάνουν πριν καν ο άνθρωπος προλάβει να τις φτάσει. Τον περικυκλώνουν, τον διαπερνούν, τον καταλαμβάνουν.
Ο άνθρωπος δεν μπαίνει πια σε σκέψεις.
Οι σκέψεις εισέρχονται στον άνθρωπο.
Αυτή η μεταμόρφωση δεν αφορά μόνο τη γλώσσα.
Πρόκειται για την παρουσία.
Γιατί χωρίς σιωπή δεν υπάρχει πλήρης παρουσία.
Η σιωπή δεν είναι αυτό που διακόπτει την εμπειρία.
Αυτό είναι που το κάνει κατοικήσιμο.
Γι' αυτό η σιωπή σήμερα δεν μπορεί πλέον να θεωρείται απλή νοσταλγία για το παρελθόν. Δεν είναι η ανάμνηση ενός χαμένου κόσμου. Είναι απαραίτητη προϋπόθεση για το μέλλον. Σε έναν πολιτισμό που έχει μετατρέψει τα πάντα σε λειτουργία, παραγωγή, επιτάχυνση, η σιωπή παραμένει ο μόνος χώρος που δεν μπορεί να αξιοποιηθεί χωρίς να καταστραφεί.
Είναι ο μόνος χώρος όπου τα πράγματα μπορούν ακόμα να εμφανιστούν χωρίς να καταναλωθούν αμέσως.
Είναι ο μόνος χώρος στον οποίο η λέξη μπορεί ακόμα να γεννηθεί χωρίς να αντικατασταθεί αμέσως.
Είναι ο μόνος χώρος όπου ο άνθρωπος μπορεί ακόμα να συναντήσει τον εαυτό του πριν μιλήσει.

«Il silenzio prima della parola» - Inchiostronero

ΧΩΡΙΣ ΤΟΝ ΛΟΓΟ, ΧΩΡΙΣ ΘΕΟ ΑΠΟ ΕΔΩ ΠΗΓΑΖΕΙ Η ΝΕΑ ΟΡΘΟΔΟΞΗ ΟΝΤΟΛΟΓΙΑ Η ΟΠΟΙΑ ΑΝΤΙΚΑΤΕΣΤΗΣΕ ΤΗΝ ΘΕΟΛΟΓΙΑ. Η ΤΙΤΑΝΕΙΑ ΠΡΟΣΠΑΘΕΙΑ ΓΙΝΕΤΑΙ ΝΑ ΜΗΝ ΞΑΝΑΦΤΑΣΕΙ Ο ΑΝΘΡΩΠΟΣ ΣΤΟΥΣ ΠΡΟΣΩΚΡΑΤΙΚΟΥΣ ΚΑΙ ΣΤΟΝ ΣΩΚΡΑΤΗ ΑΥΤΟ ΤΟ ΝΟΗΜΑ ΕΧΕΙ Η ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ ΤΗΣ ΒΟΥΛΗΣΕΩΣ ΚΑΙ ΤΟΥ ΥΠΟΚΕΙΜΕΝΟΥ.

Παρασκευή 22 Ιουνίου 2018

+γερ. Μωϋσή Αγιορείτου - Εύλαλη σιωπή(απόσπασμα)


Η πολυλογία, η φλυαρία, η κενολογία, η περιττολογία, η αργολογία, η φαιδρολογία δηλώνει κενοδοξία, αδιακρισία κι εσωτερική ανησυχία. Η ησυχία γεννά την ωραία σιωπή κι αυτή εξυφαίνει τον λόγο. Δεν πρόκειται για ανενεργό στάση, για παθητική πράξη, για οκνηρό έργο, για φυγόπονη απραξία, αλλά για επιλεγμένη εργασία αυτογνωσίας, αυτοπαρατήρησης, ενδοσκαφής και εντρυφήσεως στα θεία. Λέγει ο άγιος Σεραφείμ του Σάρωφ: «Απόκτησε την εσωτερική σου γαλήνη και χιλιάδες άνθρωποι θα σωθούν γύρω σου, χωρίς εσύ να το ξέρεις». Δεν χρειάζεται συνέχεια να μιλάμε. Ο κόσμος κουράστηκε από τα πολλά, τα παχειά, τ’ αδιαφανή, τα υποκριτικά, τα ξύλινα λόγια. Οι άλλοι δεν βρίσκονται πάντοτε πλάι μας για να μας ακούνε, αλλά και για να τους ακούμε. Λέγει ένας σοφός «ο Θεός μας έδωσε δύο αυτιά και ένα στόμα- περισσότερο ν΄ακούμε και λιγότερο να μιλάμε». Εμείς κυκλοφορούμε σαν να έχουμε δέκα στόματα και κανένα αυτί. Μιλά ο άλλος και δεν τον ακούμε και σκεφτόμαστε τι θα πούμε εμείς. Έτσι, όπως λέγει ο ποιητής Γιώργος Σεφέρης, έχουμε παράλληλους μονολόγους. Δεν διαλεγόμαστε και δεν επικοινωνούμε.
Ο άγιος Γεώργιος ο Τροπαιοφόρος δεν κήρυττε ποτέ. Ήταν ειρηνικός, φωτεινός, χαρούμενος πάντοτε. Τον ρωτούσαν : «Πώς είσαι έτσι Γεώργιε;». «Είμαι χριστιανός» απαντούσε. Και γίνονταν κι εκείνοι χριστιανοί για να ομορφύνει η ζωή τους. Ο άγιος Αρσένιος ο Μέγας έλεγε : «Μετάνιωσα που μίλησα, όχι γιατί σιώπησα». Η πολυλογία θα φέρει αμαρτία. Ο λόγος δεν είναι πάντοτε ουσιαστικός κρίκος των ανθρώπων. Η έλλειψη πνευματικότητος κάνει τον λόγο να διαχωρίζει κι όχι να ενώνει τους ανθρώπους. Δύο άνθρωποι που ταξιδεύουν μαζί δεν χρειάζεται συνέχεια να συνομιλούν. Επαναλαμβάνω: ο κόσμος σήμερα κουράστηκε πολύ από τα πολλά λόγια, κενού περιεχομένου, φθαρμένα, κακομεταχειρισμένα, παραποιημένα, δίχως ανταπόκριση βιώματος.
Ένα πρόσωπο σιωπηλό, σημαντικό, ιερό, ωραίο είναι της Παναγίας. ‘Ολος ο βίος της είναι μια απέραντη σιωπή. Ελάχιστοι λόγοι της Θεοτόκου διεσώθηκαν. Πρόκειται για τη σεμνή, καθαρή, ταπεινή και σιωπηλή κόρη της Ναζαρέτ. Η Παναγία μας είναι βίωση της σιγής, η προσωποποίηση της σιωπής, η ερωτευμένη της ησυχίας. «Όσον εμβαθύνομεν εις το Μυστήριον της Παναγίας, τόσον καθαρώτερον και θεωρούμεν και ακούμεν τον λόγον της σιγής. Και όχι μόνον τούτο, αλλά και ανακαλύπτομεν το θείον εις την σιγήν, την σχέσιν Της προς την δημιουργίαν, προς ότι βαθύ και μεγάλο υπάρχει εις την ζωήν μας» (Μητροπ. Χαλκηδόνος Μελίτων). Δεν ήξερε να μιλήσει η Παναγία; Δεν μπορούσε κάτι να πει; Δεν είχε λόγο; Ηθελημένα σιωπούσε από ταπείνωση. Άφηνε να μιλά ο Υιός Της. Ήταν συνεχώς στη σκιά του. Το βροντερό κήρυγμα της Θεοτόκου είναι η συνεχόμενη σιωπή της. Αυτή η σιωπή της ελέγχει αυστηρά κάθε γυναικεία φλυαρία.
Καλείται να μαθητεύσει ο πιστός στον διδακτικό και σοφό λόγο της σιωπής. Η εγνωσμένη παραίτηση από τον λόγο δηλώνει εμπειρία. Σωπαίνει κανείς στη μεγάλη χαρά. Δεν βρίσκει ικανά λόγια να την εκφράσει. Σωπαίνει και στον βαθύ πόνο. Χάνει τα λόγια του. Τα κάνει καυτό δάκρυ. Τι να πει κανείς στη μητέρα που θάβει το μικρό της παιδί. Ειλικρινά θυμώνω όταν ακούω κοινότοπα λόγια, υψηλά, υπερβατικά, απάνθρωπα ενίοτε, σκληρά για την πονεμένη μάνα. Καλύτερα να μην πούμε τίποτε. Καλύτερα να προσευχηθούμε. Είπαμε δεν χρειάζεται πάντοτε να μιλάμε, να θέλουμε να παρηγορήσουμε τους άλλους μ’ έναν τόσο απόμακρο τρόπο.
Η σιωπή συντροφεύει τις μεγάλες ώρες των αγίων, τις ιερές ώρες της περισυλλογής, της αυτοσυγκέντρωσης, της αυτομεμψίας, της μελέτης, της προσευχής. Η σιωπή καλύπτει την έρευνα, την αγρυπνία, την ανακάλυψη του σοφού επιστήμονα. Η σιωπή σκεπάζει το μαρτύριο του πονεμένου, του αναγκεμένου, του δυστυχισμένου. Τις ώρες της σιωπής τελεσιουργούνται τα μεγάλα θαύματα, οι αδιαφήμιστες ηρωικές πράξεις, οι μυστικές προσωπικές επαναστάσεις, η γνωριμία με τον άγνωστο εαυτό μας. Έτσι έχουμε τη σημαντική σιωπή του αγίου, την κορυφαία σιωπή του σοφού, την υπομονετική σιωπή του ήρωα, την ακριβή σιωπή του υπομονετικού κι επίμονου, την ευαγγελική σιωπή του αυτοθυσιαζόμενου.
Κουρασθήκαμε από την ακατάσχετη πολυλογία, προχειρολογία και φθηνολογία. Το κόστος τους είναι βαρύ, αλλοιώνουν την ουσία, τα πρώτα, τα σημαντικά, τα καίρια και ιερά. Έχουμε ανάγκη από την ανάπαυση στη χρυσή σιωπή, την πολύτιμη ακοή, τη βιωματικότητα των απαραίτητων λόγων. Χρειάζεται μια αντίσταση στους πρόχειρους κι εύκολους λόγους. Αξίζει να καταλαγιάσουμε, να ησυχάσουμε, να ξαποστάσουμε για ν’ ακούσουμε μέσα στην ησυχία τη χαμηλή φωνή του Θεού, την εναγώνια φωνή της συνειδήσεώς μας, τη διδακτική φωνή του ιερού παρελθόντος, για να μετανοήσουμε ειλικρινά.
Η σιωπή φαίνεται από τα παραπάνω λεχθέντα νάχει μια άγνωστη, μυστική, ισχυρή δύναμη, που δεν αγαπά τη φθορά της επιπόλαιης συζητήσεως, της πρόχειρης κουβέντας, του άστατου ρευστού λόγου. Είναι ελεύθερη, άνετη, ασυμβίβαστη, μακάρια η σιωπή. Ο αββάς Ισαάκ ο Σύρος παραγγέλει, όχι μόνο στους μοναχούς, ν’ αγαπήσουμε πάνω από όλα τη σιωπή, γιατί αυτή είναι η γλώσσα του μέλλοντος αιώνος, της ατελεύτητης, πανευφρόσυνης, ουράνιας βασιλείας. Αν δεν μπορούν να εκφρασθούν πάντοτε τα συναισθήματα με τα ανθρώπινα λόγια πως να περιγραφούν και κατατεθούν οι πνευματικές εμπειρίες; Ο απόστολος Παύλος γράφει σε ωραιότατη επιστολή του προς τους χριστιανούς της Κορίνθου «ότι ηρπάγη εις τον παράδεισον και ήκουσεν άρρητα ρήματα, α ουκ εξόν ανθρώπω λαλήσαι». Αδυνατεί, λέγει, να εκφράσει την εμπειρία του με λόγια. Συχνά στα συναξάρια παρατηρούμε οι αγίοι να κρύβουν τις εμπειρίες τους, να σιωπούν, φοβούμενοι μη χάσουν τη χάρη και τη χαρά, την παράκληση και την παραμυθία από τη δημοσίευση και διαφήμιση των υψηλών εμπειριών τους.
Ο άγιος Σεραφείμ του Σάρωφ λέγει : Μην ανοίγεις το στόμα σου και την καρδιά σου στον καθένα· στους χίλιους κι αν ένας σε καταλάβει. Δεν θέλει ο Άγιος να μας κάνει επιφυλακτικούς, καχύποπτους και κλειστούς, αλλά διακριτικούς. Είναι χαρά ν’ ακούει κανείς τους λόγους των αγίων. Είναι μεγαλύτερη όμως χαρά «να συλλαμβάνεις τα κύματα και την διάσταση, την πρόταση, την έκταση και την έκσταση της σιωπής και της θεολογίας της σιωπής των αγίων» (ιερομ. Ιωαννίκιος Κοτσώνης).
Αναφέρεται πως είχαν πάει τρεις επισκέπτες στον Μέγα Αντώνιο. Οι δύο τον ρωτούσαν για πολλά και διάφορα πράγματα. Ο τρίτος δεν ρωτούσε τίποτε. Όχι γιατί δεν είχε ανάγκη από νουθεσία ή γιατί αισθανόταν πνευματικά επαρκής και δεν εκτιμούσε τον χαρίεντα λόγο του οσίου, αλλά γιατί διδασκόταν περισσότερο από τη στάση του, τη σιωπή του, την ηρεμία της μορφής του. Όταν τον ρώτησε ο Άγιος «εσύ γιατί δεν με ρωτάς κάτι;», του λέει αυθόρμητα: «Μου φτάνει μόνο που σε βλέπω άγιε του Θεού». Του ήταν αρκετό, διδακτικό, ωφέλιμο αυτό. Συναισθανόταν τη θεολογία της σιωπής του, που καταφάσκει στο άλγος του κόσμου κι αρνείται τη γοητεία της υπερφίαλης γνώσης.
Η σιωπή μόνη δεν σημαίνει τίποτε. Αξίζει κανείς να σιωπά έχοντας μόνιμη κουβέντα με τον Θεό, έχοντας ταπεινή αίσθηση περί του εαυτού του, έχοντας κι εσωτερική νηνεμία, νηφαλιότητα κι ημερότητα. O όσιος Αρσένιος προσευχόταν στον Θεό να του φανερώσει πως να σωθεί, κι άκουσε: «Φεύγε, σιώπα, ησύχαζε». Ένας άλλος όσιος λέγει πως η σιωπή και η κρυφή πνευματική εργασία φέρνουν αγιότητα. Ο αββάς Μωυσής έλεγε χαρακτηριστικά πως ο άνθρωπος που αγαπά τη σιωπή και αποφεύγει τις πολλές κουβέντες μοιάζει με ώριμο σταφύλι γεμάτο γλυκό χυμό, ενώ ο πολυλογάς μοιάζει με αγουρίδα. Ο μέγας της διακρίσεως πάτηρ, ο αββάς Ποιμήν, λίαν εύστοχα παρατηρεί: Υπάρχουν κάποιοι άνθρωποι που με τα χείλη σωπαίνουν και με τον νου τους φλυαρούν, ενώ άλλοι μιλάνε από το πρωί ως το βράδυ κι όμως κρατάνε σιωπή, γιατί τίποτε από αυτά που λένε δεν είναι περιττό και ανώφελο. Στο εξαίσιο, θαυμάσιο και καταπληκτικό Γεροντικό επίσης αναφέρεται: «Αν αποκτήσεις την αρετή της σιωπής, μην καυχηθείς πως κατόρθωσες κάτι σπουδαίο. Πείσε καλύτερα τον εαυτό σου πως δεν είσαι άξιος ούτε να μιλάς!».
Η ήσυχη, ασκητική και σοφή έρημος διδάσκει, αδελφοί μου αγαπητοί, πολλά τον ανήσυχο κόσμο από αγάπη και με πόνο. Ο κόσμος κατασκευάζει καθημερινά ένα λόγο αυθάδη, εγωπαθή, άσοφο και αντίθεο. ‘Εχει στοιχεία δαιμονιώδη, αφού δημιουργεί αυτονόμηση, ισχυρή αυτοπεποίθηση, εξουσιαστική κυριαρχία και φιλόδοξη αυτάρκεια, τα οποία θεωρεί ευφυή τεχνάσματα του νου, ενώ πρόκειται για παραδοξολογήματα. Θεωρεί τη γλώσσα του όπλο κατατροπώσεως των άλλων, των εχθρών και όχι αδελφών. Κι ενώ δι’ αυτού του τρόπου οδηγείται σε φοβερά αδιέξοδα, δεν ταπεινώνεται και δεν μετανοεί παραδεχόμενος την ήττα του κι αποφασίζοντας μια πιο ανεκτική και επιεική στάση προς τον πλησίον του. Είναι μεγάλη ασοφία να νομίζεις πως είσαι σοφός με το να κάνεις και να λες ότι θέλεις παντού και πάντοτε. Η υπεροψία της λογομανίας αποτελεί αταπείνωτη επιβολή επί πάντων και τελικά μωρία.

Read more: http://iereasanatolikisekklisias.blogspot.com/2018/06/blog-post_21.html#ixzz5J8lyghRT