Ο Φράνκο Κασάνο (1) είναι ένας σημαντικός κοινωνιολόγος, του οποίου η φιλοσοφική κατάρτιση αποδεικνύεται από το πρώιμο έργο του ως καθηγητής φιλοσοφίας του δικαίου. Το έργο του "Pensiero Meridiano", που γράφτηκε στα μέσα της δεκαετίας του 1990, είναι ένα έργο σημαντικής σημασίας. Οι επόμενες επιδόσεις του ως στοχαστή, ωστόσο, δεν είναι στο επίπεδο του βιβλίου που τον έκανε διάσημο. Συγκεκριμένα, μας απογοήτευσε πολύ το "Ταπεινότητα του Κακού", ένα σύντομο δοκίμιο που δημοσιεύθηκε το 2011. Η θέση του Κασάνο είναι ιδιόμορφη: στον αγώνα ενάντια στο καλό, το κακό ξεκινά πάντα με ένα πλεονέκτημα χάρη στη χρήση μιας αρετής, της ταπεινότητας, που νοείται ως η ικανότητα κατανόησης της ανθρώπινης ψυχής, μια αρχαία εξοικείωση με την ευθραυστότητά της. Το καλό, σε αυτό το όραμα και με αυτή την οπτική, θα ηττηθεί από την επείγουσα ανάγκη του να κρίνει και να μετρήσει το είναι με το μέτρο τού τι θα έπρεπε να είναι, κάτι που θα το οδηγούσε "να κοιτάζει ανυπόμονα όσους μένουν πίσω (...) Το κακό εκμεταλλεύεται την απόσπαση της προσοχής ή την αλαζονεία του καλού για να στήσει τις σκηνές του και να χτίσει συμμαχίες".
Μια εντυπωσιακή και σε κάποιο βαθμό αυτοκριτική θέση όταν επιτίθεται στην «τελειομανία», τον ηθικό υπεροπτισμό εκείνων - του πολιτιστικού και πολιτικού μέρους των διανοουμένων από το Μπάρι μαρξιστικής καταγωγής με πρόσφατο παρελθόν ως γερουσιαστές του Δημοκρατικού Κόμματος - που είναι πάντα με το μέρος της λογικής, του καλού, της «προόδου». Κατά τα λοιπά, διαφωνούμε κάθετα με τη δήλωση του Κασάνο. Το κακό μπορεί να είναι ύπουλο, πειστικό, ακόμη και κοινότοπο και γραφειοκρατικό, όπως απέδειξε η Χάνα Άρεντ (2), είναι αναμφίβολα ελκυστικό, σαγηνευτικό, αλλά κάθε άλλο παρά ταπεινό είναι. Αντίθετα, είναι σίγουρο για τον εαυτό του, υπεροπτικό, αποφασισμένο να κατακτήσει κάθε σπιθαμή του εδάφους. Κολακεύει, κατακτά χωρίς εμφανή προσπάθεια. Η έλξη του έχει γίνει αποκλειστική λόγω της απουσίας αντίλογου. Κερδίζει επειδή το καλό έχει παραιτηθεί: το καλό έχει κρυφτεί και δεν πιστεύει πλέον στον εαυτό του.
Η Έβδομη Σφραγίδα σε σκηνοθεσία Ίνγκμαρ Μπέργκμαν (1957).
Με τους Μαξ φον Σίντοφ, Αντόνιους Μπλοκ, τον ιππότη, Μπενγκτ Έκεροτ, Θάνατος.
Το «Όριο της Ταπεινότητας του Κακού» μας φαίνεται φιλοσοφικής φύσης και, αν μπορούμε να χρησιμοποιήσουμε τον όρο, επιστημολογικής (γνωσιολογικής) φύσης. Ακόμα και μέσα στα πλαίσια ενός σύντομου δοκιμίου, είναι απαραίτητο να ορίσουμε τι συζητείται. Είναι εύκολο να εντοπίσουμε την ιδέα του Κασάνο για το κακό στον ολοκληρωτισμό, με μόνο μερικές μικρές αποκλίσεις από τον μαρξιστικό ολοκληρωτισμό, αλλά είναι πολύ περίπλοκο να ανακαλύψουμε τι εννοεί με τον όρο «καλό». Φαίνεται να την ταυτίζει με μια διφορούμενη «χειραφέτηση», η οποία προσδίδει τον τίτλο σε ένα πυκνό κεφάλαιο. Ακολουθώντας τα βήματα της Σχολής της Φρανκφούρτης, ιδιαίτερα του Αντόρνο, θρηνεί ότι η χειραφέτηση επιβραδύνεται από την ανθρώπινη αδυναμία και εκθέτει τους οπαδούς της «στον πειρασμό μιας αυταρχικής παιδαγωγικής».
Το «Όριο της Ταπεινότητας του Κακού» μας φαίνεται φιλοσοφικής φύσης και, αν μπορούμε να χρησιμοποιήσουμε τον όρο, επιστημολογικής (γνωσιολογικής) φύσης. Ακόμα και μέσα στα πλαίσια ενός σύντομου δοκιμίου, είναι απαραίτητο να ορίσουμε τι συζητείται. Είναι εύκολο να εντοπίσουμε την ιδέα του Κασάνο για το κακό στον ολοκληρωτισμό, με μόνο μερικές μικρές αποκλίσεις από τον μαρξιστικό ολοκληρωτισμό, αλλά είναι πολύ περίπλοκο να ανακαλύψουμε τι εννοεί με τον όρο «καλό». Φαίνεται να την ταυτίζει με μια διφορούμενη «χειραφέτηση», η οποία προσδίδει τον τίτλο σε ένα πυκνό κεφάλαιο. Ακολουθώντας τα βήματα της Σχολής της Φρανκφούρτης, ιδιαίτερα του Αντόρνο, θρηνεί ότι η χειραφέτηση επιβραδύνεται από την ανθρώπινη αδυναμία και εκθέτει τους οπαδούς της «στον πειρασμό μιας αυταρχικής παιδαγωγικής».
Το κακό, κλειδωμένο σε ένα υλικό κλουβί, δεν είναι καθόλου ταπεινό, ούτε γνωρίζει τον άνθρωπο καλύτερα από το καλό. Είναι πιο ελκυστικό, πιο εύκολο, πιο άνετο. Επομένως, πρέπει να διατηρείται υπό έλεγχο με μια υψηλή ιδέα του καλού, ένα υψηλό πρότυπο αρετής, μια επιθυμία για ανύψωση: και αυτή η επιθυμία τρέφεται με τη θεϊκή σπίθα που υπάρχει, αν κάποιος επιθυμεί να την ανακαλύψει, σε κάθε άνθρωπο!
Είναι ακόμη πιο σαφής στο επόμενο απόσπασμα, όπου σημειώνει με πικρία ότι «α ιδανικά της χειραφέτησης και του οικουμενισμού φαίνεται να έχουν υπερβεί κατά πολύ τα όρια αυτού που μπορεί να εφαρμοστεί από τον μέσο άνθρωπο». Εδώ ο Κασάνο συμμερίζεται τον ναρκισσισμό των ελίτ που επικρίνει αλλού και εκφράζει μια αδύναμη και αρνητική ιδέα για το καλό. Η χειραφέτηση, στην πραγματικότητα, δεν είναι μια μορφή ελευθερίας, έστω και αρνητικής, αλλά απελευθέρωσης, διάλυσης των περιορισμών και διαφυγής από τον πολιτισμό στον οποίο ανήκει κανείς. Στην κοινωνική και πολιτική γλώσσα, ορίζει τη διαδικασία με την οποία, υποκειμενικά ή συλλογικά, κάποιος διαφεύγει από ένα σύστημα αξιών, αρχών, εθίμων ή περιορισμών που θεωρούνται καταπιεστικά.
Αν η χειραφέτηση είναι το καλό, είναι ένα μισό καλό, αφού το pars construens (δημιουργική και οικοδομητική διάσταση) απουσιάζει. Απελευθερωμένος από τα πάντα, κάποιος πέφτει θύμα του κακού πιο εύκολα από πριν, εκτός αν ανακατασκευάσει ένα διαφορετικό σύστημα αξιών και πεποιθήσεων. Η διαδικασία κινδυνεύει να επαναληφθεί επ' αόριστον, επειδή, αν η χειραφέτηση είναι το καλό που πρέπει να επιδιωχθεί, θα πρέπει να ξεκινήσει από την αρχή για να απελευθερώσει νέες αλυσίδες. Αν η ερμηνεία μας είναι σωστή, πρέπει να νοσταλγήσουμε το έντονο αποτύπωμα της Μεσημβρινής Σκέψης (Pensiero Meridiano), η οποία ήταν πολύ πιο οργανική και κοινή.
Η δύναμη και η καινοτομία της έγκειται στην ενεργητική επιβεβαίωση της αξίας της βραδύτητας έναντι της ταχύτητας, στην ανάκτηση της περιφέρειας έναντι του κέντρου, στην ιδέα της Μεσογείου ως προνομιούχου τόπου για σχέσεις, ενός ιστού διακριτών αλλά όχι ασύμβατων ταυτοτήτων. Υιοθετώντας τα οράματα του Paul Valéry (3) και του Albert Camus (4) , ο Cassano βλέπει τη Μεσόγειο ως το μονοπάτι που έφερε τους λαούς σε επαφή, χωρίζοντάς τους χωρίς τις τεράστιες αποστάσεις των ωκεανών. Η μεσημβρινή σκέψη γεννήθηκε στις ακτές της Ελλάδας, της οποίας το φράκταλ σχήμα, με την αφθονία των νησιών και των χερσονήσων, την έχει καταστήσει προνομιούχο τόπο για διαλεκτικές σχέσεις. Στην Ελλάδα «ο πολιτισμός άνοιξε τον εαυτό του σε αντιθετικούς λόγους, στους "δισσούς λόγους" και, ως εκ τούτου, προσθέτουμε, και στον ακριβή ορισμό των όρων και των εννοιών.
Στο έργο του Pensiero Meridiano, ο Κασάνο αποστασιοποιείται σαφώς από αυτό που αποκαλεί «ευγενή οικουμενισμό» της Δύσης. Πίσω από μια κοσμοπολίτικη οθόνη, τάσσεται υπέρ ενός συγκεκριμένου πολιτισμού, της Μεσογείου, τον οποίο αναγνωρίζει ως εμπόδιο στον δυτικό φονταμενταλισμό, αυτόν της οικονομίας, τον δημιουργό ενός νέου είδους, του homo currens, του αέναα τρεχούμενου ανθρώπου. Γράφει: «Μόνο περιορίζοντας τον homo currens μπορεί να εμποδιστεί ο ξεριζωμός και οι αντιδραστικές χρήσεις της παράδοσης, δηλαδή προς τη βίαιη και ασφυκτική επιστροφή της». Χειραφέτηση από την παράδοση (βίαιη, αντιδραστική, ασφυκτική) αλλά με αργό ρυθμό, αγκυροβολημένη στον μεσογειακό, μεσημβρινό πολιτισμό, επειδή, δηλώνει ποιητικά, «πρέπει να είμαστε αργοί σαν ένα παλιό αγροτικό τρένο και οι αγρότισσες ντυμένες στα μαύρα, σαν εκείνες που περπατούν και βλέπουν τον κόσμο να ανοίγεται μαγικά, επειδή το περπάτημα είναι σαν να ξεφυλλίζεις ένα βιβλίο, ενώ το τρέξιμο είναι απλώς να κοιτάς το εξώφυλλο».
Είναι λοιπόν το Καλό, όχι το αλαζονικό και γεμάτο αυτοπεποίθηση κακό, που ασκεί την ταπεινότητα, σκύβοντας πάνω από τον συγκεκριμένο άνθρωπο, τις ανάγκες του, τα άγχη και τους φόβους του, συμπεριλαμβανομένης της ανάγκης για κοινότητα, προστασία και ασφάλεια.
Αυτό που είναι εντυπωσιακό είναι η σύγχρονη αδυναμία να κατανοηθεί η σύνδεση, η σχέση ανάμεσα σε όσα διακηρύσσονται και στην τάση προς την υπέρβαση, η οποία απορρίπτεται επίμονα και κατατάσσεται στις πανουργίες του κακού, προκειμένου αυτό να εξασφαλίσει την εξουσία του πάνω στους ανθρώπους.!
Το πιο ενδιαφέρον κεφάλαιο του βιβλίου «Η Ταπεινότητα του Κακού» είναι το πρώτο, στο οποίο ο Κασάνο εξετάζει την ιστορία του Μεγάλου Ιεροεξεταστή στους «Αδελφούς Καραμάζοφ» του Ντοστογιέφσκι. Τα όρια μεταξύ καλού και κακού φαίνονται θολά, αβέβαια, η γκρίζα ζώνη που θεωρητικοποίησε ο Πρίμο Λέβι στους «Πνιγμένους και τους Σωσμένους». Διαφωνούμε και σε αυτό. Είναι αλήθεια ότι κάθε άτομο μπορεί να είναι, ανάλογα με τις περιστάσεις, θύμα ή θύτης, και το ρήγμα μεταξύ καλού και κακού διαπερνά την καθημερινή συμπεριφορά και τις επιλογές κάθε ανθρώπου, αλλά το κακό παραμένει κακό, όπως και το καλό. Το σημείο ρήξης μας φαίνεται να είναι η σχέση με την υπερβατικότητα, το άνοιγμα στον Θεό, τον εντελώς Άλλο.
Το πιο ενδιαφέρον κεφάλαιο του βιβλίου «Η Ταπεινότητα του Κακού» είναι το πρώτο, στο οποίο ο Κασάνο εξετάζει την ιστορία του Μεγάλου Ιεροεξεταστή στους «Αδελφούς Καραμάζοφ» του Ντοστογιέφσκι. Τα όρια μεταξύ καλού και κακού φαίνονται θολά, αβέβαια, η γκρίζα ζώνη που θεωρητικοποίησε ο Πρίμο Λέβι στους «Πνιγμένους και τους Σωσμένους». Διαφωνούμε και σε αυτό. Είναι αλήθεια ότι κάθε άτομο μπορεί να είναι, ανάλογα με τις περιστάσεις, θύμα ή θύτης, και το ρήγμα μεταξύ καλού και κακού διαπερνά την καθημερινή συμπεριφορά και τις επιλογές κάθε ανθρώπου, αλλά το κακό παραμένει κακό, όπως και το καλό. Το σημείο ρήξης μας φαίνεται να είναι η σχέση με την υπερβατικότητα, το άνοιγμα στον Θεό, τον εντελώς Άλλο.
Ο Κασάνο, όπως και οι περισσότεροι συγχρόνοι του, δεν μπορεί να καταλάβει την αντίρρηση του Αλιόσκια, αδελφού του Ιβάν Καραμάζοφ, του συγγραφέα της οραματικής ιστορίας, όταν βρίσκεται αντιμέτωπος με τον Μεγάλο Ιεροεξεταστή. «Ο ιεροεξεταστής σας δεν πιστεύει στον Θεό: αυτό είναι όλο του το μυστικό». Για τον σύγχρονο άνθρωπο, όπως και για τον Ιβάν και τον Κασάνο, η αντίρρηση είναι άσχετη. Για εμάς, ωστόσο, φαίνεται ουσιώδης. Για να κατανοήσει το κακό, ο άνθρωπος πρέπει να έχει μια υψηλή ιδέα για το Καλό, και τίποτα δεν είναι υψηλότερο από τον Θεό. Αυτό που φαίνεται αδύνατο στον σύγχρονο άνθρωπο -η άσκηση της αρετής επειδή είναι πολύ επίπονη και απαιτητική- είναι μια νίκη του κακού επί της ταπεινότητας του καλού, του οποίου το πρότυπο είναι ο Θεός. Πράγματι, μετά από σκέψη, η ταπεινότητα του κακού μπορεί να συνίσταται μόνο στην αναγνώριση της ίδιας του της φύσης. Ο άνθρωπος αντιλαμβάνεται το καλό όταν αναγνωρίζει το κακό που έχει διαπράξει και συμφωνεί να απελευθερωθεί από αυτό εξιλεώνοντάς το. Αυτό είναι το ταξίδι, συνοδευόμενο από τη Σόνια, του Ρασκόλνικωφ, του πρωταγωνιστή του Έγκλημα και Τιμωρία, ενός άλλου παγκόσμιου χαρακτήρα του Ντοστογιέφσκι.
Η αισιοδοξία για την ανθρώπινη φύση δεν είναι πειστική. Ο Ιεροεξεταστής είναι απαισιόδοξος για τους ανθρώπους, μια «αδύναμη στασιαστική φυλή» και βασίζεται στο μυστήριο, την εξουσία και τα θαύματα για να τους ελέγξει. Ο Κασάνο, ο οποίος επίσης περιφρονεί αυτό που ορίζει ως την ηθική αριστοκρατία των όμορφων ψυχών, ζητά από τον κοινό άνθρωπο να καταβάλει μια προσπάθεια που δεν μπορεί να κάνει, να απελευθερωθεί από τα πάντα, να παραμείνει γυμνός ενώπιον του άπειρου και της καταδίκης της παροδικότητας. Επιπλέον, περιμένει από το καλό να ταπεινωθεί, να χαμηλώσει τον πήχη, να γίνει λιγότερο αυστηρό, σε απόσταση αναπνοής από όλους (προσιτό σε όλους). Αυτός δεν είναι ο τρόπος. Δεν είναι αυτός ο δρόμος. Πρέπει να σταματήσουμε, να περπατήσουμε με τα πόδια, αργά και στοχαστικά, όπως δηλώνει δυναμικά στη "Σκέψη του Μεσημβρινού", αλλά έχοντας ένα μπαστούνι και μια τσάντα για ένα μονοπάτι ανοιχτό προς τον Θεό, ή τουλάχιστον προς το ενδεχόμενο της ύπαρξής του (το « στοίχημα» του Μπλεζ Πασκάλ) (5) . Όχι, το καλό δεν είναι δημοκρατικό. Είναι μια ανηφορική πρόκληση που ο άνθρωπος μπορεί να ξεπεράσει αν την αποδεχτεί με την ταπεινότητα του πλάσματος και την περηφάνεια της ανάβασης κάθε σκαλοπατιού ως κατάκτηση. «Πρέπει να είσαι αργός, σαν ένα παλιό αγροτικό τρένο και σαν τις αγρότισσες ντυμένες στα μαύρα, σαν κάποιος που περπατάει και βλέπει τον κόσμο να ανοίγεται μαγικά, γιατί το περπάτημα είναι σαν να ξεφυλλίζεις ένα βιβλίο, και το τρέξιμο είναι απλώς να κοιτάς το εξώφυλλο».
Η αισιοδοξία για την ανθρώπινη φύση δεν είναι πειστική. Ο Ιεροεξεταστής είναι απαισιόδοξος για τους ανθρώπους, μια «αδύναμη στασιαστική φυλή» και βασίζεται στο μυστήριο, την εξουσία και τα θαύματα για να τους ελέγξει. Ο Κασάνο, ο οποίος επίσης περιφρονεί αυτό που ορίζει ως την ηθική αριστοκρατία των όμορφων ψυχών, ζητά από τον κοινό άνθρωπο να καταβάλει μια προσπάθεια που δεν μπορεί να κάνει, να απελευθερωθεί από τα πάντα, να παραμείνει γυμνός ενώπιον του άπειρου και της καταδίκης της παροδικότητας. Επιπλέον, περιμένει από το καλό να ταπεινωθεί, να χαμηλώσει τον πήχη, να γίνει λιγότερο αυστηρό, σε απόσταση αναπνοής από όλους (προσιτό σε όλους). Αυτός δεν είναι ο τρόπος. Δεν είναι αυτός ο δρόμος. Πρέπει να σταματήσουμε, να περπατήσουμε με τα πόδια, αργά και στοχαστικά, όπως δηλώνει δυναμικά στη "Σκέψη του Μεσημβρινού", αλλά έχοντας ένα μπαστούνι και μια τσάντα για ένα μονοπάτι ανοιχτό προς τον Θεό, ή τουλάχιστον προς το ενδεχόμενο της ύπαρξής του (το « στοίχημα» του Μπλεζ Πασκάλ) (5) . Όχι, το καλό δεν είναι δημοκρατικό. Είναι μια ανηφορική πρόκληση που ο άνθρωπος μπορεί να ξεπεράσει αν την αποδεχτεί με την ταπεινότητα του πλάσματος και την περηφάνεια της ανάβασης κάθε σκαλοπατιού ως κατάκτηση. «Πρέπει να είσαι αργός, σαν ένα παλιό αγροτικό τρένο και σαν τις αγρότισσες ντυμένες στα μαύρα, σαν κάποιος που περπατάει και βλέπει τον κόσμο να ανοίγεται μαγικά, γιατί το περπάτημα είναι σαν να ξεφυλλίζεις ένα βιβλίο, και το τρέξιμο είναι απλώς να κοιτάς το εξώφυλλο».
Ανάμεσα σε τόσες πολλές υποθέσεις, ο τεχνολογικός, ορθολογικός και χειραφετημένος homo currens της Δύσης έχει απορρίψει το πιο σημαντικό: την τελική νίκη του κακού. Μάταια ο Βενέδικτος ΙΣΤ΄ κάλεσε το τμήμα της ανθρωπότητάς μας να ζήσει etsi Deus daretur, σαν να υπήρχε ο Θεός. Αυτός ο πολιτισμός δεν μπορεί να το επιτρέψει αυτό. Ο ορίζοντας είναι κλειστός στην εμμένεια, στην ενδοκοσμικότητα, και ο Μέγας Ιεροεξεταστής, παραδόξως, είναι ευεργέτης της ανθρωπότητας, προσφέροντας αυτές τις τρεις παρηγοριές - το μυστήριο, που για τον Κασσάνο, είναι καρπός της άγνοιας· την εξουσία, που θεωρείται ως υποταγή σε αυτούς που έχουν την εξουσία· και το θαύμα, δηλαδή τη θρησκευτική δεισιδαιμονία - τις οποίες γνωρίζει ότι είναι ψευδείς. Ή ίσως όχι, αφού στον μονόλογό του με τον σιωπηλό, αναστημένο Χριστό στη Σεβίλλη του δέκατου έκτου αιώνα, παραδέχεται: «Δεν είμαστε μαζί σας, είμαστε μαζί Του, αυτό είναι το μυστικό μας». Ο Ιεροεξεταστής έχει τοποθετηθεί στο πλευρό του κακού, του πρίγκιπα του κόσμου, αλλά ακριβώς γι' αυτόν τον λόγο γνωρίζει ότι αυτό που ονομάζουμε Θεό υπάρχει.
Ο ίδιος ο Κασάνο το διαισθάνεται αυτό για λίγο στο Pensiero Meridiano, όταν γράφει όμορφες σελίδες για τη σύγχρονη βεβήλωση στην οποία έχει μετατραπεί η άσκοπη, μετακινούμενη μαζική ορμή του τουρισμού. Μιλώντας για την Ελλάδα, το λίκνο αυτού που είμαστε/ήμασταν, λέει: «Πάντα παρατηρούσα ότι όπου φτάνουν οι τουρίστες, οι θρησκευόμενοι εξαφανίζονται· υπέροχα, όχι πλέον απομακρυσμένα μοναστήρια με λίγους επιζώντες μοναχούς καταναλώνονται καθημερινά από χιλιάδες τουρίστες. Υπάρχει πάντα κάτι πικρό (...) η αίσθηση ότι, παρά το γεγονός ότι δοκιμάζουμε συνεχώς τα πάντα,, ένα σοβαρό και σημαντικό στοιχείο διαφεύγει της γεύσης μας (...) όταν είμαστε ανίκανοι να φανταστούμε ότι η ύπαρξή μας εκεί μπορεί να αποτελεί προσβολή».
Ο Homo currens, για τον οποίο το καλό είναι η χειραφέτηση, η αφηρημένη ελευθερία χωρίς επίθετα, δεν μπορεί να γνωρίζει όρια. Δεν είναι καν σε θέση να διακρίνει τα περιγράμματά του, παγιδευμένος στην ορμή. Ομοίως, θα θεωρήσει οποιοδήποτε ζήτημα νοήματος περιττό, επικεντρωμένος στο μόνο διαθέσιμο αγαθό, το παρόν. Ένα απόσπασμα από την "Ταπεινότητα του Κακού" ρίχνει οριστικό φως στη σκέψη του Κασσάνο όταν, παρά το γεγονός ότι παραδέχεται ότι η επιθυμία για υπέρβαση δεν είναι εγγενής στην ανθρώπινη ανωριμότητα, την υποβιβάζει στο άθλιο επίπεδο της "ανάγκης να διερευνήσει εκ των προτέρων τους δρόμους που θα κληθεί να ακολουθήσει, στην προσπάθειά του να βελτιώσει την κατάστασή του». Ο «σαφής και σταθερός» στόχος του κακού, ή μάλλον των Ιεροεξεταστή όλων των εποχών, είναι να κρατήσει τους ανθρώπους σε μια κατάσταση διαρκούς ανωριμότητας, από την οποία, όπως φαίνεται, μπορούν να αναδυθούν μόνο χειραφετώντας τον εαυτό τους, δηλαδή μη πιστεύοντας πλέον σε τίποτα εκτός από τις δικές τους αισθήσεις. Ένας νεο-Διαφωτισμός δεύτερης διαλογής.
Αν η χειραφέτηση είναι καλή, είναι ημικαλή, αφού το pars construens απουσιάζει. Απελευθερωμένος από τα πάντα, κάποιος πέφτει θύμα του κακού πιο εύκολα από πριν, εκτός αν ξαναχτίσει ένα διαφορετικό σύστημα αξιών και πεποιθήσεων.
Ο ίδιος ο Κασάνο το διαισθάνεται αυτό για λίγο στο Pensiero Meridiano, όταν γράφει όμορφες σελίδες για τη σύγχρονη βεβήλωση στην οποία έχει μετατραπεί η άσκοπη, μετακινούμενη μαζική ορμή του τουρισμού. Μιλώντας για την Ελλάδα, το λίκνο αυτού που είμαστε/ήμασταν, λέει: «Πάντα παρατηρούσα ότι όπου φτάνουν οι τουρίστες, οι θρησκευόμενοι εξαφανίζονται· υπέροχα, όχι πλέον απομακρυσμένα μοναστήρια με λίγους επιζώντες μοναχούς καταναλώνονται καθημερινά από χιλιάδες τουρίστες. Υπάρχει πάντα κάτι πικρό (...) η αίσθηση ότι, παρά το γεγονός ότι δοκιμάζουμε συνεχώς τα πάντα,, ένα σοβαρό και σημαντικό στοιχείο διαφεύγει της γεύσης μας (...) όταν είμαστε ανίκανοι να φανταστούμε ότι η ύπαρξή μας εκεί μπορεί να αποτελεί προσβολή».
Ο Homo currens, για τον οποίο το καλό είναι η χειραφέτηση, η αφηρημένη ελευθερία χωρίς επίθετα, δεν μπορεί να γνωρίζει όρια. Δεν είναι καν σε θέση να διακρίνει τα περιγράμματά του, παγιδευμένος στην ορμή. Ομοίως, θα θεωρήσει οποιοδήποτε ζήτημα νοήματος περιττό, επικεντρωμένος στο μόνο διαθέσιμο αγαθό, το παρόν. Ένα απόσπασμα από την "Ταπεινότητα του Κακού" ρίχνει οριστικό φως στη σκέψη του Κασσάνο όταν, παρά το γεγονός ότι παραδέχεται ότι η επιθυμία για υπέρβαση δεν είναι εγγενής στην ανθρώπινη ανωριμότητα, την υποβιβάζει στο άθλιο επίπεδο της "ανάγκης να διερευνήσει εκ των προτέρων τους δρόμους που θα κληθεί να ακολουθήσει, στην προσπάθειά του να βελτιώσει την κατάστασή του». Ο «σαφής και σταθερός» στόχος του κακού, ή μάλλον των Ιεροεξεταστή όλων των εποχών, είναι να κρατήσει τους ανθρώπους σε μια κατάσταση διαρκούς ανωριμότητας, από την οποία, όπως φαίνεται, μπορούν να αναδυθούν μόνο χειραφετώντας τον εαυτό τους, δηλαδή μη πιστεύοντας πλέον σε τίποτα εκτός από τις δικές τους αισθήσεις. Ένας νεο-Διαφωτισμός δεύτερης διαλογής.
Αν η χειραφέτηση είναι καλή, είναι ημικαλή, αφού το pars construens απουσιάζει. Απελευθερωμένος από τα πάντα, κάποιος πέφτει θύμα του κακού πιο εύκολα από πριν, εκτός αν ξαναχτίσει ένα διαφορετικό σύστημα αξιών και πεποιθήσεων.
Είναι εκπληκτικό το γεγονός ότι, μια γραμμή αργότερα, ο στοχαστής επιστρέφει στα βήματά του και αναθεωρεί εν μέρει τη θέση του, αναγνωρίζοντας την άρνηση του καθήκοντος, την εξάπλωση της χυδαιότητας και τον υπερανθρωπισμό του χειρότερου. Παραθέτει μάλιστα τον Ορτέγκα από την «Εξέγερση των Μαζών»: «Η χυδαία ψυχή, αναγνωρίζοντας τον εαυτό της ως χυδαία, έχει το θράσος να διεκδικεί το δικαίωμα στη χυδαιότητα και το επιβάλλει παντού». Πολύ αληθές, αλλά τότε η περιφρονημένη ηθική αριστοκρατία γίνεται ξανά αρετή, ένα χαρακτηριστικό καλοσύνης ξεχωριστό και απομακρυσμένο από την απελευθερωτική χειραφέτηση.
Για άλλη μια φορά, αν ξύσετε το προοδευτικό βερνίκι, θα βρείτε την τραχιά κρούστα ενός πνευματικού ελιτισμού που περιφρονεί βαθιά τον απλό άνθρωπο. Ωστόσο, κάτι άλυτο παραμένει στον Φράνκο Κασάνο, σχεδόν μια νοσταλγία για αυτό που θα ήθελε να είναι, μια λύπη για μια ταυτότητα που δεν μπορεί να μοιραστεί, ένα ονειρεμένο φόρεμα πολύ στενό ακόμη και για μεσημβρινή σκέψη και τον έπαινο της βραδύτητας. Πάνω απ' όλα, δεν μπορεί να αγνοήσει ότι ο homo currens είναι τέτοιος επειδή έχει απελευθερωθεί από τη μεταφυσική, την κριτική σκέψη και την γόνιμη αμφιβολία, για να αποδεχτεί αυτόν τον οικονομικό ολοκληρωτισμό που επίσης απεχθάνεται, αλλά δεν μπορεί να ξεπεράσει παρά μόνο μέσω ασαφών διατυπώσεων. Ίσως θα έπρεπε να ακούσει τον Cesare Pavese, ο οποίος στο The Craft of Living (Το επάγγελμα του να ζεις) παρατηρεί: «Η θρησκεία συνίσταται στο να πιστεύουμε ότι όλα όσα μας συμβαίνουν είναι εξαιρετικά σημαντικά».
Σημαντικά και προικισμένα με ένα νόημα που ο άνθρωπος μπορεί να βιώσει στο άνοιγμα προς το Επέκεινα. Το κακό, κλειδωμένο σε ένα υλικό κλουβί, δεν είναι καθόλου ταπεινό, ούτε γνωρίζει τον άνθρωπο καλύτερα από το καλό. Είναι πιο ελκυστικό, πιο εύκολο, πιο άνετο. Επομένως, πρέπει να συγκρατείται με μια υψηλή ιδέα του καλού, ένα υψηλό μοντέλο αρετής, μια επιθυμία για άνοδο που δεν είναι προνόμιο των «δώδεκα χιλιάδων εκλεκτών για κάθε γενιά» για την οποία μιλάει ο Ιεροεξεταστής, αλλά τρέφεται με τη θεϊκή σπίθα που υπάρχει, αν κάποιος θέλει να την ανακαλύψει, σε κάθε άνθρωπο. Αυτή η σπίθα είναι μυστήριο, θαύμα, εξουσία, το άνοιγμα προς το άπειρο. Χωρίς αυτήν, ο άνθρωπος είναι ένας γυμνός πίθηκος, ο αδυσώπητος θηρευτής, το Είναι προς τον θάνατο υποδουλωμένο από την αρχή της ηδονής (lustprinzip ) για να καταπραΰνει την απελπισία του μηδενός που τον περιμένει.
ΣΗΜΕΙΩΣΕΙΣ
(1) Φράνκο Κασάνο (Ανκόνα, 3 Δεκεμβρίου 1943). Είναι Ιταλός κοινωνιολόγος και πολιτικός. Μεταξύ των πιο γνωστών έργων του συγκαταλέγονται τα «Il pensiero meridiano» (1996) και «L’umiltà del male» (2011). Στις κοινοβουλευτικές εκλογές του 2013 εκλέχθηκε βουλευτής της XVII νομοθετικής περιόδου της Ιταλικής Δημοκρατίας στην εκλογική περιφέρεια XXI της Απουλίας για το Δημοκρατικό Κόμμα.
(2) Χάνα Άρεντ (1906-1975). Ήταν γερμανίδα πολιτικολόγος, φιλόσοφος και ιστορικός, η οποία απέκτησε την αμερικανική υπηκοότητα μετά την ανάκληση της γερμανικής υπηκοότητας το 1937. Αφού εγκατέλειψε τη ναζιστική Γερμανία το 1933, λόγω των διώξεων που υπέστη εξαιτίας της εβραϊκής της καταγωγής, παρέμεινε απάτριδα από το 1937 έως το 1951, έτος κατά το οποίο απέκτησε την αμερικανική υπηκοότητα. Εργάστηκε ως δημοσιογράφος και πανεπιστημιακή καθηγήτρια και δημοσίευσε σημαντικά έργα πολιτικής φιλοσοφίας. Πάντα αρνιόταν να χαρακτηριστεί ως φιλόσοφος, προτιμούσε το έργο της να περιγράφεται ως πολιτική θεωρία και όχι ως πολιτική φιλοσοφία.
(3) Πολ Βαλερί (1871-1945). Ήταν Γάλλος συγγραφέας, ποιητής και φιλόσοφος. Τη νύχτα μεταξύ 4 και 5 Οκτωβρίου 1892, στη Γένοβα, βυθίστηκε σε αυτό που αργότερα θα περιέγραφε ως σοβαρή υπαρξιακή κρίση. Το πρωί ήταν αποφασισμένος να αποκηρύξει τα είδωλα της λογοτεχνίας, του έρωτα και της ασάφειας, για να αφιερώσει την ουσία της ζωής του σε αυτό που χαρακτήρισε ως τον δρόμο του πνεύματος: αυτό μαρτυρούν τα «cahiers» του, τα ημερολόγια στα οποία υποχρεώνεται να καταγράφει κάθε πρωί όλες τις σκέψεις του. Μετά από αυτό, προσθέτει με χιουμοριστικό τόνο: «Έχοντας αφιερώσει αυτές τις ώρες στον δρόμο του πνεύματος, αισθάνομαι ότι έχω το δικαίωμα να είμαι ανόητος για το υπόλοιπο της ημέρας».
(4) Αλμπέρ Καμύ (1913-1960). Ήταν Γάλλος συγγραφέας, φιλόσοφος, δοκιμιογράφος, θεατρικός συγγραφέας, δημοσιογράφος και πολιτικός ακτιβιστής. Με το πολυδιάστατο έργο του κατάφερε να περιγράψει και να κατανοήσει την τραγικότητα μιας από τις πιο ταραχώδεις εποχές της σύγχρονης ιστορίας, εκείνης που εκτείνεται από την άνοδο των ολοκληρωτισμών έως τη μεταπολεμική περίοδο και την ταυτόχρονη έναρξη του Ψυχρού Πολέμου. Και όχι μόνο αυτό: οι φιλοσοφικές του σκέψεις, που εκφράζονται με μαεστρία μέσα από λογοτεχνικές εικόνες, έχουν μια καθολική και διαχρονική αξία, ικανή να ξεπεράσει τα απλά όρια της ιστορικής συγκυρίας, καταφέρνοντας να περιγράψει την ανθρώπινη κατάσταση στον πιο ουσιώδη πυρήνα της. «Για το σημαντικό λογοτεχνικό του έργο, το οποίο με διαφωτιστική σοβαρότητα φωτίζει τα προβλήματα της ανθρώπινης συνείδησης στην εποχή μας.» (Αιτιολόγηση του Βραβείου Νόμπελ Λογοτεχνίας)
(5) Το στοίχημα του Μπλεζ Πασκάλ (1623-1662). Πρόκειται για ένα θέμα που αφορά την ύπαρξη του Θεού. Προτάθηκε από τον Γάλλο μαθηματικό, φυσικό, φιλόσοφο και θεολόγο. Χρησιμεύει για να πείσει τους ειδωλολάτρες και τους άθεους να προσηλυτιστούν στο Χριστιανισμό, αναδιαμορφωμένο με αποτελεσματική ρητορική και με σύγχρονες δομές συλλογισμού: το «αν …, τότε …» που είναι χαρακτηριστικό της επιστήμης, η οποία αποτελεί υποθετική γνώση, και μια πίνακα, σχεδόν στατιστική, που διερευνά τις 4 πιθανότητες, τις ευνοϊκές και τις δυσμενείς περιπτώσεις. Ο Πασκάλ το αναπτύσσει στο έργο «Οι Σκέψεις» (Les Pensées), στην παράγραφο 233 αυτού του (μεταθανάτιου) έργου. Η συλλογιστική του Πασκάλ οδηγεί στο συμπέρασμα ότι συμφέρει να πιστεύει κανείς στον Θεό. Πράγματι, αν ο Θεός υπάρχει, επιτυγχάνεται η σωτηρία· αν ο Θεός δεν υπάρχει, έχει κανείς ζήσει μια ευτυχισμένη ζωή, ακόμη και με τη συνείδηση ότι θα καταλήξει σε σκόνη. Ο Πασκάλ υποστηρίζει την ανωτερότητα της πίστης λόγω του γεγονότος ότι αυτή είναι ικανή να μας οδηγήσει στην αιωνιότητα, η οποία είναι απείρως ανώτερη από τις εφήμερες, υλικές και πεπερασμένες απολαύσεις, τις οποίες είναι δυνατόν να απολαύσει κανείς επί της γης: τέτοιες απολαύσεις, καθώς καταλήγουν σε δυστυχία, δεν μπορούν να θεωρηθούν ως πραγματικές απολαύσεις.
