Τετάρτη 20 Μαΐου 2026

Το ομοσπονδιακό (δημόσιο) χρέος των ΗΠΑ πλησιάζει πλέον τα 40 τρισεκατομμύρια δολάρια

από τον Alessandro Volpi - 20 Μαΐου 2026

Το ομοσπονδιακό (δημόσιο) χρέος των ΗΠΑ πλησιάζει πλέον τα 40 τρισεκατομμύρια δολάρια


Πηγή: Αλεσάντρο Βόλπι


Υπάρχει ένα κολοσσιαίο γεγονός που πολλές ιταλικές τηλεοπτικές και ειδησεογραφικές αφηγήσεις φαίνεται να παραβλέπουν εντελώς, καλλιεργώντας μια «άγνοια» που μοιράζονται οι πολιτικές δυνάμεις. Θα προσπαθήσω να το διευκρινίσω, ελπίζοντας ότι το μέγεθός του μπορεί να γίνει κατανοητό. Το ομοσπονδιακό (δημόσιο) χρέος των ΗΠΑ πλησιάζει τώρα τα 40 τρισεκατομμύρια δολάρια, ένα τερατώδες ποσό με πολλά χαρακτηριστικά. Πρώτον, είναι ένα χρέος που αυξάνεται επειδή πληρώνει συνεχώς αυξανόμενα επιτόκια για να βρει αγοραστές: τα 10ετή ομόλογα έχουν πλέον ξεπεράσει το 4,5% και τα 30ετή ομόλογα είναι πολύ πάνω από 5%. Επιπλέον, είναι ένα χρέος που, παρά τα επιτόκια αυτά, βρίσκει όλο και λιγότερους ξένους αγοραστές: το μερίδιο του ομοσπονδιακού χρέους που κατέχουν ξένοι επενδυτές, τόσο δημόσιοι όσο και ιδιωτικοί, είναι τώρα λιγότερο από 21%, ένα ιστορικό χαμηλό για τις Ηνωμένες Πολιτείες. Με άλλα λόγια, κανένας ξένος αγοραστής δεν εμπιστεύεται πλέον το ομοσπονδιακό χρέος των ΗΠΑ, σε τέτοιο βαθμό που τα λεγόμενα Credit Default Swaps, ασφαλιστήρια συμβόλαια έναντι της μη αποπληρωμής του αμερικανικού χρέους, είναι πλέον από τα υψηλότερα στον κόσμο, ακόμη υψηλότερα από αυτά για το ιταλικό χρέος, και ειδικά από το 2021, έχουν τετραπλασιαστεί. Ένας άλλος εντυπωσιακός παράγοντας παίζει ρόλο σε αυτό: το ομοσπονδιακό χρέος των ΗΠΑ πλησιάζει πλέον στο μισό του συνολικού παγκόσμιου δημόσιου χρέους όλων των χωρών: 40 τρισεκατομμύρια από τα 92 τρισεκατομμύρια. Με τα τρέχοντα επιτόκια, αναμένεται ότι εντός τριών ετών, το ομοσπονδιακό χρέος των ΗΠΑ θα αντιπροσωπεύει περισσότερο από το μισό του παγκόσμιου συνόλου. Στην πράξη, μια μεμονωμένη χώρα, η οποία δεν είναι η κορυφαία δύναμη στον κόσμο, είναι χρεωμένη, μόνη της, για το μισό του παγκόσμιου δημόσιου χρέους. Κοιτάζοντας πίσω, καταλαβαίνουμε τη σοβαρότητα του ζητήματος, επειδή το 1975, το χρέος των ΗΠΑ αντιπροσώπευε το 25% του παγκόσμιου χρέους, και το 2020, δεν είχε φτάσει ακόμα το 35%. Η τάση φαίνεται πλέον αμείλικτη: είναι άσκοπο να τονίσουμε τι σημαίνει για τις Ηνωμένες Πολιτείες να βρουν τους πόρους για να καλύψουν ένα τόσο ψηλό βουνό και, ταυτόχρονα, τι σημαίνει μια τόσο μαζική παρουσία για τις αγορές ομολόγων και, επομένως, για τα κρατικά ομόλογα άλλων χωρών, που συνθλίβονται από το χρέος των ΗΠΑ και αναγκάζονται να ανταγωνίζονται με ολοένα και πιο μη βιώσιμα επιτόκια που υπαγορεύονται από έναν άρρωστο γίγαντα όπως το αμερικανικό χρέος. Επιπλέον, ένα τέτοιο υποτιμημένο χρέος αναγκάζει την Ομοσπονδιακή Τράπεζα, υπό τον νέο πρόεδρο Κέβιν Γουόλς, να διατηρεί τα επιτόκια, με τρομερές κοινωνικές συνέπειες για έναν υπερχρεωμένο πληθυσμό όπως οι Ηνωμένες Πολιτείες. Αλλά, όπως μπορεί να αντιταχθούν οι θεωρητικοί της ακαταστασίας των ΗΠΑ, ο λόγος χρέους προς ΑΕΠ στις Ηνωμένες Πολιτείες διατηρείται και επομένως το χρέος είναι βιώσιμο. Στην πραγματικότητα, αυτό δεν ισχύει πλέον: σήμερα, ο λόγος χρέους προς ΑΕΠ στις Ηνωμένες Πολιτείες είναι σχεδόν 137%, ενώ ήταν λίγο πάνω από 100% το 2018. Έτσι, ακόμη και σε αυτό το μέτωπο, η βιωσιμότητα είναι σαφώς κακή. Αυτό που κάνει την κατάσταση ακόμη πιο σοβαρή είναι η σημαντική έλλειψη ρευστών αποταμιεύσεων ικανών να καλύψουν το χρέος, ίσως με έκτακτες φορολογικές εισφορές, επειδή το ποσοστό αποταμίευσης στις ΗΠΑ είναι 4%, πολύ χαμηλότερο από το ευρωπαϊκό ποσοστό του 15%, για να μην αναφέρουμε το κινεζικό ποσοστό του 45%. Φυσικά, σε μια δραματική στιγμή κινδύνου αφερεγγυότητας (προεπιλογή...), η τεράστια ποσότητα ρευστότητας που είναι δεσμευμένη στις υπερτροφικές χρηματιστηριακές αγορές των ΗΠΑ θα μπορούσε να εκτραπεί προς τίτλους χρέους, αλλά αυτό θα σήμαινε μια έκρηξη χρηματοοικονομικής φούσκας γιγαντιαίων διαστάσεων, αρκετή για να κατακλύσει ολόκληρο τον παγκόσμιο χρηματοοικονομικό καπιταλισμό σε μια προσπάθεια να «σωθεί» το χρέος των ΗΠΑ. Τέλος, για να κατανοήσουμε την κλίμακα του φαινομένου από αυτή την τελευταία οπτική γωνία, πρέπει να εξετάσουμε ποιος κατέχει σήμερα το ομοσπονδιακό χρέος των ΗΠΑ, ειδικά τα 32 τρισεκατομμύρια δολάρια που βρίσκονται αυτή τη στιγμή στην αγορά. Οι μεγάλοι διαχειριστές περιουσιακών στοιχείων των ΗΠΑ, οι μεγάλες τράπεζες και τα μεγάλα funds κατέχουν σήμερα λίγο λιγότερο από το μισό του αμερικανικού χρέους και αντιπροσωπεύουν το στοιχείο που έχει αυξήσει περισσότερο το ποσοστό ιδιοκτησίας του. Με άλλα λόγια, η BlackRock, η State Street, η Fidelity και παρόμοια funds ελέγχουν μεγάλο μέρος της τύχης του αμερικανικού χρέους, στο οποίο διοχετεύουν ένα σημαντικό μέρος της ρευστότητάς τους. Ταυτόχρονα, πρέπει να «εγγυηθούν» τη σταθερότητα των μετοχών στις οποίες είναι κύριοι μέτοχοι, ξεκινώντας από τις μεγάλες εταιρείες τεχνολογίας (πρωτίστως την Nvidia). Τότε η κατάσταση γίνεται πραγματικά σύντομη: το χρέος των ΗΠΑ εκρήγνυται, γίνεται εξαιρετικά ακριβό, υποτιμάται και δεν βρίσκει άλλους αγοραστές εκτός από τα μεγάλα κεφάλαια που πρέπει επίσης να διατηρήσουν την οικονομική φούσκα στην επιφάνεια. Ο κίνδυνος για τον χρηματοπιστωτικό καπιταλισμό είναι ότι οι παγκόσμιες αποταμιεύσεις που κατασχέθηκαν από τους μεγάλους διαχειριστές δεν θα επαρκούν πλέον για να αποτρέψουν την αθέτηση χρέους των ΗΠΑ και να εγγυηθούν τη χρηματοοικονομική φούσκα. Η κατάρρευση δεν είναι πολύ μακριά, επίσης επειδή η ιδέα της εκτύπωσης δολαρίων για την κάλυψη του χρέους, το Άγιο Δισκοπότηρο της νομισματικής κυριαρχίας, έχει πλέον τελειώσει και η αποδολαριοποίηση είναι ένα συνεχιζόμενο φαινόμενο.

Η τέλεια ενσωμάτωση


Πιθανότατα δεν θα μάθουμε ποτέ τι οδήγησε τον Σαλίμ ελ Κούντρι να θερίσει πεζούς με το αυτοκίνητό του. Μάλιστα, δεν γνωρίζουμε καν γιατί αυτός ο άνεργος νεαρός είχε αυτοκίνητο, αλλά όλες οι εξηγήσεις  αναφέρονται, αφενός, στις αρνητικές προκαταλήψεις κατά των αλλοδαπών και, αφετέρου, στη συγκράτηση του δημόσιου λόγου σχετικά με την αγγελική μορφή του μετανάστη. Αφενός, τα παράπονα που είναι δύσκολο να εκφραστούν και έτσι καψαλίζουν στην κοιλιά της κοινωνίας· αφετέρου, ένα στενόμυαλο σχέδιο για δημογραφική αντικατάσταση που δεν μπορεί και δεν πρέπει να αποκαλυφθεί και ως εκ τούτου αφήνεται στην πεισματική συγκράτηση και την ανοησία των εφημερίδων. Δεν γνωρίζουμε καν αν ήταν πραγματικά ψυχικά διαταραγμένος, και θα ήμουν πολύ επιφυλακτικός σε αυτό, δεδομένης της τάσης των μέσων ενημέρωσης να απορρίπτουν εύκολα το θέμα ως προσωπικό ζήτημα, αγνοώντας το κοινωνιολογικά και πολιτισμικά σχετικό ζήτημα. Εάν αυτό το τελευταίο σημείο δεν μπορεί να αποφευχθεί, τότε καταφεύγουμε σε στερεότυπα που εκμεταλλεύονται την ένταξη του τρελού της στιγμής σε διαφορετικό πολιτισμικό πλαίσιο, με άμεση αναφορά στη μουσουλμανική θρησκεία. Αλλά αυτά είναι απλώς βότσαλα διάσπαρτα σε μια ακανθώδη συζήτηση που καταγγέλλει την αποτυχία της λεγόμενης ενσωμάτωσης, η οποία δεν υπάρχει και δεν θα έπρεπε καν να λαμβάνεται υπόψη, επειδή, αυστηρά μιλώντας, η αποδοχή ως τέτοια δεν θα έπρεπε να περιλαμβάνει τη δυνατότητα προσαρμογής σε μια διαφορετική κουλτούρα.

Στην πραγματικότητα όμως, η ενσωμάτωση υπάρχει, και μάλιστα στο χαμηλότερο δυνατό επίπεδο. Μπορούμε να την εντοπίσουμε στις επιστολές που έγραψε αυτός ο θεριστής περαστικών στο Πανεπιστήμιο της Μόντενα και του Ρέτζιο Εμίλια, όπου απέκτησε πτυχίο στη διοίκηση επιχειρήσεων. Αυτό το γεγονός έχει τροφοδοτήσει τις σαλπίγγες των εφημερίδων, καταδεικνύοντας πώς η ανεξέλεγκτη μετανάστευση αποτελείται από εκλεπτυσμένους διανοούμενους, μηχανικούς, αρχιτέκτονες και ούτω καθεξής: «todos caballeros», όπως είπε ο Κάρολος Ε΄ στο μικρό πλήθος βοσκών που τον καλωσόρισαν στη Σαρδηνία. Τώρα γνωρίζουμε ότι ένα πτυχίο στα οικονομικά δεν στερείται σε κανέναν, ούτε καν σε εκείνους που δεν μπορούν να κάνουν μαθηματικά, και ότι στην πράξη δεν εξυπηρετεί κανέναν άλλο σκοπό παρά τη διαιώνιση ενός συγκεκριμένου νεοφιλελεύθερου οράματος για τον κόσμο και την κοινωνία. Δεν είναι τίποτα περισσότερο από μια ιδεολογική εκπαίδευση που παρουσιάζεται ως βέβαιη και οριστική γνώση του κόσμου, αρκετή για να επιφέρει το τέλος της ιστορίας. Τώρα, ο Σαλίμ ελ Κούντρι είχε γράψει στο Πανεπιστήμιο για να παραπονεθεί για την αδυναμία εύρεσης εργασίας συμβατής με τα προσόντα του, και είχε απόλυτο δίκιο: ξεκινώντας από μια διαφορετική κουλτούρα, εντόπισε αμέσως τη μαύρη τρύπα στην ιταλική κοινωνία στην οποία πολλοί από τους συνομηλίκους του, που γεννήθηκαν σε αυτό το πλαίσιο, έχουν παραδοθεί για τουλάχιστον δύο γενιές: το περίφημο κομμάτι χαρτί είναι απλώς ένα κομμάτι χαρτί, πράγματι, και είναι ακόμη και αντιπαραγωγικό σε μια κοινωνία επιβεβλημένης συναίνεσης και προσεκτικά διαχειριζόμενης συμμόρφωσης, σχεδιασμένη να μην φαίνεται έτσι, αλλά μάλλον να δίνει την εντύπωση φτηνών επαναστατών. Σε όσους έρχονται από έξω, ωστόσο, είτε έχουν υπηκοότητα είτε όχι, οι απορίες τους φαίνονται αμέσως ως σπασμένες και απατηλές υποσχέσεις, σε αντίθεση με τους ιθαγενείς που βρίσκουν όλα αυτά φυσικά και λογικά, που δεν βλέπουν το σκουλήκι που τρώει το μήλο. Ο Σαλίμ μπορεί να ήθελε να ενσωματωθεί, αλλά ανακάλυψε ότι το σύστημα στην πραγματικότητα ευδοκιμεί σε παραμύθια και υποσχέσεις, λέγοντας σε όλους να κυνηγούν τα όνειρά τους χωρίς ποτέ να ξυπνούν. Έτσι πήρε το αυτοκίνητο και όρμησε στο πλήθος, σαν τρελός.

Η διαφορετική του θρησκεία, αν υποθέσουμε ότι ο Ελ Κούντρι ήταν θρησκευόμενος, δεν έχει καμία σχέση με αυτό, ακόμα κι αν αυτός ο παράγοντας θα μπορούσε να είναι μέρος ενός συστήματος αυταπάτης ή επιχειρηματολογίας. Αυτό που έχει σημασία είναι το γεγονός ότι ένιωθε ενσωματωμένος στην ανισότητα που κυριαρχεί στην κοινωνία μας, ήταν ενσωματωμένος στην απογοήτευση ενός τρόπου ζωής, των ανύπαρκτων ανθρώπινων σχέσεων, της μοναξιάς που είναι έμφυτη σε μια κοινωνία τόσο ρευστή που γίνεται σχεδόν αέρια όταν εκτίθεται στη ζέστη των έκτακτων περιστατικών που ακολουθούν τον έναν πόλεμο μετά τον άλλον, τον έναν ιό μετά τον άλλον, τον έναν συναγερμό μετά τον άλλον.

Schelling: μια ιδιοφυία της φιλοσοφίας της φύσεως (Naturphilosophie) 1

 

Schelling: μια ιδιοφυία της φιλοσοφίας της φύσεως (Naturphilosophie) 1

https://www.youtube.com/watch?v=Hw-jL1EER5Q&t=1344s


Gwendolin Walter-Kirchhoff:
Σήμερα, ακριβώς πριν από 180 χρόνια, αλλά φυσικά όχι ημέρα Κυριακή, ο φιλόσοφος Schelling έδωσε στο Βερολίνο την πρώτη του εναρκτήρια διάλεξη, μπροστά σε ένα εκλεκτό και κατάμεστο ακροατήριο.
Μεταξύ των παρευρισκομένων ήταν, μεταξύ άλλων, ο Friedrich Engels, ο Sören Kierkegaard και ο αναρχικός Bakunin.
Ο Schelling κλήθηκε τότε στο Βερολίνο, στο Πανεπιστήμιο Humboldt, κυρίως για να ξεριζώσει τον «σπόρο του δράκοντα» του Hegelianismus από τη νεολαία εκείνης της εποχής, τους νέους φοιτητές.


Ας πάρουμε λοιπόν σήμερα αυτήν την αφορμή για να προσκαλέσουμε τον φιλόσοφο Schelling με σκοπό τον εξορκισμό ενός εντελώς διαφορετικού «σπόρου του δράκοντα», δηλαδή του «σπόρου του δράκοντα» του Transhumanismus – ακόμη κι αν αυτός για πολλούς ίσως δεν είναι ακόμη ορατός στις λεπτομέρειές του, τουλάχιστον δημόσια.
Η βάση για αυτόν τον εξορκισμό θα είναι μια θεώρηση της Φιλοσοφίας της Φύσης του Schelling, που θα είναι ταυτόχρονα και μια εισαγωγή στην αρχή της Φιλοσοφίας της Φύσης, και μέσα από την οποία θα δούμε πώς αυτή διαφέρει από αυτό που γνωρίζουμε ως αφηρημένη φυσική επιστήμη, ποιές είναι οι θεμελιώδης της αρχές, πώς αυτές εκφράζονται θαυμάσια στον Schelling, τι μπορούμε να μάθουμε από αυτήν και πώς αξίζει να την εκτιμήσουμε.
Αγαπητέ Jochen, καλώς ήρθες.

Jochen Kirchhoff:
Ναι. Θα ήθελα να ξεκινήσω σήμερα με το ερώτημα, πρώτα γενικά: πώς στέκεσαι απέναντι στον Schelling και γιατί τον αποκαλείς –ενώ πολλούς άλλους όχι– ιδιοφυΐα;

Gwendolin Walter-Kirchhoff:
Ναι, αυτή είναι η ερώτηση που με ενδιαφέρει και εμένα – γιατί τον λες ιδιοφυΐα, ενώ άλλοι, όπως ο Nietzsche ή ο Hegel, θεωρούνται αυτονόητα τέτοιοι;

Jochen Kirchhoff:
Θα ξεκινήσω από το δεύτερο ερώτημα. Οι περισσότεροι φιλόσοφοι που χαρακτηρίζονται ως ιδιοφυΐες είναι ο Nietzsche, ο Schopenhauer, σε κάποιο βαθμό ο Hegel, φυσικά και ο Platon κ.ο.κ. — αλλά ποτέ ο Schelling.
Γιατί ο Schelling δεν αποκαλείται ποτέ ιδιοφυΐα; Επειδή υποτιμάται πλήρως. Ο Schelling είναι ο πλέον υποτιμημένος φιλόσοφος στην ιστορία του πνεύματος.
Το όνομά του είναι εξαιρετικά γνωστό, αναφέρεται πάντοτε σε συνάρτηση με τον Fichte, με τον γερμανικό ιδεαλισμό, με τον Hegel φυσικά, αλλά πάντοτε με ένα συγκεκριμένο «αλλά».

Ποτέ δεν τιμήθηκε στην πλήρη του δύναμη. Οι επόμενες γενιές τον αντιμετώπισαν πάντα με αμφιθυμία, φτάνοντας μέχρι και στο συμπέρασμα πως, ναι, μιλά για αυτά τα πράγματα, αλλά στην πραγματικότητα δεν ξέρει τίποτα από φυσικές επιστήμες· ότι όλα είναι συμβολικά, αναλογικά, ή –όπως θα λέγαμε σήμερα– «ασυνάρτητα», «θολά».
Και αυτό είναι ένα θεμελιώδες παρεξήγημα, στο οποίο βεβαίως συνέβαλε και ο ίδιος ο Schelling, πρέπει να το πούμε.

Δεν είναι μόνο σφάλμα των μεταγενεστέρων· υπήρξε πρόβλημα και για τους συγχρόνους του. Ο ίδιος υπήρξε ενόχληση για την εποχή του, για πολλούς λόγους – μπορούμε να το συζητήσουμε αργότερα.
Αλλά με ρώτησες επίσης γιατί εκτιμώ τον Schelling και ποια είναι η σχέση μου με αυτόν.

Στέκομαι απέναντι στον Schelling πολύ θετικά. Όταν ήμουν πολύ νέος, ο φιλόσοφος Helmut Krause μου τράβηξε την προσοχή στον Schelling.
Διάβασα τότε ήδη έργα του και είχα την ευκαιρία, πριν από 40 χρόνια –πολύ καιρός, έτσι;– πριν από 40 χρόνια να γράψω για τον εκδοτικό οίκο Rowohlt μια μονογραφία για τον Schelling. Τότε αγόρασα την πλήρη έκδοση των έργων του και μπορώ να πω ότι έχω διαβάσει περίπου το 80% τους.

Και είναι δύσκολο υλικό. Όποιος αρχίζει να τον διαβάζει χωρίς να έχει ένα ερώτημα, ένα πλαίσιο ή ένα σημείο προσανατολισμού, μπορεί εύκολα να «χαθεί». Έτσι είναι.
Ακόμα και τα πιο γνωστά του έργα, για παράδειγμα το Περί του προβλήματος της ελευθερίας, είναι κείμενα που δεν μπορείς απλώς να δώσεις σε έναν ενδιαφερόμενο αναγνώστη, γιατί «θα πνιγεί», να το πω κάπως λαϊκά.
Όμως υπάρχουν στον Schelling υπέροχα αποσπάσματα — αλλά πρέπει να τα αναζητήσεις. Δεν βρίσκονται εκεί, να λάμπουν μπροστά σου.

Αν κοιτάξει κανείς το έργο του Schelling, δεν θα βρει λέξεις-φάρους που να ξεχωρίζουν αμέσως· όμως υπάρχουν πραγματικά ιδιοφυή, υπέροχα, και γλωσσικά θαυμάσια σημεία – πρέπει απλώς να τα βρεις.
Έτσι, ο Schelling έχει δυσκολία πρόσβασης. Δεν είναι εύκολο να τον προσεγγίσει κανείς.

Και αυτό προσπαθούμε τώρα, ίσως, με το βίντεό μας να φωτίσουμε ξανά. Ο Schelling είναι απλώς συναρπαστικός. Γιατί; Επειδή έχει κάτι να πει.
Όπως είδαμε και στο βίντεό μας για τον Goethe πέρυσι: ο Schelling έχει κάτι να πει, όπως λίγοι άλλοι. Είναι πραγματικά ένα εξαιρετικό πνεύμα που μπορεί να μας βοηθήσει ακόμη και σήμερα.
Ανήκει στους πραγματικά μεγάλους πνευματικούς ανθρώπους, των οποίων η μελέτη μπορεί να μας ωφελήσει και σήμερα. Γι’ αυτό τον θεωρώ θαυμάσιο. Και γι’ αυτό είμαι υπέρ του να τον ξαναδούμε και να τον παρουσιάσουμε εκ νέου.

Gwendolin Walter-Kirchhoff:

Χρειαζόμαστε τον Schelling, κατά κάποιον τρόπο, αν μπορεί να το πει κανείς έτσι. Και ακριβώς σ’ αυτό θέλουμε σήμερα να εστιάσουμε. Και κυρίως στο ερώτημα πώς, για παράδειγμα, ο Schelling έβλεπε το φως και τη βαρύτητα.
Ποια ήταν η κριτική του απέναντι στη νευτώνεια ουράνια μηχανική και τη φυσική της εποχής του. Η κριτική του απέναντι στην καθαρά μαθηματική αφαίρεση. Η κριτική του στην οικονομική-τελεολογική, δηλαδή απολύτως χρηστική, πρόσβαση προς τη φύση.
Και η κριτική του απέναντι στην αντίληψη ότι η ζωή προέρχεται από το νεκρό. Γιατί για τον Schelling δεν υπάρχει το ανόργανο με την έννοια του απολύτως νεκρού· δεν υπάρχει κάτι που να είναι εξ ολοκλήρου νεκρό. Ήταν λοιπόν από τους πρώτους που διατύπωσαν μια θεωρία για το πώς μπορεί να εξηγηθεί η προέλευση της ζωής από το φαινομενικά νεκρό.
Δηλαδή μέσα από την πανζωότητα όλων των πραγμάτων. Αλλά, για να κατανοήσουμε κάπως πώς έφτασε γενικά σ’ αυτήν την κριτική και στη φιλοσοφία της φύσης του, σε τι απαντά δηλαδή, θα ήθελα να ρωτήσω λίγο για το βιογραφικό υπόβαθρο του Schelling. Και λίγο για τις βασικές προϋποθέσεις, το πνευματικό κλίμα μέσα στο οποίο μεγάλωσε.
Γιατί, στο κάτω-κάτω, ήταν πράγματι ένα παιδί-θαύμα· με την κλασική έννοια, γι’ αυτό και ιδιοφυΐα, καθώς βρισκόταν στο ίδιο ίδρυμα με φίλους πέντε χρόνια μεγαλύτερούς του, τον Hegel και τον Hölderlin. Ακόμη και ο Goethe είχε πει γι’ αυτόν ότι θα μπορούσε να είναι εγγονός του.
Ήταν από τους ελάχιστους φιλοσόφους που ο Goethe σεβόταν — και αυτό είναι μια τεράστια δήλωση. Θα ήθελα λοιπόν να μπούμε λίγο πιο βαθιά σ’ αυτό: ποια είναι η σκέψη του και σε ποιο πλαίσιο αναπτύχθηκε;

Jochen Kirchhoff:

Ο Schelling ήταν πράγματι ένα παιδί-θαύμα. Ένας νέος άνδρας, πρέπει να πούμε, που ήταν και εξαιρετικά ωραίος. Πραγματικά πολύ ωραίος και πολύ έξυπνος· ένας αληθινός «shooting star», όπως θα λέγαμε σήμερα.
Ήδη στα δεκαπέντε του είχε κάνει σημαντικά πράγματα. Και ύστερα, ως φοιτητής θεολογίας στο Ίδρυμα του Tübingen, έμενε μαζί με τον Hegel και τον Hölderlin στο ίδιο δωμάτιο. Απίστευτα στενά.
Είναι απίστευτο: αυτές οι τρεις προσωπικότητες ήταν στενοί φίλοι, επηρέαζαν ο ένας τον άλλον. Ο Schelling ήταν πέντε χρόνια νεότερος από τους άλλους δύο. Ο Hegel και ο Hölderlin γεννήθηκαν το 1770, όπως και ο Beethoven.
Ο Schelling όμως γεννήθηκε το 1775· ήταν δηλαδή πέντε χρόνια μικρότερος. Κι όμως, πολύ γρήγορα έγινε το ηγετικό φιλοσοφικό πνεύμα.
Και μάλιστα επηρέασε και τον Hegel. Ο Hegel, για ένα διάστημα, υπήρξε κατά κάποιον τρόπο μαθητής τού κατά πολύ νεότερου Schelling, προτού κάποτε αποσπαστεί εντελώς από αυτόν. Η φιλία τους δεν διαλύθηκε εντελώς, αλλά υπέστη έναν σοβαρό ρήγμα.
Στο Tübinger Stift λοιπόν, ο Schelling ανέβηκε πολύ γρήγορα και ασχολήθηκε με τη σύγχρονή του φιλοσοφία. Ποια ήταν τότε; Ο Kant. Ο Fichte.
Ας το αναφέρω αυτό ξανά, γιατί ο Kant παίζει τεράστιο ρόλο εδώ. Ο Kant, στην Κριτική του καθαρού λόγου, είχε πει, συνοπτικά, ότι στην πραγματικότητα προβάλλουμε τον κόσμο μέσα από εμάς. Πώς είναι ο κόσμος καθαυτός, το περίφημο «πράγμα καθεαυτό», δεν μπορούμε να το γνωρίζουμε — και δεν το γνωρίζουμε.
Προβάλλουμε μέσα σ’ ένα άγνωστο Χ κάτι δικό μας. Και αυτό, κατανοημένο ιδεαλιστικά, σημαίνει πως ο ίδιος ο ανθρώπινος νους δημιουργεί, προβάλλει στον κόσμο τον χώρο, τον χρόνο, την αιτιότητα κ.ο.κ. Δηλαδή η ίδια η μεταφυσική πραγματικότητα είναι απρόσιτη στη γνώση.
Πριν από αυτόν, οι φιλόσοφοι όπως ο Spinoza —και σε κάποιο βαθμό και ο Descartes— θεωρούσαν ότι ο κόσμος μπορεί να κατανοηθεί απλώς με τη νόηση, ότι μπορούμε να γνωρίσουμε τον κόσμο μέσω του στοχασμού. Και ο Kant το απέρριψε κατηγορηματικά. Έγινε έτσι ένας «καταστροφέας» — η Κριτική του καθαρού λόγου ήταν ένα πραγματικό χτύπημα στο πρόσωπο της φιλοσοφίας.

Ωστόσο, άφησε πάντα ορισμένα «παράθυρα διαφυγής». Έλεγε πως η μεταφυσική γνώση είναι αδύνατη όσο είμαστε άνθρωποι· εισήγαγε δηλαδή περιοριστικούς όρους.
Και τότε εμφανίστηκε πολύ νωρίς ένας άνδρας, ένας ορισμένος Fichte — που σήμερα σχεδόν κανείς δεν διαβάζει. Ο Fichte συνέχισε τον Kant, ήταν θαυμαστής του Kant, και ο ίδιος χαρισματικός ρήτορας. Ίδρυσε αργότερα πανεπιστήμιο, ήταν παθιασμένος και σπουδαίος ομιλητής. Ποιο πανεπιστήμιο; Το Βερολινέζικο πανεπιστήμιο.
Η Humboldt-Universität — όπως ονομάστηκε αργότερα στην DDR. Παλαιότερα λεγόταν Berliner Universität ή Friedrich-Wilhelms-Universität.
Εκεί ο Fichte υπήρξε καθοριστική μορφή. Εφεύρε τη λεγόμενη Wissenschaftslehre — «Διδασκαλία της επιστήμης». Κυριολεκτικά την έβγαλε απ’ το καπέλο.
Ασχολήθηκε μόνο με τις καθαρά φορμαλιστικές δομές — και με το Εγώ. Ο Fichte ήταν ο πρώτος που είπε: υπάρχει ένα ριζικό Εγώ και ένα ριζικό Μη-Εγώ.

Και υποστήριξε μια απόλυτη διάκριση ανάμεσα στο Εγώ και στο Μη-Εγώ — ακόμη και με τρόπο ιμπεριαλιστικό. Υπάρχουν αποσπάσματα στον Fichte εκπληκτικά, όπου φαίνεται να θέλει, θα λέγαμε, να αποικίσει τον κόσμο με τη βούληση ισχύος του Εγώ.

Με μια ολοκληρωτική αποκοπή από τον κόσμο. Και μία από τις πιο παράξενες σκέψεις του Fichte, που αργότερα ο Schelling την προσλαμβάνει με διαφορετικό τρόπο, είναι ότι το Εγώ «θέτει τον εαυτό του».

Γιατί να θέτει το Εγώ τον εαυτό του; Πρόκειται για το θεμελιώδες ερώτημα της σκέψης — ακόμη και σήμερα — πώς το Εγώ φτάνει στον εαυτό του. Υπάρχει η γνωστή παιδική ερώτηση: «Γιατί είμαι εγώ εγώ και όχι εσύ;» Αυτή η απύθμενη ερώτηση: γιατί είμαι αυτός που είμαι; Τι σχέση έχω με τον εαυτό μου;

Και εκεί ακριβώς ο Fichte λέει: το Εγώ θέτει τον εαυτό του.
Όχι όμως μέσα στον χώρο και τον χρόνο, αλλά σε μια σφαίρα πέρα από χώρο και χρόνο — σε μια απόλυτη σφαίρα το Εγώ «τίθεται».
Αυτό, παρεμπιπτόντως, το υιοθετεί αργότερα και ο Schopenhauer, με διαφορετικό τρόπο· αν και πολεμά σφοδρά τον Fichte και φυσικά θεωρεί τον Hegel απατεώνα, ωστόσο υπάρχουν ισχυρές επιρροές.

Αυτό είναι το καθοριστικό σημείο. Και εκεί ακριβώς συνδέεται ο Schelling, ο οποίος αρχικά θεωρείται μαθητής του Fichte. Μάλιστα θεωρείται ο κύριος μαθητής του Fichte.

Στη συνέχεια όμως απομακρύνεται ολοένα και περισσότερο και από το 1797 αναπτύσσει ένα εντελώς δικό του φιλοσοφικό οικοδόμημα — τη λεγόμενη Φιλοσοφία της Φύσης. Για εννέα χρόνια, από το 1797 έως το 1806, υπάρχει αυτή η «Naturphilosophie». Μέσα σε σύντομο διάστημα δημοσιεύει πολλά έργα.

Όλα τα έργα του είναι ουσιαστικά αποσπασματικά. Και αυτός είναι ένας από τους λόγους για τους οποίους ο Schelling, ας το πούμε έτσι, παραμένει ανεπαρκώς κατανοητός, επειδή σκέφτεται με τρόπο αποσπασματικό. Υπάρχει βέβαια το περίφημο έργο του Novalis, Fragmente, αλλά και στον Schelling συμβαίνει το ίδιο· δεν υπάρχει ένα κυρίως έργο, ένα opus magnum.
Το κύριο έργο του, θα μπορούσε να πει κανείς, ίσως είναι τα Weltalter («Οι Εποχές του Κόσμου»), του 1809–1810, αλλά κι αυτό είναι ένα μεγάλο απόσπασμα. Σκέφτεται πάντα εκ νέου, ξεκινά ξανά και ξανά, επαναλαμβάνεται, περιστρέφεται γύρω από τα ίδια ζητήματα, προσφέρει λαμπρές, θαυμαστές σελίδες και ύστερα η σκέψη του χάνεται πάλι. Το είπα και πριν — πρέπει να το φιλτράρει κανείς.

Σκέφτεται δηλαδή αποσπασματικά, και δεν υπάρχει μια κύρια πραγματεία. Αν με ρωτήσεις ποιο είναι το κύριο έργο της φιλοσοφίας της φύσης του Schelling, η απάντηση είναι: δεν υπάρχει. Το Ideen zu einer Philosophie der Natur (1797) περιέχει υπέροχα αποσπάσματα. Έπειτα το περίφημο βιβλίο Über die Weltseele (1798) και αργότερα άλλα.

Κι έπειτα κάνει μια στροφή. Πρέπει να το αναφέρουμε αυτό, πριν επιστρέψουμε στη Φιλοσοφία της Φύσης. Ανακαλύπτει τον Jakob Böhme.

Αυτό υπήρξε τεράστια επιρροή πάνω του — μέσω του Franz von Baader, που ήταν επίσης μια ισχυρή προσωπικότητα. Ο Baader είχε ανακαλύψει τον Jakob Böhme, και ο Schelling επηρεάστηκε βαθιά από αυτόν. Ο λεγόμενος «μέσος Schelling» είναι ουσιαστικά Böhmeaner, δηλαδή οπαδός του Böhme.

Μπορεί κανείς να παρακολουθήσει με ακρίβεια πώς ενσωματώνει τον Böhme στη σκέψη του. Και τότε συμβαίνει ένα σοκ στη ζωή του: ο θάνατος της Karoline, της γυναίκας του, τον στρέφει εξ ολοκλήρου προς το πνευματικό πεδίο. Υπάρχει ένα έργο εκείνης της περιόδου όπου μιλά ακόμη και για ενσάρκωση σε άλλους πλανήτες.

Εμφανίζονται παράδοξες, εντυπωσιακές ιδέες, που αργότερα εγκαταλείπει. Είναι χαρακτηριστικό του Schelling ότι σε κάθε νέο στάδιο σκέψης του ξεκινά πάλι από την αρχή. Υπήρξε στη Würzburg, στο Erlangen, στο München· εμφανιζόταν παντού, είχε οπαδούς, αλλά δεχόταν και σφοδρές επιθέσεις. Αυτή η συνεχής νέα αρχή του προκαλούσε σύγχυση.
Είχε πολλούς αντιπάλους — ο Schelling δέχτηκε δριμείες επιθέσεις. Και ο ίδιος δεν ήταν καθόλου επιεικής· πρέπει να το πούμε, εκείνη την εποχή ήταν απολύτως συνηθισμένο — κάτι που πολλοί σήμερα δεν γνωρίζουν πια. Οι φιλόσοφοι πολεμούσαν με σκληρά μέσα, κατακεραύνωναν ο ένας τον άλλον.
Ο Schelling ήταν επίσης εξαιρετικά πολεμικός. Αν θεωρούσε άδικη μια κριτική, μπορούσε να κατακεραυνώσει τον κριτή του. Δεν ήταν ευγενής, καθόλου ευγενής.

Ήταν σκληρός ο αγώνας για την «κυριαρχία της ερμηνείας». Και τέτοιοι αγώνες υπάρχουν ξανά και σήμερα. Έγραψε, για παράδειγμα, μια πραγματεία-«μνημείο» για τον Heinrich Jacobi, ο οποίος τον είχε επιτεθεί — κάτι που σήμερα θα ήταν ένα βίντεο στο YouTube με τίτλο «Η καταστροφή του…».

Gwendolin Walter-Kirchhoff:

Ναι, ενδιαφέρον, έτσι θα ήταν πράγματι σήμερα.

Jochen Kirchhoff:
Και τώρα ερχόμαστε στον όψιμο Schelling — ξανά στο 1841. Ο γηραιός Schelling εξακολουθεί να δείχνει υπέροχος, πολύ ωραίος άντρας, ελκυστικός για τις γυναίκες, αλλά και συναρπαστικός για τους άντρες.
Τότε λαμβάνει αυτή την πρόσκληση — πριν από 180 χρόνια. Και συμβαίνει το εξής· θέλω να το προσθέσω σ’ αυτά που είπες: ο Schelling εμφανίζεται, μιλά αργά, προσεκτικά, αλλά με μια κάποια επιτήδευση.
Παρουσιάζεται ως ο ολοκληρωτής της φιλοσοφίας, σχεδόν ως ο Μεσσίας της φιλοσοφίας. Στην πρώτη του διάλεξη η αίθουσα είναι κατάμεστη· στη δεύτερη πολύ λιγότεροι ακροατές, στην τρίτη ακόμη λιγότεροι — και μετά όλο και λιγότεροι.
Ο Schelling προκαλεί σε πολλούς αμηχανία. Είναι, κατά κάποιον τρόπο, τραγικό, γιατί έχει πράγματι να προσφέρει τεράστια πράγματα. Αλλά, όπως συμβαίνει συχνά με τους μεγάλους φιλοσόφους, υπερεκτιμά τον εαυτό του, «τραβάει υπερανάληψη» στο φιλοσοφικό του κεφάλαιο και κουράζει πλήρως το ακροατήριό του.
Και το αληθινό του κεφάλαιο, το ουσιαστικό του έργο, δεν το αναφέρει καν πια. Τα ισχυρότερα πράγματά του είναι η Φιλοσοφία της Φύσης. Κι αυτό δεν εμφανίζεται καθόλου πλέον.

Μιλά τότε για τη Φιλοσοφία της Αποκάλυψης και τη Φιλοσοφία της Μυθολογίας — θέματα που είχε ήδη θίξει ως νεαρός. Έτσι, ο Schelling αποτυγχάνει στο Πανεπιστήμιο του Βερολίνου, αποσύρεται όλο και περισσότερο και αργότερα μιλά μόνο σε μικρούς κύκλους· πεθαίνει το 1854.

Ο Schelling διέτρεξε μια τεράστια πορεία· εμείς όμως ασχολούμαστε κυρίως με εκείνη την περίοδο των εννέα ετών, 1797–1806. Τότε, μέσω του Goethe, λαμβάνει μια καθηγεσία φιλοσοφίας στην Ιένα. Ο Goethe εκτιμά τον νεαρό Schelling, συνομιλούν συχνά.
Ο Schelling εκτιμά επίσης τη θεωρία των χρωμάτων του Goethe — και οι δύο τα βρίσκουν θαυμάσια. Έτσι γίνεται καθηγητής, πολύ νέος, μόλις 24 ετών.


Έχει πια ακροατήριο, φοιτητές κ.λπ. Όμως σύντομα προκύπτουν δυσκολίες, όπως συμβαίνει παντού — και προσωπικές προστριβές. Ολόκληρος ο κύκλος των ρομαντικών ήταν γεμάτος ισχυρές, εκρηκτικές προσωπικότητες, που φυσικά καβγάδιζαν μεταξύ τους.
Το γεγονός ότι «πήρε» τη γυναίκα του August Wilhelm Schlegel δεν ήταν βέβαια ό,τι καλύτερο για την ομάδα εκείνη. Και ο ένας πολεμούσε τον άλλον. Κάποιος επιτίθεται στον Novalis, ο άλλος στον Schlegel — όλοι κατά όλων.

Gwendolin Walter-Kirchhoff:

Αυτό, θα έλεγα, είναι σχεδόν μια ελαφρότητα, να γράφει κανείς έτσι, αποσπασματικά. Ο ίδιος ήταν ουσιαστικά ένας «αποσπασματικός άνθρωπος». Όμως όλοι λάτρευαν τον Goethe. Και ο Schelling ήταν μεγάλος θαυμαστής του Goethe. Ο Goethe ήταν κάτι σαν σημαιοφόρος, μια εμβληματική μορφή, θα μπορούσε να πει κανείς. Τον Goethe τον λάτρευαν όλοι. Αυτό δεν μπορεί να ειπωθεί για τον Schiller, αλλά τον Goethe τον λάτρευε ακόμη και ο Schelling. Σε κάθε περίπτωση, επρόκειτο για μια πολύπλοκη, θαυμάσια προσωπικότητα. Και σήμερα θέλουμε να σου θέσουμε το ερώτημα: τι λέει σήμερα ο Schelling, όπως λέμε συνήθως; Γιατί οπωσδήποτε Schelling; Γιατί να διαβάσει κανείς τον Schelling;

Jochen Kirchhoff:

Ναι, φυσικά δεν είναι υποχρεωτικό να τον διαβάσει κανείς· αλλά έχει πει υπέροχα πράγματα, εύστοχα, καίρια, που πραγματικά αγγίζουν τον πυρήνα των πραγμάτων. Και αυτό είναι που θέλουμε να εξετάσουμε.
Πώς βλέπει τον κόσμο; Τι λέει για τη φύση; Και τι μπορεί να μας προσφέρει σήμερα; Γιατί είναι ενδιαφέρον για εμάς; Είναι εξαιρετικά ενδιαφέρον. Και μπορούμε να φέρουμε και ωραία αποσπάσματα· και αυτό πρέπει τώρα να βάλουμε στο επίκεντρο:
Τον Schelling ως φιλόσοφο της φύσης — ως τον ιδιοφυή φιλόσοφο της φύσης που ήταν. Ένα αληθινό «genie der Naturphilosophie». Πολύ σύντομα, μια τελευταία παρατήρηση πριν μπούμε σ’ αυτό:

Τι είναι η Φιλοσοφία της Φύσης;
Σε απόλυτη έννοια δεν μπορεί κανείς να το ορίσει. Όποιος σήμερα μιλά για «φυσική φιλοσοφία» εννοεί συνήθως μια λίγο-πολύ ρομαντική περιγραφή της κυρίαρχης φυσικής και κοσμολογίας. Αυτό, για μένα, δεν είναι φυσική φιλοσοφία.
Εγώ είμαι αυστηρός επικριτής της σύγχρονης κοσμολογίας. Όμως ο όρος «Naturphilosophie» υπήρχε ήδη ευρέως τον 17ο αιώνα. Το κύριο έργο του Newton, Philosophiae Naturalis Principia Mathematica (1687), φέρει τον υπότιτλο «μαθηματικές αρχές της φυσικής φιλοσοφίας». Ο Newton δεν θεωρούσε τον εαυτό του πρωτίστως φυσικό, όπως πολλοί δεν γνωρίζουν, αλλά φυσικό φιλόσοφο. Αυτή είναι μια εντελώς ιδιαίτερη προσέγγιση.
Η φυσική φιλοσοφία δεν έχει σαφή ορισμό· το πολύ-πολύ να προσδιορίζεται ως αντίθετη προς τη φιλοσοφία του πνεύματος. Τι είναι σήμερα «φυσική φιλοσοφία»; Αν ρωτήσεις έναν καθηγητή φυσικής, τις περισσότερες φορές δεν θα ξέρει να απαντήσει. Θα πει ίσως: «Στοχασμός πάνω στη φύση» ή απλώς «ιστορία της επιστήμης».
Σήμερα σχεδόν κανείς δεν τολμά να εκφράσει κριτικό λόγο απέναντι στην κυρίαρχη κοσμολογία — όλοι φοβούνται μήπως γίνουν περίγελος. Υπάρχει τεράστια επιφυλακτικότητα· είναι θέμα-ταμπού. Ακόμη και μέσα στη γενικότερη παγκόσμια κρίση που ζούμε.

Η μαθηματική φυσική είναι ένα ταμπού. Ένα ταμπού που δεν τολμά να αγγίξει κανείς.

Θα ήθελα λοιπόν να αρχίσω αυτή την όλη θεώρηση της Φιλοσοφίας της Φύσης με το κεντρικό σημείο κριτικής που ο Schelling είχε απέναντι στον Fichte — και το οποίο, κατά τη γνώμη μου, σήμερα εμφανίζεται με ανατριχιαστικό τρόπο μέσα στην ίδια την κατεύθυνση της σύγχρονης φυσικής επιστήμης, που κινείται προς την τεχνική «λύτρωση του κόσμου», για την οποία έχουμε ήδη μιλήσει.
Και έτσι γράφει λοιπόν ο Schelling εναντίον του Fichte, τη στιγμή που άρχισε να απομακρύνεται από αυτόν:
«Αυτή η αντικειμενική φύση, την οποία έχει κατά νου ο Fichte, δεν είναι καν νεκρή· δεν είναι τίποτα — ένα άδειο φάντασμα. Ο Fichte θα ήθελε να την καταστρέψει, αλλά ταυτόχρονα να τη διατηρήσει — για λόγους ηθικής χρησιμότητας. Θέλει να είναι νεκρή, ώστε να μπορεί να ενεργεί πάνω της· αλλά να εξαφανιστεί τελείως, αυτό δεν ήταν η πρόθεσή του. Γιατί ποια είναι, τελικά, η ουσία της άποψής του για τη φύση; Είναι αυτή: ότι η φύση πρέπει να χρησιμοποιηθεί, να χρησιμεύσει — ότι δεν υπάρχει για κανέναν άλλον σκοπό παρά μόνο για να χρησιμοποιείται. Η αρχή από την οποία την εξετάζει είναι η οικονομικο-τελεολογική αρχή.
Στα παλαιότερα συστήματα, τουλάχιστον, η φύση εθεωρείτο ως αποκάλυψη της καλοσύνης, της σοφίας και της δύναμης του αιώνιου Όντος — αυτή ήταν ο πρωταρχικός σκοπός της. Στο σύστημα του Fichte έχει χάσει και αυτό το τελευταίο ίχνος μεγαλοπρέπειας· όλη της η ύπαρξη ανάγεται στον σκοπό της επεξεργασίας και της εκμετάλλευσής της από τον άνθρωπο. Οι δυνάμεις της φύσης υπάρχουν, σύμφωνα μ’ αυτό, μόνο για να υποτάσσονται σε ανθρώπινους σκοπούς.
Αυτή η υποταγή εκφράζεται πότε ως σταδιακή κατάργηση και καταστροφή της πραγματικής φύσης από τον άνθρωπο, πότε ως «ζωντάνεμα» της φύσης από τη ζωή της λογικής — σαν να μην ήταν κάθε υποταγή στους ανθρώπινους σκοπούς ένας φόνος του ζωντανού ή σαν να μπορούσε να «ζωντανέψει» κάτι που προοριζόταν απλώς να είναι εμπόδιο. Για αυτόν τον σκοπό είναι αναγκαία η γνώση των νόμων σύμφωνα με τους οποίους ενεργούν αυτές οι δυνάμεις — δηλαδή η φυσική.»

Gwendolin Walter-Kirchhoff:

Ναι, πράγματι ένα ωραίο απόσπασμα — μια οξεία κριτική στον Fichte.
Πρέπει όμως να προσθέσουμε ότι αγγίζει εξίσου και τη σημερινή εποχή. Γιατί, τι άλλο βλέπουμε σήμερα; Και ο σημερινός άνθρωπος θεωρείται, στην ουσία, απλό υλικό — που μπορεί να αναμορφωθεί και να επεξεργαστεί πλήρως, στο πνεύμα μιας «κυβερνοποίησης» του ανθρώπου, μιας υποταγής μέσα σε έναν εξ ολοκλήρου τεχνικό αστικό οργανισμό, τη λεγόμενη Smart City.

Στην ουσία είναι, ας το πούμε, ειρωνικό — αν και καθόλου αστείο, μάλλον τραγικό και φρικτό — ότι θα μπορούσε κανείς πράγματι να χαρακτηρίσει τον Fichte, ως προς αυτά τα ζητήματα, προάγγελο του Transhumanismus.

Συνεχίζεται

Η ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ ΤΗΣ ΦΥΣΗΣ (1)

     Η ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ ΤΗΣ ΦΥΣΗΣ 

Στην σκέψη του Σέλλινγκ.

Τού Giuseppe Semerari.

1. Από απόψεως τυπικής, η φιλοσοφία τής φύσεως, στον Σέλλινγκ είναι μόνον μία πλευρά, η πραγματική πλευρά, τού συστήματος τής φιλοσοφίας. Κινούμενος από την προϋπόθεση, ότι η γνώση σε κάθε της τροπισμό, βασίζεται στην συμφωνία δύο στοιχείων, το ένα υποκειμενικό, το άλλο αντικειμενικό και γι’αυτό είναι η “φύση η ολότης τών αντικειμενικών στοιχείων στην γνώση μας, ενώ το σύνολο όλων των υποκειμενικών στοιχείων λέγονται “εγώ” ή νόηση”, ο Σέλλινγκ αρθρώνει την φιλοσοφία σέ δύο αναγκαίες βασικές επιστήμες: τήν φιλοσοφία τής φύσεως και την υπερβατική φιλοσοφία. Η μία ασχολείται με την λύση των προβλημάτων, δεδομένου τού αντικειμένου, δηλαδή τής φύσης, πού δημιουργούνται όταν τής προστίθεται ένα υποκείμενο το οποίο συμφωνεί μ’αυτό. “Ενώ η άλλη προσπαθεί να εξηγήσει πώς, δεδομένου τού υποκειμένου, δηλαδή της νοήσεως, προστίθεται ένα αντικείμενο που συμφωνεί μαζί του! Με άλλα λόγια, στον φορμαλισμό τού συστήματος, φιλοσοφία τής φύσης και υπερβατική φιλοσοφία,  με τέλεια ισότητα, είναι η απόδειξη, πραγματοποιημένη με δύο διαφορετικούς  και αντίθετους τρόπους, τής ενότητος τής γνώσεως και τής αλήθειας, καί δεν συνίσταται σε τίποτε άλλο πέραν τής συμφωνίας τών αναπαραστάσεων με τα αντικείμενά τους.

          Ξεκινώντας από το γραπτό τού 1801, «Έκθεση τού φιλοσοφικού μου συστήματος», ο Σέλλινγκ υιοθετεί την έκφραση “φιλοσοφία τής ταυτότητος” για να υπογραμμίσει το καθαυτό φιλοσοφικό σύστημα, στην ενότητα τής φιλοσοφίας τής φύσεως και τής υπερβατικής φιλοσοφίας. Στην πραγματικότητα, η φιλοσοφία τής ταυτότητος δεν αντιπροσωπεύει, στην εξέλιξη τής σκέψης τού Σέλλινγκ, μία τρίτη στιγμή, η οποία συγχωνεύει στην συνέχεια τών ήδη δεδομένων στιγμών (σαν την σύνθεση τού Χέγκελ) τής φιλοσοφίας τής φύσης και τής υπερβατικής φιλοσοφίας, τίς στιγμές αυτές. Ο τελευταίος Σέλλινγκ στο ΧVI μάθημα τής “εισαγωγής στην φιλοσοφία τής μυθολογίας” θυμίζει ότι ο όρος ταυτότης χρησιμοποιήθηκε απ’ αυτόν για να διακρίνει το σύστημά του από τού Φίχτε,  “ο οποίος δεν άφηνε στην φύση καμία ανεξάρτητη ύπαρξη, αλλά την θεωρούσε ένα τυχαίο γεγονός τού ανθρώπινου Εγώ”. Αυτό σημαίνει ότι η αρχή τής ταυτότητος είναι, στην ιδιαιτερότητά της, καταγωγικώς δεμένη στην φιλοσοφία τής φύσεως και είναι ήδη παρούσα στην φιλοσοφία τής φύσεως και στην υπερβατική φιλοσοφία όπως συστάθηκαν (οικοδομήθηκαν) από τον Σέλλινγκ. Με άλλα λόγια, εάν η φιλοσοφία τής φύσεως και η υπερβατική φιλοσοφία είναι οι υλικές συνθήκες τού συστήματος τής ταυτότητος, η ιδέα τού συστήματος τής ταυτότητος, με την σειρά της, είναι η λογική συνθήκη τών δύο συστημάτων τής φιλοσοφίας του. Οφείλεται δέ στο γεγονός ότι τίθενται στην προοπτική τής ταυτότητος, τό ότι από το ένα μέρος η φιλοσοφία τής φύσης τού Σέλλινγκ διακρίνεται με ιδιαίτερα οξύ τρόπο από το πλήθος τών φιλοσοφιών τής φύσεως, με τις οποίες είναι γεμάτη η κουλτούρα τής γερμανικής φιλοσοφίας τού όψιμου Διαφωτισμού και τού Ρομαντισμού και από το άλλο, η υπερβατική φιλοσοφία, παρότι περιέχει πολλά χαρακτηριστικά κλειδιά, δεν είναι η απλή και καθαρή επανάληψη τού ιδεαλισμού τού Φίχτε. Από αυτό προέρχεται η στάση τής ίσης αποστάσεως τού συστήματος τού Σέλλινγκ απέναντι τόσο στον φυσιοκρατικό μηχανικισμό, όσο και στον ιδεαλισμό. Όπως ειπώθηκε στο μέρος των "Μαθημάτων τού Μονάχου", που είναι αφιερωμένο στην φιλοσοφία τής φύσης -αυθεντικό δοκίμιο αυτοιστοριογραφίας διανοητικής και φιλοσοφικής- το σύστημά του, από την στιγμή που εδραιώθηκε στην ανεξαρτησία του από τον Φίχτε, αντιπροσώπευσε την εναλλαγή τόσο του ιδεαλισμού του Φίχτε, ο οποίος ασκούσε βία σε κάθε φυσική αναπαράσταση όσο και στον χονδροειδή υλισμό και τόν αισθητισμό που είχαν διαδοθεί τότε σ ’όλη την Ευρώπη (εκτός της Γερμανίας) και ίδρυσε την συνειδητοποίηση, η οποία στην συνέχεια έγινε κοινό αγαθό, και στην Γερμανία, άρθρο πίστης, ότι “αυτό που σε μάς γνωρίζει είναι ταυτόν μ’αυτό που γνωρίζεται”.

          Ο Σέλλινγκ δεν λυπήθηκε τις τόσες του προσπάθειες να γίνει κατανοητό ότι η ταυτότης δεν είναι το αριθμητικό αποτέλεσμα τής άθροισης τής φιλοσοφίας τής φύσεως και τής υπερβατικής φιλοσοφίας, αλλά το σχήμα ή το μοντέλο τών αντίστοιχων προγραμματισμών και τής σύγκλισης τής φιλοσοφίας τής φύσεως και τής υπερβατικής φιλοσοφίας. Στην εισαγωγή τού κειμένου τού 1801, στο οποίο αναφερθήκαμε ήδη, ο Σέλλινγκ υπογραμμίζει ότι προσπαθεί από πολλών ετών να εκθέσει την μόνη φιλοσοφία την οποία αναγνωρίζει σαν αληθινή και ότι φτάνοντας στην παρουσίαση, για πρώτη φορά, όλου του συστήματος, δεν μπορεί να μην αναφέρει ότι είναι το ίδιο που χρησίμευσε σαν βάση στα προηγούμενα γραπτά, το ίδιο σύστημα προς το οποίο κατευθύνθηκε από πάντα τόσο στην υπερβατική όσο και στην φιλοσοφία τής φύσεως. Αναλόγως στο κείμενο τού 1802, «Στην σχέση τής φιλοσοφίας τής φύσης με την φιλοσοφία γενικώς», τονίζεται ότι η καθαυτή φιλοσοφία τής φύσης, είναι ολόκληρη η φιλοσοφία,… όλη η φιλοσοφία μπορεί να ονομασθεί φιλοσοφία της φύσης, όταν υπολογίζεται από την θεωρητική πλευρά… η φιλοσοφία τής φύσης μπορεί να προέλθει μόνον από ένα σύστημα τής απολύτου ταυτότητος και μπορεί να συλληφθεί και να γνωσθεί μόνον σε ένα τέτοιο σύστημα! Τέλος στην πρόσθεση, στήν «Εισαγωγή στις ιδέες για μία φιλοσοφία τής φύσης», στην δεύτερη έκδοση τού 1803, δηλώνεται ότι η φιλοσοφία τής φύσης, εάν υπολογισθεί από την φιλοσοφική πλευρά, αντιπροσωπεύει την πληρέστερη μέχρι στιγμής προσπάθεια εκθέσεως τής θεωρίας τών ιδεών και τής ταυτότητος τής φύσεως με τον κόσμο τών ιδεών. Για να έχουμε καθαρά υπ’όψιν μας την σχέση η οποία διατρέχει ανάμεσα στην φιλοσοφία τής φύσης, την υπερβατική φιλοσοφία και την φιλοσοφία τής ταυτότητος, ας δούμε μία σειρά από συνέπειες ιστορικού και θεωρητικού χαρακτήρος.

          Κατά πρώτον, βλέπουμε πώς είναι απρόσεκτη η τάση, ορισμένων αναγνωστών και κριτικών τού Σέλινγκ, στο υπερβολικό μοίρασμα, στην περιοδικότητα του σχηματισμού και τής εξελίξεως, τής σκέψης του!

          Κατά δεύτερον, τα γραπτά, παραδοσιακώς περιεχόμενα στην φιλοσοφία τής ταυτότητος, δεν είναι, στ’ αλήθεια, παρά η εξήγηση και η σύνδεση τυπικά, τών αποτελεσμάτων μίας έρευνας η οποία έχει ήδη τεθεί και αναπτυχθεί με τα έργα τής φιλοσοφίας τής φύσεως και τής υπερβατικής φιλοσοφίας.

          Κατά τρίτον, είναι δυνατόν να αναγνωρίσουμε στην ίση απόσταση, που λαμβάνει το σύστημα τού Σέλλινγκ, απέναντι στον ιδεαλισμό και στον παιδαριώδη υλισμό, από το ένα μέρος, την επαναπρόσληψη τής τυπικής κριτικιστικής Καντιανής θέσεως, συνοδευόμενης όμως από τα εμπόδια και τίς αντιφάσεις τού μεταφυσικού δυαλισμού και από την άλλη, την προδιατύπωση όσων, στην "Πρώτη γλώσσα στον Φόιερμπαχ", προτείνει ο Μαρξ, απωθώντας μαζί τον λαϊκό υλισμό και τον ιδεαλισμό, παρότι στον Σέλλινγκ μένει ξένη η προβληματική τής πράξης η οποία είναι βασική στον Μαρξ, τουλάχιστον όπως την συνέλαβε ο Μαρξ.

          Και τέταρτον προκύπτει η σπουδαιότης τής φιλοσοφίας τής φύσεως για τον Σέλλινγκ, πέραν τού περιορισμού της ότι είναι μόνον μία πλευρά, η πραγματική πλευρά, τού συστήματος τής φιλοσοφίας.

Συνεχίζεται

ΕΝΑΣ ΚΑΚΟΣ ΠΛΑΤΩΝΙΣΜΟΣ Ο ΟΠΟΙΟΣ ΤΑΥΤΙΖΕΙ ΤΙΣ ΙΔΕΕΣ ΜΕ ΤΑ ΦΑΙΝΟΜΕΝΑ, ΜΕ ΤΗΝ ΦΥΣΗ ΚΑΙ ΣΤΗΝ ΣΥΝΕΧΕΙΑ ΤΑΥΤΙΖΕΙ ΤΗΝ ΣΥΝΕΙΔΗΣΗ ΜΕ ΤΗΝ ΦΥΣΗ. ΚΑΤΙ ΠΟΥ ΚΑΘΙΣΤΑ ΑΔΥΝΑΤΗ ΤΗΝ ΠΡΟΣΛΗΨΗ ΤΗΣ ΕΝΑΝΘΡΩΠΗΣΕΩΣ Η ΟΠΟΙΑ ΕΝΩΝΕΙ ΣΤΗΝ ΥΠΟΣΤΑΣΗ ΤΟΥ ΚΥΡΙΟΥ ΤΗΝ ΘΕΙΑ ΜΕ ΤΗΝ ΑΝΘΡΩΠΙΝΗ ΦΥΣΗ ΔΙΝΟΝΤΑΣ ΕΝΑΥΣΜΑ ΣΤΗΝ ΚΩΜΙΚΗ ΣΥΖΗΤΗΣΗ ΓΙΑ ΤΗΝ ΑΥΤΟΣΥΝΕΙΔΗΣΙΑ ΤΟΥ ΧΡΙΣΤΟΥ ΚΑΙ ΓΙΑ ΤΟ ΑΣΥΝΕΙΔΗΤΟ ΤΟΥ. ΤΑΥΤΟΧΡΟΝΩΣ ΣΗΜΑΤΟΔΟΤΕΙ ΚΑΙ ΤΟ ΤΕΛΟΣ ΤΗΣ ΕΛΛΗΝΙΚΗΣ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑΣ ΜΕ ΤΗΝ ΤΑΥΤΙΣΗ ΣΥΝΕΙΔΗΣΕΩΣ ΚΑΙ ΦΥΣΕΩΣ.

Η ΥΠΕΡΒΑΣΗ ΤΗΣ ΦΥΣΙΚΗΣ ΣΤΟΝ ΑΡΙΣΤΟΤΕΛΗ

 Ν. Γ. ΑΥΓΕΛΗΣ, Θεσσαλονίκη (1972)

Φυσική επιστήμη δεν είναι για τον Αριστοτέλη αυτή που ξέρομε σήμερα : η γνώση δηλαδή των σχέσεων μεταξύ των φυσικών φαινομένων. Φυσική επιστήμη στον Αριστοτέλη είναι η φιλοσοφική γνώση του τί είναι το φύσει ον[1]. Αλλά γνώση σημαίνει εδώ τη γνώση των πρώτων αρχών και αίτιων (Φυσ. 184 a, Μετά τα Φυσ. 981 b 28-9). Για να γνωρίσωμε επομένως τη φύση στην ουσία της, πρέπει να φτάσωμε ως τις πρώτες αρχές και τα αίτια των φύσει όντων.

 Διακρίνει ο Αριστοτέλης τα ἡμῖν γνώριμα από τα τῇ φύσει γνώριμα ή ἁπλῶς γνώριμα. Αυτό που για μάς είναι πρώτο, είναι κατά την ουσία του το λιγότερο γνώριμο και φανερό. Έτσι, για μας π.χ. τα επί μέρους δέντρα, που αντιλαμβανόμαστε μέσα από τις αισθήσεις, είναι πιο γνώριμα και φανερά. Αλλά τα δεδομένα των αισθήσεων ποτέ δεν θα μας έδιναν αυτό εκεί ή εκείνο εκεί το συγκεκριμένο δέντρο, αν δεν είχαμε ήδη μπροστά στα μάτια μας το δέντρο «καθόλου». Αυτό είναι που ρίχνει το φώς εκείνο, κάτω από το οποίο βλέπομε (αντιλαμβανόμαστε) τα επί μέρους δέντρα[2]. Θα νόμιζε γι’ αυτό κανείς ότι αυτό το «δέντρο καθόλου» είναι πιο γνώριμο και φανερό σε μάς από τα συγκεκριμένα δέντρα που εμφανίζονται μέσα από τις αισθήσεις. Κι όμως το «καθόλου» είναι για μάς το λιγότερο φανερό και γνώριμο. Η φιλοσοφική έτσι σκέψη αρχίζει με τη διάκριση αύτη ανάμεσα στα καθόλου και τα καθ' ἕκαστα (184 a 18 επ.). Μπορούμε μάλιστα να πούμε, όπως διευκρινίζει ο Αριστοτέλης στο τέλος του πρώτου κεφαλαίου, ότι ο δρόμος της φιλοσοφίας οδηγεί από το «όνομα» στον «λόγο». Η φιλοσοφία προσπαθεί να συλλάβη αυτό που στο όνομα παρουσιάζεται αόριστα και γενικά, προσδιορίζοντάς το κατά τρόπο όσο το δυνατόν πιο συγκεκριμένο.

Θεολογία και η ανακάλυψη του Ασυνειδήτου: Προκαταρκτικές παρατηρήσεις


Θεολογία και η ανακάλυψη του Ασυνειδήτου: Προκαταρκτικές παρατηρήσεις

https://www.analogiajournal.com/article/theology-and-the-discovery-of-the-unconscious-preliminary-remarks/

Νικόλαος Λουδοβίκος
Καθηγητής, Ανώτατη Εκκλησιαστική Ακαδημία Θεσσαλονίκης
Επισκέπτης καθηγητής, Πανεπιστήμιο Balamand, Λίβανος
Επισκέπτης καθηγητής, Institute for Orthodox Christian Studies, Cambridge


Η πιο πρόσφατη σχετική συζήτηση φαίνεται να εμπλέκει, ίσως αναπόφευκτα, μια θεολογική θεώρηση του Ασυνειδήτου, το οποίο βρίσκεται πίσω από σχεδόν όλες τις έννοιες από την υιοθέτηση των οποίων εξαρτάται η ψυχανάλυση. Στην παρούσα εργασία θα περιοριστώ στη μελέτη ορισμένων σημαντικών βιβλίων που δείχνουν την τρέχουσα κατάσταση της σχετικής έρευνας, και έπειτα θα επιχειρήσω να προσφέρω μερικές ακόμη, αν και ακόμη προκαταρκτικές, θεολογικές παρατηρήσεις.

Στο βιβλίο μου με τίτλο Psychoanalysis and Orthodox Theology: On Desire, Catholicity, and Eschatology¹, τόλμησα να αναζητήσω την αποκάλυψη μιας πιθανής πνευματικής διάστασης της ψυχανάλυσης, η οποία κατά κάποιον τρόπο «συσχετίζεται» με θεμελιώδεις θεολογικές έννοιες. Για τον σκοπό αυτό, περιορίστηκα σε εκείνες που, κατά τη γνώμη μου, είναι τρεις από τις σημαντικότερες και πιο κοινές έννοιες, θεωρούμενες ως γέφυρες ανάμεσα στη θεολογία και την ψυχανάλυση.


Πρώτον, την έννοια της Επιθυμίας, όπως αυτή περιγράφεται στην υποκειμενική της λειτουργία κατά τον Lacan, ή, με θεολογικούς όρους, της φυσικής θέλησης —όπως διατυπώνεται από τον άγιο Μάξιμο τον Ομολογητή—, η οποία πρέπει να ριζώνει στη φύση ως έκφραση της εσωτερικής της ζωής, αντί να είναι απλώς ένα όχημα του νου. Με αυτόν τον τρόπο μπορεί να εκφράσει την ανθρώπινη επιθυμία ως καθαρό πόθο για ενότητα, τόσο εσωτερική όσο και εξωτερική, η οποία μπορεί να συγκρατεί όλα τα πράγματα μαζί: μια οντολογική ενότητα που μπορεί να εκφραστεί ορθά με τη θεολογική έννοια της ομοουσιότητας².[Φυσικό θέλημα, δηλαδή φυσική θέληση, λένε πως είναι η δύναμη που ορέγεται εκείνο που υπάρχει κατά φύση και που συνέχει όλα τα ιδιώματα που υπάρχουν ουσιωδώς στη φύση. Γιατί, συγκρατούμενη από αυτό η ουσία, επιθυμεί φυσικά να είναι και να ζει και να κινείται με την αίσθηση και το νου, επιθυμώντας τη φυσική και τέλεια οντότητά της. Γιατί η φύση θέλει τον εαυτό της και όσα αποτελούν τη σύστασή της, στηριγμένη επιθυμητικά στο λόγο του "είναι" της, σύμφωνα με τον οποίο υπάρχει κι έχει γίνει. Γι' αυτό ορίζοντας άλλοι τη φυσική αυτή επιθυμία, λένε πως θέλημα είναι όρεξη λογική και ζωτική, ενώ η προαίρεση όρεξη διασκεπτική για όσα μας αφορούν.
Δεν είναι λοιπόν η θέληση προαίρεση, εφόσον η θέληση είναι απλή όρεξη λογική και ζωτική, ενώ η προαίρεση είναι συνεργασία όρεξης και σκέψης και κρίσης. Όταν δηλαδή επιθυμούμε, πρώτα σκεπτόμαστε, και αφού σκεφτούμε κρίνομε, κι αφού κρίνομε προτιμούμε από το χειρότερο αυτό που η κρίση μας έδειξε καλύτερο. Και η όρεξη εξαρτάται μόνο από τα φυσικά, ενώ η προαίρεση αναφέρεται σε όσα εξαρτώνται από εμάς και μπορεί να γίνουν από μας. Δεν είναι λοιπόν η προαίρεση θέληση. [ΔΕΝ ΥΠΑΡΧΕΙ ΤΙΠΟΤΕ ΑΠΟ ΟΣΑ ΑΝΑΦΕΡΕΙ ΣΤΟΝ ΜΑΞΙΜΟ. ΚΑΙ ΠΡΩΤΟΝ ΔΕΝ ΕΙΝΑΙ ΕΝΝΟΙΑ.]

Δεύτερον, την έννοια της Καθολικότητας, την οποία ονόμασα Inter-Intra-co-Being —δια-ενδο-συν-είναι—, ανεπτυγμένη ως θεολογικό σχόλιο πάνω στην ψυχαναλυτική εμπειρία της διυποκειμενικότητας, όπου η πανενότητα όλων των πραγμάτων —το συν-είναι— λαμβάνει χώρα μέσα στο υποκείμενο, στην ψυχοσωματική του ύπαρξη —ενδο—, αλλά επαληθεύεται συνεχώς μέσω της ενεργού παρουσίας του πραγματικού άλλου —δια—, στον οποίο δίνεται φωνή και ύπαρξη μέσα στο υποκείμενο, εγκαινιάζοντας έτσι μια αληθινή «διαλογική αμοιβαιότητα»³, στην οποία ο τελικός τρόπος του είναι πραγματώνεται σε έναν μη παθητικό διάλογο ανάμεσα στον Θεό και στον άνθρωπο, λαμβάνοντας τη μορφή μιας εκστατικής συνέργειας από αμοιβαία αγάπη μεταξύ τους.

Τρίτον, την έννοια της Εσχατολογίας, κατεξοχήν βιβλική έννοια, η οποία, εφαρμοζόμενη στην ψυχανάλυση, φανερώνει τον αντι-μεταφυσικό της προσανατολισμό, εκφρασμένο στην προσπάθειά της για ερμηνευτική ανα-συγκρότηση του υποκειμένου, για μια αυτο-ανα-δημιουργία, η οποία υπερβαίνει την παρούσα νευρωτική του απο-συγκρότηση μέσα σε μια αναζήτηση ενός γνήσιου, αληθινού και πλήρους Εαυτού. Μέσα σε μια τέτοια Εσχατολογία, το όραμα μιας υπαρξιακής Καθολικότητας συνάπτεται με την απελευθερωτική εμπειρία της αποκατάστασης της πλήρους ανθρώπινης υπαρξιακής Επιθυμίας. Η ψυχανάλυση, σε ένα άλλο επίπεδο, μαζί με τη φιλοσοφία και την τέχνη, αποτελεί μέρος αυτής της μακροπρόθεσμης «οικοδόμησης» του Ανθρώπου — του εν εξελίξει ενδοκοσμικού εσχάτου.

Όλη η παραπάνω συζήτηση εμπλέκει αναπόφευκτα μια θεολογική θεώρηση του Ασυνειδήτου, το οποίο βρίσκεται πίσω από όλες τις αναφερθείσες έννοιες, από την υιοθέτηση των οποίων εξαρτάται η ψυχανάλυση. Στην παρούσα εργασία θα περιοριστώ στη μελέτη ορισμένων σημαντικών βιβλίων που δείχνουν την τρέχουσα κατάσταση της σχετικής έρευνας, και έπειτα θα επιχειρήσω να προσφέρω μερικές ακόμη, αν και ακόμη προκαταρκτικές, θεολογικές παρατηρήσεις.

Το πρώτο από αυτά τα βιβλία είναι το έργο του Matt Ffytche, The Foundation of the Unconscious: Schelling, Freud, and the Birth of the Modern Psyche⁴. Ο Ffytche κατανοεί το έργο του ως διόρθωση και περαιτέρω ανάπτυξη των έργων του Odo Marquard και του Michel Foucault.

Στην εξαιρετικά πρωτότυπη μελέτη του με τίτλο Transcendental Idealism, Romantic Philosophy of Nature, Psychoanalysis —1987, στα γερμανικά—, ο Marquard υποστηρίζει τελικά ότι η ψυχανάλυση είναι απλώς μια τροποποίηση των τρόπων σκέψης που υιοθετήθηκαν αρχικά από την υπερβατολογική φιλοσοφία και έπειτα μετασχηματίστηκαν σε ένα είδος φιλοσοφίας της φύσης: θα μπορούσε κανείς να πει ότι η ψυχανάλυση είναι μια απομαγευμένη Naturphilosophie· γι’ αυτό σκέπτεται με τον τρόπο μιας Naturphilosophie.

Για να στηρίξει αυτή την υπόθεση, παρέχει έναν κατάλογο διάφορων εννοιολογικών χαρακτηριστικών που τα δύο συστήματα σκέψης έχουν από κοινού, για παράδειγμα τη στροφή από τον νου προς τη «φύση», την έμφαση στην ανάμνηση και αποσαφήνιση της προϊστορίας του εγώ, καθώς και το σχέδιο της συνειδητής ανάκτησης ασυνείδητων ιστοριών. Υποστηρίζει ότι η σχέση τους παρέμεινε μάλλον απαρατήρητη κυρίως για τον λόγο ότι τα γραπτά του Schelling δεν διαβάζονται πλέον ευρέως. Επιπλέον, θεωρεί ότι με αυτόν τον τρόπο η ψυχανάλυση ακολουθεί την απομάκρυνση της υπερβατολογικής φιλοσοφίας από την ενασχόληση με τον πολιτικό λόγο.

Από την άλλη πλευρά, ο Michel Foucault, στο έργο του The Order of Things: An Archaeology of the Human Sciences⁵, υποστηρίζει ότι το Ασυνείδητο επικεντρώνεται στους τρόπους με τους οποίους η κοινωνία, αναδυόμενη αυτοσυνείδητα ως η ίδια ο φορέας της αναπαράστασης, επιχειρεί να εγκαθιδρύσει μια υποθετική σχέση με τη βαθύτερη ή θεμελιώδη βάση της δικής της πρακτικής, είτε αυτή η βάση θεωρείται με λογικούς είτε με ιστορικούς είτε με εξελικτικούς όρους.

Σε ορισμένα σημεία ο Foucault φαίνεται να χρησιμοποιεί το Ασυνείδητο ως εργαλείο για την κριτική ολόκληρου του εγχειρήματος του γερμανικού ιδεαλισμού, προβάλλοντας μια σύλληψη του υποκειμένου ως αυτοσυγκροτούμενης και απολύτως ελεύθερης συνείδησης. Σε άλλα σημεία, το ενδιαφέρον του αφορά εκείνες τις όψεις των ανθρώπινων φαινομένων που διαφεύγουν από την ορθολογιστική ώθηση προς την αυτοσυνείδηση του cogito. Σε άλλες πάλι στιγμές, ο Foucault υπαινίσσεται την απόπειρα θεμελίωσης της ανθρώπινης ύπαρξης μέσω της νοητικής ανάκτησης μακρινών ιστορικών απαρχών.

Όλες αυτές οι εκδοχές του Ασυνειδήτου ενώνονται σε μία ενιαία αρχή, η οποία σχηματίζει ένα ισχυρό υπορρεύμα μέσα στη συνολική του θεώρηση του εικοστού αιώνα. Για εκείνον, ενώ η «αναπαράσταση» είναι το κεντρικό ζήτημα του δέκατου ένατου αιώνα, το Ασυνείδητο είναι το χαρακτηριστικό του εικοστού αιώνα. Και, φυσικά, η ψυχανάλυση θέτει ως έργο της να κάνει το Ασυνείδητο να μιλήσει μέσω της συνείδησης.

Επιπλέον, υπάρχει το «φιλελεύθερο Ασυνείδητο». Για τον Ffytche —ο οποίος εδώ αντλεί από το έργο του Eli Zaretsky, Secrets of the Soul: A Social and Cultural History of Psychoanalysis⁶—, το Ασυνείδητο, εφόσον σχηματίζει το θεμέλιο για μια νέα επιστήμη του ατομικού νου, δεν μπορεί να αποσπαστεί από ορισμένες προσπάθειες του δέκατου ένατου αιώνα να δοθεί λόγος για την αυτονομία, την πρωτοτυπία και την ανεξαρτησία του ατόμου.

Έτσι, οι άνθρωποι προσχωρούν στην ψυχανάλυση για να βοηθηθούν να αναδιατυπώσουν την υπόσχεση της ατομικής αυτονομίας, η οποία περιλαμβάνει την ελευθερία να σκέπτεται κανείς τις δικές του σκέψεις και να αποφασίζει ο ίδιος τι θα κάνει με τη ζωή του· επιπλέον, η αυτονομία δεν περιορίζεται στη σφαίρα της ηθικής, αλλά εφαρμόζεται επίσης στη δημιουργικότητα, στην αγάπη και στην ευτυχία.

Το βασικό επιχείρημα του βιβλίου του Zaretsky είναι ότι το αυξανόμενο ενδιαφέρον για μια ασυνείδητη ψυχή αντανακλά όχι απλώς την προσπάθεια να παραχθεί μια επαρκής θεώρηση των φαινομένων της εσωτερικής ζωής, αλλά και μια μέριμνα για τη θεμελίωση της δυνατότητας ενός αυτοδημιούργητου εαυτού, ή ενός εαυτού του οποίου η λογική ανάπτυξης αποσπάται αμετάκλητα από πιο συστηματικές μορφές εξήγησης ή από την ιδέα της χειραγώγησής του από εξωτερικές αυθεντίες ή άλλες καθοριστικές αιτίες.

Τελικά, για τον Ffytche, η έννοια του Ασυνειδήτου αναδύεται, πρώτον, από αυτές τις ζωτικές συζητήσεις περί ελευθερίας και αυτονομίας· δεύτερον, από την αναζήτηση της ολότητας, σε μια προσπάθεια ριζώματος στη φύση· και, τρίτον, από την αναζήτηση του «να σκεφθεί κανείς την ανεξαρτησία, την αυθορμησία, την ιδιαιτερότητα, την πρωτοτυπία και την αυτοσυγγραφή ενάντια ή παράλληλα προς την καθολική νομοθεσία του λόγου»⁷.

Όλα αυτά, σύμφωνα με τον συγγραφέα, φέρνουν τον Freud σε στενή συνάφεια με τον Schelling. Αυτό όμως που τους ενώνει δεν είναι ένα ρομαντικό όραμα της ενότητας της φύσης. Είναι το γεγονός ότι ο Freud κάνει μια παράκαμψη μέσω της βιολογικής και εξελικτικής θεωρίας, προκειμένου να στερεώσει την έσχατη βάση της ανθρώπινης ατομικότητας. Η στροφή προς τη φύση και η προσπάθεια ανασυγκρότησης μιας λογικής χωρισμού και σύζευξης στις πιο στοιχειώδεις μονάδες της ζωής σκιάζονται παντού από εντάσεις στη νεωτερική και φιλελεύθερη θεωρία της ατομικότητας και από τις αγωνίες του σύγχρονου κόσμου.


Ας κρατήσουμε όμως αυτή τη στροφή προς τη φύση ως ουσιώδες χαρακτηριστικό της φροϋδικής κατανόησης της ψυχανάλυσης —και, συνακολούθως, του Ασυνειδήτου—, λαμβάνοντας επίσης υπόψη τις θεολογικές συνδηλώσεις που φέρει μαζί της αυτή η έννοια της φύσης στη σκέψη του Schelling.

Το δεύτερο βιβλίο είναι της Suzanne Kirschner, The Religious and Romantic Origins of Psychoanalysis: Individuation and Integration in Post-Freudian Theory⁸. Σύμφωνα με αυτήν, οι σύγχρονες αγγλοαμερικανικές ψυχαναλυτικές αναπτυξιακές θεωρίες διατυπώνονται και αναπτύσσονται με όρους μιας γενετικής μεταφοράς που έχει αρχαία και πολιτισμικά διακριτή πηγή: την ιουδαιοχριστιανική μυστική αφήγηση της ιστορίας της ψυχής.

Αυτό το αφηγηματικό σχήμα έχει προοδευτικά εκκοσμικευθεί και εσωτερικευθεί: ολόκληρη η πορεία θεωρείται πλέον ότι λαμβάνει χώρα σε αυτόν τον κόσμο, κατά τη διάρκεια μιας «συνηθισμένης» ζωής. Επιπλέον, αφηγείται πλέον την ιστορία της ανάπτυξης της ατομικής προσωπικότητας —όχι την ιστορία της φυλής ή του κόσμου.

Στη θέση της πλωτινικής απέχθειας προς την εξατομίκευση [...] και την ατομικότητα, καθώς και της αμφιθυμίας των χριστιανών μυστικών απέναντί τους, η ψυχαναλυτική αναπτυξιακή ψυχολογία εμποτίζει την εξατομίκευση με μια αναμφίβολα θετική αξία· την καθιστά αυτοσκοπό. Όσο για τον άλλο σκοπό της ανάπτυξης, που παραδειγματικά εκφράζεται στην ικανότητα για στενή σχέση, και αυτός επίσης έχει τροποποιηθεί με την πάροδο του χρόνου και της απομάγευσης.

Η ουσιωδώς ορθολογιστική και υλιστική θεώρηση του κόσμου, στην οποία μετέχει η ψυχαναλυτική θεωρία, υπαγορεύει ότι οι μορφές «λύτρωσης» που ακόμη μας επιτρέπονται από την ψυχανάλυση —η οικειότητα, η αυθεντικότητα, η δημιουργική διαδικασία και, με μια πιο λεπτή έννοια, η ίδια η εσωτερίκευση— είναι πιο μετριοπαθείς, πιο περικομμένες, ασφαλώς λιγότερο διαρκείς και απόλυτες από τις παραδοσιακές θρησκευτικές μορφές⁹.

Έτσι, όπως και οι πρόγονοί της, η ψυχαναλυτική αφήγηση παραμένει μια αφήγηση έσχατου ενδιαφέροντος, η οποία εκθέτει τους όρους του νοήματος της ζωής και τις πηγές του πόνου.

Στη μάλλον θετική χριστιανική θεώρηση της αξίας της ατομικότητας μπορεί κανείς να προσθέσει το Ρομαντικό κίνημα, το οποίο μετέτρεψε τη θεοδικία σε «βιοδικία». Όπως υποστηρίζει η Kirschner, η ρομαντική αφήγηση απέφυγε τον «Θεό» και την «ψυχή» και, μέσα σε μια σύνθετη μετάθεση που έχει προηγούμενο στο σύστημα του Böhme, αντικατέστησε και τα δύο με τον «νου».

Τα έσχατα προβλήματα της ύπαρξης δεν συλλαμβάνονταν πλέον με όρους αποξένωσης της ψυχής από τον Θεό, αλλά με όρους αποξένωσης του ανθρώπου από τη φύση. Ο άνθρωπος είναι αποξενωμένος, όπως λέει η ρομαντική αφήγηση, τόσο από εκείνες τις «φυσικές» —απολίτιστες, ενστικτώδεις— όψεις του εαυτού του όσο και, ίσως ακόμη πιο κρίσιμα και θεμελιωδώς, από τη «φύση» ως ολόκληρο τον κόσμο που βρίσκεται έξω από τον ίδιο —τα «αντικείμενα» από τα οποία έχει αποκοπεί το υποκείμενο.

Τώρα ο ουρανός και η κόλαση βρίσκονται μέσα στο ανθρώπινο στήθος· αυτός είναι ο τόπος όπου βρίσκουμε νόημα και πλήρωση στη ζωή μας [...] Έτσι ολοκληρώθηκε «η μεταβίβαση της πίστης στην εσωτερική ζωή» [...] Το πεδίο της «συνηθισμένης ζωής» του εαυτού και των σχέσεών του είναι το σύγχρονο αποθετήριο των κάποτε θεολογικών μεριμνών για το νόημα της ζωής και τη φύση και τις πηγές της πλήρωσης¹⁰.


Αντηχώντας τη βιβλική αφήγηση, η Πτώση δεν θεωρείται πλέον χωρισμός από τον Θεό και, συνεπώς, η σωτηρία δεν σημαίνει επανένωση μαζί Του, αλλά αποκλειστικά βελτίωση αυτής της πεπερασμένης ζωής. Ακόμη και η ιδέα της προόδου, τόσο σημαντική για την ψυχαναλυτική παρέμβαση, είναι σαφώς μια πρώην βιβλική ιδέα.

Τελικά, όπως υποστηρίζει η Kirschner:

η ψυχαναλυτική ψυχολογία συλλαμβάνει την ανθρώπινη κατάσταση και την πορεία της ζωής ως φορτισμένες με αναπόφευκτο πόνο, ματαίωση και απώλεια, και παρέχει ένα πλαίσιο μέσω του οποίου τουλάχιστον ορισμένες από αυτές τις περιπέτειες αποκτούν αιτιολόγηση και προικίζονται με νόημα. Μια συνακόλουθη συνέπεια είναι ότι είναι ουσιώδες να εξηγηθούν αυτές οι διαστάσεις της ανθρώπινης ύπαρξης και να κατανοηθεί ο ρόλος τους στον καθορισμό των ατομικών και κοινωνικών δραστηριοτήτων¹¹.

Με αυτή την έννοια, η ψυχανάλυση ενσαρκώνει ένα ακόμη στρώμα πολιτισμικής σημασίας, το οποίο αποκτήθηκε μέσω της «μετάφρασης» της μυστικής αφήγησης στον υψηλό Ρομαντισμό. Αυτό συμβαίνει επειδή ορισμένα ψυχαναλυτικά γνωρίσματα, όπως το ανορθολογικό, το συναισθηματικό, και η ζωή και ανάπτυξη του εαυτού, αποτελούν χαρακτηριστικές ρομαντικές μέριμνες.

Επίσης ρομαντικό, και ίσως ακόμη πιο θεμελιώδες, είναι το γεγονός ότι οι ψυχαναλυτικοί τρόποι εξήγησης ενσαρκώνουν έναν διακριτό τρόπο σύλληψης της εμπειρίας, καθώς και της ανθρώπινης κατάστασης και των δυνατοτήτων ανακαίνισής της. Σύμφωνα με την Kirschner, οι Ρομαντικοί επέμεναν ότι οι φιλοσοφίες του Διαφωτισμού παρήγαν ένα ανεπαρκές, πνευματικά και ηθικά φτωχό μέσο κατανόησης της ανθρώπινης κατάστασης. Κοίταξαν προς τα πίσω, προς τον χριστιανικό μυστικισμό, και τον μετέφρασαν σε κοσμικούς όρους.

Με αυτόν τον τρόπο, το Ρομαντικό κίνημα μπορεί γόνιμα να κατανοηθεί ως εκείνο που εισήγαγε στην ευρωπαϊκή μορφωμένη κουλτούρα ένα νέο λεξιλόγιο για τον προσδιορισμό ορισμένων πεδίων και τρόπων εμπειρίας, νοήματος και αξιών. Η κριτική του προς τον Διαφωτισμό και προς άλλες νεότερες ευρωπαϊκές κοινωνικές και διανοητικές τάσεις αποτέλεσε μια εισαγωγή νατουραλιστικών, μη θεολογικών εκδοχών κοσμικών μυστικών χριστιανικών δογμάτων στον ευρωαμερικανικό διανοητικό και πολιτισμικό λόγο.

Σε κάθε περίπτωση, βεβαιώνει η Kirschner, είτε συγκεκριμένοι ψυχαναλυτικοί θεωρητικοί θεωρούσαν τον εαυτό τους είτε θα μπορούσαν να ερμηνευθούν ως «κρυπτο-ρομαντικοί», αυτοί οι ψυχαναλυτικοί τρόποι εξήγησης μπορούν σαφώς να θεωρηθούν φορείς αυτού του συνόλου αντιδιαφωτιστικών συνδηλώσεων.

Οι ρομαντικοί στοχαστές και καλλιτέχνες διέκριναν μια ρηχότητα και μια πνευματική φτώχεια σε μεγάλο μέρος της αναδυόμενης Νεωτερικότητας. Κατά τη γνώμη τους, οι απομαγευμένες θεωρήσεις της φύσης, του εαυτού και της ιστορίας ήταν ανεπαρκείς —παρά τις φωτεινές τελεολογίες τους— για να προσφέρουν ελπίδα για μια ηθική και υπαρξιακή ολοκλήρωση που θα λάμβανε πλήρως και εκλεπτυσμένα υπόψη το αναπόφευκτο του πόνου και της τραγωδίας —ένα αναπόφευκτο που έγινε ακόμη πιο οδυνηρό και συγκεκριμένο από την ίδια την εμπειρία των Ρομαντικών από τη Γαλλική Επανάσταση.

Όπως η ρομαντική σπείρα συλλαμβανόταν ως παροχή μιας πιο αποτελεσματικής πνευματικής θεώρησης, έτσι και οι ψυχαναλυτικές θεωρίες ενσαρκώνουν μια διαιώνιση αυτού του τραγικο-ελπιδοφόρου αισθήματος μέσα στη μεταγενέστερη νεωτερική κοινωνική ζωή. Έτσι, τελικά, όπως δηλώνει η Kirschner, αυτές οι θεωρίες μπορούν να ιδωθούν ως προσπάθειες διατήρησης —και επίσης ως απόδειξη ότι μια τέτοια διατήρηση είναι ζωτική ή απολύτως αναγκαία—, μέσω μεταστοιχείωσης, μιας κληρονομημένης πνευματικής διαλεκτικής αποκοπής και ολοκλήρωσης, πόνου και λύτρωσης.


Δεν είμαι απολύτως βέβαιος ότι τα παραπάνω αποτελούν επαρκή εξήγηση της γέννησης του Ασυνειδήτου —αφού είναι αδύνατο να μη δει κανείς σε όλη αυτή την εξέλιξη και την επιμονή του διαφωτιστικού ορθολογισμού, τώρα μεταμορφωμένου σε δίψα για έσχατη γνώση του Ασυνειδήτου, σύμφωνα με τη γνωστή υπόδειξη του Freud—, αλλά φαίνεται εντούτοις αληθές ότι η ανάδυση του Ασυνειδήτου σχετίζεται τόσο με ένα αίσθημα υποβάθμισης της ανθρώπινης φύσης στη Νεωτερικότητα όσο και με έναν στόχο αποκατάστασης της ακεραιότητας και της αλήθειας της.

Είναι επίσης αρκετά σαφές ότι χωρίς το χριστιανικό πολιτισμικό υπόστρωμα, το οποίο λίγο πολύ ενέπνευσε τους Ρομαντικούς, αυτή η γόνιμη έμμεση κριτική του Διαφωτισμού, που επέφερε την ψυχαναλυτική συζήτηση περί του Ασυνειδήτου, ίσως να μην είχε λάβει χώρα.

Άφησα τελευταίο το εμβληματικό έργο του Michel Henry, Généalogie de la Psychanalyse: Le Commencement Perdu¹² —ένα βιβλίο που αποτελεί ανεκτίμητη πηγή για την έρευνα της πρόσφατης δυτικής ιστορίας του Ασυνειδήτου. Σε αυτό το έργο, ο Henry κατανοεί το Ασυνείδητο ως υποπροϊόν της καρτεσιανής φιλοσοφίας της συνείδησης και της τελικής παραμέλησης της έννοιας και της πραγματικότητας της ζωής, υπό τον τελικό ορισμό της ψυχής στη «Δεύτερη Μελέτη» του.

Και, σύμφωνα με τον συγγραφέα, ο Schopenhauer είναι εκείνος που σταμάτησε αυτή τη βασιλεία της μεταφυσικής της αναπαράστασης, την οποία εγκαινίασε ο Descartes, «δηλώνοντας ότι αυτή η μεταφυσική δεν έχει μέσα της τίποτε που να μπορεί να αναφέρεται στην κατάσταση του πραγματικού όντος ή της αληθινής ύπαρξης»¹³, και ότι το είναι δεν μπορεί να γίνει αντικείμενο για κανέναν, ούτε καν για τον εαυτό του, επειδή πρέπει να ταυτιστεί με τη ζωή.

Αυτή η «ερμηνεία του είναι ως Ζωής είναι το κρίσιμο γεγονός της νεότερης κουλτούρας, η στιγμή κατά την οποία αυτή στρέφεται προς την Αρχή της και αποκτά τα μέσα για να ενωθεί ξανά μαζί της»¹⁴. Τώρα έρχονται στο προσκήνιο οι «θεμελιώδεις προσδιορισμοί» της ύπαρξης, όπως το σώμα, η πράξη και η συναισθηματικότητα. Ο Schopenhauer θεμελιώνει την πρωταρχική σωματικότητα του ανθρώπου.

Από την άλλη πλευρά, συνεχίζει ο Henry:

η καντιανή θεωρία της εσωτερικής αίσθησης, η οποία ανάγει αυτήν, δηλαδή την απόλυτη υποκειμενικότητα, σε έκσταση από τον χρόνο, και έτσι σε αναπαράσταση, μας εμποδίζει να δώσουμε φαινομενολογικό νόημα στην εμμένεια, η οποία εμμένεια ορίζει, τελικά, τη βούληση. Η βούληση τίθεται κάτω από τον ζυγό της δυτικής σκέψης και υποτάσσεται στη μοίρα της· και αυτή η μοίρα είναι ότι η σκέψη αυτή παράγεται μέσα στο φως της χρονικής έκστασης και εισέρχεται στο σκοτάδι της αναπαράστασης, ή του Ασυνειδήτου. Η Ζωή χάνεται έτσι ακριβώς τη στιγμή που της δίνεται ένα όνομα, και ο Freud είναι ήδη εδώ¹⁵.

Αυτή η προσέγγιση της ζωής φθάνει φυσικά στο αποκορύφωμά της με τον Nietzsche και την «αιώνια επιστροφή του Ιδίου» —που είναι η Ζωή. Έτσι, σύμφωνα με τον Henry, η νιτσεϊκή βούληση είναι τελικά το ασυνείδητο σκοτάδι της ζωής που διαφεύγει από το φως της αναπαράστασης· το Ασυνείδητο ταυτίζεται με τη ζωή, η οποία ρέει κάτω από την αναπαραστατική σκέψη, σχηματίζοντας το μυστικό θεμέλιο του είναι. Με αυτόν τον τρόπο, και πέρα από την αναπαράσταση, **«l’inconscient est le nom de la vie»**¹⁶ —«το ασυνείδητο είναι το όνομα της ζωής».

Υπάρχει μια αμοιβαία κίνηση ανάμεσα στη συνείδηση και την ασυνειδησία, και αυτή η αμοιβαία κατοχή σχηματίζει έναν οντολογικό νόμο «όπου βρίσκεται ολόκληρο το μέλλον του είναι». Έτσι, το ασυνείδητο μέρος της αναπαράστασης σχηματίζει την «ουσία της ζωής»¹⁷.

Ωστόσο, ο Henry φαίνεται ανίκανος να δει ότι αυτή η νέα εκστατική βούληση, η οποία τώρα θέλει να εκφράσει τη φύση, εξέρχεται αμέσως και πάλι από τη φύση, αφού σύντομα γίνεται βούληση-για-δύναμη, η οποία πάντοτε υπερβαίνει τη φύση, κατανοώντας το είναι ως πάντοτε «περισσότερο από είναι». Επομένως, δεν πρόκειται τόσο για κατάφαση της ζωής όσο μάλλον για την τελική της άρνηση, ακριβώς χάριν μιας απεριόριστης υπέρβασης για την ίδια τη δύναμη.

Σε κάθε περίπτωση, εκείνο που παραμένει εξαιρετικά σημαντικό είναι η ταύτιση του Ασυνειδήτου με τη ζωή από τον Henry, κάτι που φυσικά μπορεί να συνδεθεί άμεσα με τη μακρά νεότερη δυτική διανοητική σταυροφορία για την αποκατάσταση της ακεραιότητας της ανθρώπινης φύσης, ακόμη και, κατά καιρούς, εναντίον του Διαφωτισμού, όπως αυτή η διαδικασία περιγράφεται από όλους τους συγγραφείς που συζητήθηκαν παραπάνω.

Εκείνο που είναι εξαιρετικά σημαντικό —και ο Henry ίσως δεν ήταν έτοιμος να το παραδεχθεί πλήρως— είναι ότι όλη αυτή η σκέψη περί ζωής ριζώνει στη χριστιανική Θεολογία της Ενανθρώπησης και της Ανάστασης και είναι πρακτικά αδιανόητη αποκλειστικά μέσα στο πλαίσιο, για παράδειγμα, της αρχαίας ελληνικής φιλοσοφίας, όπου η φύση δεν είναι ικανή να κρατήσει μέσα της τη θεία ζωή στην πληρότητά της.

Ύστερα από όλες τις παραπάνω σκέψεις, μπορώ να προχωρήσω σε ορισμένες προκαταρκτικές παρατηρήσεις σχετικά με το θέμα μου:


Το Ασυνείδητο φαίνεται να σχετίζεται με την αλήθεια και την πληρότητα της ανθρώπινης φύσης/ζωής. Αλλά είναι αδύνατο, στον ελληνικό-δυτικό χριστιανικό μας κόσμο, να συλλάβουμε αυτή τη φύση/ζωή χωρίς τις θεολογικές της προϋποθέσεις, ιδίως εκείνες της ελευθερίας και της αυτονομίας, της ολότητας, της καθολικότητας, της ιδιαιτερότητας, της πρωτοτυπίας. Και φυσικά, κάθε είδους απόλυτη κατάφαση της φύσης καθαυτήν καταλήγει σε διάφορες μορφές νατουραλισμού.

Μια θεολογική πρόταση θα μπορούσε ίσως να είναι να σκεφθούμε αυτή τη φύση ως «διαλογική φύση», εννοώντας με αυτό μια κατάσταση συνεχούς διαλόγου ανάμεσα στον άνθρωπο και τον Θεό, ενός διαλόγου οντολογικής σημασίας, που αφορά τον αληθινό τρόπο ύπαρξης των πραγμάτων¹⁸. Εδώ η Ορθόδοξη Θεολογία θα μπορούσε να προσφέρει κρίσιμες διοράσεις σχετικά με την ανθρωπολογική και «πνευματική» διάσταση της ψυχανάλυσης, ιδίως με τη μεσολάβηση αυτής της διαλογικής φύσης, αντλημένης από την ανατολική πατερική θεολογία. Επιπλέον, η διερεύνηση του Ασυνειδήτου θα μπορούσε να εμπλουτίσει τη χριστιανική ερμηνευτική με εννοιολογικά εργαλεία για την εμβάθυνση αυτής της φύσης, νοούμενης ως ανοιχτής φύσης, όπως την έχω ήδη ονομάσει αλλού¹⁹. Αλλά αυτό πρέπει να αποδειχθεί.

Το Ασυνείδητο προφανώς έχει να κάνει με την επιθυμία/βούληση, και αυτό συνεπώς σημαίνει: με την έκσταση. Χρειαζόμαστε μια ιστορία της έκστασης, τόσο στην Ανατολή όσο και στη Δύση, προκειμένου να διακρίνουμε ομοιότητες και διαφορές σχετικά με το πιθανό νόημα του Ασυνειδήτου. Είναι βέβαια αλήθεια ότι στη Δύση, γενικά, η έκσταση συλλαμβάνεται συνήθως με έναν σχεδόν νεοπλατωνικό τρόπο. Σημαίνει αυτό ότι το Ασυνείδητο είναι εναντίον της έκστασης ή ότι αποτελεί έκφρασή της;

Ωστόσο, όπως πρόσφατα υποστήριξα, ένα είδος προδρόμου της νεότερης έννοιας του Ασυνειδήτου μπορεί να εντοπιστεί στις διατυπώσεις του Μαξίμου του Ομολογητή περί φυσικής θελήσεως²⁰. Τι σημαίνει αυτό για μια πιθανή θεολογική ερμηνεία του Ασυνειδήτου;

Το Ασυνείδητο είναι αποφατικό, όπως συμβαίνει και με την ίδια τη ζωή· είναι μια ριζική αγνωσιμότητα, η οποία όμως αξιώνει ότι κατέχει απόλυτη γνώση σχετικά με την ουσία της ανθρώπινης φύσης. —Το έργο του Bion είναι ίσως η καλύτερη νεότερη άρθρωση αυτού του πράγματος.— Αλλά πώς μπορούμε, θεολογικά μιλώντας, να αναλύσουμε αυτή τη διπολικότητα αγνωσιμότητας και γνώσης; Για να το κάνουμε αυτό, είναι ουσιώδες να βρούμε μια αληθινή αναλογική διάσταση μέσα στο Ασυνείδητο —μια πιθανή αναλογία ανάμεσα στη θεία πληρότητα και την ανθρώπινη εσωτερικότητα. Τα ερωτήματα αν αυτό θα μπορούσε να είναι δυνατό και με ποια έννοια παραμένουν ανοιχτά. Το Ασυνείδητο πρέπει τότε να συνδεθεί με αυτό που πρόσφατα ονόμασα αναλογική ταυτότητα του ανθρώπου²¹.

Το Ασυνείδητο επομένως είναι σοφό —όχι μόνο επειδή αρνείται την αναπαράσταση, αλλά και επειδή αντανακλά την πρωταρχική ανθρώπινη φύση και ζωή, ένα είδος ανθρώπινου Ursein— και έτσι μπορεί να συσχετιστεί με την εικόνα του Θεού στον άνθρωπο.

Με αυτή την έννοια το Ασυνείδητο είναι αποκαλυπτικό: αποκαλύπτει κρυμμένες όψεις αυτής της εικόνας.

Και ακριβώς εξαιτίας αυτού, το Ασυνείδητο, τόσο στη θεολογική όσο και στην ψυχολογική του ερμηνεία, είναι επίσης εσχατολογικό, υπό την έννοια ότι αφορά, και στις δύο περιπτώσεις, την τελική πλήρωση της ανθρώπινης φύσης.
Όλες αυτές οι παρατηρήσεις αποτελούν υποθέσεις εργασίας και πεδία έρευνας για τον συγγραφέα τους, μάλλον παρά αποδεδειγμένες θέσεις. Είναι, νομίζω, προφανές ότι, αν δεν μελετήσουμε περαιτέρω τη σχέση και τη διαφορά όχι μόνο ανάμεσα στη νεότερη ανθρωπολογική φιλοσοφία και τη χριστιανική θεολογική ανθρωπολογία, αλλά επίσης —και ίσως κυρίως— ανάμεσα στις αρχαίες φιλοσοφικές και πατερικές έννοιες της ζωής, της φύσης, του προσώπου και της έκστασης, είναι αδύνατο να διερευνήσουμε την έννοια του Ασυνειδήτου στην πληρότητά της.


Ο ΕΧΘΡΟΣ ΤΟΥ ΛΟΥΔΟΒΙΚΟΥ ΚΑΙ ΤΗΣ ΝΕΟΡΘΟΔΟΞΙΑΣ ΕΙΝΑΙ Ο ΝΟΥΣ.

Σημειώσεις:

Ο Κάρολος Δαρβίνος τα έκανε όλα λάθος

Christian Peluffo - 20/05/2026

Ο Κάρολος Δαρβίνος τα έκανε όλα λάθος


Πηγή: Σαν τον Δον Κιχώτη


Ο Άιρτον Σένα έτρεχε πάντα προς τη λάθος κατεύθυνση – ο Μαραντόνα σκόραρε μόνο σε πέναλτι – οποιοδήποτε παιδί μπορεί να ζωγραφίσει καλύτερα από τον Καραβάτζιο – ο Τζάκομο Λεοπάρντι και ο Λούντβιχ βαν Μπετόβεν, επιπλέον, δεν ήταν καθόλου ισάξιοι με τις λέξεις και τις νότες – ουσιαστικά, ο Κάρολος Δαρβίνος, όσον αφορά τις Φυσικές Επιστήμες, δεν έκανε ποτέ τίποτα σωστό.

Από αυτές τις δηλώσεις, μόνο μία είναι αληθής. Ας προχωρήσουμε λοιπόν με την απαλοιφή, ξεκινώντας από τον τελευταίο χαρακτήρα... ελπίζοντας ότι θα έχουμε δίκιο.

Είναι πιθανό ότι ο διάσημος πατέρας του Δαρβινισμού, αυτός που έδωσε αυθεντική δύναμη στο Θεωρητικό Σύστημα της Εξελικτικής, διέθετε τουλάχιστον αρχικά μια σημαντική πνευματική ειλικρίνεια. Μάλιστα, παρά την τεράστια επιτυχία του βιβλίου « Η Καταγωγή των Ειδών » (1859), παραδέχτηκε ότι η θεωρία του ήταν «ανησυχητικά υποθετική» 1 , συμβουλεύοντας όλους, για μια αξιολόγηση, να μην βασίζονται υπερβολικά στην επαγωγική μέθοδο, δηλαδή στην αυθεντικά επιστημονική.

«Έχετε προδώσει την επαγωγική μέθοδο» 2 , του έγραψε ο Άνταμ Σέτζγουικ, καθηγητής Γεωλογίας στο Πανεπιστήμιο του Κέιμπριτζ, ο οποίος δεν επισημάνθηκε από τη Wikipedia για τις επίκαιρες κριτικές του προς τον φυσιοδίφη, αλλά επειδή είχε κάνει μια εκδρομή μαζί του το 1831.

Προφανώς, δεν πρέπει να ήταν εύκολο να παραμείνει κανείς ήρεμος όταν το έργο κάποιου εξαντλήθηκε μετά από περίπου 24 ώρες, προκαλώντας έντονη εκτίμηση, τουλάχιστον τα πρώτα χρόνια, σίγουρα όχι στον επιστημονικό κόσμο αλλά σε αυτόν της αγγλικής υψηλής κοινωνίας, η οποία γρήγορα καταλάβαινε τις υλιστικές επιπτώσεις της νέας επιστήμης και ότι ως εκ τούτου «η μυστική δυσπιστία και η κρυφή ανηθικότητά της απέκτησαν carte blanche » 3 .

Έτσι, η επιστολή του καθηγητή πετιέται και μια άλλη γράφεται σε έναν νεαρό συνάδελφο, συμβουλεύοντάς τον να αφήσει την ίδια τη θεωρία να καθοδηγήσει τις παρατηρήσεις του, χρησιμεύοντάς τον έτσι ως φακός μέσω του οποίου θα αξιολογήσει τα φυσικά δεδομένα· μια θεμιτή πορεία δράσης, αλλά περισσότερο ιδεολογική παρά καθαρά επιστημονική.

Άλλωστε, αυτό δεν μας κάνει η δημοφιλής φυσιοδίφης επιστήμη από τότε που ήμασταν παιδιά;

Δεν υπάρχει καμία αμφιβολία γι' αυτό! Τα φυσικά δεδομένα, όταν δεν έχουν παραποιηθεί με τέχνη, μας παρουσιάζονταν πάντα υπό το τεχνητό φως της εξέλιξης, σε τέτοιο βαθμό που η Εθνική Ένωση Καθηγητών Φυσικών Επιστημών , αδιάφορη για την πρόοδο της επιστημονικής έρευνας, εξακολουθεί να επιδεικνύει το αστείο σύνθημα: «Τίποτα δεν έχει νόημα στη βιολογία παρά μόνο υπό το φως της εξέλιξης».

Πιο σημαντική είναι η παραδοχή του διάσημου εξελικτικού επιστήμονα Ρίτσαρντ Μίλνερ: «Από την εποχή του Δαρβίνου, οι βιολόγοι διαφωνούν για τους μηχανισμούς, αλλά όχι για το γεγονός της εξέλιξης » . 4

Τι κουλ! Ο στόχος δεν είναι να προσδιοριστεί αν ένα γεγονός είναι αληθές, αλλά να διαπιστωθεί η υποκείμενη δυναμική του, η οποία υπάρχει παντού, ακόμη και σε φανταστικές ιστορίες, οι οποίες αναπόφευκτα απαιτούν ειδικά μέσα, στρατηγικές και αφηγηματικούς μηχανισμούς.

Για να δώσουμε μόνο ένα παράδειγμα ανάμεσα σε χίλιους, ο εξελικτικός μυθιστοριογράφος, σε αντίθεση με ό,τι πιστεύουν πολλοί, δεν επιβεβαιώνει ότι η εξέλιξη είναι πάντα αργή, αλλά μάλλον της δίνει μια μεταβλητή ταχύτητα ανάλογα με τις επιθυμίες· μερικές φορές ακόμη και ανεπαίσθητη, μερικές φορές αρκετά γρήγορη, μερικές φορές ακόμη και υπερταχεία, έπειτα κατά διαστήματα ξεκινά από μια στασιμότητα και κατά διαστήματα ξεκινά από μια αργή, και τέλος, εάν είναι απολύτως απαραίτητο, την αναγκάζει να αντιστραφεί, να αλλάξει κατεύθυνση.

Με λίγα λόγια, υπάρχει κάτι για όλους—σοκολάτα, μαύρο κεράσι, γιαούρτι με φλοιό και αλμυρό νερό—το σημαντικό είναι να ξεπεραστούν τα επιστημονικά εμπόδια που προκύπτουν κάθε φορά.

Ο Κάρολος Δαρβίνος πίστευε ότι τίποτα δεν θα μπορούσε να επιβεβαιώσει τη θεωρία του καλύτερα από τα δεδομένα της εμβρυολογίας. Αναφερόταν συγκεκριμένα στη διάσημη έννοια της «οντογένεσης που ανακεφαλαιώνει τη φυλογένεση» (Θεωρία Ανακεφαλαίωσης), η οποία ορίζεται ιδιαίτερα από τα σχέδια (1868), καθώς και από τα επιχειρήματα του Ερνστ Χέκελ που κυκλοφορούσαν ήδη πριν από το έργο του Δαρβίνου.

Πράγματι, ως φοιτητής πανεπιστημίου, σκέφτηκα, «αν ακόμη και αναγνωρισμένα σχέδια, υπογεγραμμένα από τον διάσημο Γερμανό επιστήμονα, μαρτυρούν ότι ως έμβρυα ήμασταν για λίγες μέρες αρκετά παρόμοιοι με τους ενήλικες, αρχικά σαν ψάρια, μετά σαν αμφίβια (κ.λπ.), δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο Δαρβίνος είχε δίκιο».

Ξαφνικά, όμως, μια μέρα το 1997, ο Δρ. Μάικλ Κ. Ρίτσαρντσον τόλμησε να φωτογραφίσει, χάρη σε ένα καινοτόμο όργανο, ζωντανά ανθρώπινα έμβρυα και έμβρυα δύο μηνών, καταδεικνύοντας την πλέον παγκοσμίως αναγνωρισμένη απάτη που διεξήγαγε το πληροφοριακό σύστημα.

Στην πραγματικότητα, για σχεδόν 130 χρόνια, τα σχέδια και η θεωρία, τόσο σημαντικά για την υποστήριξη της Δαρβινικής θεωρίας, αποτελούν βασικό στοιχείο εγχειριδίων, συνεδρίων και, φυσικά, πανεπιστημιακών εγχειριδίων. Εγώ, ωστόσο, αποφοίτησα μετά από εκείνο το έτος, αλλά έπρεπε να τα μελετήσω σαν να ήταν αληθινά... άστο, είναι απλώς ένα ακόμη παράδειγμα εξελικτικής παραποίησης!

Ψάχνοντας βαθύτερα στο θέμα, αργότερα έμαθα ότι από την αρχή κιόλας, από την Ελβετία μέχρι την Αγγλία, διακεκριμένοι μελετητές κατηγόρησαν τον Χάκελ ότι έκανε δραματικά λάθος, αλλά περιθωριοποιήθηκαν... άστο, είναι απλώς ένα απλό παράδειγμα εξελικτικής λογοκρισίας!

Έχοντας αποτύχει στην εμβρυολογία, ο χαρούμενος φυσιοδίφης προσπάθησε ξανά στην παλαιοντολογία, πιστεύοντας ότι στο μέλλον θα ανακαλυφθούν μυριάδες μεταβατικών απολιθωμάτων. Μάλιστα, ανησυχούσε για την εξαιρετική σπανιότητα (στην πραγματικότητα, την απουσία) τέτοιων ευρημάτων, γνωρίζοντας ότι αν η εξέλιξη ήταν αληθινή, η Γη θα έπρεπε κυριολεκτικά να ξεχειλίζει από παλαιοντολογικά στοιχεία που πιστοποιούν το πανταχού παρόν φαινόμενο.

Μέχρι σήμερα, περίπου 160 χρόνια μετά το έργο του Δαρβίνου, έχουν ανακαλυφθεί περισσότερα από ένα δισεκατομμύριο απολιθώματα, και κανένα δεν ικανοποιεί την άποψη ολόκληρης της εξελικτικής κοινότητας σχετικά με την πραγματικά παροδική φύση του. Ούτε καν 1 στα 1.000.000.000, με όλο τον σεβασμό στη Λούσι, τον Αρχαιοπτέρυξ και την υπόλοιπη κοινότητα των μουσείων.

Επιπλέον, αν στο νέο μου αντι-εξελικτικό βιβλίο έχω αναφέρει κυρίως φιλοδαρβινιστές επιστήμονες, απολαμβάνοντας την απαριθμία των παραδοχών τους κατά της διάσημης θεωρίας, οι παλαιοντολόγοι παίζουν έναν αρκετά σημαντικό ρόλο στην επισκόπηση – μερικές φορές βέβαιοι ότι οι εξελικτικές γραμμές που παρουσιάζονται παντού έχουν την επιστημονική εγκυρότητα των παιδικών παραμυθιών 5 – μερικές φορές βέβαιοι ότι δεν υπάρχει απολίθωμα ικανό να αμφισβητήσει την αντίληψη των αντι-εξελικτικών 6 ... Θα σταματήσω εδώ για να μην κοκκινίσουν πολύ οι διευθυντές των Μουσείων Φυσικής Ιστορίας.
Όσοι γνωρίζουν, συμπεριλαμβανομένης της συντριπτικής πλειοψηφίας των επίσημα εξελικτικών επιστημόνων, γνωρίζουν πολύ καλά ότι η ιστορία του πιθηκοειδούς όντος που γίνεται άνθρωπος είναι απλώς μια επινόηση, το προϊόν μιας επιχείρησης που πραγματοποιήθηκε για αποκλειστικά ιδεολογικούς σκοπούς.
Ωστόσο, εδώ θέλω απλώς να διευκρινίσω ότι ο Κάρολος Δαρβίνος δήλωσε ότι οι ιθαγενείς οποιασδήποτε ηπείρου αντιπροσωπεύουν έναν σίγουρο μεταβατικό κρίκο μεταξύ των πιθήκων και της αληθινής κορύφωσης της εξέλιξης, του λευκού ανθρώπου, ειδικά του Βορειοευρωπαίου.


Οι εξελικτικοί έχουν υποστηρίξει ρητά αυτή την άποψη για πολλές δεκαετίες, πολλές από αυτές πολύ μετά τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο, ενώ σήμερα αυτή η προοπτική δεν εκφράζεται, όπως υποθέτουν κάποιοι, αποκλειστικά για προπαγανδιστικούς σκοπούς.

Δεν υπάρχει τίποτα για το οποίο να ντρέπεται κανείς· ο άνθρωπος που θεωρείται ένας από τους μεγαλύτερους επιστήμονες στην ιστορία ήταν πεπεισμένος ότι οι ιθαγενείς της Γης του Πυρός ήταν συγκρίσιμοι με κατώτερα ζώα, παρέχοντας έμπνευση και υποστήριξη για μια ολόκληρη σειρά παρόμοιων εννοιών, καθιερωμένες πριν από την άνοδο του ναζισμού, ακόμη και πέρα ​​από τα σύνορα της Γερμανίας και αφορώντας τους ίδιους μειονεκτούντες Ευρωπαίους.

Θα ήταν απαραίτητο να «εμποδιστούν τα ασθενέστερα και κατώτερα μέλη να παντρεύονται ελεύθερα όπως τα υγιή» 7 , στην πραγματικότητα όρισε ο μπερδεμένος αλλά πλούσιος ερευνητής, μια περαιτέρω εμπνευσμένη μούσα για τον ξάδερφό του Φράνσις Γκάλτον, τον ιδρυτή της Ευγονικής.

Ακόμα και τα κορίτσια του Λονδίνου πρέπει να παραδεχτούν ότι αντιπροσωπεύουν χαμηλότερο βαθμό πολιτισμού από τις συμπολίτες τους, οι οποίες είναι αναμφισβήτητα πιο προηγμένες από αυτές. Πράγματι, δίδαξε ο ήρωάς μας, δεν είναι τυχαίο ότι οι γυναίκες εκδηλώνουν πιο ανεπτυγμένες ιδιότητες τυπικές των κατώτερων φυλών, ενώ οι άνδρες τις ξεπερνούν στην επίτευξη των πάντων 8 .

Ωστόσο, κάποιοι θα σκεφτούν ότι ο Δαρβίνος είχε δίκιο για την εξέλιξη, τουλάχιστον σε γενικές γραμμές.
Καθόλου... βρισκόταν σε απόλυτο σκοτάδι και από αυτή την άποψη.

Όσο κι αν μπορούμε να τον απαλλάξουμε από την ευθύνη για την οπισθοδρόμηση της Βιολογίας του δέκατου ένατου αιώνα, μπέρδεψε την ενέλιξη με την εξέλιξη 9 – αγνοώντας ότι η προσαρμογή, η λεγόμενη μικροεξέλιξη, γενικά συνεπάγεται μείωση της γενετικής μεταβλητότητας 10 – αγνοώντας τη θεμελιώδη διαδικασία που περιγράφεται από τον Νόμο της Εντροπίας, στον οποίο, όπως επιβεβαιώνει η σημερινή επιστήμη, κάθε δυναμική πρέπει να υποταχθεί.

Γνωρίζοντας ότι κάθε φυσική και τεχνητή πραγματικότητα, έμψυχη και άψυχη, αναπόφευκτα υπόκειται σε γήρανση/υποβάθμιση/φθορά, ο διάσημος φυσικός Φρεντ Χόιλ αναρωτήθηκε αν οι εξελικτικοί επιστήμονες υποστήριζαν καλόπιστα τη διάσημη θεωρία... εν ολίγοις, αστειεύεστε; ...για να χρησιμοποιήσω μια δημοφιλή έκφραση.

Επιπλέον, η προσαρμογή των ζωντανών μορφών ήταν ουσιαστικά γνωστή πολύ πριν από τον Δαρβίνο. Σκεφτείτε απλώς την επιλογή που οι άνθρωποι, παρά την ανεπαρκή επιστημονική τους επίγνωση, εφαρμόζουν στα ζώα εκτροφής εδώ και αιώνες. Μια αναμφισβήτητη πραγματικότητα, που υποδεικνύεται ακόμη και στο πρώτο κεφάλαιο του « Περί της Καταγωγής των Ειδών».


Και τι γίνεται με την έννοια του «είδους»;
Δεν υπάρχει τίποτα να γίνει ούτε εδώ.

Σε αντίθεση με πολλούς συναδέλφους του της εποχής, ο αδέξιος διανοούμενος αρνήθηκε να θεωρήσει το είδος ως πραγματική οντότητα· πίστευε ότι όλες οι ζωντανές μορφές συνδέονταν με άλλες μέσω λίγο πολύ παραμορφώσιμων «ουσιών», στις οποίες η εξέλιξη μπορούσε να λειτουργήσει σχετικά εύκολα, οδηγώντας τα είδη να μετασχηματιστούν σε άλλα, ακόμη και σε πολύ διαφορετικά.

Σήμερα, ακόμη και οι εξελικτικοί παραδέχονται ότι υπάρχουν καλά δομημένα και καθορισμένα όρια μεταξύ ενός είδους και κάθε άλλου, αν και, όπως πιστεύουν, είναι δυνητικά υπερβαίσιμα.

Οι επιστημονικές ανακαλύψεις έχουν στην πραγματικότητα αποκαλύψει την ύπαρξη ενός τεράστιου συνόλου «καρτών», των γονιδίων, τα οποία σίγουρα μπορούν να αναμειχθούν μεταξύ τους, αλλά παρόλα αυτά καταδεικνύουν σχέσεις που υπόκεινται σε μια ολόκληρη σειρά σταθερών κανόνων που είναι δύσκολο να συμβιβαστούν με την έννοια που εξέφρασε ο Κάρολος Δαρβίνος.

Πρωταγωνιστής αυτής της επιστημονικής προόδου ήταν ο Καθολικός μοναχός Γκρέγκορ Μέντελ, που θεωρείται ο ιδρυτής της σύγχρονης γενετικής. Ένα γεγονός που αγνοήθηκε από πολλούς, ο θρησκευόμενος άνθρωπος έστειλε επίσης στον Δαρβίνο τα αποτελέσματα των πολυετών πειραμάτων του, αλλά ο Κάρολος, ανάμεσα σε ένα πορσελάνινο φλιτζάνι και μια γουλιά τσάι, δεν βρήκε καν χρόνο να ανοίξει το χειρόγραφο, ενώ ο Γκρέγκορ, ανάμεσα σε ένα κομπολόι και μια λειτουργία, διάβαζε την Καταγωγή των Ειδών , σημειώνοντας κάποιες παρατηρήσεις 11 .

Επιστρέφοντας στην αρχή του άρθρου, κάτι μου υποδηλώνει ότι μπορούμε να αποφύγουμε την ανάλυση του επαγγελματισμού των άλλων χαρακτήρων, επίσης επειδή, τουλάχιστον με την πρώτη ματιά, φαίνεται ότι οι πίνακες του Καραβάτζιο δεν είναι ακριβώς για να πεταχτούν και ο Άιρτον Σένα τουλάχιστον μπορούσε να διακρίνει την αρχή από το τέλος.

Για όσους πραγματικά περιφρονούν την ποιητική φλέβα του Τζάκομο Λεοπάρντι, μπορούμε να του υπενθυμίσουμε ότι ούτε καν η Φυσική Επιλογή, που θεωρείται το πιο διάσημο σήμα κατατεθέν του Κάρολου Δαρβίνου, δεν επινοήθηκε ποτέ από τον Άγγλο.

Δεν αναφέρομαι μόνο στο γεγονός ότι ο Άλφρεντ Γουάλας τον προηγήθηκε στη διατύπωση της θεωρίας που αργότερα ονομάστηκε «Δαρβινική», αλλά πάνω απ' όλα στα άρθρα που βρίσκονται στις σημειώσεις του ίδιου του Δαρβίνου, γραμμένες από τον Έντουαρντ Μπλάιθ τη δεκαετία του 1830, τα οποία ήδη έδειχναν σαφώς ότι η φυσική δυναμική 12 .

Οι δυναμικές είναι υπερεκτιμημένες, όπως δήλωσε αργότερα ο Κάρολος, αλλά εξακολουθούν σήμερα να αποτελούν ένα αφηγηματικό μέσο με το οποίο οι φιλοδαρβινιστές ξεπερνούν τις δυσκολίες που παρουσιάζουν οι επιστημονικοί κλάδοι, ένα είδος «οπίου των βιολόγων» 13 , όπως παραδέχτηκε ο διάσημος εξελικτικός επιστήμονας Αντόνιο Λίμα ντε Φάρια.

Αποφασισμένος να μας εντυπωσιάσει με εκθαμβωτικές γνώσεις που προκύπτουν από τον τομέα της έρευνας, η εκλαϊκευμένη επιστήμη έχει παραποιήσει ακόμη και την απλή ιστορία των σπίνων των Γκαλαπάγκος. Πράγματι, ο δικός μας σίγουρα θεωρούσε ότι κάθε ποικιλία στο αρχιπέλαγος θα μπορούσε να προέρχεται από έναν ιδρυτικό πληθυσμό σπίνων, ωστόσο, αρχικά, δεν συνειδητοποίησε καν ότι ήταν συγγενείς. Αυτή η αποκάλυψη, στην πραγματικότητα, ήρθε σε αυτόν χάρη στον Άγγλο ορνιθολόγο Τζον Γκουλντ , 14 διάσημο αλλά όχι αρκετά διάσημο για να υπονομεύσει τη δαρβινική μυθολογία.

«Αν μπορούσε να αποδειχθεί ότι υπάρχει οποιοδήποτε σύνθετο όργανο που δεν θα μπορούσε να έχει σχηματιστεί με πολυάριθμες, διαδοχικές, μικρές τροποποιήσεις, η θεωρία μου θα κατέρρεε εντελώς» 15 .

Από το όργανο της ακοής έως αυτό της όρασης σε ανώτερους οργανισμούς, από την πήξη του αίματος έως το βακτηριακό μαστίγιο και το ανοσοποιητικό σύστημα, είναι πλέον διαπιστωμένο ότι τα πολλαπλά όργανα και η φυσιολογική δυναμική αντιπροσωπεύουν τις λεγόμενες μη αναγώγιμες πολυπλοκότητες , ικανές να βεβαιώσουν, για άλλη μια φορά, την πλήρη πλάνη της δαρβινικής προοπτικής.

Αξίζει να υπογραμμιστούν οι μη αναγώγιμες πολυπλοκότητες , όχι μακροδομικής αλλά βιοχημικής φύσης, που στην πραγματικότητα αποκαλύφθηκαν αυθεντικά χάρη σε εκείνες τις επιστημονικές εξελίξεις που τόσο απεχθάνονταν οι φιλοδαρβινιστές, οι οποίοι εξακολουθούν να αγαπούν, όπως δήλωσε ο Άλμπερτ Αϊνστάιν, την επιστήμη του τέλους του 19ου αιώνα.

Τι απομένει από τον Κάρολο Δαρβίνο, και ιδιαίτερα από το θεωρητικό σύστημα που εμπνεύστηκε από αυτόν; Η άρνηση να αναγνωριστεί η ύπαρξη μιας δεκαετιών ιστορίας επιστημονικών μυστικοποιήσεων, έρευνας που διεξήχθη βασισμένη σε αδικαιολόγητες a priori υποθέσεις, προσεκτικά επιλεγμένων συμπερασμάτων, αδικαιολόγητης λογοκρισίας ανεπιθύμητων δεδομένων, διαφωνούντων επιστημόνων και αδικαιολόγητης διάδοσης.

Πάνω απ' όλα, παραμένει η ιδεολογία, την οποία παραδέχονται και διάσημοι εξελικτικοί επιστήμονες, η οποία γνωρίζει ότι, παρά τα στοιχεία που αποδεικνύουν το αντίθετο, η επιστήμη πρέπει να συνεχίσει να φαίνεται υλιστική 16 .

Πλήρως ενταγμένος σε αυτό το πολιτισμικό πλαίσιο, ο Konrad Lorenz εξέφρασε την άποψή του, επιβεβαιώνοντας ότι ο άνθρωπος «δεν είναι τίποτα άλλο παρά ένα απόκομμα του μεγάλου δέντρου της ζωής» και ότι η απόρριψη της Θεωρίας της Εξέλιξης προέρχεται «μόνο από παράλογη και συναισθηματική αντίσταση» 17 .

Ακόμη και οι εξελικτικοί γνωρίζουν πλέον ότι το Δέντρο της Ζωής δεν υπάρχει. Μια άλλη σημαία – τόσο αγαπητή στον Κάρολο Δαρβίνο και υποστηριζόμενη για περίπου 150 χρόνια – έχει κατέβει απελπιστικά, σε τέτοιο βαθμό που ακόμη και το Nature την έχει εξισώσει με ένα αφελές σενάριο 18 , ενώ το New Scientist αναφέρθηκε στο συμβολικό φυτό σε ένα από τα εξώφυλλά του, αναφέροντας τη δήλωση «Ο Δαρβίνος έκανε λάθος» 19 .

«Ποιος μπορεί να μου πει οτιδήποτε είναι γνωστό για την εξέλιξη, οτιδήποτε είναι αλήθεια; Έχω ήδη κάνει αυτή την ερώτηση στους γεωλόγους στο Μουσείο Φυσικής Ιστορίας Field και έχω λάβει μόνο σιωπή ως απάντηση . » 20

Έτσι, βασιζόμενος στην πνευματική του ειλικρίνεια, ο διάσημος εξελικτικός Κόλιν Πάτερσον συνέχισε. Ομοίως, θα μπορούσαμε να αναρωτηθούμε, ποιος μπορεί να πει κάτι έστω και ελάχιστα ουσιαστικό ότι ο Κάρολος Δαρβίνος είχε δίκιο;

Με όλο τον οφειλόμενο σεβασμό προς τον άνθρωπο, φυσικά, αυτός ο σεβασμός στερείται παντελώς σε εκατοντάδες εκατομμύρια ανθρώπους, ξεγελασμένους από το πανταχού παρόν τσίρκο του Εξελικτικού, επαρκώς προστατευμένους, επαναλαμβάνω, από ένα υψηλό φράγμα λογοκρισίας.


Ποιος μπορεί να μου κατονομάσει —τολμώ να κάνω άλλη μια ερώτηση— ένα μόνο αντιεξελικτικό ντοκιμαντέρ ή μια σοβαρή συνέντευξη με έναν αντιεξελικτικό επιστήμονα που μεταδόθηκε, σε όλες αυτές τις δεκαετίες, από τη RAI ή το Mediaset; Τουλάχιστον μία αντικειμενική σύγκριση μεταξύ αντίθετων απόψεων; Κατά τη μνήμη μου, ούτε μία.

Δεν είναι τυχαίο ότι όταν ο Κάρλο Φρέκερο πρότεινε την παρέμβαση του καθηγητή Έντσο Πενέτα, γνωστού και για τις επικριτικές του θέσεις απέναντι στον Εξελικτικό, σε ορισμένες εκπομπές, ακόμη και η εφημερίδα Il Corriere della Sera ανέλαβε δράση, δίνοντας φωνή στον Τέλμο Πιεβάνι, αποφασισμένο να διακηρύξει, προς όφελος των αμόρφωτων μαζών, τι είναι ο πλουραλισμός και επομένως τι επιτρέπεται να μεταδίδεται στη δημόσια τηλεόραση 21 .

Ωστόσο, αν οργανώνονταν σοβαρές συζητήσεις, βραδιές, και ίσως ακόμη και σειριακά, θα δινόταν πολύ μεγαλύτερη προσοχή στο θέμα, οι διακεκριμένοι φιλοδαρβινιστές θα έδειχναν σε όλους την ανωτερότητα της επιστήμης τους, θα γίνονταν πιο διάσημοι, θα προσκαλούνταν περισσότερο σε εκπομπές και συνέδρια, θα πωλούνταν περισσότερα αδιαμφισβήτητα βιβλία τους... και όμως τίποτα! Τι δίλημμα! Πόσο παράξενο!

Ελπίζω ένας νέος Δαρβίνος να κάνει βόλτες στις παραλίες των Γκαλαπάγκος, εντυπωσιασμένος από την απαραίτητη διορατικότητα για να ξετυλίξει αυτό το μυστήριο. Ακόμα και οι ιθαγενείς σπίνοι τον περιμένουν με ανυπομονησία, έτοιμοι να εμπνεύσουν τη σωστή απάντηση. Σε αυτά τα νησιά, ακόμη και τα μαγκρόβια δάση έχουν καταλάβει ότι η εξελικτική επιστήμη είναι απλώς ένα εργαλείο για την ενσωμάτωσή τους σε πολιτισμό.

Christian Peluffo , διδάκτωρ Φυσικών Επιστημών, οδηγός φύσης και δοκιμιογράφος. Συγγραφέας των βιβλίων " Ο Αϊνστάιν δεν πίστευε στον Δαρβίνο " (Arianna Editrice, 2022) και " Ο Αϊνστάιν ακυρώνει τον Δαρβίνο " (Youcanprint, 2025). Για να συμμετάσχετε σε μια συζήτηση ή αντιπαράθεση με τον συγγραφέα, γράψτε στο cancelladarwin@libero.it

 

ΣΗΜΕΙΩΜΑ