Η Θρησκεία του Ανθρώπου ως Θεού: Από την Εξέγερση του Εωσφόρου στις Επεκτάσεις τής Σύγχρονης Συνοδικότητος.

                                         foto: Satana dipinto da William Blake.

Η σύγχρονη κρίση της Εκκλησίας δεν μπορεί να ερμηνευθεί αποκλειστικά ως ποιμαντική, πειθαρχική ή κοινωνιολογική ένταση. Στη ρίζα της βρίσκεται ένα κατεξοχήν θεολογικό και πνευματικό πρόβλημα, που συνίσταται στην προοδευτική αντικατάσταση της κεντρικότητας του Θεού με την κεντρικότητα του ανθρώπου.
Αυτός ο μετασχηματισμός εμφανίζεται με εξαιρετική σαφήνεια στα διάσημα λόγια που είπε ο Παύλος ΣΤ΄ στο τέλος της Δεύτερης Βατικανού Συνόδου, όταν δήλωσε ότι « η θρησκεία του Θεού που έγινε Άνθρωπος συνάντησε τη θρησκεία του ανθρώπου που κάνει τον εαυτό του Θεό ».
Αν και αυτή η διατύπωση εκφράστηκε σε ένα συμφιλιωτικό και διαλογικό πλαίσιο, κατέληξε άθελά του να συνθέτει τη βαθιά λογική που θα χαρακτήριζε τη Σύνοδο και ολόκληρη την μετασυνοδική περίοδο.

Πράγματι, αν υπήρξε πραγματικά μια «συνάντηση» μεταξύ της θρησκείας του Θεού που έγινε Άνθρωπος και της θρησκείας του ανθρώπου που γίνεται Θεός, αυτό φαίνεται να προϋποθέτει απαραίτητα την παρουσία, εντός της ίδιας της Συνόδου, εκπροσώπων και των δύο θρησκειών: αφενός, του προσυνοδικού νεοθωμικού κλήρου, που εκπροσωπεί τη θρησκεία του Θεού που έγινε Άνθρωπος· αφετέρου, του κλήρου της Νέας Θεολογίας , που εκπροσωπεί τη θρησκεία του ανθρώπου που γίνεται Θεός.

Ο σύγχρονος άνθρωπος, με τις ανάγκες του, τη συνείδησή του, την ιστορική του εμπειρία και τις επιδιώξεις του, τοποθετήθηκε προοδευτικά στο επίκεντρο του εκκλησιαστικού στοχασμού, ενώ η υπερβατική και υπερφυσική διάσταση της πίστης φάνηκε να υποχωρεί μπροστά στην επείγουσα ανάγκη μιας νέας συμμαχίας μεταξύ της Εκκλησίας και του σύγχρονου κόσμου.

Αυτή η μετάλλαξη, ωστόσο, δεν είναι πρωτοφανής στην ιστορία του Χριστιανισμού. Αντίθετα, επαναπροτείνει, σε νέες μορφές, μια αρχαία πνευματική δυναμική, την οποία η χριστιανική παράδοση ανέκαθεν ταύτιζε με την Εωσφορική εξέγερση.

Η αμαρτία του Εωσφόρου δεν συνίσταται απλώς σε μια ηθική παράβαση, αλλά στην επιθυμία του πλάσματος να συγκροτηθεί αυτόνομα ως η αρχή της δικής του τάξης, τελειότητας και αλήθειας.
Ο βιβλικός τύπος eritis sicut dii εκφράζει με ακρίβεια τον αρχικό πειρασμό της ανθρώπινης αυτοθέωσης, δηλαδή την επιθυμία να χειραφετηθεί ο άνθρωπος από την οντολογική και ηθική εξάρτηση από τον Θεό και να γίνει το απόλυτο κριτήριο του εαυτού του.
Από αυτή την οπτική γωνία, η «θρησκεία του ανθρώπου που κάνει τον εαυτό του Θεό» αντιπροσωπεύει την ιστορική εκδήλωση της ίδιας Λουσιφεριανής αρχής που διαπερνά, με διαφορετικούς τρόπους, πολυάριθμες πνευματιστικές και χιλιαστικές αιρέσεις που έχουν αναπτυχθεί κατά τη διάρκεια των αιώνων.

Υπό το πρίσμα αυτής της οπτικής, καθίσταται δυνατό να διακρίνουμε μια βαθιά συνέχεια μεταξύ της αρχικής εξέγερσης του Εωσφόρου, ορισμένων μεσαιωνικών και σύγχρονων αιρετικών ρευμάτων που χαρακτηρίζονται από τον πνευματισμό, τον χιλιασμό και τον αντινομιανισμό, καθώς και του θεολογικού ανθρωποκεντρισμού που αναδύθηκε στο πλαίσιο της Δεύτερης Βατικανού Συνόδου και αναπτύχθηκε στην μετασυνοδική περίοδο, καταλήγοντας στις τρέχουσες τάσεις του συνοδισμού.

Αν και αυτά τα φαινόμενα ανήκουν σε διαφορετικές εποχές και εκφράζονται μέσω διαφορετικών γλωσσών, μοιράζονται μια κοινή δομή: την προοδευτική υποταγή της αποκαλυφθείσας αλήθειας στην ανθρώπινη υποκειμενική εμπειρία.
Σε όλες αυτές τις περιπτώσεις, μάλιστα, η υπερφυσική τάξη τείνει να επανερμηνεύεται υπό το πρίσμα της ιστορικής συνείδησης και των ανθρώπινων φιλοδοξιών, ενώ η χριστιανική θρησκεία κινδυνεύει σταδιακά να μετατραπεί σε μια θρησκεία του ανθρώπου που συμφιλιώθηκε με τον εαυτό του παρά με τον Θεό.

I. Η εξέγερση του Εωσφόρου και η γέννηση της θρησκείας του ανθρώπου

Η χριστιανική θεολογική παράδοση θεωρούσε πάντα την πτώση του Εωσφόρου ως το μεταφυσικό παράδειγμα κάθε επακόλουθης εξέγερσης κατά του Θεού.
Ο πεσμένος άγγελος δεν αποδέχεται τη δική του κτιστή κατάσταση ούτε το γεγονός ότι η τελειότητα και η ευδαιμονία πρέπει να ληφθούν από τον Θεό ως δώρο.
Η αμαρτία του έγκειται ακριβώς στην προσπάθεια να εδραιώσει το δικό του μεγαλείο αυτόνομα, αντικαθιστώντας την εξάρτηση από τη θεία αλήθεια με την απόλυτη αυτοεπιβεβαίωση του κτίσματος.
Αυτή η δυναμική αντικατοπτρίζεται τέλεια στον πειρασμό που απευθύνεται στους πρώτους μας γονείς στον Επίγειο Παράδεισο, όπου το φίδι υπόσχεται στον άνθρωπο τη δυνατότητα να γίνει «σαν τον Θεό» παραβιάζοντας την τάξη που έχει θεσπίσει ο Δημιουργός.

Από εκείνη τη στιγμή, η θρησκευτική ιστορία της ανθρωπότητας φαίνεται να διαπερνάται από μια μόνιμη ένταση μεταξύ δύο αντίθετων αντιλήψεων για τη θρησκεία.
Από τη μία πλευρά βρίσκεται η θρησκεία του Θεού που σώζει την ανθρωπότητα μέσω της χάρης, καλώντας μας συνεχώς σε μεταστροφή, στην υποταγή της θέλησής μας στον θείο νόμο και στην υπέρβαση της υπερφυσικής τάξης.
Από την άλλη, αναδύεται περιοδικά η θρησκεία της ανθρωπότητας, η οποία ισχυρίζεται ότι σώζεται από τον εαυτό της, επανερμηνεύοντας το καλό και το κακό σύμφωνα με τη δική της ιστορική εμπειρία και μετατρέποντας σταδιακά την υποκειμενική συνείδηση ​​στο απόλυτο κριτήριο της αλήθειας.

Ακριβώς αυτή η δεύτερη τάση επανεμφανίζεται κυκλικά στην ιστορία της Εκκλησίας με τη μορφή πνευματιστικών και χιλιαστικών κινημάτων, τα οποία σχεδόν πάντα προαναγγέλλουν μια νέα θρησκευτική εποχή που προορίζεται να ξεπεράσει την παραδοσιακή δομή του Χριστιανισμού.
Σε αυτά τα ρεύματα, το πρωτείο της χάριτος αντικαθίσταται προοδευτικά από το πρωτείο της υποκειμενικής πνευματικής εμπειρίας· η εκκλησιαστική ιεραρχία εμφανίζεται ως μια πραγματικότητα που προορίζεται να ξεπεραστεί· ο αντικειμενικός ηθικός νόμος τείνει να διαλύεται ενώπιον της αυθορμητότητας του «Πνεύματος»· τέλος, η αποκλειστική μεσολάβηση του ίδιου του Χριστού σχετικοποιείται στο όνομα μιας υποτιθέμενης καθολικοποίησης της σωτηρίας.

II. Η Μετασυνοδική Περίοδος και η Επιβεβαίωση του Εκκλησιαστικού Ανθρωποκεντρισμού

Ο εκκλησιαστικός ανθρωποκεντρισμός που αναδύθηκε στην μετασυνοδική περίοδο δεν μπορεί να ερμηνευτεί απλώς ως μια τυχαία διαστρέβλωση ή μια καταχρηστική ανάγνωση της Δεύτερης Βατικανή Συνόδου. Αν και πολυάριθμοι συγγραφείς έχουν προσπαθήσει να διακρίνουν αυστηρά μεταξύ της «αληθινής Συνόδου» και του λεγόμενου «πνεύματος της Συνόδου», αυτή η ερμηνεία φαίνεται ανεπαρκής για να εξηγήσει το βάθος και τη συνέχεια των μετασχηματισμών που έχουν συμβεί στη ζωή της Εκκλησίας από τα χρόνια που ακολούθησαν τη Σύνοδο.

Στην πραγματικότητα, το πρόβλημα έγκειται επίσης στην ίδια τη φύση της συνοδικής γλώσσας, η οποία συχνά χαρακτηριζόταν από σκόπιμα ευέλικτες, ποιμαντικές διατυπώσεις και ανοιχτή σε μεταγενέστερες εξελίξεις. Η ασάφεια πολυάριθμων κειμένων δεν ήταν απλώς μια τυχαία αδυναμία της συνοδικής σύνταξης, αλλά συχνά αντιπροσώπευε μια συγκεκριμένη μεθοδολογική επιλογή που αποσκοπούσε στο να επιτρέψει μελλοντικές επανερμηνείες και εξελικτικές εφαρμογές.

Από αυτή την οπτική γωνία, η μετασυνοδική περίοδος δεν εμφανίζεται ως μια ξαφνική ρήξη με τη Σύνοδο, αλλά μάλλον ως η λογική ανάπτυξη των δυνατοτήτων που ήδη περιέχονταν στα συνοδικά κείμενα.
Η ίδια η επιμονή στον «ποιμαντικό» χαρακτήρα της Συνόδου συνέβαλε στη δημιουργία ενός νέου εκκλησιαστικού παραδείγματος στο οποίο η δογματική ακρίβεια και η ρητή καταδίκη των λαθών αντικαταστάθηκαν προοδευτικά από μια διαλογική, φαινομενολογική γλώσσα προσανατολισμένη στη συνάντηση με τον σύγχρονο κόσμο.

Η αναπόφευκτη συνέπεια ήταν το άνοιγμα ενός εξαιρετικά ευρέος ερμηνευτικού χώρου, εντός του οποίου θεολογικές κατηγορίες παραδοσιακά ασύμβατες με το καθολικό δόγμα μπορούσαν να αναπτυχθούν προοδευτικά χωρίς να εμφανίζονται τυπικά καταδικασμένες.

Υπό αυτή την έννοια, το πρόβλημα του ανθρωποκεντρισμού δεν προέρχεται αποκλειστικά από μεταγενέστερες ερμηνείες, αλλά είναι ήδη αντιληπτό στη γενική προσέγγιση της ίδιας της Συνόδου.
Για πρώτη φορά στην εκκλησιαστική ιστορία, μια Σύνοδος αφιέρωσε πρωτοφανή προσοχή όχι τόσο στην διακήρυξη της κοινωνικής Βασιλείας του Χριστού ή στη συστηματική αντίκρουση των σύγχρονων σφαλμάτων, αλλά μάλλον στην αξιοπρέπεια του ανθρώπου, στις αξίες του σύγχρονου κόσμου, στον διάλογο με τη νεωτερικότητα και στην ανάγκη συμφιλίωσης μεταξύ της Εκκλησίας και του σύγχρονου πολιτισμού.
Ο σύγχρονος άνθρωπος έπαψε προοδευτικά να θεωρείται πρωτίστως ως ένα πεπτωκό πλάσμα που χρειάζεται μεταστροφή και αντιθέτως παρουσιάστηκε ως προνομιούχος συνομιλητής της Εκκλησίας.

Αυτή η μετατόπιση φαίνεται ιδιαίτερα σαφής στο Σύνταγμα Gaudium et Spes , το οποίο εγκαινίασε μια νέα θεολογική ευαισθησία επικεντρωμένη στην ιστορική εμπειρία του σύγχρονου ανθρώπου.
Η προσοχή της Εκκλησίας δεν φαινόταν πλέον να προσανατολίζεται πρωτίστως στη θεία υπέρβαση, αλλά στις φιλοδοξίες, τις αγωνίες, τις ελπίδες και την αξιοπρέπεια του σύγχρονου ανθρώπου. Η
περίφημη δήλωση ότι « οι χαρές και οι ελπίδες, οι λύπες και οι αγωνίες των ανθρώπων αυτής της εποχής » ήταν επίσης αυτές της Εκκλησίας, συμβολικά εκδηλώνει αυτή την αλλαγή προοπτικής.
Ενώ δεν αρνείται επίσημα την κεντρικότητα του Θεού, η συνοδική γλώσσα τείνει προοδευτικά να τοποθετεί την ανθρωπότητα στο κέντρο της εκκλησιαστικής σκέψης.

Η ίδια η καταληκτική ομιλία του Παύλου ΣΤ΄ επιβεβαιώνει αυτόν τον προσανατολισμό με εξαιρετικά σημαντικό τρόπο.
Όταν ο Παύλος ΣΤ΄ επιβεβαιώνει ότι η Σύνοδος ήταν διαποτισμένη με μια « τεράστια συμπάθεια » για τον σύγχρονο άνθρωπο και φτάνει στο σημείο να δηλώσει ότι « εμείς κι εμείς, περισσότερο από οποιονδήποτε άλλον, είμαστε οι καλλιεργητές της ανθρωπότητας », εκφράζει έμμεσα τη νέα εκκλησιαστική αυτογνωσία που είχε αναπτυχθεί κατά τη Β΄ Βατικανή Σύνοδο.
Η Εκκλησία δεν παρουσιάζεται πλέον πρωτίστως ως μια υπερφυσική οντότητα επιφορτισμένη με τη μεταστροφή του κόσμου, αλλά ως συνομιλητής που αναζητά κοινό έδαφος με τη σύγχρονη ανθρωπότητα.

Ακριβώς αυτή η προσέγγιση κατέστησε δυνατή την επακόλουθη ανάπτυξη των μετασυνοδικών τάσεων.
Η μεθοδολογική ασάφεια της Συνόδου επέτρεψε την προοδευτική εξαγωγή των πιο ριζοσπαστικών συμπερασμάτων τα επόμενα χρόνια, ιδίως μέσω της θεολογίας, της ποιμαντικής φροντίδας, της λειτουργίας και του σύγχρονου συνοδισμού.
Η αυξανόμενη υποταγή του δόγματος στην ιστορική εμπειρία, η πρωτοκαθεδρία που αποδίδεται στην υποκειμενική συνείδηση, η εξελικτική επανερμηνεία της ηθικής και η προσαρμογή της Εκκλησίας στις σύγχρονες ανθρωπολογικές κατηγορίες δεν αντιπροσωπεύουν επομένως απλές προδοσίες της Συνόδου, αλλά εξελίξεις που συνάδουν με ένα εκκλησιαστικό παράδειγμα που είχε ήδη τοποθετήσει τον άνθρωπο στο επίκεντρο του ποιμαντικού και θεολογικού της ορίζοντα.

III. Ο Γουλιέλμος της Βοημίας και το Παράδειγμα του Χιλιαστικού Πνευματισμού

Μία από τις πιο σημαντικές προβλέψεις αυτής της δυναμικής μπορεί να εντοπιστεί στο Γουλιελμιτικό κίνημα που αναπτύχθηκε μεταξύ του 13ου και 14ου αιώνα γύρω από τη μορφή του Γουλιέλμου της Βοημίας .
Σύμφωνα με τους οπαδούς της, ο Γουλιέλμος αντιπροσώπευε μια νέα εκδήλωση του ενσαρκωμένου Αγίου Πνεύματος, που προοριζόταν να εγκαινιάσει μια ανώτερη εποχή στη θρησκευτική ιστορία της ανθρωπότητας. Η μορφή της τοποθετήθηκε προοδευτικά στο κέντρο μιας νέας πνευματικής οικονομίας στην οποία η παραδοσιακή δομή της Εκκλησίας φαινόταν έμμεσα ξεπερασμένη.

Ιδιαίτερα σημαντικό είναι το γεγονός ότι το Γουλιελμιτικό κίνημα ανέπτυξε ταυτόχρονα μια νέα αντίληψη για τη σωτηρία, την εκκλησιαστική εξουσία και την ηθική.
Η ιδέα ότι οι Εβραίοι και οι Μουσουλμάνοι μπορούσαν να σωθούν μέσω αυτής της νέας εποχής του Πνεύματος, ανεξάρτητα από την παραδοσιακή μεσολάβηση της Εκκλησίας, αποτελούσε ήδη μια έμμεση σχετικοποίηση της σωτηριώδους μοναδικότητας του Χριστού.
Ταυτόχρονα, η μορφή της Αδελφής Μαιφρέντα ως «πάπα» συμβολικά εκδήλωνε την υπέρβαση της παραδοσιακής ιεραρχικής τάξης και την αντικατάσταση της αποστολικής εξουσίας με μια νέα χαρισματική ηγεσία βασισμένη στην πνευματική εμπειρία.

Ακόμα πιο σημαντική, ωστόσο, είναι η σύνδεση μεταξύ πνευματισμού και ηθικής διάλυσης. Σε πολλά μεσαιωνικά κινήματα «Ελεύθερου Πνεύματος», η πίστη στη ζωή σε μια νέα πνευματική εποχή οδήγησε αναπόφευκτα στη σχετικοποίηση του αντικειμενικού ηθικού νόμου.
Η πνευματική ελευθερία ερμηνεύτηκε ως χειραφέτηση από τους περιορισμούς της παραδοσιακής ηθικής, ενώ η υποκειμενική εμπειρία του ατόμου έτεινε να αντικαταστήσει προοδευτικά τον θείο κανόνα.
Σε αυτό το πλαίσιο, η ανθρώπινη επιθυμία έπαψε να υπόκειται σε έναν υπερβατικό νόμο και αντ' αυτού ταυτίστηκε με τη δράση του ίδιου του Πνεύματος.

Αυτή η θεολογική δομή παρουσιάζει εκπληκτικές αναλογίες με πολυάριθμες σύγχρονες τάσεις. Ακόμα και σήμερα, μάλιστα, υπάρχει μια συχνή τάση να υποστηρίζεται ότι το «Πνεύμα» οδηγεί την Εκκλησία πέρα ​​από προηγούμενες διατυπώσεις της ηθικής της, ειδικά στους τομείς της σεξουαλικότητας, των συναισθηματικών σχέσεων και των νέων σύγχρονων ανθρωπολογιών.
Ο ισχυρισμός για επανερμηνεία του δόγματος υπό το φως της ανθρώπινης εμπειρίας αποτελεί ακριβώς το σημείο επαφής μεταξύ των αρχαίων πνευματιστικών αιρέσεων και των πρόσφατων συνοδικών τάσεων.

IV. Οι Αμαλριακοί, το Ελεύθερο Πνεύμα και η Διάλυση της Ηθικής

Ένα ακόμη ισχυρότερο παράλληλο αναδύεται στην αίρεση των Αμαλριακών, η οποία αναπτύχθηκε γύρω από τη μορφή του Αμωρύ ντε Μπεν .
Η Αμαλριακή θεολογία, επηρεασμένη έντονα από πανθεϊστικά και πνευματιστικά στοιχεία, έτεινε να ταυτίζει προοδευτικά τον πνευματικό άνθρωπο με την ίδια τη θεϊκή πραγματικότητα. Από αυτή την οπτική γωνία, η διάκριση μεταξύ Δημιουργού και κτίσματος μετριάστηκε, ενώ η εσωτερική εμπειρία του ατόμου απέκτησε απόλυτο χαρακτήρα.

Η αναπόφευκτη συνέπεια αυτής της αντίληψης ήταν ο ηθικός αντινομιανισμός.
Εάν ο πνευματικός άνθρωπος συμμετέχει άμεσα στη θεότητα, τότε οι αντικειμενικοί ηθικοί κανόνες παύουν να έχουν απόλυτη αξία. Αυτό που έχει σημασία δεν είναι πλέον η υπακοή στον θείο νόμο, αλλά η αυθεντικότητα της εσωτερικής εμπειρίας.
Για αυτόν τον λόγο, πολυάριθμα κινήματα που προήλθαν από τους Αμαλριακούς και τους «Αδελφούς του Ελεύθερου Πνεύματος» κατέληξαν να δικαιολογούν τις αποκλίνουσες σεξουαλικές πρακτικές, τη διάλυση της οικογενειακής δομής και την απόρριψη της εκκλησιαστικής εξουσίας.

Το κρίσιμο στοιχείο είναι ότι η ηθική διάλυση εδώ δεν εμφανίζεται ως δευτερεύον ατύχημα, αλλά μάλλον ως η λογική συνέπεια της αντικατάστασης της αντικειμενικής αλήθειας με την υποκειμενική συνείδηση.
Όταν ο άνθρωπος γίνεται το απόλυτο κριτήριο της ηθικής αλήθειας, το καλό και το κακό παύουν να είναι υπερβατικές πραγματικότητες που λαμβάνονται από τον Θεό και μετατρέπονται σε μεταβλητές εκφράσεις της ατομικής εμπειρίας.
Με αυτή την έννοια, οι σύγχρονες θεωρίες που αντιτίθενται στην ποιμαντική φροντίδα και το δόγμα, τη διάκριση και τους ηθικούς κανόνες, την ένταξη και την αντικειμενική κρίση αναπαράγουν, στη σύγχρονη γλώσσα, την ίδια πνευματιστική λογική που υπάρχει ήδη στα αρχαία χιλιαστικά κινήματα.

V. Ο Σύγχρονος Συνοδαλισμός ως η Κορύφωση της Θρησκείας του Ανθρώπου

Οι πρόσφατες συζητήσεις που έχουν αναπτυχθεί εντός της Συνόδου καταδεικνύουν σαφώς αυτόν τον μετασχηματισμό. Συγκεκριμένα, η «Ομάδα Μελέτης Αρ. 9» αντιπροσωπεύει μια σημαντική απόκλιση από το συνεπές ηθικό δόγμα της Εκκλησίας, καθώς τείνει να επανερμηνεύει την παραδοσιακή διδασκαλία υπό το φως των σύγχρονων ανθρωπολογικών ευαισθησιών.
Το θεμελιώδες πρόβλημα δεν έγκειται απλώς στην πρόταση ορισμένων ποιμαντικών ανοιγμάτων, αλλά στον μετασχηματισμό της ίδιας της αρχής της θεολογικής αυθεντίας.
Η αποκαλυπτόμενη αλήθεια δεν εμφανίζεται πλέον ως ένα αμετάβλητο κριτήριο που καλείται να κρίνει τον κόσμο, αλλά μάλλον ως μια δυναμική πραγματικότητα που πρέπει να επανερμηνεύεται συνεχώς υπό το φως της ανθρώπινης εμπειρίας.

Σε αυτό το πλαίσιο, η γλώσσα της «νέας δράσης του Πνεύματος» αναλαμβάνει έναν εξαιρετικά σημαντικό ρόλο.
Όπως και στα μεσαιωνικά χιλιαστικά κινήματα, ακόμη και σήμερα υπονοείται έμμεσα ότι η Εκκλησία εισέρχεται σε μια νέα φάση στην ιστορία της, που χαρακτηρίζεται από μια πιο περιεκτική κατανόηση της ηθικής, της εξουσίας και της σωτηρίας.
Η παράδοση δεν αρνείται επίσημα, αλλά αδειάζεται προοδευτικά μέσω ποιμαντικών επανερμηνειών που τελικά αλλοιώνουν ουσιαστικά το περιεχόμενό της.

Ο ριζοσπαστικοποιημένος συνοδισμός τείνει έτσι να μετασχηματιστεί σε μια νέα μορφή πνευματικής εκδημοκρατικοποίησης της Εκκλησίας, στην οποία η εμπειρία των κοινοτήτων, των περιφερειών και των σύγχρονων υποκειμενικοτήτων αναλαμβάνει προοδευτικά έναν κανονιστικό ρόλο.
Από αυτή την οπτική γωνία, η συλλογική συνείδηση ​​του σύγχρονου ανθρώπου ανυψώνεται έμμεσα σε ένα ερμηνευτικό κριτήριο της Αποκάλυψης.
Ακριβώς εδώ επανεμφανίζεται η λογική της «θρησκείας του ανθρώπου που γίνεται Θεός»: όχι πλέον ο άνθρωπος που λαμβάνει ταπεινά την αλήθεια από τον Θεό, αλλά ο άνθρωπος που ισχυρίζεται ότι την επανερμηνεύει, την προσαρμόζει, ακόμη και την διορθώνει υπό το φως της δικής του ιστορικής εμπειρίας.

Συμπέρασμα

Η σύγχρονη κρίση της Εκκλησίας εμφανίζεται έτσι ως η ιστορική επανεμφάνιση ενός αρχαίου πειρασμού.
Από την εξέγερση του Εωσφόρου μέχρι τα μεσαιωνικά χιλιαστικά ρεύματα, από τους Αμαλρικανούς μέχρι τα κινήματα του Ελεύθερου Πνεύματος, μέχρι τις πρόσφατες ανθρωποκεντρικές τάσεις του σύγχρονου συνοδισμού, η ίδια πνευματική δομή επανεμφανίζεται συνεχώς: η επιθυμία του ανθρώπου να χειραφετηθεί από τη θεία υπέρβαση για να μεταμορφωθεί στην απόλυτη αρχή της θρησκευτικής και ηθικής αλήθειας.

Σε όλες αυτές τις εμπειρίες, η αρχική υπόσχεση του φιδιού επανεμφανίζεται με νέες μορφές. Ο άνθρωπος δεν επιθυμεί πλέον να λάβει νόμο, αλήθεια και σωτηρία από τον Θεό. Αντίθετα, επιθυμεί να κατασκευάσει ανεξάρτητα μια θρησκεία συμφιλιωμένη με τη δική του συνείδηση, τις δικές του επιθυμίες και το πνεύμα της δικής του ιστορικής εποχής.
Ακριβώς με αυτή την έννοια, η «θρησκεία του ανθρώπου που γίνεται Θεός» αντιπροσωπεύει την επιτομή ολόκληρης της σύγχρονης κρίσης. Όταν η Εκκλησία παύει να διακηρύσσει την υπέρβαση της θείας αλήθειας προκειμένου να προσαρμοστεί σταδιακά στις ανθρωπολογικές κατηγορίες του σύγχρονου κόσμου, αναπόφευκτα κινδυνεύει να μετατρέψει τον Χριστιανισμό σε μια ανθρωπιστική, θεραπευτική και εμμενεντιστική θρησκεία, στην οποία η πρωτοκαθεδρία του Θεού αντικαθίσταται από την πρωτοκαθεδρία του ανθρώπου.

La religione dell’uomo che si fa Dio: dalla rivolta di Lucifero alle derive del sinodalismo contemporaneo - Articolo di Michaelus

Η ΠΛΑΝΗ ΤΗΣ ΟΡΘΟΔΟΞΙΑΣ ΑΠΟΡΡΕΕΙ ΑΠΟ ΤΟΝ ΠΝΕΥΜΑΤΙΣΜΟ ΚΑΙ ΤΟΝ ΓΝΩΣΤΙΚΙΣΜΟ ΤΟΥ ΣΗΜΕΡΙΝΟΥ ΤΗΣ ΑΡΧΗΓΟΥ. ΤΟΥ ΣΟΛΟΒΙΕΦ. ΚΑΙ ΤΟΥ ΜΑΘΗΤΟΥ ΤΟΥ ΦΛΩΡΟΦΣΚΙ, Ο ΟΠΟΙΟΣ ΕΘΡΕΨΕ ΤΟΥΣ ΕΛΛΗΝΕΣ ΜΑΘΗΤΕΣ ΤΟΥ ΖΗΖΙΟΥΛΑ ΚΑΙ ΡΩΜΑΝΙΔΗ ΟΙ ΟΠΟΙΟΙ ΜΕ ΤΗΝ ΣΕΙΡΑ ΤΟΥΣ ΕΚΣΥΓΧΡΟΝΗΣΑΝ ΗΔΗ ΤΗΝ ΟΡΘΟΔΟΞΗ ΘΕΟΛΟΓΙΑ ΚΑΙ ΣΩΤΗΡΙΑ ΑΝΑΒΑΘΜΙΖΟΝΤΑΣ ΤΟΝ ΕΠΙΣΚΟΠΟ.

Η Κρυμμένη Αλήθεια: Η Αποκάλυψη ως κατηγορητήριο κατά των ψυχοπομπών και των πολέμαρχων

Patrizia Pisino - 05/04/2026

Πηγή: Σαν τον Δον Κιχώτη

Αποκάλυψη – Η ΜΕΓΑΛΗ ΘΛΙΨΗ (12,1-14,20) 12,1-18 Η γυναίκα και ο δράκος
«Τώρα ήλθε
η σωτηρία και η δύναμη και η βασιλεία του Θεού μας
και η εξουσία του Χριστού του·
επειδή, καταρρίφθηκε ο κατήγορος των αδελφών μας,
που τους κατηγορούσε ενώπιον του Θεού μας
ημέρα και νύχτα.
11 Αυτοί όμως τον νίκησαν
με το αίμα του Αρνίου
και με τον λόγο της μαρτυρίας τους·
δεν αγάπησαν την ψυχή τους
μέχρι θανάτου.
12 Γι' αυτό, χαίρετε οι ουρανοί
και οι κατοικούντες σε αυτούς·
αλλά, αλίμονο σε εσάς, γη και θάλασσα·
επειδή, κατέβηκε ο διάβολος σε εσάς,
έχοντας μεγάλο θυμό,
επειδή ξέρει ότι λίγο καιρό έχει».

Σε αυτή την ακριβή κοσμική στιγμή - τη στιγμή που ο Κατήγορος καταρρίπτεται και ο Δράκος οργίζεται - λαμβάνει χώρα η προφητική αποστολή του William Blake (1757-1827), ενός από τους μεγαλύτερους καλλιτέχνες και στοχαστές της αγγλικής ρομαντικής εποχής. Με αυτά τα λόγια του John, ο William Blake δεν είδε μια απλή θεϊκή τιμωρία, αλλά την αιώνια δυναμική της σύγκρουσης μεταξύ του Φωτός της Συνείδησης και της Τυραννίας της Ύλης. Για τον Blake, ο «Μεγάλος Κόκκινος Δράκος» που οργίζεται στη γη επειδή «γνωρίζει ότι ο χρόνος του είναι λίγος » είναι η ενσάρκωση κάθε δύναμης που συντρίβει τον άνθρωπο: το αρπακτικό κράτος, η θρησκεία που στερείται πνεύματος και η οικονομία που καταβροχθίζει τις ψυχές.

Αποτύπωσε αυτό το όραμα στις ακουαρέλες του όχι για να τρομοκρατήσει, αλλά για να αποκαλύψει. Ο Μπλέικ θεωρούσε τον εαυτό του προφήτη επειδή πίστευε ότι η αληθινή τέχνη πρέπει να διαπερνά το πέπλο της υλικής αντίληψης. Για τον Μπλέικ, η Φαντασία ήταν το «παράθυρο στην αιωνιότητα», η μόνη δύναμη ικανή να δει την πραγματικότητα πέρα ​​από τα δεσμά της ωφελιμιστικής λογικής και της καταπιεστικής εξουσίας.

Στις τιτάνιες απεικονίσεις του της Αποκάλυψης —όπως το περίφημο «Ο Μεγάλος Κόκκινος Δράκος και η Γυναίκα Ντυμένη με τον Ήλιο»— ο Μπλέικ δεν απεικονίζει φυσική καταστροφή, αλλά μυστικιστική ένταση. Ο Δράκος του δεν είναι απλώς ένα βιβλικό τέρας. Είναι η ενσάρκωση της τυραννικής εξουσίας, του συντριπτικού νόμου και της πνευματικής τύφλωσης που προηγείται της πτώσης κάθε Βαβυλώνας.
Σε έναν κόσμο που χρησιμοποιεί τον όρο «Αποκάλυψη» για να δικαιολογήσει τον καπνό των βομβών και τον κυνισμό των αγορών, το έργο του μας υπενθυμίζει ότι η πραγματική μάχη δεν δίνεται με όπλα, αλλά με την ικανότητα να φανταστούμε έναν κόσμο διαφορετικό από αυτόν που μας επιβάλλουν οι νέοι έμποροι ψυχών. Μέσα από αυτό το «παράθυρο» αρχίζουμε να βλέπουμε το Σπαθί της Αλήθειας να σκίζει το ιερό παραβάν των σύγχρονων τυράννων.

Η πρόθεση αυτού του άρθρου προκύπτει από την επείγουσα ανάγκη να αποσπαστεί η ιερή γλώσσα από την αγκαλιά όσων τη χρησιμοποιούν για να τροφοδοτήσουν το μίσος. Σήμερα, σε μια εποχή κατακερματισμού και βίας, οι όροι Αποκάλυψη και Αρμαγεδδών έχουν γίνει συνώνυμοι με την «εξόντωση» ή το «τέλος του κόσμου με τη δύναμη των όπλων», χρησιμοποιούνται κυνικά για να δώσουν μια θεϊκή μορφή σε συγκρούσεις που, στην πραγματικότητα, είναι καθαρά πολιτικές και οικονομικές.
Πρέπει να είμαστε σαφείς: η ιδέα ότι η Αποκάλυψη είναι ένα εγχειρίδιο καταστροφής ή ένα κάλεσμα στα όπλα για έναν «ιερό πόλεμο» είναι μια θεολογική παραποίηση.

Αποκάλυψη δεν σημαίνει καταστροφή, αλλά Αποκάλυψη: η πράξη της «αφαίρεσης του πέπλου». Είναι μια αποκάλυψη που αποκαλύπτει την ευθραυστότητα των ανθρώπινων δυνάμεων που πιστεύουν ότι είναι παντοδύναμες.

Ο Αρμαγεδδών , που αναφέρεται μόνο μία φορά στο κείμενο (Αποκ. 16:16 - Και τα τρία πνεύματα συγκέντρωσαν τους βασιλιάδες σε τόπο που στα εβραϊκά ονομάζεται Αρμαγεδδών) , δεν είναι το όνομα ενός πυρηνικού πολέμου ή μιας εθνοκάθαρσης, αλλά ο συμβολικός τόπος της σύγκρουσης μεταξύ αλήθειας και ψεύδους, όπου οι ασεβείς βασιλιάδες, σύμμαχοι του θηρίου, θα συγκεντρωθούν τη μεγάλη ημέρα για τον πόλεμο εναντίον του Θεού.
Στις θεϊστικές θρησκείες (μονοθεϊσμοί όπως ο Ιουδαϊσμός, ο Χριστιανισμός και το Ισλάμ, αλλά και παρακλάδια του Σιχισμού ή του αφοσιωμένου Ινδουισμού), υπάρχει μια κοινή ηθική βάση που καταδικάζει τον φόνο και προωθεί την ιερότητα της ζωής. Η έννοια του ανθρώπου ως «Εικόνα του Θείου» (Imago Dei) είναι κοινή όχι μόνο στη Γένεση, αλλά και στο Ταλμούδ και στο Κοράνι:

– Ο άνθρωπος ως εικόνα του θείου : Η ιδέα ότι κάθε ανθρώπινο ον δημιουργήθηκε «κατ' εικόνα και καθ' ομοίωση» του Θεού (ή ότι περιέχει μια θεϊκή σπίθα). Η δολοφονία ενός ανθρώπου, επομένως, ισοδυναμεί με βεβήλωση ενός έργου του Θεού ή του ίδιου του Θεού.
– Η κυριαρχία του Θεού πάνω στη ζωή : Εάν ο Θεός είναι ο μοναδικός δωρητής ζωής, μόνο Αυτός έχει το δικαίωμα να την πάρει πίσω. Ο άνθρωπος που σκοτώνει «αντικαθιστά» τον Θεό με τον εαυτό του, διαπράττοντας την αμαρτία της υπέρτατης υπερηφάνειας.
– Ο «Χρυσός Κανόνας»: Παρών σε όλες σχεδόν τις θεϊστικές θρησκείες («Μην κάνεις στους άλλους αυτό που δεν θα ήθελες να σου κάνουν»). Αυτή η παγκόσμια αρχή μετατρέπει την ενσυναίσθηση σε ηθική υποχρέωση που αποκλείει τη βία.

Γιατί συνεχίζουμε να σκοτώνουμε «στο όνομα του Θεού»;

Παρά τα ηθικά θεμέλια που καταδικάζουν τη δολοφονία, οι θρησκείες έχουν συχνά χρησιμοποιηθεί ως εργαλεία για να δικαιολογήσουν τις συγκρούσεις και τη βία, μέσω διαφόρων μηχανισμών:
Απανθρωποποίηση του άλλου : Η ταμπέλα του εχθρού ως «άπιστου» ή «εχθρού του Θεού», η παύση να τον βλέπουμε ως ιερή εικόνα και η μείωση του σεβασμού για την ανθρώπινη ζωή.
Πολιτική Χειραγώγηση: Χρήση θρησκευτικής γλώσσας για την κινητοποίηση μαζών για οικονομικούς, εδαφικούς ή εξουσιαστικούς στόχους, διαστρεβλώνοντας το αρχικό πνευματικό μήνυμα.
Έννοια του «Δίκαιου Πολέμου»: Σε ορισμένα πλαίσια, η υπεράσπιση των καταπιεσμένων ερμηνεύεται ως δικαιολογία για επιθετικούς σκοπούς, υποβαθμίζοντας το μήνυμα της ειρήνης και του ελέους.

Ο όρος «αποκάλυψη» έχει βαθιές ρίζες σε μονοθεϊστικές θρησκείες όπως ο Χριστιανισμός, το Ισλάμ και ο Ιουδαϊσμός. Σε αυτές τις παραδόσεις, η αποκάλυψη συνδέεται με έννοιες όπως η ανάσταση των νεκρών, η Ημέρα της Κρίσης, ο παράδεισος και η κόλαση.

Στον Ιουδαϊσμό, βρίσκουμε την πρώτη πηγή στο Βιβλίο του Ενώχ, ένα απόκρυφο κείμενο, το οποίο περιγράφει αποκαλυπτικά οράματα και τελικές κρίσεις. Αργότερα, στο Βιβλίο του Δανιήλ, κεφάλαιο 12:1-3, « θα υπάρξει καιρός θλίψης, τέτοια που δεν έχει υπάρξει από την αρχή των εθνών μέχρι εκείνον τον καιρό· και κατά τον καιρό εκείνο ο λαός σου θα σωθεί, όποιος βρεθεί γραμμένος στο βιβλίο. 2 Πολλοί από αυτούς που κοιμούνται στο χώμα της γης θα ξυπνήσουν, μερικοί σε αιώνια ζωή, και μερικοί σε ντροπή και αιώνια περιφρόνηση. 3 Όσοι είναι σοφοί θα λάμψουν σαν τη λάμψη του στερεώματος, και όσοι διδάσκουν δικαιοσύνη σε πολλούς θα λάμψουν σαν τα αστέρια στους αιώνες των αιώνων».

Στο Ισλάμ, το Κοράνι αναφέρει ότι όλοι θα κληθούν στην τελική κρίση και θα κριθούν σύμφωνα με τις πράξεις τους, ανεξάρτητα από τη θρησκεία τους.
Το πιο σημαντικό κείμενο της Αποκάλυψης είναι αυτό του Ιωάννη, γνωστό για την ερμητική του γλώσσα που φέρει συμβολικό και μυστικιστικό νόημα. Είναι γραμμένο σε ένα σύνθετο ύφος, πλούσιο σε εικόνες, σύμβολα και μεταφορές που απαιτούν προσεκτική και εις βάθος ερμηνεία. Αυτό το ύφος χρησιμεύει για να επικοινωνήσει βαθιές και μυστηριώδεις πνευματικές αλήθειες, που συχνά συνδέονται με τους έσχατους καιρούς, την πάλη μεταξύ καλού και κακού και την ελπίδα της λύτρωσης.

Σε αντίθεση με πολλές βίαιες ερμηνείες που έχουν αντληθεί από αυτό, ο πνευματικός του πυρήνας αντιτίθεται στη χρήση βίας στο όνομα του Θεού:

1. Η νίκη του «σφαγμένου» Αρνιού
Η κεντρική εικόνα δεν είναι ένας πολεμιστής που σκοτώνει, αλλά το Αρνί (σύμβολο του Χριστού) που έχει σκοτωθεί. Η νίκη του Θεού δεν έρχεται μέσω στρατιωτικής βίας ή της θανάτωσης εχθρών από τους πιστούς, αλλά μέσω μαρτυρίας και θυσίας. Ο πιστός δεν πρέπει ποτέ να πάρει το σπαθί, αλλά να «νικήσει» μέσω της πίστης και του λόγου.

2. Η κρίση ανήκει μόνο στον Θεό
Η Αποκάλυψη μεταθέτει την πράξη της κρίσης και της τιμωρίας εξ ολοκλήρου σε θεϊκά χέρια. Αυτό αφαιρεί κάθε νομιμότητα από την αυτοεπιβαλλόμενη δικαιοσύνη του ανθρώπου. Πολλές φανατικές ομάδες έχουν ερμηνεύσει την Αποκάλυψη ως «κάλεσμα στα όπλα» για την εξάλειψη των απίστων. Ωστόσο, στο κείμενο, οι ουράνιες δυνάμεις (ή το αυτοκαταστροφικό κακό) είναι αυτές που εκτελούν την κρίση, ποτέ οι άνθρωποι.

3. Το σπαθί «στο στόμα»
Όταν εμφανιστεί ο θριαμβευτής Χριστός (Κεφ. 19 στ. 15 - Από το στόμα του βγαίνει ένα κοφτερό σπαθί, με το οποίο θα πατάξει τα έθνη. Θα τα κυβερνήσει με σιδερένιο σκήπτρο και θα πατήσει το πατητήρι της οργής του Θεού του Παντοδύναμου ), έχει ένα σπαθί, αλλά δεν το κρατάει στο χέρι του: βγαίνει από το στόμα του. Είναι το «Σπαθί του Πνεύματος», δηλαδή ο Λόγος της Αλήθειας. Η μάχη δεν είναι σωματική, αλλά πνευματική και ηθική. Οι άνθρωποι δεν σκοτώνονται, αλλά τα ψέματα και το κακό που τους κατοικούν καταστρέφονται.

4. Η Νέα Ιερουσαλήμ: ένταξη και θεραπεία
Το βιβλίο τελειώνει με μια πόλη με πάντα ανοιχτές πύλες, όπου φυτρώνει το δέντρο της ζωής, τα φύλλα του χρησιμεύουν για την «ίαση των εθνών», συμβολίζοντας έναν κόσμο ειρήνης, χωρίς θάνατο ή πένθος, όπου η βία αντικαθίσταται από τη συμπόνια και τη θεϊκή δικαιοσύνη.

Αν για τον Μπλέικ, ο Δράκος αντιπροσώπευε την ηθική τυραννία, ένα σύστημα ελέγχου που καταπνίγει την πνευματική ελευθερία, σήμερα αυτός ο Δράκος έχει αποβάλει το δέρμα του, αλλά όχι τη φύση του. Έχει μεταμορφωθεί σε ένα τεχνοοικονομικό σύστημα που εμπορευματοποιεί κάθε ανθρώπινη ανάσα. Η «Μεγάλη Θλίψη» δεν είναι πλέον απλώς μια καταιγίδα από τον ουρανό, αλλά μια σιωπηλή φλόγα που καίει συνειδήσεις, ασφυκτιούντες από το κέρδος και την επαγόμενη εξάρτηση. Η σύγχρονη προπαγάνδα έχει κάνει το αντίθετο θαύμα από αυτό του Ιωάννη: έχει τραβήξει το πέπλο πάνω από τα μάτια της ανθρωπότητας, πείθοντάς την ότι η αληθινή ελευθερία βρίσκεται στην αγορά πανομοιότυπων αγαθών, τυποποιημένων από το καταναλωτικό σύστημα.

Το «σημάδι» του Θηρίου, σύμβολο καταπίεσης και υποδούλωσης, έχει εκδηλωθεί στον γραμμωτό κώδικα, ένα σύμβολο εξάρτησης και συμμόρφωσης, και όχι σε ένα ορατό και δραματικό σημάδι. Έχουμε γίνει παθητικοί καταναλωτές, επηρεασμένοι από εξελιγμένους αλγόριθμους που μελετούν τις επιθυμίες μας για να μας πουλήσουν ανύπαρκτες ανάγκες. Αυτή η «πνευματική τύφλωση» για την οποία μίλησε ο Μπλέικ μεταφράζεται στο να μην βλέπουμε πλέον την ανθρωπότητα ως ιερό ον, αλλά μόνο ως πελάτη· να μην αναγνωρίζουμε πλέον τη δημιουργία ως δώρο, αλλά ως πόρο που πρέπει να εξαχθεί και να αξιοποιηθεί.

Το κεφάλαιο 17 της Αποκάλυψης περιγράφει τη Βαβυλώνα ως μια μεγαλοπρεπή γυναίκα καθισμένη πάνω σε ένα θηρίο με επτά κεφάλια και δέκα κέρατα, που αντιπροσωπεύει την κατεξοχήν έκφραση της κακής δύναμης και της διαφθοράς. Η χλιδή της υποδηλώνει την ψευδαίσθηση του πλούτου και της αποπλάνησης, αλλά κάτω από αυτή την επιφάνεια βρίσκεται ένα σύστημα απληστίας, εκμετάλλευσης και σκοτεινών συμμαχιών μεταξύ εξουσίας και κακού. Το ποτήρι είναι γεμάτο με το αίμα των μαρτύρων, θυμάτων αυτής της διαφθοράς.

Ωστόσο, αυτή η πραγματικότητα συχνά παραμένει αόρατη σε πολλούς ανθρώπους, οι οποίοι προτιμούν την αδιαφορία για τις φρικαλεότητες και τη βρωμιά ενός συστήματος που δίνει προτεραιότητα στο κέρδος έναντι της ηθικής και της δικαιοσύνης.

Στον πίνακα του Μπλέικ, «Η Πόρνη της Βαβυλώνας», αυτή η φιγούρα γίνεται ακόμη πιο ισχυρή ως σύμβολο του υλισμού, της απληστίας και της συνενοχής μεταξύ της ελίτ της εξουσίας και των κακών δυνάμεων. Η οπτική αναπαράσταση βοηθά να συγκλονιστούν οι συνειδήσεις, να καταγγελθεί η αδικία και να αμφισβητηθούν οι ψευδαισθήσεις ενός φαινομενικά σαγηνευτικού αλλά βαθιά διεφθαρμένου συστήματος.
Η καταδίκη είναι ακόμη πιο έντονη αν σκεφτεί κανείς πόσοι άνθρωποι προτιμούν να αγνοούν ή να παραμένουν αδιάφοροι για τα βάσανα, την αδικία και τη σκληρότητα αυτής της σύγχρονης Βαβυλώνας. Η αδιαφορία γίνεται συνενοχή και αυτό τροφοδοτεί τη δύναμη των σκοτεινών δυνάμεων που κρύβονται πίσω από τα φαινόμενα ευημερίας και επιτυχίας.
Ο βιβλικός συμβολισμός της Βαβυλώνας ως εικόνα διαφθοράς και απληστίας δεν αποτελεί μόνο ένα ιστορικό μήνυμα, αλλά και μια πρόσκληση για αναστοχασμό πάνω στην καθημερινότητά μας. Η κουλτούρα της αδιαφορίας και της έλλειψης συνείδησης μπορεί να θεωρηθεί ως ένα είδος «ταύτισης» με το πρόσωπο της Μεγάλης Πόρνης. Αυτό μας υπενθυμίζει την ανάγκη να αφυπνίσουμε τη συνείδησή μας και να πάρουμε θέση ενάντια στη δυναμική της καταπίεσης και της διαφθοράς.
Το Βιβλίο της Αποκάλυψης δεν περιγράφει απλώς την αποτυχία του συστήματος. Επιτίθεται άμεσα στα θεμέλια του εμπορίου και της απληστίας, δείχνοντάς μας την πραγματική τιμή της πολυτέλειας και του κέρδους. Η αναφορά σε «ανθρώπινα σώματα και ψυχές» ως εμπορεύματα είναι μια ανελέητη εικόνα που μας υπενθυμίζει να μην ξεχνάμε τα θύματα ενός συστήματος που τα εκμεταλλεύεται. Αυτή η έκκληση για ευθύνη και την ανθρώπινη κατάσταση είναι κρίσιμη για την κατανόηση της ηθικής σημασίας του Βιβλίου της Αποκάλυψης.
Η Αποκάλυψη είναι ανελέητη με τους εμπόρους της Βαβυλώνας (Κεφ. 18). Η πολυτέλειά τους δεν είναι ουδέτερη: βασίζεται στο εμπόριο «ανθρώπινων σωμάτων και ψυχών».
Κεφάλαιο 18 «Έπεσε, έπεσε η μεγάλη Βαβυλώνα,
και έγινε καταφύγιο δαιμόνων,
καταφύγιο κάθε ακάθαρτου πνεύματος,
καταφύγιο κάθε ακάθαρτου πτηνού
, και καταφύγιο κάθε ακάθαρτου και μισητού θηρίου. 3 Διότι από το κρασί της οργής της πορνείας της
ήπιαν όλα τα έθνη , και οι βασιλιάδες της γης πορνεύσαν μαζί της , και οι έμποροι της γης πλούτισαν από την αφθονία της πολυτέλειας της».

Στο κεφάλαιο 18 της Αποκάλυψης, η πτώση της Βαβυλώνας αναγγέλλεται με το κλάμα όσων επωφελούνται από την πολυτέλεια και την εκμετάλλευση: ο θησαυρός τους, «χρυσός, ασήμι, πολύτιμοι λίθοι... και σώματα και ψυχές ανθρώπων » (Αποκάλυψη 18:13), διαλύεται, αποκαλύπτοντας τη φρίκη ενός εμπορίου που περιλαμβάνει επίσης το αίμα και τις ψυχές των ανθρώπων. Αυτή η σκηνή μας υπενθυμίζει ότι το πραγματικό τίμημα της πολυτέλειας είναι συχνά τα βάσανα των άλλων.
Στον σύγχρονο κόσμο, η Βαβυλώνα εκδηλώνεται μέσω πολυεθνικών που κρύβονται πίσω από σαγηνευτικές μάρκες και παραπλανητική διαφήμιση. Αυτά τα «πέτρινα είδωλα» μας μετατρέπουν σε παθητικούς καταναλωτές, επηρεασμένους από επαγόμενες ανάγκες και προπαγάνδα που καλύπτει την απληστία πίσω από την εμφάνιση προόδου και ευημερίας. Αν η πολυτέλειά μας βασίζεται στην εκμετάλλευση μακρινών πόρων και ανθρώπων, τότε κι εμείς είμαστε πολίτες της Βαβυλώνας.
Οι πολυεθνικές εταιρείες, τα νέα πέτρινα είδωλα, χρηματοδοτούν συγκρούσεις και λεηλατούν πόρους όπως το κοβάλτιο, τις σπάνιες γαίες και το πετρέλαιο, τροφοδοτώντας τον «Δράκο» που ρημάζει τη γη για να διατηρήσει τα κέρδη της. Όσοι σιωπούν ή καταναλώνουν χωρίς αμφιβολία συμμετέχουν στο συμπόσιο της Βαβυλώνας ενώ τα έθνη αιμορραγούν. Όσοι σιωπούν ή καταναλώνουν χωρίς σκέψη συμμετέχουν άθελά τους σε αυτή τη νέα μορφή δουλείας και βίας. Η άμυνά μας ενάντια στους νέους τυράννους δεν είναι η βία, αλλά η επίγνωση. Η αποκάλυψη του «ιερού πέπλου» των ηγετών που χρησιμοποιούν τον Θεό για να αποκρύψουν τα ιδιωτικά τους συμφέροντα είναι η αρχή της απελευθέρωσης. Η αλήθεια είναι η μόνη δύναμη ικανή να αποτεφρώσει το ψέμα του «δίκαιου» ή «ιερού» πολέμου.

Η εντολή « Εξέλθετε εξ αυτής, ο λαός μου » (Αποκ. 18:4) μας προσκαλεί σε μια συγκεκριμένη δέσμευση:
Αξιοπρεπής Εργασία: Απόρριψη προϊόντων που εμπορευματοποιούν την ανθρώπινη ζωή και αναγνώριση της εργασίας ως ιερού κλήματος, επειδή ο άνθρωπος είναι εικόνα Θεού.
Οικονομία Φροντίδας : Υποστήριξη πρωτοβουλιών όπως το GAS (Ομάδες Αλληλεγγύης για τις Αγορές), η επαναχρησιμοποίηση, η ηθική χρηματοδότηση και η υπεύθυνη κατανάλωση, που σέβονται τους ανθρώπους και το περιβάλλον.
Συνειδητή Κατανάλωση : Κάθε συνειδητή αγορά είναι ένα πλήγμα για το Θηρίο του Κέρδους. Η εγκατάλειψη της ψυχαναγκαστικής κατανάλωσης ισοδυναμεί με την αποκοπή της ζωτικής δύναμης των πολέμαρχων.

Η Αποκάλυψη μας διδάσκει ότι το κακό φαίνεται ανίκητο και πανταχού παρόν (το Θηρίο που κυριαρχεί στη γη), αλλά καταρρέει όταν οι άνθρωποι σταματούν να το τροφοδοτούν με τη συνενοχή τους.
Η εναλλακτική μας, όσο μέτρια ή ασήμαντη κι αν φαίνεται, είναι η εγγύτητα. Επιλέγοντας την αγορά αγροτών κοντά στο σπίτι αντί για μια διαδικτυακή πλατφόρμα, επιλέγοντας ένα μεταχειρισμένο ή δίκαιου εμπορίου φόρεμα αντί για ένα fast fashion που φωνάζει για δικαιοσύνη, επενδύοντας σε μια τράπεζα που δεν πουλάει νάρκες: αυτά δεν είναι «αποκηρύξεις», είναι πράξεις πνευματικής απελευθέρωσης.
Με αυτόν τον τρόπο, η «ίαση των εθνών» (Αποκάλυψη 22:2) ξεκινά από το τραπέζι μας, στην ντουλάπα μας, στον τραπεζικό μας λογαριασμό. Ας μην περιμένουμε να αλλάξει ο κόσμος με θεϊκό διάταγμα. Ας αρχίσουμε να «αφαιρούμε το πέπλο» από τις συνήθειές μας και να χτίζουμε, μία συνειδητή αγορά τη φορά, μια οικονομία που δεν χρειάζεται πολέμους για να επιβιώσει.

Η Ιερή Οθόνη των Νέων Τυράννων

Πολλοί ηγέτες και προσωπικότητες εξουσίας, σήμερα όπως και στο παρελθόν, χρησιμοποιούν το ιερό ως κάλυψη για να αποκρύψουν συμφέροντα κυριαρχίας, εκμετάλλευσης και πολέμου. Επικαλούμενοι το Βιβλίο της Αποκάλυψης ή επικαλούμενοι τον Θεό, μετατρέπουν την πολιτική σε μια ψευδή σταυροφορία, παρουσιάζοντας ως δίκαιη και ιερή οποιαδήποτε ενέργεια που στην πραγματικότητα επιδιώκει να μετακινήσει σύνορα, να υποτάξει λαούς ή να λεηλατήσει πόρους. Αυτή η χειραγώγηση της ιερής γλώσσας γίνεται όργανο εξαπάτησης και καταπίεσης.

Σύμφωνα με το κείμενο του Ιωάννη, αυτοί οι ηγέτες είναι «ψευδοπροφήτες»: μιλούν σαν αρνιά, αλλά η φωνή τους είναι αυτή του δράκου. Ο «Ιερός Πόλεμος» που διακηρύττουν είναι ανεστραμμένος: η ιερότητά τους είναι μια ψευδαίσθηση που δικαιολογεί την καταστροφή των άλλων, τη βία και τον θάνατο, αντί να υπερασπίζεται τη ζωή και να προωθεί την ειρήνη. Αυτή η αντιστροφή των αξιών είναι μια από τις μεγαλύτερες απάτες, που καλύπτει την απληστία και την εξουσία κάτω από το πέπλο της θρησκείας.

Για να απηχήσουμε το όραμα του Μπλέικ, η φαντασία είναι το πιο ισχυρό μας όπλο ενάντια σε αυτές τις ψευδείς αφηγήσεις. Πρέπει να έχουμε το θάρρος να φανταστούμε έναν διαφορετικό κόσμο, έναν κόσμο όπου η ειρήνη, η δικαιοσύνη και η θεραπεία των εθνών είναι πραγματικές, όχι απλώς ουτοπίες. Η «θεραπεία των εθνών» (Αποκ. 22:2) είναι ένα σύμβολο ελπίδας και δράσης: μια πρόσκληση για την οικοδόμηση ενός μέλλοντος όπου η ιερότητα δεν χρησιμοποιείται για να δικαιολογήσει τον πόλεμο, αλλά ως πηγή έμπνευσης για ειρήνη και συμφιλίωση.

Αποκάλυψη 22 – 1 Και μου έδειξε ποταμό νερού ζωής, καθαρό σαν κρύσταλλο, που αναβλύζει από τον θρόνο του Θεού και του Αρνίου. 2 Στο μέσο της οδού της, και εκατέρωθεν του ποταμού, ήταν το δέντρο της ζωής, που έκανε καρπούς δώδεκα φορές το χρόνο, κάθε μήνα αποδίδοντας τον καρπό του. Και τα φύλλα του δέντρου ήταν για θεραπεία των εθνών.

Το τελικό όραμα της Αποκάλυψης δεν είναι ένας σωρός από ερείπια, αλλά το Δέντρο της Ζωής δίπλα σε ένα ποτάμι με κρυστάλλινο νερό. Το Δέντρο της Ζωής, με τους καρπούς του να ωριμάζουν δώδεκα φορές το χρόνο, συμβολίζει τη δυνατότητα να ζεις σε αρμονία με τη φύση και να βρίσκεις ειρήνη και ευτυχία. Το ποτάμι με το ζωντανό νερό αντιπροσωπεύει την πηγή της ζωής και της θεραπείας. Το τέλος της Βαβυλώνας δεν είναι το τέλος του κόσμου, αλλά το τέλος της αδιαφορίας.

Μόνο παύοντας να είμαστε γρανάζια σε μια οικονομία θανάτου μπορούμε να ανοίξουμε το «παράθυρό μας στην αιωνιότητα» και να οικοδομήσουμε την ειρήνη στην Αλήθεια. Αυτή την αλήθεια που αποκαλύπτεται στην Αποκάλυψη: η Βαβυλώνα ζει όσο την ταΐζουμε. Το Θηρίο δεν έχει δική του δύναμη. λαμβάνει δύναμη μόνο από την ανάθεσή μας και τη σιωπή μας.

Ολοκληρώνω με αυτήν την επίκληση του Ντον Τονίνο Λασκόνι
Άγιο Πνεύμα,
Εσύ είσαι ο δωρητής των χαρισμάτων.
Χάρισέ μου κατανόηση και σοφία.
Χάρισέ μου την κατανόηση να μπορώ να διαβάζω
κάτω από την επιφάνεια των πραγμάτων,
να μην ξεγελιέμαι από ό,τι λάμπει αλλά είναι ασήμαντο·
από ό,τι κάνει θόρυβο αλλά δεν είναι αληθινό.
Χάρισέ μου τη σοφία
να απολαμβάνω τα καλά, αληθινά και όμορφα πράγματα:
να κατανοώ και να εφαρμόζω τον λόγο του Ιησού
όχι ως βάρος, αλλά με χαρά.
Χάρισέ μου τη σοφία
να ανακαλύπτω σε όλα τα πλάσματά Σου
τις αντανακλάσεις της ομορφιάς Σου
και την τρυφερότητα της αγάπης Σου.
Αμήν

ΠΗΓΕΣ
Η Αποκάλυψη: https://www.bibbiaedu.it/CEI2008/nt/Ap/22/
Γουίλιαμ Μπλέικ: https://www.asterios.it/sites/default/files/Impaginato%20Blake%20pag.%201-40.pdf
Κατάλογος έργων του William Blake: https://blakearchive.org/images/exhibits/biblicalillustrations/Biblicalillustrations.pdf

La Verità Nascosta: L’Apocalisse come atto d’accusa contro i mercanti d’anime e i signori della guerra

Ο ΜΗΔΕΝΙΣΜΟΣ ΠΡΙΝ ΑΠΟ ΤΟΝ ΝΙΤΣΕ - Michael Gillespie (29)

  Συνέχεια από: Σάββατο 13 Αυγούστου 2022

Nihilism Before Nietzsche

Michael Allen Gillespie

Μετάφραση: Γιώργος Ν. Μερτίκας

ΤΕΤΑΡΤΟ ΚΕΦΑΛΑΙΟ
Η ΑΥΓΗ ΤΟΥ ΔΑΙΜΟΝΙΑΚΟΥ. 

Ρομαντισμός και μηδενισμός.

 «Ο ΤΙΓΡΗΣ»

«Η Τίγρη» (από τα Τραγούδια της Εμπειρίας)

Μετάφραση: Γιώργος Μπλάνας

Τίγρη, τίγρη, που καις λαμπρά στα

δάση της νύκτας.

Ποιο αθάνατο χέρι ή μάτι σχεδίασε

την τρομερή σου συμμετρία;

Σε τι απύθμενα βάθη ή μακρινούς ουρανούς

έκαιγε η φωτιά των ματιών σου;

Σε τι φτερά ήθελε Εκείνος να πετάξει;

Ποιο χέρι τόλμησε να πιάσει τη φωτιά σου;

Ποιο το στέρνο και ποια η τέχνη

ν’ ανοίξει θα μπορούσε την ενέργεια της καρδιάς σου;

Κι όταν η καρδιά σου άρχισε να χτυπά,

ποιο φοβερό χέρι; και ποιο φοβερό πόδι;

Ποιο σφυρί, ποια αλυσίδα,

Σε ποιο καμίνι ήταν το μυαλό σου;

Σε ποιο θα τολμούσε να πνίξει τους θανάσιμους φόβους του;

Όταν τα άστρα έριχναν κάτω στη γη

τα φωτεινά τους ξίφη και έβρεχαν

τους ουρανούς με τα δάκρυά τους,

Χαμογελούσε Εκείνος, που έβλεπε το έργο του;

Εκείνος που έκανε το πρόβατο, έκανε κι εσένα;

Τίγρη, τίγρη, που καις λαμπρά στα δάση της νύκτας

Ποιο αθάνατο χέρι ή μάτι σχεδίασε

την τρομερή σου συμμετρία!

Songs οf Experience (1794)*

THE TYGER του William Blake

«Ο ΤΙΓΡΗΣ» 

Μετάφραση: Γιώργος Μέρτικας

Τίγρη, τίγρη, φλεγόμενη λάμψη 

στης νυχτός τα δάση; 

Ποιο αθάνατο χέρι ή ματιά 

μπορεί να παραστήσει την τρομακτική σου συμμετρία;

Σε τι απύθμενα βάθη ή ουρανούς 

έκαιγε η φωτιά των ματιών σου; 

Με τι φτερά αποθαρρεύεται να σε γυρεύει; 

Ποιο το χέρι π' αποτολμά ν' αναμετρήσει τη φωτιά;

Και ποιοι 'ναι οι ώμοι και ποια η τέχνη

που θα λύγιζαν το σφρίγος της καρδιάς σου;

Και, άμα τούτη η καρδιά άρχιζε να πάλλεται, 

ποιο τρεμάμενο χέρι; Και ποια τρεμάμενα πόδια;

Ποιο το σφυρί; Ποια η αλυσίδα;

Σε ποιο καμίνι χωνεύτηκε το μυαλό σου; 

Ποιο το αμόνι; Ποια τρομερή λαβή  

τολμά τους θανατηφόρους φόβους της να σου περάσει;

Όταν τ' άστρα έριξαν τα δόρατά τους 

και πότισαν τα ουράνια με τα δάκρυά τους: 

Χαμογέλασε όταν είδε το έργο Του; 

Αυτός που έπλασε τ' αρνί και εσένα έχει πλάσει;

Τίγρη, τίγρη, φλεγόμενη λάμψη 

στης νυκτός τα δάση: 

Ποιο αθάνατο χέρι ή ματιά

τολμά να παραστήσει την τρομακτική σου συμμετρία;

Το λαμπρό και ανησυχητικό ποίημα του Blake μάς προσφέρει μια βαθυστόχαστη θεώρηση της σχέσης μεταξύ ρομαντισμού και μηδενισμού χάρη στον τρόπο με τον οποίο εκφράζει την ιδέα αυτού που θα αποκαλούσαμε δαιμονιακό. Το πλήρες νόημα αυτού του όρου θα γίνει σαφέστερο με την εξέταση του υλικού το οποίο παρουσιάζεται σε αυτό το κεφάλαιο· ωστόσο ευθύς εξ αρχής θα πρέπει να πούμε ότι το δαιμονιακό αναφέρεται σε μια σκοτεινή και πανίσχυρη, αν και κατ' ουσίαν αρνητική, βούληση, που αποτελεί τη βάση των φαινομένων. Αυτή η βούληση μπορεί να εκπηγάζει από τη θεϊκή αλλά είναι αντίθετή της, εμψυχώνει και απελευθερώνει ορισμένα άτομα, αλλά συνάμα τα εκσφενδονίζει πέρα από τα σύνορα της συμβατικής ηθικότητας, σε ό,τι είναι ταυτοχρόνως μεταρσιωμένη κατάσταση υπερανθρώπου και εκφυλισμένη κατάσταση κτήνους. Πρόκειται για στασιαστές ενάντια στον Θεό και είναι πρόθυμοι να αποδεχθούν οποιαδήποτε τιμωρία επιτάσσεται, άφοβοι, κάνοντας ό,τι θέλουν, παίρνοντας ό,τι θέλουν, καταστροφείς, κατακτητές, επαναστάτες.

Το ποίημα του Blake είναι λίαν αποτελεσματικό όσον αφορά την επίκληση αυτής της δαιμονιακής δύναμης σε όλη της τη ρωμαλεότητα και την αινιγματικότητα, θέτοντάς την ως ερώτημα. Σε όλη την έκταση του ποιήματός του το δαιμονιακό δεν περιγράφεται, ούτε καν κατονομάζεται. Αντ' αυτού, τα δεκαπέντε ερωτήματα τα οποία απαρτίζουν το ποίημα εξεικονίζουν το τρομακτικό ενδεχόμενό του. Το ερώτημα για το δαιμονιακό τίθεται στο ποίημα από τη μελέτη δύο μορφών. Η πρώτη είναι ο απόκοσμος τίγρης, με τα πύρινα μάτια, που ζει στα δυσοίωνα δάση της νύχτας. Η δεύτερη είναι ο ακόμη περισσότερο τρομακτικός, τρομερός και μυστηριώδης δημιουργός του τίγρη.

Ο τίγρης είναι ένας καταστροφέας, ένα πλάσμα από την κόλαση ή από κάποιο διαβολικό ουρανό, γεννημένος και γεμάτος από αδηφάγο πυρ. Ο τίγρης, ωστόσο, δεν είναι απλώς καταστροφέας, είναι ευγενής καταστροφέας· μας έλκει ενώ συγχρόνως μας τρομάζει. Το άμορφο και αέναα μεταβαλλόμενο πυρ που αποτελεί την ουσία του ενσαρκώνεται σε μια φοβερή συμμετρία, που είναι ωραία και σαγηνευτική. Παρά τους κινδύνους, λοιπόν, που εγκυμονεί, ο τίγρης δεν είναι δυνατόν να καταδικαστεί. Μάλιστα, ό,τι μας γοητεύει είναι ακριβώς η επικινδυνότητα του τίγρη και το ρίγος του κινδύνου, η δαιμονιακή ευχαρίστηση του τίγρη για την καταστροφή.

Η έξαρση, ωστόσο, δεν επαρκεί για να δικαιώσει την καταστροφή. Ο βαθύτερος λόγος για τον οποίο ο τίγρης δεν μπορεί να καταδικαστεί είναι το ενδεχόμενο να έχει δημιουργηθεί από την ίδια δύναμη που δημιούργησε και την υπόλοιπη φύση, χωρίς να εξαιρέσουμε τον πολυαγαπημένο αμνό του Blake. Εάν έτσι έχουν τα πράγματα, η κατάφαση στον αμνό θα απαιτούσε την κατάφαση στον τίγρη.[Ο Morton Paley έχει τη γνώμη ότι για τον Blake η εποχή της αθωότητας που αντιπροσωπεύεται από τον αμνό γεννιέται μέσω του τρόμου για τον τίγρη. Το ποίημα του Blake «The Little Girl Found», για παράδειγμα, τελειώνει με την ανακάλυψη του «κοιμώμενου παιδιού / ανάμεσα σε άγριους τίγρεις». Ο Paley πιστεύει, επίσης, ότι το ποίημα έχει ένα πολιτικό μήνυμα. Τα δάση της νύχτας είναι τα άδικα μοναρχικά καθεστώτα του παλαιού κόσμου, που μνημονεύονται μαζί με τη νευτώνεια μηχανική των αστέρων στην πέμπτη στροφή επειδή κατέστρεψαν την αρετή και την αθωότητα. Ο τίγρης είναι η Τρομοκρατία της Γαλλικής Επανάστασης, που κατανοείται ως η ενσάρκωση της θεϊκής οργής, η οποία σαρώνει τον διεφθαρμένο κόσμο]. Αυτό θα σήμαινε επίσης ότι η δημιουργική δύναμη που ευθύνεται τόσο για τον αμνό όσο και για τον τίγρη είναι αντιφατική, και άρα ακατανόητη. Η ίδια η ύπαρξη του τίγρη οδηγεί σε αυτό το συμπέρασμα, αφού ο δημιουργός του είναι κατ' ανάγκην και ο δημιουργός του καταστροφέα.

Αυτό το συμπέρασμα ενισχύει την υποψία ότι είναι ο τίγρης, και όχι ο αμνός, που προσομοιάζει στον δημιουργό, γιατί με τη δημιουργία του θανατηφόρου τίγρη αυτή η δημιουργική βούληση αποκαλύπτει τη βαθύτερη αλήθεια της, την απόκοσμη δύναμή της, την ανεξαρτησία της από τους νόμους της αντίφασης, και επομένως από κάθε έννοια του καλού και του κακού. Ο Blake επισημαίνει απλώς αυτό το ενδεχόμενο με ένα ερώτημα που εκφράζει τη φρικιαστική υποψία του ότι αυτή η δημιουργική δύναμη ίσως να ευνοεί, και άρα να εγκρίνει, τον καταστροφέα, αναγνωρίζοντάς τον, καθαγιάζοντάς τον. Αυτό το ενδεχόμενο παραμένει ερώτημα για τον Blake επειδή υπερβαίνει την κατανόηση του ανθρώπου, αλλά τίθεται ως ερώτημα επειδή ο ίδιος γοητεύεται από τον καταστροφέα. [Στα προφητικά έργα του ο Blake παραχωρεί το σφυρί, το αμόνι, το καμίνι και την αλυσίδα, δηλαδή τα εργαλεία του δημιουργού του τίγρη, στον Λος, τον αιώνιο προφήτη και το σύμβολο της φαντασίας]. Έτσι, ο Blake ανακαλύπτει ότι τρέφει απεριόριστο θαυμασμό για τον τίγρη, και κατά συνέπεια αναγκάζεται να αντιμετωπίσει την πιθανότητα ο ίδιος ο Θεός να είναι περισσότερο τίγρης παρά αμνός, σε μεγαλύτερο βαθμό καταστροφέας, άσπλαχνος και δαιμονιακός απ' ό,τι γενικώς γίνεται παραδεκτό.

Αυτή η ενόραση οδηγεί στο κατ' ουσίαν ανησυχητικό συμπέρασμα ότι το ύψιστο κακό ίσως να είναι μια στιγμή του ύψιστου καλού, ότι ο Θεός ίσως να μην είναι αδιάφορος αλλά κακόβουλος, ή ότι το δαιμονιακό είναι η αυθεντικότερη και πιο ολοκληρωμένη έκφραση του Θεού και της παντοδύναμης ελευθερίας του. [Ο Blake, όπως πολλοί ρομαντικοί επηρεαστηκε έντονα από τα θεοσοφιστικά έργα των Παράκελσου και του Jacob Böhme, που ισχυρίζονται ότι ο Θεός εκδηλώνεται με δύο αντίθετες αρχές: οργή και αγάπη, φωτιά και φως, Πατέρας και Γιος. Όπως επισημαίνει ο Paley, «αυτές οι αρχές δεν αντιπαρατίθενται δυαδικά: είναι αντίθετες σε μια ατελείωτη διαλεκτική της οποίας η σύνθεση είναι ο Θεός». Αυτή η άποψη γίνεται προφανής στο έργο του Μπλέηκ "Marriage of Heaven and Hell", που πολλοί μελετητές συσχετίζουν με τον «Τίγρη». Ο ίδιος ο Blake ισχυριζόταν ότι «ο Δημιουργός του Κόσμου πρέπει να είναι πολύ Σκληρό Ον». Τέτοιες παρατηρήσεις οδήγησαν τον Algernon Charles Swinburne να θεωρήσει το ποίημα ως δείγμα του ρομαντικού σατανισμού].

Το ποίημα του Blake  υπ' αυτή την έννοια αποκαλύπτει τη μοιραία γοητεία του ερωτήματος που ώθησε τις πιο ανόμοιες και συχνά ανταγωνιστικές μορφές ρομαντισμού στον μηδενισμό. Το δαιμονιακό όμως εδώ εξετάζεται υπό το πρίσμα της αδιαφάνειάς του, ως η δαιμονιακή δημιουργική δύναμη πίσω από τον τίγρη. Ο ίδιος ο τίγρης παραμένει ξένος, απάνθρωπος, ανίκανος για λόγο, εφιαλτικό όραμα κάποιας ακατανόητης καταστροφικής μηχανής. Το δαιμονιακό είναι, λοιπόν, κάτι που απέχει από την ανθρώπινη ζωή, δύναμη που ασκεί γοητεία και φόβο, αλλά δεν ασκεί εξουσία πάνω στην πραγματικότητα.

Αυτό το κεφάλαιο είναι έρευνα για την τεράστια έλξη που άσκησε το δαιμονιακό στη φαντασία στις αρχές του δέκατου ένατου αιώνα. Αυτή η έλξη παρακίνησε τους στοχαστές της περιόδου να αναπτύξουν σταδιακά κάποια συγκεκριμένη και περιεκτική αντίληψη για το δαιμονιακό, που το έφερε στο επίκεντρο της ανθρώπινης ζωής και πολιτικής. Έτσι, ο ποιητικός τίγρης του Blake γίνεται πρακτική και εν τέλει τρομακτική πολιτική και κοινωνική δύναμη. Αυτός ο μετασχηματισμός δεν έγινε μόνο απ' όσους έλκονταν από το δαιμονιακό αλλά επίσης και από εκείνους οι οποίοι το φοβούνταν, συμπεριλαμβανομένων πολλών από τους πιο εμβριθείς και ισχυρούς στοχαστές της περιόδου. Οι τελευταίοι προσπάθησαν να αντικρούσουν ή να αναπλάσουν αυτή την έννοια του δαιμονιακού, αλλά ακόμη και αυτοί τελικά δεν στάθηκαν ικανοί να το απορρίψουν. Κατ' ουσίαν ήσαν ακριβώς οι αντίπαλοι του ρομαντικού μηδενισμού, οι οποίοι από άγνοια και ακουσίως έγιναν οι πλέον ισχυροί συνήγοροί του, ενώ οι προσπάθειές τους να αναχαιτίσουν τον μηδενισμό οδήγησαν στην κατίσχυσή του.

ΠΟΙΑ ΕΙΝΑΙ Η ΘΡΗΣΚΕΙΑ ΠΟΥ ΓΕΝΝΗΣΕ ΤΟΝ ΑΣΤΙΚΟ ΚΟΣΜΟ;

 Γράφει ο Ιωάννης Αυξεντίου

Παράξενος τίτλος, θα σκεφθεί κάποιος. Τι σχέση μπορεί να έχει ο αστικός κόσμος και οι επαναστάσεις που τον γέννησαν με τη θρησκεία; Η ‘διδακτέα ιστορία’ μας λέει ότι ήταν ακριβώς ο αστικός κόσμος που στράφηκε εναντίον της θρησκείας ή ορθότερα, που δημιούργησε τις εκκοσμικευμένες κοινωνίες. Είναι αλήθεια ότι έχει επικρατήσει αυτή η άποψη και τούτο συμβαίνει λόγω της οικονομιστικής και κοινωνιολογικής ερμηνείας των ιστορικών διαδικασιών, μια που αυτό είναι συνήθως το μοντέλο έρευνας που εφαρμόζεται. Έτσι μαθαίνουμε λοιπόν πως οι επαναστάσεις του 18ου αιώνα ήταν αστικές, δηλαδή οικονομικά και κοινωνικά ταξικές. Ασφαλώς, δεν αρνούμαστε τον ρόλο των κοινωνικών και οικονομικών μετασχηματισμών στη διαμόρφωση των πολιτικών συμβάντων, όμως δεν υπάρχουν μόνον αυτοί. Παράλληλα με αυτούς και κάποιες φορές πριν από αυτούς, άλλοι παράγοντες επιδρούν στη διαμόρφωση των πολιτικών εξελίξεων.

Απ’ την αρχή του 18ου αιώνα, διάφορες δοξασίες που περιελάμβαναν στοιχεία μεσαιωνικού μυστικισμού, εβραϊκής Καμπαλά, αρχαίου παγανισμού και γνωστικισμού (ο απόηχος των Καθαρών, Βογόμιλων κλπ) και μέχρι τότε κυκλοφορούσαν ως ένα υπόγειο αφανές ρεύμα, διοχετεύτηκαν μέσα στις νέο- σχηματιζόμενες μασονικές στοές. Στην ουσία βέβαια, ο βασικός πυρήνας αυτής της απόκρυφης θρησκείας των στοών ήταν ο γνωστικισμός, ‘γαρνιρισμένος’ όμως με τα άλλα στοιχεία που αναφέραμε προηγουμένως.

Στηριζόμενες σε αυτό το πιστεύω, οι στοές και άλλες παρεμφερείς οργανώσεις άρχισαν να επεξεργάζονται μία ολοκληρωμένη άποψη, ένα σχέδιο για την επιβολή μιας ριζικής θρησκευτικής, πολιτικής και κοινωνικής αλλαγής ή καλύτερα ανατροπής. Όσον αφορά την οικονομία είναι διαπιστωμένο ότι στη Γαλλία οι αστικές οικονομικές δραστηριότητες ασκούνταν μια χαρά πριν το ξέσπασμα της επανάστασης του 1789. Συνεπώς, δεν υπήρχε μία οικονομική ανάγκη που ώθησε προς την επανάσταση. Ενδεικτικό της όλης κατάστασης είναι και το γεγονός ότι ένας αριθμός αριστοκρατών συμμετείχε στην επαναστατική προετοιμασία (πχ ο Louis Philippe II, o Δούκας της Ορλεάνης). Επίσης, μετά την επανάσταση, οι κατοικίες και οι ιδιοκτησίες των ευγενών δεν πειράχτηκαν. Αν δηλαδή ήσουν οπαδός αυτού του νέου ρεύματος, της νέας κεκαλυμμένης θρησκείας, δεν είχες λόγο να φοβάσαι, ανεξάρτητα από την κοινωνική τάξη στην οποία ανήκες. Μόνον οι βασιλικοί τάφοι βεβηλώθηκαν.

H εορτή του Υπέρτατου Όντος

Οι στοές ακολούθησαν την εξής στρατηγική: δεν δήλωναν ‘θέση’ αλλά ‘άρνηση’, δηλαδή δεν πρότειναν δημόσια αυτή τη νέα θρησκεία (θέση) αλλά διαδήλωναν την άρνηση τους στο υπάρχων θρησκευτικό, πολιτικό και κοινωνικό σύστημα. Δεν δήλωναν τι ήθελαν αλλά τι δεν ήθελαν. Αυτή η στρατηγική ήταν λογική διότι εάν πρότειναν ανοιχτά τη νέα θρησκεία τους, σε έναν κόσμο χριστιανικά γαλουχημένο, φυσικά η αντίδραση θα ήταν τεράστια. Βέβαια, μέσα στην ευφορία των πρώτων επαναστατικών ημερών υπήρξαν και οι εξαιρέσεις, όπως η δημόσια λατρεία των νέων γνωστικών ειδώλων. Για παράδειγμα, αντικατέστησαν τις χριστιανικές εορτές με παγανιστικές ή με εορτές προς τιμή της θεάς Λογικής, οι αρχιτέκτονες έφτιαχναν τα δημόσια κτήρια υπό μορφή πυραμίδας, έκαναν φεστιβάλ στα οποία τιμούσαν το ‘υπέρτατο ον’ του σύμπαντος (ή τον ‘αρχιτέκτονα του σύμπαντος’) κλπ. 

Στις 8 Ιουνίου (20 Pratile) του 1794, έναν μήνα και είκοσι ημέρες πριν να σκοτωθεί, ο Maximilien Robespierre οδήγησε την εορτή – που αυτός θέλησε- αφιερωμένη στο Υπέρτατο Όν. Στους δρόμους του Παρισιού παρέλασαν άρματα και πρόσωπα, όπως διηγείται ο Henri Guillemin στο ενδιαφέρον βιβλίο του με τίτλο 'Robespierre, politique et mystique'. υπήρχε ενθουσιασμός καθώς είχε διαδοθεί η πεποίθηση ότι η ‘Εορτή του Θεού’ θα έκλεινε την περίοδο του Τρόμου. Στην εορτή, δόθηκε στις φλόγες μία μεγάλη χάρτινη κούκλα που αντιπροσώπευε τον αθεϊσμό, ανθοδέσμες από τριαντάφυλλα και μαργαρίτες εναποθέτονταν από τους βουλευτές της Συνέλευσης, χοροί τραγουδούσαν τον ύμνο του Υπέρτατου Όντος, που -αν και απευθυνόταν στον Παγκόσμιο Θεό- περιείχε αναφορές στο Θεό του Ισραήλ και στο Λούθηρο και τον Καλβίνο ως πρόδρομους μιας αληθινής θρησκείας. Ήταν η πρώτη εορτή του Ντεϊσμού στην ιστορία της ανθρωπότητας και γι’ αυτό, αν και δεν συνεχίστηκε, αποτελεί ένα γεγονός εξαιρετικής σημασίας.

Όμως τώρα ας δούμε άλλα γεγονότα που η διδακτέα ιστορία αποφεύγει να αναφέρει. Ο γνωστός Γάλλος αποκρυφιστής και μάγος Alphonse Louis Constant (ψευδώνυμο Eliphas Lévi) που έζησε το 1850, στο βιβλίο του ‘Ιστορία της Μαγείας’, έχει ένα κεφάλαιο με τον τίτλο: ‘Μαγεία και Επανάσταση’. Εκεί διηγείται γεγονότα που ο ίδιος γνώριζε για τηνδράση των μυστικών στοών εκείνης της εποχής στην Γαλλία. Εδώ θα παραθέσουμε απλά ένα σύντομο απόσπασμα από ένα χαρακτηριστικό συμβάν που αφηγείται: «…Τότε, κάποιοι άγνωστοι άνθρωποι οργάνωσαν την σφαγή. Ένα γιγάντιο άτομο, με μακριά γένια βρισκόταν παντού όπου υπήρχαν ιερείς για σφάξιμο. «Πάρτε», τους έλεγε με μία άγρια γκριμάτσα, «να για τους Αλβιγηνούς», «να για τους Βάλδιους», «να για τους Ναΐτες». Και κτυπούσε με θυμό, κτυπούσε με το σπαθί, με το τσεκούρι. Ήταν κόκκινος από αίμα από το κεφάλι μέχρι τα πόδια, και η γενειάδα του ήταν όλη βρεγμένη, και ορκιζόταν μέσα σε φοβερές βλαστήμιες, ότι θα την έπλενε μόνο με αίμα.» Όλα αυτά βέβαια κράτησαν για σχετικά λίγο διάστημα έτσι ώστε να μην προκληθεί αντίδραση. Αυτό που βασικά τους ενδιέφερε μακροπρόθεσμα ήταν η εκκοσμίκευση της κοινωνίας και οι πολιτικές-θεσμικές αλλαγές που θα είχαν ως αποτέλεσμα την αποχριστιανοποίηση των κοινωνιών.

Είπαμε προηγουμένως, ότι οι στοές ακολουθούσαν τη στρατηγική της άρνησης και όχι της θέσης. Αυτή η τακτική δεν ήταν μόνο στρατηγική επιλογή αλλά και ουσία για τον εξής λόγο: ο γνωστικισμός δεν εστιάζεται στη λατρεία του δικού του θεού αλλά αφιερώνει τις δυνάμεις του στη μάχη εναντίον του θεού δημιουργού αυτού του κόσμου. Η άρνηση αυτού του θεού και των επί της γης εκπροσώπων του, (δηλ. ανθρώπων, νόμων, θεσμών κλπ) αποτελεί για το γνωστικισμό θρησκευτική λειτουργία. Ο γνωστικισμός είναι ουσιαστικά η θρησκεία της ἀρνησης. Η επανάσταση ήταν η επανάσταση της άρνησης. Παραδόξως λοιπόν, οι κοινωνίες που αρνούνται τη θρησκεία …θρησκεύονται.

Τέλος, η αστική οικονομία, ο καπιταλισμός, βρήκε πρόσφορο έδαφος να αναπτυχθεί και να κυριαρχήσει, αφού όλοι εκείνοι οι θεσμοί και οι νόμοι των προκαπιταλιστικών κοινωνιών σαρώθηκαν από το ρεύμα των επαναστάσεων και των συνακόλουθων κοινωνικών και πολιτικών αλλαγών. Ο αστικός κόσμος λοιπόν δεν είναι ο κόσμος του ‘ορθολογισμού’ και του ‘διαφωτισμού’, όπως συνήθως δηλώνεται, διότι ξεπήδησε μέσα από τις πιο ανορθολογικές και σκοταδιστικές όψεις μιας απόκρυφης θρησκείας. Ο ‘ορθολογισμός’ και ο ‘διαφωτισμός’ ήταν απλά τα όπλα του στη μάχη εναντίον των Παραδοσιακών κοινωνιών. Ο αστικός κόσμος έχει συγκεκριμένη θρησκεία, τη θρησκεία της άρνησης.

Ωστόσο, θα έκανα μία πρόταση, οι αστικές επαναστάσεις και το πνεύμα τους θα πρέπει να αποκαλούνται με άλλο όνομα για δύο λόγους:

Α) Δεν είναι σωστό να ‘φορτώνουμε’ συλλήβδην στον αστικό κόσμο, δηλαδή στους κατοίκους των πόλεων, στους εμπόρους, στους βιοτέχνες, στους επιχειρηματίες, στους γιατρούς κλπ το ξέσπασμα αυτής της ανατροπής. Το ανατρεπτικό ρεύμα τους χρησιμοποίησε διότι, όπως είναι ευνόητο, δεν μπορούσε να χρησιμοποιήσει (μαζικά) τους ευγενείς και τους αγρότες.

Β) Ο όρος ‘αστικό’ αποκρύπτει την πραγματική γενεσιουργό φύση εκείνου του ρεύματος. Θα ήταν ακριβέστερο λοιπόν εάν η αστική επανάσταση και το αστικό πνεύμα αποκαλούνταν αντιστοίχως η ‘αιρετική επανάσταση’ και το ‘αιρετικό πνεύμα’ του 18ου -19ου αιώνα.

Σημειώσεις:

Η οντότητα Orc

Α) Τα γεγονότα που συνέβησαν στο Παρίσι την περίοδο 1789- 1830 έχουν πολλές ομοιότητες με όσα διαδραματίστηκαν στην ίδια πόλη το Μάιο του 1968. Ο Γάλλος επαναστάτης Auguste Blanqui (1805 -1881) γράφει χαρακτηριστικά για την δεύτερη Γαλλική Επανάσταση (1830): «Είναι αδύνατον να ξεχάσω τη θαυμάσια ταχύτητα με την οποία άλλαξε το σκηνικό στους δρόμους του Παρισιού, ωσάν μία θεατρική αλλαγή. Τα πιο κοινά ενδύματα αντικατέστησαν τις επίσημες ενδυμασίες ξαφνικά, σαν ένα μαγικό ραβδί να είχε εξαφανίσει τα πρώτα και εμφανίσει τα άλλα.» Πόσα πράγματα μας φέρνει στο μυαλό αυτή περιγραφή. Ότι τότε όπως και το ‘ 68 , διαχεόταν στην ‘ατμόσφαιρα’ εκείνη η ειδική ‘ψυχική κατάσταση’ που ‘βάζει φωτιά στα μυαλά των ανθρώπων’, για να χρησιμοποιήσω μία φράση του ιστορικού James Billington.

Β) Ο Erich Voegelin γράφει για το έργο του Χέγκελ: «Η γλώσσα της ‘φαινομενολογίας του πνεύματος’ είναι φιλοσοφική αλλά αυτή είναι ριζικά αντί-φιλοσοφική στην ουσία της και στις προθέσεις της. Πρέπει να χαρακτηριστεί σαν ένα έργο μαγείας: στην πραγματικότητα, είναι μία από τις μεγάλες μαγικές επεμβάσεις…». Με τον ίδιο τρόπο μπορούμε να χαρακτηρίσουμε και τις επαναστάσεις του 1800 και του 1968 ως μεγάλες μαγικές επεμβάσεις πάνω στην δυτική κοινωνία. Εκείνες οι συγκρούσεις όπως και οι σημερινές, θα μπορούσαν να περιγραφούν με τον όρο ψυχομαχία του Ρωμαίου ποιητή Προυδέντιου.

Γ) Η οντότητα Orc που απεικονίζεται στην τελευταία εικόνα του άρθρου, είναι ένας από τους χαρακτήρες της περίπλοκης μυθολογίας του William Blake. Μία εκπεσούσα φιγούρα, ο Orc είναι η ενσάρκωση της εξέγερσης και αντιτίθεται στον Urizen, την ενσάρκωση της παράδοσης. Στο εικονογραφημένο βιβλίο του Blake, America a Prophecy, ο Orc περιγράφεται από το μυθικό αντίπαλό του, τον ‘Άγγελο του Albion’ ως ‘εραστής της άγριας εξέγερσης και παραβάτης του νόμου του Θεού’. Συμβολίζει το πνεύμα της εξέγερσης που προκάλεσε τη Γαλλική Επανάσταση. Ο William Blake επηρεασμένος από τους γνωστικούς και μασονικούς μύθους, βλέπει τον Orc ως μία θετική οντότητα που εξεγείρεται ενάντια στους παραδοσιακούς νόμους του Θεού-Δημιουργού (Urizen).

Θεόδοτος: ΠΟΙΑ ΕΙΝΑΙ Η ΘΡΗΣΚΕΙΑ ΠΟΥ ΓΕΝΝΗΣΕ ΤΟΝ ΑΣΤΙΚΟ ΚΟΣΜΟ; (theodotus.blogspot.com)

Η ΑΠΟΤΥΧΙΑ ΤΟΥ ΑΚΑΔΗΜΑΪΣΜΟΥ ΣΤΗΝ ΕΡΜΗΝΕΙΑ ΤΟΥ ΚΟΙΝΩΝΙΚΟΥ ΓΙΓΝΕΣΘΑΙ.

Γράφει  ο  Ιωάννης Αυξεντίου

Όταν κάποιος ανοίγει ένα πανεπιστημιακό εγχειρίδιο ιστορίας ή κοινωνιολογίας, μένει έκπληκτος για τον τρόπο με τον οποίο αντιμετωπίζουν την πραγματικότητα: κατά πρώτο, ποτέ δεν ανιχνεύουν μέσα στην ιστορία μία συνειδητή θέληση που επιδιώκει να διαφθείρει  πνευματικά τον άνθρωπο. Κάτι όμως που το είχε επισημάνει ο πρώτος Ακαδημαϊκός, ο Πλάτωνας. Τα ιστορικά και κοινωνικά γεγονότα ερμηνεύονται ως απλές συγκρούσεις οικονομικών συμφροντων ή εξουσίας, καθώς και συγκρούσεις μεταξύ διαφορετικών ιδεών και φιλοσοφικών αντιλήψεων. Κατά δεύτερο, τα διάφορα ρεύματα, στον τομέα της φιλοσοφίας, της πολιτικής, της οικονομίας, της τέχνης, της ψυχολογίας, ερμηνεύονται πάντα ως προϊόντα των κοινωνικών διεργασιών και του νοητικού αυθόρμητου στοχασμού. Η συνωμοσία που αποσκοπεί συνειδητά να μεταβάλλει την φυσική ροή των πραγμάτων, αποκλείεται εντελώς από το πεδίο ερμηνείας αυτών των πανεπιστημιακών μελετών.

Και όμως, αυτός ο τρόπος ερμηνείας διαψεύδεται από την ίδια την πραγματικότητα : για παράδειγμα, δεν είναι πολύς καιρός που αποκαλύφθηκε ότι η CIA (Κεντρική Υπηρεσία Πληροφοριών) προώθησε κοινωνικά το ρεύμα της μοντέρνας τέχνης Χωρίς αυτή την κρυφή βοήθεια, αυτό το ρεύμα τέχνης στην Αμερική  θα παρέμενε ως ενασχόληση μιας ασήμαντης ιδιόμορφης μειονότητας καλλιτεχνών. Να λοιπόν πως η δημιουργία ενός κοινωνικού φαινόμενου, οφείλεται στην συνειδητή επέμβαση σκοτεινών κύκλων, δηλαδή συνωμοτών.

Η ίδια λαθεμένη μέθοδος ανάλυσης εφαρμόζεται και στην πολιτική επιστήμη, για παράδειγμα, στις μελέτες που αφορούν το δημοκρατικό σύστημα διακυβέρνησης: όλοι οι αναλυτές ασχολούνται αποκλειστικά με το να βρουν καλυτέρους τρόπους δημοκρατικής έκφρασης, την πιο ικανοποιητική διευθέτηση των αντικρουόμενων συμφερόντων, την αποδοτικότερη λειτουργία των θεσμών κλπ. Κανέναν δεν τον απασχολεί το θέμα πως είναι  δυνατή η αγαθή λειτουργία του δημοκρατικού συστήματος και των δημοκρατικών κοινωνιών, όταν μέσα σε αυτές υπάρχουν  ισχυρές ομάδες πού συνειδητά επιδιώκουν την πνευματική διαφθορά των ανθρώπων. Ομάδες που ακολουθούν στρατηγικές, μεθόδους, τεχνικές.

Αυτή η κατάσταση του Ακαδημαϊσμού  οφείλεται σε δύο αίτια:

 Α) Στην  πεποίθηση  ότι τα κοινωνικά γεγονότα ακολουθούν μόνον  μία μηχανιστική λειτουργία, δηλαδή ιδέες ή συμφέροντα  που συγκρούονται και αλληλεπιδρούν, φυσικές ανθρώπινες τάσεις που εκδηλώνονται με τον ένα ή άλλο τρόπο κλπ. 

Β) Όμως το πιο σημαντικό αίτιο είναι  η  απουσία της ίδιας της έννοιας της πνευματικής διαφθοράς από τα μυαλά των επιστημόνων: τι σημαίνει πνευματική διαφθορά; Τι είναι  κακό; όλα είναι υποκειμενικά. «Τί  ἐστιν ἀλήθεια;» όπως  θα έλεγε ο σύγχρονος Πιλάτος των πανεπιστήμιων. 

Έτσι, το θέαμα  μιας γενειοφόρου ύπαρξης  που δεν είναι ούτε άνδρας ούτε γυναίκα, δεν εμπίπτει στην κατηγορία του κακού, της πνευματικής διαφθοράς, είναι απλώς μία «άλλη εκδοχή ύπαρξης.»

Αυτός είναι ο λόγος που μισήθηκε τόσο πολύ ο Μεσαίωνας: εκείνη την εποχή είχαν την σαφή αντίληψη για το πνεύμα του κακού που δρα μέσα στην ιστορία, ο επιστήμονας του μεσαίωνα έπρεπε πρώτα από όλα να μπορεί να διακρίνει τις ενέργειες αυτού του πνεύματος, και να  τις καταδικάζει .

Τι είναι ο Shabbetai Zevi για τον ακαδημαϊκό; Απλά ένας ψευδομεσσίας, δηλαδή ένας άνθρωπος με ψυχολογικές ψευδαισθήσεις. Και ο Jacob Frank (για τον οποίο έχουμε αναφερθει σε παλαιό άρθρο του Θεόδοτου); ένας ιδιόμορφος μεσσιανιστής με επαναστατικές ιδέες. Μέχρι εκεί φθάνει ο ακαδημαϊσμός. Πέραν αυτών των περιγραφικών κατηγοριών δεν μπορεί να δει ή δεν θέλει να δει.

William Blake, "To φάντασμα ενός ψύλλου"

Όλοι γνωρίζουν τον άγγλο ποιητή και ζωγράφο William Blake (οπαδός ενός μυστηριακού γνωστικισμού), του οποίου το έργο είχε μεγάλη επίδραση στην κουλτούρα εκείνης της εποχής. Υπάρχει ένα συγκεκριμένο ζωγραφικό έργο του που έχει ως τίτλο: «Το φάντασμα ενός ψύλλου». Πρόκειται για την απεικόνιση μίας τερατώδους οντότητας που κρατά  ένα δοχείο με ανθρώπινο αίμα. Αυτό το ζωγραφικό έργο, σε μία πανεπιστημιακή αίθουσα ή σε ένα βιβλίο ορθολογικής ερμηνείας καλλιτεχνικών έργων, θα αναλυόταν ως: «μία συμβολική δημιουργία που αντλεί υλικό από τα βάθη του ασυνειδήτου κλπ, κλπ» .Φυσικά τίποτα από όλα αυτά δεν έχει σχέση με την αλήθεια: Ο William Blake ήταν πνευματιστής και έβλεπε αυτά τα  εωσφορικά σκοτεινά  όντα  στην πραγματικότητα, όπως  ο  ίδιος  είχε  ομολογήσει.

Η  έννοια του  πνεύματος  του  κακού,  πρώτα εξαφανίστηκε από τις ακαδημίες  και  μετά  από  την κοινωνία. Χωρίς τον υποκειμενισμό και το υλιστικό πνεύμα , θα ήταν αδύνατη  η  εδραίωση του πνεύματος του κακού.

Θεόδοτος