Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα Ντούγκιν. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων
Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα Ντούγκιν. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων

Δευτέρα 10 Αυγούστου 2026

Πραγματογνωμοσύνη του Ντούγκιν αρ. 16: Θέσεις περί του Αντιχρίστου

Πραγματογνωμοσύνη του Ντούγκιν αρ. 16: Θέσεις περί του Αντιχρίστου

Экспертиза Дугина № 16: Тезисы об Антихристе | Paideuma.tv


Γεια σας, παρακολουθείτε την εκπομπή «Πραγματογνωμοσύνη του Ντούγκιν». Ανάμεσα στις επιστολές που μου στέλνουν για την εκπομπή, οι άνθρωποι προτείνουν διάφορα θέματα, από ένα εξαιρετικά ευρύ φάσμα. Πρόσφατα έλαβα μια επιστολή με την παράκληση να φωτίσω το ζήτημα του Αντιχρίστου.

Αυτό με άγγιξε με την αμεσότητά του, με μια κάποια αφέλεια. «Μιλήστε μας, λοιπόν, καθηγητά, για τον Αντίχριστο». Θα προσπαθήσω, λοιπόν, να το κάνω, όσο μπορέσω.

Τώρα είναι η περίοδος της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, επομένως είναι πράγματι ωφέλιμο να μιλά κανείς για κάθε λογής σκοτεινά και τρομακτικά πράγματα. Στην πραγματικότητα, πρέπει να πούμε ότι για έναν ορθόδοξο άνθρωπο, για έναν χριστιανό γενικά, για κάθε χριστιανό οποιασδήποτε ομολογίας, η πίστη στον Αντίχριστο αποτελεί μέρος της υποχρεωτικής πίστεως. Δηλαδή, ένας χριστιανός δεν μπορεί απλώς να ειρωνεύεται όταν γίνεται λόγος για τον Αντίχριστο. Τον Αντίχριστο μπορεί κανείς να τον ερμηνεύσει με πολλούς διαφορετικούς τρόπους· υπάρχουν πολυάριθμες ορθόδοξες και μη ορθόδοξες ερμηνείες.

Θα ήθελα όμως να επιστήσω την προσοχή σε κάτι άλλο: μόνο για τους υλιστές και τους αθεϊστές ο Αντίχριστος δεν υπάρχει ή αποτελεί παραμύθι. Για οποιονδήποτε χριστιανό δεν είναι παραμύθι. Μπορούμε αμέσως να χαράξουμε ένα όριο: αν θεωρούμε ότι ο Αντίχριστος είναι παραμύθι, μπορεί να είμαστε καλοί άνθρωποι, ασφαλώς, αλλά δεν έχουμε καμία σχέση με τον χριστιανισμό — ούτε με μία από τις μορφές του.

Επομένως, ο Αντίχριστος είναι μία από τις μορφές της χριστιανικής κοσμοθεωρίας και, κατά μία έννοια, μία από τις μορφές της χριστιανικής δογματικής, διότι η Αποκάλυψη περιλαμβάνεται στην Αγία Γραφή και, κατά συνέπεια, όσα λέγονται εκεί είναι αγιασμένα από το Πνεύμα. Δεν πρόκειται για την ιδιωτική γνώμη κάποιου, ούτε για μια απλή μεταφορά ή παραβολή, αλλά για γνώση.

Στην πραγματικότητα, η μορφή του Αντιχρίστου συνδέεται με τη χριστιανική κατανόηση του χρόνου.

Η χριστιανική κατανόηση του χρόνου είναι τέτοια ώστε ο Χριστός έρχεται πριν από τους έσχατους καιρούς· έρχεται στον κόσμο πριν από το Τέλος του Κόσμου. Και αφού ήλθε και ίδρυσε την Εκκλησία Του, η Εκκλησία, οι Απόστολοι και οι μαθητές τους διέδωσαν αυτή την Εκκλησία σε ολόκληρη την ανθρωπότητα — πράγμα που συνέβαινε αυτά τα δύο χιλιάδες χρόνια. Έπειτα από αυτό θα έλθει μια ορισμένη περίοδος. Για τη διάρκειά της, για τον χρόνο της, όλοι διαφωνούσαν: κάποιοι έλεγαν ότι αυτό είχε ήδη συμβεί, ότι συνέβη επί Νέρωνος· άλλοι έλεγαν ότι θα συμβεί από στιγμή σε στιγμή. Υπήρξαν πάρα πολλές υποθέσεις.[ΔΙΑΘΕΤΟΥΜΕ ΗΔΗ ΤΗΝ ΕΣΧΑΤΟΛΟΓΙΑ Η ΟΠΟΙΑ ΑΝΤΙΚΑΘΙΣΤΑ ΤΟΝ ΣΤΑΥΡΟ ΤΟΥ ΚΥΡΙΟΥ ΚΑΙ ΤΗΝ ΑΝΤΙΚΑΤΑΣΤΑΣΗ ΤΟΥ ΑΠ. ΠΑΥΛΟΥ ΑΠΟ ΤΟΝ ΙΣΤΟΡΙΚΟ ΠΕΤΡΟ. ΔΙΑΘΕΤΟΥΜΕ ΕΠΙΣΗΣ ΑΥΘΕΝΤΙΚΟ ΥΛΙΚΟ ΑΠΟ ΤΗΝ ΕΣΧΑΤΗ ΕΠΟΧΗ ΤΟΥ ΑΝΤΙΧΡΙΣΤΟΥ ΑΠΟ ΤΟΝ ΨΕΥΔΟΠΡΟΦΗΤΗ ΤΟΥ ΤΟΝ ΖΗΖΙΟΥΛΑ. ΣΚΕΨΕΙΣ ΑΠΟ ΤΟ ΜΕΛΛΟΝ]

Το γεγονός όμως ότι καμία από αυτές τις υποθέσεις και τις εικασίες σχετικά με τις χρονολογίες δεν επιβεβαιώθηκε δεν ακυρώνει το θεμελιώδες σημείο. Σημαίνει απλώς ότι δεν είχε ακόμη έρθει η ώρα. Σημαίνει ότι οι υπολογισμοί ήταν λανθασμένοι, όχι ότι είναι λανθασμένος ο Αντίχριστος ή ότι είναι λανθασμένη η ίδια η χριστιανική αντίληψη του χρόνου.


Η συγκεκριμενοποίηση και η ερμηνεία της μορφής του Αντιχρίστου σε σχέση με ιστορικά γεγονότα μπορούσε να είναι λανθασμένη, και σε πολλές περιπτώσεις αυτό είναι προφανές. Αλλά τόσο το χειρότερο για εκείνους που ερμήνευσαν έτσι αυτή τη μορφή, όχι για την Αγία Γραφή.

Και εδώ υπάρχει ένα πολύ σημαντικό σημείο: αυτή η δομή της χριστιανικής κατανόησης του χρόνου —της χριστιανικής γενικά, όχι μόνο της ορθόδοξης— δεν μπορεί να αναιρεθεί. Ο Χριστός έρχεται· γνωρίζουμε πότε συνέβη αυτό, πριν από δύο χιλιάδες χρόνια, πριν από 2018 χρόνια.
Ήλθε, έζησε επί 33 χρόνια ανάμεσα στους ανθρώπους, ίδρυσε την Εκκλησία, και αυτό επιβεβαιώθηκε από το Άγιο Πνεύμα κατά την κάθοδό Του στους Αποστόλους στο Υπερώο της Σιών: ήλθε ο Παράκλητος. Και από εκεί αρχίζει η οικοδόμηση του χριστιανικού κόσμου.
Η κορύφωση της οικοδόμησης του χριστιανικού κόσμου είναι ο εκχριστιανισμός της αυτοκρατορίας· είναι η αναγνώριση του Ρωμαίου αυτοκράτορα, ο οποίος προσήλθε στον χριστιανισμό, ως Κατέχοντος, δηλαδή ως εκείνου που συγκρατεί.

Και από εκεί και πέρα ο Αντίχριστος αποκτά, κατά μία έννοια —και αυτό είναι επίσης πολύ σημαντικό— μια συγκεκριμένη θέση. Εδώ δεν πρόκειται πλέον αποκλειστικά για ορθόδοξη αντίληψη· για εμάς αυτή είναι απλώς η συμβατική μορφή του σχήματος. Στους καθολικούς το ζήτημα αντιμετωπίζεται με μεγαλύτερη ευελιξία, ενώ οι προτεστάντες βλέπουν διαφορετικά το πρόβλημα του Αντιχρίστου. Όλοι συμφωνούν ως προς τον Αντίχριστο, αλλά από εδώ αρχίζουν οι διαφορές στην ερμηνεία.

Από ορθόδοξη, λοιπόν, άποψη, ο Κατέχων, δηλαδή ο Ρωμαίος αυτοκράτορας, η αυτοκρατορία, η Βυζαντινή Αυτοκρατορία, αντιπροσωπεύει εκείνον που συγκρατεί την έλευση του Αντιχρίστου.
Όσο υπάρχει η αυτοκρατορία, ο Αντίχριστος δεν έρχεται στον κόσμο. Αυτό ακριβώς υπάρχει στον Απόστολο Παύλο, στη Δευτέρα προς Θεσσαλονικείς επιστολή του: ο υιός της απωλείας, δηλαδή ο Αντίχριστος, δεν θα έλθει στον κόσμο έως ότου «ἐκ μέσου γένηται» εκείνος που τώρα κατέχει.
Ο κατέχων είναι ο Κατέχων· στα ελληνικά σημαίνει εκείνον που συγκρατεί, εκείνον που κρατεί. Από εδώ συνδέονται επίσης οι έννοιες του αυτοκράτορα και της κρατικής εξουσίας — όλες αυτές οι έννοιες είναι πολύ σημαντικές.
Είναι εκείνος που κρατεί· αλλά δεν κρατεί απλώς για να μην καταρρεύσουν τα πάντα. Συγκρατεί επίσης τα όρια της ιστορίας. Ο Κατέχων, ο τσάρος, ο ορθόδοξος αυτοκράτορας, ο ορθόδοξος βασιλιάς, είναι εκείνος που στέκεται στο τελευταίο όριο. Είναι ο συγκρατών, επειδή στέκεται απέναντι στον Αντίχριστο. Και όταν πέσει, τότε ανοίγει ρήγμα στο ίδιο το είναι, και ο Αντίχριστος, ο υιός της απωλείας, εισέρχεται.


Πότε συμβαίνει αυτό;

Στην πραγματικότητα συμβαίνει τώρα. Δηλαδή, η έλευση του Αντιχρίστου είναι τώρα.

Δεν έχει σημασία —δεν θέλω να πω— αν αυτό θα γίνει σε έναν μήνα, σε μία εβδομάδα, σε δέκα χρόνια ή σε εκατό χρόνια. Οποιοσδήποτε τέτοιος υπολογισμός… Εδώ έχουμε πλέον διδαχθεί από την πικρή πείρα των προφητειών. Ακόμη και πολλοί άγιοι προσπάθησαν να το προβλέψουν· δεν πρέπει να τους περιγελούμε. Είναι απλώς ανθρώπινο να προσπαθεί κανείς να ερμηνεύσει αυτές τις χρονολογίες μέσα σε κάποια αισθητά, κατανοητά συστήματα μέτρησης. Από αυτό πρέπει να παραιτηθούμε.

Δεν γνωρίζουμε. Κανείς δεν γνωρίζει πότε θα έλθει ο Αντίχριστος. Αλλά οπωσδήποτε θα έλθει.

Προσέξτε: πρώτον, δεν γνωρίζουμε πότε· δεύτερον, οπωσδήποτε θα έλθει. Το «δεν γνωρίζουμε» και το «οπωσδήποτε» είναι και τα δύο αλήθειες. Είναι απολύτως βέβαιο ότι δεν γνωρίζουμε, και είναι απολύτως βέβαιο ότι θα έλθει. Δεν μπορεί να μην έλθει, διότι αυτό αποτελεί μέρος του ίδιου του νοήματος της χριστιανικής κατανόησης της ιστορίας, του προτελευταίου της ακκόρντου.

Διότι η χριστιανική ιστορία αποτελεί ένα σύνολο ορισμένων λογικών διατυπώσεων. Αρχίζει με τον Παράδεισο, κατόπιν έρχεται η Πτώση, έπειτα ο διάφορος αγώνας δικαίων και αμαρτωλών για την κυριαρχία πάνω στον πολιτισμό, στην κοινωνία, στην εποχή, και τελικά η σωτηρία, η έλευση.

Ολόκληρη η ιστορία ουσιαστικά ολοκληρώνεται εκεί. Η χριστιανική ιστορία, ως προς το νόημά της, είναι η εξάπλωση του χριστιανισμού σε παγκόσμια κλίμακα και η ανάδειξή του σε κύρια δύναμη· δηλαδή η αυτοκρατορία, ο εκχριστιανισμός της αυτοκρατορίας και κατόπιν η πτώση της αυτοκρατορίας.

Ιδού, ουσιαστικά, όλα τα στοιχεία αυτής της ιστορίας, αυτής της σημασιολογικής θεώρησης της ιστορίας ως ιστορίας νοημάτων και όχι ως ιστορίας γεγονότων. Όλα αυτά έχουν ήδη εκτεθεί σε αυτή τη σύντομη επισκόπηση.

Ο Αντίχριστος, λοιπόν, είναι αυτό που έρχεται αφού ο χριστιανισμός παύσει να είναι κυρίαρχος· όταν παύσει να είναι αυτοκρατορικός· όταν πέσει ο τσάρος. Αυτό είναι πολύ σημαντικό για τους Ορθοδόξους· είναι το κύριο σημείο. Τότε ανοίγει αυτό το ρήγμα στην οντολογία, στην ανθρώπινη κοινωνία, και ο Αντίχριστος εισέρχεται.

Είναι όμως απολύτως προφανές ότι αυτό ακριβώς συμβαίνει σήμερα. Σήμερα δεν υπάρχει… σήμερα ο χριστιανισμός εξαφανίζεται· σήμερα ζούμε σε έναν κόσμο χωρίς βασιλείς και αυτοκρατορίες. Επικρατεί ακριβώς αυτό που μπορεί να ονομαστεί μια εμμενιστική, υλιστική κοσμοθεωρία, η οποία κατακλύζει πλήρως τόσο την Ανατολή όσο και τη Δύση.

Και στην πραγματικότητα αυτό ακριβώς είναι ο Αντίχριστος.

Κάποιοι τον δέχονται παθητικά. Για παράδειγμα, ο λαός μας τον δέχεται παθητικά: δεν προσπαθούμε να είμαστε πρώτοι — μερικές φορές βέβαια το προσπαθούμε κι εμείς, αλλά τέλος πάντων. Ωστόσο υποφέρουμε· ακούγεται ο στεναγμός μας κάτω από το πάτημα του Αντιχρίστου πάνω μας.

Κάποιοι άλλοι όμως όχι μόνο δεν τον αντιλαμβάνονται, αλλά χαίρονται και σπεύδουν στις πρώτες γραμμές. Οι Αμερικανοί παγκοσμιοποιητές, ο George Soros, οι παγκόσμιοι φιλελεύθεροι — αυτοί δεν υποφέρουν απλώς από τον Αντίχριστο· βρίσκονται στην πρωτοπορία του στρατού του.

Αυτοί σκοτώνουν τον Κατέχοντα. Αυτοί ανοίγουν ενεργητικά αυτό το ρήγμα στη Μεγάλη Αλήθεια. Αυτοί τον υμνούν. Αυτοί επισπεύδουν την έλευσή του.
Αυτό δεν σημαίνει ότι εμείς αντιστεκόμαστε με τρόπο αντάξιο· ίσως αντιστεκόμαστε, ίσως όχι. Αλλά η διαφορά ανάμεσα σε εκείνους και σε εμάς βρίσκεται ακριβώς στον τρόπο με τον οποίο δεχόμαστε τον Αντίχριστο: με κραυγές χαράς και ενθουσιασμό ή με στεναγμό και τραγικότητα.

Αυτή είναι η διαφορά.


Όταν ο Κατέχων κατέρρευσε, όταν δεν υπάρχει πλέον, όταν ο Αντίχριστος είναι εδώ και τώρα, όταν εισβάλλει ανάμεσά μας, δεν υπάρχει πια εκείνη η σταθερή γραμμή των οδοφραγμάτων όπου εκείνοι επιτίθενται και εμείς υπερασπιζόμαστε τη θέση μας. Αυτό θα ίσχυε ακόμη όσο αμυνόμασταν. Όταν όμως έχει ήδη εισέλθει, όταν έχει ήδη διαρρήξει τη γραμμή, τότε —και αυτό είναι επίσης πολύ σημαντικό— η διάκριση γίνεται διαφορετική.

Ο Αντίχριστος… Εμείς είμαστε εκείνοι που υποφέρουμε από αυτό, εκείνοι που πονάμε εξαιτίας του· ενώ εκείνοι είναι αυτοί που χαίρονται εξαιτίας του ή απλώς τον θεωρούν κάτι συνηθισμένο.
Ανάμεσα όμως σε εκείνους και σε εμάς υπάρχει ακόμη μια τεράστια μάζα ανθρώπων, ένα ολόκληρο τέλμα, που απλώς δεν καταλαβαίνει τίποτε από όσα λέω· τίποτε απολύτως, όποιος κι αν μιλούσε, όποτε κι αν μιλούσε. Διότι ο «βιόκοσμος», για να χρησιμοποιήσουμε τον όρο του Husserl, τους ικανοποιεί και εξαντλεί απολύτως ολόκληρο το είναι τους.


Αυτή, λοιπόν, είναι η βασική απάντηση —ίσως όχι συστηματική, ίσως κάπως αυθόρμητη— στο ερώτημα περί του Αντιχρίστου: χωρίς να γνωρίζουμε τις προθεσμίες και χωρίς να διατυπώνουμε κανέναν ισχυρισμό για το πότε θα συμβεί, είναι ορθότερο, κατά τη γνώμη μου και από την άποψη μιας ολοκληρωμένης χριστιανικής κοσμοθεωρίας, να κατανοήσουμε ότι είναι ήδη εδώ και να συναγάγουμε τα ανάλογα συμπεράσματα.

Να είστε καλά. Παρακολουθήσατε την «Πραγματογνωμοσύνη του Ντούγκιν» για τον Αντίχριστο
.

Σάββατο 8 Αυγούστου 2026

Αλεξάντρ Ντούγκιν. Γιατί η Ουκρανία είναι ένα simulacrum και με ποιον πολεμά στην πραγματικότητα η Ρωσία; 2

Αλεξάντρ Ντούγκιν. Γιατί η Ουκρανία είναι ένα simulacrum και με ποιον πολεμά στην πραγματικότητα η Ρωσία; 2

https://paideuma.tv/video/aleksandr-dugin-pochemu-ukraina-simulyakr-i-s-kem-na-samom-dele-voyuet-rossiya

— Κοιτάξτε, όταν, για παράδειγμα, υιοθετούμε την κριτική που ασκεί ο Τραμπ ή κάποιος άλλος στη Δύση εναντίον του Ζελένσκι ή της Κάγια Κάλας, είναι σαν να προσπαθούμε να ενταχθούμε στο… Ας επιστρέψουμε πάλι στον Β΄ Παγκόσμιο Πόλεμο. Διεξάγεται πόλεμος με τη Γερμανία, με τη ναζιστική Γερμανία. Και, ας πούμε, ξεσπά κάποια σύγκρουση μεταξύ Γκέμπελς και Χίμλερ.
Και εμείς λέμε: «Κοιτάξτε τι σπουδαίος που είναι ο Χίμλερ, επειδή είπε ότι ο Γκέμπελς λέει ψέματα». Ή: «Τι σπουδαίος που είναι ο Γκέμπελς, ο οποίος κάποτε έγραψε το Michael, ένα τόσο εξαιρετικό σοσιαλιστικό έργο».
Δηλαδή προσπαθούμε να ενταχθούμε σε ένα σύστημα με το οποίο βρισκόμαστε σε έναν απολύτως άμεσο ιδεολογικό πόλεμο.
Και προσπαθούμε να βρούμε κάποιες επιβεβαιώσεις του γεγονότος ότι δεν μας αρέσει ο Γκέμπελς, παίρνοντας το μέρος του Μπόρμαν ή του Γκέρινγκ.

Αλλά κοιτάξτε: μπορούμε άραγε να το αποκαλέσουμε αυτό πολιτισμό, μια μορφή υπερβολικής ευγένειας;
Προτείνω, πρώτα απ’ όλα, στους ακροατές μας να το σκεφτούν μόνοι τους: μπορεί μια τέτοια πρακτική να χαρακτηριστεί ως μια μορφή νέας, ευγενικής διπλωματίας; Ή υπάρχει κάποια άλλη ονομασία γι’ αυτό;
Και για το τι ακριβώς είναι αυτό το φαινόμενο, νομίζω ότι θα μιλήσουμε στη συνέχεια.

Πριν από την εμφάνιση του κινεζικού τσαγιού στη χώρα μας, ήταν εξαιρετικά δημοφιλές το δικό μας, το ρωσικό τσάι.
Σήμερα έχει αδίκως λησμονηθεί.
Ονομαζόταν Ivan-čaj και βάση του ροφήματος ήταν το φυτό επιλόβιο. Οι πρώτες αναφορές σε αυτό χρονολογούνται από τον 12ο αιώνα.
Η ονομασία Ivan-čaj εμφανίστηκε αργότερα· αρχικά ονομαζόταν «τσάι του Κοπόριε», από το αρχαίο ρωσικό χωριό Κοπόριε, όπου το παρασκεύαζαν καλύτερα από οπουδήποτε αλλού και, όπως θα λέγαμε σήμερα, σε βιομηχανική κλίμακα.
Μάλιστα, είχε οργανωθεί και η εξαγωγή του ρωσικού τσαγιού προς την Ευρώπη, όπου συναγωνιζόταν για την πρωτοκαθεδρία το κινεζικό.

Η τεχνολογία παρασκευής του διακρινόταν για την απλότητα και την αξιοπιστία της. Τα νεαρά φύλλα του επιλοβίου τα άφηναν να μαραθούν, τα περιέχυναν με βραστό νερό, τα έτριβαν και τα ξέραιναν ξανά έως ότου ήταν έτοιμα, είτε στον ήλιο είτε στον φούρνο.
Τη μάζα που προέκυπτε την ξαναδούλευαν και την έβραζαν ως ρόφημα. Μερικές φορές μαζί με άλλα αρωματικά βότανα.
Το ρόφημα θεωρούνταν όχι μόνο εύγευστο αλλά και θεραπευτικό.
Με αφεψήματα επιλοβίου θεράπευαν πληγές, βήχα και στομαχικές διαταραχές.
Οι ηλικιωμένοι έλεγαν ότι το Ivan-čaj δεν θεραπεύει μόνο το σώμα αλλά δυναμώνει και το πνεύμα.
Το σαμοβάρι με το ρόφημα βρισκόταν συνεχώς επάνω στο τραπέζι και αποτελούσε πηγή δυνάμεως.
Σε περιόδους λιμού, οι αγρότες μπορούσαν να τρέφονται σχεδόν αποκλειστικά με το ρωσικό τσάι και να διατηρούν την ικανότητά τους για εργασία.

Δεν είναι τυχαίο ότι γύρω του δημιουργήθηκαν πολυάριθμοι θρύλοι.

Κατά τη διάρκεια ενός θερμού πολέμου, ενός άμεσου θερμού πολέμου, το να σκεπτόμαστε τι μας ενώνει, ποιες κοινές προκλήσεις έχουμε και ποια κοινά προβλήματα, μου φαίνεται εξαιρετικά παράξενο.
Ο Μεντβέντεφ, ο ίδιος ο Πεσκόφ, μας λένε ότι βρισκόμαστε σε κατάσταση πολέμου με τη Δύση.
Στην Ουκρανία πολεμούμε με τη Δύση.
Η Δύση θέλει να διευρύνει αυτή τη διεξαγωγή των εχθροπραξιών· επιτρέπει πλέον στους Ουκρανούς να απαλλαγούν πλήρως από όλους τους περιορισμούς και να πλήττουν σε οποιοδήποτε βάθος το έδαφός μας· τους εφοδιάζει με όπλα και χρήματα και προετοιμάζεται, μέχρι τη δεκαετία του 2030, να εμπλακεί πλήρως σε αυτόν τον πόλεμο.
Δηλαδή κανείς δεν σκοπεύει καν να μιλήσει για κάποιες διαπραγματεύσεις.
Μας προτείνουν συνθηκολόγηση· εμείς δεν συμφωνούμε.
Ο Τραμπ επιχείρησε στο Anchorage να μεταβάλει ελαφρώς αυτή τη σκληρή νατοϊκή, δυτική πορεία.
Στην πραγματικότητα, φαίνεται ότι είτε δεν προσπάθησε ιδιαίτερα είτε δεν μπόρεσε· αυτά είναι άλλα ζητήματα.
Αλλά τώρα αυτό έχει ήδη αποσυρθεί από την ημερήσια διάταξη.
Και μέσα σε αυτές τις συνθήκες διεξαγωγής πολέμου εμείς μιλούμε για ευγενική διπλωματία.


Μου φαίνεται ότι αυτό είναι είτε κάποια μορφή απλής ανοησίας από την πλευρά μας είτε αδυναμία να κατανοήσουμε κάτι εξαιρετικά, εξαιρετικά θεμελιώδες.
Πώς είναι δυνατόν να πολεμάς και, πριν από τη νίκη, να προσφέρεις χέρι φιλίας σε εκείνον με τον οποίο πολεμάς άμεσα;
Όταν νικήσουμε, τότε θα του τείνουμε το χέρι της φιλίας — ή δεν θα του το τείνουμε, διότι και αυτό θα αργήσει ακόμη.

Τι είναι όμως η διπλωματία;
Οι σημερινοί διπλωμάτες μας ζουν σε μια άλλη πραγματικότητα.
Ζουν ταυτόχρονα πριν από τον πόλεμο και μετά τον πόλεμο.


Σε έναν άλλον κόσμο, σε έναν πολυπολικό κόσμο. Και συμπεριφέρονται απέναντι στον εχθρό μας, με τον οποίο πολεμούμε, σαν να ήταν ανταγωνιστής, ας πούμε, αντίπαλος, σύμμαχος ή απλώς κάποιος πολιτικός ηγέτης.
Αυτό, κατά τη γνώμη μου, δεν αφορά τον Λαβρόφ.
Ο Λαβρόφ ασκεί απολύτως ορθή πολιτική, απολύτως άψογη. Αυτός ακριβώς βοηθά τα «κανόνια» προς τη δική μας κατεύθυνση.
Αλλά πολύ συχνά, πάρα πολύ συχνά, ιδίως μέσα στη συνείδηση της πολιτικής μας ελίτ, η διπλωματία ταυτίζεται ακριβώς με μια στάση σεβασμού απέναντι στην Κάγια Κάλας, απέναντι στον νέο πρωθυπουργό, με την εξύψωση μέχρι τους ουρανούς του «πνεύματος του Anchorage», το οποίο δεν ήταν παρά ένα όχι ιδιαίτερα επιτυχημένο επεισόδιο της προσπάθειάς μας να σταματήσουμε τον πόλεμο.
Δεν πέτυχε, δεν πρόκειται να πετύχει και, προφανώς, δεν μπορούσε να πετύχει.
Περιμέναμε να προκύψει κάποιο αποτέλεσμα από αυτό. Αποτελέσματα δεν υπάρχουν και, όπως φαίνεται πλέον, ούτε πρόκειται να υπάρξουν.
Εντάξει. Αλλά αυτό προκαλεί σε ένα μέρος της ελίτ μας ένα είδος υστερικής ηδονής: να λέγει κάτι καλό για τη Δύση και, κατά κάποιον τρόπο, εσωτερικά και κρυφά, να καταδικάζει την Ειδική Στρατιωτική Επιχείρηση. Όχι φανερά· [η φράση στο απομαγνητοφωνημένο κείμενο είναι ασαφής].

Και μου φαίνεται ότι αυτή η διπλή σκέψη —ότι πολεμούμε και συγχρόνως δεν πολεμούμε— είναι ακριβώς εκείνη που οδηγεί σε αυτή την παράλογη κατάσταση, όπου ένας εκπρόσωπος του προέδρου στο Συμβούλιο Ασφαλείας, ο Ντμίτρι Ανατόλιεβιτς Μεντβέντεφ, ο αναπληρωτής πρόεδρος του Συμβουλίου Ασφαλείας, λέγει το ένα, με μια συγκεκριμένη γλώσσα, ενώ άλλοι μιλούν με μια εντελώς διαφορετική, ακριβώς αντίθετη γλώσσα.
Αυτό είναι γνωστική ασυμφωνία. Είναι διάσπαση της συνειδήσεως.
Έτσι ακριβώς είναι.

Πρόκειται απλώς για μια διάσπαση της κρατικής συνειδήσεως: το ένα ήμισυ της συνειδήσεως πολεμά, ενώ το άλλο διαπραγματεύεται.
Το ένα πρέπει να ακολουθεί το άλλο.
Εάν δεν μπορέσαμε να καταλήξουμε σε συμφωνία, εάν η διπλωματία δεν έφερε αποτέλεσμα, αρχίζει ο πόλεμος.
Και όταν τελειώσει ο πόλεμος, τότε θα έρθει ξανά η περίοδος της διπλωματίας.
Εμείς όμως προσπαθούμε να τα κάνουμε παράλληλα: και να πολεμούμε και να διαπραγματευόμαστε ταυτόχρονα. Αυτό όμως δεν λειτουργεί και δεν πρόκειται να λειτουργήσει.
Ας ολοκληρώσουμε πρώτα τον πόλεμο, ας τελειώσουμε, ας αναγνωρίσουν όλοι το αποτέλεσμα, ας καθορίσουμε επακριβώς τα σύνορά μας, τις γραμμές μας, ακριβώς εκεί όπου πρέπει να βρίσκονται· και ύστερα θα διαπραγματευτούμε.
Γι’ αυτό θεωρώ ότι εδώ υπάρχει κάποιο εξαιρετικά βαθύ όριο της κοινωνίας μας, η οποία εξακολουθεί να βρίσκεται αιχμάλωτη των αποικιακών αρχετύπων της δεκαετίας του 1990, που παρουσιάζονται ως διπλωματία, ως ευγένεια, ως [ακατάληπτο].
Αυτό είναι το πρώτο.
Το δεύτερο, εξίσου σημαντικό κατά τη γνώμη μου —ίσως ακόμη σημαντικότερο— είναι ότι δεν κατανοούμε τη Δύση με την οποία έχουμε να κάνουμε.


Δεν είναι η σύγχρονη Δύση με την έννοια της νεωτερικότητας· δεν είναι η Δύση του modern. Είναι η μετανεωτερική Δύση, η Δύση του postmodern.
Και η μετανεωτερικότητα αλλάζει τη διπλωματία.
Λέτε ότι δεν υπάρχει καμία εναλλακτική στο διεθνές δίκαιο.
Αν όμως κοιτάξουμε τη θεωρία των διεθνών συστημάτων του Buzan και του Little —διδάσκω στο MGIMO, επομένως γνωρίζω για τι πράγμα μιλώ— υπάρχουν οι Buzan και Little, δύο συγγραφείς που μελετούν τα λεγόμενα διεθνή συστήματα, και δείχνουν πώς μεταβάλλεται η διπλωματία, πώς μεταβάλλεται το διεθνές δίκαιο ανάλογα με την πραγματική διάταξη των δυνάμεων στις διάφορες εποχές.
Κάποτε λειτουργούν οι θρησκευτικοί παράγοντες· ύστερα εμφανίζεται η κοσμική κυριαρχία στην εποχή της νεωτερικότητας, το λεγόμενο βεστφαλιανό σύστημα.
Σήμερα όμως αναδύεται ένα εντελώς διαφορετικό παγκόσμιο σύστημα.
Περνά από τη νεωτερικότητα στη μετανεωτερικότητα και εμφανίζονται εντελώς διαφορετικοί κανόνες.
Οι διπλωμάτες μας ζουν ακόμη μέσα στις πραγματικότητες πριν από σαράντα χρόνια.
Ο κόσμος με τον οποίο έχουμε να κάνουμε δεν υπάρχει πλέον.
Ούτε πολιτικά ούτε φιλοσοφικά ούτε οικονομικά ούτε, παρεμπιπτόντως, τεχνολογικά.
Έχουμε μείνει πίσω ως προς την κατανόηση της Δύσης.

Δεν έχουμε μείνει πίσω από τον ίδιο μας τον εαυτό· απλώς δεν γνωρίζουμε ακόμη προς τα πού ακριβώς πρέπει να κινηθούμε.
Έχουμε ήδη καταλάβει ότι η Δύση κινείται κάπου προς λάθος κατεύθυνση, ότι δεν μας παίρνει μαζί της, ότι πολεμά εναντίον μας και επιδιώκει να μας επιφέρει στρατηγική ήττα.
Να εκμεταλλευθεί τους πόρους μας, να καταστρέψει την κυριαρχία μας — κανένας πολιτικός δεν το κρύβει αυτό.
Η Δύση δεν το κρύβει καθόλου. Και ακόμη καλύτερα, από τη δική της οπτική, να γίνει αυτό με τα δικά μας χέρια, δηλαδή με ένα τμήμα του λαού μας που υπέστη αυτή την ύπνωση — εννοώ ακριβώς τους Ουκρανούς, που υπέστησαν την ύπνωση της Δύσης.

Αυτό είναι, επομένως, το σχέδιό τους.
Εμείς όμως αντιμετωπίζουμε αυτή τη Δύση περίπου όπως ίσως θα την αντιμετωπίζαμε τον 19ο ή τον 20ό αιώνα, στην εποχή του κόσμου της Γιάλτας.
Αλλά αυτή η Δύση δεν υπάρχει πλέον.
Και καθόλου δεν ενδιαφερόμαστε, δεν θέλουμε να καταλάβουμε την πραγματική Δύση όπως είναι σήμερα.

Δεν διαβάζουμε Gilles Deleuze, δεν διαβάζουμε Félix Guattari ή Derrida.

Θεωρείται ότι αυτά είναι ένα είδος ψυχαγωγίας για μια πολύ στενή ομάδα υψηλόφρονων διανοουμένων, οι οποίοι ασχολούνται ως χόμπι με κάποια εξωτικά πράγματα.
Αλλά δεν πρόκειται για εξωτισμό.
Η μετανεωτερικότητα είναι η μετάβαση από τη φιλοσοφία της νεωτερικότητας, η οποία, σε γενικές γραμμές, κυριαρχεί στη Δύση εδώ και περίπου πεντακόσια χρόνια —φυσικά, με διαφορετικές φάσεις— προς το postmodern.
Και για αυτή τη μετάβαση, με όποιο σοβαρό άνθρωπο κι αν μιλήσω, όλοι αδιαφορούν.

Λένε: «Είναι παιχνίδι».
Ακόμη και εσείς, όταν αρχίζετε να θίγετε αυτό το θέμα —πολύ σωστά, πολύ εύστοχα— λέτε: «modern, modern και ύστερα κάτι άλλο, metamodern, postmodern…».
Στην πραγματικότητα έτσι ακριβώς το αντιμετωπίζουμε.
Το postmodern είναι παράδειγμα.
Το metamodern είναι μια μικρή, συγκυριακή διακήρυξη μέσα σε αυτό το πλαίσιο.
Το postmodern είναι κάτι εξαιρετικά σοβαρό.
Συνδέεται με την επιστήμη, την πολιτική, τον πολιτισμό, τη φιλοσοφία, το φύλο, την ψυχολογία, την αντίληψη της ύλης και του ανθρώπου, με τη μετάβαση από το άτομο στο «διαιρετό υποκείμενο» (dividual) και με τη νέα μετα-ανθρωπιστική ατζέντα.
Όλα αυτά στη Δύση όχι μόνο αναπτύσσονται με τεράστια ταχύτητα, αλλά ενσωματώνονται ακόμη και στις στρατιωτικές τεχνολογίες.
Εμείς, αντιθέτως, κάθε φορά που τα συναντούμε, είναι σαν να τα βλέπουμε για πρώτη φορά.


Δηλαδή, εμφανίζεται το drone, αρχίζουμε τις στρατιωτικές επιχειρήσεις στην Ουκρανία.
Εμείς ξεκινούμε με τρία μη επανδρωμένα αεροσκάφη.
Εναντίον μας έρχονται σμήνη.
Και λέμε: «Δεν πειράζει, είναι κάποια ανοησία. Θα τα καταρρίψουμε όλα· έχουμε εξαιρετική αντιαεροπορική άμυνα».
Και για περίπου πέντε χρόνια απλώς προσπαθούμε να συνειδητοποιήσουμε τι συμβαίνει, με τι πράγμα έχουμε βρεθεί αντιμέτωποι.
Αυτοί είναι δικτυακοί πόλεμοι.
Γι’ αυτούς γράφουν ανοιχτά από τα τέλη της δεκαετίας του 1990.
Θεωρία και πράξη των δικτυακών πολέμων, των δικτυοκεντρικών πολέμων.
Ονομάζεται Network Centric Warfare.
Υπάρχουν έγγραφα του Πενταγώνου.

Και πρόκειται για την υλοποίηση, την εφαρμογή της φιλοσοφίας της μετανεωτερικότητας, της κοινωνιολογίας της μετανεωτερικότητας και των τεχνολογιών της μετανεωτερικότητας στο στρατιωτικό πεδίο.
Και ακριβώς το ίδιο συμβαίνει και στη διπλωματία.
Και η σύγχρονη διπλωματία, όταν συγκεντρώνονται, για παράδειγμα, ο Ζελένσκι, ο Μακρόν, ο Μερτς και η Κάγια Κάλας και [ο ομιλητής διατυπώνει εδώ ισχυρισμό περί κοινής χρήσεως κοκαΐνης], αυτό παρουσιάζεται ως πράξη δημιουργίας νέων, μετανεωτερικών μορφών προσωπικής επαφής.
Ως τελετουργία μιας νέας διπλωματίας.
Ο Epstein — άλλος ένας τέτοιος «τόπος», ένα νησί.
[Ο ομιλητής προβάλλει στη συνέχεια ισχυρισμούς περί εγκλημάτων και «σατανιστικών τελετουργιών» στο νησί του Epstein.]
Εκπρόσωποι της Αριστεράς, της Δεξιάς, Ευρωπαίοι και Αμερικανοί.
Τι είναι αυτό;
Είναι και αυτό μια μορφή της νέας μετανεωτερικής πραγματικότητας.
Και όλα όσα συνδέονται με τον Τραμπ, με τις διακηρύξεις του, με το μοντέλο συμπεριφοράς του, είναι καθαρός μεταμοντερνισμός.
Είκοσι φορές την ημέρα «νικά» τους Ιρανούς, ύστερα τους απειλεί, ύστερα λέγει ότι διαπραγματεύονται. Τι είναι αυτό;
Είναι Ταραντίνο.
Ακριβώς Ταραντίνο.
Πολλοί στη χώρα μας έχουν δει και Lynch και Tarantino.
Μας φαίνεται ότι πρόκειται απλώς για κάποιες εξωτικές εκτροπές, για κάποια μορφή ειρωνείας.
Ναι, ειρωνεία· αλλά η ειρωνεία είναι πολύ σοβαρό πράγμα.
Η ειρωνεία μετατρέπεται πλέον σε πρόγραμμα πολιτικής.
Κοιτάξτε με ποιον πολεμούμε.


Στην ηγεσία της Ουκρανίας βρίσκεται ένας άνθρωπος· αν δείτε τα πλάνα με όσα έκανε ο Ζελένσκι στο «Kvartal 95», πραγματικά μένει κανείς άφωνος.
Δεν θέλω καν να ονομάσω αυτές τις πράξεις και αυτές τις χειρονομίες, τι κουνά, πώς κινείται, τι παριστάνει. Δεν μου έρχεται η γλώσσα να τα πω· ολόκληρο το διαδίκτυο είναι γεμάτο από αυτά.
Και παρ’ όλα αυτά, αυτός ο άνθρωπος —ο οποίος, στην καλύτερη περίπτωση, είναι ένας χυδαίος κωμικός, με χιούμορ πολύ κάτω από τη μέση, ένας άνθρωπος που παλαιότερα δεν θα γινόταν καν δεκτός σε σοβαρή κοινωνική συναναστροφή— εκλέγεται πρόεδρος, και ολόκληρη η παγκόσμια ελίτ ασχολείται μαζί του.
Τι είναι αυτό; Αυτό είναι το postmodern. Αυτό ακριβώς είναι. Κάτι τέτοιο ήταν αδιανόητο στην κλασική νεωτερικότητα.
Διότι στην κλασική νεωτερικότητα οι πολιτικοί έπρεπε να έχουν μια λίγο-πολύ σοβαρή εμφάνιση, τη δική τους ιδιαίτερη αύρα, κύρος.
Υπήρχε ένας ηθικός κώδικας και ορισμένοι κανόνες συμπεριφοράς, ιδίως στη διπλωματία. Αλλά αυτή η παλαιά πολιτική δεν υπάρχει πλέον. Μπορούμε, βέβαια, να συνεχίσουμε να την παίζουμε, αλλά στην πραγματικότητα θα είμαστε μόνοι μας.
Καταλαβαίνετε; Όλοι παίζουν, για παράδειγμα, χόκεϊ και εμείς επιμένουμε ότι το παιχνίδι είναι ποδόσφαιρο ή σκάκι. Στο τέλος θα μας χτυπήσουν με τα μπαστούνια και τα πακ τους, ενώ εμείς θα στεκόμαστε εκεί με τα σκάκια ή τις ντάμες μας.
Αυτό θέλω να πω: δεν υπάρχει πλέον εκείνη η διπλωματία στην οποία είναι προσανατολισμένη η καλοπροαίρετη, υποτίθεται ορθολογική πολιτική μας. Αυτός ο κόσμος δεν υπάρχει πια.
Το να διαπραγματεύεσαι με συνεχώς μεταβαλλόμενα φαινόμενα, που αλλάζουν διαρκώς το περιεχόμενό τους, με ροές, είναι κάτι εντελώς διαφορετικό από το να διαπραγματεύεσαι με κάποιες σταθερές οντότητες. Άλλωστε, η ιδέα να μην παραμένεις πιστός στον ίδιο σου τον εαυτό, η ιδέα να τοποθετείς τα πάντα μέσα στο γίγνεσθαι, υπήρχε ήδη ως έναν βαθμό και στη νεωτερικότητα.
Στη μετανεωτερικότητα όμως έφθασε στις ακραίες μορφές της. Και εμείς έχουμε να κάνουμε —πολεμούμε— με κάποιον τον οποίο δεν γνωρίζουμε.
Αυτό ακριβώς θέλω να πω. Και διαπραγματευόμαστε επίσης με κάποιον τον οποίο δεν γνωρίζουμε.

Δεν καταλαβαίνουμε ποιος είναι ο Peter Thiel. Δεν καταλαβαίνουμε ούτε καν ποιος είναι ο Elon Musk. Ο εξαιρετικός πατέρας του έρχεται εδώ, και εμείς μιλούμε μαζί του, με τον Errol, για τα πάντα.
Εκτός από ένα πράγμα: τι ακριβώς είναι αυτός ο κόσμος με τον οποίο έχουμε να κάνουμε και με τον οποίο πολεμούμε. Δεν θέτουμε καν έτσι το ερώτημα.

Και γι’ αυτό, στην πραγματικότητα, ούτε πολεμούμε τον πραγματικό αντίπαλο. Διότι αυτό είναι simulacrum.
Η Ουκρανία είναι simulacrum· πίσω της βρίσκονται πραγματικές και πολύ σοβαρότερες δομές.

Και επίσης δεν διαπραγματευόμαστε με εκείνον με τον οποίο θα έπρεπε, επειδή δεν καταλαβαίνουμε ποιος βρίσκεται στην άλλη άκρη.
Νομίζω ότι σας έχω διηγηθεί πολλές φορές πως, όταν συναντήθηκα με τον Μπρεζίνσκι, μου είπε ότι το σκάκι είναι παιχνίδι για έναν παίκτη, ενώ εμείς εξακολουθούμε να πιστεύουμε ότι είναι παιχνίδι για δύο.
Εδώ και πενήντα ή εξήντα χρόνια, για τη Δύση το σκάκι είναι παιχνίδι για έναν.
Για εμάς εξακολουθεί να είναι παιχνίδι για δύο.
Λοιπόν, ας αποδείξουμε ότι το σκάκι είναι παιχνίδι για δύο. Για να το κάνουμε αυτό, πρέπει τουλάχιστον να νικήσουμε στον πόλεμο με τη Δύση. Κοιτάξτε: τουλάχιστον να νικήσουμε στον πόλεμο με το ΝΑΤΟ.
Δεν αρκεί καν να λύσουμε το ζήτημα στην Ουκρανία. Υπάρχει τώρα αυτή η άποψη ότι θα απελευθερώσουμε το Ντονμπάς, όσος χρόνος κι αν χρειαστεί, και ύστερα όλα θα σταματήσουν.
Για εμάς μπορεί να σταματήσουν· για τον εχθρό όμως δεν θα σταματήσουν.
Για εκείνους όλες αυτές οι γραμμές οριοθετήσεως είναι εντελώς ασήμαντες. Τι σημαίνουν γι’ αυτούς τα 150 εκατομμύρια άνθρωποί μας μέσα σε μια τέτοια επικράτεια, η οποία αποτελεί αντικείμενο επιθυμίας;
Νομίζω ότι δεν έχουμε καμία απολύτως πιθανότητα να τελειώσουμε αυτόν τον πόλεμο χωρίς να νικήσουμε σε αυτόν.
Καμία απολύτως.
Και αυτό είναι που λέγει ο Μεντβέντεφ, αυτό είναι που βλέπουν οι στρατιωτικοί μας, αυτό είναι που βλέπουν εκείνοι οι λίγοι —δυστυχώς πολύ λίγοι— διανοούμενοι που κατανοούν πραγματικά την κατάσταση· και, το σημαντικότερο, αυτό είναι που αισθάνεται ολόκληρος ο υπέροχος ρωσικός λαός μας.
Εκτός από εκείνους που ζουν γενικά μέσα σε κάποια συσκότιση της συνειδήσεως και, ως προς αυτό, δεν απέχουν πολύ από τους ίδιους τους Ουκρανούς. Από εδώ προκύπτει και αυτός ο μεγάλος αριθμός τρομοκρατικών ενεργειών.

Διότι οι Ουκρανοί και οι άνθρωποι της Δύσης μπορούν να στρατολογήσουν ανθρώπους των οποίων η νοοτροπία, σε γενικές γραμμές, μοιάζει με τη δική τους.
Και αυτό είναι τρομερό πράγμα.
Με μια τέτοια ανεύθυνη διπλωματία, από την οποία ξεκινήσαμε, με αυτές τις απολύτως παράλογες δηλώσεις περί «εταίρων» μας, περί του βαθύτατου σεβασμού μας προς δολοφόνους και μανιακούς που πολεμούν εναντίον μας ανελέητα, αποπροσανατολίζουμε την ίδια την ιστορική μας αυτοσυνειδησία.
Ο λαός αισθάνεται ότι κάτι δεν πάει καλά εδώ.
Και όλο και περισσότερο παύει να εμπιστεύεται αυτού του είδους τον λόγο.

Όχι, την εξουσία την εμπιστεύεται. Τον Πούτιν τον εμπιστεύεται πλήρως· το κράτος, τον στρατό, όλους αυτούς τους εμπιστεύεται.
Αυτόν όμως τον λόγο, όχι.

Και είναι ακατανόητο γιατί, ενώ διεξάγουμε έναν ιερό πόλεμο, έναν πραγματικά ολοκληρωτικό, λαϊκό, ιερό πόλεμο, ο οποίος μπορεί να τελειώσει με το τέλος της ανθρωπότητας, με το τέλος της Δύσης ή με το δικό μας τέλος —όλα μπορούν να συμβούν—, εμείς εξακολουθούμε να μιλούμε σαν να μη συμβαίνει τίποτε.
Πιστεύουμε στο καλύτερο, αλλά τα πάντα διακυβεύονται. Απολύτως τα πάντα βρίσκονται στο τραπέζι.

Και μέσα σε αυτή την κατάσταση προσπαθούμε να υποβαθμίσουμε τη σοβαρότητα: «Δεν συμβαίνει τίποτε, όλα είναι εντάξει· τώρα θα κάνουμε μια βόλτα στα Πατρίκι, θα περπατήσουμε, θα βγάλουμε μια selfie και όλα θα πάνε καλά».
Αυτή την ιδέα, αυτή τη διατήρηση της ψευδαισθήσεως της ειρηνικής ζωής, μπορώ να την εξηγήσω μόνο με το ότι κάποια στιγμή ίσως χρειαστούν νέες «σειρές», ας πούμε, ανθρώπων που θα πρέπει να σταλούν σε αυτόν τον πόλεμο.
Και μέχρι τότε αυτοί, κατά κάποιον τρόπο, παραμένουν σε εφεδρεία.

Ξέρετε, εντυπωσιάστηκα όταν έμαθα ότι σε μια μυρμηγκοφωλιά εργάζεται στην πραγματικότητα μόνο ένα πολύ μικρό μέρος των μυρμηγκιών.

Τι κάνουν τότε τα υπόλοιπα μυρμήγκια;
Προσποιούνται.
Προσποιούνται ότι και αυτά μεταφέρουν κάτι.
Τα εργατικά μυρμήγκια κουβαλούν ξυλαράκια [το σημείο αυτό είναι ασαφές στο απομαγνητοφωνημένο κείμενο].
Ενώ ένα τεράστιο μέρος των μυρμηγκιών απλώς προσποιείται ότι πηγαίνει κάπου.
Στην πραγματικότητα δεν πηγαίνει πουθενά.
Έχουν γίνει πειράματα: αν αφαιρέσεις αυτό το τμήμα των εργατικών μυρμηγκιών, αμέσως το ίδιο ποσοστό από τους τεμπέληδες, από εκείνα που μέχρι τότε λούφαζαν, μετατρέπεται σε εργατικά μυρμήγκια.
Μου φαίνεται ότι, κατά κάποιον τρόπο, οι θαμώνες των Πατρίκι είναι ακριβώς αυτά τα μυρμήγκια που προς το παρόν δεν τα αγγίζουν, επειδή υπάρχουν ακόμη άλλα που εργάζονται.
Θα κινητοποιηθούν όμως τη στιγμή που θα εξαντληθούν τα εργατικά μυρμήγκια.
Δηλαδή, στην πραγματικότητα, μόνο έτσι μπορώ να εξηγήσω ορισμένους παράξενους λόγους που ακούμε μερικές φορές από ψηλά και οι οποίοι προσπαθούν να μας πουν:
«Όλα είναι εντάξει. Όλοι αυτοί είναι οι δυτικοί εταίροι μας. Και οι ίδιοι δεν συμπαθούν αυτόν τον ηλίθιο τον Ζελένσκι.
Καταλαβαίνουν, κατ’ αρχήν, πόσο ισχυρή δύναμη είναι η Ρωσία, είναι έτοιμοι να συμφωνήσουν μαζί μας, αλλά κάτι τους εμποδίζει».
Αυτό όμως είναι ένας απολύτως ανεύθυνος λόγος.

Εμείς συγκρουόμαστε με τον δυτικό πολιτισμό κατά μέτωπον.
Πρόκειται για πολιτισμικό πόλεμο.

Και πολεμούμε με κάτι που γνωρίζουμε ανεπαρκώς και το οποίο δεν αποκαλούμε μέχρι τέλους «εχθρό», με την πλήρη και βαθιά σημασία αυτής της έννοιας.


Δεν ονομάζουμε και δεν κατανοούμε τον εχθρό ως εχθρό.
Και αυτό είναι εξαιρετικά επικίνδυνο.
Δηλαδή βρισκόμαστε, κατά κάποιον τρόπο, μέσα στη μάχη σε κατάσταση ημισυνειδήσεως.
Αυτό δεν επιτρέπεται.
Είναι εξαιρετικά, εξαιρετικά επικίνδυνο.
Γι’ αυτό πιστεύω ότι πρέπει να προσανατολιζόμαστε περισσότερο στον λόγο του Ντμίτρι Ανατόλιεβιτς Μεντβέντεφ.
Παρεμπιπτόντως, εγώ προσωπικά δεν χρησιμοποιώ σχεδόν ούτε μία από τις λέξεις που χρησιμοποιεί στις αναρτήσεις του, ούτε στην καθημερινή μου ζωή ούτε καν στον ιδιωτικό μου λόγο.
Γενικά δεν χρησιμοποιώ χυδαίο λεξιλόγιο.
Αυτό απαγορεύεται.
Από την άποψη όμως του νοήματος, μου φαίνεται ότι πρέπει να τον έχουμε ως σημείο αναφοράς.
Ο λόγος του φέρνει τα πάντα στο επίκεντρο.


Δεν υπάρχει σε αυτόν τίποτε το ιδιαίτερα επιθετικό ή απλώς συναισθηματικό.
Δεν μπορεί να πει κανείς ότι κάποια στιγμή έχασε απλώς την ψυχραιμία του και έγραψε κάτι τέτοιο.
Γράφει εδώ και πολύ καιρό και με συνέπεια περίπου τα ίδια πράγματα.
Απλώς μιλά όπως έχουν τα πράγματα.
Και αυτά δεν τα λέει κάποιος τυχαίος άνθρωπος.
Τα λέει ένας πρώην πρόεδρος της χώρας και εκπρόσωπος του προέδρου μας, του ανώτατου αρχιστράτηγού μας, στον σημαντικότερο θεσμό της χώρας σε καιρό πολέμου, στο Συμβούλιο Ασφαλείας.
Εγώ θα αντιμετώπιζα τα κείμενά του πολύ σοβαρά.
Ίσως θα έπρεπε απλώς, από στιλιστική άποψη, να προσαρμοστούν στους κανόνες της ρωσικής γλώσσας.
Γιατί όμως εκφράζεται τόσο οξέως; Επειδή, προφανώς, δεν τον ακούν.
Και θέλει να μεταδώσει την αλήθεια του με αυτόν τον τρόπο.
Και αυτή είναι η αλήθεια του κράτους, η αλήθεια του λαού, η αλήθεια της ιστορίας μας.
Αυτό κάνει ο Ντμίτρι [Ανατόλιεβιτς] Μεντβέντεφ.
— Αλεξάντρ Γκέλιεβιτς, σας ευχαριστώ πάρα πολύ για τα σχόλια και τις σκέψεις σας. Είναι πάντοτε, βέβαια, εξαιρετικά ενδιαφέρον να ακούει κανείς αυτή την οπτική, να την κατανοεί, να προσπαθεί να την κατανοήσει και να μάθει περισσότερα.

KAI  ΟΜΩΣ Ο ΛΟΓΟΣ ΤΟΥ ΠΕΡΙΕΧΕΙ ΜΙΑ ΣΗΜΑΝΤΙΚΗ ΠΡΟΕΙΔΟΠΟΙΗΣΗ ΓΙΑ ΤΗΝ ΚΟΙΝΩΝΙΑ ΜΑΣ. ΔΕΝ ΣΥΝΕΙΔΗΤΟΠΟΙΟΥΜΕ ΤΙΣ ΑΛΛΑΓΕΣ ΤΟΥ ΠΟΛΙΤΙΣΜΟΥ ΜΕΣΑ ΣΤIΣ ΟΠΟΙΕΣ ΜΕΓΑΛΩΝΟΥΝ ΟΙ ΝΕΩΤΕΡΕΣ ΓΕΝΙΕΣ ΚΑΙ ΧΑΝΟΥΜΕ ΑΠΟ ΧΕΡΙ. ΕΙΝΑΙ ΑΔΙΕΞΟΔΟ ΚΑΙ ΙΔΙΑΙΤΕΡΩΣ ΣΤΗΝ ΠΟΛΙΤΙΚΗ ΚΑΙ ΣΤΙΣ ΕΠΙΛΟΓΕΣ ΜΑΣ  ΠΡΟΣΑΡΜΟΣΜΕΝΟΙ ΚΑΙ ΑΠΡΟΣΑΡΜΟΣΤΟΙ ΠΡΟΣΠΑΘΟΥΝ ΝΑ ΖΗΣΟΥΝ ΜΑΖΙ.  ΥΠΑΡΧΕΙ ΛΥΣΗ;

Αλεξάντρ Ντούγκιν. Γιατί η Ουκρανία είναι ένα simulacrum και με ποιον πολεμά στην πραγματικότητα η Ρωσία; 1


Αλεξάντρ Ντούγκιν. Γιατί η Ουκρανία είναι ένα simulacrum και με ποιον πολεμά στην πραγματικότητα η Ρωσία; 1

https://paideuma.tv/video/aleksandr-dugin-pochemu-ukraina-simulyakr-i-s-kem-na-samom-dele-voyuet-rossiya


Η επόμενη εκπομπή στο Ραδιόφωνο «Sputnik» σε λιγότερο από 30 λεπτά. Ακούτε το Ραδιόφωνο «Sputnik». «Η Κλιμάκωση του Αλεξάντρ Ντούγκιν».
— Το Ραδιόφωνο «Sputnik» είναι στον αέρα. Ονομάζομαι Αλεξέι Κρασίλνικοφ. Χαιρετώ όλους τους ακροατές μας, όλους τους θεατές μας.
Υπάρχουν εδώ και οι συνδρομητές μας. Max-κανάλι. Radio κάτω παύλα «Sputnik». Και στο Telegram μπορείτε ακόμη να παραμείνετε· μπορείτε να βρείτε εκεί πολλά ενδιαφέροντα πράγματα.

Βρισκόμαστε στην εκπομπή «Η Κλιμάκωση του Αλεξάντρ Ντούγκιν». Σας παρουσιάζω τον μόνιμο παρουσιαστή, τον φιλόσοφο Αλεξάντρ Ντούγκιν. Αλεξάντρ Γκέλιεβιτς, καλημέρα.
— Καλημέρα.
— Σας ευχαριστώ πάρα πολύ. Είναι πάντοτε εξαιρετικά ενδιαφέρον να σας ακούμε στην εκπομπή μας, να σας θέτουμε ορισμένα ερωτήματα και να ακούμε την άποψή σας, όπως λέμε, από πρώτο χέρι.
Σήμερα είχαμε σχεδιάσει να ξεκινήσουμε με τα λόγια του Βλαντίμιρ Πούτιν, με μια παρατήρησή του, με ένα σύνολο θέσεων που διατύπωσε κατά τη συνάντησή του με ναύτες του Πολεμικού Ναυτικού στην Αγία Πετρούπολη.

Και, κατ’ αρχήν, πιθανότατα ο Βλαντίμιρ Πούτιν δεν αποκάλυψε κάτι καινούργιο. Δεν άνοιξε, ας πούμε, τα μάτια κανενός, δεν ανακάλυψε κάτι νέο ή κάτι πραγματικά ρηξικέλευθο. Υπενθύμισε όμως για ακόμη μία φορά ότι, σε ορισμένες περιπτώσεις —και μάλιστα αρκετά συχνές—, η συμπεριφορά των δυτικών χωρών, οι οποίες με τις ενέργειές τους παραμερίζουν, απομακρύνουν, θα λέγαμε, κρύβουν σε δεύτερο, τρίτο ή δέκατο πέμπτο πλάνο τον Καταστατικό Χάρτη του Οργανισμού Ηνωμένων Εθνών, επιχειρώντας να οδηγήσουν τον κόσμο προς κάποια δική τους τάξη πραγμάτων, προς το δικό τους όραμα, είναι, για να το πούμε ήπια, λανθασμένη.
Στην προκειμένη περίπτωση, ο Βλαντίμιρ Πούτιν παρομοίασε μια τέτοια συμπεριφορά με το να αφήσεις το τζίνι να βγει από το μπουκάλι: ύστερα, λέει, δεν μπορείς πλέον να το σταματήσεις.
Πρόκειται για μια θέση με πολλά επίπεδα. Και, γενικότερα, ειπώθηκαν πολλά στη συνάντηση με τους ναύτες. Σε τι θα στρέφατε εσείς την προσοχή; Πώς πρέπει να σχολιάσουμε ή, γενικότερα, να αντιληφθούμε όλα αυτά;

Ξέρετε, εδώ υπάρχει, θα λέγαμε, μια διακηρυκτική πλευρά.
Συνίσταται στο ότι υπογραμμίζουμε την προσήλωσή μας στο σύστημα του ΟΗΕ, στο μοντέλο της Γιάλτας, το οποίο διαμορφώθηκε ως αποτέλεσμα του Μεγάλου Πατριωτικού Πολέμου και του Β΄ Παγκοσμίου Πολέμου. Και εμείς καθοδηγούμαστε από αυτό το μοντέλο.
Ο κόσμος της Γιάλτας, του οποίου η δομή ενσωματώθηκε στον Οργανισμό Ηνωμένων Εθνών, ήταν διπολικός.
Μέσα σε αυτόν υπήρχε ισοτιμία μόνο δύο πραγματικά κυρίαρχων δυνάμεων: των ΗΠΑ και της ΕΣΣΔ. Όλοι οι υπόλοιποι εντάσσονταν σε συνασπισμούς.
Άλλοι προσδένονταν στις ΗΠΑ, άλλοι στην ΕΣΣΔ. Και επάνω σε αυτή τη δυαδική διαίρεση της παγκόσμιας ισορροπίας δυνάμεων υπήρχε επιπλέον και το όχι ιδιαίτερα σημαντικό κίνημα αντιστάσεως, το Κίνημα των Αδεσμεύτων.
Ποιοι συμμετείχαν σε αυτό; Η Ινδία, η Γιουγκοσλαβία και ορισμένες ακόμη χώρες.
Ήταν πολυάριθμες, αλλά δεν διέθεταν ουσιαστική πολιτική θέση. Απλώς ελίσσονταν μεταξύ των δύο πόλων, πλησιάζοντας άλλοτε περισσότερο τις ΗΠΑ και τη Δύση και άλλοτε τη Σοβιετική Ένωση.
Και αυτό το μοντέλο του ΟΗΕ, για να είμαστε ειλικρινείς, βόλευε τότε και εμάς και την Αμερική.


Σήμερα ο πρόεδρός μας υπογραμμίζει ότι η αποδόμηση αυτού του μοντέλου, με την οποία ασχολείται η Δύση από τα τέλη της δεκαετίας του 1980, είναι εξαιρετικά επικίνδυνη.
Σε γενικές γραμμές, ξέρετε, πρόκειται για μια περιγραφή της καταστάσεως των τελευταίων σαράντα ετών. Όχι των τελευταίων ημερών, εβδομάδων ή ετών.
Εδώ και περίπου σαράντα χρόνια η Δύση ασχολείται με την αποδόμηση, με τη διάλυση αυτού ακριβώς του διπολικού μοντέλου.
Και εμείς, προς τεράστια δυστυχία μας, τη βοηθήσαμε σε αυτό.

Στα τέλη της δεκαετίας του 1980 διαλύσαμε το Σύμφωνο της Βαρσοβίας.
Διαλύσαμε μόνοι μας την ΕΣΣΔ — ακριβώς μόνοι μας, με τα ίδια μας τα χέρια.
Και ουσιαστικά συμφωνήσαμε με τον μονοπολικό κόσμο, με τη «μονοπολική στιγμή» που προέκυψε ως αποτέλεσμα της διαλύσεως της ΕΣΣΔ.
Δηλαδή, στην πραγματικότητα, παραδοθήκαμε. Υψώσαμε τη λευκή σημαία.
Και μολονότι εξακολουθούσαμε να ψελλίζουμε κάτι, πολύ ασαφές, για τον ΟΗΕ, για τον κόσμο της Γιάλτας, κανείς πλέον δεν το έπαιρνε στα σοβαρά.
Η Δύση άρχισε να αναδιαμορφώνει το παγκόσμιο μοντέλο σύμφωνα με το δικό της μονοπολικό σύστημα.
Σύμφωνα με μια «Λίγκα των Δημοκρατιών» ή με άλλους θεσμούς, με κάποιο «Φόρουμ των Δημοκρατιών».
Και, δυστυχώς, μέχρι την άνοδο του Βλαντίμιρ Βλαντίμιροβιτς Πούτιν στην εξουσία, συμμετείχαμε και εμείς σε αυτή τη διαδικασία.

Όχι ενεργά, αλλά στην πράξη αναγνωρίζαμε αυτό το τζίνι.
Δηλαδή εμείς οι ίδιοι —και αυτό είναι το πιο τρομακτικό, κατά τη γνώμη μου, κάτι που ακόμη δεν μπορούμε να παραδεχθούμε πλήρως, αλλά έτσι ακριβώς είναι— εμείς οι ίδιοι αφήσαμε αυτό το τζίνι να βγει από το μπουκάλι, όταν διαπράξαμε γεωπολιτική αυτοκτονία.
Διαπράττοντας αυτή τη γεωπολιτική αυτοκτονία, επιτρέψαμε σε αυτό το τζίνι —στο τζίνι της μονοπολικότητας, αν θέλετε— να βγει έξω.
Και, στην πραγματικότητα, από εκείνη ήδη τη στιγμή, πριν από σαράντα χρόνια —σχεδόν σαράντα, λίγο λιγότερο—, ο ΟΗΕ δεν υπάρχει πλέον ως πραγματικό σύστημα διεθνών σχέσεων.
Εμείς τον υπερασπιζόμαστε ως μια φαντασματική μάχη, ως κάτι μέσα στο οποίο ήμασταν τουλάχιστον δεύτεροι και, σε ορισμένα ζητήματα, ακόμη και πρώτοι.
Και ύστερα από την αυτοδιάλυσή μας, ύστερα από αυτή τη γεωπολιτική αυτοκτονία που πραγματοποίησαν ο Γκορμπατσόφ, ο Γέλτσιν, οι φιλελεύθεροι και, τελικά, το ίδιο μας το κράτος, ύστερα από αυτή την αυτοκτονία —τι να έκανε, θα λέγαμε, η Δύση, όταν εμείς πλέον δεν υπήρχαμε;
Υπήρχε ένας διπολικός κόσμος. Ο ένας από τους δύο πόλους αυτοδιαλύθηκε. Έμεινε ένας μονοπολικός κόσμος.
Και έτσι η Δύση άρχισε να προσαρμόζει το σύστημα του διεθνούς δικαίου —ή αυτό που αποκαλεί «φιλελεύθερη τάξη βασισμένη σε κανόνες»— σε αυτή τη μονοπολικότητα που είχε πλέον διαμορφωθεί στην πράξη.
Ύστερα όμως κάτι δεν πήγε όπως θα ήθελε η Δύση.
Αυτό το μοντέλο της «Λίγκας των Δημοκρατιών», της μεταμορφώσεως του διεθνούς δικαίου σύμφωνα με τη δική της φιλελεύθερη μονοπολική τάξη, συνάντησε αντίσταση από δύο πόλους.
Από τη Ρωσία —και συγκεκριμένα από τον Πούτιν.
Όχι από τη Ρωσία καθ’ εαυτήν, διότι η Ρωσική Ομοσπονδία είχε ήδη συνθηκολογήσει.
Είχε οικοδομηθεί γύρω από τη λευκή σημαία της συνθηκολογήσεως, σε όλους τους θεσμούς της, έχοντας αποδεχθεί την ιδεολογία, την πολιτική, τις αξίες, την εκπαίδευση και την κοσμοαντίληψη του γεωπολιτικού εχθρού.
Ήταν απλώς σαν να είχαμε παραδοθεί αιχμάλωτοι.

Και δεν είναι καθόλου παράξενο που μας συμπεριφέρονταν με αυτόν τον τρόπο. Ο Πούτιν όμως είπε: «Δεν θέλω να είμαι δούλος και επαρχία της Δύσης. Παρά το γεγονός ότι φαίνεται πως ηττηθήκαμε, δεν ηττηθήκαμε». Και άρχισε να ενισχύει την κυριαρχία μας.
Παράλληλα με αυτό, η Κίνα ακολούθησε ένα εντελώς διαφορετικό μοντέλο. Είχε σχεδόν ενσωματωθεί σε αυτή τη Δύση, είχε προσποιηθεί ότι αποδεχόταν πλήρως τα δυτικά πρότυπα. Στην οικονομία υιοθέτησε το νέο σύστημα· στην πολιτική διατήρησε κάπως τη δική της θέση, αλλά, γενικά, έμοιαζε έτοιμη να γίνει μέρος αυτού του παγκόσμιου κόσμου.
Και ξαφνικά αποδείχθηκε ότι το δικό της «πονηρό σχέδιο» —εδώ πράγματι υπήρχε πονηρό σχέδιο· εμείς δεν είχαμε, αλλά η Κίνα είχε— συνίστατο στο να πάρει και να αξιοποιήσει αυτές τις μεθοδολογίες του μονοπολικού δυτικού κόσμου, να τις αντιγράψει —για να είμαστε ειλικρινείς, απλώς να τις κλέψει, τα έκλεψαν όλα— και να οικοδομήσει επάνω σε αυτές, αξιοποιώντας τα δικά της πλεονεκτήματα: φυσικά τη δημογραφία, την εργατικότητα, την επιμονή, την τεράστια παραγωγική ικανότητα του κινεζικού πληθυσμού, ο οποίος αποφάσισε απλώς να αντιγράψει τη Δύση στο εσωτερικό του.
Δυτικές τεχνολογίες, μεθοδολογίες, σχέδια — όλα αυτά πέτυχαν. Και σταδιακά η Δύση συνήλθε και αντιλήφθηκε ότι είχε πλέον απέναντί της έναν τεράστιο πολιτισμό που την ανταγωνιζόταν. Και έτσι η μονοπολικότητα τέθηκε και πάλι υπό αμφισβήτηση.
Και τελικά συνέβη το εξής: χάρη στην εξέγερση του Πούτιν εναντίον της μητρόπολης —διότι τη δεκαετία του 1990 είχαμε ουσιαστικά μετατραπεί σε επαρχία της Δύσης και μάλιστα μας πρότειναν να απολαμβάνουμε αυτό το καθεστώς— ο Πούτιν είπε «όχι». Άρχισε μια εξέγερση σε αυτή την επαρχία που λεγόταν Ρωσική Ομοσπονδία, και αυτή η εξέγερση, στην πραγματικότητα, συνεχίζεται έως σήμερα.
Η Κίνα ακολούθησε διαφορετικό δρόμο και ξαναβρήκε τη δική της απόσταση απέναντι στη Δύση. Και εδώ υπάρχουν, βέβαια, ακόμη δύο ζωτικές θεμελιώδεις δυνάμεις: το σιιτικό Ιράν και η ΛΔ Κορέας, που δεν έσκυψαν το κεφάλι. Έτσι εμφανίστηκε ένας υπαινιγμός, κάποια πρώτα σχεδιάσματα ενός πολυπολικού κόσμου, με τον οποίο έχουμε να κάνουμε σήμερα.


Και ξαφνικά ανακαλύψαμε ότι, παρά την ύπαρξη αυτών των τεσσάρων πόλων, οι οποίοι δεν είναι επαρχίες —ή τουλάχιστον δεν αναγνωρίζουν πλέον τους εαυτούς τους ως τέτοιες και πολεμούν εναντίον αυτής της μονοπολικότητας— εξακολουθεί να υπάρχει και ο ΟΗΕ, ο οποίος ουσιαστικά διατηρήθηκε: δεν μεταρρυθμίστηκε ποτέ ώστε να προσαρμοστεί στον μονοπολικό κόσμο.
Δεν νομίζω ότι πρόκειται πράγματι για κάποιο σχέδιο υπερασπίσεως του ΟΗΕ. Δεν πιστεύω ότι κάποιος θεωρεί στα σοβαρά πως αυτόν τον φαντασματικό πόνο του διπολικού κόσμου, που απέμεινε από τη Γιάλτα, μπορεί πραγματικά να τον διασώσει. Τουλάχιστον όμως αποτελεί ένα είδος διπλωματικής καλύψεως για την οικοδόμηση ενός εντελώς νέου συστήματος, θεμελιωμένου στους BRICS.
Το προηγούμενο σύστημα όμως, το σύστημα του ΟΗΕ, εξακολουθεί να υπάρχει, αλλά πλέον δεν έχει κανένα νόημα.
Η Δύση εξακολουθεί να κατευθύνει τα πράγματα προς τη μονοπολικότητα. Και ο Τραμπ, παρά τις ελπίδες που είχε δημιουργήσει ότι θα συμπεριφερόταν διαφορετικά, δεν αποτέλεσε εναλλακτική ως προς αυτό το ζήτημα· συνέχισε πλήρως την πορεία προς τη μονοπολική ηγεμονία.
Ναι, είναι ακόμη δύσκολο για τους BRICS να θεμελιώσουν το δικό τους σύστημα, μολονότι γίνεται εργασία και προς αυτή την κατεύθυνση. Γι’ αυτό πιστεύω ότι πρόκειται απλώς για μια μεταβατική στιγμή.
Δηλαδή, προτού περάσουμε σε ένα νέο πολυπολικό σύστημα διεθνούς δικαίου, προσπαθούμε να διατηρήσουμε κάποια κατάλοιπα, κάποια υπολείμματα, κάποιες φαντασματικές εικόνες αυτής της διπολικότητας που δεν υπάρχει πλέον, ώστε να μπορούμε διαρκώς να αντιστεκόμαστε και να αντιπαρατιθέμεθα σε αυτό το μονοπολικό μοντέλο.
Αλλά το τζίνι βγήκε από το μπουκάλι. Το τζίνι βγήκε.
Και το πιο δυσάρεστο είναι ότι δεν το απελευθέρωσαν μόνο οι εχθροί μας, δηλαδή η Δύση· το απελευθερώσαμε και εμείς.
Εμείς οι ίδιοι καταργήσαμε τον εαυτό μας.
Όταν ένας άνθρωπος, όπως λένε οι νέοι, «βγάζει τον εαυτό του από το παιχνίδι», δηλαδή αυτοκτονεί, αμαρτάνει δύο φορές. Αμαρτάνει απέναντι στον εαυτό του —διότι απλώς δεν έχει το δικαίωμα να παραδίδεται τόσο εύκολα— και αμαρτάνει απέναντι στον Θεό.
Η αυτοκτονία είναι φοβερή αμαρτία.
Αυτή τη φοβερή αμαρτία διέπραξε η Σοβιετική Ένωση, η πολιτική της ηγεσία, όταν αυτοκαταργήθηκε και παρέδωσε την εξουσία σε μια πλέον καθαρά αποικιακή διοίκηση φιλελεύθερων δυτικιστών.
— [Αλεξάντρ Γκέλιεβιτς;]
— Ναι, αυτό ακριβώς είναι το πρόβλημα.
— Υπό αυτή την έννοια, αν το δούμε —δεν ξέρω καν πώς να το πω— λίγο ευρύτερα ή λίγο περισσότερο από την οπτική του σήμερα, θα ήθελα να προσθέσω ακόμη ένα στοιχείο στη συζήτησή μας, το οποίο άλλωστε έχει ήδη αναγγελθεί.
Διότι είναι μάλλον δύσκολο να φανταστεί κανείς τη σημερινή γεωπολιτική κατάσταση, τη σημερινή Ρωσία, χωρίς ένα φαινόμενο απέναντι στο οποίο διαφορετικοί άνθρωποι και διαφορετικά κράτη έχουν διαφορετική στάση.

Πρόκειται για τον Ντμίτρι Ανατόλιεβιτς Μεντβέντεφ και τα μέσα κοινωνικής δικτυώσεώς του.
Διότι, ως έναν βαθμό, πρόκειται για ένα είδος βαλβίδας από την οποία εκτονώνεται ο ατμός. Από την άλλη πλευρά όμως, είναι ένα απολύτως σαφές, καθαρό και κατανοητό μήνυμα, το οποίο ακούγεται ως μια ακραία θέση, ως απόλυτη ακρότητα, και υπενθυμίζει ότι στο έδαφος της Ρωσικής Ομοσπονδίας εξακολουθεί να υπάρχει, να ζει και να αναπτύσσεται ένα κράτος.
Ένα κράτος όχι μικρό.
Ένα κράτος, για να το πούμε ήπια, όχι από τα πιο αδύναμα.
Ένα κράτος που διαθέτει πυρηνικά όπλα και μια ορισμένη οικονομία, η οποία, βάσει ορισμένων δεικτών, βρίσκεται σε αρκετά υψηλό επίπεδο.
Και υπό αυτή την έννοια ο Ντμίτρι Ανατόλιεβιτς Μεντβέντεφ, με έναν απλό τρόπο —συγχωρήστε μου την έκφραση— κάπως «μάγκικα», υπενθυμίζει και εξηγεί ότι, παιδιά, με τον ρωσικό κόσμο, με τον μεγάλο ρωσικό κόσμο, όχι απλώς δεν πρέπει να αστειεύεστε, αλλά πρέπει να θυμάστε ότι υπάρχουν ορισμένες συνέπειες που αναπόφευκτα θα έρθουν.
Υπό αυτή την έννοια, υπάρχει η διπλωματική γραμμή· υπάρχει, δεν ξέρω, η άμεση επικοινωνία των κορυφαίων προσώπων του ρωσικού κράτους με εκπροσώπους άλλων χωρών, όπου εκφράζονται, και πάλι, με αρκετά διπλωματικό τρόπο.
Και υπάρχει και αυτός ο τρόπος.
Και ο συγκεκριμένος λόγος για τον οποίο οδηγώ εδώ την παρατήρησή μου είναι ο εξής: υπάρχει σήμερα στη Δύση κάποιος με τον οποίο μπορεί κανείς να διαπραγματευτεί;
Διότι βλέπουμε, για παράδειγμα, ότι επικεφαλής της ευρωπαϊκής διπλωματίας βρίσκεται η Κάγια Κάλας —με τον μέγιστο δυνατό σεβασμό, φυσικά—, αλλά δεν πρόκειται για άνθρωπο του υψηλότερου μορφωτικού επιπέδου, κάτι που, παρεμπιπτόντως, επισημαίνεται και μέσα στην ίδια την ΕΕ.
Υπάρχουν και άλλες δηλώσεις που στρέφονται εναντίον του ρωσικού κόσμου ή προσπαθούν κατά κάποιον τρόπο να τον μειώσουν.
Και εδώ, μάλλον, είναι πραγματικά δύσκολο να μην θαυμάσει κανείς το έργο των Ρώσων διπλωματών, οι οποίοι είναι αναγκασμένοι να επιλέγουν πολύ προσεκτικά τις εκφράσεις τους, ενώ ο Ντμίτρι Ανατόλιεβιτς Μεντβέντεφ μπορεί, από μια παράπλευρη κατεύθυνση, ας πούμε, να τα πει όλα όπως είναι, ευθέως και πραγματικά.
— Ξέρετε, δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι ο Ντμίτρι Ανατόλιεβιτς Μεντβέντεφ δεν είναι απλώς πρώην πρόεδρος της Ρωσικής Ομοσπονδίας —μολονότι και αυτό είναι βέβαια πολύ σημαντικό—, αλλά είναι επίσης αναπληρωτής πρόεδρος του Συμβουλίου Ασφαλείας.
— Ναι.
— Και πολλοί πιστεύουν ότι είναι αναπληρωτής του Σοϊγκού, ο οποίος είναι γραμματέας. Όχι, δεν είναι έτσι.
Η θέση αυτή δημιουργήθηκε ειδικά γι’ αυτόν, ως πληρεξούσιου εκπροσώπου του προέδρου στο Συμβούλιο Ασφαλείας.
Ουσιαστικά είναι το alter ego του προέδρου στο Συμβούλιο Ασφαλείας.
Πρόκειται για μία από τις σημαντικότερες και πιο κομβικές θέσεις στη χώρα.
Και όταν ένας τέτοιος άνθρωπος… Ομολογώ ότι και εγώ ο ίδιος σοκαρίστηκα κάπως από το μοντέλο του —ή μάλλον από το λεξιλόγιο με το οποίο περιέγραψε όσα συμβαίνουν.
Αλλά πρέπει να πούμε ότι, όταν εσείς μιλάτε για σεβασμό, για το έργο των διπλωματών μας…
— Έκανα αρκετές φορές αυτή τη διευκρίνιση, απλώς για να…
— Ναι, βέβαια. Απλώς εδώ έχουμε το ακριβώς αντίθετο.
Εκείνος, θα λέγαμε, βρίζει χυδαία όχι μόνο την Ουκρανία αλλά και τη δυτική διπλωματία.
Απειλεί την Αγγλία με εντελώς τρομερές τιμωρίες.
Δεν αναφέρει, είναι αλήθεια, την Αμερική σε αυτό το συγκεκριμένο κείμενο· σε άλλα κείμενα την αναφέρει.
Και στην πραγματικότητα θέλω να πω ότι αυτός ο άνθρωπος, ο Μεντβέντεφ, ο Ντμίτρι Ανατόλιεβιτς Μεντβέντεφ, παρά όλη αυτή τη σκληρότητα της πολεμικής του, περιγράφει τα πράγματα όπως είναι.
Οι διπλωμάτες, αντιθέτως, περιγράφουν απλώς κάτι που δεν υπάρχει.

Δηλαδή εκφράζουν την επιθυμία μας να ζήσουμε όλοι ειρηνικά και αρμονικά· αλλά στην πραγματικότητα πρόκειται για πόλεμο.
— Ο Μεντβέντεφ υπενθυμίζει ότι βρισκόμαστε σε πόλεμο με την Ευρωπαϊκή Ένωση, με τη Βρετανία, με ένα ναζιστικό μόρφωμα που δεν έχει δικαίωμα να αποκαλείται κράτος. Όπως, για παράδειγμα, το ISIS: εμείς δεν αποκαλούμε πλήρως «Ισλαμικό Κράτος» αυτή την οργάνωση, η οποία είναι απαγορευμένη στη Ρωσική Ομοσπονδία· πρόκειται για τρομοκρατικό μόρφωμα.
Το ίδιο τρομοκρατικό μόρφωμα είναι και η Ουκρανία, η οποία, όπως λέγει μεταφορικά ο Ντμίτρι Ανατόλιεβιτς Μεντβέντεφ, δεν έχει δικαίωμα να υπάρχει. Έτσι ακριβώς έχουν τα πράγματα.
Δηλαδή ο Μεντβέντεφ μιλά από την οπτική, ας πούμε, του Συμβουλίου Ασφαλείας, από την οπτική της πραγματικής αυτοσυνειδησίας του κράτους μας. Βρισκόμαστε σε πόλεμο με τη Δύση. Εξήγησα στην αρχή γιατί.
Επειδή τώρα εξεγερθήκαμε εναντίον της, εξεγερθήκαμε εναντίον της ηγεμονίας της. Η Δύση μάς αντιμετωπίζει ως εξεγερμένους, ως εκείνους που σηκώθηκαν και πραγματοποίησαν μια γεωπολιτική επανάσταση.
Της είπαμε: «Δεν σας υπακούμε πλέον».
Και εκείνοι λένε: «Μα πώς γίνεται αυτό; Είστε μέρος μας. Έχουμε ήδη πάρει υπό τον έλεγχό μας ολόκληρη την ελίτ σας, όλους τους “κοιμώμενους”. Είστε η συνέχειά μας, είστε τελικά το παράρτημά μας.
Οι ολιγάρχες σας, η ελίτ σας ζουν στη Δύση· είστε ήδη μέρος μας, και τώρα εσείς ξεσηκώνεστε;»
Από τη δική μας οπτική, λοιπόν, είμαστε εξεγερμένοι· εξεγερμένοι εναντίον της δυτικής ηγεμονίας.
Και πολεμούμε μαζί τους. Εκείνοι δεν μας υπολογίζουν και θέλουν να μας καταστρέψουν, να μας επιφέρουν στρατηγική ήττα.
Αυτός ο πόλεμος αγγίζει ολόκληρη τη χώρα μας, διότι τα εχθρικά μη επανδρωμένα αεροσκάφη μπορούν να φθάσουν σε οποιοδήποτε στρατηγικό βάθος.
Δηλαδή κανείς δεν μπορεί να αποστασιοποιηθεί από αυτόν.
Και πώς πρέπει να αποκαλούμε τους εχθρούς μας; Γιατί να τηρούμε τόσες τυπικότητες;
Φανταστείτε ότι διεξάγεται ένας Δεύτερος Μεγάλος Πατριωτικός Πόλεμος.
«Αξιότιμε κύριε Γκέμπελς», «βαθύτατα αξιότιμε κύριε Χίτλερ», «ο εταίρος μας Γκέρινγκ», «ο συνομιλητής μας, ο διαπραγματευτής Χίμλερ».
Μα δεν μιλούμε έτσι.
Και ο Μεντβέντεφ λέγει: ας αποκαλούμε την Κάγια Κάλας, ας αποκαλούμε τη βρετανική ηγεσία, ας αποκαλούμε το ΝΑΤΟ, ας αποκαλούμε την Ουκρανία με τα σωστά τους ονόματα.
Τότε τους Γερμανούς τούς αποκαλούσαμε «φασιστικό κτήνος».
Ύστερα από τον πόλεμο, παρεμπιπτόντως, γίναμε πιο προσεκτικοί και λέγαμε: «Αξιότιμοι Γερμανοί σύντροφοι», εκείνοι τους οποίους μόλις είχαμε νικήσει.
«Αξιότιμοι δυτικοί σύντροφοι, Κάγια Κάλας και όλοι οι υπόλοιποι» — μετά τη νίκη μας εναντίον τους στην Ουκρανία, τότε θα επαναφέρουμε το λεξιλόγιό μας σε ευπρεπή μορφή.
Όταν όμως λέμε: «αξιότιμε σύντροφε Χίμλερ», «αξιότιμε σύντροφε Γκέρινγκ», «Χίτλερ» — αυτό είναι παράλογο.
Και ένα μέρος της διπλωματίας μας, δυστυχώς, ένα μέρος της πολιτικής μας ελίτ —ιδίως εκείνοι που διαθέτουν αρκετά σοβαρά περιουσιακά στοιχεία στη Δύση— εξακολουθούν να μιλούν στον εχθρό με τη γλώσσα πραγματικά φοβισμένων υποτελών.
Ο Μεντβέντεφ, αντιθέτως, μιλά στη γλώσσα της πραγματικότητας.
Είναι χονδροειδής, αλλά πιθανότατα έτσι σκέπτονται και έτσι αισθάνονται οι άνθρωποι που συμμετέχουν στον πόλεμο.
Όχι μόνο εκείνοι που βρίσκονται στη γραμμή επαφής των μαχών, αλλά και εκείνοι που διοικούν υπουργεία και υπηρεσίες οι οποίες έχουν αναδιοργανωθεί σύμφωνα με τις ανάγκες μιας χώρας σε πόλεμο.
Έτσι σκέπτονται.
Δεν θα επαναλάβω τις εκφράσεις του Μεντβέντεφ, αλλά ασφαλώς δεν χρησιμοποιούν τη φράση «αξιότιμοι εταίροι».
Η υπέροχη Κάγια Κάλας, ο Στάρμερ, ο εξαιρετικός πρωθυπουργός της Βρετανίας…
Ο Μεντβέντεφ τούς αποκαλεί με ονόματα που πλησιάζουν μάλλον προς το υβριστικό λεξιλόγιο.
Νομίζω ότι ο Ρώσος άνθρωπος μπορεί να καταλάβει μόνος του ή να δει αυτό το tweet.
Διότι πρόκειται απλώς για μια περιγραφή των πραγμάτων όπως πραγματικά είναι.
Και, φυσικά, με φόντο αυτή την περιγραφή, όσα κάνει η διπλωματία μας φαίνονται απλώς διφορούμενα.
— Δεν μπορώ να μην παρέμβω, συγχωρέστε με, προσπαθούσα τόση ώρα να μπω στη συζήτηση. Πώς το ερμηνεύετε εσείς αυτό; Μας απομένουν δύο λεπτά.
Αλλάζει το επίπεδο της διπλωματίας;
Διότι οι διπλωμάτες μας, και πάλι με όλο τον σεβασμό, προσπαθούν να μιλούν όπως μιλούσαν παλαιότερα.
Δηλαδή προσπαθούν να διατηρούν κάποιες αρχές, κάποιους κανόνες, έναν τρόπο πολιτισμένης, σοβαρής, ώριμης συμπεριφοράς.
Έτσι προσπαθούν να μιλούν.
Από την άλλη πλευρά, πραγματικά —και πάλι, δεν έχω καμία προσωπική αντίρρηση απέναντι στην Κάγια Κάλας— υπήρχαν όμως δημοσιεύματα ότι ακόμη και στη Δύση δεν ήταν ιδιαίτερα προετοιμασμένοι για το επίπεδο της καταρτίσεως και της μορφώσεώς της.
Και αυτό είναι απλώς ένα παράδειγμα.
Μήπως, λοιπόν, το επίπεδο της διπλωματίας πέφτει, ενώ οι δικοί μας απλώς εξακολουθούν να εργάζονται όπως είχαν συνηθίσει, όπως είχαν διδαχθεί πριν από τόσα χρόνια;
Ή μήπως διαμορφώνονται πράγματι κάποιες νέες πραγματικότητες;
— Καλή ερώτηση. Προτείνω να μιλήσουμε γι’ αυτήν αναλυτικότερα μετά το διάλειμμα.
Αλλά, εν συντομία, μπορώ να πω το εξής.
Κοιτάξτε, όταν εμείς υιοθετούμε, για παράδειγμα, την κριτική που ασκεί ο Τραμπ ή κάποιος άλλος στη Δύση στον Ζελένσκι ή στην Κάγια Κάλας, είναι σαν να προσπαθούμε να ενταχθούμε…
Ας επιστρέψουμε πάλι στον Β΄ Παγκόσμιο Πόλεμο.
Διεξάγεται πόλεμος με τη Γερμανία, με τη ναζιστική Γερμανία.
Και ξαφνικά, για παράδειγμα, ξεσπά κάποια σύγκρουση ανάμεσα στον Γκέμπελς και στον Χίμλερ…

SCHELLING ΚΑΙ Η ΟΛΟΚΛΗΡΩΣΗ ΤΗΣ ΜΕΤΑΦΥΣΙΚΗΣ ΤΗΣ ΥΠΟΚΕΙΜΕΝΙ(ΚΟΤΗΤ)ΑΣ 5

Συνέχεια από 14. Ιουλίου 2026

SCHELLING ΚΑΙ Η ΟΛΟΚΛΗΡΩΣΗ ΤΗΣ ΜΕΤΑΦΥΣΙΚΗΣ ΤΗΣ ΥΠΟΚΕΙΜΕΝΙ(ΚΟΤΗΤ)ΑΣ 5


Συγγραφέας(-είς): Jean-François Courtine
Πηγή: Les Études philosophiques, Αρ. 2, SCHELLING (Απρίλιος–Ιούνιος 1974), σσ. 147–170
Εκδότης: Presses Universitaires de France

URL: http://www.jstor.org/stable/20846610

Για να καταδείξει την ανεπάρκεια αυτού του πρώτου «υποκειμενικού» προσδιορισμού του είναι του όντος, ο Schelling αναφέρεται στην αριστοτελική έννοια της στέρησις: «Υπάρχει εδώ μια στέρηση που δεν μας αφήνει σε ησυχία· αφού θέσαμε αυτό —εκείνο που είναι μόνο ον παρά-εαυτώ— (= υποκείμενο), οφείλουμε επίσης να θέσουμε και τον άλλο όρο· διότι εκείνο που είναι μόνο αντικείμενο και όχι υποκειμενικό (das nur gegenständlich subjektlose Seyende), δηλαδή εκείνο που είναι ον εκτός-εαυτού, ανήκει εξίσου στο πλήρως ολοκληρωμένο είναι» (1).

Για να καταστήσει σαφέστερο αυτό το «είναι-εκτός-εαυτού», ο Schelling εισάγει την έννοια της Existenz ή της Ekstasis, η οποία προορίζεται ακριβώς να ανατρέψει τη θεμελιώδη έννοια της υποκειμενικότητας (subjectité). Η λέξη Existenz, την οποία τολμά να χρησιμοποιήσει ο Schelling, αντιπαραθέτοντάς την αρχικά προς το Grund, όπως στις Έρευνες του 1809, δεν πρέπει να νοηθεί με τη σημασία της μεσαιωνικής λατινικής existentia, στον βαθμό που η existentia αντιτίθεται, ως απλός modus essendi, σε έναν άλλο τρόπο του είναι, δηλαδή στην essentia, αλλά παραπέμπει στην ἔκστασιν, η οποία εξακολουθεί να ηχεί μέσα της. Έτσι, η Existenz προσεγγίζει το ελληνικό ἐξιστάμενον, το αυθεντικό είναι-εκτός-εαυτού (2).

Αυτό το είναι-εκτός-εαυτού, και όχι απλώς η υποστασιακότητα νοούμενη ως υποκειμενικότητα, είναι εκείνο που καθιστά δυνατή τη φανέρωση, την αποκάλυψη, την εμφάνιση ενός αληθινού εαυτού: «Κάθε ον είναι ένα είναι-τοποθετημένο-έξω, ένα είναι-εκτεθειμένο, θα λέγαμε ένα εκ-στατικό είναι» (3).

Κατά τον ίδιο τρόπο, ο Schelling αντιπαραθέτει στη reflexio ή στην Ergründung εκείνο που ονομάζει Ueberwindung, υπέρβαση ή υπερνίκηση. Το ὑποκείμενον, εκείνο που κείται στο βάθος, πρέπει να αποτελεί «αντικείμενο μιας συνεχούς υπερνικήσεως» (4). Η υπερνίκηση που εμφανίζεται εδώ δεν συνίσταται σε μια μοναδική πράξη υπερβάσεως, η οποία θα άφηνε πίσω της εκείνο που επέτρεψε να υπερβεί· ούτε είναι η Aufhebung, η «άρση», με την εγελιανή έννοια· είναι μάλλον αυτή η κίνηση της εντάσεως (Spannung), αυτή η σχάση, αυτή η «διά-σταση» (dis-cès), η οποία είναι συστατική της ίδιας της παρουσίας κάθε όντος.

Στοχαζόμενος αυτή τη σχάση, ο Schelling μπορεί, στις Weltalter, να ορίσει τον άνθρωπο ως «εκείνον του οποίου η ουσία είναι να υπερνικά τον εαυτό του». Η υπερνίκηση για την οποία γίνεται λόγος εδώ δεν προεικονίζει ούτε εκείνη για την οποία θα μιλήσει ο Ζαρατούστρα στον Πρόλογό του· είναι, αντιθέτως, εκείνη που ανοίγει για πρώτη φορά στη σκέψη τη δυνατότητα ενός στοχασμού της πρωταρχικά εκστατικής χρονικότητας (5).


(1) S.W., XI, 302.
(2) Με την έννοια με την οποία ο ΠΛΑΤΩΝ στον Φαίδρο (249 c-d) μπορεί να γράφει: ἐξιστάμενος δὲ τῶν ἀνθρωπίνων σπουδασμάτων, και ο ΘΟΥΚΥΔΙΔΗΣ (II, 61): ἐγὼ μὲν δ᾽ αὐτὸς εἰμι καὶ οὐκ ἐξίσταμαι. Όσον αφορά την αριστοτελική σημασία του «εκστατικού», μπορεί κανείς να ανατρέξει στην ανάλυση του P. AUBENQUE, Le problème de l’être chez Aristote (Παρίσι, 1962), σ. 433 και σημ.
(3) S.W., XII, 56.
(4) S.W., X, 246.
(5) Για το σημείο αυτό, το οποίο δεν μπορούμε να αναπτύξουμε εδώ, μπορεί κανείς να συμβουλευθεί το βιβλίο του W. WIELAND, Schellings Lehre von der Zeit, Χαϊδελβέργη, 1956.


Η Ueberwindung είναι για τον Schelling η είσοδος στην παρουσία, η φανέρωση, η οποία μπορεί να συμβεί μόνο με αφετηρία το θεμέλιο και έξω από αυτό, χωρίς όμως ποτέ να θεμελιώνεται σε αυτό, να καταποντίζεται σε αυτό ή να ανάγεται σε αυτό. Στην Ueberwindung εξακολουθεί να αντηχεί η υπόδειξη της ουσιωδώς εκστατικής διαστάσεως που προσιδιάζει στη φαινομενικότητα.

Χάρη σε αυτόν τον στοχασμό πάνω στη σχέση Grund–Existenz και στη χρονικότητα που αυτή διανοίγει, καθώς και πάνω στην ιδιαίτερη κίνηση της «υπερνικήσεως», ο Schelling οδηγείται στην αναγνώριση της ανεπάρκειας των πρώτων, απλώς θεμελιακών προσδιορισμών του όντος, οι οποίοι, στην καλύτερη περίπτωση, δεν είναι παρά «στιγμές» μέσα σε μια «διαδικασία» (1). Γι’ αυτό, άλλωστε, ο Schelling τους ορίζει τουλάχιστον μία φορά ως τὰ ὑποκείμενα τῆς ὀντότητος, ως τα απλά «κείμενα-στο-βάθος της οντότητας» (2).

Με άλλα λόγια, πρόκειται για προσδιορισμούς χωρίς τους οποίους είναι αδύνατον να υπάρχει ον, οι οποίοι όμως παραμένουν ανίκανοι να μας διδάξουν οτιδήποτε σχετικά με εκείνο χάρη στο οποίο, ή για χάρη του οποίου, το ον είναι παρόν ως τέτοιο. Έτσι, αυτή η κίνηση της «υπερνικήσεως» οδηγεί τη σκέψη του Schelling σε μια διάσταση που δεν είναι πλέον εκείνη της υποκειμενικότητας ή της υποστασιακότητας, νοούμενης ως sub-sistentia ή in-sistentia, αλλά η διάσταση της φαινομενικότητας, μέσα στην οποία πλήττεται κανείς εκ νέου από το θαύμα: ότι υπάρχει ον.


Αυτός ο θαυμασμός (θαυμάζειν) (3) ανοίγει τη σκέψη σε ένα πεδίο ερωτήσεως εντελώς διαφορετικής τάξεως. Αφού αναγνωρίσει την ανεπάρκεια εκείνου που κείται στο βάθος να καταστήσει σαφή την οντότητα του όντος, ο Schelling διακρίνει σαφώς αυτό που «εστί» κυριολεκτικά μέσα στο ον από το θεμελιώδες ερώτημα, το οποίο αναζητεί το θεμέλιο και το θεμελιακό και το οποίο, ως ερώτημα, ανήκει κατεξοχήν στην «ορθολογική» ή «αρνητική φιλοσοφία»: το ερώτημα της οὐσίας, της παρουσίας.

Αυτό το νέο ερώτημα επιδιώκει να φέρει στο φως εκείνη την όψη του όντος την οποία ο R. Boehm ονομάζει «το ουσιώδες» (das Wesentliche). Από εδώ και πέρα είναι αναγκαίο να στρέψουμε την προσοχή μας στο Dass, στο ὅτι, να περιγράψουμε την ιδιαίτερη οὐσία κάθε όντος, να αφήσουμε το ον να εμφανιστεί μέσα στη δική του «εστικότητα» (estance), χωρίς, παρασυρόμενοι από το ερώτημα περί θεμελίου, να παραγνωρίσουμε το φαινομενολογικό στοιχείο που υπάρχει μέσα του.

Ίσως μόνο σε μια σκέψη που αυτοπροσδιορίζεται με αυτόν τον τρόπο ως «θετική» να επιφυλάσσεται η δυνατότητα να φθάσει σε μια κατανόηση του όντος όπως αυτό είναι καθ’ εαυτό. Για να το επιτύχει όμως αυτό, η σκέψη πρέπει να εγκαταλείψει τον νοητικό της προσδιορισμό και να γίνει η ίδια «εκστατική». Η Ekstasis (4) είναι ο νέος όρος που προτείνει ο Schelling, κρίνοντάς τον τελικά προτιμότερο από εκείνον της νοητικής εποπτείας, τον οποίο είχε αρχικά υιοθετήσει ακολουθώντας τον Fichte· η έκσταση ριζοσπαστικοποιεί το στοιχείο του θαυμασμού που ήδη περιείχε η νοητική εποπτεία: «Μέσα στην εποπτεία το υποκείμενο χάνεται, τίθεται έξω από τον εαυτό του» (5).


(1) S.W., XI, 303
(2) S.W., XI, 335
(3) Initia, ό.π., σ. 39
(4) Ό.π.· πρβλ. επίσης S.W., XII, 41· XIII, 163
(5) Initia, σ. 39

Με αυτή την έννοια ο όρος Ekstasis είναι πιο εύγλωττος: πράγματι, φέρνει καθαρά στο φως ότι «το Εγώ μας τίθεται έξω από τον εαυτό του, έξω από τον τόπο του, ο οποίος συνίσταται στο να είναι υποκείμενο» (1).

Επομένως, αυτή ακριβώς η υποκειμενικότητα, μέσα στην απροϋπόθετη βεβαιότητα της απολυτότητάς της, είναι εκείνη που ανατρέπεται από την «έκσταση», η οποία, ως προς αυτό, απηχεί τον «θαυμασμό» των Ελλήνων. Έτσι ο Schelling μπορεί να απαντήσει στον Descartes και στην προτροπή του για conversio mentis in se ipsam: «Αυτό που χρειάζεται ο άνθρωπος δεν είναι μια στροφή προς τον εαυτό του (in sich hinein), αλλά μια έκθεση έξω από τον εαυτό του. Το να είναι κανείς εκτεθειμένος έξω από τον εαυτό του και απο-θεμελιωμένος (entzetzen) από τον εαυτό του, αυτός είναι ο δρόμος που οδηγεί στην αλήθεια» (2).


Αλλά αυτή η «έκσταση» δεν περιορίζεται ούτε σε μια απλή διανοητική ενέργεια· είναι εκείνη που συγκροτεί το βάθος της υπάρξεως. Διότι η ίδια η ύπαρξη είναι πράγματι ένα über sich selbst hinaus sein, ένα είναι που μεταφέρεται πέρα και μπροστά από τον εαυτό του. Μπορούμε να ονομάσουμε αυτή την κίνηση, η οποία προσιδιάζει στην ύπαρξη, «δια-χωρισμό» (dis-cès: Scheidung ή Entscheidung, όπως γράφει ο Schelling στις Weltalter) (3). Αυτός είναι που διανοίγει το παρόν, στον βαθμό που αυτή η μεταφορά πέρα από τον εαυτό (über sich hinaus) αποθέτει ένα παρελθόν, για να στραφεί αποφασιστικά προς ένα μέλλον (4).

Αυτή η διαρκής ένταση, αυτή η αδιάκοπη απόσχιση ανάμεσα σε ένα βάθος και σε μια εκστατική κίνηση διανοίξεως, είναι εκείνη που φέρει τη νοητική εποπτεία ή την έκσταση. Μέσα σε αυτή την ένταση, το ίδιο το βάθος, το Grund, αλλάζει σημασία: δεν είναι πλέον μόνο εκείνο που κείται στον πυθμένα, το θεμελιώδες ή τα «θεμέλια», αλλά γίνεται το απόθεμα, η εφεδρεία, η πηγή μέσα στην οποία ριζώνει και από την οποία τρέφεται κάθε άνθηση και κάθε φανέρωση.

Κάθε φανέρωση, κάθε παρουσία, είναι πράγματι πάντοτε φανέρωση και παρουσία του αποθέματος. Το απόθεμα είναι εκείνο το επέκεινα προς τα πίσω της παρουσίας, στο βάθος του οποίου και μόνο η παρουσία είναι παρουσία. Μέσα σε κάθε παρουσία που προσφέρεται ή δωρίζεται, αποσύρεται συγχρόνως εκείνο του οποίου αυτή αποτελεί προσφορά μέσα στην παρουσία.

Το είναι δεν εξαντλείται ποτέ στη δωρεά της παρουσίας, σε μια απλή εγκατάλειψη που θα το έκανε να είναι. Διατηρεί μέσα του μια εφεδρεία, μια πηγή από την οποία μπορεί πάντοτε να αντλεί, ώστε να παραμένει «σε σταθερή στάση», ώστε να στέκεται και να διατηρείται. Η σκέψη του Schelling παρουσιάζεται εδώ ως μια μεγαλειώδης παραλλαγή επάνω στο απόσπασμα 123 του Ηρακλείτου: φύσις κρύπτεσθαι φιλεῖ. Τίποτε δεν προσιδιάζει περισσότερο στην άνθηση και την ανάδυση από την απόσυρση, τη συγκράτηση και την εφεδρεία.


Αυτή την εφεδρεία και αυτή την απόσυρση, τις οποίες διατηρεί στα βαθύτερα στρώματά της κάθε φανέρωση και κάθε παρουσία, ο Schelling τις ονομάζει Grund: βάθος ή έσχατο υπόβαθρο.

(1) Initia, σ. 39
(2) Ό.π.
(3) W.A., I, 180
(4) W.A., II, 23 και VIII, 258: «Ο άνθρωπος που δεν έχει υπερνικήσει τον εαυτό του δεν έχει παρελθόν ή, μάλλον, δεν εξέρχεται ποτέ από αυτό, αλλά ζει διαρκώς μέσα σε αυτό… Μόνον ο άνθρωπος που έχει τη δύναμη να αποσπαστεί από τον εαυτό του —από το κατώτερο στοιχείο της ουσίας του— είναι ικανός να δημιουργήσει για τον εαυτό του ένα παρελθόν· μόνον αυτός απολαμβάνει επίσης ένα αληθινό παρόν, όπως και προσβλέπει σε ένα πραγματικό μέλλον. Και ήδη από αυτές τις ηθικές θεωρήσεις θα γινόταν φανερό ότι κανένα παρόν δεν είναι δυνατό παρά μόνον εκείνο που στηρίζεται σε ένα οριστικά διαμορφωμένο παρελθόν, και κανένα παρελθόν δεν είναι δυνατό παρά μόνον εκείνο που, ως υπερνικημένο, κείται στο θεμέλιο ενός παρόντος».

Συνεχίζεται

"Στο αποκορύφωμα αυτής της διάλυσης, ο Alexandre Douguine βρίσκει το ριζοσπαστικό υποκείμενο. Φαίνεται να είναι πολύ αργά, όταν ο ιερός κόσμος έχει εξαφανιστεί και η μεταμοντερνικότητα έχει διαλύσει ταυτότητες, ιεραρχίες και νοήματα σε ένα δίκτυο προσομοιωμάτων. Η αφύπνισή της δεν μπορεί να σχεδιαστεί: επιτυγχάνεται από την Μετα-Ιερή Θέληση, η οποία δεν συμπίπτει πλέον με το ιερό αλλά ούτε και με το τίποτα. Το Ριζοσπαστικό Υποκείμενο εμφανίζεται στο ναδίρ, στο σημείο όπου εξαφανίζεται κάθε εξωτερική υποστήριξη, δημιουργώντας την πιθανότητα μιας «Αδύνατης Πραγματικότητας»."

Η Σταυροφορία Εναντίον της Δύσης

Ντιέγκο Τσινκουεγκράνα

Η Σταυροφορία Εναντίον της Δύσης

Πηγή: Ντιέγκο Τσινκουεγκράνα

«Το να βρίσκεσαι σε μάχη σε κατάσταση ημισυνείδησης είναι θανάσιμα επικίνδυνο». Αυτή η πρόταση αποτυπώνει την καρδιά της τελευταίας ανάλυσης του Αλεξάντερ Ντούγκιν. Η Ρωσία εισήλθε σε έναν πόλεμο πολιτισμών χωρίς να κατανοήσει ακόμη πλήρως τη φύση του αντιπάλου της. Συνεχίζει να παρατηρεί τη σύγκρουση μέσα από χάρτες, σύνορα, κυβερνήσεις και διαπραγματεύσεις, ενώ η δύναμη που αντιμετωπίζει έχει ήδη ξεπεράσει την κλασική μορφή του κράτους. Το ουκρανικό ζήτημα είναι το ορατό πεδίο αντιπαράθεσης, όχι η προέλευσή της: πίσω από το μέτωπο, λειτουργεί ένα ευρύτερο και πιο ύπουλο σύστημα, ικανό να παράγει στρατηγικές, γλώσσες, επιθυμίες, τεχνολογίες, ακόμη και τις κατηγορίες μέσω των οποίων γίνεται αντιληπτός ο εχθρός.

Η εικόνα που επέλεξε ο Ντουγκίν είναι αυτή των αποτυχιών. Η Μόσχα συνεχίζει να πιστεύει ότι το παιχνίδι παίζεται σε ζεύγη, ότι υπάρχει ένας αναγνωρίσιμος αντίπαλος που κάθεται απέναντι από το τραπέζι και ότι είναι επομένως δυνατό να διαπραγματευτεί μια αμοιβαία αποδεκτή λύση. Αλλά στη σύγχρονη Δύση, το σκάκι έχει γίνει από καιρό ένα παιχνίδι ενός παίκτη: ο άλλος γίνεται δεκτός μόνο ως εσωτερική φιγούρα στη στρατηγική του κυρίαρχου παίκτη. Από αυτή την οπτική γωνία, η Ουκρανία εμφανίζεται ως μια ψευδής γεωπολιτική, μια επιφάνεια στην οποία προβάλλεται μια πολύ βαθύτερη σύγκρουση. Η απελευθέρωση εδαφών, η επίτευξη εκεχειρίας ή η αντικατάσταση μιας κυβέρνησης δεν είναι αρκετές, επειδή ο μηχανισμός που παράγει πόλεμο θα παρέμενε άθικτος.

Ποιοι είναι ο Peter Thiel και ο Elon Musk, και ποιες δομές λειτουργούν πίσω από αυτές τις προσωπικότητες; Γνωρίζουμε τα ονόματά τους, αλλά δεν κατανοούμε πλήρως τον κόσμο που τις καθιστά δυνατές. Συνεχίζουμε να αναζητούμε τον ηγεμόνα στην αίθουσα του θρόνου, ενώ η εξουσία έχει ήδη γίνει δίκτυο, αλγόριθμος και περιβάλλον. Ο εχθρός δεν  διοικεί 
απλώς από έξω. Χτίζει τη γλώσσα μέσω της οποίας ερμηνεύουμε τους εαυτούς μας.

Στο λεξιλόγιό μας, οι όροι «Δύση», «παγκοσμιοποίηση» και «πλανητική πλουτοκρατία» είναι προσωρινά ονόματα για μια δύναμη αντίθετης πρωτοβουλίας που διαπερνά τα κράτη και μπορεί να εδραιωθεί ακόμη και σε κοινωνίες που ισχυρίζονται ότι την πολεμούν. Είναι το εβραϊκό «dybbuk»: δεν προχωρά απαραίτητα μπροστά μας με τη δική της στολή, αλλά καταλαμβάνει ένα σώμα, αλλάζει τη φωνή του και δρα μέσω αυτού. Γι' αυτό μπορεί να βρίσκεται παντού και σε όλους. Ο εξωτερικός μηχανισμός ευδοκιμεί χάρη στην εσωτερική μας συμβατότητα με αυτόν. Ήρθε η ώρα να πάμε τον πόλεμο σε άλλο επίπεδο και να σπάσουμε αυτή τη συμβατότητα μια για πάντα.[ΕΙΝΑΙ Η ΔΑΙΜΟΝΙΚΗ ΚΑΤΑΛΗΨΗ ΟΠΩΣ ΤΗΝ ΕΖΗΣΕ ΚΑΙ ΤΗΝ ΠΟΛΕΜΗΣΕ Ο ΜΑΛΑΧΙ  Η ΟΠΟΙΑ ΕΧΕΙ ΚΑΤΑΛΑΒΕΙ ΤΗΝ ΠΑΛΗΑ ΑΝΘΡΩΠΟΤΗΤΑ ΚΑΘΟΤΙ ΧΩΡΙΣ ΑΝΤΙΠΑΛΟ, Η ΟΠΟΙΑ ΟΝΟΜΑΣΤΗΚΕ ΑΠΟ ΤΟΥΣ ΑΓΙΟΥΣ ΤΗΣ ΟΡΘΟΔΟΞΙΑΣ Η ΕΠΟΧΗ ΤΟΥ ΑΝΤΙΧΡΙΣΤΟΥ ΚΑΙ ΕΤΟΙΜΑΖΕΙ ΤΗΝ ΕΝΘΡΟΝΗΣΙ ΤΟΥ. Ο ΠΟΛΕΜΟΣ ΕΙΝΑΙ ΤΟΥ ΚΟΙΝΟΥ ΑΟΠΛΟΥ ΑΝΘΡΩΠΟΥ ΕΝΑΝΤΙΟΝ ΤΗΣ ΚΟΛΑΣΕΩΣ Η ΟΠΟΙΑ ΚΥΡΙΑΡΧΕΙ ΚΑΙ ΜΕΣΑ ΤΟΥ ΑΣΥΝΕΙΔΗΤΑ. ΚΑΘΟΤΙ ΚΑΤΕΡΡΙΨΕ ΚΑΙ ΤΗΝ ΚΟΙΝΗ ΛΟΓΙΚΗ ΚΑΙ ΤΟΝ ΚΟΙΝΟ ΝΟΥ ΒΑΠΤΙΖΟΝΤΑΣ ΤΗΝ ΒΟΥΛΗΣΗ ΟΥΣΙΑ ΤΟΥ ΑΝΘΡΩΠΟΥ. ΚΑΙ ΤΗΝ ΕΛΕΥΘΕΡΙΑ ΤΗΣ ΒΟΥΛΗΣΕΩΣ ΤΟΝ ΔΗΜΙΟΥΡΓΟ ΤΗΣ ΥΠΑΡΞΕΩΣ ΤΟΥ ΠΑΝΤΟΣ. ΤΗΝ ΑΙΤΙΩΔΗ ΑΡΧΗ. ΟΙ ΕΚΚΛΗΣΙΕΣ ΕΙΔΩΛΟΠΟΙΗΘΗΚΑΝ ΜΕ ΤΗΝ Β'ΒΑΤΙΚΑΝΕΙΟ ΣΥΝΟΔΟ ΚΑΙ ΓΚΡΕΜΙΣΤΗΚΑΝ.ΚΑΘΕ ΣΚΕΨΗ ΚΑΙ ΠΡΑΞΗ ΕΙΝΑΙ ΠΛΑΝΗ. 
ΕΙΝΑΙ ΑΤΡΩΤΗ ΚΑΘΟΤΙ ΤΑΥΤΟΤΗΤΑ]

Στο αποκορύφωμα αυτής της διάλυσης, ο Alexandre Douguine βρίσκει το ριζοσπαστικό υποκείμενο. Φαίνεται να είναι πολύ αργά, όταν ο ιερός κόσμος έχει εξαφανιστεί και η μεταμοντερνικότητα έχει διαλύσει ταυτότητες, ιεραρχίες και νοήματα σε ένα δίκτυο προσομοιωμάτων. Η αφύπνισή της δεν μπορεί να σχεδιαστεί: επιτυγχάνεται από την Μετα-Ιερή Θέληση, η οποία δεν συμπίπτει πλέον με το ιερό αλλά ούτε και με το τίποτα. Το Ριζοσπαστικό Υποκείμενο εμφανίζεται στο ναδίρ, στο σημείο όπου εξαφανίζεται κάθε εξωτερική υποστήριξη, δημιουργώντας την πιθανότητα μιας «Αδύνατης Πραγματικότητας».

Ο Ιούλιος Έβολα αναγνώρισε μια παρόμοια δομή στην Μπαγκαβάτ Γκίτα. Ο Αρτζούνα βλέπει συγγενείς, δασκάλους και φίλους μπροστά του και, παραλυμένος από οίκτο, δεν μπορεί πλέον να πολεμήσει. Ο Κρίσνα στη συνέχεια μετατοπίζει τη σύγκρουση από το συναισθηματικό στο μεταφυσικό επίπεδο. Ο εξωτερικός εχθρός βρίσκει το αντίστοιχό του στον εσωτερικό εχθρό: πάθος, προσκόλληση, φόβος απώλειας, ζωώδης δίψα για συνεχή ύπαρξη. Η δράση γίνεται αγνή μόνο όταν δεν κατέχεται πλέον από τον δράστη. «Αφιερώνοντας κάθε δράση σε μένα [...] μάχη», διατάζει ο Κρίσνα στο απόσπασμα που παραθέτει ο Έβολα. Η ευχαρίστηση και ο πόνος, το κέρδος και η απώλεια, η νίκη και η ήττα πρέπει να τοποθετούνται στο ίδιο επίπεδο, έτσι ώστε ο πολεμιστής να ενεργεί ως όργανο μιας ανώτερης αρχής.

Το ίδιο απόσπασμα εκδηλώνεται στο μυστήριο του Πάρσιφαλ. Για τον Έβολα, το Δισκοπότηρο είναι το σύμβολο του Κέντρου, του μυητικού γεγονότος και της βασιλικής αποκατάστασης. Ο βασιλιάς τραυματίζεται και η αδυναμία του καθιστά το βασίλειο άγονο. Ο ιππότης φτάνει στο κάστρο, βλέπει το Δισκοπότηρο και το πετάει, αλλά είναι πριν από όλα τα άλλα. Δεν αποτυγχάνει λόγω έλλειψης δύναμης, αλλά λόγω αδιαφορίας και έλλειψης κατανόησης, επειδή δεν θέτει το απαραίτητο ερώτημα. Η καταστροφή συνεχίζεται και η γνώση, η αποστολή και η υπερπροσωπική δράση παραμένουν ξεχωριστές. Μόνο το κατάλληλο ερώτημα μπορεί να θεραπεύσει τον κυρίαρχο και να ανοίξει ξανά την πιθανότητα αποκατάστασης.

Ο πέλεκυς της δικαιοσύνης διαχωρίζει το αληθινό από το ψεύτικο, η αρχή του προσομοιώματος, η λειτουργία της παρασίτωσης. Είναι καταστροφικός επειδή διασπά τους δεσμούς που κρατούν τον άνθρωπο υποταγμένο στον φόβο, την κατοχή και την επιδοκιμασία· είναι εποικοδομητικός επειδή ανοίγει ξανά τον χώρο όπου η μορφή, η κοινότητα, η ευθύνη και το πεπρωμένο μπορούν να επιστρέψουν.

Από αυτή τη διάγνωση, το συμπέρασμά μας προκύπτει: η σταυροφορία μας είναι, χωρίς άλλη καθυστέρηση, ένας ολοκληρωτικός πόλεμος ενάντια στη Δύση. Ενάντια στον πλουτοκρατικό όγκο που, από τη Δύση, έχει εξαπλωθεί και ισχυρίζεται ότι είναι ολόκληρος ο κόσμος. Η Δύση δεν θέλει να συνυπάρχει με άλλους πολιτισμούς και ως εκ τούτου δεν μπορεί να διορθωθεί, να μεταρρυθμιστεί ή να επανέλθει στην κανονικότητα: πρέπει να εξαλειφθεί και να σβηστεί οριστικά.

d1d37db10a89257895131317804af.jpg

Δεν θα υπάρξει ποτέ σταθερός συμβιβασμός μεταξύ της Δύσης και του πολυπολικού κόσμου, επειδή βασίζονται σε ασυμβίβαστες αρχές. Η νίκη δεν θα συνίσταται στην άμβλυνση της δυτικής ηγεμονίας, αλλά στη διάλυση του μονοπωλίου της και στον κατακερματισμό της μνήμης της, προκειμένου να αποκατασταθεί η αλήθεια και η δικαιοσύνη στους πολιτισμούς.

Το Δισκοπότηρο είναι το Κέντρο από το οποίο πρέπει να διεξαχθεί αυτός ο πόλεμος. Όσοι δεν έχουν Κέντρο θα καταλήγουν πάντα να χρησιμοποιούν τα όπλα του αντιπάλου και να χτίζουν, ακόμη και μετά τη νίκη, ένα ακόμη κομμάτι της Δύσης. Ο ιππότης εισέρχεται στη Χώρα της Συγγνώμης αν Σπάσει τη Μαγεία. Η δράση του πηγάζει από την απρόσωπη υπακοή στην Ανώτερη Τάξη. Ο πόλεμος εναντίον της Δύσης πρέπει να είναι ολοκληρωτικός: να κατευθύνεται προς την καταστροφή των δαιμόνων της διάλυσης και την κατασκευή ενός νέου οικουμενικού πολιτισμού. Καμία συμφωνία με την έρημο. Ξυπνήστε τον Βασιλιά και προστατέψτε τον κόσμο.

Δευτέρα 13 Ιουλίου 2026

Φρειδερίκος Β΄ και Ευρασιατισμός: Δύο Οράματα της Αυτοκρατορίας

 Constantin von Hoffmeister

Φρειδερίκος Β΄ και Ευρασιατισμός: Δύο Οράματα της Αυτοκρατορίας


Πηγή: Η Ιταλία και ο κόσμος

Η ιστορία συχνά επιστρέφει στα ίδια ερωτήματα, ακόμα και όταν προσφέρει διαφορετικές απαντήσεις. Μια εποχή μιλάει μέσω βασιλιάδων, μια άλλη μέσω φιλοσόφων. Η μία αγωνίζεται για κάστρα και εμπορικούς δρόμους, μια άλλη για την τεχνολογία, την οικονομία και την ισορροπία δυνάμεων μεταξύ ηπείρων. Ωστόσο, κάτω από αυτές τις εξωτερικές διαφορές κρύβεται ένα επαναλαμβανόμενο πρόβλημα: πώς μπορούν τόσοι πολλοί λαοί να συνυπάρχουν σε μια ενιαία πολιτική τάξη χωρίς να ομογενοποιούνται; Ο Γερμανός στοχαστής της Νέας Δεξιάς Βόλφγκανγκ Στράους (1931–2014) βρίσκει μια απάντηση στη μορφή του Φρειδερίκου Β' (1194–1250), του Αγίου Ρωμαίου Αυτοκράτορα που κυβέρνησε από τη Σικελία και στάθηκε στο σταυροδρόμι της Ευρώπης και της Ανατολικής Μεσογείου. Ο Ρώσος φιλόσοφος Αλεξάντερ Ντούγκιν (γεννημένος το 1962) προσεγγίζει το ίδιο ερώτημα από την οπτική γωνία της σύγχρονης γεωπολιτικής μέσω της θεωρίας του για τον Ευρασιατισμό. Αν και ο Στράους επικεντρώνεται στον μεσαιωνικό κόσμο, ενώ ο Ντούγκιν εστιάζει στη σύγχρονη γεωπολιτική, και οι δύο επιδιώκουν να κατανοήσουν πώς η πολιτική ενότητα μπορεί να συνυπάρχει με τη διαρκή εθνοπολιτισμική ποικιλομορφία. Οι απαντήσεις τους διαφέρουν σε σημαντικά σημεία, αλλά και οι δύο αμφισβητούν καθιερωμένες υποθέσεις στη σύγχρονη εποχή.

Ο Στράους παρουσιάζει τον Φρειδερίκο Β' ως έναν ηγεμόνα που δεν μπορεί να γίνει κατανοητός μέσα από τις κατηγορίες του μεταγενέστερου εθνικισμού. Η αυτοκρατορία του δεν σχεδιάστηκε για να δημιουργήσει έναν ενιαίο λαό, που να μιλάει μία γλώσσα και να βρίσκεται υπό ομοιόμορφη διοίκηση. Αντίθετα, ένωσε Γερμανούς, Ιταλούς, Έλληνες, Άραβες, Εβραίους και πολλές άλλες κοινότητες των οποίων η ιστορία προηγείται κατά πολύ της βασιλείας του. Η ίδια η Σικελία αντανακλούσε αιώνες ρωμαϊκών, βυζαντινών, αραβικών και νορμανδικών επιρροών, καθιστώντας την μία από τις πιο ποικιλόμορφες περιοχές της μεσαιωνικής Ευρώπης. Ο Φρειδερίκος δεν κληρονόμησε μια tabula rasa πάνω στην οποία θα οικοδομούσε μια νέα πολιτική τάξη. Κληρονόμησε πολυπλοκότητα. Ο Στράους υποστηρίζει ότι η επιτυχία του δεν έγκειται στην ισοπέδωση αυτής της πολυπλοκότητας, αλλά στη διακυβέρνηση μέσω αυτής. Το δίκαιο, η διπλωματία, ο πολιτισμός και η διοίκηση έγιναν εργαλεία για τη διατήρηση μιας πολιτικής δομής αρκετά ευρείας ώστε να φιλοξενήσει πολλαπλές παραδόσεις χωρίς να απαιτείται να πάψει να υπάρχει καμία από αυτές.

Ο Ντούγκιν ξεκινά με έναν κόσμο που διαμορφώνεται από ποικίλες δυνάμεις. Η εκβιομηχάνιση, οι παγκόσμιες επικοινωνίες, οι διεθνείς αγορές και τα σύγχρονα κράτη έχουν μεταμορφώσει την πολιτική ζωή με τρόπους αδιανόητους τον 13ο αιώνα. Ωστόσο, υποστηρίζει ότι, πέρα ​​από αυτές τις αλλαγές, οι πιο βαθιές μονάδες της ιστορίας παραμένουν οι πολιτισμοί, παρά τα μεμονωμένα άτομα ή κράτη. Οι πολιτισμοί αναπτύσσονται κατά τη διάρκεια των αιώνων μέσω της θρησκείας, της γλώσσας, της συλλογικής μνήμης, της γεωγραφίας και των κληρονομημένων θεσμών. Δεν μπορούν απλώς να επανασχεδιαστούν σύμφωνα με ένα καθολικό μοντέλο. Από αυτή την οπτική γωνία, ο Ευρασιατισμός είναι λιγότερο μια γεωγραφική περιγραφή και περισσότερο μια προσπάθεια να κατανοήσουμε πώς συνυπάρχουν διαφορετικά κέντρα πολιτισμού εντός του διεθνούς συστήματος. Ο Ντούγκιν, επομένως, αμφισβητεί εάν ένα ενιαίο πολιτικό ή πολιτιστικό μοντέλο μπορεί να αντιπροσωπεύει επαρκώς κοινωνίες με βαθιά διαφορετικές ιστορικές εμπειρίες. Το επιχείρημά του αφορά το παρόν, αλλά βασίζεται σε προηγούμενες συζητήσεις για την ποικιλομορφία και την πολιτική τάξη.

Ο Στράους περιγράφει τη μεσαιωνική αυτοκρατορία ως θεμελιωδώς διαφορετική από το συγκεντρωτικό έθνος-κράτος που αναδύθηκε πολλούς αιώνες αργότερα. Η εξουσία έρεε μέσα από επικαλυπτόμενες αφοσιώσεις, περιφερειακά έθιμα, τοπικά προνόμια και αυτοκρατορικούς θεσμούς, και όχι μέσω πλήρους διοικητικής ομοιομορφίας. Ο Φρειδερίκος κυβέρνησε εδάφη που ήταν πολύ διαφορετικά, διατηρώντας συχνά τις δικές τους νομικές παραδόσεις. Ομοίως, ο Ντούγκιν υποστηρίζει ότι οι ευρείς πολιτικοί χώροι δεν εξαλείφουν απαραίτητα τις ιστορικές διαφορές μεταξύ των λαών που τους κατοικούσαν. Αν και οι θεσμικές μορφές που συζητά είναι χαρακτηριστικές του σύγχρονου κόσμου, απορρίπτει ομοίως την υπόθεση ότι η πολιτική σταθερότητα απαιτεί πλήρη πολιτιστική τυποποίηση. Και στις δύο περιπτώσεις, η αυτοκρατορία εμφανίζεται λιγότερο ως μηχανή παραγωγής ομοιομορφίας και περισσότερο ως δομή ικανή, τουλάχιστον θεωρητικά, να φιλοξενήσει την ποικιλομορφία μέσα σε ένα ευρύτερο πολιτικό πλαίσιο.

Η θρησκεία κατέχει επίσης κεντρική θέση και στα δύο οράματα, αν και όχι με τον ίδιο τρόπο. Ο Στράους περιγράφει τον Φρειδερίκο ως έναν ηγεμόνα ασυνήθιστα πρόθυμο να συνεργαστεί με τον ισλαμικό κόσμο μέσω της διπλωματίας, της ακαδημαϊκής έρευνας και των διαπραγματεύσεων. Η ανακατάληψη της Ιερουσαλήμ κατά τη διάρκεια της Έκτης Σταυροφορίας, η οποία επιτεύχθηκε σε μεγάλο βαθμό μέσω συνθηκών και όχι μέσω παρατεταμένου πολέμου, καταδεικνύει ένα πολιτικό στυλ που συχνά έδινε προτεραιότητα στην πρακτική συμφωνία έναντι της στρατιωτικής αντιπαράθεσης. Η αυλή του Φρειδερίκου προσέλκυσε μελετητές που ενδιαφέρονται για τη φιλοσοφία, την ιατρική, την αστρονομία και τις φυσικές επιστήμες από διαφορετικές παραδόσεις. Ο Ντούγκιν προσεγγίζει τη θρησκεία διαφορετικά. Αντί να επικεντρώνεται στη διπλωματία ενός μόνο ηγεμόνα, θεωρεί τις θρησκευτικές παραδόσεις ως βασικά στοιχεία στην ιστορική διαμόρφωση των ίδιων των πολιτισμών. Ο Χριστιανισμός, το Ισλάμ, ο Βουδισμός, ο Ινδουισμός και άλλες παραδόσεις γίνονται μέρος της μακράς ιστορικής μνήμης μέσω της οποίας οι πολιτισμοί κατανοούν τον εαυτό τους.

Η γεωγραφία παίζει επίσης κρίσιμο ρόλο. Ο Στράους επιστρέφει επανειλημμένα στη σημασία της Σικελίας και της Μεσογείου, όπου η Ευρώπη, η Αφρική και η Ασία συνέκλιναν μέσω του εμπορίου, της διπλωματίας και της μετανάστευσης. Η αυτοκρατορία του Φρειδερίκου κατείχε μια στρατηγική θέση που συνέδεε αυτούς τους κόσμους. Ιδέες, αγαθά και άνθρωποι διέσχιζαν συνεχώς τη θάλασσα, καθιστώντας τη Μεσόγειο λιγότερο μια διαχωριστική γραμμή και περισσότερο μια ζώνη επαφής. Ο Ντούγκιν διευρύνει σημαντικά αυτή τη γεωγραφική προοπτική. Η ανάλυσή του επεκτείνεται στην τεράστια έκταση της Ευρασίας και εξετάζει πώς τα βουνά, οι πεδιάδες, τα ποτάμια, οι ακτές και τα στρατηγικά σύνορα επηρεάζουν τη μακροπρόθεσμη πολιτική ανάπτυξη. Και στις δύο μελέτες, η γεωγραφία δεν είναι ποτέ απλώς ένα φυσικό έδαφος. Διαμορφώνει τις οικονομικές ανταλλαγές, τη στρατιωτική στρατηγική, την πολιτιστική αλληλεπίδραση και την ιστορική εμπειρία. Οι πολιτικές ιδέες, όπως υποστηρίζουν, προκύπτουν εν μέρει από τα τοπία στα οποία αναπτύσσονται οι πολιτισμοί.

Ο Στράους γράφει ως ερμηνευτής της μεσαιωνικής ιστορίας. Πρωταρχικός του στόχος είναι να κατανοήσει έναν εξαιρετικό αυτοκράτορα μέσα στο πολιτικό και πνευματικό πλαίσιο του 13ου αιώνα. Τα στοιχεία προέρχονται από χρονικά, νομικές μεταρρυθμίσεις, διπλωματία και τους θεσμούς της Αγίας Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας και του Βασιλείου της Σικελίας. Ο Ντούγκιν, από την άλλη πλευρά, γράφει ως σύγχρονος πολιτικός φιλόσοφος, ασχολούμενος με ζητήματα που εγείρει η διεθνής τάξη του 21ου αιώνα. Τα ιστορικά παραδείγματα χρησιμεύουν για να υποστηρίξουν τα ευρύτερα θεωρητικά του επιχειρήματα, αντί να αποτελούν το κύριο επίκεντρό τους. Ο Στράους, επομένως, ανασυνθέτει μια ιστορική υπόθεση, ενώ ο Ντούγκιν οικοδομεί ένα φιλοσοφικό πλαίσιο. Αυτή η διάκριση είναι σημαντική επειδή η ιστορική εξήγηση και η πολιτική θεωρία επιδιώκουν διαφορετικούς στόχους, ακόμη και όταν εξετάζουν συναφή θέματα.

Μια άλλη σημαντική διαφορά αφορά τον ρόλο του ατόμου. Ο Στράους τοποθετεί τον ίδιο τον Φρειδερίκο στο επίκεντρο της αφήγησής του. Η ευφυΐα, η εκπαίδευση, η περιέργεια και οι διοικητικές ικανότητες του αυτοκράτορα βοηθούν στην εξήγηση του ιδιαίτερου χαρακτήρα της βασιλείας του. Η προσωπικότητά του γίνεται μια ιστορική δύναμη από μόνη της. Ο Ντούγκιν, αντίθετα, δίνει πολύ μεγαλύτερη σημασία στους πολιτισμούς ως συλλογικούς δρώντες. Οι μεμονωμένοι ηγέτες μπορούν να επηρεάσουν τα γεγονότα, αλλά λειτουργούν μέσα σε ιστορικές κοινότητες των οποίων η ταυτότητα έχει αναπτυχθεί κατά τη διάρκεια αιώνων. Η κινητήρια δύναμη της ιστορίας μετατοπίζεται έτσι από εξαιρετικούς ηγέτες σε διαρκή πολιτιστικά σχηματισμούς. Η μία οπτική δίνει έμφαση στη βιογραφία, η άλλη στην ιστορική συνέχεια. Μαζί, απεικονίζουν δύο διαφορετικές προσεγγίσεις για την εξήγηση της πολιτικής αλλαγής.

Η σύγκριση εγείρει επίσης ευρύτερα ερωτήματα σχετικά με την έννοια της πολιτικής τάξης. Οι σύγχρονες συζητήσεις συχνά υποθέτουν ότι οι μεγάλες πολιτικές δομές αναπόφευκτα καταστέλλουν τις τοπικές ταυτότητες, αντικαθιστώντας τες με κεντρική ομοιομορφία. Ο Στράους περιπλέκει αυτήν την υπόθεση παρουσιάζοντας μια μεσαιωνική αυτοκρατορία που διατήρησε σημαντική περιφερειακή ποικιλομορφία διατηρώντας παράλληλα ανώτερη εξουσία. Οι ιστορικοί συνεχίζουν να συζητούν την πρακτική αποτελεσματικότητα αυτής της ισορροπίας, αλλά το ίδιο το παράδειγμα αμφισβητεί απλοϊκές ιστορικές αφηγήσεις. Ομοίως, ο Ντούγκιν υποστηρίζει ότι οι μεγάλοι πολιτικοί σχηματισμοί δεν χρειάζεται να εξαλείψουν τις ιστορικές διακρίσεις εάν οργανώνονται γύρω από την αναγνώριση της πολλαπλότητας των πολιτισμών και όχι της πολιτιστικής ομογενοποίησης. Είτε κάποιος συμφωνεί με τη μία είτε με την άλλη ερμηνεία, και τα δύο ενθαρρύνουν την επανεξέταση υποθέσεων που συχνά θεωρούνται δεδομένες.

Έτσι, ο δρόμος ελίσσεται μέσα από τα βασίλεια της μνήμης, όπου οι πέτρες των αρχαίων παλατιών θυμίζουν ακόμα τα βήματα ξεχασμένων αυτοκρατόρων, και όπου τα ποτάμια φέρουν τα ονόματα λαών που έχουν εξαφανιστεί προ πολλού από τη γη. Εκεί ο αετός πετάει πάνω από βουνά και θάλασσα, βλέποντας όχι μόνο την Ανατολή ούτε τη Δύση, αλλά ολόκληρο τον ορίζοντα κάτω από τους μεταβαλλόμενους ουρανούς. Θρόνοι θρυμματίζονται, λάβαρα ξεθωριάζουν και οι φωνές των βασιλιάδων πεθαίνουν, όμως το έργο κάθε γενιάς παραμένει το ίδιο: να ενώσει τη δικαιοσύνη με τη δύναμη, τη σοφία με την ισχύ και πολλούς λαούς σε μια ειρήνη που δεν απαιτεί λήθη. Γιατί κάθε αυτοκρατορία που χτίζεται αποκλειστικά με το σπαθί διαλύεται σαν σκόνη μπροστά στον άνεμο, αλλά κάθε βασίλειο που τιμά τη μνήμη των λαών του, το μέτρο της γης και την τάξη που γράφεται στον ίδιο τον χρόνο αφήνει πίσω του ένα φως που ούτε αιώνες ούτε ερείπια μπορούν να σβήσουν εντελώς.