Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα «Περί Αρνήσεως». Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων
Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα «Περί Αρνήσεως». Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων

Κυριακή 5 Ιουλίου 2026

Η εποχή των τσακαλιών και των ύαινων – Ρομπέρτο ​​Πεκιόλι

 


Το πιο συγκινητικό απόσπασμα του μυθιστορήματος του Giuseppe Tomasi di Lampedusa, «Ο Γατόπαρδος», είναι για εμάς αυτό στο οποίο ο Πρίγκιπας της Σαλίνα συνομιλεί με τον Chevalley από το Πιεμόντε, εκπρόσωπο των νέων κυριάρχων της Σικελίας, ο οποίος του προσφέρει μια θέση ως γερουσιαστής του νεοσύστατου Βασιλείου της Ιταλίας, μια θέση που απέρριψε ηλικιωμένος αριστοκράτης. Ο Chevalley προτείνει για τη θέση τον νεόπλουτο Calogero Sedara, σύμβολο της νέας εποχής. «Ήμασταν οι Γατόπαρδοι, τα Λιοντάρια: αυτοί που θα μας αντικαταστήσουν θα είναι τα τσακάλια, οι ύαινες». Η συζήτηση ολοκληρώνεται με μια πικρή διαπίστωση για την αμετάβλητη ανθρώπινη φύση: «Και όλοι μας, 
γατόπαρδοι (λεοπαρδάλεις), τσακάλια και πρόβατα, θα συνεχίσουμε να πιστεύουμε ότι είμαστε το αλάτι της γης».

Ίσως δεν έχουμε ζήσει στην εποχή των λιονταριών. Σίγουρα ζούμε στην εποχή των υαινών, των τσακαλιών και των γύπων. Μια ματιά στην καθημερινή ζωή είναι αρκετή για να συμφωνήσει κανείς με τον ηττημένο πρίγκιπα και να συνειδητοποιήσει ότι αν χρειάστηκαν αιώνες για να εξαπλωθεί ο πολιτισμός, δεν χρειάζονται πολλά για να πέσει κανείς όχι στη βαρβαρότητα -η οποία διαθέτει μια άγρια ​​ζωτικότητα- αλλά στον πρωτογονισμό των πιο βασανιστικών ενστίκτων. Ο σύζυγος της υπουργού Έλενα Ροτσέλα πνίγεται μπροστά στα μάτια της γυναίκας του, και η αγέλη του πυρακτωμένου μίσους κατακλύζει τη χήρα με προσβολές, εν μέσω θρασύτατων επιδείξεων αγαλλίασης για τη θλίψη της. Η ενοχή της είναι διπλή: οι ιδέες της Ροτσέλα για την οικογένεια διαφέρουν από τον υπερπροοδευτικό όχλο, και προσωπικά θεωρείται προδότης για το φεμινιστικό της παρελθόν. 

Ένα γαλλικό εβδομαδιαίο περιοδικό, το Charlie Hebdo, γνωστό για τα άρθρα και τα σκίτσα του για την αποκρουστική βία και απανθρωπιά, απεικονίζει τον Ντιντιέ Ντεσάν, τον προπονητή της γαλλικής εθνικής ομάδας ποδοσφαίρου, να ανεβάζει στους ουρανούς όχι το Παγκόσμιο Κύπελλο, αλλά την τεφροδόχο της μητέρας του, η οποία έφυγε πρόσφατα από τη ζωή. ΤοΗ παριζιάνικο αυτό έντυπο—που αυτοαποκαλείται σατιρικό— αντιπροσωπεύει το χειρότερο μέρος ενός αναρχισμού χωρίς αξίες και συναίσθημα, χλευαστικό, ικανό μόνο να χλευάζει και να διαδίδει έναν φτηνό μηδενισμό που απευθύνεται στους πιο χυδαίους ανθρώπους.

Το έγκλημα στο Γκαρλάσκο και η ατελείωτη τηλεοπτική φρενίτιδα που προκάλεσε - μια σειρά από χτυπήματα μεταξύ δημοσιογράφων και τηλεοπτικών προσωπικοτήτων που αναζητούσαν φήμη και χρήματα - όχι μόνο δημιούργησε αντίπαλα στρατόπεδα υποστηρικτών, αλλά κατέστρεψε και την εύθραυστη ψυχική ισορροπία της μητέρας του υπόπτου, Αντρέα Σέμπιο, η οποία αποπειράθηκε να αυτοκτονήσει και εισήχθη σε ψυχιατρική κλινική. Η εικόνα είναι πάντα η ίδια: ο πόνος και η καταστροφή επιδεινώνονται από τη βία των λεγόμενων μέσων κοινωνικής δικτύωσης - σε έναν κόσμο που ανατρέπεται, ακόμη και οι λέξεις είναι ανάποδα - όπου τα τσακάλια και οι ύαινες θηρεύουν τα σώματα και τις ψυχές των θηραμάτων τους, κατακλύζοντάς τα με προσβολές, καταστροφή προσωπικής και ιδιωτικής ζωής, διαπομπεύοντάς τα και ευχόμενα ακόμη και τον θάνατό τους. Ένα απόσταγμα μίσους που είναι αποτρόπαιο και δεν λυπάται. Αυτές τις μέρες, οι δεξιές προσωπικότητες, που αυτοπροσδιορίζονται ως η μόνη αυθεντική δεξιά, επιτίθενται στον αγώνα του Τζιάνι Αλεμάνο για ένα ανθρώπινο σωφρονιστικό σύστημα. Σύμφωνα με αυτούς τους ανθρώπους, υποστηρικτές ενός νόμου και τάξης κατ' εικόνα τους, κανείς δεν πρέπει παρά να σαπίζει στη φυλακή. Και εδώ, τα επιχειρήματα αντικαθίστανται από προσβολές και απειλές —μάταιες και γελοίες, αφού οι ύαινες και τα τσακάλια δεν θα ενεργούσαν ποτέ ανοιχτά και κατά πρόσωπο, μακριά από την ανωνυμία— και από ένα τυφλό μίσος βουτηγμένο στη χυδαιολογία.

Πολλά λέγονται για την ανάγκη καταπολέμησης της «ρητορική του μίσους», αλλά ο στόχος είναι οι αντιφρονούντες ιδέες και οι αντίθετες φωνές 
που παρεκκλίνουν από το κυρίαρχο ρεύμα. Το αληθινό μίσος, το οποίο διαχέεται στα μέσα κοινωνικής δικτύωσης, σε ορισμένα γκράφιτι και σε ορισμένα πανό που φέρονται σε διαδηλώσεις, παραμένει ανέγγιχτο. Οι ύαινες και τα τσακάλια, στη φύση, ενεργούν με βάση ένα ένστικτο χρήσιμο για την ισορροπία και τη ζωή. Τα ανθρώπινα (και ταυτόχρονα απάνθρωπα) τσακάλια, από την άλλη πλευρά, καθοδηγούνται όχι μόνο από το αχαλίνωτο μίσος, αλλά και από ένα συναίσθημα που η ψυχολογία αποκαλεί schadenfreude, τη χαιρεκακία, την απόλαυση της ατυχίας των άλλων. Πριν από περίπου είκοσι χρόνια, όταν τραυματίζονταν αντίπαλοι παίκτες, η αηδιαστική κραυγή «Πρέπει να πεθάνεις!» ήταν ευρέως διαδεδομένη στα γήπεδα, φωνάζοντας από το πλήθος. Παντού, η λεκτική βία έχει γίνει η κυρίαρχη γλώσσα, οι αντιδράσεις και τα βαθιά συναισθήματα εκατομμυρίων ανθρώπινων υαινών και τσακαλιών, στην πραγματικότητα τρελών άβουλων προβάτων που ενδυναμώνονται από την ανωνυμία του πλήθους ή του διαδικτύου.

Η βία των λόγων ακολουθεί αναπόφευκτα τη βία των πράξεων. Αυτό θέλουμε; Μας αρέσει να βυθιζόμαστε στη μηδενιστική βαρβαρότητα φυλών που αντιπαρατίθενται μεταξύ τους; Είναι αλήθεια ότι οι απόψεις, οι πεποιθήσεις και η ίδια η ύπαρξη των άλλων δεν έχουν κανένα δικαίωμα ύπαρξης και ότι η αλήθεια είναι μόνο δική μας; Είμαστε πραγματικά ανίκανοι να διακρίνουμε το ανθρώπινο, προσωπικό επίπεδο, το δικαίωμα κάθε ατόμου στις δικές του ιδέες, σε έναν εσωτερικό κόσμο διαφορετικό από τον δικό μας; Πρέπει να πεθάνετε, φώναζαν οι ultras (οι οργανωμένοι οπαδοί), όπως τα τσακάλια και οι ύαινες του πληκτρολογίου και των μέσων κοινωνικής δικτύωσης. Ας σταματήσουμε να τους αποκαλούμε «λιοντάρια», αφού το πιο προφανές χαρακτηριστικό τους είναι η δειλία, συνοδευόμενη από δράση αγέλης και την εγγύηση της ατιμωρησίας. Όταν η Καθολική Εκκλησία ασκούσε ένα αξιόπιστο αξίωμα, έκανε διάκριση μεταξύ σφάλματος και πλανεμένου, δηλαδή, μεταξύ απαράδεκτων ιδεών και του ανθρώπου που τις εξέφραζε. Στην εποχή των υαινών και των τσακαλιών, ό,τι απομένει από τον αμοιβαίο σεβασμό και την ανταλλαγή ιδεών, από την ίδια τη δημοκρατία -ένα απαραβίαστο τοτέμ και αντικείμενο ταμπού προσποιητής λατρείας- αντικαθίσταται από τις ανίσχυρες εκρήξεις εκείνων που αποστάζουν μίσος στα νέα μέσα ενημέρωσης και στους δρόμους.

Σύντομα, κάποιος θα αναλάβει δράση, καταφεύγοντας στη σωματική βία. Όποιος έχει βιώσει από πρώτο χέρι τη μακρά εποχή του πολιτικού μίσους το γνωρίζει αυτό. Τα μαθήματα των δεκαετιών του 1970 και του 1980 δεν έχουν μαθευτεί, παρά μόνο από εκείνους που, έχοντας βιώσει τον εξοστρακισμό, την υποτίμηση και την περιθωριοποίηση, έχοντας υπομείνει βία και αποκλεισμό, έχουν αναπτύξει έναν στοχασμό για την ελευθερία και για μια απαράβατη αρχή: ποτέ μην είσαι σαν «αυτούς», ποτέ μην μισείς σαν αυτούς, ποτέ μην συμπεριφέρεσαι σαν αυτούς. Τελικά, είναι ένας τρόπος να εφαρμόσουμε το αρχαίο αξίωμα να μην κάνουμε στους άλλους αυτό που δεν θέλουμε να μας κάνουν. Αυτό δεν είναι το ένστικτο της πλειοψηφίας. Επικρατεί η Schadenfreude, η κακή, εκδικητική, πικρή χαρά εκείνων που χαίρονται με την ατυχία των άλλων, λειτουργική για την αναπαραγωγή του απάνθρωπου συστήματος στην εξουσία. Η αντικατάσταση της ελευθερίας «υπέρ» και «του» με νέα εργαλεία επικοινωνίας —άγρια, σκληρά, πρόθυμα να ευτελίσουν, που διευκολύνουν και προβάλλουν τα χειρότερα συναισθήματα— που αφήνουν τα πράγματα ως έχουν αλλά μας επιτρέπουν να ξορκίσουμε το καζάνι της δυσφορίας, της επισφάλειας, της έλλειψης αξιών, αρχών και νοήματος στη ζωή με την εκτόνωση του μίσους, της χυδαιότητας και της πιο ποταπής προσβολής.

Όσοι μισούν, προσβάλλουν και διαδίδουν δηλητήριο είναι οι ίδιοι θύματα της ανελέητης κρίσης του αντίχειρα προς τα κάτω που χθες σκότωσε τον ηττημένο μονομάχο, σήμερα απανθρωποποιεί, χλευάζει και εκδιώκει τον εκάστοτε εχθρό της στιγμής από την αρένα της δήθεν πολιτισμένης κοινωνίας: «Δεν μου αρέσει». Αυτό εξηγεί την αχαλίνωτη αγριότητα του αντιφασισμού, που επεκτείνεται σε όλα όσα αντιπαθεί, και το αντίστοιχο του, τον αντικομμουνισμό του ύστερου πολέμου, που λειτουργεί ως κατοπτρικό του είδωλο. Οι οπαδοί από τα αντίπαλα στάδια αποδέχονται τους ίδιους κανόνες, την ίδια γλώσσα, τους ίδιους νοητικούς μηχανισμούς εκείνων που οργανώνουν το παιχνίδι και επωφελούνται από αυτό. Μια συλλογιστική που είναι πολύ περίπλοκη για εκατομμύρια μυαλά τυφλωμένα από τις παρωπίδες. Αυτό που λείπει είναι το όριο, το όριο που σταματά. Συγκεκριμένα, η αναγνώριση της ανθρωπιάς των άλλων και η πιθανότητα ένα κομμάτι αλήθειας να μην βρίσκεται σε εμάς αλλά στους γείτονές μας. Αλλά αυτός δεν είναι ο πολιτισμός των ορίων, αλλά μάλλον το αντίθετό του, στην οικονομία, στις επαγόμενες υπαρξιακές επιλογές, στην υποβάθμιση των πάντων σε υποκειμενική επιλογή, αρκεί να τροφοδοτεί την Αγορά, το απάνθρωπο μέτρο όλων των πραγμάτων.

Το πιο αποκρουστικό στοιχείο είναι η ολοένα αυξανόμενη υποκρισία, το ψεύδος των αρχών που επιδεικνύονται σαν σημαίες, σύμβολα της μεταμοντερνικότητας. Σκεφτείτε την ιδέα της ανοχής, της ανεκτικότητας. Ο συγγραφέας παραμένει πεπεισμένος, όπως και ο Αριστοτέλης, ότι η ανοχή είναι η τελική αρετή των παρακμιακών κοινωνιών, ανίκανες να πιστέψουν σε κάτι ισχυρό. Ωστόσο, πρέπει να αποδεχτούμε την ύπαρξη διαφορών, διαφωνιών και αντίθετων συστημάτων αξιών, τα οποία θα μπορούσαν να συμφιλιωθούν και θα λύνονταν αν ήμασταν μια κοινότητα, αλλά δεν δικαιολογούν τη μετατροπή της κοινωνίας σε πόλεμο μεταξύ εχθρικών στρατοπέδων. Πριν από χρόνια, η υποχρέωση συνεργασίας ανάγκασε τον συγγραφέα και έναν συνάδελφό του, τον οποίο απεχθανόταν για χρόνια, να παραδεχτούν ότι και οι δύο ξεχάσαμε τους αρχικούς λόγους της αμοιβαίας μας δυσαρέσκειας. Δεν γίναμε φίλοι, αλλά έχει αναπτυχθεί ένας επιφυλακτικός σεβασμός.

Το να περιορίζουμε τον εαυτό μας σε μίσος, προσβολή και αγαλλίαση για τις ατυχίες των άλλων είναι γνώρισμα τσακαλιών. Μια κοινωνία που κυριαρχείται από αυτή τη στάση τρέχει προς το τέλος ή προς τη νίκη του ισχυρότερου, του homo homini lupus . Φυσικά, η καθημερινότητα δεν μας βοηθά να εφαρμόσουμε τα καλύτερα συναισθήματά μας: βρισκόμαστε εν μέσω μιας ανταγωνιστικής ανθρωπότητας ακόμη και όταν πρόκειται για την επιβίβαση στα μέσα μαζικής μεταφοράς και τη διαμάχη για τις θέσεις. Δεν βοηθά να βλέπεις γύρω σου ανθρώπους αγενείς, απεριποίητους, εχθρικούς, αισθητικά χυδαίους. Ένα όμορφο κορίτσι, σερβιτόρα σε ένα μπαρ, επιδεικνύει ένα βραχιόλι που γράφει «Κοίτα τη δουλειά σου». Είναι παιδί της δικής μας κοινωνίας, μιας κοινωνίας χωρίς ψυχή και χωρίς μέλλον. Θεωρεί δικαίωμά της αυτή την επιτακτική απαίτηση προς ολόκληρο το σύμπαν. Δεν μπορούμε να την αποδεχθούμε. Δεν είμαστε άτομα απομονωμένα· δεν είμαστε ανεξάρτητοι ο ένας από τον άλλον.

Αυτό που μας έχει φέρει στο σημείο του αμοιβαίου μίσους είναι ένα σύστημα κοινωνικής οργάνωσης που είναι εχθρικό προς την ανθρωπότητα. Χρειάζεται αποδιοπομπαίους τράγους για να επιτεθεί και να καταστρέψει προκειμένου να νομιμοποιηθεί και να εκτονώνει τη βία στους 
εκάστοτε κακούς της στιγμής. Είναι ικανό να διαδώσει την λεπτή τέχνη της αυτοεκμετάλλευσης, την αυτοκατανάλωση που καταγγέλλει ο Byung Chul Han, η οποία οδηγεί στο σύνδρομο επαγγελματικής εξουθένωσης (burnout), τη συναισθηματική και ηθική εξάντληση που οδηγεί στη δυσαρέσκεια, στην πικρία και την αδυναμία αναγνώρισης των άλλων. Η χαιρεκακία σημαίνει τελικά ότι η μόνη μας ευτυχία είναι να απολαμβάνουμε την ατυχία των άλλων, τον πόνο τους, την ατυχία τους. Το ανίσχυρο μίσος των υαινών και των τσακαλιών τελικά κακοποιεί, εξευτελίζει, παραμορφώνει και υποβαθμίζει όσους το ασκούν, όχι όσους το δέχονται. Οι τελευταίοι μπορούν να επιλέξουν αν θα απαντήσουν με τον ίδιο τρόπο ή θα κατασκευάσουν μια ασπίδα ποικιλομορφίας, αυστηρής και αξιοπρεπούς απόστασης. Να παραμείνουν ή να ξαναγίνουν άνθρωποι. Σε εμάς αυτό συνέβη· τουλάχιστον ελπίζουμε. Άλλωστε, οι άνθρωποι μισούν τους άλλους επειδή μισούν τον ίδιο τους τον εαυτό. (Τσέζαρε Παβέζε, Η Τέχνη της Ζωής).


Η Εποχή των Τσακαλιών και των Υαινών - Roberto Pecchioli - EreticaMente

Κυριακή Θ’ Ματθαίου: Ομιλία 32η στο Ευαγγέλιο με θέμα την καθησύχαση της τρικυμίας όπου γίνεται λόγος και για τους πειρασμούς (Αγ. Γρηγόριος Παλαμάς)

                                         

Ένα κείμενο που πρέπει να διαβάσουμε όλοι μας. Ιδιαίτερα όσοι αυτόν τον καιρό πιέζονται από θλίψεις, όσοι απελπίζονται και νιώθουν απόγνωση.

(Ματθ. 14, 22-34)

Ο άγιος Γρηγόριος ερμη­νεύει και αυτή τη διήγηση με την αναγωγική μέθοδο. Ιστορικά αυτή αποτελεί έκθεση του θαύματος της ηρέμησης των κυμάτων, ηθικά όμως υποδηλώνει την μέσω των πειρασμών τελειοποίηση της πίστεως, ενώ αναγωγικά παριστάνει τη δυσκολία του έργου των Αποστόλων στον εθνικό κόσμο. Ο Ιησούς Χρι­στός ανάγκασε τους μαθητές να μπουν στο πλοίο και να μεταβούν στην απέναντι όχθη πριν από αυτόν. Αφού έθρεψε προηγουμέ­νως σωματικά τις πέντε χιλιάδες, αποστέλλει τώρα τους μαθητές στην τρικυμιώδη θάλασσα των Εθνικών, για να κηρύξουν το Ευαγγέλιο, αντιμετωπίζοντας παντός είδους πειρασμούς. Η γνη­σιότητα της πίστεως στον Θεό χαρίζει υπομονή στους πειρα­σμούς, και αυτή πάλι τελειοποιεί την πίστη. Οι άνθρωποι βέβαια λυπούνται για τους πειρασμούς, που έπρεπε να χαίρονται, και «παρ’ εμού», λέγει ο ομιλητής, «ταύτην μάλιστα ζητείτε την άνεσιν των σωματικών πειρασμών, ης εγώ μάλλον καταφρονήσας προς ύμας ήλθον συμπάσχειν υμίν αιρούμενος». Ήταν περίο­δος θλίψεως των Θεσσαλονικέων, πιθανώς λόγω πολιορκίας.

1. Ο αδελφόθεος Ιάκωβος λέγει, «να το θεωρείτε ως τη μεγαλύτερη χαρά εάν περιπέσετε σε διάφορους πειρασμούς». Δεν είπε απλώς να "χαίρεσθε", αλλά «να το θεωρήσετε μεγάλη χαρά», πα­ραινώντας όχι να είναι κανείς αναίσθη­τος προς τα οδυνηρά πράγματα, γιατί αυτό είναι αδύνατο, αλλά εισηγείται να θεωρεί επικρατέστερο τον θεάρεστο λογισμό. Είπε, «κάθε χαρά», δηλαδή τέλεια, μέγιστη, ανελλιπή, και μάλιστα όταν οι πειρασμοί είναι ποικίλοι. Γιατί; Επειδή με την υπομονή των πειρασμών γυμναζόμαστε και γινόμαστε και δοκιμώτεροι στα σχετικά με τον Θεό. Και όχι μόνο αυτό, αλλά και αναγνωριζόμαστε ως ευδόκιμοι. Γιατί αυτό λέγει και η Σοφία Σολομώντος για τους αγίους· «ότι υπέβαλε ο Θεός αυτούς σε δοκιμασίες και τους βρήκε άξιους του εαυτού του». Αρα λοιπόν δεν είναι γι’ αυτούς ο πειρασμός αυτός άξιος κάθε χαράς; Αυτό αφού είπε και ο Θεός προς τον Ιώβ, τον απάλλαξε από τη λύπη για τον πειρασμό, λέγοντας· «νομίζεις ότι για άλλο λόγο σε μεταχειρίσθηκα έτσι, και όχι για να αποδειχθείς δίκαιος;». Τί ήθελε να του πει με αυτό; Σε μεταχειρίσθηκα έτσι, για να δοκιμά­σω την πίστη σου προς εμένα, σε ευεξία, σε καλή φήμη και ευπορία, και φάνηκες δίκαιος, συμπεριφερόμενος ως προς αυτά σύμ­φωνα με το θέλημά μου, προς εμένα που σου τα πρόσφερα, δια­χειριζόμενος και διοικώντας αυτά όπως εγώ ήθελα· σε μεταχειρί­σθηκα έτσι, για να δοκιμάσω την πίστη σου σε μένα, σε καχεξία, σε αδοξία, σε απορία, και φάνηκες δίκαιος, λέγοντας· «αν δεχθή­καμε τα αγαθά από τα χέρια τού Κυρίου, τα κακά δεν θα τα υπο­μείναμε;».

2. Από πού λοιπόν προέρχεται η υπομονή στους πειρασμούς; Από τη γνησιότητα της πίστεως στον Θεό. Ώστε οι πειρασμοί είναι μέσα δοκιμασίας των πιστών. Γι’ αυτό ο αδελφός τού Κυ­ρίου Ιάκωβος, αφού μας παρήγγειλε να χαιρόμαστε όταν περιπέσομε σε πειρασμούς, πρόσθεσε· «η δοκιμασία της πίστεώς σας επεξεργάζεται υπομονή, και η υπομονή», λέγει, «ας έχει έργο τέλειο». Κανένα, λέγει, από τα έργα της αρετής να μη κολοβώ­σεις, περιερχόμενος σε μαλθακότητα από την επίθεση των πειρα­σμών, αλλά μαζί με την υπομονή ας υπάρχει σε σένα και η τελειό­τητα της αρετής. Επειδή όμως ο άνθρωπος δεν πετυχαίνει την τελείωσή του μόνο με τα ακούσια, αλλά πρέπει να συνυπάρχουν και τα εκούσια, που είναι η σωφροσύνη, η δικαιοσύνη, η αγάπη προς τον Θεό και αναμεταξύ μας, και τα όσα ακολουθούν αυτήν, γιατί και αυτά μας χρειάζονται για την τελείωση, γι’ αυτό ο θείος αυτός απόστολος γράφοντας προς εμάς προσθέτει· «και η υπο­μονή ας έχει τέλειο έργο, για να είσθε τέλειοι και ολόκληροι, χω­ρίς να υστερείτε σε τίποτε», εννοώντας αυτό ακριβώς, ότι, αν θέλετε να δείχνετε τέλεια την προς τον Θεό πίστη σας, όχι μόνο να υποφέρετε γενναία πάσχοντας εξωτερικά, αλλά και οι ίδιοι από μόνοι σας να πράττετε τα θεάρεστα, έστω και αν είναι επίπονα· γιατί η πράξη και το πάθος, όταν συνεργάζονται μεταξύ τους για το αγαθό, παρέχουν στον άνθρωπο την κατά Θεόν τελείωση.

3. Πώς όμως δεν είπε, "να χαίρεσθε όταν πράττετε την αρετή", αλλά «όταν είσθε σε πειρασμούς»; Γιατί το να ασκούμε την αρετή εξαρτάται από μας και βρίσκεται στην εξουσία μας, το να περιπέσομε όμως στους πειρασμούς δεν εξαρτάται από μας. Επειδή όμως χωρίς αυτούς δεν υπάρχει τελείωση ή φανέρωση τής προς τον Θεό πίστεως, εκείνος που τρέχει προς την τελείωση τής πίστεως, όταν περιπέσει σε πειρασμούς, θα χαρεί που βρήκε το μέσο με το οποίο θα επιπετύχει την τελείωση. Γιατί στους τέλειους ως προς την πίστη για τη φανέρωση της τελειότητάς τους συμβάλλουν ωφέλιμα οι πειρασμοί, το πλέον θαυμαστό όμως είναι ότι όταν συμβεί να ρθουν τελειοποιούν και τους ατελείς, πράγμα που γίνεται φανερό και από τα λόγια τού ευαγ­γελίου που αναγνώσθηκε σήμερα.

4. Ας τα παρουσιάσομε όμως αυτά από την αρχή στην αγάπη σας. «Τον καιρό εκείνο ανάγκαζε ο Ιησούς τους μαθητές του να μπουν στο πλοίο και να τον μεταφέρουν στην απέναντι όχθη, μέχρις ότου απολύσει τα πλήθη, και αφού απέλυσε τα πλήθη, ανέβηκε στο όρος για να προσευχηθεί ιδιαιτέρως». Και ερω­τούμε· ποιόν «εκείνον τον καιρό»; Όταν έθρεψε πέντε χιλιάδες ανθρώπους, μαζί με τις γυναίκες και τα παιδιά, με πέντε άρτους και δύο ψάρια, και χόρτασαν τόσο πολύ, ώστε να γεμίσουν και δώδεκα κοφίνια με τα περισσεύματα των κλασμάτων, όπως ακούσαμε στις εκκλησίες την περασμένη Κυριακή (Την ογδόη Κυριακή Ματθαίου 14, 14-22).

5. Θα μπορούσε ίσως να απορήσει κανείς, για ποιο λόγο ανά­γκαζε τους μαθητές να μπουν στο πλοίο. Μπορούμε βέβαια να πούμε, ότι προγραμμάτιζε και τα στη συνέχεια, σπεύδοντας προς τα έργα τα οποία ήρθε να τελέσει πάνω στη γη. Εγώ όμως, γι’ αυτό θα απορούσα, αν δεν τους ανάγκαζε. Επειδή δηλαδή εκεί­νος ήθελε να προβάλει σε όλους τον εαυτό του με τα έργα υπό­δειγμα κάθε καλού, έδειξε βέβαια πως πρέπει κανείς να συνανα­στρέφεται τα πλήθη προς ωφέλεια των ψυχών και των σωμάτων, υπολειπόταν όμως να δείξει και πως πρέπει συνευρίσκεται με τον Θεό, το να προσηλώνει δηλαδή το νου του σ’ αυτόν απαλ­λαγμένο από όλα τα επίγεια· πολύ βέβαια συμβάλλει σ’ αυτό η μόνωση και ερημία και η κατ’ αυτήν ησυχία. Επειδή λοιπόν ήταν καιρός να διδάξει και αυτό, ότι είναι καλό η ερημία και ηρεμία, η προσευχή και η μόνωση, και γι’ αυτό έπρεπε να ανεβεί στο όρος, ώστε να προσευχηθεί μόνος, και οι μαθητές επιθυ­μούσαν να είναι μαζί τους αδιάκοπα, και δύσκολα δέχονταν ν’ αποσπασθούν από εκείνον, πώς θα ανέβαινε μόνος στο όρος αν δεν τους ανάγκαζε να μπουν στο πλοίο και να το οδηγήσουν στην απέναντι όχθη;

6. Πρέπει όμως να προσέξομε εδώ και κάτι άλλο· όπως δηλαδή τώρα, αφού θεράπευσε και δίδαξε και έθρεψε το πλήθος με θαυ­μαστό τρόπο, απολύοντάς τους και ανεβαίνοντας στο όρος, ανά­γκασε τους μαθητές να παραδώσουν τους εαυτούς τους στη θά­λασσα και στα κύματα, έτσι ύστερα, αφού με την ενανθρώπησή του θεράπευσε τη φύση μας, τη δίδαξε και την έθρεψε με τον εαυ­τό του, αφήνοντάς μας σωματικά και ανεβαίνοντας στον ουρανό, έστειλε τους μαθητές σ’ όλο τον κόσμο, με άλλα λόγια στην αλμυ­ρή, επειδή είναι γεμάτη από πειρασμούς, θάλασσα των εθνικών, σαν με σκάφος, με το ευαγγέλιο και την κατ’ αυτό Εκκλησία, με το οποίο παραδόθηκαν στους πειρασμούς. Και όχι μόνο τους έστειλε, αλλά και τους ανάγκασε. Εάν κάποιος γνωρίζει τα σχετικά με τον Ιωάννη τον αγαπημένο από τον Χριστό θεολόγο, εάν κάποιος γνωρίζει γιατί επιτράπηκε η σχετικά με τον θάνατο του Στεφάνου θλίψη και ο διωγμός που ακολούθησε εκείνην, θα καταλάβει τί εννοώ· πράγματι δεν ήθελαν οι Απόστολοι να βγουν από τα Ιε­ροσόλυμα, αλλ’ επειδή αναγκάσθηκαν από τον διωγμό, διασπάρθηκαν στον κόσμο, και έτσι εκπλήρωσαν την αποστολή.

7. Και δεν αναγκάσθηκαν απλώς να διαπλεύσουν την κοσμική θάλασσα, μέσα στην οποία υπάρχει κάθε θλίψη και κάθε είδος πειρασμού, αλλά και να προχωρήσουν πέρα από αυτήν, δηλαδή να νικήσουν και να βρεθούν πέρα από τους πειρασμούς με τη νίκη. Όμως δεν το κατόρθωσαν χωρίς τον Ιησού· γιατί λέγει· «το πλοίο ήδη βρισκόταν στο μέσο της θάλασσας βασανιζόμενο από τα κύματα· γιατί ήταν αντίθετος ο άνεμος». Δεν ήταν τότε περισ­σότερο αντίθετος σ’ αυτούς ο άψυχος άνεμος, όσο ήταν ο Δομετιανός και ο Τραϊανός και ο Νέρων αργότερα· ή καλύτερα αυτοί βέβαια και οι παρόμοιοι είναι άγρια κύματα εγειρόμενα φοβερά εναντίον τής Εκκλησίας, ενώ ο αντίθετος άνεμος που τους τα­ρακουνά και τους αναστατώνει είναι το πνεύμα της πονηρίας, ο αντικείμενος για πάντα στην Εκκλησία του Χριστού διάβολος. «Κατά την τέταρτη όμως», λέγει «φυλακή της νύχτας πήγε προς αυτούς ο Ιησούς περπατώντας πάνω στη θάλασσα», δηλαδή μετά την ένατη ώρα της νύχτας· γιατί οι νυχτοφύλακες συνήθιζαν να διαιρούν το διάστημα της νύχτας σε τέσσερα διαδοχικά τμή­ματα, ώστε, σύμφωνα με τις ισημερίες, η αρχή της τέταρτης φυ­λακής να είναι αρχή της δέκατης ώρας της νύχτας.

Τους αφήνει βέβαια τόση ώρα να βασανίζονται από την τρικυμία, για να τους ασκήσει στην υπομονή και να τους κατα­στήσει καρτερικούς. Αλλά και μετά από αυτό αφού εμφανίσθη­κε σ’ αυτούς, τους επιτρέπει να τον νομίσουν φάντασμα και να φοβηθούν τόσο, ώστε από φόβο να κραυγάσουν, αν και πήγε για να τους σώσει. Αυτό βέβαια θα μπορούσες να δεις και στην περίπτωση του παλαιού εκείνου λαού· όταν δηλαδή επρόκειτο να σχισθεί κατά τρόπο παράδοξο η θάλασσα στη μέση και να τους προσφέρει δρόμο σωτηρίας, τότε νόμιζαν ότι διατρέχουν τον έσχατο κίνδυνο, γιατί με την κατοπινή κύκλωση των εχθρών περισφίχθηκαν από άφευκτα κακά. Και τώρα κατά την παρουσία του πριν από την απαλλαγή από τα δαιμόνια που τους κατείχαν έκανε την εμφάνιση ο σφοδρός συνταραγμός των ελευθερουμένων· γιατί έτσι οι ευεργεσίες γίνονται όχι μόνο αγα­πητές, αλλά και μόνιμες στη μνήμη εκείνων που ευεργετήθη­καν. Και εμφανίζεται σ’ αυτούς τη στιγμή βέβαια που στην τρι­κυμία εκείνη επικαλούνταν τον Θεό των όλων, για να δείξει ότι αυτός είναι ο υπεράνω όλων Θεός που δίνει χέρι βοήθειας σ’ αυτούς που τον επικαλούνται. Περπατά επίσης πάνω στα κύμα­τα, ενώ η θάλασσα ήταν αγριεμένη, για να δείξει ολοκάθαρα, ότι αυτός είναι σύμφωνα με την προφητεία που βαδίζει πάνω στη θάλασσα σαν πάνω στο έδαφος, προς τον οποίο λέγει και ο Δαβίδ προφητικά· «οι δρόμοι σου είναι στη θάλασσα και τα μονοπάτια σου στα άφθονα ύδατα», και, «συ εξουσιάζεις τη δύναμη της θάλασσας, και συ καταπραΰνεις τον σάλο των κυ­μάτων της», πράγμα βέβαια που έκαμε αργότερα· γιατί μόλις τότε τους είδε φοβισμένους, επειδή δεν τον γνώρισαν, άλλωστε ήταν και νύχτα, μίλησε αμέσως προς αυτούς, γνωστοποιώντας τον εαυτό του από τη φωνή και λέγοντας· «εγώ είμαι, μη φο­βάσθε». Εγώ είμαι, εγώ που είμαι Θεός πάντοτε και τελευταία έγινα άνθρωπος για χάρη σας, βλεπόμενος και ακουόμενος και έχοντας τη δύναμη να κάνω τα πάντα· γι’ αυτό και βαδίζω με το σώμα πάνω στα κύματα και μπορώ να δώσω και στους άλλους τη δυνατότητα αυτή. Πράγματι όταν ο Πέτρος είπε προς αυτόν, «Κύριε, αν είσαι συ, δώσε εντολή να ρθω προς εσένα περπατώ­ντας πάνω στα ύδατα», πρόσταξε και έγινε.

9. Αλλά ας επαναφέρομε τον λόγο στην προηγούμενη σειρά του, σύμφωνα με την οποία λέγαμε μεταφορικά, ότι οι μαθητές στάλθηκαν στην κοσμική θάλασσα των εθνών, καθώς ο Κύριος ανέβαινε στο ουράνιο ύψος σαν σε όρος και εκεί πρόσφερνε ασφαλώς τις ευχές για χάρη μας, σαν αρχιερέας που έγινε και εισήλθε στα ενδότερα του παραπετάσματος, «για να εξιλεώνει», σύμφωνα με τον απόστολο, «τις αμαρτίες του λαού». Οι μαθητές λοιπόν που στάλθηκαν στην απέναντι όχθη, δηλαδή να νι­κήσουν και να ξεπεράσουν τους πειρατές, δεν νίκησαν ολο­κληρωτικά· γιατί ο αντικείμενος είναι ενεργής ακόμη και τα έθνη επιτίθενται με μανία εναντίον της Εκκλησίας του Χριστού. Κατά την τέταρτη όμως φυλακή της νύχτας, δηλαδή μετά τον φυσικό νόμο, μετά τον γραπτό νόμο, μετά την πρώτη παρουσία του Κυρίου και τον νόμο της χάριτος που δόθηκε κατ’ αυτήν, θα έρθει οπωσδήποτε ο καιρός τής δευτέρας παρουσίας του Χριστού, που αναλογεί ακριβώς στην τέταρτη φυλακή της νύχτας. Τότε θα έρθει ο Κύριος καταπατώντας και καταργώντας και υποδουλώνοντας κάθε αρχή και εξουσία και δύναμη· γιατί πρό­κειται να καταργήσει περίλαμπρα και να καταπατήσει τα κύμα­τα που ξεσηκώνονται άγρια εναντίον της Εκκλησίας του.

10. Γιατί θυμόσαστε, ότι ο λόγος υποδήλωνε μεταφορικά με τα κύματα που κινούνται και ξεσηκώνονται από το αντικείμενο πνεύμα, τους άρχοντες του κόσμου· και για να παραλείψω την εξέταση των ενδιάμεσων λεπτομερειών, όταν ανέβηκαν αυτοί στο πλοίο και ο Ιησούς και ο Πέτρος που είχε μεταβεί προς αυτόν από το πλοίο, κόπασε ο άνεμος και αφού πέρασαν απέναντι, έφτασαν στην ξηρά. Και πράγματι, όταν ο Κύριος και όλοι οι άγιοι που θα φύγουν από κοντά μας, τους οποίους υποδήλωσε ο Πέτρος, παραβρεθούν μαζί με μας κατά τη δευτέρα παρουσία του Χριστού, τότε το νοητό αντικείμενο πνεύμα θα καταργηθεί τελείως και εμείς, αφού περάσομε την πολυκύμαντη θάλασσα του βίου, θα εισέλθομε στη γη των πράων, απ’ όπου έχει δραπετεύσει κάθε πόνος, λύπη και στεναγμός. «Οι ευρισκόμενοι τότε στο πλοίο», λέγει, πήγαν και προσκύνησαν τον Ιησού, λέγοντας· Αληθινά είσαι Υιός του Θεού». Και τότε βέβαια «κάθε γόνατο θα λυγίσει των επουρανίων και των επιγείων και καταχθονίων και κάθε γλώσσα θα ομολογήσει, ότι είναι Κύριος ο Ιησούς Χρι­στός προς δόξα τού Θεού Πατέρα».

11. Αλλά αφήνοντας την αλληγορική ερμηνεία, ας θυμηθούμε την αρχή των λόγων μας. Και αυτή ήταν, ότι οι πειρασμοί όταν έρχονται δεν ωφελούν μόνο τους τέλειους στην πίστη, όπως τον Ιώβ και τον Πέτρο και τον Παύλο και τους ομοίους, αλλά και τελειοποιούν τους ατελείς. Γιατί εδώ όχι μόνο ο Πέτρος, ούτε μόνο οι άλλοι μαθητές, που ήταν και αυτοί ατελείς ακόμη, αλλά και όλοι που ήταν πάνω στο πλοίο, τόσο πολύ ωφελήθηκαν στην πίστη από εκείνον τον πειρασμό, ώστε προσήλθαν και προσκύνη­σαν τον Ιησού και είπαν προς αυτόν· «αληθινά είσαι Υιός τού Θεού». Αρα λοιπόν καλώς λέγει ο απόστολος που αναφέραμε στην αρχή· «μακάριος είναι ο άνθρωπος που υπομένει πειρασμό, γιατί, αφού αποδειχθεί άξιος, θα λάβει το στεφάνι της ζωής».

12. Δεν θέλω όμως, αδελφοί, να αγνοείτε ότι το είδος των πειρασμών είναι διπλό. Αλλά δεν εννοώ τώρα αυτό, ότι οι πειρασμοί δίνονται στους ανθρώπους λόγω ηδονής και οδύνης λόγω υγείας και νόσου, λόγω δόξας και αδοξίας, λόγω ευπορίας και απορίας, από τους οποίους πολύ χειρότεροι είναι οι διδόμενοι λόγω ηδονής και υγείας λόγω δόξας και ευπορίας· συμβαίνει βέβαια και αυτό, αλλά τώρα δεν σας ομιλώ γι’ αυτό το είδος των πειρασμών. Αλλά ποιά θέλω τώρα να γνωρίσετε; Προσέξτε και θα μάθετε. Αυτός ο μέγας Ιάκωβος, ο κατά σάρκα καλούμενος αδελφός του Κυρίου, εξαιτίας τής κατά θεία οικονομία μνηστείας του Ιωσήφ με την Παρθενομήτορα Μαρία, αφού είπε, «να χαίρεσθε όταν περιπέσετε σε ποικίλους πειρασμούς», και ότι «είναι μακάριος ο άνθρωπος που υπομένει πειρασμό, γιατί θα λάβει το στεφάνι της ζωής», έπει­τα, όπως αν έλεγε κάποιος σ’ αυτόν, και όμως υπάρχουν κάποιοι που βλασφημούν στους πειρασμούς, άλλοι που απελπίζονται τε­λείως, άλλοι που περνούν και θηλειά στον εαυτό τους, και αν ο πειρασμός είναι από τους έμφυτους και σαρκικούς, από θυμό ίσως ή επιθυμία, άλλοι πολλές φορές περιέπεσαν σε φόνους, και άλλοι παρέδοσαν τους εαυτούς τους στην ακολασία· πώς λοιπόν ο πει­ρασμός προέρχεται από τον Θεό και είναι πρόξενος στεφάνων; Σα να απολογείται προς αυτούς που τα λέγουν αυτά ο Ιάκωβος προσθέτει· «κανένας που δέχεται πειρασμό να μη λέγει, πειράζο­μαι από τον Θεό· γιατί αυτός δεν πειράζει κανένα· γιατί ο Θεός είναι απείραστος από τα κακά». Πειρασμό εδώ λέγει το κακό, δηλαδή την αμαρτία, και το να περιπέσει κανείς σ’ αυτήν, από την οποία έμεινε απείραστος και ο Χριστός, αν και βέβαια πειράσθηκε αλλιώς· γιατί λέγει· «από όσα έπαθε με τον πειρασμό που υπέμεινε, μπορεί να βοηθήσει αυτούς που πειράζονται»· αλλά και μετά τη βάπτισή του στον Ιορδάνη ανέβηκε στο όρος για να πειρασθεί σύμφωνα με τούς λόγους του ευαγγελίου.

13. Ώστε πειρασμοί λέγονται και τα λυπηρά που επέρχονται στους ανθρώπους απ’ έξω και προσβάλλουν το σώμα, και η ίδια η προσβολή του εχθρού, αν και είναι ανεύθυνος, αφού και τον Κύριο τον πρόσβαλε πειράζοντάς τον. Πειρασμοί λέγονται και οι αμαρτίες, κατά τις οποίες, όπως λέγει ο ίδιος ο Ιάκωβος, «καθέ­νας μας πειράζεται παρασυρόμενος και δελεαζόμενος από τη δική του επιθυμία· γιατί η επιθυμία», λέγει, «όταν συλλάβει το θύμα γεννά την αμαρτία, και η αμαρτία όταν πραγματοποιηθεί γεννά τον θάνατο». Ποιόν θάνατο; Τον αιώνιο, που είναι ο εξαι­τίας της αμαρτίας χωρισμός του Θεού από την ψυχή. Αυτόν βέ­βαια τώρα από τον Αδάμ μέχρι τη συντέλεια τον ακολούθησε και ο θάνατος του σώματος, τότε όμως, στον μέλλοντα αιώνα, για εκείνους που δεν μετανόησαν εδώ θα ακολουθήσει η αφόρητη και χωρίς τέλος κόλαση της ψυχής και του σώματος, αφού κατα­δικασθούν δίκαια από εκείνον που μπορεί να καταστρέψει στη γέεννα του πυρός και ψυχή και σώμα.

14. Αυτόν τον πειρασμό ας τον αποφύγομε με όση δύναμη έχομε, αδελφοί· γιατί το να τον αποφύγομαι βρίσκεται στη δική μας εξουσία. Γι’ αυτό να λυπηθούμε, όταν δούμε τους εαυτούς μας να έχουν περιπέσει σ’ αυτόν. Εάν λυπηθούμε γι’ αυτό όσο χρειάζεται, θα προετοιμάσομε τον εαυτό μας για μετάνοια αμεταμέλητη προς σωτηρία. Αυτόν τον πειρασμό έρχομαι και εγώ τώρα να αφαιρέσω από σάς, όχι αυτόν που πρόσκαιρα μόνο ζημιώνει και βλάπτει, αλλά εκείνον που βλάπτει αιώνια. Γιατί ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, του οποίου εμείς είμαστε διάκονοι με τη χάρη του, είναι αρχιερέας των μελλοντικών αγαθών, όχι των πρόσκαιρων, και εισήλθε με το αίμα του στα αληθινά άγια, αφού πέτυχε για μας λύτρωση όχι πρόσκαιρη, αλλά αιώνια· αυτήν ερχόμαστε και εμείς να σας προσφέρομε, αν πείθεσθε, την αιώνια απολύτρωση, των ψυχικών πειρασμών, και όχι των σω­ματικών γιατί σύμφωνα με τον απόστολο, τα όπλα μας δεν είναι σαρκικά, αλλά δυνατά με τη χάρη του Θεού προς καθαίρεση οχυρωμάτων, όχι των αισθητών, αλλά των κατασκευασμένων ενα­ντίον μας από τον νοητό εχθρό.

15. Σεις όμως μου φαίνεσθε ότι ούτε αντιλαμβάνεσθε ούτε ζη­τείτε την απολύτρωση των ψυχικών πειρασμών γιατί λυπείσθε για εκείνους τους πειρασμούς κυρίως, για τους οποίους έπρεπε να χαίρεσθε, καθόσον, αν θέλομε, μας προξενούν την αιώνια απολύτρωση, και από μένα αυτήν κυρίως ζητείτε, την εξάλειψη των σωματικών πειρασμών την οποία καταφρονώντας εγώ οπωσδή­ποτε, ήρθα προς εσάς, προτιμώντας να πάσχω μαζί με σας. Και βέβαια, αν λυπούμαστε περισσότερο για τις αμαρτίες μας, παρά για τα βλαβερά που μας συμβαίνουν, όχι μόνο η σωτηρία της ψυχής και η αιώνια απολύτρωση θα είναι μαζί μας, αλλά και η απολύτρωση των πρόσκαιρων πειρασμών. Γιατί από πού άραγε έγινε οδυνηρός και γεμάτος από στεναγμούς, φιλοπόλεμος και γεμάτος από συμφορές για μας ο βίος; Δεν έγινε από το ότι με την παράβαση της εντολής ρίξαμε τον εαυτό μας στον απαγορευμένο πειρασμό, δηλαδή την αμαρτία; Αν λοιπόν καθαρίσομε τώρα τον εαυτό μας από κάθε αμαρτία με τη μετάνοια, και εδώ θα υποστούμε μετριώτερους πειρασμούς, και στον κατάλληλο καιρό θα επιστρέψομε στον απαλλαγμένο από τη λύπη και τους πειρα­σμούς βίο.

16. Αφού λοιπόν επαναφέρομε τον εαυτό μας προς τον σωτήριο αυτό λογισμό, να μη λυπούμαστε και στενοχωρούμαστε για τις σωματικές μάλλον προσβολές, αλλά για τις ψυχικές ζημίες, που είναι πραγματικά πειρασμοί και άξιοι αληθινά λύπης, ώστε να λέμε και προς τον Θεό όπως ακριβώς μας δίδαξε, «μη μας βάλεις σε πειρασμό», τον απαγορευμένο και υπεύθυνο οπωσδήποτε πει­ρασμό, «αλλά απάλλαξέ μας από τον πονηρό, γιατί δική σου είναι η βασιλεία και η δύναμη και η δόξα στους αιώνες των αιώνων». Γένοιτο.

(Πηγή: Γρηγορίου Παλαμά Έργα, ΕΠΕ, τόμος 10, Πατερικαί Εκδόσεις «Γρηγόριος ο Παλαμάς»)



"Θέλεις να αγαπάσαι από όλους, να αξιώνεσαι συγγνώμης και θεωρείς βαρύ και ανυπόφορον το να κατακρίνεσαι και μάλιστα ενώ έπταισες και λίγο; Αγάπα τότε και συ τους πάντες, να είσαι συγχωρητικός, άπεχε από την κατάκρισι, βλέποντας κάθε άνθρωπον σαν τον εαυτόν σου και έτσι να αποφασίζης και να ενεργής, με αυτήν την διάθεσι. «Τούτο γαρ έστι το θέλημα του Θεού» λέγει ο κορυφαίος των Αποστόλων Πέτρος, «αγαθοποιούντας φιμούν (να φιμώνουμε) την των αφρόνων ανθρώπων αγνωσίαν», εκείνων δηλαδή που μας εχθρεύονται ματαίως και δεν θέλουν να δώσουν σε άλλους εκείνα που επιθυμούν αυτοί να λαμβάνουν από άλλους.
Πράγματι πως δεν είναι άφρων όποιος, ενώ ανήκουμε όλοι στην ιδία φύσιν αυτός δεν αντιμετωπίζει το θέμα με τον ίδιον τρόπον, ούτε αποδίδει την ιδίαν κρίσι, μολονότι ενυπάρχουν σ΄ εμάς φυσικώς και η κρίσις αυτή και η θέλησις; Διότι στο να θέλωμε να αγαπώμεθα και να ευεργετούμεθα από όλους, όπως και από τον εαυτόν μας, είμεθα όλοι αυτοκίνητοι. Επομένως και το να θέλωμε να αγαθοποιούμε και να έχωμε καλήν διάθεσι προς όλους, όπως και προς τους εαυτούς μας, είναι έμφυτο σ΄ εμάς, επειδή όλοι έχουμε γίνει κατ΄ εικόνα του αγαθού.

 Αλλά όταν εισήλθε μέσα μας και επληθύνθη η αμαρτία, την μεν προς τον εαυτόν μας αγάπη δεν την έσβεσε, αφού σε τίποτε δεν της εναντιώνεται, ενώ την προς αλλήλους αγάπην, ως κορυφήν των αρετών την κατέψυξε, την ηλλοίωσε και την αχρήστευσεν. Όθεν αυτός που ανακαινίζει την φύσι μας και την ανακαλεί προς την χάριν της εικόνος της, δίδοντας τους ιδικούς του νόμους κατά το προφητικόν, στις καρδίες μας, λέγει «καθώς θέλετε ίνα ποιώσιν υμίν οι άνθρωποι και υμείς ποιείτε αυτοίς ομοίως» και «ει αγαπάτε τους αγαπώντας υμάς, ποία υμίν χάρις εστί; και γαρ οι αμαρτωλοί τούτο ποιούσι· και εάν δανείζητε παρ΄ ων ελπίζετε απολαβείν, ποία υμίν χάρις εστί; Και γαρ αμαρτωλοί αμαρτωλοίς δανείζουσιν, ίνα απολάβωσι τα ίσα»."

Παρασκευή 17 Ιανουαρίου 2025

Οι υποστηρικτές της αντιστροφής της φυσικής τάξης

Τσίντσια Νοτάρο    Φραντσέσκο Λαμεντόλα

17 Ιανουαρίου 2025
Ο Francesco Lamendola, πτυχιούχος Λογοτεχνικών Θεμάτων και Φιλοσοφίας στο Πανεπιστήμιο της Πάδοβας, απαντά. Ήδη δάσκαλος στο δημοτικό σχολείο και στη συνέχεια, για περισσότερα από τριάντα χρόνια, στο γυμνάσιο, είναι συγγραφέας ορισμένων βιβλίων, συμπεριλαμβανομένων των «Η ενότητα της ύπαρξης και ο Γάλβας, ο Όθωνας, ο Βιτέλλιος και η ρωμαϊκή κρίση του 68-69 μ.Χ.». Έχει αρθρογραφήσει σε πολυάριθμα έντυπα περιοδικά και περιοδικά ηλεκτρονικών υπολογιστών (περισσότερα από 6.000 άρθρα, κυρίως φιλοσοφικού χαρακτήρα, είναι διαθέσιμα στο διαδίκτυο). Συνεργάζεται με κείμενα (https://fides-et-ratio.it/) και βίντεο (youtube.com/channel/UC5NSLs_b7PJplg2YU2mgdGA) στην ιστοσελίδα Unione Apostolica Fides et Ratio, σε ιδανική και υλική συνέχεια με το magisterium τού Mons. Αντόνιο Λίβι.

από Cinzia Notaro

Ο Νίτσε, ο Μαρξ, ο Φρόιντ εισήγαγαν την υποκειμενική ηθική που οδήγησε στη δικτατορία του «εγώ» ενάντια στη φυσική τάξη που καθόρισε ο Θεός για να δώσουν το πράσινο φως στην ηθική, κοινωνική, πολιτική, θρησκευτική επανάσταση. Στην πραγματικότητα, δεν θα ήταν δυνατό αν ο Θεός συνέχιζε να βασιλεύει στη ζωή του ανθρώπου.
Ακριβώς όπως η τάξη του σύμπαντος ρυθμίζεται από θεμελιώδεις φυσικούς νόμους που είναι πάντα σε λειτουργία, αμετάβλητοι, που κυμαίνονται από εκείνους της βαρύτητας μέχρι εκείνους της ενέργειας και τον ηλεκτρομαγνητισμό, έτσι και ο άνθρωπος φέρει χαραγμένο στην καρδιά του τον θεϊκό νόμο, αυτόν τον φυσικό νόμο που τον βάζει μπροστά σε μια επιλογή: να κάνει καλό ή να κάνει κακό, επειδή γνωρίζει τι είναι σωστό και τι είναι λάθος.

Απορρίπτει η σύγχρονη φιλοσοφία την αντίληψη σύμφωνα με την οποία υπάρχει αιώνιος νόμος στον Θεό, αποκηρύσσει τη μεταφυσική, την υπέρβαση, στο όνομα μιας ψευδούς αρχής ελευθερίας; 

Ολόκληρη η λεγόμενη σύγχρονη φιλοσοφία – η οποία δεν είναι φιλοσοφία, ακριβώς επειδή δεν αναγνωρίζει τη μεταφυσική και χωρίς το ζήτημα της ύπαρξης ως ύπαρξης (χ
ωρίς την ερώτηση για το είναι ως είναι) δεν υπάρχει φιλοσοφία, αλλά μόνο κενή φλυαρία – απορρίπτει την έννοια του αιώνιου νόμου, για τον καλό λόγο ότι στοχεύει εξ ολοκλήρου στη ριζική επιβεβαίωση της αρχής της υποκειμενικής ελευθερίας. Αυτό είναι ανοησία, διότι συνίσταται σε μια αξίωση για ελευθερία στο όνομα της ίδιας και επομένως χωρίς να τη δικαιολογεί στη βάση μιας ανώτερης, μόνιμης και αντικειμενικής πραγματικότητας. Είναι σαν ο σύγχρονος άνθρωπος να ξεκίνησε από την υπόθεση ότι πρέπει να είναι ελεύθερος, επειδή αυτό θέλει η ιδέα του για την (υποκειμενική) ελευθερία, και αυτό σημαίνει ότι θέλει να κάμψει την αρχή της πραγματικότητας σε μια ιδεολογική απαίτηση. Αυτό δεν είναι φιλοσοφία, δεν είναι καν συλλογισμός σύμφωνα με τη λογική και κλωτσάει την κοινή λογική. Αλλά έτσι είναι: σε τελική ανάλυση, οι λεγόμενες σύγχρονες φιλοσοφίες γεννιούνται για το σκοπό αυτό, για να θεμελιώσουν/υπαγορεύσουν το υποτιθέμενο δικαίωμα του ανθρώπου να ασκεί μια υποκειμενική και απόλυτη ελευθερία (ab-soluta: απελευθερωμένη από κάθε περαιτέρω περίπτωση), η οποία είναι τότε η επιθυμία να βάλει τις επιθυμίες στη θέση των πραγματικών δεδομένων. Είναι ένας αγώνας ενάντια στην αρχή της πραγματικότητας και ενάντια στον καλά κατανοητό λόγο – μεταφυσικό, στοχαστικό και ανιδιοτελή λόγο, όχι τον άθλιο εργαλειακό και υπολογιστικό λόγο, που αρμόζει στην τεχνολογία· και όλα αυτά εξαιτίας της παράλογης απόρριψης της οντολογικής κατάστασης του ανθρώπου στο όνομα μιας εωσφορικής υπερηφάνειας, η οποία ισχυρίζεται ότι βασίζει τα πάντα σε έναν ριζοσπαστικό εμμενισμό. Αυτό προκύπτει από την επιθυμία να αποκλειστεί η αναίτια Πρώτη Αιτία και συνεπάγεται τη συνέπεια της συνεχούς επιδίωξης δευτερευουσών αιτιών, με τον παράλογο ισχυρισμό ότι βασίζεται όλη η πραγματικότητα σε αυτές.


Μήπως η νεωτερικότητα παρακάμπτει τον Θεό και ισχυρίζεται ότι ο νόμος βασίζεται στην ανθρώπινη ελεύθερη βούληση και όχι στο νόμο της φύσης, ως συμμετοχή στον αιώνιο νόμο;

Το αρχικό λάθος, το δόγμα τής ριζοσπαστικής εμμένειας (τό αντίθετο τής υπέρβασης η οποία δέν αναφέρεται σέ συγκεκριμένη εμπειρία) που προκύπτει από την αντι-μεταφυσική προκατάληψη, φέρνει μαζί του, σε έναν καταρράκτη, μια ολόκληρη σειρά άλλων σφαλμάτων που απορρέουν από αυτό, και μεταξύ άλλων το σφάλμα της επιθυμίας θεμελίωσης νόμου, δηλαδή μιας αντικειμενικής αρχής, στη σχετική και συνεχώς μεταβαλλόμενη βάση της υποκειμενικής ελευθερίας. Το γεγονός είναι ότι αν ο άνθρωπος αναγνωρίσει ότι ο νόμος της φύσης είναι απόλυτος και υπερβατικός, επειδή προέρχεται από τον Θεό, δεν μπορεί παρά να φτάσει στην αναγνώριση του δικού του δομικού, οντολογικού δεσμού, τόσο φυσικού όσο και υπερφυσικού, με τον Θεό και επομένως στην αναγνώριση ότι υπάρχει και ένα φυσικό στοιχείο στον εαυτό του, το οποίο τον καθιστά πολίτη αυτού του κόσμου. Βυθισμένος στον (μεταβαλλόμενο) χώρο και χρόνο, είναι ένα πλάσμα που συνταγματικά καλείται να συνειδητοποιήσει τον εαυτό του στο απόλυτο και στο αιώνιο, επομένως σε ένα άλλο επίπεδο πραγματικότητας. Αλλά για να το καταλάβουμε αυτό πρέπει να αναγνωρίσουμε τη θαυμάσια τάξη που υπάρχει σε κάθε πτυχή της πραγματικότητας. Ενώ η σύγχρονη σκέψη, προκειμένου να την αρνηθεί, αφιερώνεται εμμονικά στο αγαπημένο της άθλημα της άρνησης αυτής της τάξης και κηρύττοντας το χάος, το τίποτα, την τρέλα, την ανοησία και το θάνατο.

Ο σύγχρονος άνθρωπος μπορεί να υπερηφανεύεται για δικαιώματα που αποκαλεί φυσικά (γάμοι ομοφυλοφίλων, υιοθεσία παιδιών για ομοφυλόφιλους και λεσβίες, παρένθετη μητρότητα, ευθανασία, άμβλωση, διαζύγιο ...), αλλά δεν είναι τέτοια, γιατί;

Για τον προφανή λόγο ότι δεν είναι σύμφωνα με τη φύση, αλλά ενάντια στη φύση. Σε τέτοιο βαθμό ώστε, προκειμένου να διασφαλίσουν το υποτιθέμενο δικαίωμα οποιουδήποτε ζευγαριού να αποκτήσει παιδιά, φτάνουν στο σημείο να αρνούνται, να παρακάμπτουν και να χλευάζουν τη φύση, καταφεύγοντας σε πρακτικές όπως η παρένθετη μητρότητα, οι οποίες εκτός από το ότι είναι ριζικά ανήθικες δεν υπάρχουν στη φύση.
Εν ολίγοις, φτάνουμε στο παράδοξο της άρνησης του φυσικού νόμου στο όνομα μιας ιδέας της φύσης που είναι μια κραυγαλέα μυστικοποίηση, που δεν στηρίζεται καθόλου στην πραγματικότητα (που είναι τάξη και όχι αταξία), αλλά σε παραληρηματικές αναφορές αρχής. Εν ολίγοις, πάντα επιστρέφουμε στον ίδιο κόμπο: υποστηρίζεται ότι ο άνθρωπος είναι απολύτως ελεύθερος και για να το «αποδείξουμε» θα θέλαμε να λυγίσουμε ή να εξημερώσουμε το πραγματικό δεδομένο. Η καλή φιλοσοφία δίδασκε πάντα ότι η αληθινή γνώση είναι, αντίθετα, η προσαρμογή της κρίσης στο πράγμα: adaequatio rei et intellectus.

Από τον θεοκεντρισμό στον ανθρωποκεντρισμό. Τι ρόλο έπαιξε η φροϋδική ψυχανάλυση;

Έναν θεμελιώδη ρόλο: Ο Φρόιντ έκανε περισσότερο κακό από ό, τι ο Μαρξ και ο Νίτσε μαζί, επίσης λόγω της γελοίας πατίνας της επιστημονικότητας με την οποία οι οπαδοί του ισχυρίζονται ότι καλύπτουν τον ψυχαναλυτικό καπνό. Ο μαρξισμός έχει από καιρό απαξιωθεί σε μεγάλο βαθμό και ο νιτσεϊκός μηδενισμός αυτοακυρώνεται. Αλλά ο φροϋδισμός έχει διεισδύσει βαθιά στη σύγχρονη ψευδοκουλτούρα, έχει αποικίσει τη φαντασία μας σαν δηλητηριώδες μανιτάρι και δεν υπάρχει ημι-αναλφάβητος που να μην αισθάνεται λίγο διανοούμενος επικαλούμενος τις «μεγάλες αλήθειες» του (αν)άξιου δασκάλου του. Ο Φρόιντ αυτοσχεδίασε ως φιλόσοφος και επειδή μισούσε την ιδέα του Θεού, υποστήριξε ότι αυτή η ιδέα γεννήθηκε στο ανθρώπινο μυαλό ως μεταφορά της ιδέας του Πατέρα που αγαπήθηκε/μισήθηκε για τους γνωστούς λόγους (αιμομικτική αγάπη για τη Μητέρα, φθόνος και φόβος για τον γονέα που ωθεί σε κάποια ασυνείδητη μορφή πατροκτονίας). Et voilà, η ταχυδακτυλουργία έχει γίνει: για να είναι ελεύθερος (να αγαπά τη μητέρα του) ο άνθρωπος μπορεί μόνο να ποθεί τη δολοφονία του Θεού. Το να απαλλαγούμε από αυτή τη δυσκίνητη παρουσία είναι ακριβώς αυτό που επιδιώκει όλη η λεγόμενη σύγχρονη φιλοσοφία. Ο Φρόιντ είναι ο πιο λειτουργικός από όλους τους (κακούς) δασκάλους, ο πιο συνεπής, ο πιο ύπουλος. Και παρόλο που είναι, ως φιλόσοφος, αξιολύπητα ασυνεπής, είναι επίσης ο πιο δύσκολος να αντικρουστεί. [ΜΟΝΟ ΑΝ ΕΝΝΟΗΣΟΥΜΕ ΟΤΙ ΣΤΟ ΜΗΤΡΙΚΟ ΣΥΝΔΡΟΜΟ Η ΜΗΤΕΡΑ ΕΙΝΑΙ ΑΛΑΘΗΤΗ.] Στην πραγματικότητα, οι θεωρίες του δεν αναφέρονται ούτε στη λογική ούτε σε κάποια αρχή της πραγματικότητας: με τη δικαιολογία του ασυνείδητου, εδραιώνονται σε ένα ΚΟΙΛΙΑΚΌ, σπλαχνικό επίπεδο. Και ξέρουμε, επειδή το έχουμε δει πρόσφατα, πόσο εύκολο είναι να ωθήσεις τους ανθρώπους σε παράλογη, πραγματικά απολύτως τρελή, συμπεριφορά μόλις βρεις έναν τρόπο να τους χτυπήσεις συναισθηματικά, για παράδειγμα παίζοντας με το φόβο.

Μήπως το Φυσικό με τον Φρόιντ έχει αλλάξει νόημα; Δεν θα ήταν περισσότερο σύμφωνο με το λογικό και το ελεύθερο;

Η σχέση του Φρόιντ με την έννοια του φυσικού είναι αντιφατική, σχεδόν σχιζοφρενική: αφενός υποστηρίζει ότι οι ακατονόμαστες ορμές του ασυνείδητου είναι «φυσικές», αφετέρου σημειώνει ότι η εφαρμογή τους θα οδηγούσε σε αταξία και θα έθετε την κοινωνία σε κρίση. Στη συνέχεια, κάνοντας ένα προφανές βήμα πίσω, λέει ότι είναι σωστό να τοποθετούμε ταμπού στα πιο καταστροφικά ένστικτα, αλλά ταυτόχρονα ότι η καταστολή τους δημιουργεί νευρώσεις. Φυσικά, είναι πολύ βολικό γι 'αυτόν και για την αίρεση των οπαδών του που ζουν πληρώνοντας για να «θεραπεύσουν» τους ανθρώπους που πάσχουν από νεύρωση: γιατί αν η νεύρωση, τελικά, είναι το μικρότερο κακό σε σύγκριση με την αιμομιξία, τη δολοφονία και ούτω καθεξής, και ως εκ τούτου διαμορφώνεται ως μια ανεξάλειπτη, μόνιμη πραγματικότητα, τότε θα υπάρχει πάντα ανάγκη για αυτό το είδος «γιατρών». Με αυτόν τον τρόπο, το οικονομικό και επαγγελματικό τους μέλλον διασφαλίζεται στο διηνεκές, ό,τι κι αν συμβεί. Συμπερασματικά, ο Φρόιντ ισχυρίζεται ότι οι καταστροφικές ορμές είναι φυσικές, αλλά ότι δεν μπορούν να ικανοποιηθούν πέρα από ένα ορισμένο όριο
και επομένως δημιουργεί τις προϋποθέσεις για το επόμενο βήμα: να αλλάξουμε την έννοια του «φυσικού» και να την αναδιαμορφώσουμε κατά βούληση, μέχρι να λυγίσει για να σηματοδοτήσει αυτό που θέλουμε.
Ωστόσο, επαναλαμβάνω, συμπεριφέρεται σαν αυτός που ρίχνει την πέτρα και αμέσως μετά κρύβει το χέρι που την πέταξε. Στην πραγματικότητα, υποστηρίζει ότι ο άνθρωπος πρέπει να ζήσει με νεύρωση για να μην πέσει, ή να υποχωρήσει, στη βαρβαρότητα: και λέει ότι αυτό είναι το τίμημα του «πολιτισμού». Με αυτόν τον τρόπο, φέρνει τον πολιτισμό αντιμέτωπο με τη φύση, ολοκληρώνοντας μια διαδικασία που είχε ξεκινήσει με τον Φράνσις Μπέικον και τον Καρτέσιο. Και είναι ένα δραματικό αποτέλεσμα, γιατί δημιουργεί μια ανυπέρβλητη διάσπαση μέσα στον ίδιο τον άνθρωπο: αφού ο άνθρωπος είναι και πολιτισμός και φύση, και επομένως δεν μπορεί παρά να πάει ενάντια στη φύση. Ίσως κανένας χριστιανός συγγραφέας, ούτε καν μεταξύ των πιο απαισιόδοξων, δεν είχε προχωρήσει τόσο μακριά: να συκοφαντήσει τη φύση σαν να ήταν κατάρα.

Σε τι διαφέρει ο ανθρώπινος θετικός νόμος από τον θείο θετικό νόμο;

Ο ανθρώπινος θετικός νόμος πρέπει να βασίζεται σε αυτό που είναι αιώνιο και απόλυτο στο φυσικό νόμο, ο οποίος προέρχεται επίσης από τον Θεό. Ο θείος θετικός νόμος είναι μια υπέρβαση και τελειοποίηση του φυσικού νόμου, χωρίς όμως να τον αρνείται ή να τον καταπιέζει. Gratia non tollit, sed perficit naturam 
(η χάρη δεν καταργεί τη φύση, αλλά την τελειοποιεί). Συμβαίνει, ωστόσο, όταν οι φιλοσοφικές προϋποθέσεις είναι εντελώς λανθασμένες, όπως στον σύγχρονο πολιτισμό, ο θετικός ανθρώπινος νόμος όχι μόνο δεν σέβεται τον φυσικό νόμο, αλλά τον υπονομεύει σκόπιμα. Και ως εκ τούτου είναι αντικειμενικά διαμορφωμένος ως μια τερατώδης, διαβολική παραχάραξη της φυσικής τάξης, η οποία με τη σειρά της είναι μια αντανάκλαση της θεϊκής τάξης.


Σέ ποιες συνέπειες έχει οδηγήσει η μετανεωτερικότητα σε διάφορους τομείς;

Στον σταδιακό σχηματισμό μιας αντι-φύσης που κρατά τους ανθρώπους αποκομμένους από την πραγματικότητα και τους εμποδίζει να δουν τον πραγματικό κόσμο όπως πραγματικά είναι, συμπεριλαμβανομένου του εαυτού τους, και τους κρατά αιχμάλωτους ενός είδους συλλογικής ψευδαίσθησης, μιας συστηματικής και σχεδόν μόνιμης μαζικής ύπνωσης.

Είμαστε μάρτυρες του πλήρους δογματικού αποπροσανατολισμού που προκαλείται ακριβώς από τα διάφορα νεωτεριστικά ανοίγματα στην Εκκλησία;

Ναι. Με το πνεύμα της νεωτερικότητας δεν μπορεί κανείς να κάνει διάλογο ή να συμβιβαστεί: θα ήταν σαν να έκανε μια συμφωνία με τον Διάβολο. Ή μάλλον, αυτό ακριβώς συνέβη. Και η δολιότητα του εχθρού έγκειται στο γεγονός ότι ένα τέτοιο σύμφωνο αυτοκτονίας μεταμφιέζεται σε ευγενείς προθέσεις και η παράδοση μεταμφιέζεται σε διάλογο, ένταξη, αποδοχή κ.λπ. Όπως παρατήρησε ο Τσέστερτον, ο σύγχρονος κόσμος σαρώνεται από τα θραύσματα των αρχαίων χριστιανικών αληθειών που «τρελάθηκαν». Φυσικά, αυτή η παράδοση λαμβάνει χώρα σε δύο επίπεδα: εκείνους που σκόπιμα προδίδουν την Εκκλησία και εκείνους που δεν το συνειδητοποιούν και είναι απλώς χρήσιμοι ηλίθιοι. Το αποτέλεσμα, ωστόσο, είναι το ίδιο, και στις δύο περιπτώσεις. Αλλά εδώ βλέπουμε τη διαφορά μεταξύ εκείνων που έχουν μια σύγχρονη, δηλαδή λανθασμένη, ιδέα για το τι είναι η Εκκλησία και βλέπουν μόνο τις εξωτερικές δομές της, και εκείνων που έχουν τη σωστή ιδέα γι 'αυτήν: το μυστικό σώμα του Χριστού, που υποστηρίζεται από τη φωτιστική και παρηγορητική παρουσία του Αγίου Πνεύματος.

Τι αντιμετωπίζει ο άνθρωπος που δημιουργήθηκε για να γνωρίζει, να αγαπά και να υπηρετεί τον Θεό, αν συνεχίζει να πιστεύει τον εαυτό του ως κύριο του κόσμου, αντικαθιστώντας τον Θεό ως δημιουργό, νομοθέτη και κριτή του εαυτού του;

Οδηγείται στη δική του φυσική, πνευματική και ηθική καταστροφή. Πρέπει να προσευχηθούμε ώστε μια τέτοια καταστροφή να κρατηθεί μακριά· και ταυτόχρονα να εργαστούμε μέ  ό,τι είναι δυνατόν για να υπερασπιστούμε την Αλήθεια.

ΠΗΓΗ
: Η Δάδα

I fautori del capovolgimento dell’ordine naturale

Τετάρτη 18 Σεπτεμβρίου 2024

«Η ΠΡΟΔΟΣΙΑ ΤΗΣ ΛΟΓΙΚΗΣ» Από Adriano Segatori

Βυθιζόμαστε κυριολεκτικά σε μια ατμόσφαιρα παραληρήματος
 
Ο λαός του Παρισιού εισέβαλε στο φρούριο της Βαστίλης στις 14 Ιουλίου 1789, το οποίο έγινε η συμβολική εικόνα της Γαλλικής Επανάστασης

Η ΠΡΟΔΟΣΙΑ ΤΗΣ ΛΟΓΙΚΗΣ


Χωρίς να αναφερθούμε στον υπερβολικά χρησιμοποιημένο τύπο της ετερογένειας των σκοπών, μπορεί να διαπιστωθεί ένα γεγονός: ότι οι υποστηρικτές και οι οπαδοί της Γαλλικής Επανάστασης, με την ειδωλολατρική εξύψωση της Θεάς της Λογικής, έφτασαν μέσα από μια ανεξέλεγκτη οργή στην ίδια την άρνηση, τήν ανατροπή/αναστροφή θεμελιωδών αρχών του Διαφωτισμού. Οι ιστορικοί μιλούν για αποκριάτικη ατμόσφαιρα περιγράφοντας τους εορτασμούς της καταστροφής  κάθε τι ιερού, της μνήμης του αριστοκρατικού μεγαλείου, τις σκέψεις της υπέρβασης και υπερφυσικότητας από το 1789 και σε όλη τη διάρκεια του Τρόμου.

Περνούν δύο αιώνες και τρεις δεκαετίες και ακόμη η Γαλλία, χώρα του Υπέρτατου Όντος και του ορθολογισμού της γκιλοτίνας, η καθολική αναφορά της παντοδύναμης πάλης ενάντια σε κάθε μορφή δεισιδαιμονίας, με τις ολυμπιακές γελοιότητες πραγματοποιεί μια αντιστροφή -ένας εσκεμμένα περιζήτητος όρος- των δογμάτων και των διαταγμάτων του, που επιβάλλονται με τη βία κάθε δόγματος.

Ξεκινώντας από τον αποδόμηση - Γαλλική Θεωρία - και προχωρώντας από τη Σχολή της Φρανκφούρτης, σιγά σιγά κάθε νόμος της πραγματικότητας υποβαθμίστηκε σε γνώμη, κάθε επιστημονικό στοιχείο χειραγωγήθηκε σε αντίληψη, κάθε κοινός κανόνας αντικαταστάθηκε από τον αυτοπροσδιορισμό.

Βυθιζόμαστε κυριολεκτικά σε μια παραληρηματική ατμόσφαιρα που δημιουργείται έντεχνα από από συγκεκριμένους μηχανισμούς με επικοινωνίες που διαδίδονται αδιάκοπα με σφυροκόπημα και με υποβλητικές, σχεδόν υπνωτικές μεθόδους. 

Η αποθέωση αυτής της γενικευμένης άρνησης της πραγματικότητας - που ξεκίνησε με την προπαγανδιστική διαστρέβλωση εξακριβωμένων ιστορικών και κοινωνιολογικών αληθειών, φτάνοντας στίς πολιτικές και δικαστικές - βρήκε την εμφατική θεοποίησή της στην παραχάραξη της ίδιας της σεξουαλικότητας, στα δύο ψυχικά και βιολογικά της πεδία. Με λίγα λόγια, από τη θεά της λογικής στο πολυθεϊστικό Πάνθεον του παραλογισμού, τής γελοιότητος, της υπερβολής και της τρέλας.

Ο woke φιντεϊσμός, με την κοινή συνενοχή της έμφυλης αυταπάτης, κάνουν τον συνδυασμό που η κλασική ψυχιατρική βιβλιογραφία -χάρη σε δύο Γάλλους κλινικούς Lasègue και Falret- προσδιορίζει ως folie à deux (τρέλα των δύο), η οποία χάρη σε μια μεθοδική μόλυνση των μυαλών εξαπλώνεται ως folie à plusieurs (τρέλα τών πολλών).

Υπάρχουν πάντα εκείνοι που βλέπουν και καταγγέλλουν τη γύμνια του βασιλιά, αλλά σε αυτές τις περιπτώσεις οι διάφοροι καρδινάλιοι Bellarmino μπαίνουν στο παιχνίδι για να ξεχωρίσουν αυτούς που αντιστέκονται στην προπαγάνδα και εκείνους που αντιστέκονται στην παραληρηματική αφήγηση.

Ό,τι κι αν συμβεί, η γη γυρίζει και υπάρχουν δύο φύλα, και για όσους δεν είναι διατεθειμένοι να παραδοθούν στην υποταγή του Γαλιλαίου, η μάχη της αλήθειας είναι πάντα σε εξέλιξη και χωρίς διάθεση να παραδοθούν.

 Adriano Segatori

 https://www.inchiostronero.it/il-tradimento-della-ragione/

Πέμπτη 14 Σεπτεμβρίου 2023

Ο ΤΕΛΕΥΤΑΙΟΣ ΘΕΟΣ ως ο Θεός μέσα στην αλήθεια του Είναι (Seyn) ως συμβάν (Ereignis) β

 Συνέχεια από: Παρασκευή 8 Σεπτεμβρίου 2023

Ο ΤΕΛΕΥΤΑΙΟΣ ΘΕΟΣ ως ο Θεός μέσα στήν αλήθεια τού Είναι (Seyn) ως συμβάν (Ereignis) 

Του Friedrich-Wilhelm von Herrmann

Στην αρχή τής ενότητας 254, με τον τίτλο «Η άρνηση» (σελ. 405) λέει: «Εισερχόμαστε στον χρόνο-χώρο τής απόφασης περί τής φυγής και τού ερχομού τών θεών», περί της από-φάνισης ή εμ-φάνισης των θεών, του μέχρι τώρα θεού και του τελευταίου θεού. Πρόκειται για μια απόφαση βασισμένη στην ιστορία τού Είναι, το εάν ο μέχρι τώρα Θεός θα δραπετεύσει από το Είναι ως ολότητα, ή ίσως πλησιάσει και έρθει με τρόπο, το εάν ο τελευταίος Θεός θα εμφανιστεί καθόλου, αλλά φύγει ή εάν θα πλησιάσει και θα έρθει. «Θα γίνει είτε το ένα είτε το άλλο», η φυγή ή η άφιξη του Θεού, «μελλοντικό συμβάν (Geschehnis)», και τότε πρέπει είτε η φυγή είτε η άφιξη του Θεού να «καθορίσει την οικοδομητική προσδοκία». Η «οικοδομητική προσδοκία» ανήκει στην «τοποθέτηση θεμελίων (Er-gründung)» τού φέροντος θεμελίου τής αληθείας. Η οικοδομητική τοποθέτηση θεμελίων θα «καθοριστεί» είτε από την φυγή είτε από την άφιξη του Θεού, δηλαδή, η φυγή-Θεού ή η άφιξη-Θεού καθορίζει το πώς τής οικοδομητικής τοποθέτησης θεμελίων. Ή μήπως-αυτό το ερώτημα τίθεται-«είναι η απόφαση το άνοιγμα ενός εντελώς άλλου χρόνο-χώρου…για την πρώτη θεμελιωτική αλήθεια τού Είναι (Seyn)», για το συμβάν (Ereignis) δηλαδή;

Τίθενται περαιτέρω ερωτήματα: «Τι γίνεται, αν εκείνο το εύρος τών αποφάσεων μέσα στην ολότητα», το εύρος αποφάσεων περί φυγής ή άφιξης των Θεών, «ήταν το ίδιο το τέλος;», το τέλος της έναρξης στην περιοχή τής ιστορίας τού Είναι; «Και τι γίνεται αν το Είναι (Seyn) θα έπρεπε να γίνει αντιληπτό για πρώτη φορά μέσα στην αλήθεια του», και μάλιστα ως το συμβάν (Ereignung), ως εκείνο που συμβαίνει, και το οποίο ονομάζουμε άρνηση (Verweigerung);» Θέλει να πει: περί τής φυγής ή τής άφιξης των Θεών ή του Θεού, μπορεί να ληφθεί η απόφαση, μόνο εάν το Είναι (Seyn) μέσα στην αλήθεια του «για πρώτη φορά» γίνει αντιληπτό «ως συμβάν (Ereignung-έχει την ίδια σημασία με το Ereignis)», ως το συμβαίνειν (Sich-er-eignen) τής άρνησης (Verweigerung)». Τι είναι όμως αυτή η «άρνηση»; Είναι «κάτι πηγαίο/αρχέγονο», και ως τέτοιο, είναι «η διαβεβαίωση (Gewährung) τού Είναι μέσα στην άρνηση», μιλούμε δηλαδή για την άρνηση της πληρότητας της διαβεβαίωσης, η οποία προηγείται της διαβεβαίωσης του Είναι, της αλήθειας δηλαδή του Είναι ως συμβάντος (Ereignis). Το οντολογικό φαινόμενο (Seinsphänomen) τής άρνησης είναι η οντολογική δυνατότητα τής διαβεβαίωσης της αλήθειας του Είναι ως τής περιοχής εκείνης στην οποία λαμβάνεται η απόφαση για τη φυγή η την άφιξη του Θεού. Για τον λόγο αυτό, η άρνηση είναι «η ύψιστη ευγένεια του δώρου», και ως τέτοια, «το θεμελιώδες χαρακτηριστικό της απόκρυψης» ως καταγωγής τής διαβεβαίωσης και δώρου τής αλήθειας τού Είναι ως συμβαίνοντος συμβάντος (er-eignendes Ereignis, σελ. 406). Ο «αποκαλυπτικός χαρακτήρας» (Offenbarkeit) της απόκρυψης καθ’ εαυτής «είναι η πρωταρχική ουσία τής αλήθειας τού Είναι», εφόσον η απόκρυψη είναι η καταγωγή τής απόκρυψης της αλήθειας του Είναι. Η δια τής άρνησης διαβεβαιωμένη αλήθεια (μη απόκρυψη) τού Είναι (Seyn) ονομάζεται «το σιωπηλό πέρασμα του τελευταίου Θεού (σελ. 406)». Είναι η σιωπή για το «πέρασμα» (Vorbeigang), για την παροδική εμφάνιση και εξαφάνιση του τελευταίου Θεού ως του Θεού της αλήθειας του Είναι (Seyn). Το «πέρασμα» είναι η θεμελιώδης έννοια τού Heidegger για να χαρακτηρίσει την εκάστοτε εμφάνιση-εξ-αφάνιση , την περαστική εμφάνιση του τελευταίου Θεού. Για το Da-sein όμως λέει, πως βρίσκεται μέσα στο Είναι (Seyn), μέσα στην αλήθεια του Είναι, και εκδηλώνεται-συμβαίνει «ως η εγκαθίδρυση τής φύλαξης αυτής της σιωπής» για το πέρασμα του τελευταίου Θεού. «Η εγκαθίδρυση τής σιωπής» σημαίνει την εγκαθίδρυση της φροντίδας για την σιωπή του περάσματος του τελευταίου Θεού. Η «φύλαξη» (Wächterschaft) του Da-sein είναι επίσης μια θεμελιώδης έννοια τής βασισμένης στην ιστορία του Είναι σκέψης, μέσα στην οποία είσήλθε το υπαρκτικό στοιχείο (Existential) της φροντίδας (Sorge) προερχόμενο από την αναλυτική του Είναι (Daseinsanalytik). «Φυγή και άφιξη των Θεών», του Θεού, πλησιάζουν μεταξύ τους μέσα στο συμβεβηκός (Gewesene) και αφαιρούνται από το παρελθόν»-αυτό σημαίνει, πως η φυγή και άφιξη των Θεών, του Θεού, πλησιάζουν μεταξύ τους μέσα σε αυτό που λαμβάνει χώρα ως ήδη συμβεβηκός (Gewesende), αυτό δηλαδή που δεν είναι παρελθόν. Το συμβεβηκός (Gewesene) με την έννοια του συμβαίνοντος ως ήδη συμβεβηκός (Gewesende), κατονομάζει την διαχείριση εκ μέρους του για το μελλοντικό και το παρόν του.

Το μελλοντικό όμως, η αλήθεια του Είναι (κατ’ αρχάς) ως άρνηση, περιλαμβάνει μια «διαβεβαίωση μεγαλείου», τη διαβεβαίωση, πως η αλήθεια του Είναι θα εκδηλωθεί ως συμβάν (Ereignis), μέσα στο οποίο ο Θεός μπορεί να εμφανιστεί ή να εξαφανιστεί. Με προοπτική αυτή την εμφάνιση-εξαφάνιση, το «μεγάλο» είναι αυτή η εγγυημένη αλήθεια του Είναι. Το μεγαλείο αυτού του μεγάλου δεν, το κενό «τεράστιο», που ανήκει στην μηχανορραφία και την εγκατάλειψη του Είναι. Η «διαβεβαίωση του μεγαλείου» είναι μάλλον η εγγύηση της «συντομότερης διαδρομής» (σελ. 406), που είναι μια λεκτική δημιουργία του Heidegger, για να σημάνει κάθε φορά, την στιγμή μέσα στην ιστορία του Είναι, κατά την οποία εμφανίζεται, κάνοντας ένα νεύμα, ο τελευταίος Θεός.

Ο Heidegger όμως επισημαίνει, πως στην άρνηση, δηλαδή στην ακόμα αρνούμενη αλήθεια του Είναι, ανήκει και η «συγκάλυψη του μη όντος (Unseiendes) καθ’ εαυτού» και η «αποδέσμευση και εκτίναξη του Είναι» (σελ. 406). Η «συγκάλυψη του μη όντος» θέλει να πει, πως το μη ον, το ον της μηχανορραφίας για παράδειγμα, της μηχανορραφικής ύπαρξης του Είναι, δεν βιώνεται με την μορφή του μη όντος. Αλλά και η «αποδέσμευση» (Losgebundenheit) και η «εκτίναξη του Είναι» (Verschleuderung des Seyns), είναι ένας τρόπος ύπαρξης (Wesungsweise) του Είναι, ο τρόπος ύπαρξης του μη όντος (Unwesen). Ο Heidegger θέλει να πει: «συγκάλυψη τού μη όντος», «αποδέσμευση και εκτίναξη του Είναι» ανήκουν στον τρόπο ύπαρξης της άρνησης του μεγαλείου της αλήθειας του Είναι. Μέσα σε εκείνη την άρνηση κυριαρχεί ακόμα η συγκάλυψη, η αποδέσμευση και η εκτίναξη, και συνεπώς η εγκατάλειψη του υπαρκτού από το Είναι. Τώρα ακολουθεί μια εξήγηση της «αποδέσμευσης του Είναι»: αυτή δεν είναι όπως θα νόμιζε κανείς «κενή αυθαιρεσία και αταξία», αλλά το αντίθετο αυτού-«Όλα είναι τώρα δεμένα στην σχεδιασμένη ελεγξιμότητα και ακρίβεια τής βέβαιης πορείας και ολοκληρωτικής κυριαρχίας» (σελ. 406). Όλα όσα αναφέρθηκαν ανήκουν στην «μηχανορραφία», στον μηχανορραφικό τρόπο ύπαρξης τού Είναι, στο μη-ον τού Είναι. Αυτός ο τρόπος ύπαρξης του Είναι «προστατεύει το μη ον κάτω από ένα φαινομενικό Είναι», παρουσιάζει δηλαδή το μη ον, το υπαρκτό που δεν μπορεί να ανασυρθεί (bergungslos), ως το πλήρες υπαρκτό (Seiendes). Μέσα σε αυτόν τον μηχανορραφικό τρόπο ύπαρξης του Είναι, για το μη ον, για το Είναι που δεν μπορεί να ανασυρθεί, «ανήκει και η ερήμωση του ανθρώπου», ο οποίος δεν ζει σύμφωνα με την εμπειρία του υπαρκτού που έχει ανασυρθεί από το Είναι, αλλά κυρίως σύμφωνα με το «βίωμα», με την μορφή, ώστε το «βίωμα» να είναι ο κυρίαρχος τρόπος συμπεριφοράς προς το υπαρκτό. Η έννοια «βίωμα» στα πλαίσια της ιστορίας του Είναι, δεν πρέπει να συγχέεται με την «έννοια του βιώματος» από την εποχή των διαλέξεων του Heidegger (1915/16-1923), όπου χρησιμοποιεί θετικά την έννοια, στην ερμηνευτική φαινομενολογία του ζώντος, της πραγματικής ζωής.

Συνεχίζεται

Η ΓΛΩΣΣΑ ΤΟΥ ΤΙΠΟΤΑ, ΤΗΣ ΑΡΝΗΣΗΣ ΚΑΙ ΤΟΥ ΥΠΟΚΕΙΜΕΝΙΚΟΥ ΒΙΩΜΑΤΟΣ.

Η ΑΡΝΗΣΗ ΤΟΥ ΘΑΛΗ ΜΑΣ ΑΠΟΚΑΛΥΠΤΕΙ ΕΝΑ ΝΕΟ ΕΙΝΑΙ; ΤΟ ΜΗΔΕΝ; ΕΙΝΑΙ ΤΟ ΜΗΔΕΝ; Ο ΘΕΟΣ ΔΗΜΙΟΥΡΓΗΣΕ ΕΚ ΤΟΥ ΜΗΔΕΝΟΣ. ΔΕΝ ΣΗΜΑΙΝΕΙ ΟΤΙ ΠΡΟΥΠΗΡΧΕ ΤΟ ΜΗΔΕΝ.Η ΕΚΦΡΑΣΗ ΣΗΜΑΙΝΕΙ ΤΟ ΚΤΙΣΤΟ, ΠΕΡΙΓΡΑΦΕΙ ΤΗΝ ΔΗΜΙΟΥΡΓΙΑ ΚΑΙ ΥΠΑΡΧΕΙ ΣΤΗΝ ΓΛΩΣΣΑ ΤΗΣ ΔΗΜΙΟΥΡΓΙΑΣ ΕΝΕΚΕΝ. ΠΩΣ ΛΕΜΕ ΣΤΟ ΣΥΜΒΟΛΟ ΤΗΣ ΠΙΣΤΕΩΣ, ΓΕΝΝΗΘΕΝΤΑ ΟΥ ΠΟΙΗΘΕΝΤΑ; Η ΚΤΙΣΗ ΕΙΝΑΙ ΚΑΤΑΣΚΕΥΗ ΚΑΙ Ο ΑΝΘΡΩΠΟΣ ΠΡΟΙΚΙΖΕΤΑΙ ΜΕ ΤΗΝ ΘΕΙΑ ΦΥΣΗ. ΤΟ ΚΤΙΣΤΟ ΔΕΝ ΑΝΗΚΕΙ ΑΚΟΜΗ ΣΤΟΝ ΧΡΟΝΟ ΚΑΙ ΣΤΗΝ ΦΘΟΡΑ, ΟΠΩΣ ΦΑΝΤΑΣΤΗΚΕ Ο ΓΕΡΜΑΝΙΚΟΣ ΑΘΕΙΣΜΟΣ ΠΡΟΚΕΙΜΕΝΟΥ ΝΑ ΑΠΟΦΥΓΕΙ ΤΗΝ ΠΤΩΣΗ ΚΑΙ ΝΑ ΕΠΙΝΟΗΣΕΙ ΤΗΝ ΕΛΕΥΘΕΡΙΑ ΚΑΙ ΤΗΝ ΑΝΑΓΚΗ. Η ΕΝΑΝΘΡΩΠΗΣΗ ΤΟΥ ΚΥΡΙΟΥ  ΕΝΩΝΕΙ ΤΟΝ ΝΟΥ ΤΟΥ ΑΝΘΡΩΠΟΥ, ΤΗΝ ΦΥΣΗ ΤΟΥ, ΚΑΙ ΤΗΝ ΦΥΣΗ ΤΟΥ ΘΕΟΥ ΣΤΗΝ ΥΠΟΣΤΑΣΗ ΤΟΥ ΓΙΑ ΟΠΟΙΟΝ ΘΕΛΕΙ, ΕΤΣΙ ΩΣΤΕ ΝΑ ΜΗΝ ΜΠΟΡΕΙ ΝΑ ΞΑΝΑΠΕΣΕΙ ΔΙΑ ΤΗΣ ΜΕΤΑΝΟΙΑΣ

Τρίτη 26 Απριλίου 2022

Μιλήσετε πολύ σε ανθρώπους που σας ακούν με τα σωθικά τους

"Είμαι 89. Η ζωή μου έχει τελειώσει. Θα ζήσω 1,2,3 χρόνια ακόμη.
Το δεύτερο μισό της ζωής ήταν πιο σημαντικό. Κανείς δεν με είπε χαρισματικό στο πρώτο μισό. Με λένε τώρα.Υπάρχει μια αντίληψη ότι η νεότητα είναι σημαντική για τον άνθρωπο και κάνουμε ό,τι είναι δυνατόν για να επανέλθουμε σε αυτήν. Δεν υπάρχει μεγαλύτερη ανοησία να θέλουμε να μοιάσουμε στην εποχή που ήμασταν ανώριμοι. Στο δεύτερο μισό της ζωής αποκτούμε χαρίσματα εσωτερικά, ψυχικά που είναι πολύ σημαντικότερα από αυτά της νεότητας.
Έχω κι εγώ καρκίνο. Τα τελευταία 6-7 χρόνια έχω καρκίνο του προστάτη.
Ξέρω ότι δεν θα πεθάνω από αυτό.
Ο καρκίνος μάλλον μ έχει ξεχάσει.
Στον ψυχολόγο που πήγα είπα πως νομίζω ότι οφείλεται σε μια απώλεια.
Με κοίταξε σα να με πέρασε για βλάκα.
Τα συναισθήματα που δεν εκφράστηκαν αποθηκεύονται στο σώμα.
Έχουμε ψυχοσωματικές αρρώστιες γιατί είμαστε ψυχοσωματικοί.
Η αιτία του καρκίνου οφείλεται σε μια απώλεια. Το ξέρουμε από τον Ιπποκράτη.
Ένας άνθρωπος θα νοσήσει επειδή είναι εχέμυθος, εσωστρεφής, πολύ κτητικός, έχει πολύ μεγάλη ανάγκη για έλεγχο, φόβο μην χάσει, μην χάσει ό,τι κατέχει.
Όσοι δεν αφήνουν να εκδηλωθεί η θλίψη για μια απώλεια απειλούνται πολύ σοβαρά.
Το υγιές πένθος αποκλιμακώνεται. Ένα πένθος δεν τελειώνει και δεν μπορεί να τελειώσει ποτέ. Μπορεί όμως να είναι υγιές, όχι παθολογικό.
Πρέπει να μιλήσετε πολύ σε ανθρώπους που σας ακούν με τα σωθικά τους."

Τρίτη 22 Φεβρουαρίου 2022

Η απιστία δεν είναι επανάσταση! (Κ. Γ. Παπαδημητρακόπουλος)

 Στὰ δύσκολα χρόνια τὰ ἐφηβικά, καλοί μου φίλοι, τότε ποὺ ὁ ἄνθρωπος «ψάχνεται» γιὰ ὅλα, τότε εἰδικά, ἔρχονται στὸ νοῦ μας διάφορες σκέψεις. Καὶ μάλιστα ἐπαναστατικές! Μία ἀπ’ αὐτὲς εἶναι καὶ τὸ ὅτι ὁ Θεὸς δὲν ὑπάρχει, καὶ πὼς εἶναι παραμύθια γιὰ μικρὰ παιδιὰ ὅλα ὅσα ὥς τότε ἄκουγε! Κι ἐπειδὴ μεγάλωσε πιά, θεωρεῖ πλέον πὼς ἡ ἀπιστία εἶναι πράξη ἐπαναστατική, ὅπως καὶ πολλὲς ἄλλες. Ἂν εἶναι δυνατόν! Μάλιστα ἀπ’ τὰ πρῶτα πράγματα ποὺ ἀπορρίπτει κανεὶς μέσα ἀπ’ τὴν (ἐπαναστατικὴ) αὐτὴ κατάσταση καὶ λογική, εἶναι αὐτὸ τῆς πίστης του στὸν Θεό, στὸν ἀληθινὸ Θεό.

Στ’ ἀλήθεια τί ἔχει νὰ πεῖ κανεὶς ἐπ’ αὐτοῦ; Ἂς δοῦμε μερικὰ …

* * *

Τὸ πρῶτο ποὺ ἔχει νὰ πεῖ εἶναι ὅτι, ἡ πίστη μας στὸν Θεὸ ἔχει νὰ κάνει μὲ τὸ θρησκευτικό μας συναίσθημα, τὸ ὁποῖο ὑπάρχει βεβαίως σὲ ὅλους ἀνεξαιρέτως τοὺς ἀνθρώπους, εἴτε πιστοὶ εἶναι αὐτοὶ εἴτε ἄπιστοι, εἴτε τὸ παραδέχονται αὐτὸ εἴτε ὄχι! Ὅπως ἔχουμε τὸ συναίσθημα τῆς ἀγάπης, τῆς χαρᾶς, τῆς λύπης κ.λπ., ἔτσι ἔχουμε καὶ τὸ θρησκευτικὸ συναίσθημα. Δὲν ὑπάρχει περίπτωση νὰ γεννήθηκε ἄνθρωπος χωρὶς αὐτὸ ἢ καὶ νὰ κατόρθωσε νὰ ἀπαλλαγεῖ ἀπ’ αὐτό, ὅ,τι καὶ νὰ ἔκανε!

Δὲν εἶναι τυχαῖο αὐτὸ ποὺ ἔλεγε ὁ Πλούταρχος: «Θὰ μποροῦσες νὰ βρεῖς ἂν ἔψαχνες πόλεις χωρὶς τείχη, χωρὶς γράμματα, χωρὶς ἄρχοντες, χωρὶς σπίτια, χωρὶς χρήματα, χωρὶς νὰ ἔχουν τὴν ἀνάγκη τῶν χρημάτων. Ἀλλὰ πόλη χωρὶς ἱερὰ καὶ ἄθεη, χωρὶς νὰ χρησιμοποιεῖ εὐχές, οὔτε ὅρκους, οὔτε θυσίες γιὰ τὰ καλὰ καὶ ἀπομάκρυνση τῶν κακῶν, κανένας δὲν εἶδε, οὔτε πρόκειται νὰ δεῖ ποτέ».

Ἄρα ὅ,τι καὶ νὰ κάνουμε ἐπ’ αὐτοῦ, ὅσο καὶ νὰ ἐπαναστατήσουμε, δὲν πρόκειται νὰ ἀλλάξει κάτι, γιατί ἀσφαλῶς εἶναι συνυφασμένο μὲ τὴ φύση μας καὶ τὴν ἴδια τὴν ὕπαρξή μας. Συμβαίνει ὅ,τι καὶ μὲ τὴν τροφὴ ἢ τὴν δίψα. Μποροῦμε νὰ τὶς περιορίσουμε, ὄχι ὅμως καὶ νὰ τὶς καταργήσουμε. Γιατί ἂν τὸ κάνουμε αὐτό, ἁπλὰ δὲν θὰ ὑπάρχουμε!

Τὸ δεύτερο ποὺ ἔχει νὰ πεῖ κανεὶς εἶναι ὅτι ὁ Θεὸς οὕτως ἢ ἄλλως ὑπάρχει καὶ εἶναι ὁ Δημιουργὸς τῶν πάντων καὶ ὅτι ἀπὸ τὴ δική μας πίστη ἢ τὴν ἀπιστία τίποτα Ἐκεῖνος δὲν ἔχει νὰ κερδίσει (ὡς μὴ ἔχων καμμία ἀνάγκη) ἢ νὰ χάσει. Ἐμεῖς εἴμαστε ἐκεῖνοι ποὺ κερδίζουμε ἢ χάνουμε ἀνάλογα μὲ τὸ τί κάνουμε ἐπ’ αὐτοῦ.

Εἶπαν πολὺ σωστά: «Ὁ ἄνθρωπος δὲν μπορεῖ νὰ ἐλαττώσει τὴν δόξα τοῦ Θεοῦ, ἀρνούμενος νὰ Τὸν λατρεύσει, ὅπως δὲν μπορεῖ ὁ τρελὸς νὰ μειώσει τὸν ἥλιο, χαράζοντας στὸν τοῖχο τοῦ κελλιοῦ του, τὴ λέξη ”σκοτάδι”…».

Ἄρα ἡ «ἐπανάσταση τῆς ἀπιστίας», ὅπως θὰ τὴν λέγαμε, εὐθὺς ἐξ ἀρχῆς στρέφεται ἐναντίον μας!

Τὸ τρίτο ποὺ ἔχει νὰ πεῖ κανεὶς εἶναι ὅτι, ἐπιχειροῦμε μία ἐπανάσταση καταδικασμένη νὰ ἀποτύχει, καὶ μάλιστα παταγωδῶς, γιατί ἐπιπλέον στρέφεται ἀκόμη καὶ κατὰ αὐτῆς τῆς ἴδιας τῆς λογικῆς μας. Πρόκειται, δηλαδή, γιά… παράλογη ἐπανάσταση!

Καὶ τοῦτο γιατί, ὅπως κάθε δημιούργημα, κάθε ἔργο, κάθε ἀντικείμενο, προϋποθέτει τὸν δημιουργό του, ἀσφαλῶς τὸ ἴδιο συμβαίνει καὶ μὲ τὴν ἀπέραντη, τὴν τέλεια, τὴν μοναδικὴ καὶ τὴν ἀνυπέρβλητη δημιουργία τοῦ Θεοῦ. Ἀλλιῶς θὰ καταλήξουμε νὰ ὑποστηρίζουμε παράλογα καὶ ἀνόητα πράγματα γιὰ τὸ πῶς ὅλα αὐτὰ δημιουργήθηκαν.

Εἶναι σὰν νὰ παρευρεθεῖ κανεὶς σ’ ἕνα πλούσιο γεῦμα καὶ μετὰ νὰ ὑποστηρίζει ὅτι … δὲν ὑπάρχει μάγειρας!

Τονίζει ὑπέροχα ὁ ἱ. Χρυσόστομος: «Δὲν ὑπάρχει τὸ θεμέλιο, καὶ πῶς στέκεται ἡ οἰκοδομή; Δὲν ὑπάρχει ὁ ναυπηγὸς καὶ πῶς συναρμολογήθηκε τὸ πλοῖο; Δὲν ὑπάρχει ὁ οἰκοδόμος, καὶ πῶς ἔγινε τὸ σπίτι; Δὲν ὑπάρχει ὁ μουσικός, καὶ πῶς στὸν κόσμο ποὺ εἶναι μία λύρα, φαίνεται ὁ μουσικὸς ρυθμός; Δὲν ὑπάρχει ὁ Δημιουργός, καὶ πῶς ἡ καλλονὴ τῶν κτισμάτων μαρτυρεῖ τὸν κτίστη; Ἂν δὲν ὑπάρχει Θεός, τί δουλειὰ ἔχεις μέσα στὰ δημιουργήματα τοῦ Θεοῦ; Στὸ σπίτι τοῦ Θεοῦ μένεις, καὶ ἀρνεῖσαι τὸν Νοικοκύρη τοῦ σπιτιοῦ; Ἢ δῶσε τὸ ἐνοίκιο, δηλαδὴ τὴν εὐχαριστία σου, ἢ βγὲς ἀπὸ τὸ σπίτι· γιατί νὰ καπνίζεις καὶ τὸ σπίτι μὲ τὸ χνῶτο τῆς βλασφημίας σου;».

Ἔλεγε ὁ Γάλλος Φιλόσοφος Ντενὶ Ντιντερό: «Τὸ μάτι καὶ ἡ φτερούγα μίας πεταλούδας, ποὺ εἶναι φτιαγμένα μὲ καταπληκτικὴ σοφία καὶ τέχνη, ἀρκοῦν, γιὰ νὰ συντρίψουν ἕνα ἄθεο». Πόσο μᾶλλον ἡ ἀπέραντη καὶ τόσο μεγαλειώδης δημιουργία τοῦ Θεοῦ.

Ὥς καὶ αὐτὸς ὁ Βολταῖρος ἔφθασε νὰ ὑποστηρίζει: «Οἱ ἄθεοι εἶναι οἱ ἠλίθιοι, γιατί κι ἂν ἀκόμη οἱ ἄνθρωποι ἀρνοῦνταν τὴν ὕπαρξη τοῦ Θεοῦ, ὁλόκληρη ἡ φύση θὰ τοὺς διέψευδε, ἀφοῦ ὁλόκληρη ἡ φύση διακηρύττει τὴν ὕπαρξή του».

Δηλαδὴ συμβαίνει αὐτὸ ποὺ λέει ὁ Ψαλμῳδός: «Εἶπεν ἄφρων ἐν τῇ καρδίᾳ αὐτοῦ. Οὐκ ἔστι θεὸς» (Ψάλμ. 52, 2)

Τὸ τέταρτο ποὺ ἔχει νὰ πεῖ κανεὶς εἶναι ὅτι, ἂν ἐπιμείνει κάποιος σ’ αὐτὴ τὴν ἀνοησία, δὲν ὑπάρχει περίπτωση νὰ μὴ ἐκτεθεῖ καὶ μάλιστα ἀνεπανόρθωτα. Καὶ τοῦτο γιατί πρέπει νὰ δικαιολογήσει τὰ τελείως ἀδικαιολόγητα. Ὅπως τὸ ὅτι δὲν ὑπάρχει μάγειρας ποὺ νὰ παρέθεσε ὅλα αὐτὰ τὰ φαγητὰ τοῦ δείπνου, στὸ ὁποῖο συμμετεῖχε, γιὰ νὰ μείνουμε στὸ προηγούμενο παράδειγμα.

Ἔλεγε ὁ Πασκάλ: «Γιὰ νὰ εἶναι κανεὶς ἄθεος, χρειάζεται πάρα πολλὴ πίστη σὲ ἀπίθανα πράγματα». Ἔτσι εἶναι!

Εἶπαν πολὺ σωστά: «Ἄπιστοι, δὲν εἶσθε δύσ­πιστοι. Εἶσθε οἱ πλέον εὔπιστοι. Δέχεσθε τὰ πιὸ ἀπίθανα, τὰ πιὸ παράλογα, τὰ πιὸ ἀντιφατικὰ πράγματα, γιὰ νὰ ἀρνηθεῖτε τὸ θαῦμα!».

Τονίζει ὁ Μέγας Ἀθανάσιος: «Ἐκεῖνοι ποὺ ἀρνοῦνται τὸν πραγματικὰ ὑπάρχοντα Θεό, τὸν ποιητὴ οὐρανοῦ καὶ γῆς καὶ ὅλων τῶν ἀοράτων, εἶναι παντελῶς μυθολόγοι»!

Ἄρα μιλᾶμε γιὰ μία ἐπανάσταση, μέσα ἀπ’ τὴν ὁποία γίνεται κανεὶς καταγέλαστος!

Τὸ πέμπτο ποὺ ἔχει νὰ πεῖ κανεὶς εἶναι ὅτι, ἡ πίστη στὸν ἀληθινὸ Θεό, ἐπειδὴ δὲν μπορεῖ νὰ καταργηθεῖ ὅπως εἴπαμε, ἐν τέλει ἀντικαθίσταται ἢ καὶ ὑποκαθίσταται μὲ σαφῶς κατώτερα καὶ εὐτελῆ πράγματα!

Αὐτὸ εἶναι καὶ ἡ κατάντια τοῦ ἐν λόγῳ ἐπαναστάτη, ξέρετε. Ξεπέφτει πλέον στὰ εἴδωλα. Τὰ ὁποῖα ἦταν ἀνέκαθεν πολλῶν εἰδῶν! Δὲν λατρεύει τὸν ἀληθινὸ Θεὸ καὶ καταλήγει νὰ λατρεύει τὰ δημιουργήματά Του!

Τονίζει ὁ Ἅγιος Νεκτάριος: «Ἡ ἀπιστία εἶναι ἕνα εἶδος φρενοπάθειας. Πρόκειται γιὰ βασανιστικὸ πάθος τῆς ψυχῆς ποὺ δύσκολα θεραπεύεται. Διδάσκει στοὺς ὀπαδούς της τὸ ψέμα καὶ ἀναπτύσσει ψεύτικες θεωρίες σχετικὰ μὲ τὴν ἀρχὴ καὶ τὴ δημιουργία τοῦ κόσμου. Σὰν ἄλλη Πυθία ἀποφαίνεται ἀπὸ τρίποδα, ὅτι ἡ δημιουργία εἶναι ἔργο τῆς τύχης, ἕνα ἀναίτιο ἀποτέλεσμα, ἕνα ἔργο τυχαίων συνδυασμῶν»!

Τονίζει ὁ Ἅγιος Νικόλαος Βελιμίροβιτς: «Αὐτὸς ποὺ δὲν πιστεύει στὸν Θεὸ ἢ δὲν γνωρίζει τὸν Θεό, εἶναι ἀναγκασμένος νὰ λατρεύει τὰ πράγματα»!

Τονίζει ὁ Ἅγιος Πορφύριος: «Ἀκόμη καὶ οἱ ἄθεοι πιστεύουνε στὸν θεό, ὄχι στὸν Θεό, ἀλλὰ στὴν σάρκα, στὰ πάθη, στὴν ὕλη, ὅλοι κάτι λατρεύουνε…». Ναί!

Κατηγοροῦσαν κάποτε στὸν Ράσσελ, τὸν γνωστὸ Ἄγγλο φιλόσοφο, κάποιον ὀρθολογιστὴ ὡς ἄθεο. Καὶ ὁ Ράσσελ ἀπάντησε ὡς ἑξῆς: «Αὐτὸ εἶναι ψέμα. Δὲν πρόκειται καθόλου γιὰ ἄθεο. Κανεὶς στὸν κόσμο δὲν εἶναι πραγματικὰ ἄθεος. Ὁ ἄνθρωπος γιὰ τὸν ὁποῖο μοῦ μιλᾶτε, πιστεύει ἀπόλυτα στὴν ὕπαρξη ἀνωτέρου Ὄντος, μὲ τὴ διαφορὰ ὅτι τὸ Ὂν αὐτὸ εἶναι ὁ ἴδιος του ὁ ἑαυτός. Ἐκεῖ ποὺ ξεριζώνεται ὁ Θεός, λατρεύεται ὡς ”θεὸς” τὸ Ἐγώ»!

Ἄρα ἡ «ἐπανάσταση τῆς ἀπιστίας», καταλήγει μὲ μαθηματικὴ ἀκρίβεια σ’ αὐτὸ ποὺ πολὺ ὀρθὰ εἶπαν: «Ὅταν κάποιος παύσει νὰ πιστεύει στὸν Θεό, δὲν σημαίνει ὅτι δὲν πιστεύει πιὰ σὲ τίποτε, ἀλλὰ ὅτι πιστεύει σὲ ὅ,τιδήποτε»!!!

Τὸ ἕκτο ποὺ ἔχει νὰ πεῖ κανεὶς εἶναι ὅτι ὁ ἄπιστος, ὅσο ὑπερβολικὸ κι ἂν φαίνεται αὐτό, κάνει ἕνα βῆμα πιὸ πέρα καὶ ἀπὸ τὸν διάβολο ἀκόμη!

Ἐκεῖνος κάποτε ἐπαναστάτησε κατὰ τοῦ Θεοῦ, κατὰ κάποιο τρόπο, γιὰ νὰ πάρει τὴ θέση Του, ὅμως δὲν ἀμφισβήτησε ποτὲ τὴν ὕπαρξή Του. Μάλιστα συμβαίνει νὰ τρέμει τὴν παρουσία Του!

Ἄρα τί εἴδους ἐπανάσταση μπορεῖ νὰ εἶναι αὐτὴ ποὺ φθάνει νὰ μᾶς ὠθεῖ σὲ τέτοια κατάντια;

Τὸ ἕβδομο ποὺ ἔχει νὰ πεῖ εἶναι ὅτι, οἱ ἐπιπτώσεις ἀπ’ αὐτὴν τὴν ἐπανάσταση εἶναι σαφῶς πάρα πολὺ μεγάλες. Κι ἀπὸ ποῦ νὰ ἀρχίσει κανείς;

Ἀπ’ τὸ ὅτι ἀπὸ μόνοι τους ὅσοι κάνουν αὐτὴ τὴν ἐπανάσταση ἀποκόπτονται ἀπ’ τὴ Βασιλεία τοῦ Θεοῦ, ὅπως τονίζει ὁ ἱ. Χρυσόστομος; Ἀναφέρει συγκεκριμένα: «Κλᾶψε τοὺς ἀπίστους, κλᾶψε αὐτοὺς ποὺ δὲν διαφέρουν καθόλου ἀπὸ ἐκείνους ποὺ πεθαίνουν χωρὶς βάπτισμα, χωρὶς τὴ σφραγῖδα τοῦ Ἁγίου Πνεύματος. Αὐτοὶ πράγματι εἶναι ἄξιοι θρήνων, ἄξιοι ὀδυρμῶν. Βρίσκονται ἔξω ἀπ’ τὴ Βασιλεία τοῦ Θεοῦ μαζὶ μὲ τοὺς καταδίκους, μαζὶ μὲ τοὺς καταδικασμένους».

Ἀπ’ τὸ ὅτι ζοῦν χωρὶς ἐλπίδα; Νὰ τί λέγει ἐπ’ αὐτοῦ ὁ Ἅγιος Κύριλλος Ἀλεξανδρείας: «Εἶναι ἄθεοι καὶ ζοῦν στὸν κόσμο χωρὶς ἐλπίδα, σύμφωνα μὲ τὶς Γραφὲς (Ἐφ. 2, 12. Ρωμ. 1, 25), αὐτοὶ ποὺ ἔχουν πιστέψει τὴν κτίση καὶ ὄχι τὸν Κτίστη καὶ Δημιουργό». Ἀλλὰ καὶ ὁ ἱ. Χρυσόστομος ἀναφέρει τοῦτο: «Ὅπως ἐμεῖς κερδίζουμε κι ἀπ’ τὰ δύο μέρη, ἔτσι ὁ ἄπιστος βλάπτεται κι ἀπ’ τὰ δύο, καὶ μὲ τὸ ὅτι τιμωρεῖται γιὰ τὴν ἀπιστία του, καὶ μὲ τὸ ὅτι καταβάλλεται ἀπὸ τὰ παρόντα πράγματα, γιατί τίποτα τὸ καλὸ δὲν περιμένει μετὰ ἀπὸ αὐτά». Μάλιστα συμβαίνει αὐτὸ ποὺ ἀναφέρει ὁ Ἅγιος Ἰσαὰκ ὁ Σύρος: «Ὅποιος δὲν πιστεύει στὸν Θεό, φοβᾶται ἀκόμη καὶ τὴ σκιά του»!

Ἂς προσέξουμε καὶ τοῦτα τὰ λόγια τοῦ Ἁγίου Παϊσίου: «Ὁ ἄνθρωπος ποὺ δὲν πιστεύει στὴν ἀληθινὴ ζωή, ποὺ δὲν πιστεύει στὸν Θεό, γιὰ νὰ Τοῦ ζητήσει τὸ ἔλεός Του στὶς δοκιμασίες ποὺ περνάει, εἶναι ὅλο ἀπελπισία καὶ δὲν ἔχει νόημα ἡ ζωή του. Πάντα μένει ἀβοήθητος, ἀπαρηγόρητος καὶ βασανισμένος σ’ αὐτὴν τὴν ζωή, ἀλλὰ καταδικάζει καὶ αἰώνια τὴν ψυχή του».

Ἀπ’ τὸ ὅτι ζοῦν ἔχοντας ἄγνοια τοῦ Θεοῦ, μὲ ὅ,τι αὐτὸ σημαίνει; Τονίζει ἐπ’ αὐτοῦ ὁ Μ. Βασίλειος: «Ἡ ἄγνοια τοῦ Θεοῦ εἶναι θάνατος τῆς ψυχῆς».

Ἀπ’ τὸ ὅτι δὲν ἐφαρμόζουν τὶς ζωογόνες ἐντολὲς τοῦ Θεοῦ, μὲ ὅλες τὶς ἐπ’ αὐτοῦ ἐπιπτώσεις; Τονίζει ὁ Ἅγιος Παΐσιος: «Οἱ ἄνθρωποι δὲν πιστεύουν, γι’ αὐτὸ ὁρμοῦν στὴν ἁμαρτία. Ὅλο τὸ κακὸ ἀπὸ ἐκεῖ ξεκινάει, ἀπὸ τὴν ἀπιστία».

Ἀξίζει νὰ ἀναφερθεῖ καὶ αὐτὸ ποὺ γράφει ὁ Ἅγιος Ἰουστῖνος Πόποβιτς: «Λένε: ὑπάρχουν καὶ ἄθεοι καλοὶ ἄνθρωποι. Ναί, οἱ ἄθεοι μποροῦν νὰ εἶναι προσωρινὰ καλοί, ἐπιφανειακὰ καλοί, φαρισαϊκὰ καλοί. Ἀλλὰ ὁ ἄθεος, δὲν μπορεῖ νὰ εἶναι ἀληθινὰ καλός, διαρκῶς καλός, βαθειὰ καλός, ἀθάνατα καλός, ἐπειδὴ γι’ αὐτὸ χρειάζεται νὰ εἶσαι σὲ πνευματικὴ σχέση, σὲ πνευματικὴ συγγένεια μὲ τὸν πραγματικὰ Μοναδικὸ Ἀγαθὸ καὶ Αἰώνια Ἀγαθό: μὲ τὸν Θεὸ καὶ Κύριο Χριστό. Εἶναι ἀληθινὸς δι’ ὅλων τῶν αἰώνων ὁ Θεῖος λόγος τοῦ Σωτῆρος: “χωρὶς ἐμοῦ οὐ δύνασθε ποιεῖν οὐδὲν” (Ἰωάν. 15,5)».

Δὲν εἶναι τυχαῖο αὐτὸ ποὺ εἶπαν: «Ἀπὸ ἀνθρώπους ποὺ δὲν ἔχουν μέσα τους Θεό, δὲν πρέπει νὰ περιμένει κανεὶς ἀγάπη, ὅπως ἀπὸ τὴν ἄμμο τῆς Σαχάρας, δὲν ἀναμένει κανεὶς νὰ φυτρώσουν λουλούδια. Ἡ ἀπιστία καὶ ἀθεΐα εἶναι ἡ ἄγονη ἐρημιὰ τῆς ἀνθρώπινης κοινωνίας».

Ἀπ’ τὸ ὅτι εἶναι βυθισμένοι στὴ δυστυχία; Δὲν τὸ λέμε ἐμεῖς, τὸ λένε οἱ Ἅγιοι κι αὐτό.

Γιὰ παράδειγμα γράφει ὁ Ἅγιος Νεκτάριος: «Ὁ ἄπιστος εἶναι ὁ πιὸ δυστυχισμένος τῶν ἀνθρώπων, γιατί στερήθηκε τὸ μοναδικὸ ἀγαθὸ πάνω στὴ γῆ, τὴν πίστη, ποὺ εἶναι ὁ μόνος ἀληθινὸς ὁδηγὸς πρὸς τὴν ἀλήθεια καὶ τὴν εὐτυχία. Ὁ ἄπιστος εἶναι τόσο δυστυχής, ἀφοῦ ἔχει στερηθεῖ πιὰ τὴν ἐλπίδα, τὸ μοναδικὸ στήριγμα στὸν μακρὺ δρόμο τῆς ζωῆς. Αὐτὸς ποὺ ἀρνεῖται τὸν Θεό, εἶναι σὰν νὰ ἀρνεῖται τὴν εὐτυχία του καὶ τὴν ἀτέλειωτη μακαριότητα»

Ἀναφέρει ὁ Ἅγιος Θεοφάνης ὁ Ἔγκλειστος: «Οἱ ἄνθρωποι ποὺ ζοῦν δίχως πίστη, φτάνουν στὴν κατάθλιψη, τὴν ψυχικὴ διάλυση, τὴν ἀπελπισία, καμμιὰ φορά καὶ τὴν αὐτοκτονία… Τὸ μεγάλο λάθος τους εἶναι ἡ πεποίθηση, πὼς ὁ προορισμὸς τοῦ ἀνθρώπου περιορίζεται στὴν ἐπίγεια ζωή»

Τονίζει ὁ Ἅγιος Παΐσιος: «Δὲν πιστεύουν οἱ ἄνθρωποι καὶ γι’ αὐτὸ δὲν ἀγαποῦν, δὲν θυσιάζονται καὶ δὲν χαίρονται. Ἂν πίστευαν, θὰ ἀγαποῦσαν, θὰ θυσιάζονταν καὶ θὰ χαίρονταν. Γιατί ἀπὸ τὴν θυσία βγαίνει ἡ μεγαλύτερη χαρὰ»

Ἀλλὰ πῶς μπορεῖ κανεὶς νὰ μὴ ζεῖ στὴ δυστυχία, ὅταν μὲ μαθηματικὴ ἀκρίβεια εἶναι βυθισμένος μέσα στὴν ἁμαρτία; Γράφει ὁ Ἅγιος Ἰουστῖνος Πόποβιτς: «Ὅταν ὁ ἄνθρωπος δὲν εἶναι μὲ τὸν Θεό, τότε πάντοτε γίνεται παιχνίδι τοῦ διαβόλου καὶ ὁ διάβολος παίζει μαζί του. Τὴν μία τοῦ γεμίζει τὴν ψυχὴ μὲ ἀκάθαρτους λογισμούς, τὴν ἄλλη τοῦ βομβαρδίζει τὴν καρδιὰ μὲ κακὲς ἐπιθυμίες, ἄλλοτε πάλι πυρώνει τὴν γλώσσα του μὲ ὕβρεις καὶ ἄλλοτε τὸν παρακινεῖ σὲ συκοφαντία, σὲ καταλαλιά, σὲ κλοπή, σὲ ἀσωτία καὶ σὲ κάθε ἄλλη κακὴ πράξη».

Εἶναι πολὺ σοφὸ αὐτὸ ποὺ εἶπαν: «Γιὰ ἐκείνους ποὺ δὲν πιστεύουν, ὁ πανταχοῦ παρὼν Θεός, εἶναι πανταχοῦ ἀπών»! Καὶ γιὰ τοῦτο συμβαίνει αὐτὸ ποὺ ἔλεγε ὁ Ντοστογιέφσκι: «Χωρὶς Θεό, ὅλα ἐπιτρέπονται»!

Δὲν εἶναι τυχαῖο, ἐν κατακλεῖδι, αὐτὸ ποὺ ἐλέχθη: «Τὸ ἀντίθετο τῆς χαρᾶς δὲν εἶναι ἡ λύπη, ἀλλὰ ἡ ἀπιστία». Ναί!

Ἀσφαλῶς ἡ δυστυχὴς αὐτὴ κατάστασή τους δὲν ἔχει νὰ κάνει μόνο μὲ τὴν παροῦσα ζωή, ἀλλὰ εἶναι καὶ μὲ τὴν ἄλλη, εἶναι δηλαδὴ αἰώνια. Ἂς προσέξουμε καὶ αὐτὰ τὰ λόγια τοῦ Ἁγίου Κυρίλλου Ἀλεξανδρείας: «Αὐτοὶ ποὺ πεθαίνουν χωρὶς νὰ καθαρθοῦν καὶ χωρὶς ν’ ἀξιωθοῦν νὰ λάβουν τὴν λύτρωση ἀπ’ τὸν Χριστό, θὰ ἀποβιώσουν χωρὶς τὴν ἐλπίδα βραβείων καὶ χαρὰ πνευματική, ἀλλὰ μέσα στὸν φόβο τῶν τιμωριῶν καὶ μὲ τὴν λύπη ποὺ αὐτὲς προκαλοῦν».

Ἀπ’ τὸ ὅτι βλάπτουν σαφῶς καὶ τοὺς ἄλλους; Νὰ τί ἀναφέρει ὁ Ἅγιος Νεκτάριος: «Ἡ ἀπιστία ὡς πάθος, καταπιέζει φρικτὰ αὐτόν, τὸν ὁποῖο ἔχει κυριεύσει καὶ γίνεται σ’ αὐτὸν αἰτία πολλῶν παθημάτων, ὥστε νὰ καθίσταται ἐπιβλαβὴς τόσο γιὰ τὸν ἑαυτόν του, ὅσο καὶ γιὰ τοὺς γύρω του. Φοβερὸ πρᾶγμα ἡ ἀπιστία! Εἶναι τὸ χειρότερο ἀπὸ ὅλα τὰ πάθη τῆς ψυχῆς!».

Ἂς προσέξουμε κι αὐτὸ τοῦ Ἁγίου Ἰωάννη τῆς Κροστάνδης: «Ὅσο γρηγορότερα κατακτᾶ τοὺς ἀνθρώπους ἡ ἀθεΐα καὶ ἡ ἀνηθικότητα, τόσο ἀναπόφευκτα πέφτουν τὰ βασίλεια καὶ ἐξολοθρεύονται οἱ λαοί».

Ἄρα ἡ «ἐπανάσταση τῆς ἀπιστίας» εἶναι ὅ,τι χειρότερο μποροῦμε νὰ κάνουμε γιὰ τοὺς ἑαυτό μας, τοὺς ἄλλους καὶ τὴν κοινωνία.

* * *

Εἶπαν πολὺ σωστὰ ὅτι «Πολλοὶ ἀκολουθοῦν κατ’ ἀνάγκη τὴν ἀπιστία, μόνο καὶ μόνο γιὰ νὰ μὴ ὑποχρεωθοῦν ν’ ἀλλάξουν ζωή»! Συμβαίνει, δηλαδή, αὐτὸ ποὺ τονίζει ὁ ἱ. Χρυσόστομος: «Τὸ ἕνα προκαλεῖ τὸ ἄλλο, ἡ ἀπιστία τὴν κακία καὶ ἡ κακία τὴν ἀπιστία». Κατὰ τὸν Ἅγιο Αὐγουστῖνο δέ, «ἀρνοῦνται τὸν Θεό, ὅσοι ἔχουν συμφέρον νὰ μὴ ὑπάρχει». Ναί!

Γι’ αὐτὸ καὶ ἔλεγε ὁ Πασκάλ: «Πίστεψε ὄχι μὲ τὴν αὔξηση τῶν ἐπιχειρημάτων σου, ἀλλὰ μὲ τὴ μείωση τῶν παθῶν σου». Βλέπετε «ἡ ἀπιστία εἶναι περισσότερο στὴ ζωή, παρὰ στὴν καρδιὰ τῶν ἀνθρώπων».

Μὲ ἄλλα λόγια πολλοὶ ἀκολουθοῦν κατ’ ἀνάγκη τὴν ἀπιστία, μόνο καὶ μόνο γιὰ νὰ μὴ ἀλλάξουν ζωή!

* * *

Εἶναι πολὺ χαρακτηριστικὸ καὶ συνάμα τόσο ἀποκαλυπτικό, αὐτὸ ποὺ εἶπε ὁ Τζούλιαν Μπάρνς, ἕνας ἀπὸ τοὺς σημαντικότερους βρετανοὺς συγγραφεῖς μὲ διεθνῆ ἀναγνώριση: «Δὲν πιστεύω στὸν Θεό, ἀλλά μοῦ λείπει…» !!! Καί, ναί, μᾶς λείπει πολύ, ὅταν Τὸν ἀρνούμαστε καὶ Τὸν διώχνουμε ἀπ’ τὴ ζωή μας καὶ μάλιστα μὲ τέτοιες ἀνόητες ἐπαναστάσεις…

(Πηγή: “Ορθόδοξος Τύπος“)

Η απιστία δεν είναι επανάσταση! (Κ. Γ. Παπαδημητρακόπουλος) | Η ΑΛΛΗ ΟΨΙΣ (alopsis.gr)