Η συνεχιζόμενη επίδραση του Immanuel Kant (2) - Διαφάνειες

Πηγή: https://amethystosbooks.blogspot.com/2025/12/immanuel-kant-2.html

Η συνεχιζόμενη επίδραση του Immanuel Kant 2

 Συνέχεια από: Τετάρτη 3 Δεκεμβρίου 2025

Η συνεχιζόμενη επίδραση του Immanuel Kant 2

https://www.youtube.com/watch?v=zBh-5MGLg_E

Του Jochen Kirchhof

Οπότε η αξίωση που προβάλλει ο Kant δεν εκπληρώνεται από τον ίδιο. Δεν πρόκειται καθόλου για μια Kritik der reinen Vernunft. Οι τρεις πηγές της λογικής, λέει, είναι η αισθητικότητα (Sinnlichkeit), η νόηση (Verstand) και ο λόγος (Vernunft). Θα παραλείψω το μεσαίο μέρος. Και μετά ακολουθούν δύο ακόμη επιχειρήματα.

Δεν μπορώ να τα αναπτύξω όλα λεπτομερώς — αυτό θα ήταν μια ξεχωριστή διάλεξη. Από τη διδασκαλία του Kant ότι τα πράγματα καθαυτά είναι αγνώριστα, όταν τους αφαιρέσει κανείς όλα τα αισθητά γνωρίσματα, μπορεί φυσικά κανείς να ρωτήσει: τι υποστηρίζει ο Kant για τα πράγματα αυτά;
Τελικά λέει: αυτά τα πράγματα δεν είναι ούτε χωρικά ούτε χρονικά ούτε υλικά ούτε υπάγονται στη νομοτέλεια της αιτιότητας. Τι είναι λοιπόν; Κριτικοί είπαν: δεν είναι τίποτα. Πρόκειται για έναν Schulbegriff, μια κενή λέξη· ακόμη και ο Nietzsche λέει: αυτό δεν είναι τίποτα.
Δεν υπάρχει πια τίποτα εκεί, δεν υφίστανται πλέον. Είναι καθαρή νοητική κατασκευή. Από αυτό θα ακολουθούσε, λέει ο Schelling, ότι η ουσία των αντικειμένων εκτός ημών θα ήταν μη χωρική και μη αισθητή.
Και αυτό ακριβώς υποστηρίζει. Αν αφαιρέσει κανείς τα πάντα —χρώμα, αισθητηριακότητα, ακόμη και αιτιότητα, χώρο και χρόνο— τι απομένει από τα πράγματα; Είναι η λέξη «πράγμα» καν ακόμη δικαιολογημένη; Αυτή είναι κιόλας η ερώτηση. Και όμως ο Kant μας αφήνει αυτή τη συνέπεια όπως μας αφήνει να φανταστούμε μόνοι μας πώς ο καθεαυτόν μη-χωρικός «υλικός φορέας» (Stoff), τον οποίο προϋποθέτει, αυτός δηλαδή που πρέπει να δώσει την τελική βάση των παραστάσεών μας και των εξωτερικών αντικειμένων, πώς αυτός ο «φορέας» προσαρμόζεται στη μορφή του χώρου στη δική μας εποπτεία — πώς λαμβάνει χωρική μορφή.

Εξαιρετική σκέψη. Ο Schelling κρίνει τον Kant: τι υποστηρίζει ο Kant; Υποστηρίζει ότι ένα μη-χωρικό, μη-αισθητό, δηλαδή υπεραισθητό «κάτι» —το πράγμα καθεαυτό— καλείται κατά κάποιο τρόπο από ένα άλλο υπεραίσθητο κάτι, τον ανθρώπινο νου, να ανασύρει τον χώρο σαν από ένα μαγικό κουτί.
Αυτό ο Kant δεν το έλυσε ποτέ — το έχουμε ήδη υπαινιχθεί. Το υπερβατολογικό υποκείμενο, το καθαρό Εγώ, είναι πάλι κάτι εντελώς διαφορετικό από αυτό το άλλο Εγώ που γνωρίσαμε ως το ηθικό Εγώ.
Και ούτω καθεξής. Αυτά είναι μόνο τα πρώτα επιχειρήματα· υπάρχουν και άλλα πολύ ισχυρά. Μια πραγματικά αξιοπρόσεκτη, υπέροχη κριτική της Kritik der reinen Vernunft, που είναι διανοητική απόλαυση, εφόσον κάνει κανείς τον κόπο να ασχοληθεί στοχαστικά με αυτήν.

Το κείμενο για την ελευθερία του Schelling (Freiheitsschrift) προκάλεσε ελάχιστη επίδραση στη γερμανική πνευματική ιστορία — αντιθέτως, η φυσική φιλοσοφία του είχε μεγάλη επίδραση, έως και τον Jochen Kirchhoff.

Τώρα στον Nietzsche. Ο Schopenhauer, λίγο νεότερος από τον Schelling —ας θυμηθούμε τα βιογραφικά: Ο Schelling γεννήθηκε το 1775 και έζησε έως το 1854· Schopenhauer γεννήθηκε το 1788. Και ο Schopenhauer ξεκινά από τον Kant.
Με ισχυρή αυτοπεποίθηση λέει ότι ό,τι έγινε ανάμεσα σ’ εκείνον και τον Kant, δηλαδή από τους Γερμανούς ιδεαλιστές, είναι μηδενικό. Fichte, Schelling και Hegel — δεν είναι φιλόσοφοι. Πρέπει, λέει, να εκδιωχθούν από τον ναό της φιλοσοφίας.
Ο κύριος αντίπαλός του ήταν ο Hegel, τον οποίο αδιάκοπα παρουσίαζε ως φλύαρο, ως φαντασιόπληκτο, ως κάποιον που παραβιάζει τους πιο στοιχειώδεις κανόνες της σκέψης. Υπάρχει άλλωστε αυτή η «σκληρή διαμάχη»: αν τοποθετήσει κανείς σε μια βιβλιοθήκη έναν τόμο Hegel δίπλα σε έναν τόμο Schopenhauer, κινδυνεύει να καταρρεύσει ολόκληρο το ράφι.

Παρ’ όλο που —και αυτό είναι αστείο— ο Hegel βοήθησε ώστε ο Schopenhauer να μπορέσει να διδάξει στο Πανεπιστήμιο του Βερολίνου. Έπρεπε να περάσει μια συνέντευξη αξιολόγησης, ως διδάκτορας πλέον· ο Hegel ήταν μέλος της επιτροπής.
Είπαν τότε: «τον δεχόμαστε». Αλλά ο Schopenhauer τον μισούσε — μισούσε τον Hegel. Τον μισούσε μέχρι και σωματικά. Έλεγε: «Αυτή η φυσιολογία ταβερνιάρη — αρκεί να τον δει κανείς για να ξέρει ότι δεν μπορεί να σκέφτεται».

Τώρα έχει ενδιαφέρον να δούμε: τι υιοθετεί ο Schopenhauer από τον Kant και τι κριτικάρει; Υιοθετεί από τον Kant τον απότομο διαχωρισμό, θα μπορούσε κανείς να πει τον απότομο δυαλισμό, ανάμεσα σε έναν κόσμο πραγμάτων καθεαυτά, του Είναι, αυτού του αγνώστου κάτι που κανείς δεν μπορεί πραγματικά να γνωρίσει — και στη δική μας αισθητηριακή, φυσική πρόσληψη των πραγμάτων, στις κατηγορίες της νόησης.
Εδώ η αισθητηριακή-φυσική πλευρά, η εμπειρική πραγματικότητα· εκεί μια άγνωστη πραγματικότητα που μας είναι εντελώς κλειστή.
Τώρα λέει ο Schopenhauer: «Kant, αυτό είναι μια μεγαλειώδης σκέψη». Τη βρίσκει ιδιοφυή. Τη συνδέει με την ινδική φιλοσοφία και κάνει ένα εκπληκτικό άλμα — το έχω ήδη αναφέρει. Λέει ότι αυτό που ο Kant ονομάζει «κόσμος των φαινομένων» είναι, στην ουσία, το ίδιο που οι Ινδοί αποκαλούσαν Maya.
Τώρα συνδέει την ινδική σκέψη, τις Upanishaden, με την ιδεαλιστική φιλοσοφία. Αυτό είναι, τρόπον τινά, το σημείο εκκίνησής του.
Θα δώσω ένα μικρό παράδειγμα από τον Schopenhauer, που δείχνει πώς σκέφτεται τώρα το θέμα, πώς πιστεύει ότι —χωρίς να πέσει σε μια νέα θεαματική και (υποθετική) σπεκουλατίβ μεταφυσική— αποκαλύπτει πώς μας παρουσιάζεται το Ding an sich, δηλαδή μέσω της ίδιας μας της σωματικότητας. Αυτή είναι η κεντρική σκέψη: μέσω της δικής μας σωματικότητας είμαστε κι εμείς μέρος των πραγμάτων καθαυτά. Όλα τα άλλα πράγματα τα έχουμε έξω· ο καθένας μας εδώ μέσα έχει τον άλλον ως ένα «έξω». Αλλά έχουμε κι εμάς τους ίδιους ως «έξω», μέσα από το δικό μας σώμα.
Δηλαδή, στο ίδιο μας το σώμα έχουμε ταυτόχρονα εσωτερικό και εξωτερικό. Και αυτό αποτελεί αφετηρία. Με αυτό ο Schopenhauer εισάγει το σώμα, το αισθητό σώμα, στη φιλοσοφία. Πριν από αυτό υπήρχαν αφηρημένα φαντάσματα — όχι στον Bruno αλλά στον Descartes, όπου το σώμα σχεδόν δεν υπάρχει πραγματικά.
Ο Schopenhauer εισάγει το σώμα, το ζωντανό σώμα. Ο Schopenhauer αποστασιοποιείται εδώ με απόλυτη σαφήνεια από τον Kant. Στο κεφάλαιο «Περί της γνωσιμότητας του πράγματος καθαυτό» υπάρχει το ακόλουθο απόσπασμα, όπου το θέτει ξεκάθαρα:
«Κατά συνέπεια όλων αυτών, μέσω της αντικειμενικής γνώσης —δηλαδή εκκινώντας από την παράσταση— δεν θα ξεπεράσει ποτέ κανείς την παράσταση, δηλαδή τα όριά της· θα μείνει στην εξωτερική πλευρά των πραγμάτων, χωρίς ποτέ να διεισδύσει στο εσωτερικό τους και να ερευνήσει τι μπορεί αυτά να είναι ως πράγματα καθαυτά, δηλαδή για τον εαυτό τους. Ως εδώ συμφωνώ με τον Kant. Τώρα όμως, ως αντίβαρο αυτής της αλήθειας, τόνισα μια άλλη: ότι δεν είμαστε μόνο το γνωρίζον υποκείμενο, αλλά ταυτόχρονα ανήκουμε και εμείς στο ον που πρέπει να γνωριστεί, είμαστε οι ίδιοι το πράγμα καθαυτό· επομένως, προς εκείνη την εσωτερική ουσία των πραγμάτων στην οποία απ’ έξω δεν μπορούμε να διεισδύσουμε, υπάρχει για εμάς ένας δρόμος από μέσα, σαν ένας υπόγειος διάδρομος, μια μυστική σύνδεση που μας μεταφέρει, σαν με προδοσία, κατευθείαν μέσα στο φρούριο, το οποίο με επίθεση απ’ έξω ήταν αδύνατο να καταληφθεί. Το πράγμα καθαυτό μπορεί, ως τέτοιο, να έρθει άμεσα στη συνείδηση μόνο επειδή αυτοσυνειδητοποιείται.»
Το να θέλει κανείς να γνωρίσει κάτι «αντικειμενικά» σημαίνει να απαιτεί κάτι αντιφατικό — και αυτό το αναπτύσσει μέσω της ανθρώπινης σωματικότητας. Όταν κοιτάζω το ίδιο μου το χέρι, το χέρι είναι ένα αντικείμενο του εξωτερικού, φυσικού-αισθητού κόσμου. Ταυτόχρονα όμως αισθάνομαι το χέρι ως εσωτερικό.
Και σε αυτή τη διχοτόμηση εσωτερικού–εξωτερικού μέσω του ίδιου μας του σώματος, λέει ο Schopenhauer, βρίσκεται το σημείο εκκίνησης. Είμαι επίσης το εσωτερικό των πραγμάτων. Και πιστεύει πως αυτό το έχει συλλάβει μέσω της έννοιας της βούλησης.
Δηλαδή: είμαι βούληση που έχει υλοποιηθεί, βούληση που έχει γίνει σώμα. Πριν από πέντε χρόνια κάναμε εδώ το σεμινάριο για τον Schopenhauer και εξετάσαμε όλα αυτά. Η αφετηρία του Schopenhauer είναι: από τη μια ο Kant έχει δίκιο, αυτός ο διαχωρισμός είναι δικαιολογημένος· αλλά αυτό που ο Kant δεν είδε είναι ότι ο άνθρωπος, μέσω της σωματικότητάς του, έχει μερίδιο στα πράγματα καθαυτά· ότι έτσι διαθέτει έναν άμεσο, έμφυτο δρόμο προς αυτά.
Και ο Schopenhauer δεν εννοεί εδώ μεταφυσική παλαιού τύπου — όχι παλιός δογματισμός, αλλά αυτό που ο ίδιος ονομάζει «εμμενής δογματισμός».

Το ότι ο Schopenhauer κατακρίθηκε σε όλη την παράδοση του 19ου αιώνα, και ιδίως στην αριστερή παράδοση, ως ανορθολογιστής, είναι άλλη υπόθεση. Αν και είναι ενδιαφέρον ότι ακόμη και η Σχολή της Φρανκφούρτης, ο νεομαρξισμός, ανακάλυψε αργότερα τον Schopenhauer και τον θεώρησε σημαντικότερο από τον Marx. Για παράδειγμα, ο Max Horkheimer —ήδη από τη δεκαετία του ’50 και ακόμη περισσότερο τη δεκαετία του ’60— ο διάσημος νεομαρξιστής, ο δάσκαλος του Jürgen Habermas, λέει: «Αν το δούμε προσεκτικά, ο Schopenhauer είναι σημαντικότερος από τον Marx.»
Έτσι ο νεομαρξισμός προσέγγισε με παράδοξο τρόπο τον Schopenhauer· μια ενδιαφέρουσα κυματοειδής κίνηση στην ιστορία των ιδεών. Ο Schopenhauer ήταν αρχικά εντελώς άγνωστος — πικρή εμπειρία για εκείνον· κανείς δεν τον λάμβανε υπόψη. Ξαφνικά έγινε διάσημος, χάρη στο βιβλίο του Parerga und Paralipomena — τίτλος τόσο δύσκολος που ο μέσος άνθρωπος δεν ξέρει καν τι σημαίνει· μικρά δοκίμια και συμπληρώματα. Με κριτικές στον αγγλικό Τύπο έγινε ξαφνικά παγκοσμίως γνωστός· ο ηλικιωμένος άνδρας απόλαυσε ακόμη τη διεθνή του δόξα.
Ύστερα ο Schopenhauer έγινε η ηγετική μορφή της γερμανικής φιλοσοφίας. Με αυτόν αναγνώστηκε ξανά και ο Kant. Πολλοί διάβαζαν τον Schopenhauer για να κατανοήσουν τον Kant και αντιστρόφως.
Δεν διάβαζαν τον Kant «επειδή ήταν ο Kant», αλλά επειδή ο Schopenhauer τον θεωρούσε τόσο σημαντικό. Έμμεσα, δηλαδή. Στο δεύτερο μισό του 19ου αιώνα ήταν συνηθισμένο ακόμη και στα γερμανικά πανεπιστήμια να παρατίθενται ορισμένα αποσπάσματα από τη φυσική φιλοσοφία του Hegel ως γελοιογραφίες. «Η ηλεκτρική δύναμη είναι η μορφή που απελευθερώνεται από τον εαυτό της.» Οι φυσικοί γελούσαν.
«Η μορφή που αρχίζει να αίρει την αδιαφορία της…» Μπορεί κανείς να τα διαβάσει. Θεωρούνταν αστεία.

Για πολλούς ο Hegel ήταν παράλογος· η φυσική του φιλοσοφία θεωρούνταν ανεξέλεγκτη, απελπισμένη σπεκουλατίβ φαντασία. Αυτό άλλαξε πάλι μόλις στον 20ό αιώνα. Υπάρχει αυτή η κυματοειδής κίνηση: ο Schopenhauer ξαναβυθίζεται, το άστρο του Hegel ξανανεβαίνει. Σήμερα η κατάσταση παραμένει αμφίρροπη.
Αν κοιτάξει κανείς Hegel και Schopenhauer, έχει συχνά την εντύπωση ότι το άστρο του Schopenhauer ξανανεβαίνει. Αλλά αυτό είναι άλλο, ξεχωριστό κεφάλαιο.

Τώρα στον Nietzsche.
Ήθελα να παρουσιάσω πέντε προσωπικότητες. Αυτό μπορώ να το κάνω μόνο επιγραμματικά. Καθένας τους αξίζει ολόκληρο σεμινάριο — και αυτό το έχουμε ήδη κάνει. Έχετε άλλωστε μελετήσει και τον Lornkircher.

Και ο Nietzsche αναφέρεται πολύ έντονα στον Kant. Από τη μια τον χλευάζει: «Εκείνος ο μηδενιστής με τα χριστιανο-δογματικά εντόσθια. Ο Κινέζος του Königsberg. Ο Kant ως ηλίθιος.» Αχαλίνωτος χλευασμός. Αυτή είναι η μία πλευρά.
Από την άλλη όμως υπάρχουν παράξενες επιδράσεις, που ήρθαν στο φως με κόπο. Κι αυτός που το ανέλυσε πρώτος διεξοδικά ήταν ένας από τους προδρόμους του θετικισμού: ο Hans Vaihinger.
Υπάρχουν οι θετικιστές — πολλοί σοβαροί. Ένα όνομα είναι ο Peter Gustav von Waldkirch, που έπαιξε κάποιο ρόλο στο Πανεπιστήμιο του Βερολίνου, με τη θέση ότι η φυσική δεν μπορεί να εξηγεί, αλλά μόνο να περιγράφει. Παραίτηση από την αξίωση της «εξήγησης» στη φυσική. Είχε και επαφή με τον Ernst Mach.

Ο Hans Vaihinger έγραψε ένα βιβλίο — έναν ογκώδη τόμο, που ήταν τότε μπεστ-σέλερ στη σύντομη δημοφιλή εκδοχή του — Die Philosophie des Als Ob. Αυτό το έχει από τον Kant. Ο όρος «Als ob» εμφανίζεται συχνά στον Kant. Έτσι ο Nietzsche συνεχίζει, κατά Vaihinger, τη σκέψη του Kant.
Ένα ωραίο απόσπασμα του Nietzsche από τη Morgenröte (1886) δείχνει τώρα την κριτική του Kant στο απόγειό της:
«Από τι άραγε προέρχεται το γεγονός ότι από τον Plato και μετά όλοι οι οικοδόμοι της φιλοσοφίας στην Ευρώπη έχτισαν μάταια; Ότι όλα απειλούν να καταρρεύσουν ή έχουν ήδη καταρρεύσει; Όλα όσα οι ίδιοι αποκαλούσαν έντιμα και σοβαρά “αιώνια”; Πόσο λανθασμένη είναι η απάντηση που ακόμη και σήμερα δίνεται!
Διότι παραλείψαμε να εξετάσουμε τις προϋποθέσεις τους· την εξέταση του θεμελίου· μια Kritik der gesamten Vernunft!»
Η μία μοιραία απάντηση του Kant — με την οποία δεν μας οδήγησε, εμάς τους σύγχρονους φιλοσόφους, σε σταθερότερο και λιγότερο απατηλό έδαφος. Και αν το σκεφτούμε εκ των υστέρων, δεν ήταν κάπως παράξενο να απαιτεί κανείς από ένα εργαλείο να κρίνει την ίδια του την αρτιότητα και την καταλληλότητά του;
Να γνωρίζει ο ίδιος ο νους (Intellekt) την αξία του, τη δύναμή του, τα όριά του; Δεν ήταν αυτό μάλιστα κάπως αντιφατικό; Ένα εργαλείο δεν μπορεί να κρίνει την ίδια του την καταλληλότητα. Ο νους δεν μπορεί να ορίσει ο ίδιος τα όριά του ούτε αν λειτουργεί σωστά ή εσφαλμένα.
Ο Nietzsche κριτικάρει τον θεμελιώδη ισχυρισμό της Kritik der reinen Vernunft: ότι η Λογική γενικά είναι ικανή να το κάνει αυτό. Για τον Nietzsche ο Intellekt δεν διαχωρίζεται σε νόηση (Verstand) και λόγο (Vernunft) όπως στον Kant· είναι απλώς ο νους ως σύνολο, το πνεύμα γενικά — τίποτε περισσότερο από ένα εργαλείο ενός τελείως άλλου αρχείου, που δεν είναι πνευματικό. Όπως και στον Schopenhauer, μια θεμελιώδης αρχή· μόνο που στον Nietzsche αυτό εξελίσσεται σε μια «διαμόρφωση βούλησης» (Willenskonfiguration).

Άρα απορρίπτει κατηγορηματικά αυτόν τον ισχυρισμό. Αυτό που εδώ κριτικάρει ο Nietzsche —το γράφω και στο δοκίμιό μου για το πρόβλημα της γνώσης στον Nietzsche πριν από 25 χρόνια— είναι ο ισχυρισμός της καντιανής φιλοσοφίας ότι έχει χαράξει τα όρια της Λογικής. Η «φιλοσοφία ως επιστήμη των ορίων της Λογικής», όπως όρισε τη φιλοσοφία ο Kant, είναι κατά Nietzsche κατ’ αρχήν αδύνατη, εφόσον δεν έχουμε πρώτα μια πραγματική γνώση για τη γνώση και την ουσία της ως αφετηρία.
Ξανά Nietzsche: αν δεν ξέρουμε τι είναι γνώση —λέει αυτό που λέει και ο Schelling— δεν μπορούμε να απαντήσουμε αν υπάρχει γνώση. Ο νους δεν μπορεί να αυτοκριθεί· ακριβώς επειδή δεν μπορεί να συγκριθεί με νου άλλου τύπου· και επειδή η ικανότητά του να γνωρίζει θα φαινόταν μόνο έναντι της αληθινής πραγματικότητας.
Δηλαδή: για να κριτικάρουμε τον νου, θα έπρεπε να είμαστε όντα ανώτερα, με απόλυτη γνώση. Μόνο τότε θα μπορούσαμε. Μόνο από ένα υψηλότερο επίπεδο· όχι εμμενώς.

Αυτό είναι έξυπνα σκεπτόμενο. Το βρίσκουμε και στον Schelling: η ικανότητα πρέπει να αναχθεί σε μια ανώτερη ικανότητα — δεν μπορεί κανείς να την «ακυρώσει» ή να την υπερβεί τόσο εύκολα. Ο κεντρικός ισχυρισμός της Λογικής είναι να αυτοκριθεί. Αυτό ισχυρίζεται ο Kant. Ο Schelling και ο Nietzsche το κριτικάρουν.
Και όμως ο Nietzsche επηρεάζεται πολύ έντονα από τον Kant· διότι τονίζει με ιδιαίτερη δύναμη ότι δεν μπορούμε ποτέ να γνωρίσουμε τα πράγματα στην ουσία τους. Χρησιμοποιεί έναν κεντρικό όρο: τον προοπτικισμό (Perspektivismus). Δεν μπορούμε ποτέ να εξέλθουμε από την προοπτική μας. Κάθε γνώση είναι μόνο μια σχεσιακή προοπτικοποίηση. Δεν υπάρχει απόλυτη γνώση.
Αυτό ο Nietzsche το ανέλυσε με θαυμαστή λεπτότητα σε αναρίθμητες σκέψεις· και γι’ αυτό, όπως έδειξε ο Vaihinger, είναι κατά κάποιον τρόπο Kantianer — και συνεχίζει τη σκέψη του Kant.

Από εδώ υπάρχουν ενδιαφέρουσες συνδέσεις με τη μεταγενέστερη φυσική. Λόγου χάρη ο Heisenberg — τον παραθέτω εδώ:
«Ακόμη και στη φυσική, το αντικείμενο της έρευνας δεν είναι πλέον η φύση καθεαυτή, αλλά η φύση εκτεθειμένη στην ανθρώπινη ερώτηση (Fragestellung). Έτσι ο άνθρωπος συναντά και εδώ πάλι τον εαυτό του. Ένας δικός του προοπτικισμός. Αν μπορεί να γίνει λόγος για μια “εικόνα της φύσης” στις σύγχρονες ακριβείς φυσικές επιστήμες, αυτή δεν είναι πλέον μια εικόνα της φύσης, αλλά μια εικόνα της σχέσης μας προς τη φύση.»
Η παλιά διάκριση του κόσμου ως αντικειμενικής πορείας μέσα στον χώρο και τον χρόνο, και της ψυχής μέσα σε αυτή την πορεία —δηλαδή η διάκριση του Descartes μεταξύ res cogitans και res extensa— δεν ταιριάζει πια ως αφετηρία για την κατανόηση της σύγχρονης φυσικής. Και αυτό σχετίζεται, χωρίς να το λέει ο Heisenberg ρητά, με μια φράση του Nietzsche, την οποία θα παραθέσω:
«Είναι άραγε η αλήθεια που καθαυτό σταδιακά διαπιστώνεται από την επιστήμη; Δεν είναι μάλλον ο άνθρωπος που διαπιστώνει τον εαυτό του; Που γεννά ή εξάγει από μέσα του ένα πλήθος οπτικών πλανών και περιορισμών, μέχρις ότου η ολική πλάκα γεμίσει και ο άνθρωπος καθοριστεί σε αυτή την πλάκα στις σχέσεις του προς όλες τις άλλες δυνάμεις;»

Δηλαδή η επιστήμη δεν είναι γνώση του κόσμου, αλλά μια οριοθέτηση του ανθρώπου σε σχέση με τον κόσμο. Αυτό δεν μπορούμε να το συναγάγουμε από κανέναν άλλον.

Ο Nietzsche πηγαίνει ακόμη ένα βήμα παραπέρα από τον Kant ως κριτικός της γνώσης, παρά τα προβλήματά του με τον Kant. Όποιος γνωρίζει κάπως τον Nietzsche ξέρει ότι για εκείνον παίζει κεντρικό ρόλο —από πολύ νωρίς, όταν ήταν ακόμη «Wagnerianer»— το κείμενο Über Wahrheit und Lüge im außermoralischen Sinne (Περί αλήθειας και ψεύδους με μια εξω-ηθική έννοια) (1872/73) έως τα όψιμα αποσπάσματά του. Τον απασχολεί αδιάκοπα το ερώτημα: τι μπορούμε να γνωρίζουμε; τι μπορούμε να κατανοήσουμε; πού έχουμε σταθερό έδαφος; — και απαντά ότι δεν έχουμε. Και θέτει τελικά μια κεντρική αρχή: τη βούληση για δύναμη (Wille zur Macht), που όμως δεν έχει σχέση με τη βούληση όπως την εννοεί ο Schopenhauer.
Και ο Nietzsche λοιπόν ασχολείται εντατικά με τον Kant· και υπάρχουν πολύ ενδιαφέρουσες σχέσεις, και προς τον θετικισμό, τον Vaihinger, τον Ernst Mach, τον Gustav Robert Kirchhoff και άλλους στοχαστές αυτής της κατεύθυνσης.

Και τώρα ένα άλμα στον 20ό αιώνα: Karl Friedrich von Weizsäcker, γεννημένος το 1912 — σε λίγο γίνεται 90. Μαθητής του Heisenberg, φιλόσοφος και φυσικός, ασχολήθηκε όσο λίγοι φυσικοί του 20ού αιώνα τόσο εντατικά με τον Kant.
Πιο εντατικά από τους περισσότερους άλλους φυσικούς που το επιχείρησαν. Αναφέρομαι εδώ σε ένα βιβλίο του Weizsäcker με τίτλο Die Einheit der Natur (Ενότης της φύσεως), γραμμένο το 1971. Και μόνο ο τίτλος του βιβλίου αυτού αφήνει να αντηχεί έμμεσα ο Kant.
Διότι ο Kant είχε εκκινήσει από το κεντρικό σημείο της μορφικής ενότητας της φύσης ως της ενότητας των από τον ανθρώπινο νου συλλαμβανόμενων και εμπειρικά προσιτών νόμων της φύσης. Θα σας δώσω μερικές προτάσεις. Το πώς συνεχίζει ο Weizsäcker αυτό το νήμα είναι πολύ σύνθετο και δύσκολο· δεν μπορεί εδώ να αναπτυχθεί εκτενέστερα.
Διατυπώνεται ως εξής (Weizsäcker γράφει το 1966):
«Παρακαλώ επιτρέψτε μου, σε αυτόν τον πρώτο Abschnitt, να συνεχίσω να μιλώ αρκετά προσωπικά. Κατά τη γνώμη μου, για όσους ανθρώπους θέλουν πραγματικά να κατανοήσουν τη φυσική της εποχής μας —δηλαδή όχι απλώς να την εφαρμόζουν πρακτικά, αλλά να την καθιστούν διαυγή— είναι χρήσιμο, σε μια συγκεκριμένη φάση, μάλιστα αναγκαίο, να διαμελετήσουν τη θεωρία του Kant για τη φυσική επιστήμη. Αυτό το λέω στους συναδέλφους μου φυσικούς. Αυτό πρέπει κανείς να το διαμελετήσει.»

Αυτό είναι κάτι τελείως διαφορετικό από αυτό στο οποίο υπαινιχθήκατε πριν, σχετικά με την πρόσληψη των πρώιμων κειμένων του Kant στις φυσικές επιστήμες. Αυτό το γνώριζε άριστα και ο Weizsäcker. Αλλά ανατρέχει σε έναν άλλο Kant.

«Αυτή η εργασία δεν έχει ακόμη ολοκληρωθεί και δεν θα ολοκληρωθεί σύντομα. Γι’ αυτό δεν μπορώ να σας αποδείξω τη χρησιμότητα ή την αναγκαιότητα της καντιανής μελέτης από τα αποτελέσματα. Ας μου επιτραπεί, αντί γι’ αυτό, να σας περιγράψω ενδεικτικά τις εμπειρίες που με οδήγησαν σε αυτή τη γνώμη.»
Στη συνέχεια αναφέρεται στη συνάντησή του με τον Niels Bohr στην Κοπεγχάγη σχετικά με την Κοπεγχαγική ερμηνεία της κβαντομηχανικής και την έννοια της συμπληρωματικότητας (Komplementarität), και πιστεύει ότι εδώ θα έπρεπε να ξαναδιαβαστεί ο Kant. Και ότι αυτός ο Kant —ο Kant των Metaphysische Anfangsgründe der Naturwissenschaft— ουσιαστικά δεν είχε προσληφθεί από τους φυσικούς. Ο Kant, δηλαδή, των «μεταφυσικών αρχών της φυσικής επιστήμης».
Δεν πρόκειται για τα πολυάριθμα επιμέρους σημεία. Εκεί βρίσκονται πολλά λάθη. Αλλά για ένα κεντρικό σημείο.
«Με προσεκτικότερη ανάλυση, η επιχειρηματολογία των metaphysische Anfangsgründe αποδεικνύεται σε πολλά σημεία εύθραυστη. Μπορούμε να θαυμάσουμε μεμονωμένες ιδιοφυείς σκέψεις —μερικές από τις οποίες ανέφερα— αλλά δεν μας δεσμεύουν σε ακολουθία. Δεν είναι τυχαίο ότι αυτό το βιβλίο έμεινε εντελώς χωρίς επιρροή στην ιστορία της φυσικής.»
Αλλά, συνεχίζει:
«Η αναποτελεσματικότητά του δεν οφείλεται μόνο στα ελαττώματά του, αλλά και στο ότι ένας βασικός του στοχασμός προηγήθηκε της ιστορικής εξέλιξης της φυσικής κατά περίπου 200 χρόνια.»
Ο Kant, δηλαδή, των Metaphysische Anfangsgründe der Naturwissenschaft (1786) —έργο που αναλαμβάνει εκ νέου ορισμένες στιγμές της Kritik der reinen Vernunft— ήταν, κατά Weizsäcker, 200 χρόνια μπροστά από την εποχή του. Και αυτό υπήρξε μια απελπιστική κατάσταση για έναν συγγραφέα: να γνωρίζει ή να διαισθάνεται κάτι που η επιστημονική γνώση της εποχής του δεν μπορούσε ακόμη να επιβεβαιώσει.
«Πολλά λάθη μεγάλων στοχαστών είναι απεικονίσεις σωστών βασικών ενόρασεων σε λανθασμένες λεπτομέρειες.» Έτσι ερμηνεύει και τον Schelling ο Weizsäcker: «Ένας ιδιοφυής άνθρωπος», λέει, «που είδε πολλά, αλλά δεν μπορούσε να στηρίξει τα επιχειρήματά του σε σταθερό έδαφος, επειδή από τη μία πλευρά ήταν ουσιαστικά πολύ πιο μπροστά από τη φυσική επιστήμη της εποχής του, από την άλλη όμως όχι αρκετά.»

«Ο μόνος φυσικός της εποχής μας που —όσο βλέπω— ξεκίνησε χωρίς καντιανή επιρροή από παρόμοιες βασικές ενόρασεις με τον Kant ήταν ο Niels Bohr…»

Για τον Weizsäcker —ακόμη και σήμερα, για τον υπέργηρο πια, τον ενενηντάχρονο— η ιδέα της μορφικής ενότητας της φύσης παραμένει απολύτως κεντρική. Το πρόγραμμα του Weizsäcker, ως φυσικού και φιλοσοφικού φυσικού, ήταν πάντοτε να φέρει αυτήν τη μορφική ενότητα της φύσης, ως τη μία ενότητα όλων των δυνατών εμπειριών, σε μια συνεκτική θεωρία. Δεν το πέτυχε. Δεν πέτυχε, αλλά εξακολουθεί να δεσμεύεται από αυτό το πρόγραμμα — κι αυτό είναι, στην ουσία, ένα πρόγραμμα και με την καντιανή έννοια.

Αυτό λοιπόν στον Weizsäcker· και τώρα, τελευταίο, πολύ σύντομα, για μένα τον ίδιο.

Όταν συζητιόταν ο τίτλος του βιβλίου μου Räume, Dimensionen, Weltmodelle. Impulse für eine andere Naturwissenschaft, κυκλοφόρησαν διάφοροι τίτλοι. Δεν ήταν αυτός που ήθελα εγώ· υπήρχαν και άλλες προτάσεις. Στο ίδιο το βιβλίο υπάρχει μια διατύπωση όπου αναλαμβάνω συνειδητά τον Kant. Παίρνω την Kritik der reinen Vernunft και λέω ότι το βιβλίο μου —που στρέφεται ενάντια στη σύγχρονη κοσμολογία— είναι κατά βάση μια κριτική της καθαρής κοσμολογικής Λογικής (Kritik der reinen kosmologischen Vernunft).
Το λέω ρητά. Ένας από τους επιμελητές της σειράς, ο Lieber Seins, πρότεινε να χρησιμοποιηθεί αυτό ως υπότιτλος. Δεν έγινε, αλλά έχει κάποια δικαίωση ως ιδέα.
Πρόκειται για μια ριζική κριτική της κοσμολογίας, υπό την έννοια της αμφισβήτησης της καθαρής υποθετικής (spekulativ) αξίωσης αυτής της κοσμολογίας. Δείχνω ότι αυτή η αξίωση δεν μπορεί να εκπληρωθεί· ότι ξεκινά από ορισμένες μεταφυσικές προϋποθέσεις· ότι μπορούν να τεθούν άλλες — όπως κάνω εγώ — και τότε προκύπτουν άλλα αποτελέσματα. Ότι δηλαδή τα μετρητικά αποτελέσματα δεν ερμηνεύονται από μόνα τους, αλλά πρέπει να ερμηνευθούν βάσει συγκεκριμένων προϋποθέσεων.
Έτσι, και στο βιβλίο μου πρόκειται για «μεταφυσικές αρχές της φυσικής επιστήμης», αλλά με άλλον τρόπο. Δείχνω ότι, ξεκινώντας από διαφορετικές προϋποθέσεις, τις ίδιες μετρήσεις μπορεί κανείς να τις ερμηνεύσει εντελώς διαφορετικά — και να φτάσει σε έναν εντελώς διαφορετικό Κόσμο.  Αυτό είναι επίσης, τρόπον τινά, ένα κομμάτι καντιανής κληρονομιάς, αν μπορεί κανείς να το πει έτσι — παρ’ ότι εγώ ο ίδιος έχω μάλλον κριτική στάση απέναντι στον Kant. Και αποτελεί μια κριτική της καθαρής κοσμολογικής Λογικής· μια κριτική απέναντι στις αχαλίνωτες υποθέσεις που μας παρουσιάζουν συνεχώς τα μέσα μαζικής ενημέρωσης, οι οποίες παίρνουν συχνά γκροτέσκους χαρακτήρες.

Ο Joachim Bublath, ένας από τους «ταυρομάχους» της ZDF (δεύτερο κανάλι της γερμανικής τηλεόρασης), φαντάζεται τον ουρανό μπλε και παρουσιάζει στο έκπληκτο τηλεοπτικό κοινό ως «πραγματικότητα» πράγματα που δεν έχουν τέτοιο χαρακτήρα. Αυτό είναι ένα παράδειγμα μιας ριζικής κριτικής της καθαρής κοσμολογικής Λογικής από άλλες προϋποθέσεις· άλλες μεταφυσικές αρχές της φυσικής επιστήμης.

Και αυτό είναι επίσης —με έναν τρόπο— ένα κομμάτι κληρονομιάς του Kant· παρότι, όπως λέω, είμαι μάλλον κριτικός απέναντί του.

Και όταν βάζω αυτό στη ζυγαριά — τι άνοιξε ο Kant, τι πνευματικές ωθήσεις απελευθέρωσε πραγματικά; Στη μία πλευρά· και στην άλλη πλευρά βάζω τα αρνητικά στοιχεία — δεν είμαι βέβαιος προς ποια κατεύθυνση γέρνει η ζυγαριά. Διότι, μέσω της τεράστιας αυθεντίας του, άσκησε και μια υποβλητική επιρροή και, από πολλές απόψεις, έχτισε και τοίχους, έκλεισε πόρτες. Δηλαδή η υποβλητική του διαβεβαίωση ότι δεν υπάρχουν άλλες πόρτες, αλλά μόνο οι πόρτες.
Και η μεταφυσική του άποψη, ότι όσο είμαστε άνθρωποι, η γνώση μας είναι περιορισμένη σε αυτά τα πλαίσια, λειτούργησε και ως εμπόδιο για πολλούς. Αυτό το είπε και η κυρία —που τώρα δεν είναι πια εδώ— ότι για εκείνη τα Prolegomena ήταν από τη μια σημαντικά, ως μια χειραφέτηση από την Καθολική Εκκλησία, αλλά από την άλλη άνοιξαν κάτι που σήμερα είναι σχεδόν κοινός τόπος. Όπως είπα ήδη, πολλοί δεν διάβασαν Kant —και δεν θέλουν να τον διαβάσουν.
Ο Kant θεωρείται δυσνόητος και επίσης βαρετός. Το καταλαβαίνω, αλλά τα Prolegomena δεν είναι βαρετά, εφόσον τα καταλαβαίνει κανείς. Αν δεν τα καταλαβαίνει, είναι βαρετά ήδη από την πρώτη σελίδα.
Αλλά μπορεί κανείς να καταλάβει ότι ο Kant επηρέασε σε βάθος ακόμη και τα ευρύτερα στρώματα του πληθυσμού. Δηλαδή πράγματα που διατυπώνονται σήμερα χωρίς πολλή σκέψη· αν ρωτήσετε τον «άνθρωπο του δρόμου», οποιονδήποτε — ένας ρεπόρτερ πηγαίνει και ρωτά: «Πιστεύετε ότι υπάρχουν υπεραισθητές ή μεταφυσικές γνώσεις;» — σπάνια θα δοθεί μια απάντηση που δεν είναι επηρεασμένη από τον Kant, ακόμη κι αν ο ερωτώμενος δεν έχει ποτέ διαβάσει Kant, ίσως ούτε το όνομά του.

Με αυτή την έννοια ο Kant είχε μια απίστευτη επίδραση, ακόμη και σε πλάτος πληθυσμού. Για μένα είναι μια αμφίθυμη μορφή: ανοίγει δρόμους από τη μια, και χτίζει τοίχους από την άλλη.
Αλλά εξακολουθεί να είναι μια μορφή που αξίζει να τη μελετά κανείς. Δεν μπορεί κανείς να τον βάλει εύκολα στην άκρη. Αυτό δεν γίνεται.
Λοιπόν, αυτό ήθελα να σας παρουσιάσω μέσα από πέντε σύντομα παραδείγματα. Υπάρχουν πολλά άλλα. Ως παραδείγματα της ιστορίας των επιδράσεων: ο γερμανικός ιδεαλισμός, ο Schelling, έπειτα ο Schopenhauer ως μεταφυσικός της βούλησης, ο Friedrich Nietzsche, κατόπιν ο Karl Friedrich von Weizsäcker και ο Jochen Kirchhoff ως φυσικοφιλόσοφος και γνωσιοθεωρητικός.
Πέντε παραδείγματα — μπορούν να αναφερθούν πολλά ακόμη. Και από αυτά βλέπετε ότι αυτή η σκέψη εξακολουθεί να μας απασχολεί. Δηλαδή εξακολουθεί να απασχολεί τη φιλοσοφία — και θα συνεχίσει να την απασχολεί.
Και στη σύγκρουση μαζί της, και στον διαχωρισμό από αυτήν.
Λοιπόν. Αυτό ήθελα να σας δείξω.
Ίσως μπορούμε τώρα να κάνουμε μια μικρή συζήτηση.

Η συνεχιζόμενη επίδραση του Immanuel Kant (1) - Παρουσίαση Διαφανειών

 Πηγή: https://amethystosbooks.blogspot.com/2025/12/immanuel-kant-1.html

Η πηγή αποτελεί αποσπάσματα από μια διάλεξη που εξετάζει την κολοσσιαία αξίωση του Ίμμάνουελ Καντ ότι η Κριτική του Καθαρού Λόγου θεμελιώνει οριστικά τη μεταφυσική, αφήνοντας πίσω όλες τις προηγούμενες προσπάθειες. Αυτή η «αυτοκρατορική» στάση προκάλεσε άμεσες αντιδράσεις, συμπεριλαμβανομένης της αρχικής σύνδεσης της καντιανής κριτικής με τον όρο μηδενισμός. Οι ιδεαλιστές διάδοχοι, όπως ο Γιόχαν Γκότλιμπ Φίχτε, χρησιμοποίησαν τον Καντ ως σημείο εκκίνησης για μια νέα δογματική, τοποθετώντας το απόλυτο Εγώ και την ελευθερία στο κέντρο της φιλοσοφίας, καταργώντας έτσι το πράγμα καθεαυτό. Ο Φρίντριχ Σέλινγκ συνέχισε, ιδρύοντας τη Φυσική Φιλοσοφία ως μια προσπάθεια κατανόησης του εσωτερικού μηχανισμού της φύσης, βασιζόμενος στις καντιανές ωθήσεις. Αργότερα, ο Σέλινγκ παρείχε μια οξεία κριτική της Κριτικής, υποστηρίζοντας ότι η προσπάθεια γνώσης της ίδιας της γνώσης οδηγεί σε έναν άπειρο αναγωγικό κύκλο.

Η συνεχιζόμενη επίδραση του Immanuel Kant 1

 

Η συνεχιζόμενη επίδραση του Immanuel Kant 1

https://www.youtube.com/watch?v=zBh-5MGLg_E

Του Jochen Kirchhof

Είχαμε μείνει στο τέλος της τελευταίας διάλεξης. Εκεί επρόκειτο για ένα είδος résumé σχετικά με το τεράστιο αυτοσυναίσθημα του Kant, με το οποίο λέει ότι όλα όσα είχε επιτύχει η μεταφυσική μέχρι τώρα μπορεί κανείς κάλλιστα να τα βάλει στο αρχείο, να τα αφήσει στην άκρη. Τώρα τίθεται πλέον η βάση για κάθε μεταφυσική γενικά.

Και στη συνέχεια λέγεται —σας το έχω άλλωστε ήδη παραθέσει—: Πώς είναι δυνατή η μεταφυσική ως επιστήμη; Πάλι αυτή η αυτοκρατορική διατύπωση. «Τόσο είναι βέβαιο: όποιος έχει γευτεί έστω και μία φορά την Κριτική, απεχθάνεται για πάντα κάθε δογματικό φληνάφημα· εκείνο που προηγουμένως αποδεχόταν από ανάγκη, επειδή η λογική του είχε ανάγκη από κάτι και δεν έβρισκε τίποτε καλύτερο για να την απασχολήσει.»

«Η Κριτική σχετίζεται προς τη συνηθισμένη σχολαστική μεταφυσική όπως η χημεία προς την αλχημεία ή η αστρονομία προς τη μαντική αστρολογία. Είμαι πεπεισμένος ότι κανείς, ο οποίος έχει σκεφτεί και κατανοήσει τις αρχές της Κριτικής έστω και στα Prolegomena, δεν θα επιστρέψει ποτέ στην παλιά και ψευδομεταφυσική επιστήμη.» Αυτά τα έχουμε ακούσει.

Τώρα, εγώ χαρακτήρισα αυτό το ύφος ως «αυτοκρατορικό». Και σωστά — είναι ένας τεράστιος ισχυρισμός, ο οποίος φέρει και δογματικά στοιχεία. Το έχω ήδη υπαινιχθεί και αυτό θα μας απασχολήσει τώρα.

Πώς αντιδρά η εποχή του και οι επίγονοι απέναντι σε αυτόν τον τεράστιο ισχυρισμό; Γίνεται αποδεκτός στον Kant; Ή υπάρχουν αντιδράσεις; Συμβαίνουν και τα δύο. Και αυτό θέλω να σας δείξω μέσα από πέντε προσωπικότητες· θα σας παρουσιάσω με τρόπο «στιγμιαίο», απολύτως συμπυκνωμένα στα ουσιώδη, πώς επιδρά εκεί ο Kant.

Θα πάρω τον μεσαίο των Γερμανών ιδεαλιστών, τον Schelling, ως παράδειγμα. Ο Hegel θα ήταν ένα ολόκληρο κεφάλαιο από μόνος του και θα χρειαζόταν ιδιαίτερη εξέταση. Έπειτα ο Fichte —ένα άλλο, εξίσου μεγάλο κεφάλαιο— ο οποίος γνώριζε προσωπικά τον Kant και ήταν ακόμη σε επικοινωνία μαζί του, και μετά λοιπόν ο Schelling.
Στη συνέχεια θα αναφερθώ στον Schopenhauer, ο οποίος αναφέρεται πολύ έντονα στον Kant. Έπειτα, πιο βαθιά στον 19ο αιώνα, στον Nietzsche.
Και στον 20ό αιώνα, στον φυσικό και φιλόσοφο Carl Friedrich von Weizsäcker, ο οποίος σήμερα, σε λίγο, θα κλείσει τα 90.
Και τον Jochen Kirchhoff, που στέκεται εδώ μπροστά σας. Ας ξεκινήσουμε με τον Schelling. Πρέπει όμως, πριν περάσω στον Schelling, να πω κάτι πολύ σύντομα για τον Fichte.

Γιατί δεν μπορεί κανείς να κατανοήσει τον Schelling χωρίς να έχει κατανοήσει τον Fichte. Σημαντικό —και ελάχιστα γνωστό— είναι ότι στην πρώτη πρόσληψη της Κριτικής του καθαρού Λόγου χρησιμοποιήθηκε ένας όρος από έναν τελείως άγνωστο συγγραφέα, τον D. Jenisch, ο οποίος αργότερα απέκτησε παγκόσμια καριέρα. Μέσω του Nietzsche, αλλά όχι μόνο μέσω αυτού.
Επίσης μέσω του Dostoevsky και άλλων. Ο όρος Νιχιλισμός. Σε πολλές ιστορικές παρουσιάσεις της φιλοσοφίας μπορεί να διαβάσει κανείς ότι ο Jacobi χρησιμοποίησε πρώτος τον όρο νιχιλισμός.

Αυτό δεν είναι σωστό. Ένας ορισμένος D. Jenisch τον χρησιμοποίησε ήδη το 1796. Αναφερόμενος στην Κριτική του καθαρού Λόγου.
Σύμφωνα με αυτόν τον συγγραφέα, D. Jenisch —από τον οποίο δεν γνωρίζουμε τίποτε άλλο— αυτή ήταν η πιο έκδηλη μορφή αθεϊσμού και νιχιλισμού. Έτσι, η αρνητική πλευρά της καντιανής κριτικής του Λόγου περιγράφεται ως καταστροφή. Ως κάτι που συντρίβει κάθε ανώτερη προσπάθεια του ανθρώπου και κάθε ηθική αξιοπρέπεια.
Αυτό είναι που είχα υπονοήσει με την εικόνα της «μπάλας κατεδάφισης». Ο Kant ως μεγάλος συντριπτικός. Ο Kant ως θεμελιωτής του νιχιλισμού.
Ίσως να εκπλήσσεται κανείς πώς ο όρος νιχιλισμός εμφανίζεται σε αυτό το πλαίσιο. Αλλά είναι αποκαλυπτικό. Και ένας όρος που σήμερα χρησιμοποιείται ευρέως.

Ο André Glucksmann, για παράδειγμα, τον χρησιμοποίησε πρόσφατα στη συνέντευξή του στο Der Spiegel. Μια μικρή περικοπή ακόμη από τη μονογραφία μου για τον Schelling σχετικά με τον Fichte:
«Μια άλλη δυνατότητα πρόσληψης του Kant καταγράφει ο γερμανικός ιδεαλισμός. Πλήρως διαφορετικά. Ο Kant γίνεται εδώ το σημείο εκκίνησης μιας νέας μεταφυσικής.
Μιας νέας δογματικής. Μιας άλλης μεταφυσικής, όχι της παλιάς. Η αναγωγή στις υποκειμενικές συνθήκες της γνωστικής ικανότητας εκτιμάται, σύμφωνα με τον Novalis, ως πορεία προς τα μέσα.»
Αυτό είναι ενδιαφέρον. Η αναστροφή του υποκειμένου προς τον εαυτό του —που ήδη άλλοι στοχαστές πριν τον Kant είχαν πραγματοποιήσει— ερμηνεύεται ως μια στροφή προς το εσωτερικό. Πορεία προς τα μέσα, κατά Novalis.

Το πρώτο αποφασιστικό βήμα προς αυτήν την κατεύθυνση το κάνει ο Johann Gottlieb Fichte. Το αν πρέπει να αξιολογηθούν τα αποτελέσματα της σκέψης του —όπως λέει ο Hegel— ως ολοκλήρωση της καντιανής φιλοσοφίας ή —όπως λέει ο Schopenhauer— ως καρικατούρα της, δεν είναι εδώ προς συζήτηση. Βέβαιο είναι ότι ο Fichte ξεκινά άμεσα από τον Kant.

Καθοδηγητική για αυτόν είναι η σκέψη του Kant ότι η μορφική ενότητα της φύσης, και άρα η καθολική ισχύς των φυσικών νόμων —για τα οποία έχουμε ήδη μιλήσει— ανάγεται στην ενότητα τής, κατά λέξη, «καθαρής αυτοσυνείδησης». Έχουμε ήδη μιλήσει για το «καθαρό Εγώ» και το «υπερβατολογικό υποκείμενο». Σε αυτό προστίθεται η σωτηριολογική διάσταση της ελευθερίας υπό την πρωτοκαθεδρία του αυτοκαθοριζόμενου καθήκοντος.
Ο Fichte σκέφτεται ολόκληρη τη φιλοσοφία από την πλευρά της ελευθερίας. Ο πρώιμος Fichte, πρέπει να το πούμε αυτό —όχι ο ύστερος Fichte. Ο ύστερος Fichte ακολουθεί τελείως άλλες κατευθύνσεις, αλλά έχει ελάχιστη ιστορική επίδραση.

Αυτό πρέπει να το αναφέρει κανείς φιλοσοφικά-ιστορικά, αν και δεν είναι τώρα το κεντρικό μας θέμα. Ο Fichte σκέφτεται όλη τη φιλοσοφία από την ελευθερία, την οποία —μαζί με τον Leibniz και τον Kant— κατανοεί ως αυτοκαθορισμό.

Freiheit ist Selbstbestimmung — η ελευθερία είναι αυτοκαθορισμός. Μπορεί κανείς να κατανοήσει τον φιχτιανό ιδεαλισμό ίσως καλύτερα, αν τον εκτιμήσει —μαζί με τον Schelling— ως το απόλυτο αντίθετο του Spinozismus. Μέχρι τώρα δεν είχε γίνει λόγος για τον Spinozismus, για την παράδοση των οπαδών του Spinoza, η οποία ήταν διαδεδομένη και συζητήθηκε θερμά στον 19ο αιώνα. Όταν ο Friedrich Heinrich Jacobi πολεμούσε τον Spinozismus, κατηγορούσε αυτήν τη μορφή σκέψης —τον λεγόμενο πανθεϊσμό— ότι είναι αθεϊσμός. Ο πανθεϊσμός, έλεγε, είναι αθεϊσμός.

Και μάλιστα, με αυτή τήν αφορμή, δημοσίευσε για πρώτη φορά αποσπάσματα από το έργο Über die Ursache des Giordano Bruno. Αυτό το κείμενο το διάβασαν και το αξιοποίησαν στο Tübinger Stift οι Schelling, Hegel και Hölderlin. Έτσι μπόρεσε ο Bruno να συνεχίσει να επηρεάζει τη γερμανική πνευματική ιστορία μέχρι σήμερα.

Μπορεί λοιπόν κανείς να κατανοήσει τον φιχτιανό ιδεαλισμό ίσως καλύτερα, αν τον θεωρήσει —μαζί με τον Schelling— ως το απόλυτο αντίθετο του Spinozismus. Ο Spinoza είχε ξεκινήσει από την άποψη ότι το Απόλυτο ή το Είναι καθαυτό πρέπει να θεωρείται ως ενότητα της άπειρης ουσίας. Ως καθαρό αντικείμενο, μέσω του οποίου η ελευθερία εξαλείφεται αναγκαστικά.
Ο Spinoza αρνείται ριζικά την ελευθερία της βούλησης. Λέει πως δεν υπάρχει. Ένας λίθος που πέφτει, αν είχε συνείδηση, θα φανταζόταν πως πέφτει εθελούσια. Στην πραγματικότητα όμως είναι καθορισμένος απόλυτα — πρόκειται για καθαρό ντετερμινισμό. Έτσι, η ελευθερία εξαλείφεται αναγκαστικά. Ο Fichte ακολουθεί τον αντίθετο δρόμο.

Στα λόγια του Schelling —τώρα παραθέτω Schelling για τον Fichte—: «Ο ιδεαλισμός του Fichte συμπεριφέρεται ως αντεστραμμένος Spinozismus, στο ότι απέναντι στο απόλυτο αντικείμενο του Spinoza, το οποίο καταστρέφει κάθε υποκειμενικότητα, αντιτάσσει το υποκείμενο στην απόλυτη θέση του· απέναντι στο καθαρά ανενεργό Είναι του Spinoza, αντιτάσσει την πράξη.»

Για τον Fichte το Εγώ δεν είναι, όπως για τον Descartes, απλώς ένα σημείο εκκίνησης για τη φιλοσοφία, αλλά η πραγματική, αληθινή, απόλυτη αρχή των πάντων.
Ο Fichte στοχάζεται τη φιλοσοφία ριζικά από το Εγώ. Ο κόσμος είναι το Μη-Εγώ. Εδώ βρίσκεται το ανθρώπινο Εγώ. Αυτό βέβαια έχει και αυτοκρατορικό ύφος. Έτσι ήταν και ως ρήτορας. Είναι γνωστό ότι ήταν ένας συναρπαστικός, πραγματικά μαγνητικός ομιλητής.

Οι περίφημοι Reden an die deutsche Nation το δείχνουν αυτό. Μερικοί λένε ότι εκεί μίλησε ένας πρώτος φασίστας. Κριτικοί τον έχουν αποκαλέσει ακόμη και πρώιμο εθνικοσοσιαλιστή. Αυτό δεν χρειάζεται να μας απασχολήσει εδώ — πρόκειται για ύστερες ερμηνείες.

Η αφετηρία του Fichte, δηλαδή η απόλυτη τοποθέτηση του καθαρού Εγώ ως βούλησης και πράξης, έχει συχνά παρεξηγηθεί. Δεν έλειψαν σατιρικές απεικονίσεις που νόμιζαν ότι αποκαλύπτουν το παράλογο του όλου.
Δεν μπορεί να αρνηθεί κανείς ότι η ιδέα του Fichte για το απόλυτο Εγώ, σχεδόν ένα κοσμικό Εγώ, είναι μια κατασκευή ιλιγγιώδους εμβέλειας. Η αστική-διαφωτιστική λογική, με την έμφαση στο αίτημα της ελευθερίας και την αποξένωσή της από τη φύση, βρίσκει εδώ την πιο συνεπή της έκφραση. Το πράγμα καθεαυτό (Ding an sich) καταργείται από τον Fichte.
Δεν υπάρχει, κατά κάποιον τρόπο. Δεν είναι απλώς μη αναγνωρίσιμο — είναι άνευ σημασίας για τον άνθρωπο. Για το αυτοκαθοριζόμενο Εγώ το πράγμα καθεαυτό δεν υπάρχει καθόλου.

Απομένει η ενοποιητική λειτουργία και η νομοθετική δύναμη του Εγώ. Αυτό το καθαρό Εγώ, από το οποίο το εμπειρικό Εγώ μεταφέρει μόνο μια αδύναμη εικόνα και στο οποίο παραταύτα ανάγεται, θεωρείται απολύτως ελεύθερο και αυτόνομο. Τώρα έρχεται η τεράστια σκέψη του Fichte: το υποκείμενο, στην βαθύτερη του ουσία, είναι ελεύθερο και εντελώς αυτόνομο.
Απολύτως αυτοκαθοριζόμενο. Θέτει τον εαυτό του σε μια ελεύθερη πράξη έξω από κάθε χρόνο. Αυτό είναι ήδη ορατό στην περίπλοκη λύση του στο πρόβλημα της ελευθερίας.
Το Εγώ θέτει τον εαυτό του σε μια ελεύθερη πράξη εκτός χρόνου. Μέσω αυτής της συνεχούς πράξης συγκροτείται πρώτα ο χρόνος. Δηλαδή ο χρόνος αναπτύσσεται επειδή το Εγώ τον θέτει διαρκώς ως δική του διαλεκτική πράξη.
Το αποτέλεσμα αυτής της αυτοτοποθέτησης του Εγώ είναι η καθαρή αυτοσυνείδηση, η πρώτη αντιπαράθεση υποκειμένου και αντικειμένου. Στην αυτοσυνείδηση το Εγώ γίνεται αντικείμενο του εαυτού του. Η καθαρή αυτοσυνείδηση θέτει πλέον τον κόσμο ως απλό Μη-Εγώ, στο οποίο δεν ενυπάρχει καμία ίδια πραγματικότητα.

Ο καθαρός αντικειμενικός κόσμος εξαφανίζεται. Η γνώση γίνεται ο μοναδικός σκοπός της σκέψης. Αυτό είναι η αυτοαντανάκλαση του ανθρώπινου πνεύματος, αν θέλει κανείς να το εκφράσει έτσι.
Αυτή η γνώση δεν είναι στατικό Είναι, αλλά ουσιωδώς Πράξη, Ενέργεια, Βούληση. Αυτό προαναγγέλλει τον Schopenhauer, αν και ο Schopenhauer —όπως γνωρίζουμε— ταυτίζει τον Fichte με την πιο κενή φλυαρία και δεν τον θεωρεί καν φιλόσοφο.
Για τον Fichte το ζήτημα, εν τέλει, είναι να εντοπίσει τον εσωτερικό μηχανισμό της συνείδησης, να κάνει το υποκείμενο αντικείμενο της σκέψης. Αυτό υπάρχει ήδη σπερματικά και στον Kant. Η σκέψη επιδιώκει να συλλάβει τον δικό της εσωτερικό μηχανισμό.
Με αυτό συνδέεται το πρωτείο της πρακτικής φιλοσοφίας. Ο κόσμος γίνεται υλικό για την αυτοπραγμάτωση του Εγώ μέσα στην ελεύθερη πράξη. Με την πρώτη ματιά η Wissenschaftslehre του Fichte φαίνεται παράλογη.

Ωστόσο, με προσεκτικότερη θεώρηση αποδεικνύεται ως η συνεπέστατη προσπάθεια να γίνει ο κυκλικός συλλογισμός της σκέψης ως τέτοιος, το σημείο εκκίνησης της ίδιας της σκέψης. Αν σκέφτομαι τον εαυτό μου ως απολύτως ελεύθερο, αν το κάνω αυτό άνευ όρων, τότε ο αντικειμενικός κόσμος πρέπει να υποβαθμιστεί σε απλό Μη-Εγώ. Αυτό είναι συνεπές.Είναι, κατά κάποιον τρόπο, η διεκδίκηση εξουσίας του Εγώ. Λέει: «θέτω τον εαυτό μου απόλυτα και αυτόνομα». Έτσι η αστική λογική, κατά κάποιον τρόπο, υποστασιοποιείται, τίθεται ως απόλυτη.
Υπάρχει μόνο ένα αντικειμενικό Είναι, επειδή υπάρχει μια υποκειμενική συνείδηση της γνώσης — αυτό (παρένθεση ειρωνική) κατά τον Schopenhauer. Κανένα αντικείμενο χωρίς υποκείμενο. Μπορεί κανείς να καταργήσει το υποκείμενο, αλλά τότε η γνώση, η σκέψη, παύει.
Υπό αυτή την έννοια, η σκέψη του Fichte είναι Wissenschaftslehre: επιστήμη της ίδιας της γνώσης, όχι των αντικειμένων της γνώσης κ.ο.κ. Ο πρώιμος Schelling συνδέεται τώρα με τον Fichte και έτσι εισέρχεται σε μια εξαιρετικά ενδιαφέρουσα κίνηση σκέψης, η οποία τον οδηγεί να γίνει ο θεμελιωτής της ευρωπαϊκής Φυσικής Φιλοσοφίας.

Μπορεί ακόμη, με κάποιες επιφυλάξεις, να πει κανείς ότι ο Kant είναι —στη μεταφυσική της Unterkunftskraft (δύναμης τάσης, δλδ. σκοπού)— ο πραγματικός θεμελιωτής της φυσικής φιλοσοφίας, δηλαδή της τελεολογικά προσανατολισμένης δύναμης τάσης. Ο Schelling θεμελιώνει τη Φυσική Φιλοσοφία ουσιαστικά ως μια συναρπαστική προσπάθεια να κατανοηθεί η φύση ως natura naturans, η ενεργός εσωτερική φύση, ο εσωτερικός μηχανισμός της φύσης, μέσω της σκέψης. Χρησιμοποιεί αρχικά τη γλώσσα του Kant, και αυτό φαίνεται παράξενο στον Schelling, επειδή ο Schelling, από την ιδιοσυγκρασία του, ήταν εντελώς διαφορετικός από τον Kant.
Όμως ο Kant είχε επιβάλει μια υπέρμετρα ισχυρή γλωσσική μορφή, στην οποία έπρεπε και ο Schelling να προσαρμοστεί, και έτσι κανείς δυσκολεύεται να αποστάξει την σέλλινγκεια φιλοσοφία από το δυσκίνητο ένδυμα της καντιανής γλώσσας. Παράδειγμα από τα τέλη του 18ου αιώνα: «Εξηγώντας με ποιον τρόπο διαφέρει το εγχείρημά μας από όλα τα παρόμοια που έχουν επιχειρηθεί μέχρι τώρα, έχουμε ταυτόχρονα υποδείξει τη διαφορά της “σπεκουλατίβ” φυσικής από τη λεγόμενη εμπειρική».

Speculative Physik σημαίνει εδώ φυσική του Λόγου, με την έννοια φιλοσοφικής φυσικής. Η διαφορά αυτή ανάγεται κυρίως στο ότι η πρώτη ασχολείται αποκλειστικά με τις αρχικές κινητήριες αιτίες της φύσης —δηλαδή με τα δυναμικά φαινόμενα— ενώ η εμπειρική φυσική, επειδή δεν φτάνει ποτέ στην έσχατη κινητήρια πηγή της φύσης, ασχολείται μόνο με τις δευτερεύουσες κινήσεις και, σε ό,τι αφορά τις πρωταρχικές, μόνο ως μηχανικές, δηλαδή επιδεκτικές μαθηματικής κατασκευής. Η πρώτη, δηλαδή η φιλοσοφία του Schelling, διεκδικεί πρόσβαση στον εσωτερικό μηχανισμό της φύσης, σε ό,τι δεν είναι αντικειμενικό· η εμπειρική φυσική περιορίζεται στην επιφάνεια της φύσης, σε ό,τι είναι αντικειμενικό και εξωτερικό.

Ένας εκπληκτικός στοχασμός: ο Schelling ουσιαστικά αξιοποιεί Fichte και Kant με έναν ιδιόμορφο τρόπο.
Ίσως γνωρίζετε τον λόγο του Novalis στα Fragmente: «Αποστολή του ανθρώπου είναι να κυριευθεί από το υπερβατολογικό του Εγώ.» Αυτό ο Kant θα το απέρριπτε πλήρως.
Εδώ βλέπετε ότι οι ρομαντικοί ανέσυραν κάτι εντελώς διαφορετικό από τον Kant. Ο Kant είχε, κατά κάποιον τρόπο, αποκαλύψει το εσωτερικό του ανθρώπινου υποκειμένου, και τώρα πρέπει κανείς να εισχωρήσει σε αυτό. Ο άνθρωπος, λέει ο Novalis στον «μαγικό ιδεαλισμό» του, έχει την ικανότητα να «αποκρυπτογραφήσει» τον εσωτερικό μηχανισμό της φύσης, του οποίου η υποκειμενική πλευρά είχε ήδη φανεί από τον Kant, και έτσι να εισέλθει στις βαθύτερες κινητήριες δυνάμεις της φύσης μέσω της σκέψης.

Ο Kant θα το είχε απορρίψει εντελώς. Αλλά αυτό αποτελεί κατά κάποιον τρόπο κομμάτι της κληρονομιάς του Kant, ακόμη και στη γλώσσα. Αν ακούσετε αυτό, μια ακόμη περικοπή, μοιάζει σχεδόν με τη δυσκίνητη σχολαστική γλώσσα του Kant, αν και προέρχεται από έναν εντελώς διαφορετικά διαμορφωμένο πνευματικό τύπο:
«Επειδή η έρευνά μας δεν αφορά τόσο τα φυσικά φαινόμενα καθαυτά όσο τους έσχατους λόγους τους, και το έργο μας δεν είναι να συναγάγουμε αυτά από εκείνα αλλά εκείνα από αυτά, η αποστολή μας δεν είναι άλλη από το να θεμελιώσουμε μια φυσική επιστήμη με την αυστηρότερη έννοια της λέξης. Για να μάθουμε αν μια σπεκουλατίβ φυσική, μια φιλοσοφική φυσική, είναι δυνατή, πρέπει να γνωρίζουμε τι απαιτείται για τη δυνατότητα μιας φυσικής διδασκαλίας ως επιστήμης.» Αυτό είναι καθαρός Kant.

Η φυσική φιλοσοφία, λοιπόν, είναι η προσπάθεια του Schelling να ερευνήσει τη φύση, τον εσωτερικό μηχανισμό της φύσης, μέσω της σκέψης· όχι εξωτερικά, όχι ως natura naturata, αλλά από μέσα.

Πριν έξι χρόνια είχαμε εδώ, στο Gartenhaus, κάνει και ένα σεμινάριο για τον Schelling, και όλα αυτά είχαν αναλυθεί εκτενώς. Μπορεί να πει κανείς ότι η φυσική φιλοσοφία του Schelling δεν θα είχε υπάρξει χωρίς την αρχική ώθηση που του έδωσε ο Kant. Ο Kant θα την απέρριπτε — δεν την αναγνώρισε ποτέ. Θα την είχε σίγουρα απορρίψει ως μια νέα, εντέλει σπεκουλατίβ μορφή μεταφυσικής.

Σε κάθε περίπτωση, ο Schelling ξεκινά πολύ έντονα από τον Kant, και αυτό φαίνεται και στη λύση του προβλήματος της ελευθερίας. Ένα δεύτερο σημαντικό έναυσμα που έλαβε από τον Kant ήταν η προσπάθειά του να επιλύσει το ζήτημα της ελευθερίας.
Το 1809, στο έργο του Philosophische Untersuchungen über das Wesen der menschlichen Freiheit, ένα από τα ομορφότερα και δυσκολότερα φιλοσοφικά κείμενα στη γερμανική γλώσσα, επιχειρεί να εξηγήσει τι είναι ελευθερία.
Και αυτός τοποθετεί τελικά την ελευθερία σε μια υπερβατολογική πράξη, πέρα από τον αισθητό κόσμο. Στον αισθητό κόσμο, λέει και ο Schelling, δεν υπάρχει ελευθερία. Αλλά σε μια υπερβατολογική πράξη αυτοτοποθέτησης —όπως λέει με τον Begriff «Regel»— η ελευθερία είναι δυνατή.

Μια εκπληκτική δήλωση. Παραθέτω μια μικρή παραφραστική απόδοση που είχα δώσει στο βιβλίο μου για τον Schelling πριν από 20 χρόνια: Ο Schelling διακηρύσσει —αυτό που στον Kant είχε απλώς υπονοηθεί και όχι εκφραστεί με τελική σαφήνεια— ότι η εσωτερική αναγκαιότητα από την οποία προκύπτουν όλες οι πράξεις του ανθρώπου είναι ταυτόσημη με την ελευθερία· ότι δηλαδή η ουσία του ανθρώπου, κυριολεκτικά, είναι η δική του πράξη. Είναι έτσι, επειδή θέλησε να είναι έτσι.

Αυτό το βρίσκουμε αργότερα και στον Schopenhauer. Η ελευθερία δεν βρίσκεται στο operari, όχι στο πράττειν — εκεί είμαστε καθορισμένοι· αλλά στο esse, στο Είναι. Ο άνθρωπος τοποθετεί τον εαυτό του, πέρα από χωροχρονική αιτιότητα, σε μια απόλυτη πράξη πλήρους ελευθερίας ως αυτός που Είναι.

Εδώ συλλαμβάνεται η ύψιστη αυτονομία του ανθρώπου. Η ουσία του ανθρώπου, η ίδια του η πράξη —τώρα στο πρωτότυπο Schelling—: «Το Εγώ, λέει ο Fichte, είναι η δική του πράξη. Η συνείδηση είναι αυτοτοποθέτηση, αλλά το Εγώ δεν είναι κάτι διαφορετικό από αυτήν την αυτοτοποθέτηση, είναι η ίδια η πράξη της αυτοτοποθέτησης.»
«Το Εγώ είναι, τρόπον τινά, ένα αυτοστηριζόμενο αυτοτοποθετούμενο. Αυτή η συνείδηση όμως, εφόσον νοείται απλώς ως αυτοαντίληψη ή γνώση του Εγώ, δεν είναι καν το πρώτο, και όπως κάθε γνώση προϋποθέτει ήδη το ίδιο το Είναι. Το Είναι αυτό, το οποίο υποτίθεται από το γνωρίζον υποκείμενο, δεν είναι ένα Είναι, ακόμη κι αν δεν είναι γνώση.»
Είναι πραγματική αυτοτοποθέτηση, είναι θεμελιώδης και αρχέγονη βούληση (Ur- und Grundwollen). Στο 1809, ήδη πριν τον Schopenhauer — και βεβαίως ο Schopenhauer γνώριζε αυτό το σημείο.
Είναι αρχέγονη και θεμελιακή βούληση, η οποία κάνει τον εαυτό της κάτι και είναι η βάση και το θεμέλιο κάθε ουσίας. Ο Schelling, το 1809, ταυτίζει εδώ την εσώτατη ουσία του ανθρώπου με τη βούληση. Ο Schopenhauer στη συνέχεια απομακρύνεται από τον Schelling.

Και όμως δεν το πήρε αυτό από τον Schelling, αν και κάθε αμερόληπτος παρατηρητής βλέπει αμέσως ότι αυτό είναι στην ουσία η βασική σκέψη του Schopenhauer: ο κόσμος ως θεμελιώδης και αρχέγονη βούληση, όπου η ουσία του κόσμου δεν τοποθετείται πλέον στο πνεύμα, αλλά σε μια αρχή της βούλησης. Αυτό είναι σχεδόν εντελώς αντίθετο προς τον Hegel, πράγμα που μετά τον Schelling του απέφερε την κατηγορία του ανορθολογισμού. Υπονομεύει, κατά κάποιον τρόπο, την κυριαρχία του πνεύματος.

Θέλω επίσης να επισημάνω —επειδή είναι τελείως άγνωστο— ότι ο Schelling διατύπωσε μια εξαιρετικά έξυπνη κριτική στην Kritik der reinen Vernunft, μία «κριτική της Κριτικής». Το λέω επειδή αυτά τα κείμενα δεν είναι σχεδόν καθόλου γνωστά. Στις «Μονάχου Διαλέξεις» (Münchner Vorlesungen) της δεκαετίας του 1820, ο Schelling, με δέκα κεντρικές θέσεις, προσφέρει μια εκθαμβωτική, εξαιρετικά έξυπνη κριτική της Kritik der reinen Vernunft.
Αποδομεί την Kritik der reinen Vernunft όπως ένα σπίτι από τραπουλόχαρτα — μέσα σε τέσσερις ή πέντε σελίδες. Θα σας δώσω μόνο ένα παράδειγμα, μια μικρή εικόνα. Κατόπιν θα πρέπει να ανατρέξετε στη συνολική έκδοση των έργων του Schelling, όσο παράξενο κι αν ακούγεται. Δυστυχώς, αυτά τα κείμενα σήμερα δεν μπορούν εύκολα να διαβαστούν. Ο Suhrkamp έχει επανεκδώσει κάποια μέρη, αλλά αυτή η διάλεξη, όσο γνωρίζω, δεν υπάρχει στον Suhrkamp.

«Αν προχωρήσουμε τώρα στην πλήρη Kritik der reinen Vernunft, στηρίζεται γενικά στην εξής σκέψη: πριν θελήσει κανείς να γνωρίσει κάτι, είναι αναγκαίο να υποβάλει σε εξέταση την ίδια μας την ικανότητα της γνώσης. Όπως ένας προσεκτικός οικοδόμος, που πριν ανεγείρει ένα σπίτι, εξετάζει προσεκτικά τα μέσα του, για να διαπιστώσει αν επαρκούν για μια σταθερή θεμελίωση ή για την ασφαλή ολοκλήρωση του έργου.»
«Έτσι —λέει ο Kant— πρέπει και ο φιλόσοφος, πριν αρχίσει να οικοδομεί ένα οικοδόμημα της μεταφυσικής, να βεβαιωθεί πρώτα για τα υλικά.»

Και τώρα ο Schelling δίνει τα αντεπιχειρήματά του. Θα πάρω μόνο τα πρώτα.

«Με την πρώτη ματιά αυτή η σκέψη είναι εξαιρετικά εύλογη. Με πιο προσεκτική θεώρηση όμως διαπιστώνει κανείς ότι πρόκειται για γνώση της γνώσης. Και ότι αυτή η γνώση της γνώσης είναι και αυτή γνώση.»
Αυτό το είχαμε ήδη θίξει. «Ωστόσο θα χρειαζόταν πρώτα μια έρευνα για τη δυνατότητα μιας τέτοιας γνώσης της γνώσης. Και ούτω καθεξής, επ’ άπειρον.»
Το είχαμε ήδη υπαινιχθεί. Ο Kant μπορεί, φυσικά, να υποθέτει ότι η Λογική διαθέτει αυτή τη δυνατότητα, την οποία όμως δεν είναι αναγκασμένη να έχει. Η Λογική δεν πρέπει να διαθέτει αυτή τη δυνατότητα.
«Εδώ λοιπόν προϋποτίθεται κάτι: ότι μια υπερ-Λογική, μια Υπερλογικότητα, επιβεβαιώνει τον εαυτό της μέσω της εξέτασης της γνωστικής ικανότητας. Δυστυχώς αυτό δεν ισχύει. Ο Kant δεν προηγείται τής Κριτικής του με μια γενική έρευνα για τη φύση της γνώσης, αλλά προχωρεί αμέσως στην απαρίθμηση των επί μέρους πηγών της γνώσης ή των επί μέρους γνωστικών δυνάμεων, τις οποίες όμως δεν συνάγει επιστημονικά, αλλά τις αντλεί αποκλειστικά από την εμπειρία.»
Και πράγματι: οι κατηγορίες δεν είναι πραγματικά «παράγωγες», δεν αποδεικνύονται από ένα αρχικό θεμέλιο. «Δεν υπάρχει καμία αρχή που να τον διασφαλίζει ότι η απαρίθμησή του είναι πλήρης ή σωστή.»
«Επομένως η Kritik der reinen Vernunft δεν μπορεί να θεωρηθεί ως επιστημονική αποτίμηση της ανθρώπινης γνωστικής ικανότητας. Η αξίωση που προβάλει ο Kant δεν εκπληρώνεται από τον ίδιο. Δεν είναι στην πραγματικότητα μια κριτική της καθαρής Λογικής.»

«Οι τρεις πηγές της λογικής —λέει ο Kant— είναι: αισθητικότητα, νόηση και λόγος.»

Αυτό το μεσαίο μέρος το παραλείπω.

Συνεχίζεται

ΕΛΠΙΖΟΥΜΕ ΝΑ ΓΙΝΕΤΑΙ ΚΑΤΑΝΟΗΤΟ ΟΤΙ Η ΝΕΟΡΘΟΔΟΞΙΑ ΒΑΣΙΖΕΤΑΙ ΣΕ ΕΝΑ ΠΝΕΥΜΑ ΞΕΝΟ ΠΡΟΣ ΤΟ ΠΝΕΥΜΑ ΤΟ ΟΠΟΙΟ ΔΙΑΜΟΡΦΩΣΕ ΤΗΝ ΠΑΤΕΡΙΚΗ ΜΑΣ ΠΑΡΑΔΟΣΗ. ΕΝΑ ΠΝΕΥΜΑ ΤΗΣ ΓΗΣ ΤΟ ΟΠΟΙΟ ΕΙΑΙ ΑΔΥΝΑΤΟΝ ΝΑ ΣΥΝΑΝΤΗΘΕΙ ΠΟΤΕ  ΜΕ ΤΟ ΑΓΑΘΟ ΤΩΝ ΕΛΛΗΝΩΝ, ΘΑ ΟΛΟΚΛΗΡΩΘΕΙ ΑΠΛΩΣ ΣΤΟΝ ΘΡΟΝΟ ΤΩΝ ΙΕΡΟΣΟΛΥΜΩΝ.