Ιταλική σκέψη εν συντομία

Marcello Veneziani - 18 Μαρτίου 2026

Πηγή: Μαρτσέλο Βενετσιάνι

Va' pensiero (Σκέψη) στην επέτειο μιας ενωμένης Ιταλίας, που γεννήθηκε στις 17 Μαρτίου 1861, μια μέρα που κανείς δεν θα θυμάται ποτέ. Συνοψίζει πώς γεννήθηκε η ιδέα της Ιταλίας και από ποιον. Η ιταλική σκέψη είναι μια παραβολή που διήρκεσε επτά αιώνες. Ξεκίνησε στον Μεσαίωνα και τελείωσε στον εικοστό αιώνα, εκτός απρόβλεπτων περιστάσεων. Είναι δυνατόν να αναπτύξουμε και να ορίσουμε την ιταλική σκέψη; Όχι την ιστορία της ιταλικής φιλοσοφίας, αλλά των φιλοσόφων που συνέλαβαν την Ιταλία. Με την πρόταση της «Εταιρείας Ντάντε Αλιγκέρι», η οποία μεταφέρει την ιταλικότητα σε όλο τον κόσμο ξεκινώντας από τη γλώσσα μας, προσπάθησα να συνοψίσω σε δέκα σύντομα βίντεο κλιπ την πορεία της ιταλικής σκέψης, η οποία είναι παράλληλη με τη γέννηση και την εξάπλωση της ιταλικής γλώσσας.
Ο πρώτος που συνέλαβε την Ιταλία ήταν ο ίδιος ο Δάντης Αλιγκέρι. Πράγματι, δεν είναι μόνο ο πατέρας της ιταλικής γλώσσας αλλά και ο πατέρας του ιταλικού πολιτισμού, και συνέλαβε την Ιταλία όταν ήταν μια ανάμνηση και μια προφητεία, «ένα πλοίο χωρίς πηδαλιούχο σε μια μεγάλη καταιγίδα»: μια ανάμνηση του ιταλικού πολιτισμού που βρίσκεται τώρα πίσω μας, που έχει αναπτυχθεί στη σκιά των ρωμαϊκών χρόνων. Και μια προσδοκία, ένα προμήνυμα, της επερχόμενης Ιταλίας. Πέρα από το γεγονός ότι ήταν ένας μεγάλος ποιητής, ο Δάντης ήταν για τον Τζιοβάνι Τζεντίλε ένας αληθινός στοχαστής. Και σε έργα όπως το Convivio, εν μέρει στο De vulgari eloquentia , και στη συνέχεια στο De Monarchia , ο Δάντης ανέπτυξε μια ιταλική σκέψη εμπνευσμένη από τον Πλάτωνα και τον Αριστοτέλη, από τη ρωμαϊκή και χριστιανική παράδοση, με βαθιές πνευματικές και πολιτικές προεκτάσεις. Σε ποιητικό επίπεδο, ο Πετράρχης συνέχισε το βυθισμένο νήμα της λυρικής επίκλησης της Ιταλίας. Αλλά σε επίπεδο πολιτικής σκέψης, η έντονη αναβίωση ήρθε με τον Νικολό Μακιαβέλι . Ο Πρίγκιπάς του είναι παγκόσμιος, όπως η Μοναρχία του Δάντη, αλλά η σκέψη του στρέφεται σε αυτόν που θα ενώσει την Ιταλία, ακολουθώντας το μάθημα των αρχαίων. Η σκέψη του μπορεί να συνοψιστεί σε τρία σημεία: την υπέρβαση των σκοπών έναντι των μέσων, η οποία αργότερα διαδόθηκε στο απόφθεγμα «ο σκοπός αγιάζει τα μέσα». Στην πραγματικότητα, ο Μακιαβέλι διέκρινε την παροδική φύση των μέσων από τον ευγενή σκοπό των σκοπών (σήμερα, τα μέσα αντικαθιστούν τους σκοπούς). Η αυτονομία της πολιτικής από την ηθική και την πίστη, η οποία, ωστόσο, δεν απέκλειε την κρίσιμη σημασία των θρησκευτικών δεσμών στην ένωση των λαών· και τέλος, η ιδέα ότι δεν αρκεί ένας ηγεμόνας απλώς να είναι, πρέπει επίσης να φαίνεται ότι είναι· δηλαδή, η πολιτική τέχνη, η αισθητική, η επικοινωνία και η ικανότητα εντυπωσιασμού είναι σημαντικές. «Αγαπώ την πατρίδα μου περισσότερο από την ψυχή μου» ήταν το βασανιστήριό του.
Στον ουμανισμό και στη συνέχεια στην Αναγέννηση, η σκέψη της Ιταλίας βρήκε έκφραση στον Μαρσίλιο Φιτσίνο, ο οποίος ίδρυσε την Πλατωνική Ακαδημία στη Φλωρεντία και μετέφρασε τα έργα των κλασικών και το De Monarchia του Δάντη. Στη συνέχεια βρήκε έκφραση στη σκέψη που άκμασε στο Νότο, μεταξύ των Μπερναρντίνο Τελέσιο, Τζορντάνο Μπρούνο και Τομάσο Καμπανέλα.τα οποία, ωστόσο, δεν εκφράζουν μια ιταλική σκέψη. Οι αρχαίοι φιλόσοφοι αναβιώθηκαν για να θεμελιώσουν μια κοσμική και πολιτική σκέψη, με ισχυρές μαγικές και φυσιοκρατικές επιρροές, θέτοντας τα ηρωικά θεμέλια για τον ατομικισμό. Η Αναγέννηση είναι η προϋπόθεση για το Risorgimento σε επίπεδο σκέψης· αποτελεί το ιστορικό και ιδανικό πρόγονό της.
Η ιταλική σκέψη πήρε ένα ακριβές περίγραμμα με τον Giambattista Vico, ο οποίος, αφού ανακάλυψε τις ιταλικές πηγές της αρχαίας σοφίας, αντιπαρέβαλε τη μεσογειακή, ιταλική, καθολική και ρωμαϊκή σκέψη με τον καρτεσιανό ορθολογισμό, ο οποίος αργότερα έγινε ο Διαφωτισμός, και με τον Προτεσταντισμό της Βόρειας Ευρώπης, ιδιαίτερα της Ολλανδίας και της Γερμανίας. Ο Vico τόνισε τη ζωτική σύνδεση μεταξύ σκέψης και γεωγραφίας, προανήγγειλε το Risorgimento των εθνών και αντιπαρέβαλε την πρωτοκαθεδρία της λογικής με την αξία του μύθου και της δημιουργικής φαντασίας, την κεντρικότητα της ιστορίας, του κοινού αισθήματος και των παραδόσεων. Με το Scienza Nuova του, διαμορφώθηκε μια ιταλική και καθολική σκέψη, όπως είχε ήδη κάνει με τον Δάντη και τον Μακιαβέλι.
Η τραγική πλευρά της ιταλικής σκέψης εκφράστηκε από τον Giacomo Leopardi. Δεν ήταν μόνο ποιητής, αλλά, όπως υποστήριξαν ο Τζεντίλε και αργότερα ο Σεβερίνο, ένας υπαρξιακός και κοσμικός στοχαστής. Στοχάστηκε την έλευση του μηδενισμού πριν εκδηλωθεί. Μαζί του, η Ιταλία έγινε πηγή λύπης και ύβρεων, δίνοντας ώθηση σε αυτό το ρεύμα (ήδη Δαντικού) αντι-Ιταλών, αυστηρών απέναντι στα παρακμιακά έθιμα της χώρας τους, αντι-ρητορικών. Ο Λεοπάρντι σκεφτόταν και αγαπούσε την Ιταλία, αλλά περιέγραφε την αδύνατη αναγέννησή της σε σύγκριση με το ένδοξο παρελθόν της.
Μια διαφορετική ιδιοσυγκρασία και διαφορετική στάση επικρατούσε μεταξύ των συγγραφέων που, ακολουθώντας τον Δάντη, τον Μακιαβέλι και τον Βίκο, οδήγησαν στη σκέψη του Ριζορτζίμεντο. Σε αυτούς περιλαμβάνονταν ο Βιντσέντζο Κουόκο, μαθητής του Βίκο, στη συνέχεια ο Τζουζέπε Ματσίνι και ο Βιντσέντζο Τζιομπέρτι, ο Αντόνιο Ροσμίνι και οι αδελφοί Σπαβέντα και ο Φραντσέσκο Ντε Σάνκτις. Η σκέψη του Ριζορτζίμεντο ήταν πνευματιστική και ρομαντική, ακόμη και όταν σταδιακά αποστασιοποιήθηκε από τη θρησκευτική σκέψη για να γίνει πολιτική, κοσμική και λαική. Αλλά φιλοσοφικά, παρέμεινε βαθιά πνευματιστικό και διαποτισμένο με θρησκευτική έμπνευση.
Όταν η Ιταλία ενώθηκε, ο Μπενεντέτο Κρότσε ήταν ο μεγαλύτερος ερμηνευτής της Ιταλίας μετά το Ριζόρτζιμεντο. Δικαίως θεωρούμενος από τον Γκράμσι ως ο κοσμικός Πάπας του ιταλικού πολιτισμού, άσκησε την εξουσία του στους τομείς της ιταλικής σκέψης, της ιστορίας και της λογοτεχνίας. Αλλά η σκέψη του ταλαντευόταν μεταξύ του Νότου (ιδιαίτερα της Νάπολης), που αντιπροσώπευε τον σύνδεσμο με το παρελθόν, και της Ευρώπης, η οποία στο φιλελεύθερο όραμά του αποτελούσε το μέλλον. Στο βάθος, το μάθημα των αδελφών Σπαβέντα, με τους οποίους ο Κρότσε συνδεόταν επίσης με οικογενειακούς δεσμούς, σχετικά με το θέμα της «κυκλοφορίας της ευρωπαϊκής σκέψης». Ο Κρότσε έφερε την Ιταλία στην Ευρώπη.
Η ιταλική σκέψη, από την άλλη πλευρά, ήταν το σταθερό νήμα που διέτρεχε το έργο του Giovanni Gentile. Συνέδεσε όλους τους προαναφερθέντες συγγραφείς σε ένα συνεκτικό νήμα· η φιλοσοφία του θα ήταν το τελικό αποτέλεσμα αυτού του ταξιδιού. Ο Gentile συνέλαβε την Ιταλία ως έθνος και ως παράδειγμα παγκόσμιας σκέψης. Παράλληλα με τον Gentile, ο πολιτιστικός παρεμβατισμός εμφανίστηκε στην Ιταλία στις αρχές του εικοστού αιώνα, μεταξύ ένοπλων αισθητιστών (με κυριότερους τους D'Annunzio και Marinetti) και τους Papini, Soffici και Prezzolini, εκφραστές αυτού του μαχητικού ιδεαλισμού που επιδίωκε να μεταφραστεί σε εθνικισμό χωρίς, ωστόσο, να περιφρονεί τις επιρροές και τις αναφορές σε ευρωπαϊκούς πολιτισμούς.
Στη σκιά του Croce και του Gentile, αλλά μέσα στις τάξεις του σοσιαλισμού και στη συνέχεια του κομμουνισμού, αναπτύχθηκε ο Antonio Gramsci, ο οποίος συνέλαβε την Ιταλία μέσα από το πρίσμα του επαναστατικού μαρξισμού και της φιλοσοφίας της πράξης. Ανέπτυξε το εθνικο-λαϊκό κίνημα, επανεξέτασε την εθνική λογοτεχνία και ανέθεσε στο Κομμουνιστικό Κόμμα τον ρόλο του Συλλογικού Διανοούμενου και του Ηγεμόνα, κληρονόμος τόσο της θρησκευτικής σκέψης όσο και της πολιτικής εξουσίας. Θεωρητικοποίησε την πολιτιστική ηγεμονία ως προϋπόθεση για πολιτική και κοινωνική κατάκτηση. Με τον Τολιάτι και τον Ιταλομαρξισμό, η μεταθανάτια ηγεμονία του Γκραμσισμού αναδύθηκε στην Ιταλία, αργότερα υβριδίστηκε με τη σκέψη των Γκομπέτι και Σαλβεμίνι, μετατρέποντας τον Γκραμσιονισμό, όπως τον ορίζει ο Ντίνο Κοφραντσέσκο: ένας νέος διαφωτισμός για τις μάζες, για να απελευθερωθούν από την καθολική και την παραδοσιακή κυριαρχία. Με
το τέλος των μεγάλων αφηγήσεων του εικοστού αιώνα, η ιταλική σκέψη αποσπάστηκε από το εθνικό πλαίσιο: ο επιστημονισμός και ο νεοθετικισμός, ο υπαρξισμός και η αναλυτική φιλοσοφία, και ο ίδιος ο μαρξισμός, ήταν φιλοσοφίες χωρίς έδαφος, παγκόσμιες, ενάντια στον επαρχιωτισμό. Δεν υπήρχε έλλειψη συγγραφέων με αξιοσημείωτη επιρροή, από τον Παρεϊσόν έως τον Αμπαγκνάνο, από τη Σκιάκα έως τον Σπίριτο, από τον Γκαρίν έως τον Γκεϊμονά, από τον Καλότζερο έως τον Μπονταντίνι, μέχρι τον Βάτιμο και τον Σεβερίνο, για να αναφέρουμε μόνο μερικούς. Αλλά η σκέψη τους δεν ήταν διαμορφωμένη ως ιταλική, δηλαδή, δεν είχε άμεση σχέση με την ιδέα της Ιταλίας. Ιταλοί φιλόσοφοι, αλλά χωρίς σκέψη για την Ιταλία. Ο τελευταίος που σκέφτηκε την ιταλική παράδοση και προανήγγειλε ένα νέο Risorgimento ήταν ο καθολικός στοχαστής Augusto del Noce. Η τελευταία προσπάθεια ανασύνθεσης ενός προφίλ της ιταλικής σκέψης είναι του Roberto Esposito στο Pensiero vivente (Ζωντανή Σκέψη, 2010). Όποιος εκτιμά την εθνική σκέψη κατηγορείται για επαρχιωτισμό: Αναρωτιέμαι αν δεν είναι πιο επαρχιώτικο να νιώθει κανείς ότι βρίσκεται στην περιφέρεια μιας παγκόσμιας αυτοκρατορίας και να ακολουθεί τις τάσεις της σαν εξαρτημένα αντανακλαστικά. Το τελικό ερώτημα παραμένει: είναι η ιταλική σκέψη ακόμα δυνατή, δεδομένης της εξαφάνισης τόσο της σκέψης όσο και της ιταλικότητας; Η θέση του Χέγκελ έγινε πραγματικότητα: η φιλοσοφία είναι ο δικός του χρόνος που κατανοείται μέσω της σκέψης. Ο δικός της χρόνος, επομένως, όχι ο δικός της τόπος, η εθνική μήτρα. Η σκέψη παρέμεινε αποπροσανατολισμένη, δεν είχε πλέον σπίτι. Και χάθηκε στον χρόνο.

Il pensiero italiano in breve

«ΣΤΑΜΑΤΗΣΤΕ ΤΗΝ ΠΡΟΟΔΟ. ΘΕΛΩ ΝΑ ΚΑΤΕΒΩ» Ρόμπερτ Πεκιόλι

Σταματήστε την πρόοδο θέλω να κατέβω! Αντίο ομοιόσταση; Η δική μας είναι η εποχή της προόδου της «ιδεολογίας» και της δεισιδαιμονίας: δεν υπάρχει μόδα, όσο ανόητη ή παράλογη κι αν είναι, που να μην είναι επιτυχημένη ανάμεσα στο πειθαρχημένο προοδευτικό κοπάδι.

Σταματήστε την πρόοδο, θέλω να κατέβω. Ζητώ συγγνώμη από τους αναγνώστες για την έλλειψη πρωτοτυπίας της επίκλησης, αλλά δεν μπορούμε να βρούμε καλύτερη έκφραση. Η δική μας είναι η εποχή της προόδου που γίνεται ιδεολογία και δεισιδαιμονία, του «προχωράμε», της αλλαγής με κάθε κόστος, η εποχή της απάρνησης της πραγματικότητας και της φύσης. Το βασικό ένστικτο στη φύση είναι η διατήρηση. η ιδανική συνθήκη είναι η ομοιόσταση, δηλαδή η ικανότητα των ζωντανών όντων να διατηρούν τη φυσική και συμπεριφορική σταθερότητα παρά τις ποικίλες εξωτερικές συνθήκες. Είμαστε σε πόλεμο με την πραγματικότητα και κανείς δεν θέλει πια να είναι αυτός που είναι. Καταρρίπτεται το όριο μεταξύ αλήθειας και καλού, απορρίπτεται η αρχή της ταυτότητας και της μη αντίφασης (Α ίσο με το Α και διαφορετικό από το Β) στην οποία βασίζεται η κοινή λογική. Όλα ρέουν, πράγματι τρέχουν, και πρέπει να αλλάζουν συνεχώς,

Πληγωμένη στο έδαφος η φύση, η ταυτότητα και όλα τα σημεία αναφοράς που έχουν φωτίσει τη ζωή του ανθρώπου, ανάγονται σε αδρανές υλικό, απεριόριστα εύπλαστο, μεταλλαγμένο χωρίς καταγωγή, τόπο και πεπρωμένο. Πολύ χειρότερα από έναν τσιγγάνο, αφού ο χθεσινός νομάδας ήταν βυθισμένος στις δικές του παραδόσεις, πεποιθήσεις, τρόπους ζωής. Η λογοτεχνία έχει συχνά ερευνήσει την ατομική αποξένωση, η οποία έχει γίνει πλέον ένα σχεδόν υποχρεωτικό μαζικό κράτος. Ένα παράδειγμα είναι το The Moon and the Bonfires του Cesare Pavese, ένα ακραίο μυθιστόρημα του αφηγητή Langhe, λεία του «παράλογου κακού» της ζωής, της αυτοαποξένωσης, συμπεριλαμβανομένης της ιδεολογικής εκμετάλλευσης της ιδιοφυΐας του από τα κομμουνιστικά πολιτιστικά κέντρα της εποχής.

Καμία μόδα, όσο ανόητη ή παράλογη κι αν είναι, δεν είναι αποτυχημένη ανάμεσα στο πειθαρχημένο προοδευτικό κοπάδι! 

 Ο Ανγκουίλα , ένα πρώην ορφανό που πλούτησε μετά από μια μακρά μετανάστευση στην Αμερική, τό Ελντοράντο της νιότης του, επιστρέφει στη γενέτειρά του Λάνγκε, αλλά τίποτα δεν είναι όπως πριν. Δεν υπάρχουν πιά οι άλλοι άνθρωποι στη ζωή του, ούτε καν οι φάρμες όπου δούλευε σκληρά ως αγόρι δεν είναι πια στη θέση τους. Ο πόλεμος, ο χρόνος και το μίσος που έβαλε φωτιά στις καρδιές πολλών, τους κυρίευσε. Ακόμα και το μοντέλο του τότε, ο Νούτο, έχει αλλάξει, είναι άλλος άνθρωπος. Δεν είναι πια το ίδιο, το καλοκαιρινό φεγγάρι δεν του ανήκει πια, δεν υπάρχουν πια οι φωτιές που συνόδευαν τον κυκλικό ρυθμό των εποχών και των καλλιεργειών. Κι όμως, ακόμη και για τόν Άνγκουίλα, που ήταν επίσης ξεριζωμένος, γεννημένος ποιός ξέρει, πού τόν αγκάλιασε η λαϊκή ευσέβεια, "μια χώρα χρειάζεται, έστω και μόνο για να ξεφύγουμε. Χώρα σημαίνει να μην είσαι μόνος, να ξέρεις ότι υπάρχει κάτι δικό σου στους ανθρώπους, στα φυτά, στη γη, που ακόμα κι όταν δεν είσαι εκεί, σε περιμένει» .

Τίποτα δεν μας περιμένει πια, η πρόοδος κέρδισε, η ευρηματικότητα του Μαρξ ενάντια στη μεταφυσική, η θέση XI που απαιτούσε όχι να εξηγήσουμε τον κόσμο, αλλά να τον αλλάξουμε, μέσα από έναν υλισμό που έγινε θρησκεία ανάποδα, σε διαλεκτική μορφή, στη συνεχή ροή θέσεων και αντιθέσεων, έναν κυκλώνα που μισεί να παρατηρεί, να στοχάζεται, να σταματά. Τίποτα δεν είναι αυτό που είναι, σημασία έχει τι γίνεται,τό γίγνεσθαι σταμάτησε για μια στιγμή στο φευγαλέο κάδρο και μετά προς τα εμπρός, χωρίς ερωτήσεις, χωρίς να ποζάρει, χωρίς γιατί. Όλα είναι ξένα, δεν μιλάμε πια την ίδια γλώσσα – η γλώσσα είναι ο σταθερός και συγκεκριμένος τρόπος κατανόησης του άλλου σε μια κοινότητα – δεν βλέπουμε τα ίδια πράγματα, τρέχουμε προς ένα ανύπαρκτο μέρος που λέγεται «εμπρός». Αυτό, διαβεβαιώνουν, είναι πρόοδος.

Ο άνθρωπος ζει σε μια κατάσταση, η άρνηση της οποίας μας παρασύρει ανεπανόρθωτα στο Τίποτα. Όχι το ήρεμο τίποτα του δήθεν γλυκού θανάτου, αλλά η αγωνία που πνίγει τη ζωή σε μια τεχνική, ληστρική και ρημαγμένη ύπαρξη !

Θα μπορούσαμε να συζητήσουμε την ημερομηνία που μας έπιασε η τύφλωση, την απώλεια του ορίζοντα, τη στιγμή που ξεκίνησε η σιωπηλή κατάρρευση των θεμελίων των βημάτων μας. Ήταν όμως αναμφίβολα η μέρα που υψώθηκε η φωνή που εξύψωσε την Πρόοδο και τα στοιχεία της πραγματικότητας μετακινήθηκαν «μπροστά». Αυτή η τεκμηριωμένη πρόοδος προκάλεσε μια ατέρμονη κίνηση: χωρίς τέλος και χωρίς ανάπαυση. Άπειρη συνειδητοποίηση του Βασιλείου του Ανθρώπου, η πρόοδος δεν μπορεί να καθορίσει έναν στόχο, καθότι θα αρνιόταν τον εαυτό της. Όποιος προσπαθούσε θα κατέληγε σε παραλήρημα. κάθε προφήτης της έλευσης της προόδου τελειώνει με το μορφασμό του φανατικού. Η πρόοδος δέχεται μόνο έναν αρνητικό ορισμό. Δεν έχει τελικό ή τελειωτικό αποτέλεσμα. Η μόνη αναφορά της είναι η ουτοπία, με την κυριολεκτική έννοια του πουθενά. Δεν είναι ότι αγνοούμε πού και πότε θα κατοικήσουμε το Βασίλειο της προόδου, είναι ότι θα είναι πάντα ένα βήμα πιο πέρα ​​από τη θέση που επιτύχαμε. Κι όμως, η πρόοδος δεν θεωρείται αντικείμενο μιας δεισιδαιμονικής και αναπόδεικτης πίστης αλλά το περιεχόμενο ενός απολυτοποιημένου λόγου που μετρά την αξία του παρελθόντος μέσω του παρόντος. Το παρόν δεν είναι (ακόμα) η εποχή της λογικής, αλλά μπορεί να κοιτάζει περήφανα το παρελθόν, σκοτεινό σε σύγκριση, πάντα ανεπαρκώς φωτισμένο. Το αύριο θα είναι ακόμα καλύτερο και αυτό το καλύτερο σύντομα θα ξεπεραστεί, καταποντισμένο από το «περισσότερο» που προχωρά.

Διαβάσαμε μια ομιλία ενός παλαιοντολόγου που ερευνά το μυστήριο της πραγματικότητάς μας με το βλέμμα στραμμένο στο μέλλον και επαναλαμβάνει τη λιτανεία της προόδου: « Δεν έχουμε φτάσει στη στέγη, ως είδος».Όπως κάθε προοδευτικός, δεν αντέχει την υπόθεση ενός μέγιστου, ενός ορίου, θέτει ως πρόκληση το αξίωμα του απείρου. Οι υπερανθρωπιστικές εικασίες τον ενοχλούν, ευτυχώς, επικαλείται τον Χάξλ, τον Όργουελ και τις δυστοπίες τους, αποδοκιμάζει τα πειράματα επιλογής των ειδών ναζιστικής προέλευσης. Ξεχνά την αγγλοσαξονική προέλευση της ευγονικής και δέν θυμάται ότι η νέα προοδευτική επιστήμη, σε συμμαχία με εμπορικούς χρηματοδότες, έχει ξεπεράσει το απόλυτο κακό με ένα καφέ πουκάμισο. Με σύνεση, συμμάχησε με την εξουσία και μιλάει, για να δικαιολογηθεί και να γίνει δημοφιλής, για «αναπαραγωγική υγεία», «ευκαιρία» και «ποιότητα ζωής». Ο μέντορας αηδιάζει τα προγράμματα ανθρώπινου σχεδιασμού γιατί είναι «κανονικά» προϊόν ολοκληρωτικών καθεστώτων. Κανονικά…

Δεν τον αγγίζει η αμφιβολία, όμορφη ψυχή ανίκανη για κριτική σκέψη, ότι το σημερινό είναι ένα ολοκληρωτικό σύστημα. Νέου τύπου, κατάλληλο για τον δυτικό άνθρωπο του 21ου αιώνα, φαινομενικά ελαφρύ, ναρκωτικό και καλοπροαίρετο, αλλά αναμφίβολα ολοκληρωτικό. Ο επιστήμονας λέει ότι κανείς δεν θα επιβάλει «ένα μέλλον που δεν μας αρέσει». Αυτοί σαν αυτόν θα δεχτούν μόνο «δημοκρατικό σχεδιασμό». Το γέλιο θα τους έθαβε, αν είχαμε ακόμα ελεύθερο μυαλό. Ο συγγραφέας αυτών των στοχασμών είναι ένας από τους μεγαλύτερους παλαιοανθρωπολόγους εν δράσει, επομένως ένας «ειδικός» που πρέπει να τον ακούμε όπως το Ευαγγέλιο, η φιλοσοφία του -αν μπορούμε να μήν σπαταλήσουμε το όνομα της σοφίας- προσαρμοσμένη στη βιολογική επιστήμη, ακολουθεί τις συντεταγμένες της αρνητικής σκέψης. Δεν έχει τίποτα να πει για τον σκοτεινό ορίζοντα της ανθρώπινης ύπαρξης. «Δεν υπάρχει στόχος προς επίτευξη. Δεν έχουμε κανέναν στόχο που να πετύχουμε». Ακριβώς: περιοριζόμαστε στο να βαδίζουμε με ρυθμό, πεπεισμένοι ότι προχωράμε. Ολοκληρώνει με ένα απογοητευτικό: «Είμαστε όπως είμαστε».

Δεν χρειαζόταν περισσότερο από δύο αιώνες μεγαλοπρεπών και προοδευτικών κεκτημένων για να φτάσουμε στο πνευματικό κενό μιας επιβεβαίωσης που είχε μεγαλύτερη αξιοπρέπεια, στη γαλήνια αποδοχή της ανθρώπινης κατάστασης, στα στόματα των παππούδων μας, σοφότερων και λιγότερο μορφωμένων. Μα πώς είμαστε εμείς οι άνθρωποι; Και είμαστε ακόμα άνθρωποι, πρόσωπα; Η πρόοδος μας έχει αλλάξει μέχρι τα βάθη της βιολογικής μας σύστασης και έχει ξεκινήσει εδώ και καιρό το αδυσώπητο πρόγραμμα αναπαραγωγής του ανθρώπινου είδους. Οι όροι βελτίωσης μπορούν να είναι μόνο τεχνικοί, εκφρασμένοι σε ακριβείς ποσότητες, αποδόσεις παραγωγικότητας, συνεχώς νέα ρεκόρ απόδοσης. Citius, Fortius, Altius. Πιο γρήγορα, πιο δυνατά, πιο ψηλά, όπως στο μότο των Ολυμπιακών Αγώνων πού τό δάνεισε στήν τεχνοκρατία. Αυτή η αύξηση των αντικειμενοποιημένων πόρων, που περιλαμβάνουν ως υλικό τον ίδιο τον άνθρωπο – ένα μέσο για το απροσδιόριστο τέλος της προόδου – προχωρά στη διαρκή άρνηση, που ονομάζουν κριτική, όλων αυτών που έχουμε κληρονομήσει. Η πρόοδος καταναλώνει οποιοδήποτε στοιχείο παράδοσης ή εθίμου σε μια συνεχή προσπάθεια ανασυγκρότησης, αναδημιουργίας, αυτοδημιουργίας που έχει φτάσει πλέον στην ίδια την ύλη του ανθρώπινου σώματος.

Η δική μας είναι η εποχή της προόδου που γίνεται σε ιδεολογία και δεισιδαιμονία, του «προχωράμε», της αλλαγής με κάθε κόστος, η εποχή της απάρνησης της πραγματικότητας και της φύσης!

Αλλά με κάθε νέα αύξηση των πόρων, η θλίψη και η δυσφορία αυξάνονται . Σαν πίνουμε αλατόνερο, η ακόρεστη δίψα μεγαλώνει” (Ε. Γιούνγκερ). Η Ολλανδία βρίσκεται στην πρώτη γραμμή του ταξιδιού προς το πουθενά που ονομάζεται πρόοδος εδώ και αιώνες. Εκεί, μια νεαρή γυναίκα με κατάθλιψη αυτοκτόνησε «νόμιμα». Έκανε αίτηση για βοήθεια πεθαίνοντας έφηβη, σέ μια νομική υπηρεσία στην πιο προηγμένη χώρα στον ατελείωτο δρόμο της προόδου. Η Noa Pothoven, όπως και τόσοι άλλοι, δεν είχε την ακριβή ικανότητα να προσδιορίσει τη διάθεσή της. Είναι μια δυσκολία που δικαιολογεί ένα περαιτέρω βήμα στο δρόμο της προόδου. Σε διάφορες χώρες που διψούν για καινοτομία εισάγεται ένα περίεργο σχολικό μάθημα, η Συναισθηματική Αγωγή. Σωστά; η διαχείριση θα ακολουθήσει, είπε ο Ναπολέων, και η νέα ανοησία θα φτάσει σίγουρα και στην Ιταλία. Τα παιδιά της προόδου βρίσκονται σε μειονεκτική θέση και έχουν ανάγκη από βοήθεια, ανίκανα να γνωρίσουν και να αναγνωρίσουν τον εαυτό τους, χρειαζόμαστε παιδαγωγικές λύσεις που ήταν αδιανόητες άλλες εποχές. Δεν μπορούν να αναγνωρίσουν τη μοιραία μελαγχολία, νά κυριαρχήσουν στην αβυσσαλέα πλήξη. Κανένας σημαιοφόρος της προόδου δεν έχει την υποψία ότι το κακό της ζωής είναι το νόμιμο τέκνο της προόδου, της φυγής, της κατάργησης των ορίων, της εξουσίας, του στόχου.

Η «συναισθηματική» εκπαίδευση που στοχεύει στη «δημιουργικότητα» (άλλο τσιτάτο χωρίς ορισμό) μπορεί να συνοδεύεται σε διπλανό υπουργείο μόνο από τη δομή που έχει οριστεί να οργανώσει την ευθανασία, τον γλυκό θάνατο, την προγραμματισμένη, συνειδητή (συνειδητή;) και συναισθηματικά σωστή κατάργηση του εαυτού. Θα πεθάνουμε συναισθηματικά ταυτισμένοι,μέ μια ομαλή και εγκεκριμένη από το κράτος διάλυση. Έχουμε ήδη το σύνθημα για τη συγκεκριμένη υπουργική κατεύθυνση: είναι γλυκό για μένα να ναυαγώ σε αυτή τη θάλασσα. Τουλάχιστον το Infinito του Giacomo Leopardi θα είναι χρήσιμο, ο Mogol, είχε δίκιο, ο στιχουργός του Lucio Battisti, στο υπέροχο κομμάτι Emotions. "Και να οδηγείς σαν τρελός με σβηστά φώτα τη νύχτα για να δεις αν είναι τόσο δύσκολο να πεθάνεις. Και χειραψία για να σταματήσω κάτι που είναι μέσα μου, αλλά δεν είναι στο μυαλό σου. Δεν μπορείς να καταλάβεις, τά αποκαλείς, αν θέλεις, συναισθήματα ».

Είμαστε αυτό που είμαστε λέει ο παλαιοανθρωπολόγος. Η έκφρασή του κρύβει ακόμα μια κάποια νατουραλιστική, σχεδόν ρεαλιστική, αναχρονιστική πνοή. Ο αληθινός προοδευτικός απαντά: όχι, είμαστε δυναμικοί χωρίς όρια, μια μεταμορφωμένη και ενεργητική θέληση, είμαστε αυτό που νιώθουμε ότι είμαστε και αν δεν το νιώθουμε, δεν είμαστε. Η πρόοδος ως μη ον, ο Παρμενίδης νίκησε μετά από δυόμισι χιλιετίες μάχης. Οι αρχάγγελοι της προόδου δεν αντέχουν την επιμονή μιας πραγματικότητας που καμία πράξη της θέλησης δεν μπορεί να κλονίσει, αφού η άρνησή της θα ήταν η ίδια η άρνηση της ανθρώπινης βούλησης. Ο άνθρωπος ζει σε μια κατάσταση, η άρνηση τής οποίας μας παρασύρει αμετάκλητα στο Τίποτα. Όχι το ήρεμο τίποτα του δήθεν γλυκού θανάτου, αλλά η αγωνία που πνίγει τη ζωή σε μια τεχνική, ληστρική, ρημαγμένη ύπαρξη. Όταν η άγρια ​​κριτική βούληση που συνοδεύει την τρελή λογική καταφέρει να υπονομεύσει εντελώς την πραγματικότητα, κάθε ευθανασία θα είναι άχρηστη, αφού στο απόγειό της η πρόοδος είναι άδεια, σιωπηλή και ακατοίκητη.

Πράγματι, όπου συχνάζουν μόνο οι Τελευταίοι Άνθρωποι, εκείνοι που εξυπηρετούν τα πιο άθλια οικονομικά συμφέροντα, όπως εκείνοι που προτείνουν να περιοριστεί η ιατρική περίθαλψη στους χρόνιους πάσχοντες και στους άνω των εβδομήντα ετών, για τους οποίους η ανάλυση κόστους-οφέλους είναι δυσμενής για την ασφάλιση υγείας. Κοιτάξτε ποιος βρίσκεται πίσω από τις εκστρατείες στο νεκροταφείο που μεταμφιέζονται ως πολιτικά δικαιώματα και ελευθερίες, και ποια είναι τα κίνητρα όσων προσπαθούν να αυτοκτονήσουν που ονομάζονται «γλυκός θάνατος» ή «τέλος ζωής». Οι κύριοι των πάντων κατέχουν και τίς λέξεις, θα πρέπει όλοι να ξαναδιαβάσουμε τον Όργουελ και να καταλάβουμε την έννοια του Newspeak και του doublethink.

Εκατόν ογδόντα αμερικανικά στελέχη επιχειρήσεων υπογράφουν ένα μανιφέστο υπέρ της άμβλωσης, υποστηρίζοντας ότι είναι καλό για την οικονομία. Φανταστικοί λόγοι από την εποχή του μπάσταρδου σκύλου: η απόκτηση παιδιών περιορίζει την πιθανότητα «να πετύχεις», θέτει υπό αμφισβήτηση την ευημερία (η προσφορά αξιοπρεπών μισθών αποκλείεται) και τήν ίδια τήν «ανεξαρτησία» των εργαζομένων, που είναι τόσο κοντά στην καρδιά των κυρίων. Ο Τσέστερτον έγραψε ότι οι εργαζόμενοι πρέπει να είναι αρκετά δυνατοί για να εργαστούν, αλλά αρκετά αδύναμοι για να αναγκαστούν. Σε εμάς τους φτωχούς στο πνεύμα, που αγνοούμε τα μυστήρια της οικονομίας, φαίνεται παράλογο, αντιφατικό ότι η έλλειψη γεννήσεων ευφραίνει όσους πρέπει να πουλήσουν προϊόντα, αλλά ο ανώτερος ορθολογισμός των ελίτ μας διαφεύγει. 

Πληγωμένη στο έδαφος η φύση, η ταυτότητα και όλα τα σημεία αναφοράς που έχουν φωτίσει τη ζωή του ανθρώπου, ανάγονται σε αδρανές υλικό, απεριόριστα εύπλαστο, μεταλλαγμένο χωρίς καταγωγή, χωρίς τόπο και χωρίς πεπρωμένο!

Ανάμεσά τους εξέχουσα θέση έχουν οι κληρικοί των κοινωνικών επιστημών. Στη συνηθισμένη Αμερική, μια χώρα ευλογημένη από τον Θεό επίσης αγαπητή στον Πονηρό, μια ομάδα επιστημόνων δημοσιεύει μια μελέτη που ζητά περισσότερες αμβλώσεις στο όνομα της ασφάλειας και της κοινωνικής τάξης. Πολλοί γεννημένοι, λένε, δημιουργούνται από ανώριμα υποκείμενα, ψυχικά και οικονομικά αδύναμα. Δεν μπορούν παρά να τους μετατρέψουν σε απροσάρμοστους, ίσως εγκληματίες, με το επακόλουθο κοινωνικό κόστος. Πράγματι, παράξενο που ο ναζισμός, το απόλυτο κακό χιλιετιών της ανθρώπινης ιστορίας, ηττήθηκε το 1945. Πάντα νέες μορφές προχωρούν και κρατούν την εξουσία στις περήφανες δημοκρατίες της προόδου. Αλλά κανένα τοπίο δεν είναι πιά αναγνωρίσιμο, καρτ ποστάλ βαμμένα με μελάνι.

Οι εκκλησίες έχουν απαρνηθεί την υπέρβαση και οι δυνατοί άνεμοι της αλλαγής φυσούν και γι' αυτές. Κόντραμαν, αδέρφια. Η νεωτερικότητα δεν είναι τόσο κακή και ο φυσικός νόμος είναι κατάλοιπο του παρελθόντος. Όλα περνούν, και ο Γενοβέζος καρδινάλιος Bagnasco αρνείται την παρουσία ιερέων στα επισκευαστικά κομποσκοίνια του Gay Pride που πραγματοποιήθηκε στην πρωτεύουσα της Λιγουρίας. Ένας αγαπητός φίλος εκπλήσσεται από την αδιαφορία ή την περιέργεια μεταξύ τής διασκέδασης και του νοσηρού που περιβάλλει το ανάλογο γεγονός στην πόλη του, κάποτε καθολικό προπύργιο της επαρχίας του Πιεμόντε. Είναι πρόοδος, πρέπει να προχωρήσουμε, να είμαστε σύγχρονοι, να επικροτούμε κάθε νέο πράγμα στο όνομα του Νέου και του ανθρώπου, του νέου δημιουργού. Έχοντας διατάξει τον θάνατο του Θεού από τον Νίτσε, ούτε καν το ανθρώπινο είδος στη Δύση δεν τα πάει καλά, εμπλεκόμενο  σταδιακά σε μια ανησυχητική αυτοκτονία.

Κανένας τομέας της κοινωνικής ζωής δεν σώζεται: από τις γερμανόφωνες χώρες ξεπετάχτηκε ένας σύλλογος που θεωρήθηκε ότι έλειπε, με χορηγία μιας συνταξιούχου προτεστάντριας πάστορα: οι Γιαγιάδες ενάντια στη Δεξιά, αποφασισμένες να πολεμήσουν, ιδού, κατά του ρατσισμού, του αποκλεισμού, της ομοφοβίας κ.λπ. Η συνταξιούχος τής εκκλησίας (πιστεύαμε ότι η χειροτονία ήταν για πάντα, αλλά η κοινωνική ασφάλιση δεν στερείται σε άντρες και γυναίκες με ράσα) παραμελεί τη μοίρα της ψυχής, στην οποία δεν πιστεύει πια, και επικεντρώνεται στον αγώνα ενάντια στους πολιτικούς της εχθρούς.

Τίποτα δεν μας περιμένει πια, η πρόοδος κέρδισε, η ευρηματικότητα του Μαρξ ενάντια στη μεταφυσική, η θέση XI που απαιτούσε όχι να εξηγήσουμε τον κόσμο, αλλά να τον αλλάξουμε, μέσα από έναν υλισμό που έγινε θρησκεία ανάποδα στη διαλεκτική μορφή!

   Οχι, δεν υπάρχει μόδα, όσο ηλίθια ή παράλογη κι αν είναι, που να μην πετυχαίνει ανάμεσα στο πειθαρχημένο προοδευτικό κοπάδι. Ούτε ο αθλητισμός δεν σώζεται, η τελευταία αμφισβήτηση του ανήκειν και της ανιδιοτελούς στοργής. Το ποδόσφαιρο είναι πλέον τηλεοπτικό σόου, το να πας στο γήπεδο δυσκολεύει μέ παράλογους κανόνες. Έτσι, αποκαλύπτει μια πολύ σοβαρή έρευνα από το Sole 24 Ore, οι οπαδοί του καναπέ λατρεύουν μόνο τις μεγάλες ομάδες. Η διαδικασία της εταιρικής συγκέντρωσης δεν γλιτώνει τον αθλητισμό, οι φανέλες είναι βιομηχανικές μάρκες, κάτω με την Τριεστίνα, το Λιβόρνο και το Καταντζάρο, ηλίθιες αγάπες για χαμένους και χαμένους, ζήτω μόνο η Γιουβέντους και η Ρεάλ Μαδρίτης. Η διαφήμιση παίζει τον αμαξά: δεν υπάρχει καμία που να μην περιέχει μηνύματα υπέρ μιας πολυεθνικής κοινωνίας και ηθικού σχετικισμού. Τις τελευταίες εβδομάδες, ένας ιστότοπος κρατήσεων ξενοδοχείων εξαπλώνεται διαφημιστικό στο οποίο μια νεαρή λευκή γυναίκα κλείνει διακοπές από το κρεβάτι, που μοιράζεται με έναν απαθή μαύρο σύντροφο. Είναι πρόοδος, και αυτό αρκεί.

Henri Toulouse Lautrec.

Σε εμάς, πολύ παλιομοδίτικο, μας θυμίζει την Κραυγή του Μουνκ, την ψυχρή απόγνωση που τελειώνει με φρίκη. Ακόμη περισσότερο, η πρόοδος, μέσα από έναν παράξενο συσχετισμό ιδεών, μας θυμίζει τους πίνακες του Τουλούζ Λωτρέκ. Πάνω τους, μαζί με την ιδιοφυΐα του άτυχου καλλιτέχνη, αιωρείται κάτι ψεύτικο, τεχνητό, ένας αέρας επικείμενου τέλους, τα κοστούμια των χορευτών, το βαρύ μακιγιάζ, οι ενοικιαζόμενες ζωές, ο κόσμος της ψεύτικης χαράς και της αναγκαστικής απόλαυσης που χρησιμοποιούν οι πλούσιοι της εποχής. Η επιτυχία του μεγάλου Λωτρέκ δεν κράτησε πολύ, κυριευμένος από αρρώστια και πρόωρο θάνατο. Δεν είναι ανόμοια η μοίρα της καταραμένης μεταμοντερνικότητας εθισμένης στην πρόοδο, μεθυσμένη από περηφάνια, περήφανη για την εξαιρετική, αστραφτερή ελευθερία της, στο τέλος της οποίας προχωρά το τίποτα. Αυτό που μετράει είναι να τρέχεις, να μην έχεις αρχή και να μην βλέπεις γκολ.

Walt Whitman fotografato nel 1887 da George C. Cox.

Η πρόοδος προχωρά και ακόμη και ο ύμνος του Walt Whitman, Αμερικανού τραγουδιστή των συνόρων, που προχωρά συνεχώς μπροστά, χάνει το νόημα. «Ω Καπετάνιε! Καπετάνιε μου! Τελείωσε το απαίσιο ταξίδι μας; το πλοίο έχει ξεπεράσει κάθε εμπόδιο, κατακτήθηκε το πολυπόθητο έπαθλο; το λιμάνι είναι κοντά, ακούω τις καμπάνες, όλος ο κόσμος χαίρεται, ενώ τα μάτια του ακολουθούν το ακατάκτητο σκαρί, το ζοφερό και ατρόμητο καράβι».                                                   

"FERMATE IL PROGRESSO. VOGLIO SCENDERE" - Inchiostronero (www-inchiostronero-it.translate.goog)

H Kάλι Γιόγκα τής Τέχνης– Roberto Pecchioli

Σύμφωνα με το δόγμα των ινδουιστικών ιερών κειμένων, η δική μας είναι μια σκοτεινή εποχή (yuga) (kali) που χαρακτηρίζεται από αμέτρητες συγκρούσεις και βαθιά πνευματική παρακμή. Η έννοια του κυκλικού χρόνου, χαρακτηριστική της Παράδοσης, είναι δύσκολο να κατανοηθεί για έναν «γραμμικό» πολιτισμό, πεπεισμένο ότι η υλική πρόοδος – η βασιλεία της ποσότητας του René Guénon – είναι το μόνο πεπρωμένο του ανθρώπου. Στό λουλούδι σκούπα ή στο λουλούδι της ερήμου, ακραίος λυρικός στίχος του Giacomo Leopardi, υπάρχει η σκωπτική εισαγωγή ενός μέτριου στίχου του Terenzio Mamiani, που παραδίδεται στην αθανασία από την κοροϊδία του ποιητή του Απείρου, που έχει γίνει κοινός τόπος: «του ανθρώπινου λαού οι υπέροχες και προοδευτικές μοίρες».

Ο χρόνος που μας έχει πλήξει στη μοίρα μας είναι μια οδυνηρή, παρακμιακή, ατελείωτη (τουλάχιστον με το χρονικό κριτήριο της ανθρώπινης ύπαρξης) kali-yuga, μια σκοτεινή εποχή που η ποσότητα των μέσων – γίνονται σκοποί – και η ικανότητα του ανθρώπου να διεισδύσει σε πολλά φυσικά μυστικά της φύσης δεν λυτρώνει. Αντίθετα, κάνει πιο βασανιστική την παρατήρηση της αυξανόμενης υποβάθμισης, της οποίας η κίνηση τείνει να επιταχύνεται. Ένα απόσπασμα από το Vishnu Puranas, ένα από τα κείμενα στα οποία αφηγούνται την προέλευση, την εκδήλωση και την καταστροφή του κόσμου, τις χρονικές διαιρέσεις και τις τέσσερις εποχές (βάρνα) του κοσμικού κύκλου, έτσι περιγράφεται η kali-yuga.

«Θα είναι βασιλιάδες επιπόλαιου πνεύματος, με βίαιο ταμπεραμέντο και πάντα εξαρτημένοι από ψέματα και κακία. Θα προκαλέσουν θάνατο σε γυναίκες, παιδιά και αγελάδες· Θα κατάσχουν την περιουσία των υπηκόων τους. [...] Η ζωή τους θα είναι σύντομη, οι επιθυμίες τους ακόρεστες και θα δείχνουν ελάχιστο έλεος. [...] Τότε μόνο η ιδιοκτησία θα προσδώσει τάξη. Ο πλούτος θα είναι η μόνη πηγή αφοσίωσης. Το πάθος θα είναι ο μόνος δεσμός ένωσης μεταξύ των φύλων. Το ψέμα θα είναι το μόνο μέσο επιτυχίας στις διαμάχες. Και οι γυναίκες θα είναι αντικείμενα απλώς αισθησιακής ικανοποίησης. Η Γη θα είναι σεβαστή, αλλά μόνο για τους ορυκτούς θησαυρούς της. [...] η αδυναμία θα είναι η αιτία του εθισμού. η απειλή και το τεκμήριο θα αντικαταστήσουν τη μάθηση· [...] Η αμοιβαία συμφωνία θα είναι ο γάμος».

Ένας από τους τομείς στους οποίους το σκοτάδι των καιρών εκδηλώνεται με κραυγαλέο τρόπο είναι η παρακμή των τεχνών, καθρέφτης της θέλησης για αριστεία, της επιθυμίας να δημιουργήσουμε και να τιμήσουμε την ομορφιά, να αφήσουμε ίχνη της παρουσίας μας, πέρα από το χρόνο, την ύλη, την παροδικότητα. Οι τέχνες αντιπροσωπεύουν την ένταση του ανθρώπου προς την αιωνιότητα, την υπέρβαση, την τελειότητα. Η ομορφιά και η προβολή στο πέρασμα του χρόνου ήταν πάντα οι στόχοι της τέχνης, που εκφράστηκαν από κάθε λαό και πολιτισμό. Το ρομαντικό επιφώνημα του πρίγκιπα Myskin, του «ηλίθιου» του Ντοστογιέφσκι, είναι διάσημο, για τον οποίο η ομορφιά θα σώσει τον κόσμο. Δεν ξέρουμε αν αυτό είναι αλήθεια, ούτε είναι εύκολο να ορίσουμε την ίδια την έννοια της ομορφιάς, αλλά είναι βέβαιο ότι η ασχήμια καταστρέφει τον κόσμο, διεισδύει στην καθημερινή ζωή για να τον παραμορφώσει, προτείνοντας αρνητικά μοντέλα ή ακόμα και κανένα μοντέλο. Σκεφτείτε τη βρωμιά των πόλεών μας, τα γκράφιτι και τα αμέτρητα γραπτά, λεκέδες, γκράφιτι που τα παραμορφώνουν, τα άψυχα κτίρια, τους «μη-τόπους» που βρίσκονται διάσπαρτοι στο αστικό τοπίο και τα συγκεκριμένα σύμβολα της νεωτερικότητας, σταθμούς, αεροδρόμια, εμπορικά κέντρα, κόμβους, αποθήκες.

Οι παραστατικές τέχνες υποβαθμίζονται στον αποκλεισμό ή την παραμόρφωση της ανθρώπινης μορφής, της φύσης και των συναισθημάτων. Η μουσική μετατρέπεται σε ηλεκτρονικό θόρυβο, μιμούμενη τον μητροπολιτικό θόρυβο που μας περιβάλλει. Η ποίηση γίνεται μια σχεδόν αδύνατη άσκηση, η μυθοπλασία τυλίγεται σε γλωσσική προχειρότητα, σε ένα στερεότυπο λεξικό, μειώνεται στο ελάχιστο ή, αντίθετα, αναζητώντας την αφάνεια αδιάφορη για τον αναγνώστη. Η αρχιτεκτονική παραιτείται από το σχεδιασμό ενός μοντέλου αστικής, κοινοτικής συνύπαρξης, υποβιβάζοντας τα πάντα σε καθαρή λειτουργία: φρικιαστικοί κύβοι ή παραλληλεπίπεδα, τραχιά, δυσδιάκριτα κτίρια. Με όλες τις αποδείξεις ότι τίποτα δεν γίνεται για να διαρκέσει, να διασχίσει και να αψηφήσει το χρόνο. Αυτό είναι ίσως το πιο ανησυχητικό χαρακτηριστικό της kali-yuga. Για πρώτη φορά στην ιστορία του αισθανόμενου, «πολιτισμένου» όντος, ο άνθρωπος δεν φιλοδοξεί πλέον να προχωρήσει περισσότερο,τήν υπέρβαση, να σηματοδοτήσει τον ζωτικό του χώρο, πόσο μάλλον να αναζητήσει νόημα στην υπαρξιακή του περιπέτεια.

Είναι μια εποχή που κραυγάζει αλλά δεν μιλάει, πόσο μάλλον νά κάνει διαλόγους και ενδοσκοπήσεις: περιορίζεται στο τρέξιμο. Ο Paul Virilio το ονόμασε dromocracy, το πεδίο της ταχύτητας, χωρίς σκοπό ή στόχο. Ο Paul Rimbaud, ποιητής, χρησιμοποίησε μια υπέροχη έκφραση "ο άνθρωπος με τα πέλματα του ανέμου". Η υποβάθμιση της τέχνης, η λήθη της ομορφιάς, δεν είναι μόνο εξορία του πνεύματος. Ενσταλάζουν το κακό της ζωής, την αδιαφορία για την ευημερία, μειώνουν την ευημερία, στενεύουν την καρδιά και κλείνουν τα μάτια, αφού ο άνθρωπος είναι, μεταξύ άλλων, ένα «αισθητικό» ον.

Η τέχνη για τον Benedetto Croce είναι λυρική διαίσθηση πλήρως εκφρασμένη. Όχι μια απλή διανοητική κατασκευή, αλλά λυρική, φτιαγμένη από ζεστασιά, ένταση, συναισθήματα, ικανή να μεταμορφώσει, να αιωνιοποιήσει, να ανυψωθεί σε σύμβολα, στιγμές, αισθήσεις, κινήσεις της ψυχής. Επιπλέον, πρέπει να εκφράζεται πλήρως, δηλαδή να ανταποκρίνεται στους υψηλότερους κανόνες του τομέα στον οποίο ενεργεί, μουσική, λέξη, εικονισμό. Σχεδόν τίποτα από αυτά δεν επιβιώνει. Το φαινόμενο είναι αρχαίο, χρονολογείται από το τελευταίο τμήμα του δέκατου ένατου αιώνα, την εποχή της «θετικής» αισιοδοξίας, του πρώτου επιστημονικού ενθουσιασμού. Ωστόσο, αν έπρεπε να υποδείξουμε μια ημερομηνία για την έναρξη της kali-yuga στην τέχνη, θα επιλέγαμε το 1917, annus horribilis της μπολσεβίκικης επανάστασης, των αρχών του αμερικανικού αιώνα με την παρέμβαση στον Πρώτο Παγκόσμιο Πόλεμο, την αρχή του τέλους των αυτοκρατοριών.

Στον καλλιτεχνικό τομέα, ήταν η χρονιά κατά την οποία ο Marcel Duchamp παρουσίασε την «εγκατάστασή του» – μια λέξη που θα γίνει το κλειδί για την αλλαγή παραδείγματος της έννοιας της τέχνης – στη Νέα Υόρκη, αφού έβαλε το μουστάκι του στη Μόνα Λίζα του Λεονάρντο. Το «πράγμα» του Duchamp ήταν ένα ουρητήριο, ανυψωμένο σε έργο τέχνης. Η χυδαιότητα και η ασχήμια, οι αδιαφανείς σημαίες της νεωτερικότητας, έγιναν ο πνευματικός κώδικας της εποχής. Εξαντλημένη, η τέχνη έπαψε να απεικονίζει τον άνθρωπο, τα συναισθήματά του, τη φύση, να ορίζει οτιδήποτε ως «τέχνη». Η ποινή του Duchamp ήταν πιο τρομερή από εκείνη που είχε ανακοινώσει εννέα χρόνια νωρίτερα ο Adolf Loos για την αρχιτεκτονική (το στολίδι δεν είναι μόνο έργο εγκληματιών, είναι από μόνο του έγκλημα). " Από τώρα και στο εξής, ο καθένας μπορεί να είναι καλλιτέχνης, και οτιδήποτε, ένα έργο τέχνης». Ρητορική ισότητα προς τα κάτω, μείωση του ανώτερου σε κατώτερο, το βλέμμα δεν είναι πλέον στραμμένο προς τα πάνω, η αριστεία χλευάζεται, η παραδοξότητα και μερικές φορές ο εκφυλισμός υψώνεται στο βωμό.

Όλα τα θέματα έγιναν ισοδύναμα, οι διαφορές τυχαίες. Το 1915 ο Kazimir Malevich, Ρώσος, αυτός που αποφάσισε ότι «η ζωγραφική τελείωσε, αυτή η προκατάληψη του παρελθόντος», ζωγράφισε, ή μάλλον συνειδητοποίησε, το Μαύρο Τετράγωνο σε λευκό φόντο, ακολουθούμενο από το Λευκό Τετράγωνο σε λευκό φόντο. Η τελευταία ώρα της τέχνης έχει ηχήσει. Οι καλές τέχνες παραμένουν απαγορευμένες, κατέληξε ο Duchamp. Η εκδίωξη της ομορφιάς, ή της ασχήμιας, έγινε το leitmotif της επόμενης τέχνης, της kali-yuga. Ο αφελής αισιόδοξος Myskin δεν είδε την άλλη πλευρά του φεγγαριού: δεν είναι η ομορφιά που σώζει τον κόσμο, είναι η ασχήμια που τον καταστρέφει. Περπατάμε μέσα από βρώμικους δρόμους, τοίχους κτιρίων, μνημεία σημαδεμένα από κάθε είδους γκράφιτι, ακόμη και οι πλευρές των τρένων δέχονται επίθεση από σκασίματα και ανούσιες μουντζούρες, ακούμε κοινότυπη, επαναλαμβανόμενη, σπασμωδική μουσική. Βλέπουμε τις λεγόμενες καλλιτεχνικές αναπαραστάσεις χωρίς κεφάλι ή ουρά, που συχνά παράγονται – ακόμη και η τέχνη είναι σειριακή παραγωγή, ο Walter Benjamin είχε δίκιο – μόνο και μόνο για να καταπλήξουν και να οργώσουν τήν αγορά. Πάρτε τα χρήματα και τρέξτε, είναι το σύνθημα των ιδιοκτητών γκαλερί και των κριτικών πού τιμολογούν.

Μεγάλο μέρος αυτού που ονομάζεται καλλιτεχνική δημιουργία έχει τη μορφή «εγκατάστασης», χωρίς η έννοια του όρου να είναι σαφής. Το λογοτεχνικό έργο έχει σχεδιαστεί για να γίνει best seller, δηλαδή να ανταποκριθεί στις προσδοκίες ενός όλο και μικρότερου και πιο βιαστικού κοινού. Τα γραπτά περιεχόμενα νικιούνται από τις εικόνες και για να σωθούν αναγκάζονται σε βάναυση σύνθεση, για να μην εμβαθύνουν ποτέ. Ο ίδιος ο όρος απωθεί τη συγχρονία, η οποία μισεί το βάθος και αγαπά την επέκταση. Ακόμα το βασίλειο της ποσότητας. Πολλοί λένε ανοιχτά ότι θέλουν μη-τέχνη ενώ εξακολουθούν να παρουσιάζονται ως καλλιτέχνες: «ένα έργο είναι φτιαγμένο για να είναι άσχημο, αποκρουστικό, χωρίς κανένα νόημα για το πνεύμα και τις αισθήσεις. Τα έργα δεν είναι φτιαγμένα για να είναι όμορφα, αλλά έτσι ώστε, παρατηρώντας τα, να μην καταλαβαίνει κανείς τι αντιπροσωπεύουν και νά θέλει να το σκίσει ή να περάσει ανάμεσά τους τρέχοντας» (C. Oldenburg).

Ο στόχος της διάδοσης της ασχήμιας, δηλαδή της κτηνωδίας της ζωής, της ανθρωπότητας και της κοινότητας, επιτυγχάνεται πλήρως: το κλειδί για να κρίνουμε μια ολόκληρη εποχή. Η διάκριση μεταξύ πλούσιων πληβείων και φτωχών πληβείων – ο καθοριστικός ορισμός του Gòmez Dàvila –  είναι και οι δύο ανίκανοι να αναγνωρίσουν την ομορφιά και να αισθανθούν τη «συγκίνηση μπροστά στο ιερό» για την οποία μίλησε ο Γκαίτε καταργείται, άλλη μια θλιβερή επιτυχία ισότητας. Η πλουσιότερη ηλικία είναι επίσης η πιο στείρα, των συναισθημάτων, της καρδιάς, μια ακόμη ένδειξη ότι η ευημερία και ο πολιτισμός ακολουθούν αποκλίνουσες πορείες. Έρχεται να χειροκροτήσει τον Piero Manzoni, ο οποίος κονσερβοποίησε τα δικά του περιττώματα και τα πούλησε ως σκατά του καλλιτέχνη. Καταλάβαινε ότι η τέχνη -με την έννοια της ικανότητας- ήταν épater le bourgeois, για να εκπλήσσει τους ανόητους πλούσιους, κάνοντας την παραγωγή,όχι της διανόησης, αλλά των εντέρων, να πληρώνεται με χρυσό.
Ο Rimbaud, σε μια άγρυπνη αναζήτηση της ομορφιάς ως καθολικότητας και υπέρβασης, συνέλαβε οδυνηρά το δημιουργικό μαρτύριο: «Μια νύχτα έκανα την Πεντάμορφη να καθίσει στα γόνατά μου. Και το βρήκα πικρό. Και την πρόσβαλα». Για την αγάπη, όμως, όχι για το μίσος όπως στη σύγχρονη, όπου η τέχνη και η ομορφιά μοιάζουν με τη σχέση της αλεπούς του Αισώπου με τα σταφύλια: περιφρόνηση για αυτό που δεν μπορεί να επιτευχθεί. Η σκληρή αλήθεια είναι ότι η ομορφιά προκύπτει μόνο αν στην ψυχή κρύβεται «μια ανησυχία, μια παρόρμηση, κάτι που, δίνοντάς της φτερά, την κάνει να πετάει, την ωθεί επέκεινα» (J.Rùiz Portella).

Ναι, η τέχνη και η ομορφιά είναι το θραύσμα, η σύλληψη ενός «επέκεινα», της επιθυμίας να ανεβάσεις τον πήχη και να πετάξεις. Πώς είναι δυνατή η τέχνη στην εποχή της ύλης, του εμπόρου και της αγοράς και τής πώλησης των πάντων; Χωρίς αισθητική, χωρίς να αφαιρούμε κάτι από την τυραννία της τιμής, δεν είναι δυνατή η πτήση του αετού ή του τραγουδιού του αηδονιού: μόνο το βαρύ βήμα και τα ατροφικά φτερά των ορνίθων, το κρότημα των κοράκων που περιμένουν να καταστρέψουν τη συγκομιδή, αξιοθαύμαστη, τήν επίπονη δουλειά του αγρότη.

Σύντομα θα βιώσουμε τον αντίκτυπο στην τέχνη της Τεχνητής Νοημοσύνης. Προς το παρόν, η τεχνητή νοημοσύνη μπορεί μόνο να μιμηθεί, να αναπαράγει τα μοντέλα στα οποία έχει εκπαιδευτεί. Ωστόσο, το μηχάνημα λειτουργεί χρησιμοποιώντας δεδομένα που είναι σε θέση να επανεπεξεργαστεί, δηλαδή μπορεί να δημιουργήσει αυτόνομο περιεχόμενο. Είναι άλλο πράγμα να μιμείσαι τη δημιουργική διαδικασία, μια ουσιαστική στιγμή της τέχνης. Τι σχέση θα έχει η τεχνητή νοημοσύνη με την ομορφιά; Σύμφωνα με τους διανοούμενους που συνεργάζονται με επιστήμονες υπολογιστών, μπορεί να γίνει ένα εργαλείο για την έρευνα και τη σύνθεση ιδεών ή για να βοηθήσει αυτή την ανείπωτη διαδικασία που ονομάζουμε έμπνευση και διασταυρούμενη διαίσθηση.

Θα έχουμε μια διαφορετική δημιουργικότητα από το παρελθόν. Αλλά θα έχουμε ακόμα τέχνη, η τεχνητή νοημοσύνη θα φιλοδοξεί στην ομορφιά, θα καταλάβει το άφατο και την αναγκαιότητά της για το ανθρώπινο πλάσμα για το οποίο είναι αδιάφορη; Γεύση, αισθητική, ευαισθησία: λέξεις στερημένες από αξία, στερημένες νοήματος. Η κυρίαρχη οικονομία έχει τα ελαττώματά της, αλλά μεγαλύτερη είναι η ευθύνη για μια κοσμοθεωρία από την οποία έχουν αποβληθεί ζητήματα νοήματος. Ο άνθρωπος δεν πιστεύει πλέον σε ένα πεπρωμένο, σε ένα λιμάνι για το οποίο πρέπει να αγωνιστεί. Ο θάνατος του Θεού, ο Νίτσε τον κατανόησε πριν και με πολύ μεγαλύτερη οξύτητα από τον Μαξ Βέμπερ, οδήγησε στην απο-γοήτευση του κόσμου. Μόλις έσβηνε αυτό το φως, ο κρυφός Θεός της ανθρώπινης Λογικής δεν μπορούσε παρά να περάσει σε κρίση.

Αν τίποτα δεν καθοδηγεί τα βήματά μας πια, ούτε καν η ομορφιά και η τέχνη δεν έχουν νόημα. Ως εκ τούτου, βρίσκονται εγκαταλελειμμένα αφού διασύρθηκαν, αποδομήθηκαν, στιγματίστηκαν ως άχρηστα, εκθρονίστηκαν και ρίχτηκαν στην αποθήκη αποβλήτων για να σταλούν στη χωματερή. Ο Theophile Gautier γνώριζε ήδη τα πάντα: τίποτα  όμορφο δεν είναι απαραίτητο για τη ζωή. Αυτό που είναι πραγματικά όμορφο είναι μόνο αυτό που δεν μπορεί να εξυπηρετήσει κανένα σκοπό: ό, τι είναι χρήσιμο είναι άσχημο. Είναι έτσι, στην kali-yuga.

Il kali-yuga dell’arte – Roberto Pecchioli - EreticaMente

ΝΑ ΒΓΩ ΑΠΟ ΤΗ ΣΠΗΛΙΑ;

Roberto Pecchioli

Αυτός ο προβληματισμός έχει ένα ερωτηματικό. Δεν λέει, ρωτάει. Δεν σκοπεύει να ρίξει φως, απλά ψάχνει για ένα φανάρι.
Σύμφωνα με την παράδοση των Βέδων, των ινδουιστικών ιερών γραφών , η Κάλι Γιούγκα είναι η τελευταία από τις τέσσερις εποχές του κόσμου: μια σκοτεινή εποχή, που χαρακτηρίζεται από σύγκρουση και πνευματική άγνοια. Με την ολοκλήρωση, ο κόσμος θα ξαναγεννηθεί με μιά νέα Σάτια Γιούγκα (Χρυσή Εποχή).
Μη συνεχίσετε να διαβάζετε όσοι είστε πεπεισμένοι ότι το παρόν είναι εποχή ελευθερίας, προόδου και ευτυχίας και ούτε καν όσοι πιστεύουν ότι, παρά τα προβλήματα, αργά ή γρήγορα θα βρούμε μια ισορροπία, ένα κέντρο, έναν άξονα γύρω από τον οποίο θα ξαναθέσουμε «σε σχήμα» τόν πολιτισμό μας.

Δεν πιστεύουμε πλέον σε αυτό: η παρακμή είναι πολύ προχωρημένη, τόσο πολύ που η πλειονότητα των Ευρωπαίων και των Δυτικών το αγνοεί. Ο τυφλοπόντικας δεν ξέρει ότι πάνω από τον κάτω κόσμο στον οποίο ζει υπάρχει ένας κόσμος φωτός. Ή, για να πάρουμε ένα υψηλότερο παράδειγμα, ο άνθρωπος που ζούσε πάντα στη σπηλιά δεν γνωρίζει τον έξω κόσμο . Είναι η περίφημη μεταφορά του Πλάτωνα, ενός από τους ιδρυτές του πολιτισμού μας, που κατηγορείται σημαντικά από ψεύτικους φιλοσόφους όπως ο Karl Popper , τόν προάγγελο της ανοιχτής κοινωνίας της οποίας τον παγωμένο άνεμο νιώθουμε στο πετσί μας τον οποίο αποκαλούν απελευθέρωση από περιορισμούς, ευκαιρίες, χειραφέτηση. .

Το ερώτημα είναι εκείνο το αρχικό: θέλουμε να βγούμε από τη σπηλιά ή θέλουμε να μείνουμε εκεί, χαρούμενοι και καθησυχασμένοι από την αδιάκοπη πρόοδο της τεχνολογικής, φιλελεύθερης, ελευθεριακής και υλιστικής κοινωνίας; Ή μήπως είναι καλύτερο να δεσμευτούμε να επισπεύσουμε το τέλος του κύκλου, δουλεύοντας με φτυάρι και αξίνα για να καταστρέψουμε ό,τι έχει απομείνει από τρεις χιλιετίες και άνω από τον πολιτισμό,  την παρουσία του Ευρωπαίου λευκού ανθρώπου;
Ο συγγραφέας δεν έχει την απάντηση, αλλά έχει μια βεβαιότητα: αυτή είναι μια υποκουλτούρα, ένας πολιτισμός θανάτου, ένα υπαίθριο νεκροτομείο από το οποίο μπορείς να δραπετεύσεις. Δυστυχώς δεν υπάρχει εναλλακτική σπηλιά ή φυσικό μέρος για να ζήσουμε και να αναγνωρίσουμε τον εαυτό μας ως άντρες, κοινότητες, πλάσματα. Μένει η εσωτερική τρύπα, η καρδιά και ο εγκέφαλος, ενωμένοι με την επιβλητική επιθυμία, την ακατάσχετη ανάγκη να διαφωνούν, να φωνάζουν όχι.


Ο άνθρωπος που ζούσε πάντα στη σπηλιά δεν γνωρίζει τον έξω κόσμο!

Αυτό το ημερολόγιο θα τελειώσει; θα τελειώσει καί μάλιστα γρήγορα: μια κουλτούρα θανάτου είναι τέτοια ακριβώς επειδή οδεύει προς την εξαφάνιση. Η Γαία, ουρλιάζει, ανάμεσα σε χρώματα, φώτα και πούλιες, αλλά πάντα πρόκειται για θάνατο. Η επιβλητική, σχεδόν απελπισμένη έκκληση απευθύνεται στους ανθρώπους καλής θέλησης: θέλετε τουλάχιστον να αφήσετε ένα ίχνος, να αντιπαρατεθείτε, να αφήσετε το σημάδι της διαφωνίας σας ως ένδειξη για  κάποιον πού θάρθει ή προτιμάτε τον αργό θάνατο; τήν ήπια αιμορραγία, τήν ευθανασία τόν πρωταγωνιστή του θλιβερού kali yuga ;
Η χριστιανική πίστη μάς υποχρεώνει να διατηρήσουμε την ελπίδα, αφού το θείο σχέδιο είναι ανεξιχνίαστο και η Βαβέλ μας, τα Σόδομα και τα Γόμορρά μας δεν είναι τα πρώτα στην παγκόσμια σκηνή. Ο Εκκλησιαστής μας υπενθυμίζει ότι δεν υπάρχει τίποτα καινούργιο κάτω από τον ήλιο, και αυτό που ήταν θα είναι ξανά. Ο άνθρωπος, όμως, σκέφτεται μια χούφτα δεκαετίες, αυτές της ζωής του: δεν ξέρει, δεν μπορεί να περιμένει.  Πρέπει να ενεργήσει με την ελεύθερη βούληση και το αγαθό της διανόησης,

Η κρίση μας είναι ξεκάθαρη: βρισκόμαστε στη μέση μιας αστικής , ηθικής, υπαρξιακής παρακμής, ζούμε σε μια πνευματικά αναίσθητη και ψυχολογικά πολύ εύθραυστη εποχή, στην οποία ο σχετικισμός έχει επιβληθεί σε μια αδύναμη αλλά πολύ ισχυρή μηδενιστική σκέψη. Είναι και τίποτα: ο τίτλος του σημαντικότερου έργου ενός από τους κακούς δασκάλους του 20ού αιώνα, του Ζαν Πολ Σαρτρ Είναι το σύμβολο ενός λεπτού κακού, της μόλυνσης, της ψυχικής σύφιλης που έχει διαβρώσει τον λαό μας.
Το μόνο που μένει είναι να υψώσετε τη φωνή σας, παρόμοια με αυτή του Βαπτιστή, τη φωνή αυτού που φωνάζει στην έρημο, με την ελπίδα να τινάξει το δέντρο, να αφήσει λίγους σπόρους για αύριο και, εν πάση περιπτώσει, να πει σε όποιον έρθει ότι δεν είναι όλοι στη Δύση χορτάτοι και απελπισμένοι, δέν δέχτηκαν το τέλος του πολιτισμού τους χωρίς αγώνα.

Ναι, θέλουμε να βγούμε από τη σπηλιά και πρώτα να φωνάξουμε ότι ξέρουμε ότι είναι έτσι.
Αυτό αποδεικνύεται από το σκοτάδι το οποίο ψηλαφούμε, από το οποίο θέλουμε να βγούμε για να μάθουμε για μια φορά τι υπάρχει εκεί έξω, να αναπνεύσουμε άλλον αέρα, να αναβοσβήνουμε μπροστά σε ένα νέο φως. Πρέπει να είστε προσεκτικοί, δεν μπορείτε να ξυπνήσετε ξαφνικά. δεν υπάρχει πρίγκιπας να ξεσηκώσει την Ωραία Κοιμωμένη από τον ύπνο. Πρέπει να συμπεριφερθούμε όπως ο Φιορέλλο στην αρχή του Κουρέα της Σεβίλλης: « Σιγά, πολύ αργά, χωρίς να μιλήσουμε, όλοι μαζί μου, ελάτε εδώ. Πολύ αργά, εδώ είμαστε. Όλα είναι σιωπή, κανείς δεν είναι εδώ, που τα τραγούδια μας μπορούν να ενοχλήσουν ». Ή μήπως η επίκληση του Παύλου στην προς Εφεσίους επιστολή είναι πιο αποτελεσματική: ξύπνα, που κοιμάσαι, αναστήθηκες από τους νεκρούς και ο Χριστός θα σε φωτίσει. Αν χρειαστεί, αμελήστε την εξομολογητική προτροπή, αλλά αφήστε τα μάτια να δουν και να αξιολογήσει η λογική.



Μείνετε μέσα στη σπηλιά σας, τον παράδεισο της ελευθερίας, της δημοκρατίας και της προόδου.Μα γιατί δεν είσαι χαρούμενος;

Τις τελευταίες μέρες είδαμε και παραμελήσαμε ως μπαγατέλα (Bagatelle per un massacro, κατά τα λόγια της Σελίν) κάποια επεισόδια δικαστικών ειδήσεων. Το Ακυρωτικό Δικαστήριο σε κοινά τμήματα (το μέγιστο της θεσμικής νομικής επισημότητας) έχει καθορίσει ότι η κάνναβη μπορεί να καλλιεργηθεί για προσωπική χρήση . ένα δικαστήριο της δημοκρατίας αθώωσε τον ριζοσπαστικό εκφραστή που προώθησε την αυτοκτονία του DJ Fabo με ευθανασία . ο δικαστής μιας τηλεοπτικής εκπομπής Mediaset - η ζημιά που έκαναν τα μέσα ενημέρωσης του Μπερλουσκόνι στην Ιταλία είναι τεράστια- αφιερωμένη στις αστικές διαφορές, αρνήθηκε να χορηγήσει δικαιολογημένο διαζύγιο σε έναν σύζυγο του οποίου η γυναίκα θέλει να προσφέρει τη μήτρα της για την αδύνατη εγκυμοσύνη μιας φίλης. Με σεμνότητα το λένε GPA (εγκυμοσύνη για άλλους), αλλά είναι επαίσχυντο εμπόριο στη σκιά της τεχνολογίας, ακόμα κι αν συγκεκριμένα η κυρία δεν σκόπευε να πληρωθεί για την παρεχόμενη «υπηρεσία»: αυτή τη φορά, μια μη κερδοσκοπική μήτρα .

Μια φίλη μας αποκάλυψε την κατάσταση εκατομμυρίων άλλων: εργάζεται με 3 ευρώ την ώρα, σε δύσκολες συνθήκες και χωρίς εγγυήσεις. Πριν από μερικές εβδομάδες, η ISTAT παρείχε μια τρομερή εικόνα για το ποσοστό γεννήσεων, το ξεμπέρδεμα των οικογενειών, τη μοναξιά εκατομμυρίων συμπατριωτών που ορίζονται ως «μονοπυρηνική οικογένεια ». Πολιτικά ορθοί ευφημισμοί, όπως η εθελοντική άμβλωση, στά τυφλά ή ανάπηρη, για να κρύψουν ένα κενό που γεμίζουν οι χίλιες αποχρώσεις του γκρι μιας υποκουλτούρας του θανάτου.

Μάλλον συμφωνείτε με τις καταστάσεις που παρουσιάζονται και με τον τρόπο ζωής που εκφράζουν: είναι φυσιολογικό. Η πίεση των ΜΜΕ, η κοινωνικο-πολιτισμική, η αστική πίεση είναι πολύ μεγάλη για να έχεις το χρόνο και την επιθυμία να προβληματιστείς λίγο πιο βαθιά, πόσο μάλλον να πεις όχι, μέσα στη βιασύνη της ζωής, στις καθημερινές δυσκολίες.
Αλλά αν το καλοσκεφτείς, θα συμφωνήσεις ότι όλα πάνε προς την παράταση του θανάτου. Η λήψη ναρκωτικών γίνεται νόμιμη: είναι δική μου υπόθεση, ακόμα κι αν αυτό σημαίνει προσωπική υποβάθμιση, ηθική καταστροφή, συλλογική παρακμή, ασθένεια, διάφορες παρανομίες. Τα πλεονεκτήματα είναι «η δουλειά τους». Είναι δική τους υπόθεση αυτών που ελέγχουν την παραγωγή, την κυκλοφορία και τη διανομή (ΌΧΙεμπόριο ναρκωτικών, είναι μια άσχημη λέξη από την εποχή των απαγορεύσεων). Αναρωτηθείτε αν τα συμφέροντα είναι μόνο της ίδιας της εγκληματικότητας -μαφίες, καρτέλ, μικρόκοσμος- ή αν πίσω από τη διάδοση ορισμένων ουσιών δεν υπάρχει κάποιος που κάθεται στα διοικητικά συμβούλια τραπεζών και πολυεθνικών, πολιτικών δυνάμεων, μυστικών υπηρεσιών που δεν είναι καθόλου αποκλίνουσες.


Ας αποπαγκοσμιοποιηθούμε, ας γίνουμε αυτό που είμαστε: ελεύθεροι!

Εν τω μεταξύ, η παρακμή της κοινωνίας προχωρά στα φτερά της χρήσης βοτάνων, σκονών και χαπιών. Κανένα πρόβλημα. Είστε άρρωστοι, πονάτε ή έχετε κατάθλιψη. Μπορείτε να πεθάνετε με ιατρική βοήθεια, με όλες τις εγγυήσεις. Αν είσαι μεγάλος, ακόμα καλύτερα. Θυμηθείτε να αφήσετε χρήματα για την κηδεία και, εάν κάποια όργανα είναι σε καλή κατάσταση, ευχαρίστως να μοιραστούν.
Σε μια ταινία επιστημονικής φαντασίας - αλλά συχνά η επιστημονική φαντασία είναι μόνο προειδοποίηση -, The survivors-2022, οι ηλικιωμένοι ενθαρρύνθηκαν να φύγουν από τη ζωή ήσυχοι, μακριά από τις οικογένειές τους, ανάμεσα σε κλασική μουσική και χρωματιστά σκηνικά σε κέντρα ευθανασίας που στη συνέχεια μεταμορφώθηκαν σε βρώσιμα λείψανα, σέ αλεύρι.
Για αυτό είναι η ύπαρξή μας. Μπορείς να κάνεις έκτρωση κατά βούληση, και όπως κι αν νομίζεις, δεν μπορείς να αρνηθείς ότι πρόκειται για άρνηση ζωής σε έναν μελλοντικό άνθρωπο, εκτός από την αφαίρεση ενός θρόμβου κυττάρων. Η μήτρα μπορεί επίσης να νοικιαστεί για να ανακουφίσει μια πιο πλούσια γυναίκα που θέλει ένα παιδί, από χρόνο, κόπο, πόνο και προβλήματα.

Εάν είστε άνδρες (άντρες;) μπορείτε να πουλήσετε το σπέρμα μετά από μια μοναχική παράσταση σε ασηπτικό περιβάλλον με δοκιμαστικό σωλήνα στο χέρι. Αυτός είναι πολιτισμός. Οι υπέροχες και προοδευτικές περιουσίες είναι του ανθρώπινου λαού, είναι ο άσχημος στίχος του Terenzio Mamiani που παραθέτει με ένα σαρκαστικό μειδίαμα ο Giacomo Leopardi. Θέλεις ακόμα να παντρευτείς; Περίεργο, είσαι από τους λίγους, αλλά ξέχασα, ίσως το κάνεις μεταξύ ανδρών ή μεταξύ γυναικών. Σε αυτή την περίπτωση είναι μια χαρά. Αν θέλετε παιδιά, θα βρεθεί τρόπος:η επιστήμη και η τεχνολογία, ενωμένη στην αγορά του Θεού, θα σας βοηθήσουν . Κάθε επιθυμία είναι μια παραγγελία για τον φερέγγυο και πληρωτή πελάτη. Όσο για τους νόμους, εφεύραμε τον νομικό θετικισμό , δηλαδή ό,τι είναι νόμιμο σήμερα ισχύει, θα το δούμε αύριο, χωρίς να λαμβάνεται υπόψη η ηθική, η δικαιοσύνη, το καλό. Ή μήπως η Σεμιραμίδη, η βασίλισσα της Βαβυλώνας σπασμένη σε κάθε εξαχρείωση, είχε ήδη καταλάβει τα πάντα, η οποία σύμφωνα με τον Δάντη « libito fé licito in sua legge »,  έκανε νόμιμη κάθε ιδιοτροπία και βλακεία. Ο νόμος της Σεμίραμις φαίνεται να έχει κατακτήσει τους δυτικούς κώδικες. Στείρα συνδικάτα, δωρεάν ναρκωτικά, αλκοολισμός, έκτρωση. Μπορεί να σας αρέσει,  αλλά είναι ρινίσματα μιας κουλτούρας θανάτου. Πιστέψαμε έναν Μοραβιανό μετανάστη στη Βιέννη εβραϊκής καταγωγής, τον Σίγκμουντ Φρόιντ : τα πάντα γεννιούνται στις κάτω σφαίρες του ανθρώπου, μεταξύ της ερωτικής ορμής και της ορμής προς τον θάνατο.
Έγραψε ένας μεγάλος Ισπανός ποιητής, ο Juan Ramòn Jiménez, « Είναι η αλήθεια, τώρα. / Μα ήταν τόσο ψέμα, / που συνεχίζει να είναι αδύνατη, πάντα .»
Ίσως θα έπρεπε να απομνημονεύσουμε τον στίχο, να τον γράψουμε με γράμματα φωτιάς στα βάθη της ψυχής. Δεν ταιριάζουμε, δεν πιστεύουμε στα μεταμοντέρνα ψέματα, θέλουμε να βγούμε από τη σπηλιά και να δούμε το φως. Το σπουδαιότερο ποίημα της λογοτεχνίας μας τελειώνει το πρώτο του ιερό, το Inferno, με ένα υπέροχο δεκασύλλαβο: «και μετά βγήκαμε να ξαναδούμε τα αστέρια».



Σήμερα το χάος έχει κερδίσει: η οικογένεια πέθανε, η πατρική φιγούρα πέθανε: ο Θεός πέθανε!

Μείνετε μέσα στη σπηλιά σας, τον παράδεισο της ελευθερίας, της δημοκρατίας και της προόδου. Μα γιατί δεν είσαι χαρούμενος; Ακόμα και οι πιο αναίσθητοι νιώθουν μια έλλειψη, μια νοσταλγία για κάτι που δεν μπορούν να ονομάσουν. Είναι η χαμένη αίσθηση του Ωραίου, του Σωστού, του Αληθινού, που αντιστράφηκε την εποχή των μαγισσών του Μάκβεθ. Το όμορφο είναι άσχημο και το άσχημο είναι όμορφο. Ο καθένας είναι δυστυχισμένος με τον δικό του τρόπο, ο Τολστόι είχε δίκιο, αλλά η απουσία ομορφιάς, μεγαλείου, υπερβατικότητας αφήνει επίσης ένα κενό στις καρδιές που σκληρύνονται από τον κυνισμό και την κατανάλωση. Έχουμε δημοκρατία, λένε, και αυτό πρέπει να μας αρκεί.
Αυτόν που πρέπει να εμπιστευτείς, τον ανιψιό του Φρόιντ, τον Έντουαρντ Μπερνέις, εφευρέτη της σύγχρονης προπαγάνδας, έγραψε ότι η δημοκρατία είναι ο καλύτερος τρόπος για να κυριαρχήσεις στους λαούς, αν έχεις τα μέσα επικοινωνίας και ελέγχεις τη διάδοση των ειδήσεων. Ακριβώς.

Είναι τόσο όμορφο, που σε κάνουν να πιστεύεις, το υγρό σύμπαν της σπηλιάς. Όλα αλλάζουν, αρκετά με τα σημεία αναφοράς, τι φρίκη ό,τι είναι «για πάντα». Ίσως, αλλά τότε γιατί δεν είσαι γαλήνιος, γιατί νιώθεις μπερδεμένα ότι δεν έχουν όλα ένα τίμημα, ότι το tag και το barcode είναι αρκετά. Ο Έζρα Πάουντ , ένας καταραμένος ποιητής επειδή μισούσε τους τοκογλύφους, άρχοντες αυτής της μπασταρδεμένης εποχής , είπε ότι ο ναός είναι ιερός επειδή δεν πωλείται
.
Πιθανώς, ακόμα και μέσα στη σπηλιά θα ήθελες κάτι στέρεο, μια αρχή, μια αξία, μια ιδέα να υποκλιθείς. Α, αλλά το έχεις ήδη, το ξέχασα. Το όνομά του είναι Αγορά, είναι ένας απαιτητικός και ευμετάβλητος Θεός. Κάποιος, όπως ο ταπεινός συγγραφέας, πιστεύει ότι είναι η πηγή των κακών που υποφέρουμε. Αν όλα έχουν τιμή, τίποτα δεν έχει αξία εκτός από την ίδια την αξία.

Δεν πιστεύουμε πια σε τίποτα, λατρεύουμε τα πράγματα, και εν τω μεταξύ η οικονομική κρίση που παράγει ο τοκογλύφος θεός μας παρασύρει στην απώλεια της ελευθερίας, της σταθερότητας, της χαμένης ταυτότητας, έτσι κοιταζόμαστε στον καθρέφτη χωρίς να αναγνωρίζουμε τον εαυτό μας, στη φρίκη του κενού. γεμίζουμε τρέχοντας με ιλιγγιώδη ταχύτητα. Στόχος: το τίποτα.
Μπορεί το δικό μας να είναι ένα αποκαλυπτικό όραμα, ζοφερό όσο καί ανίκανο να καταλάβει, πολύ χονδροειδές για να συλλάβει την ομορφιά του νέου κόσμου. Ομορφιά, λοιπόν: η τέχνη είναι αντικειμενικά άσχημη, όντως απουσιάζει, αφού η παραδοξότητα και η ταραχή λέγονται τέχνη. Μεγάλο μέρος της μουσικής είναι απλώς ρυθμός, ηλεκτρονικός χαζός για ναενθουσιάσει την  κάθοδο της ψυχής πρός τά χαμηλά. Συχνά είναι μια ειλικρινής απολογία για τεχνητούς παραδείσους, ναρκωτικά, αλκοόλ, σεξ αχαλίνωτο,φτιάξιμο.



Δεν πιστεύουμε στα μεταμοντέρνα ψέματα, θέλουμε να βγούμε από τη σπηλιά και να δούμε το φως!

Υπάρχει ανάγκη για τεχνητούς παράδεισους, μέσα στη σπηλιά, γιατί οι πραγματικοί, φυσικοί έχουν ακυρωθεί, απαξιωθεί, χλευαστεί, όπως κάθε ιδέα, χειρονομία, σκέψη που αποσπά την προσοχή από την αγορά, από την κατανάλωση, από τη φυγή προς το νέο, ασυνήθιστο, το γιγάντιο.
Στη γαλλική λαϊκή κουλτούρα υπήρχε το Grand Guignol , μια θεατρική μορφή φτιαγμένη από αίμα, βία, τρόμο, μακάβριο, ακατέργαστο ρεαλισμό. Πέθανε στα θέατρα του Παρισιού, κατέκτησε τον πραγματικό κόσμο του σπηλαίου. Το χάος κέρδισε: όχι άλλη οικογένεια, ο Θεός πέθανε, οι φυσικοί δεσμοί χλευάζονται, οι κοινοτικοί δεσμοί διαλύονται. Μετρήστε τι θέλω εγώ, ο μόνος ψεύτικος κυβερνήτης σε καιρούς Τοκογλυφίας. Θέλω να το απολαμβάνω μέχρι να πεθάνω, να πίνω, να παίρνω ναρκωτικά, να ουρλιάζω, να παίζω, να στριμώχνομαι. Μπορώ να το κάνω. Θέλω να καταστρέψω τον εαυτό μου, ακόμα καλύτερα. Το να πεθάνεις, είναι τόσο εύκολο. Θέλω να πιστεύω ότι είμαι ο κύριος της φύσης, ο μοναδικός που παίρνει τις αποφάσεις, μια γυναίκα σήμερα, ένα αρσενικό αύριο, ένας ερμαφρόδιτος την Κυριακή, το λευκό είναι μαύρο, το χιόνι ζεσταίνει. Μπορεί να γίνει, όντως πρέπει να γίνει. Στο σπήλαιο βασιλεύουν αξίες που έχουν γίνει κλισέ: ειρήνη, αγάπη, απεριόριστη ελευθερία, αποδοχή, ισότητα. Όχι, όχι αυτό, τουλάχιστον όχι στο πορτοφόλι.

Έχεις γίνει φιλελεύθερος τόσο όσο άλλες φορές ένιωθες τη γοητεία για την κόκκινη ουτοπία , αλλά δεν καταλαβαίνεις ότι ο μαρξισμός κέρδισε μεταμφιεσμένος.Έχει χάσει την ισότιμη ουτοπία του και, συνεργός της Τοκογλυφίας, έχει ντυθεί τήν ελευθεριοκρατία, τήν χειραφέτηση, οικουμενικότητα, παγκοσμιοποίηση, τήν ανατροπή όλων των αξιών. Μαζί, το κόκκινο έσβησε στό φούξια των διεθνιστών και το γκρίζο των αρχόντων του χρήματος χωρίς χώρα, μας έριξαν στη σπηλιά, αποίκησαν το φανταστικό, εξαφάνισαν ό,τι έτεινε προς την κορυφή, έδειχνε το Πέραν, το πνεύμα. .
Ζούμε σε ένα εκπληκτικό οξύμωρο: τον κομφορμιστικό ατομικισμό . Ακόμα και όσοι δεν συμφωνούν με όσα γράφονται, ξέρουν, σε μια γωνιά του Εαυτού, ότι δεν είναι ευτυχισμένοι, ότι έχουν μείνει ορφανοί. Ορφανά κάποιου : οι πατέρες λείπουν , οι δάσκαλοι εκδιώχθηκαν από τις θέσεις διδασκαλίας, οι ήρωες είναι αηδιασμένοι. Ο Μπέρτολτ Μπρεχτ, άλλος ένας από τους χίλιους καταστροφείς, έγραψε «μακάριοι οι άνθρωποι που δεν έχουν ανάγκη από ήρωες». Λάθος, τρομερά ψεύτικο. Ο ήρωας είναι παράδειγμα προς μίμηση. Όχι απαραίτητα πολεμιστής ή κατακτητής. Ήρωας είναι μια μητέρα που μεγαλώνει παιδιά, αυτή που δουλεύει με ειλικρίνεια μια ολόκληρη ζωή, ήρωας είναι αυτός που κάνει το καθήκον του και αναλαμβάνει την ευθύνη για τις πράξεις του.

Προσπάθησε, λοιπόν, μια φορά να αναρωτηθείς αν το σκοτάδι της σπηλιάς, διάσπαρτο με τα φώτα του βαριετέ, είναι το μόνο πεπρωμένο και, όλοι μαζί, ας προσπαθήσουμε να ξανασηκωθούμε. Προσπαθούμε να ξεφύγουμε από το αφηρημένο πλαίσιο που έχει γίνει η κοινωνία μας, μια άμορφη ροή χρωμάτων που ρίχνονται σε τυχαίες, τρελές γραμμές, ούτε ψηλά ούτε χαμηλά, ούτε κάτω ούτε πάνω, χωρίς κατεύθυνση ή πραγματική φιγούρα, και ξαναπαίρνουμε το δρόμο τού συγκεκριμένου, του  κοινού αγαθού.
Ενας ποιητής,Ο Eugenio Montale , στο Casa dei Doganieri , μάταια κάλεσε να δέσουμε ξανά το σπασμένο νήμα». Ο Libeccio μαστίζει τους παλιούς τοίχους εδώ και χρόνια / και ο ήχος του γέλιου σου δεν είναι πια χαρούμενος: / η πυξίδα τρελαίνεται στην περιπέτεια / και ο υπολογισμός των ζαριών δεν αθροίζεται πια / Δεν θυμάσαι. άλλος χρόνος ζαλίζει/ η μνήμη σου. προστέθηκε ένα νήμα / έχω ακόμα το ένα άκρο του. αλλά /το σπίτι απομακρύνεται και πάνω στην ταράτσα ο ανεμοδείκτης/καπνισμένος γυρίζει αλύπητα. /Κρατάω το ένα άκρο του. αλλά μένεις μόνος / ούτε αναπνέεις εδώ στο σκοτάδι ».


Το δικό μας είναι πλέον μια υποκουλτούρα, ένας πολιτισμός θανάτου,
ένα υπαίθριο νεκροτομείο από το οποίο μπορούμε να ξεφύγουμε!

Κατέληξε με μια θλιβερή παρατήρηση: και δεν ξέρω ποιος πάει και ποιος μένει.
Η έξοδος από τη σπηλιά είναι ένα δύσκολο στοίχημα. το να μείνεις στη σπηλιά σημαίνει να πεθάνεις χίλιες φορές. Έξω από τη σπηλιά, έξω από τη μετανεωτερικότητα.
Ας αποπαγκοσμιοποιηθούμε, ας γίνουμε αυτό που είμαστε: ελεύθεροι άνθρωποι. Ή, πάλι με τα λόγια του Νίτσε, ας δεχτούμε την προφητεία του Ζαρατούστρα και ας την ξεχάσουμε: « Η γη τότε θα έχει γίνει μικρή και ο τελευταίος άνθρωπος θα πηδήξει πάνω της, αυτός που συρρικνώνει τα πάντα. Οι απόγονοί του είναι άφθαρτοι, όπως ο ψύλλος της γης. ο τελευταίος άνθρωπος ζει περισσότερο. Επινοήσαμε την ευτυχία, λένε οι τελευταίοι άντρες, και κλείνουν το μάτι. ”

Να βγεις από τη σπηλιά; - Άρθρο του Roberto Pecchioli (www-unavox-it.translate.goog)