 | Antonio Zirión Quijano (México, D. F.; 1950- ) Dr. en Filosofía Técnico Académico Titular "C" de Tiempo Completo Instituto de Investigaciones Filosóficas, UNAM Correo electrónico (email): azirionq@yahoo.com.mx |
ΑΠΑΝΤΗΣΗ ΣΤΟΝ ΠΕΜΠΤΟ ΣΤΑΘΜΟ
Investigaciones Fenomenológicas, n.o 20, 2023, pp. 281 - 467. UNED, Madrid
Antonio Zirión Quijano
Εθνικό Αυτόνομο Πανεπιστήμιο του Μεξικού
Antonio Zirión Quijano
Εθνικό Αυτόνομο Πανεπιστήμιο του Μεξικού
azirionq@yahoo.com.mx
Ο Antonio Zirión Quijano (Πόλη του Μεξικού, 1950) είναι Μεξικανός φιλόσοφος, μελετητής και μεταφραστής του Edmund Husserl. Σπούδασε φιλοσοφία στο Εθνικό Αυτόνομο Πανεπιστήμιο του Μεξικού (UNAM) και έχει διδάξει εκεί και στο Universidad Michoacana de San Nicolás de Hidalgo. Investigaciones Filosoficas-UNAM
Έχει μεταφράσει στα ισπανικά σημαντικά έργα του Husserl, μεταξύ αυτών τις Ιδέες Ι και ΙΙ, και έχει εργαστεί στη δημιουργία του Diccionario Husserl και ενός οδηγού μετάφρασης της χουσερλιανής ορολογίας. Είναι επίσης συγγραφέας της Ιστορίας της φαινομενολογίας στο Μεξικό (2003). Investigaciones Filosoficas-UNAM
Στο παρόν κείμενο υποστηρίζει ότι η υπερβατολογική φαινομενολογία δεν ταυτίζεται με τη φιλοσοφική ανθρωπολογία: τα πορίσματά της μπορούν να ισχύουν και για άλλες δυνατές, μη ανθρώπινες έλλογες υποκειμενικότητες. Γι’ αυτό χρησιμοποιεί τις αναφορές του Husserl σε ενδεχόμενους κατοίκους άλλων πλανητών.
«Μόλις ασκώ, επαναλαμβάνω, φαινομενολογική αναγωγή, στηρίζομαι αποκλειστικά στον εαυτό μου, στο εγώ μέσα στο οποίο βρίσκεται κάθε ισχύς και από το οποίο έχει πηγάσει κάθε ισχύς και εξακολουθεί να πηγάζει: στο δικό μου εγώ — κι ωστόσο όχι στο εγώ-άνθρωπο».
(Hua XXXIV, 287· από το χειρόγραφο B I 5)
«Εμείς οι άνθρωποι δεν συγκροτούμε τον κόσμο. Το να το διατυπώνουμε έτσι θα ήταν παραλογισμός».
(Hua XXXIV, 289· από το χειρόγραφο B I 5)
«Των “άλλων ανθρώπων” πρέπει να προηγούνται “Άλλοι”, οι οποίοι δεν “είναι” ακόμη άνθρωποι —δεν έχουν ακόμη το νόημα του είναι “άνθρωποι”».
(Hua XXXIV, 289· από το χειρόγραφο B I 5)
«Με αυτό λέγεται επίσης: ο εντελώς άγνωστος Άλλος βρίσκεται αντικειμενοποιημένος ως άνθρωπος μέσα στον για εμένα γεγονικό κόσμο, είτε ως άνθρωπος της Γης είτε ως ανθρωπόμορφο ον σε κάποιο ουράνιο σώμα κ.λπ. Ένα ειδητικά δυνατό υπερβατολογικό εγώ, ωστόσο, βρίσκεται αντικειμενοποιημένο ως άνθρωπος μέσα σε έναν ειδητικά δυνατό κόσμο».
(Hua XV, 382)
«Εδώ υπάρχουν τεράστια προβλήματα».
(Husserl, σύμφωνα με τον Dorion Cairns, στο Conversations with Husserl and Fink, 35)
ΕΙΣΑΓΩΓΗ
Το παρόν κείμενο αποτελεί μέρος της αντιπαράθεσης που διεξάγω, με πολλές διακοπές και επί μακρόν, με τον Ισπανό συνάδελφο Javier San Martín σχετικά με το νόημα της ταύτισης της υπερβατολογικής φαινομενολογίας με τη φιλοσοφική ανθρωπολογία και δεν θα γινόταν σωστά κατανοητό ως αυτοτελές κείμενο. Αποτελεί ρητή απάντηση στο κείμενο που δημοσίευσε ο San Martín στο τεύχος 5 του Acta Mexicana de Fenomenología, με τίτλο «Πέμπτος σταθμός στην αντιπαράθεση για τη φαινομενολογία και την ανθρωπολογία», στο οποίο μπορεί κανείς να βρει το ιστορικό της αντιπαράθεσης —δηλαδή τους τέσσερις προηγούμενους «σταθμούς» της, για τους οποίους δίνονται παραπομπές σε εκείνο το κείμενο. [1]
Μπροστά στην αδυναμία να απαντήσω συνοπτικά σε ένα τόσο μακροσκελές κείμενο όσο το 5E («Πέμπτος σταθμός» (Quinta Estación, E = Estación, «σταθμός»), επέλεξα να χωρίσω το παρόν κείμενο σε δύο κύρια μέρη. Στο πρώτο, το οποίο θα είναι το συντομότερο και συνοπτικότερο, θα προσπαθήσω να παρουσιάσω μια σύνοψη αυτού που, κατά την κρίση μου, αποτελεί τον κύριο ιστό ή το πρώτο επίπεδο της αντιπαράθεσης, συμπεριλαμβάνοντας, φυσικά, την πιο πρόσφατη θέση μου σχετικά με αυτό. Το μέρος αυτό θα πρέπει να αρκεί για όποιον θέλει να γνωρίσει, με επιστημονικό πνεύμα, τα κύρια ζητήματα που συζητούνται εδώ.
Στο δεύτερο μέρος, αντίθετα, θα ασχοληθώ με την απάντηση σε όλα τα σημεία του 5E που θεώρησα ότι απαιτούν απάντηση εκ μέρους μου, είτε για θεωρητικούς λόγους είτε για διδακτικούς ή παιδαγωγικούς λόγους είτε ακόμη και για προσωπικούς λόγους, έστω κι αν ανήκουν στα δευτερεύοντα επίπεδα, στο περίγραμμα ή στα περιθώρια της αντιπαράθεσης και έστω κι αν δεν αποτελούν επιστημονικά ή φιλοσοφικά ζητήματα με την αυστηρή έννοια. Βέβαια όμως, καθώς όλα βρίσκονται μέσα σε όλα και τα θέματα αποκτούν κατά τη συζήτηση πολύ μεγάλη πολυπλοκότητα, θα βρει κανείς και σε αυτό το μέρος θέματα μεγάλου ενδιαφέροντος από αυτές τις απόψεις.
Θέλω ειδικότερα να πω ότι με τη θέση του JSM σχετικά με τον Husserl και τη φαινομενολογία, στον βαθμό που τη γνωρίζω, έχω πολλές συμφωνίες και πολλές διαφωνίες —και υπάρχουν επίσης σε αυτήν ορισμένα σημεία για τα οποία δεν έχω ακόμη ολοκληρώσει τη διαμόρφωση της κρίσης μου. Παρόλο που κάτι από αυτά θα διαφανεί στα όσα ακολουθούν, στόχος μου δεν ήταν να συζητήσω αυτή τη θέση στο σύνολό της ή να επανεξετάσω όλα όσα θεωρώ ότι επιδέχονται επανεξέταση σε αυτήν. Ζητώ μόνο από τον αναγνώστη να μη θεωρήσει ότι, ως προς αυτό, η σιωπή μου ισοδυναμεί με τη λήψη θέσης προς οποιαδήποτε κατεύθυνση.
Όσον αφορά όμως τις διάφορες, περισσότερο ή λιγότερο ανεπτυγμένες, αναφορές που γίνονται στο 5E στο έργο μου ή στο πρόσωπό μου, ακόμη κι όταν είναι απολύτως ξένες προς τη συζήτηση —και παρόλο που άφησα κάποια από αυτές ασχολίαστη στον «τέταρτο σταθμό» της αντιπαράθεσης—, [2] δεν μπορώ να επιτρέψω να θεωρηθεί ότι, επειδή δεν τις σχολιάζω, τις αποδέχομαι ή δεν έχω απάντηση γι’ αυτές, διότι κάτι τέτοιο, στο σημείο όπου βρισκόμαστε, δεν θα μου φαινόταν παιδαγωγικά υγιές. Σε κάθε περίπτωση, θα αποφύγω να εισαγάγω εγώ ο ίδιος τέτοιου είδους ζητήματα. Αυτή η αντιπαράθεση πρέπει να χρησιμεύσει «για την εμβάθυνση της γνώσης της φαινομενολογίας στο Μεξικό και στην Ισπανία», όπως λέει ο ίδιος ο JSM (201, σημείωση), και εγώ θα προσπαθήσω να κρατήσω το βλέμμα μου προσηλωμένο σε αυτόν τον στόχο. Κατά τα άλλα, πιστεύω ότι ο JSM θα επισημάνει στο μέλλον τις αδικίες ή τις μη πιστές αποδόσεις στις οποίες ενδέχεται να υποπέσω εδώ σε σχέση με το 5E ή με άλλα κείμενά του, προγενέστερα ή μεταγενέστερα.
Μία ακόμη κουβέντα πριν αρχίσω. Αυτή η αντιπαράθεση αρχίζει ουσιαστικά με ό,τι θεωρείται τώρα ο «δεύτερος σταθμός» της, το «Σχόλιο στον “Πρόλογο” του Antonio Zirión» (2E), διότι ο ίδιος ο «Πρόλογος» (1E) [3] δεν γράφτηκε ούτε για να αρχίσει ούτε για να συνεχίσει κάποια συζήτηση· αντίθετα, το «Σχόλιο», το οποίο, όπως λέω στο 4E, αποτελεί κανονικό σχολιασμό του προλόγου, πράγματι σχολιάζει, επικρίνει ή αμφισβητεί διάφορα σημεία του και, επιπλέον, το κάνει με έκταση και λεπτομέρεια στις οποίες δεν έχω αποδώσει ούτε θα μπορέσω πια να αποδώσω την πρέπουσα τιμή και δικαιοσύνη. Αυτό με λυπεί πραγματικά, κυρίως επειδή τώρα συνειδητοποιώ πόσο χρήσιμο θα ήταν να είχα συζητήσει πιο έγκαιρα πολλά από τα ζητήματα που πραγματεύεται εκείνο το κείμενο. Αντί γι’ αυτό, η μοναδική απάντηση ή αντίδρασή μου ήταν η διάλεξη που μετατράπηκε αργότερα στο 4E, και το ενδιαφέρον μου —το ενδιαφέρον μου ως συμμετέχοντος στην αντιπαράθεση, ας πούμε— επικεντρώθηκε σε ένα μόνο ζήτημα: να επισημάνω την απουσία σχολιασμού, μέσα στο «Σχόλιο», ενός πολύ συγκεκριμένου αποσπάσματος του προλόγου μου. Και τώρα βλέπω, ως απάντηση στη φειδωλή και άπληστη παρέμβασή μου, ένα κείμενο τόσο μακροσκελές και σχολαστικό όσο ο «Πέμπτος σταθμός».
Παρόλο που αυτή τη φορά θα προσπαθήσω να απαντήσω, στο δεύτερο μέρος, με μεγαλύτερη αίσθηση της αναλογίας, δεν μπορώ να μη θεωρήσω κύριο ζήτημα εκείνο που περιστρέφεται γύρω από τη θέση που διατύπωνα σε εκείνο το απόσπασμα του προλόγου —για το οποίο είπα αργότερα ότι δεν είχε σχολιαστεί στο «Σχόλιο»—, ίσως επειδή είναι η μοναδική θέση σε όλη αυτή την απέραντη θεματική που θεωρώ πρωτότυπη δική μου θέση και με ενδιαφέρει να την υπερασπιστώ απέναντι στις αμφισβητήσεις ενός ειδικού στη φιλοσοφική ανθρωπολογία του επιπέδου του JSM. [4]
Αυτή η θέση συνίσταται στην προβολή ενός λόγου που καθιστά αδύνατη την ταύτιση της φιλοσοφικής ανθρωπολογίας, ακόμη κι αν θεωρηθεί υπερβατολογική, με την ίδια την υπερβατολογική φαινομενολογία. [5] Ο λόγος είναι ότι αυτός ο τελευταίος κλάδος θα έπρεπε να μπορεί να εφαρμόζεται ή να ισχύει για ζωικά είδη διαφορετικά από το ανθρώπινο και, ειδικότερα, για άλλα δυνατά είδη έλλογων όντων, ενώ η φιλοσοφική ανθρωπολογία συνδέεται μόνο με τον άνθρωπο. Αυτή η θέση δεν στοχεύει στον ενδεχόμενο σχετικισμό ή γνωσιολογικό ανθρωπολογισμό που θα μπορούσε να ενυπάρχει σε εκείνη την ταύτιση. Από αυτή την πλευρά δεν βλέπω πραγματικά κανέναν κίνδυνο, διότι η φαινομενολογία διαθέτει τα μέσα για να υπερβεί τα προβλήματα που ενδεχομένως θα προέκυπταν. Στοχεύει μάλλον στο ίδιο το νόημα των φαινομενολογικών αναλύσεων και των αποτελεσμάτων τους, καθώς και στην εμβέλεια αυτού του νοήματος και αυτών των αποτελεσμάτων: αν μια φαινομενολογική ανακάλυψη ισχύει σε σχέση με άλλες, μη ανθρώπινες υποκειμενικότητες, το να την αποκαλεί κανείς ανθρωπολογική είναι απλώς άστοχο.
Τέλος, πρέπει να διευκρινίσω ότι δεν θεωρώ πως αυτή η θέση —η οποία μπορεί να διατυπωθεί ως εξής: «Η υπερβατολογική φαινομενολογία είναι ευρύτερη από την αυθεντική φιλοσοφική ανθρωπολογία [6] —δηλαδή την υπερβατολογική ή εκείνη που έχει μετατραπεί σε υπερβατολογική—, επειδή η τελευταία περιορίζεται στον άνθρωπο, ενώ η πρώτη δεν έχει αυτόν τον περιορισμό: η πρώτη οφείλει να εξετάζει την υπερβατολογική υποκειμενικότητα γενικά και σε οποιαδήποτε από τις πραγματώσεις της, πραγματικές ή δυνατές»— αποτελεί τον μοναδικό λόγο που θα μπορούσε να προβληθεί εναντίον εκείνης της ταύτισης, και κάποια στιγμή θα μπορούσαν να αναδειχθούν ένας ή περισσότεροι άλλοι. Ωστόσο, αυτός είναι ο λόγος και αυτή είναι η θέση, η πρόταση και η υπεράσπιση των οποίων με παρακίνησαν να συμμετάσχω σε αυτή την αντιπαράθεση. Σε κάθε περίπτωση, προχωρώ εδώ με την άρρητη παραδοχή ότι και οι δύο κλάδοι έχουν ως θέμα, ως αποκλειστικό αντικείμενο μελέτης, την υποκειμενική, αποβλεπτική ζωή ενός εγώ και τη σειρά των διαδικασιών συγκρότησης του κόσμου, του πολιτισμού μέσα σε αυτόν κ.λπ. Πρόκειται για μια παραδοχή που, με την αυστηρή έννοια, θα μπορούσε να ισχύει μόνο για τη φιλοσοφική ανθρωπολογία, όχι όμως για την υπερβατολογική φαινομενολογία, καθώς το αντικείμενο μελέτης της τελευταίας είναι κατ’ αρχήν καθολικό.
Υποστηρίζω λοιπόν ότι η αντιπαράθεση έχει ένα κύριο ζήτημα που είναι αρκετά σαφές και ότι μόνο τα ζητήματα με τα οποία αυτό συνδέεται μπορούν να δημιουργήσουν την εντύπωση πως η αντιπαράθεση είναι πολύ εκτεταμένη, ενώ στην πραγματικότητα δεν είναι. Είναι φυσικό, βέβαια, να έχουν προκύψει και να εξακολουθούν ενδεχομένως να προκύπτουν νέα ζητήματα που θα διεύρυναν την αντιπαράθεση· πιστεύω όμως ότι είναι σημαντικό να δούμε καθαρά σε τι συμφωνούμε και σε τι διαφωνούμε σχετικά με αυτό το κύριο ζήτημα, και γι’ αυτό του αφιερώνεται το πρώτο μέρος αυτής της απάντησης. Η ανάγνωση του 5E μού άφησε την εντύπωση ότι ο JSM θεωρεί τις διαφωνίες μας ευρύτερες από όσο είναι στην πραγματικότητα. Από τη δική μου οπτική, όμως, αυτό που συνέβη στην πραγματικότητα ήταν παρανοήσεις και από τις δύο πλευρές — είτε επειδή δεν εκφραστήκαμε κατάλληλα είτε επειδή περιοριζόμαστε στο ίδιο το κείμενο που σχολιάζουμε ή συζητούμε, στο οποίο δεν εκτίθεται η πλήρης θέση του άλλου, ή σε μεμονωμένες εκφράσεις. Ας περάσουμε όμως τώρα στα ίδια τα πράγματα.
I ΣΥΝΟΨΗ ΤΟΥ ΚΥΡΙΟΥ ΙΣΤΟΥ ΤΗΣ ΑΝΤΙΠΑΡΑΘΕΣΗΣ
1 Το κύριο ζήτημα της αντιπαράθεσης
Διατύπωσα ήδη τη θέση που θέλησα να υπερασπιστώ στο 4E και η οποία, για εμένα, αντιπροσωπεύει το κεντρικό ζήτημα ολόκληρης της συζήτησης. Έχω επίσης πει ότι αυτή η θέση εκφράζεται στο απόσπασμα του 1E για το οποίο λέω αργότερα, στο 4E, ότι ο JSM το άφησε αναπάντητο στο πρώτο του σχόλιο (2E). Παραθέτω ξανά το απόσπασμα:
«…το νόημα του “εμείς” [ενός “εμείς” περιορισμένου στους ανθρώπους] θα μπορούσε αναμφίβολα να διευρυνθεί ώστε να συμπεριλάβει και εκείνους τους άλλους, μη ανθρώπινους “ομοίους” μας ή, τουλάχιστον, να διαφοροποιηθεί με τέτοιον τρόπο ώστε να συμπεριλαμβάνει είτε μόνο εμάς είτε εμάς μαζί με εκείνους τους άλλους. Η επιστημονική διερεύνηση εκείνων των άλλων δυνατών ειδών —γήινων ή εξωγήινων—, των προσώπων που ανήκουν σε αυτά και των ιδιαίτερων τρόπων τους να συγκροτούν περίκοσμους ως πραγματικούς κόσμους, να δημιουργούν πολιτισμό και να τον δημιουργούν για τον εαυτό τους, δεν θα μπορούσε να ονομαστεί ανθρωπολογία παρά μόνο εξαιτίας μιας χονδροειδούς παρανόησης ή μιας υπερβολικής διεύρυνσης του νοήματος του όρου. Η υπερβατολογική φαινομενολογία όμως είναι κατ’ αρχήν εφαρμόσιμη, mutatis mutandis, σε εκείνα τα άλλα “νοήμονα” ή “έλλογα” είδη, με τον ίδιο τρόπο που είναι ήδη εφαρμόσιμη, mutatis mutandis, σε όλα τα υποκείμενα όλων των υπαρχόντων ζωικών ειδών —και στον ίδιο τον Θεό, μολονότι πιθανότατα αυτός δεν θα μπορούσε να συγκαταλεχθεί σε αυτά». (1E, 218–219) [7]
Ήδη λοιπόν από το 1E, καθοριστική για τη θέση μου σχετικά με τη δυνατότητα ταύτισης της υπερβατολογικής φαινομενολογίας με τη φιλοσοφική ανθρωπολογία ήταν η εξέταση της πραγματικής ή δυνατής ύπαρξης υποκειμένων συνείδησης, «έμψυχων» υποκειμένων —Animalien με την έννοια του Husserl—, διαφορετικών από τον άνθρωπο, είτε ήταν έλλογα είτε όχι. Η κύρια θέση θα ήταν ότι, ενώ η φιλοσοφική ανθρωπολογία —ακόμη και η υπερβατολογική ή φιλοσοφικά αυθεντική— οριοθετείται από το αντικείμενο μελέτης της, που είναι ο άνθρωπος, ορισμένος όχι μόνο από τον υπερβατολογικό και έλλογο χαρακτήρα του αλλά και, πράγμα εξίσου καθοριστικό, από τα γνωρίσματα που του ανήκουν ως ζωικού όντος του είδους του —του Homo sapiens—, το αντικείμενο μελέτης της υπερβατολογικής φαινομενολογίας είναι πολύ ευρύτερο. Διότι αυτή μελετά καθολικά την υπερβατολογική υποκειμενικότητα ως τέτοια και ως προς όλες τις πολύ διαφορετικές πραγματικές και πραγματικά δυνατές μορφές και διαδικασίες συγκρότησης κόσμων, δηλαδή αυτοαντικειμενοποίησής της, καθώς εγκοσμιώνεται η ίδια μέσα σε αυτούς μέσω της συγκρότησης της δικής της σωματικότητας κ.λπ.
Αυτή είναι μια πολύ σχηματική και στοιχειώδης σύνοψη μιας εξαιρετικά σύνθετης διαδικασίας, πολύ δύσκολης στην ανάλυσή της. Το σημαντικό είναι να κατανοήσουμε ότι, όσον αφορά αυτή την υπερβατολογική υποκειμενικότητα, στα πρώτα βήματα και στις πρώτες στιγμές εκείνης της συγκροτητικής διαδικασίας που αρχίζει παθητικά μέσα της, δεν μπορεί να ειπωθεί, λόγω της μεθοδολογικής επιταγής της εποχής και της υπερβατολογικής αναγωγής, ότι αυτή υπάρχει ήδη μέσα σε έναν πραγματικό, αντικειμενικό, καθ’ εαυτό κόσμο, ο οποίος προϋπάρχει της συγκρότησής του από αυτήν· μάλλον ο κόσμος είναι ο κόσμος που αυτή συγκροτεί μέσα στις συνειδησιακές διαδικασίες και λειτουργίες της. Γνωρίζω ότι αυτός ο τρόπος έκθεσης των πραγμάτων προσφέρεται για παρανοήσεις· ελπίζω όμως ότι στα όσα ακολουθούν θα μπορέσω να διασαφηνίσω τουλάχιστον εκείνες που αντανακλώνται στις διάφορες επικρίσεις και ενστάσεις που έχει αντιτάξει ο JSM στη θέση μου.
Η ποικιλία των πραγματώσεων εκείνου που κατανοούμε ως υπερβατολογική υποκειμενικότητα είναι ήδη τεράστια στην πραγματικότητα, μέσα στον γεγονικό κόσμο. Το γνωρίζουμε από μια εμπειρία που περιλαμβάνει ως θεμελιώδη παράγοντα την ενσυναίσθηση —την εμπειρία ενός άλλου υποκειμένου. Όμως, επίσης γεγονικά, δηλαδή συμπτωματικά και ενδεχομενικά, συναντούμε έως τώρα μόνο ένα ζωικό είδος του οποίου η υποκειμενικότητα έχει καταστεί έλλογη, δηλαδή το ανθρώπινο είδος, το «δικό μας». [8]
Ο Antonio Zirión Quijano (Πόλη του Μεξικού, 1950) είναι Μεξικανός φιλόσοφος, μελετητής και μεταφραστής του Edmund Husserl. Σπούδασε φιλοσοφία στο Εθνικό Αυτόνομο Πανεπιστήμιο του Μεξικού (UNAM) και έχει διδάξει εκεί και στο Universidad Michoacana de San Nicolás de Hidalgo. Investigaciones Filosoficas-UNAM
Έχει μεταφράσει στα ισπανικά σημαντικά έργα του Husserl, μεταξύ αυτών τις Ιδέες Ι και ΙΙ, και έχει εργαστεί στη δημιουργία του Diccionario Husserl και ενός οδηγού μετάφρασης της χουσερλιανής ορολογίας. Είναι επίσης συγγραφέας της Ιστορίας της φαινομενολογίας στο Μεξικό (2003). Investigaciones Filosoficas-UNAM
Στο παρόν κείμενο υποστηρίζει ότι η υπερβατολογική φαινομενολογία δεν ταυτίζεται με τη φιλοσοφική ανθρωπολογία: τα πορίσματά της μπορούν να ισχύουν και για άλλες δυνατές, μη ανθρώπινες έλλογες υποκειμενικότητες. Γι’ αυτό χρησιμοποιεί τις αναφορές του Husserl σε ενδεχόμενους κατοίκους άλλων πλανητών.
«Μόλις ασκώ, επαναλαμβάνω, φαινομενολογική αναγωγή, στηρίζομαι αποκλειστικά στον εαυτό μου, στο εγώ μέσα στο οποίο βρίσκεται κάθε ισχύς και από το οποίο έχει πηγάσει κάθε ισχύς και εξακολουθεί να πηγάζει: στο δικό μου εγώ — κι ωστόσο όχι στο εγώ-άνθρωπο».
(Hua XXXIV, 287· από το χειρόγραφο B I 5)
«Εμείς οι άνθρωποι δεν συγκροτούμε τον κόσμο. Το να το διατυπώνουμε έτσι θα ήταν παραλογισμός».
(Hua XXXIV, 289· από το χειρόγραφο B I 5)
«Των “άλλων ανθρώπων” πρέπει να προηγούνται “Άλλοι”, οι οποίοι δεν “είναι” ακόμη άνθρωποι —δεν έχουν ακόμη το νόημα του είναι “άνθρωποι”».
(Hua XXXIV, 289· από το χειρόγραφο B I 5)
«Με αυτό λέγεται επίσης: ο εντελώς άγνωστος Άλλος βρίσκεται αντικειμενοποιημένος ως άνθρωπος μέσα στον για εμένα γεγονικό κόσμο, είτε ως άνθρωπος της Γης είτε ως ανθρωπόμορφο ον σε κάποιο ουράνιο σώμα κ.λπ. Ένα ειδητικά δυνατό υπερβατολογικό εγώ, ωστόσο, βρίσκεται αντικειμενοποιημένο ως άνθρωπος μέσα σε έναν ειδητικά δυνατό κόσμο».
(Hua XV, 382)
«Εδώ υπάρχουν τεράστια προβλήματα».
(Husserl, σύμφωνα με τον Dorion Cairns, στο Conversations with Husserl and Fink, 35)
ΕΙΣΑΓΩΓΗ
Το παρόν κείμενο αποτελεί μέρος της αντιπαράθεσης που διεξάγω, με πολλές διακοπές και επί μακρόν, με τον Ισπανό συνάδελφο Javier San Martín σχετικά με το νόημα της ταύτισης της υπερβατολογικής φαινομενολογίας με τη φιλοσοφική ανθρωπολογία και δεν θα γινόταν σωστά κατανοητό ως αυτοτελές κείμενο. Αποτελεί ρητή απάντηση στο κείμενο που δημοσίευσε ο San Martín στο τεύχος 5 του Acta Mexicana de Fenomenología, με τίτλο «Πέμπτος σταθμός στην αντιπαράθεση για τη φαινομενολογία και την ανθρωπολογία», στο οποίο μπορεί κανείς να βρει το ιστορικό της αντιπαράθεσης —δηλαδή τους τέσσερις προηγούμενους «σταθμούς» της, για τους οποίους δίνονται παραπομπές σε εκείνο το κείμενο. [1]
Μπροστά στην αδυναμία να απαντήσω συνοπτικά σε ένα τόσο μακροσκελές κείμενο όσο το 5E («Πέμπτος σταθμός» (Quinta Estación, E = Estación, «σταθμός»), επέλεξα να χωρίσω το παρόν κείμενο σε δύο κύρια μέρη. Στο πρώτο, το οποίο θα είναι το συντομότερο και συνοπτικότερο, θα προσπαθήσω να παρουσιάσω μια σύνοψη αυτού που, κατά την κρίση μου, αποτελεί τον κύριο ιστό ή το πρώτο επίπεδο της αντιπαράθεσης, συμπεριλαμβάνοντας, φυσικά, την πιο πρόσφατη θέση μου σχετικά με αυτό. Το μέρος αυτό θα πρέπει να αρκεί για όποιον θέλει να γνωρίσει, με επιστημονικό πνεύμα, τα κύρια ζητήματα που συζητούνται εδώ.
Στο δεύτερο μέρος, αντίθετα, θα ασχοληθώ με την απάντηση σε όλα τα σημεία του 5E που θεώρησα ότι απαιτούν απάντηση εκ μέρους μου, είτε για θεωρητικούς λόγους είτε για διδακτικούς ή παιδαγωγικούς λόγους είτε ακόμη και για προσωπικούς λόγους, έστω κι αν ανήκουν στα δευτερεύοντα επίπεδα, στο περίγραμμα ή στα περιθώρια της αντιπαράθεσης και έστω κι αν δεν αποτελούν επιστημονικά ή φιλοσοφικά ζητήματα με την αυστηρή έννοια. Βέβαια όμως, καθώς όλα βρίσκονται μέσα σε όλα και τα θέματα αποκτούν κατά τη συζήτηση πολύ μεγάλη πολυπλοκότητα, θα βρει κανείς και σε αυτό το μέρος θέματα μεγάλου ενδιαφέροντος από αυτές τις απόψεις.
Θέλω ειδικότερα να πω ότι με τη θέση του JSM σχετικά με τον Husserl και τη φαινομενολογία, στον βαθμό που τη γνωρίζω, έχω πολλές συμφωνίες και πολλές διαφωνίες —και υπάρχουν επίσης σε αυτήν ορισμένα σημεία για τα οποία δεν έχω ακόμη ολοκληρώσει τη διαμόρφωση της κρίσης μου. Παρόλο που κάτι από αυτά θα διαφανεί στα όσα ακολουθούν, στόχος μου δεν ήταν να συζητήσω αυτή τη θέση στο σύνολό της ή να επανεξετάσω όλα όσα θεωρώ ότι επιδέχονται επανεξέταση σε αυτήν. Ζητώ μόνο από τον αναγνώστη να μη θεωρήσει ότι, ως προς αυτό, η σιωπή μου ισοδυναμεί με τη λήψη θέσης προς οποιαδήποτε κατεύθυνση.
Όσον αφορά όμως τις διάφορες, περισσότερο ή λιγότερο ανεπτυγμένες, αναφορές που γίνονται στο 5E στο έργο μου ή στο πρόσωπό μου, ακόμη κι όταν είναι απολύτως ξένες προς τη συζήτηση —και παρόλο που άφησα κάποια από αυτές ασχολίαστη στον «τέταρτο σταθμό» της αντιπαράθεσης—, [2] δεν μπορώ να επιτρέψω να θεωρηθεί ότι, επειδή δεν τις σχολιάζω, τις αποδέχομαι ή δεν έχω απάντηση γι’ αυτές, διότι κάτι τέτοιο, στο σημείο όπου βρισκόμαστε, δεν θα μου φαινόταν παιδαγωγικά υγιές. Σε κάθε περίπτωση, θα αποφύγω να εισαγάγω εγώ ο ίδιος τέτοιου είδους ζητήματα. Αυτή η αντιπαράθεση πρέπει να χρησιμεύσει «για την εμβάθυνση της γνώσης της φαινομενολογίας στο Μεξικό και στην Ισπανία», όπως λέει ο ίδιος ο JSM (201, σημείωση), και εγώ θα προσπαθήσω να κρατήσω το βλέμμα μου προσηλωμένο σε αυτόν τον στόχο. Κατά τα άλλα, πιστεύω ότι ο JSM θα επισημάνει στο μέλλον τις αδικίες ή τις μη πιστές αποδόσεις στις οποίες ενδέχεται να υποπέσω εδώ σε σχέση με το 5E ή με άλλα κείμενά του, προγενέστερα ή μεταγενέστερα.
Μία ακόμη κουβέντα πριν αρχίσω. Αυτή η αντιπαράθεση αρχίζει ουσιαστικά με ό,τι θεωρείται τώρα ο «δεύτερος σταθμός» της, το «Σχόλιο στον “Πρόλογο” του Antonio Zirión» (2E), διότι ο ίδιος ο «Πρόλογος» (1E) [3] δεν γράφτηκε ούτε για να αρχίσει ούτε για να συνεχίσει κάποια συζήτηση· αντίθετα, το «Σχόλιο», το οποίο, όπως λέω στο 4E, αποτελεί κανονικό σχολιασμό του προλόγου, πράγματι σχολιάζει, επικρίνει ή αμφισβητεί διάφορα σημεία του και, επιπλέον, το κάνει με έκταση και λεπτομέρεια στις οποίες δεν έχω αποδώσει ούτε θα μπορέσω πια να αποδώσω την πρέπουσα τιμή και δικαιοσύνη. Αυτό με λυπεί πραγματικά, κυρίως επειδή τώρα συνειδητοποιώ πόσο χρήσιμο θα ήταν να είχα συζητήσει πιο έγκαιρα πολλά από τα ζητήματα που πραγματεύεται εκείνο το κείμενο. Αντί γι’ αυτό, η μοναδική απάντηση ή αντίδρασή μου ήταν η διάλεξη που μετατράπηκε αργότερα στο 4E, και το ενδιαφέρον μου —το ενδιαφέρον μου ως συμμετέχοντος στην αντιπαράθεση, ας πούμε— επικεντρώθηκε σε ένα μόνο ζήτημα: να επισημάνω την απουσία σχολιασμού, μέσα στο «Σχόλιο», ενός πολύ συγκεκριμένου αποσπάσματος του προλόγου μου. Και τώρα βλέπω, ως απάντηση στη φειδωλή και άπληστη παρέμβασή μου, ένα κείμενο τόσο μακροσκελές και σχολαστικό όσο ο «Πέμπτος σταθμός».
Παρόλο που αυτή τη φορά θα προσπαθήσω να απαντήσω, στο δεύτερο μέρος, με μεγαλύτερη αίσθηση της αναλογίας, δεν μπορώ να μη θεωρήσω κύριο ζήτημα εκείνο που περιστρέφεται γύρω από τη θέση που διατύπωνα σε εκείνο το απόσπασμα του προλόγου —για το οποίο είπα αργότερα ότι δεν είχε σχολιαστεί στο «Σχόλιο»—, ίσως επειδή είναι η μοναδική θέση σε όλη αυτή την απέραντη θεματική που θεωρώ πρωτότυπη δική μου θέση και με ενδιαφέρει να την υπερασπιστώ απέναντι στις αμφισβητήσεις ενός ειδικού στη φιλοσοφική ανθρωπολογία του επιπέδου του JSM. [4]
Αυτή η θέση συνίσταται στην προβολή ενός λόγου που καθιστά αδύνατη την ταύτιση της φιλοσοφικής ανθρωπολογίας, ακόμη κι αν θεωρηθεί υπερβατολογική, με την ίδια την υπερβατολογική φαινομενολογία. [5] Ο λόγος είναι ότι αυτός ο τελευταίος κλάδος θα έπρεπε να μπορεί να εφαρμόζεται ή να ισχύει για ζωικά είδη διαφορετικά από το ανθρώπινο και, ειδικότερα, για άλλα δυνατά είδη έλλογων όντων, ενώ η φιλοσοφική ανθρωπολογία συνδέεται μόνο με τον άνθρωπο. Αυτή η θέση δεν στοχεύει στον ενδεχόμενο σχετικισμό ή γνωσιολογικό ανθρωπολογισμό που θα μπορούσε να ενυπάρχει σε εκείνη την ταύτιση. Από αυτή την πλευρά δεν βλέπω πραγματικά κανέναν κίνδυνο, διότι η φαινομενολογία διαθέτει τα μέσα για να υπερβεί τα προβλήματα που ενδεχομένως θα προέκυπταν. Στοχεύει μάλλον στο ίδιο το νόημα των φαινομενολογικών αναλύσεων και των αποτελεσμάτων τους, καθώς και στην εμβέλεια αυτού του νοήματος και αυτών των αποτελεσμάτων: αν μια φαινομενολογική ανακάλυψη ισχύει σε σχέση με άλλες, μη ανθρώπινες υποκειμενικότητες, το να την αποκαλεί κανείς ανθρωπολογική είναι απλώς άστοχο.
Τέλος, πρέπει να διευκρινίσω ότι δεν θεωρώ πως αυτή η θέση —η οποία μπορεί να διατυπωθεί ως εξής: «Η υπερβατολογική φαινομενολογία είναι ευρύτερη από την αυθεντική φιλοσοφική ανθρωπολογία [6] —δηλαδή την υπερβατολογική ή εκείνη που έχει μετατραπεί σε υπερβατολογική—, επειδή η τελευταία περιορίζεται στον άνθρωπο, ενώ η πρώτη δεν έχει αυτόν τον περιορισμό: η πρώτη οφείλει να εξετάζει την υπερβατολογική υποκειμενικότητα γενικά και σε οποιαδήποτε από τις πραγματώσεις της, πραγματικές ή δυνατές»— αποτελεί τον μοναδικό λόγο που θα μπορούσε να προβληθεί εναντίον εκείνης της ταύτισης, και κάποια στιγμή θα μπορούσαν να αναδειχθούν ένας ή περισσότεροι άλλοι. Ωστόσο, αυτός είναι ο λόγος και αυτή είναι η θέση, η πρόταση και η υπεράσπιση των οποίων με παρακίνησαν να συμμετάσχω σε αυτή την αντιπαράθεση. Σε κάθε περίπτωση, προχωρώ εδώ με την άρρητη παραδοχή ότι και οι δύο κλάδοι έχουν ως θέμα, ως αποκλειστικό αντικείμενο μελέτης, την υποκειμενική, αποβλεπτική ζωή ενός εγώ και τη σειρά των διαδικασιών συγκρότησης του κόσμου, του πολιτισμού μέσα σε αυτόν κ.λπ. Πρόκειται για μια παραδοχή που, με την αυστηρή έννοια, θα μπορούσε να ισχύει μόνο για τη φιλοσοφική ανθρωπολογία, όχι όμως για την υπερβατολογική φαινομενολογία, καθώς το αντικείμενο μελέτης της τελευταίας είναι κατ’ αρχήν καθολικό.
Υποστηρίζω λοιπόν ότι η αντιπαράθεση έχει ένα κύριο ζήτημα που είναι αρκετά σαφές και ότι μόνο τα ζητήματα με τα οποία αυτό συνδέεται μπορούν να δημιουργήσουν την εντύπωση πως η αντιπαράθεση είναι πολύ εκτεταμένη, ενώ στην πραγματικότητα δεν είναι. Είναι φυσικό, βέβαια, να έχουν προκύψει και να εξακολουθούν ενδεχομένως να προκύπτουν νέα ζητήματα που θα διεύρυναν την αντιπαράθεση· πιστεύω όμως ότι είναι σημαντικό να δούμε καθαρά σε τι συμφωνούμε και σε τι διαφωνούμε σχετικά με αυτό το κύριο ζήτημα, και γι’ αυτό του αφιερώνεται το πρώτο μέρος αυτής της απάντησης. Η ανάγνωση του 5E μού άφησε την εντύπωση ότι ο JSM θεωρεί τις διαφωνίες μας ευρύτερες από όσο είναι στην πραγματικότητα. Από τη δική μου οπτική, όμως, αυτό που συνέβη στην πραγματικότητα ήταν παρανοήσεις και από τις δύο πλευρές — είτε επειδή δεν εκφραστήκαμε κατάλληλα είτε επειδή περιοριζόμαστε στο ίδιο το κείμενο που σχολιάζουμε ή συζητούμε, στο οποίο δεν εκτίθεται η πλήρης θέση του άλλου, ή σε μεμονωμένες εκφράσεις. Ας περάσουμε όμως τώρα στα ίδια τα πράγματα.
I ΣΥΝΟΨΗ ΤΟΥ ΚΥΡΙΟΥ ΙΣΤΟΥ ΤΗΣ ΑΝΤΙΠΑΡΑΘΕΣΗΣ
1 Το κύριο ζήτημα της αντιπαράθεσης
Διατύπωσα ήδη τη θέση που θέλησα να υπερασπιστώ στο 4E και η οποία, για εμένα, αντιπροσωπεύει το κεντρικό ζήτημα ολόκληρης της συζήτησης. Έχω επίσης πει ότι αυτή η θέση εκφράζεται στο απόσπασμα του 1E για το οποίο λέω αργότερα, στο 4E, ότι ο JSM το άφησε αναπάντητο στο πρώτο του σχόλιο (2E). Παραθέτω ξανά το απόσπασμα:
«…το νόημα του “εμείς” [ενός “εμείς” περιορισμένου στους ανθρώπους] θα μπορούσε αναμφίβολα να διευρυνθεί ώστε να συμπεριλάβει και εκείνους τους άλλους, μη ανθρώπινους “ομοίους” μας ή, τουλάχιστον, να διαφοροποιηθεί με τέτοιον τρόπο ώστε να συμπεριλαμβάνει είτε μόνο εμάς είτε εμάς μαζί με εκείνους τους άλλους. Η επιστημονική διερεύνηση εκείνων των άλλων δυνατών ειδών —γήινων ή εξωγήινων—, των προσώπων που ανήκουν σε αυτά και των ιδιαίτερων τρόπων τους να συγκροτούν περίκοσμους ως πραγματικούς κόσμους, να δημιουργούν πολιτισμό και να τον δημιουργούν για τον εαυτό τους, δεν θα μπορούσε να ονομαστεί ανθρωπολογία παρά μόνο εξαιτίας μιας χονδροειδούς παρανόησης ή μιας υπερβολικής διεύρυνσης του νοήματος του όρου. Η υπερβατολογική φαινομενολογία όμως είναι κατ’ αρχήν εφαρμόσιμη, mutatis mutandis, σε εκείνα τα άλλα “νοήμονα” ή “έλλογα” είδη, με τον ίδιο τρόπο που είναι ήδη εφαρμόσιμη, mutatis mutandis, σε όλα τα υποκείμενα όλων των υπαρχόντων ζωικών ειδών —και στον ίδιο τον Θεό, μολονότι πιθανότατα αυτός δεν θα μπορούσε να συγκαταλεχθεί σε αυτά». (1E, 218–219) [7]
Ήδη λοιπόν από το 1E, καθοριστική για τη θέση μου σχετικά με τη δυνατότητα ταύτισης της υπερβατολογικής φαινομενολογίας με τη φιλοσοφική ανθρωπολογία ήταν η εξέταση της πραγματικής ή δυνατής ύπαρξης υποκειμένων συνείδησης, «έμψυχων» υποκειμένων —Animalien με την έννοια του Husserl—, διαφορετικών από τον άνθρωπο, είτε ήταν έλλογα είτε όχι. Η κύρια θέση θα ήταν ότι, ενώ η φιλοσοφική ανθρωπολογία —ακόμη και η υπερβατολογική ή φιλοσοφικά αυθεντική— οριοθετείται από το αντικείμενο μελέτης της, που είναι ο άνθρωπος, ορισμένος όχι μόνο από τον υπερβατολογικό και έλλογο χαρακτήρα του αλλά και, πράγμα εξίσου καθοριστικό, από τα γνωρίσματα που του ανήκουν ως ζωικού όντος του είδους του —του Homo sapiens—, το αντικείμενο μελέτης της υπερβατολογικής φαινομενολογίας είναι πολύ ευρύτερο. Διότι αυτή μελετά καθολικά την υπερβατολογική υποκειμενικότητα ως τέτοια και ως προς όλες τις πολύ διαφορετικές πραγματικές και πραγματικά δυνατές μορφές και διαδικασίες συγκρότησης κόσμων, δηλαδή αυτοαντικειμενοποίησής της, καθώς εγκοσμιώνεται η ίδια μέσα σε αυτούς μέσω της συγκρότησης της δικής της σωματικότητας κ.λπ.
Αυτή είναι μια πολύ σχηματική και στοιχειώδης σύνοψη μιας εξαιρετικά σύνθετης διαδικασίας, πολύ δύσκολης στην ανάλυσή της. Το σημαντικό είναι να κατανοήσουμε ότι, όσον αφορά αυτή την υπερβατολογική υποκειμενικότητα, στα πρώτα βήματα και στις πρώτες στιγμές εκείνης της συγκροτητικής διαδικασίας που αρχίζει παθητικά μέσα της, δεν μπορεί να ειπωθεί, λόγω της μεθοδολογικής επιταγής της εποχής και της υπερβατολογικής αναγωγής, ότι αυτή υπάρχει ήδη μέσα σε έναν πραγματικό, αντικειμενικό, καθ’ εαυτό κόσμο, ο οποίος προϋπάρχει της συγκρότησής του από αυτήν· μάλλον ο κόσμος είναι ο κόσμος που αυτή συγκροτεί μέσα στις συνειδησιακές διαδικασίες και λειτουργίες της. Γνωρίζω ότι αυτός ο τρόπος έκθεσης των πραγμάτων προσφέρεται για παρανοήσεις· ελπίζω όμως ότι στα όσα ακολουθούν θα μπορέσω να διασαφηνίσω τουλάχιστον εκείνες που αντανακλώνται στις διάφορες επικρίσεις και ενστάσεις που έχει αντιτάξει ο JSM στη θέση μου.
Η ποικιλία των πραγματώσεων εκείνου που κατανοούμε ως υπερβατολογική υποκειμενικότητα είναι ήδη τεράστια στην πραγματικότητα, μέσα στον γεγονικό κόσμο. Το γνωρίζουμε από μια εμπειρία που περιλαμβάνει ως θεμελιώδη παράγοντα την ενσυναίσθηση —την εμπειρία ενός άλλου υποκειμένου. Όμως, επίσης γεγονικά, δηλαδή συμπτωματικά και ενδεχομενικά, συναντούμε έως τώρα μόνο ένα ζωικό είδος του οποίου η υποκειμενικότητα έχει καταστεί έλλογη, δηλαδή το ανθρώπινο είδος, το «δικό μας». [8]
Σημειώσεις:
1 Οι πλήρεις αναφορές αυτού και όλων των κειμένων που θα μνημονεύσω ή θα παραθέσω εδώ βρίσκονται στη Βιβλιογραφία. Για να αναφέρομαι σε αυτόν τον «Πέμπτο σταθμό», θα χρησιμοποιώ τη συντομογραφία «5E». Οι αριθμοί μέσα σε παρενθέσεις, χωρίς άλλη ένδειξη, αντιστοιχούν πάντοτε στη σελιδαρίθμηση του 5E, εκτός αν από τα συμφραζόμενα προκύπτει σαφώς κάτι διαφορετικό. Στον συνάδελφό μου Javier San Martín θα αναφέρομαι στη συνέχεια με τα αρχικά «JSM» —αντιγράφοντας τη χρήση που κάνει εκείνος στο 5E των αρχικών «AZ» για να αναφέρεται περιστασιακά σε εμένα. Για λόγους ευκολίας θα υιοθετήσω την ίδια σύμβαση και για τους προηγούμενους «σταθμούς», τους οποίους θα αποκαλώ 1E, 2E κ.ο.κ. Αναφέρομαι σε αυτούς παρακάτω.
2 Αυτός ο «τέταρτος σταθμός» (4E) είναι το κείμενο Condiciones y alcances de la antropología filosófica fenomenológica —στις παραπομπές μου στο 4E θα χρησιμοποιώ πάντοτε την έκδοση που παρατίθεται στη Βιβλιογραφία. Η ομότιτλη διάλεξη που έδωσα το 2015 στην 3η Διεθνή Συνάντηση Φιλοσοφικής Ανθρωπολογίας και Φαινομενολογίας, στη Σχολή Ανθρωπιστικών Σπουδών του Αυτόνομου Πανεπιστημίου της Πολιτείας του Μεξικού, την οποία άκουσε ο ίδιος ο JSM και στην οποία βασίζεται αυτό το δοκίμιο, δεν έχει δημοσιευτεί. Επομένως, για κάθε πρακτικό σκοπό, μπορεί να θεωρηθεί ότι μόνο αυτό το δοκίμιο συγκροτεί τον «τέταρτο σταθμό». Κατά τα άλλα, οι διαφορές ανάμεσα στη διάλεξη και στο δοκίμιο δεν είναι σημαντικές. Θα αναφερθώ επίσης σε κάποιο σημείο του κειμένου Antropología y fenomenología: una ambigua amistad, που αποτελεί τον πρόλογο του JSM στο βιβλίο Antropología y fenomenología. Filosofía y teoría de la cultura, του 2016. Πρόκειται για ένα κείμενο που δεν έχω σχολιάσει έως τώρα και το οποίο ο JSM συμπεριλαμβάνει στην καταγραφή που κάνει στο 5E (205) ως τον «τρίτο σταθμό» (3E) της συζήτησης, μολονότι, όσον αφορά την ίδια την αντιπαράθεση, είναι περιθωριακό κείμενο.
3 Το 1E είναι ο πρόλογος που έγραψα για το βιβλίο Antropología y Fenomenología. Reflexiones sobre historia y cultura, το οποίο επιμελήθηκαν η Marcela Venebra και ο Ángel Jiménez Lecona το 2015. Λίγο νωρίτερα είχε δημοσιευτεί στο τεύχος 12 του Investigaciones fenomenológicas (2015). Στις παραπομπές μου στο 1E θα χρησιμοποιώ την έκδοση του Investigaciones fenomenológicas, επειδή είναι η πιο προσιτή. Το 2E, από την πλευρά του, είναι το Comentario al “Prólogo” de Antonio Zirión του JSM, που δημοσιεύτηκε στο ίδιο τεύχος του Investigaciones fenomenológicas.
4 Πιστεύω ότι είναι περιττό να πω πως, μολονότι τα ζητήματα που εξετάζονται σε αυτή τη συζήτηση αφορούν σε μεγάλο βαθμό την ορθή ερμηνεία της σκέψης του Husserl, δεν είναι τελικά αυτή η σκέψη το έσχατο κριτήριο κρίσης. Είναι, βεβαίως, μόνο όταν το ίδιο το υπό συζήτηση ζήτημα είναι ερμηνευτικό· δεν είναι όμως για κάθε ζήτημα γενικά. Ειδικότερα, πιστεύω ότι ο πυρήνας της θέσης μου σε αυτή την αντιπαράθεση δεν είναι ακριβώς χουσερλιανός, καθώς δεν τον έχω δει διατυπωμένο κατά λέξη στα κείμενα του Husserl· πιστεύω όμως ότι είναι συνεπής με τα διδάγματα της φαινομενολογίας του.
5 Στη διάλεξη που έδωσε στην Toluca το 2015, στην 3η Διεθνή Συνάντηση Φιλοσοφικής Ανθρωπολογίας και Φαινομενολογίας, η οποία δημοσιεύτηκε με τίτλο Fenomenología trascendental y antropología filosófica στο βιβλίο Antropología y fenomenología. Antropología filosófica y filosofía de la cultura, σε επιμέλεια της Verónica Medina Rendón, είπε ότι η «σπονδυλική στήλη» της φιλοσοφικής του θέσης «έχει επικεντρωθεί στον στοχασμό των όρων δυνατότητας της πολιτισμικής ανθρωπολογίας ως προνομιακής εκπροσώπου των επιστημών του ανθρώπου, με αφετηρία μια έννοια της φιλοσοφικής ανθρωπολογίας που παράγεται από ή ακόμη και ταυτίζεται με τη σπονδυλική στήλη της χουσερλιανής φαινομενολογίας» (σ. 64).
6 Χρησιμοποιώ εδώ την έκφραση που χρησιμοποιεί ο JSM σε διάφορα κείμενά του και, βεβαίως, στο 5E (219, 222, 230), μολονότι η αντίστοιχη έκφραση του Husserl είναι «philosophisch echte Anthropologie» (Hua XXXIV, 246), η οποία πρέπει να μεταφράζεται ως «φιλοσοφικά αυθεντική ανθρωπολογία». Στο 3E, 33, ο JSM χρησιμοποιεί μια άλλη, επίσης μη πιστή, μετάφραση της ίδιας έκφρασης: «αυθεντική ανθρωπολογία φιλοσοφικά αληθινή». (Οι παραπομπές στους τόμους των Husserliana και Husserliana Dokumente θα ακολουθούν σε αυτό το κείμενο το ίδιο υπόδειγμα: μετά τη συντομογραφία «Hua» ή «Hua Dok», ο αριθμός του τόμου με λατινικούς αριθμούς και, ύστερα από κόμμα, ο αριθμός της σελίδας ή των σελίδων. Οι πλήρεις αναφορές βρίσκονται στη Βιβλιογραφία.)
7 Η παράθεση του ίδιου αποσπάσματος βρίσκεται στο 4E, 72. (Όπως φαίνεται, όποτε χρησιμοποιώ αυτές τις συντομογραφίες στις παραπομπές —1E, 2E κ.λπ.—, θα τοποθετώ απευθείας τον αριθμό της σελίδας μετά το κόμμα που ακολουθεί τη συντομογραφία, χωρίς να χρειάζεται να προσθέτω «σ.» ή «σσ.».)
8 Αναφέρομαι σε μια ορθολογικότητα του επιπέδου στο οποίο έχει φτάσει αυτή η ικανότητα στον άνθρωπο, διότι δεν αρνούμαι με κανέναν τρόπο την ορθολογικότητα που διαθέτουν διάφορα μη ανθρώπινα ζωικά είδη και η οποία, όσο περιορισμένη κι αν είναι σε σύγκριση με την ανθρώπινη, αποτελεί επίσης μια ικανότητα που διέπει μεγάλο μέρος της ζωής τους σε κατάσταση εγρήγορσης. Η διάκριση ανάμεσα στις δύο ορθολογικότητες αξίζει ειδική μελέτη, αλλά πιστεύω ότι σε αυτή τη συζήτηση μπορεί να γίνει δεκτό πως με τον όρο δηλώνουμε μόνο την ανθρώπινη ορθολογικότητα.
1 Οι πλήρεις αναφορές αυτού και όλων των κειμένων που θα μνημονεύσω ή θα παραθέσω εδώ βρίσκονται στη Βιβλιογραφία. Για να αναφέρομαι σε αυτόν τον «Πέμπτο σταθμό», θα χρησιμοποιώ τη συντομογραφία «5E». Οι αριθμοί μέσα σε παρενθέσεις, χωρίς άλλη ένδειξη, αντιστοιχούν πάντοτε στη σελιδαρίθμηση του 5E, εκτός αν από τα συμφραζόμενα προκύπτει σαφώς κάτι διαφορετικό. Στον συνάδελφό μου Javier San Martín θα αναφέρομαι στη συνέχεια με τα αρχικά «JSM» —αντιγράφοντας τη χρήση που κάνει εκείνος στο 5E των αρχικών «AZ» για να αναφέρεται περιστασιακά σε εμένα. Για λόγους ευκολίας θα υιοθετήσω την ίδια σύμβαση και για τους προηγούμενους «σταθμούς», τους οποίους θα αποκαλώ 1E, 2E κ.ο.κ. Αναφέρομαι σε αυτούς παρακάτω.
2 Αυτός ο «τέταρτος σταθμός» (4E) είναι το κείμενο Condiciones y alcances de la antropología filosófica fenomenológica —στις παραπομπές μου στο 4E θα χρησιμοποιώ πάντοτε την έκδοση που παρατίθεται στη Βιβλιογραφία. Η ομότιτλη διάλεξη που έδωσα το 2015 στην 3η Διεθνή Συνάντηση Φιλοσοφικής Ανθρωπολογίας και Φαινομενολογίας, στη Σχολή Ανθρωπιστικών Σπουδών του Αυτόνομου Πανεπιστημίου της Πολιτείας του Μεξικού, την οποία άκουσε ο ίδιος ο JSM και στην οποία βασίζεται αυτό το δοκίμιο, δεν έχει δημοσιευτεί. Επομένως, για κάθε πρακτικό σκοπό, μπορεί να θεωρηθεί ότι μόνο αυτό το δοκίμιο συγκροτεί τον «τέταρτο σταθμό». Κατά τα άλλα, οι διαφορές ανάμεσα στη διάλεξη και στο δοκίμιο δεν είναι σημαντικές. Θα αναφερθώ επίσης σε κάποιο σημείο του κειμένου Antropología y fenomenología: una ambigua amistad, που αποτελεί τον πρόλογο του JSM στο βιβλίο Antropología y fenomenología. Filosofía y teoría de la cultura, του 2016. Πρόκειται για ένα κείμενο που δεν έχω σχολιάσει έως τώρα και το οποίο ο JSM συμπεριλαμβάνει στην καταγραφή που κάνει στο 5E (205) ως τον «τρίτο σταθμό» (3E) της συζήτησης, μολονότι, όσον αφορά την ίδια την αντιπαράθεση, είναι περιθωριακό κείμενο.
3 Το 1E είναι ο πρόλογος που έγραψα για το βιβλίο Antropología y Fenomenología. Reflexiones sobre historia y cultura, το οποίο επιμελήθηκαν η Marcela Venebra και ο Ángel Jiménez Lecona το 2015. Λίγο νωρίτερα είχε δημοσιευτεί στο τεύχος 12 του Investigaciones fenomenológicas (2015). Στις παραπομπές μου στο 1E θα χρησιμοποιώ την έκδοση του Investigaciones fenomenológicas, επειδή είναι η πιο προσιτή. Το 2E, από την πλευρά του, είναι το Comentario al “Prólogo” de Antonio Zirión του JSM, που δημοσιεύτηκε στο ίδιο τεύχος του Investigaciones fenomenológicas.
4 Πιστεύω ότι είναι περιττό να πω πως, μολονότι τα ζητήματα που εξετάζονται σε αυτή τη συζήτηση αφορούν σε μεγάλο βαθμό την ορθή ερμηνεία της σκέψης του Husserl, δεν είναι τελικά αυτή η σκέψη το έσχατο κριτήριο κρίσης. Είναι, βεβαίως, μόνο όταν το ίδιο το υπό συζήτηση ζήτημα είναι ερμηνευτικό· δεν είναι όμως για κάθε ζήτημα γενικά. Ειδικότερα, πιστεύω ότι ο πυρήνας της θέσης μου σε αυτή την αντιπαράθεση δεν είναι ακριβώς χουσερλιανός, καθώς δεν τον έχω δει διατυπωμένο κατά λέξη στα κείμενα του Husserl· πιστεύω όμως ότι είναι συνεπής με τα διδάγματα της φαινομενολογίας του.
5 Στη διάλεξη που έδωσε στην Toluca το 2015, στην 3η Διεθνή Συνάντηση Φιλοσοφικής Ανθρωπολογίας και Φαινομενολογίας, η οποία δημοσιεύτηκε με τίτλο Fenomenología trascendental y antropología filosófica στο βιβλίο Antropología y fenomenología. Antropología filosófica y filosofía de la cultura, σε επιμέλεια της Verónica Medina Rendón, είπε ότι η «σπονδυλική στήλη» της φιλοσοφικής του θέσης «έχει επικεντρωθεί στον στοχασμό των όρων δυνατότητας της πολιτισμικής ανθρωπολογίας ως προνομιακής εκπροσώπου των επιστημών του ανθρώπου, με αφετηρία μια έννοια της φιλοσοφικής ανθρωπολογίας που παράγεται από ή ακόμη και ταυτίζεται με τη σπονδυλική στήλη της χουσερλιανής φαινομενολογίας» (σ. 64).
6 Χρησιμοποιώ εδώ την έκφραση που χρησιμοποιεί ο JSM σε διάφορα κείμενά του και, βεβαίως, στο 5E (219, 222, 230), μολονότι η αντίστοιχη έκφραση του Husserl είναι «philosophisch echte Anthropologie» (Hua XXXIV, 246), η οποία πρέπει να μεταφράζεται ως «φιλοσοφικά αυθεντική ανθρωπολογία». Στο 3E, 33, ο JSM χρησιμοποιεί μια άλλη, επίσης μη πιστή, μετάφραση της ίδιας έκφρασης: «αυθεντική ανθρωπολογία φιλοσοφικά αληθινή». (Οι παραπομπές στους τόμους των Husserliana και Husserliana Dokumente θα ακολουθούν σε αυτό το κείμενο το ίδιο υπόδειγμα: μετά τη συντομογραφία «Hua» ή «Hua Dok», ο αριθμός του τόμου με λατινικούς αριθμούς και, ύστερα από κόμμα, ο αριθμός της σελίδας ή των σελίδων. Οι πλήρεις αναφορές βρίσκονται στη Βιβλιογραφία.)
7 Η παράθεση του ίδιου αποσπάσματος βρίσκεται στο 4E, 72. (Όπως φαίνεται, όποτε χρησιμοποιώ αυτές τις συντομογραφίες στις παραπομπές —1E, 2E κ.λπ.—, θα τοποθετώ απευθείας τον αριθμό της σελίδας μετά το κόμμα που ακολουθεί τη συντομογραφία, χωρίς να χρειάζεται να προσθέτω «σ.» ή «σσ.».)
8 Αναφέρομαι σε μια ορθολογικότητα του επιπέδου στο οποίο έχει φτάσει αυτή η ικανότητα στον άνθρωπο, διότι δεν αρνούμαι με κανέναν τρόπο την ορθολογικότητα που διαθέτουν διάφορα μη ανθρώπινα ζωικά είδη και η οποία, όσο περιορισμένη κι αν είναι σε σύγκριση με την ανθρώπινη, αποτελεί επίσης μια ικανότητα που διέπει μεγάλο μέρος της ζωής τους σε κατάσταση εγρήγορσης. Η διάκριση ανάμεσα στις δύο ορθολογικότητες αξίζει ειδική μελέτη, αλλά πιστεύω ότι σε αυτή τη συζήτηση μπορεί να γίνει δεκτό πως με τον όρο δηλώνουμε μόνο την ανθρώπινη ορθολογικότητα.
Η ΜΕΤΑΦΥΣΙΚΗ ΕΙΝΑΙ Ο ΑΠΑΓΟΡΕΥΜΕΝΟΣ ΚΑΡΠΟΣ ΤΟΥ ΥΠΟΚΕΙΜΕΝΙΣΜΟΥ.
ΟΙ ΕΞΩΓΗΙΝΟΙ ΕΙΝΑΙ ΛΟΓΙΚΟ ΕΠΑΚΟΛΟΥΘΟ ΤΟΥ ΓΗΙΝΟΥ ΣΩΜΑΤΟΣ ΜΑΣ ΤΟ ΟΠΟΙΟ ΟΦΕΙΛΕΙ ΝΑ ΔΙΑΘΕΤΕΙ ΜΙΑ ΑΝΑΦΟΡΑ, ΜΙΑ ΑΝΑΓΩΓΗ, ΓΙΑ ΤΗΝ ΟΛΟΚΛΗΡΩΣΗ ΤΟΥ. ΤΟΥΣ ΕΞΩΓΗΙΝΟΥΣ.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου