Ανάμεσα στις κάλπες, τις εκπομπές τύπου και την καθοδηγούμενη συναίνεση, η σύγχρονη εξουσία φαίνεται να ενδιαφέρεται λιγότερο για τις απόψεις των πολιτών και περισσότερο για τη συμμετοχή τους στο παιχνίδι. από τον Adriano Segatori
Ξεκινώντας από μια σκέψη του Ernst Jünger, ο Adriano Segatori αναλύει τους μηχανισμούς μέσω των οποίων η σύγχρονη εξουσία επιδιώκει όχι τόσο την αντιπαράθεση όσο την επιβεβαίωση της νομιμότητάς της. Από τις εκλογικές αναμετρήσεις μέχρι τις τηλεοπτικές συζητήσεις, αναδύεται μια δυναμική στην οποία η απάντηση έχει μεγαλύτερη σημασία από το περιεχόμενο, και η συμμετοχή κινδυνεύει να μετατραπεί σε μια τελετουργία που ενισχύει τους καθιερωμένους κανόνες. Αντιμέτωπος με αυτό το σενάριο, ο συγγραφέας προτείνει μια στρατηγική αντίθετης ροής: την αποστασιοποίηση από ένα σύστημα που φαίνεται να έχει σχεδιαστεί για να απορροφά και να εξουδετερώνει κάθε διαφωνία. (NR)
Και είχαμε καταλήξει στο συμπέρασμα ότι το να κάθεσαι στο τραπέζι της απάτης είναι πάντα αντιπαραγωγικό, και σε συγκεκριμένους όρους πολιτικής συζήτησης η μόνη επιλογή, αν αποδεχτούμε την αντιπαράθεση, είναι να επιτιθέμεθα συνεχώς χωρίς υποχώρηση, χωρίς να δίνουμε στον αντίπαλο την ευκαιρία να συμπεριφερθεί με τρόπους που είναι δυσμενείς για εμάς.
Η δεύτερη εναλλακτική είναι πιο διακριτική και λιγότερο ορατή προς το παρόν, αλλά με καλά μακροπρόθεσμα αποτελέσματα: αδιαφορία, άρνηση και αποκήρυξη της συμμετοχικής απαίτησης. Μιλώντας συγκεκριμένα για τα παιχνίδια με τα χαρτιά, που κοινώς ονομάζονται «εκλογικοί γύροι», ο Γιούνγκερ διευκρινίζει μια προϋπόθεση που δεν πρέπει να υποτιμάται όταν σημειώνει ότι «τα όργανα της εξουσίας μας ανακρίνουν αδιάκοπα και σίγουρα όχι καθοδηγούμενα από μια ιδεαλιστική δίψα για γνώση. [Δεν] επιδιώκουν τη συμβολή μας στην αντικειμενική αλήθεια, πόσο μάλλον στην επίλυση αυτού ή εκείνου του συγκεκριμένου προβλήματος. Αυτό που έχει σημασία για αυτούς δεν είναι η λύση μας, αλλά η απάντησή μας».
Ας αναλύσουμε προσεκτικά τη δυναμική των τοκ εκπομπών και ας δούμε πόσο εμφανής είναι αυτή η προσέγγιση: αφήνουν τους υποστηρικτές να μιλήσουν, δίνουν στον διαφωνούντα λόγο και στη συνέχεια εξαπολύουν επίθεση στην αντίδρασή του. Αυτό το σύστημα έχει εγγενώς ένα θεμελιώδες ελάττωμα: υποθέτει ότι «Έχουμε την αλήθεια, τώρα έχετε και εσείς τη γνώμη σας».
Ο δεύτερος τρόπος, επομένως, για να απελευθερώσουμε τις αντιφάσεις με τις οποίες είναι γεμάτη η αριστερά και να την εξαναγκάσουμε σε ένα είδος ιδεολογικής αυτοαπορρόφησης, είναι η αδιαφορία.Η μη συμμετοχή σε συζητήσεις, η μη παρέμβαση σε πολεμικές, η μη αποδοχή αντιπαραθέσεων. Όπως ακριβώς «η αποχή είναι μια από τις συμπεριφορές που κάνουν τον Λεβιάθαν να νιώθει άβολα», σημειώνει ο Γιούνγκερ, έτσι πρέπει επίσης να πείσουμε τους εαυτούς μας ότι «η σιωπή είναι επίσης μια απάντηση».
Επιπλέον, πρέπει να συνειδητοποιήσουμε ότι ο αριστερός ομόλογός του, ενώ παραμένει ικανός για κατανόηση και πρόθυμος, αν και με ανθυγιεινό τρόπο, επηρεάζεται από μια νοητική αλλοίωση που έχει ως αποτέλεσμα την απώλεια της αντίληψης για την πραγματικότητα και την αδυναμία να διακρίνει τις δικές του εσωτερικές εμπειρίες - αντιλήψεις ή πεποιθήσεις, δεν έχει σημασία - από τα πραγματικά δεδομένα που αναφέρουν όλοι οι άλλοι και που μοιράζεται ένα ορισμένο ποσοστό ανθρώπων.
Οι πεποιθήσεις μπορεί να είναι οι πιο κραυγαλέα ψευδείς – ότι υπάρχουν περισσότερα από δύο φύλα στη φύση· οι πιο κραυγαλέα αλλόκοτες – ότι οι άνδρες μπορούν να έχουν έμμηνο ρύση· οι πιο συγκεχυμένα απίστευτες – ότι ο κομμουνισμός έφερε πάντα ειρήνη και ευημερία στον κόσμο· οι πιο ατιμώρητα διαστρεβλωμένες – ότι ο φασισμός ήταν ενάντια σε όλες τις μορφές πολιτισμού· οι πιο αισχρά επικίνδυνες – ότι η διάκριση φύλου στα σχολεία ανοίγει τον δρόμο στην ανοχή κατά της πατριαρχίας· οι πιο επιβλαβώς γελοίες – ότι τα ξένα έθιμα θα είναι ο νέος τρόπος ζωής για όλους μας· οι πιο τραγικά επιβλαβείς – ότι η εθνοτική υποκατάσταση είναι μια εφεύρεση του λευκού υπερεθνικισμού και του ρατσισμού· οι πιο παθολογικά λάγνες – ότι ο τρανσβεστισμός είναι η δικαίωση της ποικιλομορφίας· οι πιο βλάσφημες παρεκκλίσεις – ότι το δικαίωμα στην ανατροπή της ηθικής είναι το δικαίωμα.
Θα μπορούσε κανείς να γεμίσει σελίδες με μια λεπτομερή λίστα πολλών άλλων πεποιθήσεων που είναι τόσο βαθιά ριζωμένες που αντιστέκονται στα πιο προφανή και τεκμηριωμένα στοιχεία που αποδεικνύουν το αντίθετο.
Θα πρέπει αυτή η διαστρέβλωση της σκέψης να θεωρηθεί απλώς μια άρρωστη έκφραση που χρησιμοποιείται για να υπερασπιστεί κανείς τον εαυτό του από μια πραγματικότητα που απορρίπτεται ή μήπως υπάρχει και ένα ποσοστό κακής πίστης σε ορισμένες θέσεις που λαμβάνονται και είναι απρόσβλητες από οποιαδήποτε διαλεκτική;
Πιστεύω ότι και οι δύο επιλογές συμβάλλουν στην υποστήριξη του ίδιου πανομοιότυπου οράματος για τον εαυτό και τον κόσμο.
Σε πολλές εκδηλώσεις, υπάρχει αναμφίβολα αυτή η ψυχική άμυνα για να προστατευτεί κανείς από μια μη βιώσιμη πραγματικότητα, ακόμη και από μια μη βιώσιμη αλήθεια.
Τι άλλη αντίδραση μπορεί να έχει ένα άτομο που έχει βυθιστεί για χρόνια σε ένα ιδεολογικό περιβάλλον αδιαπέραστο από οποιαδήποτε κριτική, και το οποίο αρνείται αυτό που στον ψυχικό τομέα ονομάζεται διορατικότητα - δηλαδή, την ικανότητα για ενδοσκόπηση και επίγνωση των σκέψεών του - αν όχι να αντισταθεί σε μια λανθάνουσα αγωνία;
Πώς μπορούμε να παραδεχτούμε χωρίς να πανικοβληθούμε ότι όλα αυτά τα χρόνια δημοκρατίας έχουν δημιουργήσει εκτεταμένη φτώχεια, εργασιακή ανασφάλεια, ένα παρακμάζον εκπαιδευτικό σύστημα, αύξηση της εγκληματικότητας, διάλυση της οικογένειας, εξάλειψη του κράτους πρόνοιας, απορρύθμιση της υγειονομικής περίθαλψης, απογοήτευση από την αλλαγή μέσω της ψήφου, ερημοποίηση επιχειρήσεων, αχαλίνωτες ιδιωτικοποιήσεις και άλλες ζοφερές αποτυχίες και καταστροφές;
Πρόκειται για την παραδοχή μιας εκτεταμένης πολιτικής αποτυχίας, αλλά με την κύρια ευθύνη ότι έχει ενταχθεί στην ουρά που σχηματίστηκε μπροστά στην κοινοβουλευτική σκάφη αρνούμενος τις ίδιες του τις αρχές.
Σε αυτό το σημείο, ενεργοποιείται ένας μηχανισμός πολύ παρόμοιος με αυτόν που συναντάται στις κακοποιημένες γυναίκες. Το ζήτημα φαίνεται περίεργο, για να μην πούμε τίποτα, αλλά μπορεί να αποδειχθεί με γεγονότα.
Κατά τη διάρκεια των πολλών ετών που πέρασα υποστηρίζοντας κακοποιημένες γυναίκες, μαζί με τη φίλη μου Αντριάνα Μοντσάνι, μια συναρπαστική και εξαιρετικά έμπειρη ψυχολόγο που δυστυχώς έφυγε πρόωρα από τη ζωή, συχνά αναρωτιόμασταν γιατί δεν ανέφεραν αμέσως τον κακοποιητή τους, γιατί έκρυβαν στοιχεία για τη βία που υπέστησαν, γιατί, μετά από μια μακρά περίοδο συμβίωσης, δίσταζαν ακόμα να αναγνωρίσουν την αποκλίνουσα συμπεριφορά του συντρόφου τους. Η απάντηση, από ψυχολογική και ψυχοδυναμική άποψη, είναι αφοπλιστικά απλή: η αγωνία της αναγνώρισης της αποτυχίας μιας ζωής και η διάλυση της εμπιστοσύνης
Υπάρχει ένας μοχλός μέσα μας που θα μπορούσε να σηκώσει τον κόσμο: είναι το θάρρος. Είναι το υπομόχλιο που μας λείπει, η τροχαλία που μας βάζει σε κίνηση, το τόξο που μας ωθεί, οι μπότες επτά λευκού που μας κάνουν να περπατάμε με γιγάντια βήματα . Θάρρος
Για τους επιφανειακούς, και για όσους έχουν μια γρήγορη απάντηση, μπορεί να φαίνεται μια κοινοτοπία ή, χειρότερα, μια μυστικοποίηση, αλλά η ψυχική αλήθεια είναι πολύ προφανής στους ειδικούς, πολύ λιγότερο σε εκείνους που αναγκάζονται να την αρνηθούν για τη δική τους ψυχική επιβίωση.
Γι' αυτό, λοιπόν, αυτή η αριστερά, ακόμα και όταν αντιμετωπίζει τα πιο χτυπητά στοιχεία, τα αρνείται, τα διαστρεβλώνει, τα παραποιεί και ταυτόχρονα ενεργοποιεί θεατρικές μορφές αντιπερισπασμού που απευθύνονται στις μάζες και, πάνω απ' όλα, στους δικούς της ψηφοφόρους.
Δεν χρειάζεται μακροσκελής εξήγηση για να επιστρέψουμε στο σημείο εκκίνησης. Γιατί να εμπλακούμε σε συζητήσεις με άτομα που έχουν αυτό το είδος διαταραχής και προσέγγισης που ελέγχει την πραγματικότητα; Το μόνο που μπορούμε να αναγνωρίσουμε είναι μια υγιής δόση αφέλειας, πιστεύοντας ότι η συλλογιστική μπορεί να επηρεάσει μια κοσμοθεωρία που δημιουργείται και εσωτερικεύεται μέσω του μηχανισμού της πίστης.
Αυτή η απόσταση από τον ενοχλητικό θόρυβο των απόψεων δεν σημαίνει ούτε αδιαφορία ούτε παραίτηση, αλλά μάλλον υπονοεί έναν άλλο τρόπο καταπολέμησης της προοδευτικής χυδαιότητας, τη στρατηγική που ο François Bousquet αποκαλεί «πολιτιστικό ανταρτοπόλεμο», η οποία μπορεί να συνοψιστεί σε μερικά από τα λόγια του: « Κινητικότητα, φθορά, μυστικότητα, ανατροπή, ειρωνεία, εφευρετικότητα, ευρηματικότητα, αντιδραστικότητα», τακτικές που θα εξηγηθούν επαρκώς.
«Όταν όλοι οι θεσμοί γίνονται αμφίβολοι ή ακόμη και ύποπτοι, και ακόμη και στις εκκλησίες ακούει κανείς προσευχές για τους διώκτες και όχι για τα θύματα, η ηθική ευθύνη περνάει στα χέρια του ατόμου, ή μάλλον, του ατόμου που δεν έχει ακόμη υποκλιθεί.» Πραγματεία του Επαναστάτη
Ένας φιλόσοφος στην εποχή των μηχανών και της νοσταλγίας για τον κόσμο των αγροτών. «Ο Χάιντεγκερ, ο Αγρότης και η Τεχνολογία»
Πενήντα χρόνια μετά τον θάνατο του Μάρτιν Χάιντεγκερ, η σχέση μεταξύ τεχνολογίας, νεωτερικότητας και ριζών μέσα από τη μνήμη μιας χαμένης εποχής.
από τον Μαρτσέλο Βενετσιάνι
Στην πεντηκοστή επέτειο του θανάτου του Μάρτιν Χάιντεγκερ, το κείμενο του Μαρτσέλο Βενετσιάνι συνυφαίνει την προσωπική μνήμη, τη φιλοσοφία και την ευρωπαϊκή ιστορία. Ο τελικός του Παγκοσμίου Κυπέλλου του 1966 γίνεται το σύμβολο μιας Δύσης που αιωρείται ανάμεσα στον αγροτικό πολιτισμό και την κυριαρχία της τεχνολογίας, ανάμεσα στο «πήγαινε στο δάσος» του Ερνστ Γιούνγκερ και τη ριζοσπαστική σκέψη του Χάιντεγκερ, του τελευταίου μεγάλου ερμηνευτή της κρίσης της νεωτερικότητας. Ένα ανθρώπινο και πνευματικό πορτρέτο που απεικονίζει έναν φιλόσοφο μακριά από τον ακαδημαϊκό μύθο: έναν ανήσυχο, αντιμοντέρνο άνθρωπο βαθιά συνδεδεμένο με τη γη. (NR)
Πενήντα χρόνια μετά τον θάνατο του τελευταίου γίγαντα της σκέψης
Πόσο θα ήθελα πολύ να είχα παρακολουθήσει τον αξέχαστο τελικό του Παγκοσμίου Κυπέλλου μεταξύ Αγγλίας και Δυτικής Γερμανίας στις 30 Ιουλίου 1966, μαζί με τον Ερνστ Γιούγκερ και τον Μάρτιν Χάιντεγκερ, στο σπίτι του πρώτου στο Βίλφλινγκεν (παρεμπιπτόντως, ο Χάιντεγκερ πέθανε στις 26 Μαΐου 1976, ακριβώς πριν από 50 χρόνια). Ήταν ήδη δύο ηλικιωμένοι κύριοι, εβδομήντα ετών, έχοντας ζήσει δύο παγκόσμιους πολέμους, το ναζιστικό καθεστώς, τις εκκαθαρίσεις, και τώρα ζούσαν χωριστά: ο ένας είχε πάει στο δάσος, ο άλλος είχε βρει καταφύγιο στην καλύβα του στο Μέσκιρκ. Ο Χάιντεγκερ, σε αντίθεση με τον Γιούγκερ, ήταν ένας πραγματικός αντιμοντερνιστής. Δεν είχε τηλεόραση στο σπίτι. Συνήθως πήγαινε στους γείτονές του όταν χρειαζόταν να δει κάτι σε βίντεο. Αλλά εκείνη τη φορά αποφάσισε να ταξιδέψει μόνο και μόνο για να παρακολουθήσει τον τελικό με τον λαμπρό φίλο του, κάτι που έμοιαζε με αθλητική συνέχεια της σύγκρουσης μεταξύ Γερμανίας και Αγγλίας είκοσι χρόνια νωρίτερα. Για άλλη μια φορά, το σκηνικό ήταν το Λονδίνο, το θρυλικό στάδιο Γουέμπλεϊ, και για άλλη μια φορά, η Αγγλία τελικά νίκησε τους Γερμανούς. Όπως κι αυτοί, ακόμα και ως παιδί, ήμουν οπαδός της Γερμανίας και έτρεξα σπίτι αφού παρακολούθησα τον γάμο της Ίσα και του Μπρούνο με τους γονείς μου για να παρακολουθήσω τους θρυλικούς αδελφούς Τσάρλτον, τον τερματοφύλακα Μπανκς και τους άλλους Άγγλους παίκτες να μάχονται ενάντια στην ομάδα των θρυλικών Ούβε Ζίλερ, Χάλερ και Φραντς Μπεκενμπάουερ. Ο Χάιντεγκερ, ο οποίος ήταν αριστερός εξτρέμ στα νιάτα του (όπως κι εγώ), έτρεφε ιδιαίτερη συμπάθεια για τον Μπεκενμπάουερ.
Σε αντίθεση με τον Γιούνγκερ, έναν τολμηρό πολεμιστή και φίλο της τεχνολογίας και των ταξιδιών, ο Χάιντεγκερ βρήκε ένα μικρό τραύμα να εγκαταλείψει το σπίτι του και να ξεκινήσει ένα ταξίδι με τη σύζυγό του, Ελφρίντε, και τον σοφέρ τους. Αλλά ακόμη και ο Γιούνγκερ, αν και ποιητής του εργοστασίου και του εργάτη, αργότερα μετακόμισε στο δάσος, επιστρέφοντας στη φύση, στη μελέτη των φυτών και των εντόμων. Απέχοντας από την κίνηση, τον αποπροσανατολισμό και την τεχνολογία, ο Μάρτιν Χάιντεγκερ είχε βρει καταφύγιο στο Μέλανα Δρυμό και στο χωριό καταγωγής του και είχε γίνει όχι μόνο ποιμένας της ύπαρξης, αλλά και ξυλοκόπος και αγρότης. Δραστηριότητες συνδεδεμένες με τη γη και τα φυσικά στοιχεία που προηγούνται του κόσμου των μηχανών, των τεχνικών και των εργατών. «Όταν, κατά τη διάρκεια του βραδινού μας διαλείμματος, κάθομαι με τους αγρότες στον πάγκο δίπλα στη σόμπα ή στο τραπέζι, στη γωνία του σταυρού, ως επί το πλείστον δεν μιλάμε. Καπνίζουμε τις πίπες μας σιωπηλά», το πολύ ανταλλάσσουν λίγα λόγια για την εργασία. Ο Χάιντεγκερ πιστεύει ότι η φιλοσοφική εργασία είναι «άρρηκτα συνδεδεμένη με την εργασία του αγρότη, μοιράζεται την καρδιά της» . Πράγματι, «όλο το έργο μου κυριολεκτικά υποστηρίζεται και καθοδηγείται από τον κόσμο αυτών των βουνών και των αγροτών του» (Γιατί μένουμε στην επαρχία, 1933). Βιώνει τη μοναξιά, το διευκρινίζει, αλλά όχι την απομόνωση. Αγκαλιάζει την αφοσίωση στη μνήμη των αγροτών.Να τον, τον Χάιντεγκερ, τον γιο του νεωκόρου και του βαρελοποιού, τον εγγονό του υποδηματοποιού, τον ασκούμενο Καθολικό που θεωρεί τον εαυτό του παρεξηγημένο και μόνο. Σε μια δημόσια ομιλία, λέει ότι η γνώση της αυθεντικής επιστήμης δεν διαφέρει καθόλου από τη γνώση του αγρότη. Η γνώση, στην πραγματικότητα, σημαίνει κατανόηση του κόσμου. Φυσικά, πρέπει να γίνει διάκριση μεταξύ αυθεντικής και φαινομενικής γνώσης. Η αληθινή γνώση είναι πρωτότυπη: «Όποιος πραγματικά επιθυμεί να αντιληφθεί αυτό που είναι μεγάλο πρέπει ο ίδιος να κατέχει μεγαλείο. το μικρό βλέπει πάντα μόνο το μικρό, το οποίο είναι πάντα απαραίτητα παρόν ακόμα και όπου υπάρχει μεγαλείο, όπως ακριβώς η σκιά μπορεί να είναι παρούσα μόνο όπου υπάρχει φως».
Σχολιάζοντας ένα συνέδριο για τους νικητές του βραβείου Νόμπελ στο Λιντάου το 1955, ο Χάιντεγκερ δηλώνει: «Προετοιμάζεται μια επίθεση κατά της ανθρώπινης ζωής και ύπαρξης, μια επίθεση που θα χρησιμοποιήσει την τεχνολογία, μια επίθεση σε σύγκριση με την οποία η έκρηξη της βόμβας υδρογόνου σημαίνει ελάχιστα» ( Εγκατάλειψη, Το Δέντρο του Πεπονιού, 1982). Η τεχνολογία θα καταφέρει να «συλλάβει, να μαγέψει, να μαγέψει και να τυφλώσει τον άνθρωπο», αντικαθιστώντας τη στοχαστική σκέψη με την υπολογιστική σκέψη (πάνω στην οποία θα χτιστεί στη συνέχεια ο αλγόριθμος). Ο ίδιος αποπροσανατολισμός θα γίνει αισθητός και με την εξερεύνηση του διαστήματος, μετά την κατάκτηση της σελήνης. Το κείμενο ολοκληρώνεται με ένα απόσπασμα του J.P. Hebel που αποτελεί ύμνο για την επιστροφή στη γη: «Είτε είμαστε πρόθυμοι είτε όχι να το παραδεχτούμε, είμαστε φυτά που πρέπει να ριζώσουν στη γη αν πρόκειται να ανθίσουν στον αιθέρα και να καρποφορήσουν».
Αυτό που ανησυχεί τον Χάιντεγκερ δεν είναι ο κόσμος που κυριαρχείται πλήρως από την τεχνολογία, αλλά ότι «ο άνθρωπος είναι εντελώς απροετοίμαστος για αυτόν τον ριζικό μετασχηματισμό του κόσμου ». Πρέπει να αφυπνίσουμε μια στοχαστική νοοτροπία έναντι της υπολογιστικής νοοτροπίας. Ο θρίαμβος της τεχνολογίας δεν εξαρτάται από τις ανθρώπινες μηχανορραφίες ή το κακό, αλλά από την ανισορροπία μεταξύ της ταχείας επέκτασής της και της ανθρώπινης ικανότητας να την κατανοήσει και να την κυβερνήσει.
Ο Χάιντεγκερ βλέπει την ερήμωση της γης , «τη φθορά όλων των πρώτων υλών, συμπεριλαμβανομένης της πρώτης ύλης «ανθρώπου».» Στην αξιοποίηση της γης αντιπαραβάλλει την ικανότητα να «λαμβάνει κανείς την ευλογία της γης και να εγκαθίσταται στον νόμο αυτής της αποδοχής σαν στο σπίτι του, να φυλάει το μυστικό της ύπαρξης και να επαγρυπνεί για το απαραβίαστο του δυνατού». (Ανθρωπισμός και Επιστήμη, από την Εισαγωγή στη Μεταφυσική). Διαφορετικά, το δαιμονικό θα επικρατήσει. Ο Χάιντεγκερ έχει επίγνωση ότι βρίσκεται στο τέλος ενός κόσμου που είναι επίσης το τέλος της σκέψης, καθώς και του πολιτισμού: «Είμαστε ίσως οι τελευταίοι που γεννήθηκαν μια ιστορία που τώρα κινείται γρήγορα προς το τέλος της· προς ένα τέλος που αφήνει τα πάντα να καταλήγουν σε μια ολοένα και πιο έρημη τάξη ομοιόμορφων οντοτήτων;... Μήπως βρισκόμαστε ακόμη και στην παραμονή της πιο ανησυχητικής αλλαγής ολόκληρης της γης, στο προ-βράδυ του χρόνου του ιστορικού χώρου από τον οποίο εξαρτάται η γη; Είμαστε πραγματικά καθ' οδόν για να μεταναστεύσουμε στην ιστορική ερημιά αυτού του βραδιού της γης;» Μήπως αυτή η γη της Εσπερίας ανατέλλει επιτέλους... πέρα από τη Δύση και την Ανατολή, και σε όλη την Ευρώπη; Αλλά μήπως είμαστε ταυτόχρονα και οι πρόωροι, οι πρώτοι καρποί του πρωινού μιας εντελώς διαφορετικής εποχής του κόσμου; (Φράση του Ανασιμάνδρου, στο Interrupted Paths, Bompiani).
Δικαιολογημένα, μπορούμε να πούμε ότι ο Χάιντεγκερ και οι σύγχρονοί του δεν ήταν «οι πρόωροι, οι πρώτοι καρποί του πρωινού», ούτε εμείς, οι ζωντανοί. Ή ίσως είμαστε και οι δύο εμπνευστές αυτής της παρακμής και αυτής της προγέννησης. Και η Ευρώπη πιθανότατα δεν θα είναι το έδαφος αυτής της μετάλλαξης, αλλά άλλοι, η Αμερική, η Κίνα, ο άτοπος κόσμος του παγκόσμιου σύμπαντος. Ίσως άλλοι θα είναι οι πρώτοι καρποί του πρωινού... «Ο άνθρωπος, με τον σχεδιασμό του, προσπαθεί να βάλει τάξη στον κόσμο... Μόνο ο θόρυβος των μηχανών αντηχεί στα αυτιά τους, τον οποίο σχεδόν πιστεύουν ότι είναι η φωνή του Θεού. Έτσι, ο άνθρωπος αποσπάται και χάνει την κατεύθυνση του». Αυτό που είναι εντυπωσιακό στον Χάιντεγκερ είναι η ώθησή του στα ακραία όρια της τεχνολογίας και του μηδενισμού , «στην λαβή της πλήξης της ομοιομορφίας» και των κινδύνων της, σκιαγραφώντας μελλοντικά και παγκόσμια σενάρια στα οποία βρισκόμαστε ακόμα και σε εξέλιξη σήμερα. Αλλά στη συνέχεια προτείνει αρχαϊκές και πρακτικές λύσεις, όπως η υποχώρηση στις επαρχίες, το τοπικό, την καλύβα και τη γη. Αντιμέτωπος με το τέλος της ανθρωπότητας και του κόσμου, ο Χάιντεγκερ καταφεύγει στην ύπαιθρο, ανάμεσα στους αγρότες. Ο Χάιντεγκερ αντιλήφθηκε το κεντρικό ερώτημα της εποχής - την κυριαρχία της τεχνολογίας και την υποχώρηση της ανθρωπότητας - αλλά δεν επιχείρησε να δώσει απάντηση. Αν μη τι άλλο, πρότεινε ένα καταφύγιο και μια αναμονή, για την οποία μπορούμε μόνο να προετοιμαστούμε. Σαν καλός χωρικός, ο Χάιντεγκερ οργώνει τη γη, σπέρνει τους σπόρους και μετά περιμένει, αν θέλει ο Θεός, τη σοδειά, την οποία δεν θα δει ποτέ.
Σημείωση Σύνταξης: Το πορτρέτο του Μάρτιν Χάιντεγκερ από τον Μαρτσέλο Βενετσιάνι απεικονίζει έναν ερημίτη, σχεδόν αγρότη, ηλικιωμένο στοχαστή, εχθρικό προς την τεχνολογία και τις ψευδαισθήσεις της νεωτερικότητας. Ωστόσο, πίσω από αυτή τη συγκεντρωμένη και στοχαστική φιγούρα, παραμονεύει η αναπόφευκτη σκιά της προσήλωσής του στον ναζισμό, μια σκιά που δεν σβήστηκε ποτέ πλήρως από την ιστορία. Ίσως ακριβώς αυτή η αντίφαση -μεταξύ της κριτικής του για την τεχνολογία και της εμπλοκής του με έναν από τους μεγάλους σύγχρονους ολοκληρωτισμούς- καθιστά τον Χάιντεγκερ μια από τις πιο ανησυχητικές και αμφιλεγόμενες προσωπικότητες της Ευρώπης του εικοστού αιώνα.
"Φευ! Τις μοι δώσει ύδωρ και δάκρυα; Από τον τόπον εκείνον της δοκιμασίας και τον τόπον της μικρής αναψυχής, ήλθα εις τον τόπον της καταδίκης, όπου από πολλού συρω τον σταυρόν μου, μη έχων πλέον δυνάμεις να τον βαστάζω εις την πόλιν της δολοπαροικίας και των πλουτοκρατών. Έφθασα εις της Αθήνας..."
Αλλά ποιος θέλει πραγματικά την ειρήνη στην Ουκρανία, εκτός από τον πληγέντα πληθυσμό, ποιος πραγματικά εργάζεται για να την επιτύχει;
Βλαντιμίρ Πούτιν και Βολοντίμιρ Ολεξάντροβιτς Ζελένσκι ΑΛΛΑ ΠΟΙΟΣ ΔΟΥΛΕΥΕΙ ΠΡΑΓΜΑΤΙΚΑ ΓΙΑ ΤΗΝ ΕΙΡΗΝΗ;
Αλλά ποιος θέλει πραγματικά την ειρήνη στην Ουκρανία, εκτός από τον πληγέντα πληθυσμό, ποιος πραγματικά εργάζεται για να την επιτύχει; Είναι πιο πιθανό να επιτευχθεί κατάπαυση του πυρός μεταξύ των μερών παρά μια πραγματική ειρηνευτική διαπραγμάτευση. Ο Πούτιν, ο οποίος ποτέ δεν παραδέχτηκε ότι πήγε σε πόλεμο, δεν επεδίωξε την ειρήνη. Μέχρι στιγμής, ούτε ο Ζελένσκι το ήθελε, καθώς οφείλει όλη του τη φήμη και τη δόξα στον πόλεμο και την αντίσταση, πρίν των οποίων θεωρούνταν μόνο ένας πολύ αμφισβητούμενος ηθοποιός, στη σκιά των Ηνωμένων Πολιτειών. Ούτε ο Μπάιντεν, ούτε το ΝΑΤΟ και το αμερικανικό βαθύ κράτος, που έβλεπαν την πιθανότητα να φθείρουν τη Ρωσία στον πόλεμο και εξακολουθούν να βλέπουν τον πόλεμο ως ευκαιρία για την εξάλειψη του Πούτιν, δεν το ήθελαν από την αρχή και εξακολουθούν να υποκινούν στα όπλα και να υποδεικνύουν στρατιωτικούς στόχους που πρέπει να χτυπηθούν. Η Κίνα δεν το θέλει, καθώς βλέπει τις ΗΠΑ, την Ευρώπη και τη Ρωσία να εμπλέκονται σε αυτή τη σύγκρουση, και βλέπει τον ρόλο και τη δύναμή της στον κόσμο να αυξάνονται σε αυτή τη ρήξη των ανταγωνιστών της. Και πολλές χώρες σε όλο τον κόσμο δεν ενδιαφέρονται για την ειρήνη στην Ουκρανία, ξεκινώντας από εκείνες που μπορούν να επωφεληθούν από το μπλοκάρισμα των εμπορικών σχέσεων με τη Ρωσία και την κατάρρευση της ουκρανικής παραγωγής.
Θεωρητικά, η ειρήνη θα πρέπει να είναι ο πρωταρχικός στόχος της Ευρώπης, επίσης λόγω της ζημιάς που προκλήθηκε από τον πόλεμο και τις σχετικές κυρώσεις, αλλά αν κρίνουμε από τον μαζοχιστικό τρόπο συμπεριφοράς της τους τελευταίους δυόμισι μήνες και από τον δευτερεύοντα ρόλο της στο ΝΑΤΟ και την αμερικανική δύναμη, ακόμη και η Ευρώπη φαίνεται επίσης περισσότερο να ενδιαφέρεται για τη συνέχιση της σύγκρουσης και της ουκρανικής αντίστασης, παρά για μια επικείμενη κατάληξη. Δεν υπάρχουν ειρηνοποιοί, διαπιστευμένοι διεθνείς μεσολαβητές, παγκόσμιοι ηγέτες που πιέζουν για την ειρήνη, εκτός από τον ανυπεράσπιστο Πάπα Φραγκίσκο.
Η ειρήνη προϋποθέτει ένα πνεύμα συμβιβασμού που δεν φαίνεται να αγγίζει τα θέματα στη διεθνή σκηνή. Κανείς δεν θέλει να υποχωρήσει και να παραχωρήσει τίποτα, και η ίδια η ιδέα να δικαστεί ο Ρώσος πρόεδρος για εγκλήματα κατά της ανθρωπότητας αποκλείει ήδη οποιαδήποτε πιθανή διαπραγμάτευση. Κανείς δεν θα μπορούσε ποτέ να μπει σε μια διαπραγμάτευση γνωρίζοντας ότι η κατάληξη θα μπορούσε να είναι μια νέα Νυρεμβέργη.
Βιώνουμε έτσι το παράδοξο ενός πολέμου που αρνούνται αυτοί που τον διεξάγουν, που τον υποφέρουν όσοι τον υφίστανται και που επεκτείνεται σε άλλες χώρες που πολεμούν δια αντιπροσώπων, προμηθεύοντας όπλα ή βοηθώντας να χτυπηθούν δυσμενείς στρατιωτικοί στόχοι και αντιτιθέμενες στρατιωτικές διοικήσεις. Το μονοπάτι προς την ειρήνη σύμφωνα με τον Ντράγκι είναι γκροτέσκο, περνώντας από τα κλιματιστικά μας: si vis pacem para flabellum, αν θέλετε ειρήνη, ετοιμάστε τη βεντάλια σας. Από την πλευρά του, το ειρηνιστικό κίνημα είναι ανεπαρκές για να αντιμετωπίσει τον πόλεμο και να σταματήσει τους εμπόλεμους, για τον απλούστατο λόγο ότι κανένα κίνημα ειρήνης δεν σταμάτησε ή αφόπλισε ποτέ έναν πόλεμο.
Csaba dalla Zorza καλύτερα βεντάλια και η ειρήνη παρά το κλιματιστικό
Αυτή η παράδοξη κατάσταση ανακαλεί ένα παράδοξο κείμενο αφιερωμένο στην Ειρήνη.Παράδοξο γιατί ο συγγραφέας είναι ο μεγαλύτερος πολεμικός συγγραφέας του εικοστού αιώνα, μαχητής στο μέτωπο και στους δύο παγκόσμιους πολέμους, που έλαβε την υψηλότερη τιμή για το στρατιωτικό του θάρρος. Ο Ernst Junger, στο απόγειο του Β' Παγκοσμίου Πολέμου, έγραψε μια σύντομη πραγματεία για την ειρήνη που φαίνεται να διαψεύδει ολόκληρη τη ζωή και το έργο του, ξεκινώντας από το Tempests of Steel (Καταιγίδα από Ατσάλι), το αριστούργημά του αφιερωμένο στον Πρώτο Παγκόσμιο Πόλεμο. Είναι 1941 και η μοίρα της σύγκρουσης φαίνεται ευνοϊκή για τη Γερμανία του Χίτλερ. Aλλά στη συγκυρία του πολέμου, καθώς ο πόλεμος πήρε μια παγκόσμια επέκταση, ο Γιούνγκερ προσπάθησε να δει πέρα από τα ερείπια και να βρει μια γραμμή που θα μπορούσε να ξεπεράσει τα χαντάκια που έσκαβαν ο πόλεμος και τα συνυφασμένα μίση. Το βιβλίο του άρχισε να κυκλοφορεί ως samizdat το '44 και εκδόθηκε μόλις το 1945. Η θεωρία του είναι ότι ο πόλεμος μπορεί να αφήσει θύματα στο γήπεδο, αλλά στο τέλος «πρέπει να κερδηθεί από όλους». H φλεγόμενη ανάμνηση των Βερσαλλιών το 1919, μιας ειρήνης που όπλιζε τη γερμανική δυσαρέσκεια, ήταν ακόμα ζωντανή. Και δεν είχε γίνει ακόμη η δίκη της Νυρεμβέργης, στην οποία οι νικητές, αφού τους νίκησαν, δίκαζαν τους νικημένους. Σχεδόν προαισθανόμενος, ο Γιούνγκερ γράφει ότι τα κόμματα και τα έθνη δεν θα χρειαστεί να οριστούν ως δικαστές εναντίον των αντιπάλων τους. «Ο κατήγορος δεν μπορεί να είναι δικαστής ταυτόχρονα». Tο έγραψε ενώ οι Γερμανοί κέρδιζαν, αλλά το επιχείρημα ίσχυε και αν είχαν κερδίσει οι Αμερικανοί και οι Ρώσοι.Ερνστ Γιούνγκερ
Ο Γιούνγκερ θεωρεί τον παγκόσμιο πόλεμο «το πρώτο συλλογικό έργο της ανθρωπότητας». Σήμερα θα λέγαμε η πρώτη τραγική και αιματηρή δοκιμασία της παγκοσμιοποίησης. Για αυτόν, ο πόλεμος δεν είναι μόνο magistra vitae, αλλά πρέπει να «φέρει καρπούς σε όλους». Ο Γιούνγκερ συνέλαβε το ιδεολογικο-odio logico (μισάνθρωπο) χαρακτηριστικό του δεύτερου πολέμου:«όσοι πιστεύουν ότι πολεμούν για ιδέες και αγνά δόγματα είναι πιο αδίστακτοι από εκείνους που περιορίζονται στην προστασία των συνόρων της πατρίδας». Έτσι, σημειώνει, αρνήθηκε το έλεος και στους ηττημένους. Με την πρόσθετη διορατικότητα ότι ο πόλεμος γίνεται εμφύλιος, στον αδελφοκτόνο αγώνα ως παιδιών της γης. Ο Cesare Pavese θα έγραφε επίσης στο The House on the Hill : «Κάθε πόλεμος είναι ένας εμφύλιος πόλεμος. Κάθε πεσών μοιάζει με αυτόν τον άνθρωπο που μένει και ρωτάει γιατί ».
Αντίθετα, από τον πόλεμο, ήλπιζε ο Γιούνγκερ, «κάθε πατρίδα θα πρέπει να ξαναγίνει μεγαλύτερη και ισχυρότερη», ενώ θα πρέπει να ξεκινήσει η διαδικασία της ευρωπαϊκής ενοποίησης. Ο Γερμανός συγγραφέας πίστευε ότι η νέα εδαφική τάξη που αναδύθηκε από τον πόλεμο θα είχε το κέντρο βάρους της στην Ευρώπη, με τον «θησαυρό της αρχαίας κληρονομιάς».Αλλά δεν τελείωσε έτσι.Ο Junger προειδοποίησε ότι «οι απλοί τεχνικοί δεν επιτρέπεται να καθοδηγούν τον άνθρωπο». Είναι ζήτημα υπέρβασης του μηδενισμού της εποχής, όχι με την επιστροφή στα φιλελεύθερα κράτη, που ήταν οι γονείς του μηδενισμού, αλλά με το να προχωρήσουμε μπροστά, επίσης με τη «βοήθεια των Εκκλησιών».Το πρότυπό του παραμένει η Αυτοκρατορία του Καρλομάγνου και η άρνησή της είναι αντίθετα «τα όνειρα εξόντωσης ολόκληρων χωρών και ολόκληρων πληθυσμών». Αλλά ο τελικός αγώνας δεν θα είναι μεταξύ των αντίπαλων εθνών, αλλά μεταξύ των δυνάμεων της καταστροφής και των δυνάμεων της ζωής. Οι πολεμιστές διαφορετικών στρατών «θα σταθούν δίπλα δίπλα, όπως οι αρχαίοι ιππότες». Όμορφη αρχαία και ιπποτική πρόταση, που αργότερα διαψεύστηκε από την πραγματικότητα. Ο Γιούνγκερ θα υποστηρίξει επίσης αυτή την υπόθεση μετά τον πόλεμο, και αυτός, ένας εθνικιστής συγγραφέας, θα γράψει ένα ουτοπικό βιβλίο ελπίζοντας σε ένα παγκόσμιο κράτος. Απεικόνιζε μια σύγκρουση μεταξύ οργανισμού και οργάνωσης, δηλαδή μεταξύ ελευθερίας και κυριαρχίας, υιοθετώντας ένα αναρχικό και συντηρητικό όραμα ταυτόχρονα. Αλλά το Παγκόσμιο Κράτος, όπως και η Ειρήνη, εξακολουθούν να είναι ανέφικτες ουτοπίες σήμερα. Ο πόλεμος μπορεί να τελειώσει, αλλά η ειρήνη είναι απίθανο να θριαμβεύσει.
Ένα πολύ πυκνό άρθρο του Lorenzo Borrè στο περιθώριο της πρόσφατης διαδήλωσης στο Μιλάνο για τα «νέα οικογενειακά και ομογονικά δικαιώματα» έχει την αξία να ανεβάσει το επίπεδο της συζήτησης για ανθρωπολογικά ζητήματα, το πραγματικό πεδίο μάχης του παρόντος, και ταυτόχρονα σηκώνει το πέπλο σε ένα αποφασιστικό ζήτημα της εποχής μας: τον ρόλο της τεχνολογίας. Ο Borrè είναι καλός νομικός και ο λόγος του ιντριγκάρει ακριβώς από τον τίτλο: Ο νόμος της τεχνικής. Το χρέος προς τον Carl Schmitt και το Νόμος της γης, το νομικό αριστούργημα του Γερμανού στοχαστή, είναι εμφανές.
«Η ελληνική λέξη που δηλώνει την πρώτη μέτρηση, από την οποία προέρχονται όλα τα άλλα κριτήρια μέτρησης. Η πρώτη κατάληψη γης, με σχετική διαίρεση και ανακατανομή χώρου· η αρχική υποδιαίρεση διανομής, είναι ο νόμος» (Schmitt). Για τον Borrè, η τεχνική είναι η κοινή λογική, το κόκκινο νήμα της εποχής μας. Ο Έζρα Πάουντ είχε κάνει μια παρόμοια ερώτηση. Για τον ποιητή των Cantos, κάθε εποχή έχει ένα θεμέλιο, μια συγκεκριμένη γνώση που τη σηματοδοτεί: για τον Μεσαίωνα ήταν η θεολογία, για την Αναγέννηση, η τέχνη, για τον 19ο αιώνα, η πρόοδος και η μηχανή, και για τον 20ό αιώνα, τά οικονομικά. , που ο Πάουντ ονόμασε τοκογλυφία. Σύμφωνα με τον ίδιο, ήταν ζήτημα ήθους -μια συνολική ηθική-ηθική στάση- όχι νόμου. Η διαφορά αφορά μόνο τον διαφορετικό πολιτισμικό σχηματισμό των Pound και Borrè.
Η διατριβή του νομικού είναι η εξής: ο κόσμος που έδειξε στο Μιλάνο -το πολύχρωμο LGBTQI+ ουράνιο τόξο, ο ριζοσπαστικός προοδευτισμός κοντά στην «κουλτούρα της ακύρωσης», αλλά και μια συστημική πολιτική δύναμη όπως το PD του Elly Schlein - παρουσιάζει μια ανθρωπολογική ανατροπή: «οι αρχετυπικές φιγούρες πατέρα και μητέρας που αντικαταστάθηκαν από τον πελάτη 1 και τον πελάτη 2 σηματοδοτούν τη μετάβαση από τον νόμο της Φύσης σε αυτόν της Τεχνικής. «Αυτό που διακυβεύεται δεν είναι η αναγνώριση μιας ή περισσότερων νομικών περιπτώσεων που συνδέονται με το οικογενειακό δίκαιο, αλλά η επίθεση που εξαπολύθηκε εναντίον ενός χιλιόχρονου οντολογικού τοίχου, ομοούσιου με τον άνθρωπο, τον οποίο «η ιδεολογία του μετα-ανθρώπου σκοπεύει να διαρρήξει: να εισαγάγει την αρχή ότι η γονική σχέση, χάρη στην Τεχνική και τις οικονομικές δυνατότητες όσων καταφεύγουν σε αυτήν, δεν προϋποθέτει γονείς διαφορετικών φύλων, ούτε γενετικό δεσμό, αρκεί η πρόθεση να είναι πελάτης ενός γονικού έργου. ” Αυτό υπονομεύει τα θεμέλια του φυσικού βιολογικού νόμου, καθώς στοχεύει να καλωσορίσει στο νομικό μας σύστημα τον θεσμό της ομογονεϊκής γονιμοποίησης που εφαρμόζεται μέσω της ετερόλογης γονιμοποίησης ή/και της παρένθετης μητρότητας.
Το ανθρωπολογικό καταστατικό που απορρέει από αυτό είναι η «σκόπιμη ορφανοποίηση» του αγέννητου παιδιού, το οποίο αποκλείεται από οποιαδήποτε σχέση με τον έναν ή και τους δύο φυσικούς/βιολογικούς γονείς, η άρνηση του δικαιώματός του να γνωρίζει την ταυτότητα και των δύο και να διατηρεί σχέση. με αυτά συναισθηματικά. «Η αντικατάσταση του κοινωνικο-συναισθηματικού δεσμού μεταξύ των γονέων με τη συμβατική ρύθμιση ολόκληρης της διαδικασίας ιατρικά υποβοηθούμενης τεκνοποίησης και τη γονική ανευθυνότητα του δότη/παρένθετου. (…) η αντικατάσταση της αναπαραγωγικής σεξουαλικότητας με τυποποιημένες διαδικασίες για την παραγωγή του ζωντανού». Δηλαδή η συνολική εμπορευματοποίησή του, ανάγεται σε πλαστική βιοχημική μάζα.
Τρέχουμε προς μια ηθική και ανθρωπολογική άβυσσο που δεν γίνεται αντιληπτή από τη συλλογική συνείδηση καθότι ο νόμος καί το ήθος του παρόντος είναι η τεχνική: δεν είναι άλλο από την πραγμοποίηση (αναγωγή σε πράγμα) του ζωντανού, στο πλαίσιο μιας εμπορευματοποίησης που δεν φείδεται πτυχής της ζωής και του προσώπου.Η τεχνική – που παραμένει μέσο – αναπτύσσεται μέσα στη λογική της Αγοράς ως μέτρο όλων των πραγμάτων. Πράγματι, η αναπαραγωγή και η μετάδοση της ζωής γίνεται μια συσκευή στην οποία «ο κοινωνικός δεσμός και η γενεσιουργός σεξουαλική σχέση μεταξύ ενός άνδρα και μιας γυναίκας αντικαθίστανται από μια συναλλαγή ιδιωτικής φύσης που έχει ως αντικείμενο την παραγωγή ενός ανθρώπου».
Ο νόμος που εξήγγειλε ο Dennis Gabor, ο Ούγγρος φυσικός που πήρε το όνομά του από αυτόν, ισχύει σε κάθε τομέα:καθώς η τεχνική και η τεχνολογία είναι ανεξέλεγκτες, αφαιρούνται από την κρίση της ουσίας και από κάθε ηθικό δικαστήριο, ό,τι είναι τεχνικά εφικτό. πρέπει να επιτευχθεί. Με την προϋπόθεση ότι μπορεί να δημιουργήσει αγορά, ή μάλλον κέρδος. Τις τελευταίες μέρες έχει σημάνει συναγερμός από τον Elon Musk (ο οποίος είναι και υποστηρικτής) προς την τεχνητή νοημοσύνη. Ο ιδιοκτήτης των Tesla και Neuralink ζητά μορατόριουμ, ανησυχώντας ότι μια τεχνική που στοχεύει στη μίμηση και την υπέρβαση της ανθρώπινης νοημοσύνης θα μπορούσε να ξεφύγει από τους εφευρέτες της, με ανυπολόγιστους κινδύνους. Αμφιβάλλουμε ότι θα ακουστεί, ψηλά και χαμηλά. Από την κυρίαρχη ολιγαρχία για το μεγαλείο των συμφερόντων, κάτω για την άγνοια και τη ναρκωτική αδιαφορία. Το κουτί της Πανδώρας είναι ανοιχτό.
Είτε πρόκειται για πρακτικές που σχετίζονται με την αναπαραγωγή του ανθρώπινου είδους, τεχνικές που αποσκοπούν στην εισβολή στο φυσικό σώμα, στον αποικισμό του νου ή στην τροποποίηση της ουσίας της ζωής και του ανθρώπινου είδους, υβριδοποιώντας το με το τεχνητό, μέχρι την αντικατάστασή του ή την κατασκευή, το ίδιο, αυτό που συμβαίνει, οι ιδέες που διαδίδονται, η κρίση που κρύβεται πίσω από ορισμένες «τεχνικές» πρακτικές δεν αφορά την ευαισθησία των πιστών ή των ηθικών φιλοσόφων. Είναι μια πρόκληση που περιλαμβάνει πολιτισμό, ανθρωπολογία, κοινωνικούς δεσμούς, την ιδέα του ατόμου και την ανθρώπινη αξιοπρέπεια.
Παραδειγματικός είναι ο προβληματισμός του Ernst Junger, του πρώτου που αντιμετώπισε το ζήτημα της τεχνολογίας με μεταϊστορικούς και μεταπολιτικούς όρους. «Έμβλημα ενός ταξιδιού προς μια άγνωστη άβυσσο, η τεχνική παραβιάζει ακόμη και το ταμπού του δικαιώματος απόκτησης πατέρα μέσω της θεωρίας και της πιθανής εφαρμογής της διαδικασίας τεχνητής γονιμοποίησης, τοποθετώντας τον εαυτό της στον τοίχο του χρόνου, όπου φυσά ο ανησυχητικός άνεμος τών εποχικών αλλαγών. Είναι η ίδια η αρχή που ζωντανεύει αυτό το νέο είδος αναπαραγωγής και όχι η επέκτασή της που είναι πιο γεμάτη με συνέπειες για το πεπρωμένο μας από ό,τι οι δύο παγκόσμιοι πόλεμοι».
Χρειαζόμαστε μια βαθιά ανάλυση των λόγων που έχουν κάνει την τεχνολογία όνομα της συγχρονικότητας αντί της φύσης. Η βασική αρχή της δυτικής μετανεωτερικότητας είναι να υπερβεί κάθε όριο, να καταργήσει όλες τις ταυτότητες, να διαγράψει όλες τις ιδέες που ελήφθησαν στην προμηθεϊκή αναζήτηση για ένα μεταανθρώπινο μέλλον.
Εκτός από το να κόβουν κάθε ρίζα, μέχρι εκείνη που δένει τον καθένα με τον εαυτό του, οι υποστηρικτές πρέπει να κάνουν αδιαμφισβήτητη την πρωτοκαθεδρία όχι της επιστήμης, αλλά της τεχνολογίας. Το πρώτο είναι πάντα η σκέψη, η έρευνα, η εικασία που βασίζεται σε θέσεις, υποθέσεις και συνθέσεις. Ο επιστήμονας χρειάζεται έναν ευρύ πολιτισμικό ορίζοντα, προσπαθεί και ξαναπροσπαθεί, παραποιεί τη δική του υπόθεση για να επαληθεύσει την εγκυρότητά της. Μόλις ανακαλυφθούν και διατυπωθούν νέοι φυσικοί ή μηχανικοί νόμοι, η εργασία περνά στην τεχνολογία, η οποία προσδιορίζει πρακτικές εφαρμογές.
Αμέσως επεμβαίνει η Τεχνική, δηλαδή το σύνολο κανόνων στους οποίους βασίζεται η πρακτική άσκηση μιας δεδομένης δραστηριότητας. Η τεχνική είναι η διαδικασία που πρέπει να ακολουθηθεί στην εκτέλεση κάποιου πράγματος, η εφαρμογή τεχνο-επιστημονικών αποκτημάτων για χρήση συσκευών και οργάνων. Ο φιλόσοφος Umberto Galimberti προειδοποίησε να μην θεωρούμε την τεχνολογία ως εργαλείο στη διάθεσή μας, αφού «έχει γίνει το περιβάλλον που μας περιβάλλει και μας συγκροτεί σύμφωνα με εκείνους τους κανόνες ορθολογισμού που, μετρημένοι μόνο με κριτήρια λειτουργικότητας και αποτελεσματικότητας, δεν διστάζουν να υποτάσσουν τις ανάγκες του ανθρώπου στις ανάγκες του τεχνικού μηχανισμού.Αγνοώντας, συνεχίζουμε να κινούμαστε με τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα του προ-τεχνολογικού ανθρώπου που έδρασε εν όψει στόχων εγγεγραμμένων σε έναν ορίζοντα νοήματος, με πλούτο ιδεών και ένα σύνολο συναισθημάτων στα οποία αναγνώριζε τον εαυτό του. Όμως η τεχνική δεν στοχεύει σε έναν στόχο, δεν προωθεί ένα νόημα, δεν ανοίγει σενάρια σωτηρίας, δεν λυτρώνει, δεν αποκαλύπτει αλήθειες: η τεχνική λειτουργεί». Σύμφωνα με τον Schmitt, «Οι τεχνικές ανακαλύψεις είναι το εργαλείο μιας νέας, τεράστιας μαζικής κυριαρχίας. Η τεχνική μπορεί να είναι τυφλή, αλλά όχι ουδέτερη».
Το βήμα που δεν κάνει ο Galimberti είναι η ηθική και πνευματική κρίση,η μόνη αληθινά ανθρώπινη, που προτείνει μόνο να «επανεξετάσει τις έννοιες του ατόμου, της ταυτότητας, της ελευθερίας, της σωτηρίας, της αλήθειας, του νοήματος, του σκοπού, αλλά και εκείνων της φύσης, της ηθικής, της πολιτικής, η θρησκεία, η ιστορία, πάνω στην οποία τροφοδοτήθηκε η ανθρωπιστική εποχή και που τώρα, στην εποχή της τεχνολογίας, θα πρέπει να επανεξεταστούν, να εγκαταλειφθούν ή να ξαναθεμελιωθούν στις ρίζες τους».
Η αναγνώριση, αν και κριτική και με τα εργαλεία της διαλογιστικής σκέψης, δεν αρκεί. Ακόμη και η ηθική προσέγγιση δεν αρκεί: χρειάζεται ένας μεταφυσικός και μεταϊστορικός ορίζοντας, σε συνδυασμό με έναν έντονο ουμανισμό. Δυστυχώς, ένα τέτοιο κριτήριο αποκλείεται. Αφενός, λόγω της απεραντοσύνης της πρόκλησης που θέτει η Τεχνολογία - δηλαδή οι κύριοί της - στη φύση και στον άνθρωπο. από την άλλη, λόγω της επέκτασης μιας βασικής άγνοιας που είναι ένα από τα γνωρίσματα της μετανεωτερικότητας. Η τεχνική, η οποία για τον Μάρτιν Χάιντεγκερ είναι «η σκέψη που δεν σκέφτεται», για τον Γκαλιμπέρτι έχει έναν και μόνο σκοπό, να λειτουργήσει, να διατηρήσει τη γοητεία που ασκεί, βασίζεται σε γενιές που δεν έχουν ευαισθησία, αδιαφορούν για τη γνώση, συγκεντρώνονται στη στιγμή και στο θραύσμα.
Ο επιστήμονας πρέπει να γνωρίζει, ο τεχνικός περιορίζεται στο να ενεργοποιεί, να θέτει σε κίνηση, να εφαρμόζει κανόνες και πρωτόκολλα των οποίων τους νόμους και τα κίνητρα αγνοεί, αδιαφορώντας για τα άκρα. Ο τεχνικός είναι ο υπάλληλος της τάξης ενός είδους κοινοτοπίας του κακού, του εξαναγκασμού να επαναλάβουμε τη χειρονομία, του όργανου που έχει σκοπό.Δεν κατέχει τα μέσα, τους κανόνες και τις συσκευές: περιορίζεται να τα χρησιμοποιεί στο κομμάτι της γνώσης που του έχει παραχωρηθεί από την εξουσία. Με μεγαλύτερη ή μικρότερη επιδεξιότητα, πάντα στο πλαίσιο της ενόργανης γνώσης, ενδιαφέρεται για το «πώς να το κάνω», ποτέ για το γιατί.
Ο νομος της τεχνολογίας βασίζεται στον μύθο της προόδου, στην αφοσίωση σε ό,τι είναι νέο, στον οποίο δεν αντιτίθεται η αξιολόγηση της αξίας, παρά μόνο η χαρούμενη σφραγίδα της καινοτομίας. Όλα αυτά δεν θα ήταν δυνατά - ούτε η τεχνολογία θα είχε ξεπεράσει τις επιστήμες - της φύσης και του πνεύματος - χωρίς τη διάδοση της άγνοιας. Οι λαοί της Δύσης έχουν γίνει πιο ευκολόπιστοι καθώς γίνονται αδαείς: εκπαιδευμένοι, αμόρφωτοι, πολύ λιγότερο μορφωμένοι. Χρήστες και χειριστές τεχνικών συσκευών, πιο ανόητοι (το διανοητικό πηλίκο μειώνεται) γιατί δεν έχουν συνηθίσει να σκέφτονται. Η σκέψη, αν είναι τέτοια, είναι πάντα κριτική, δηλαδή κρίνει. Αλλά δεν μπορεί κανείς να κρίνει χωρίς έναν πίνακα αξιών που προέρχονται από αρχές.
Αυτό που μένει είναι η τεχνική, η απαθής δύναμη του μηχανισμού, η προϋπόθεση του καταναλωτισμού μιας χρήσης. Ο κόσμος μειώθηκε σε εφαρμογή . Ανησυχεί τό ότι οι ελίτ, σε αντίθεση με τους υπηκόους τους, δεν είναι καθόλου αδαείς και δεν περιορίζονται σε «τεχνικές» γνώσεις. Μελετούν τα κλασικά της σκέψης και ο πολιτισμός που αρνούνται σε εμάς - αποδέκτες κατακερματισμένης και λειτουργικής γνώσης - βρίσκεται στο σπίτι στα πανεπιστήμια εκείνων που προορίζονται να κουμαντάρουν, όπου μελετάται ακόμη και η ρητορική τέχνη βγαλμένη από την ελληνική σκέψη.Το στενό στο οποίο μας έχουν φυλακίσει, το σπήλαιο που κατοικούμε με το προνόμιο της σύνδεσης, δεν περιλαμβάνει πολιτισμό και ακόμη λιγότερο την κριτική σκέψη.Η μεγαλύτερη επιθυμία όσων κυβερνούν τον κόσμο είναι να είμαστε αδαείς, δηλαδή να αγνοούμε. Για τον κυρίαρχο, τίποτα δεν είναι καλύτερο από μια μάζα χωρίς ταυτότητα, εξυπνάδα και σκέψη.
Ο Θερβάντες είπε ότι η άγνοια είναι μια γκρίνια που σκοντάφτει τον αναβάτη σε κάθε βήμα και κάνει τον αναβάτη να γελοιοποιείται. Ποτέ δεν υπήρξε μεγαλύτερη ηλιθιότητα ή μεγαλύτερη υπερηφάνεια στο να είσαι λειτουργικά αναλφάβητος. Ο νόμος της τεχνολογίας είναι η άγνοια που γίνεται ηθική αδιαφορία. Και απαλή, απαρατήρητη δικτατορία.
Ο χρόνος είναι απατεώνας και κύριος. Απατεώνας για όσα κλέβει, κύριος για αυτά που δίνει πίσω. Σκοτώνει, γερνά, φθείρεται, καταστρέφει αλλά μερικές φορές δίνει, επισκευάζει, αποκαθιστά, συνέρχεται.Ο χρόνος, ο μεγάλος γλύπτης, για τη Marguerite Yourcenar. Ο χρόνος μακρύς στην πλήξη, σύντομος στη χαρά…
Για να σκεφτούμε τον χρόνο, δεν είναι πλέον ο χρόνος των φιλοσόφων, των καλλιτεχνών, των ποιητών και των συγγραφέων, δηλαδή, δεν είναι πλέον καιρός να αναφερθούμε – απλώς για να σταματήσουμε στον αιώνα από τον οποίο ερχόμαστε – στις διαισθήσεις του Henri Bergson, στά μαλακά ρολόγια του Σαλβαδόρ Νταλί, στα ποιήματα του Χόρχε Μπόρχες και στον χαμένο χρόνο του Μαρσέλ Προυστ. Ούτε είναι καιρός να επιστρέψουμε στους αρχαίους, να ανακαλύψουμε ξανά τον Παρμενίδη που τον θεωρεί απατηλό. Ο χρόνος είναι η κινητή εικόνα του αιώνιου του Πλάτωνα και μετά του Πλωτίνου και του Αγίου Αυγουστίνου, μέχρι τον Σπινόζα. Σήμερα, στην εποχή της τεχνοεπιστημοσύνης, ο μόνος τρόπος να σκεφτείς τον χρόνο είναι να βασιστείς στους φυσικούς και την επιστημονική έρευνα.
Υπάρχει πλέον ένα ντε φάκτο ομοιοκατάληκτο ζευγάρι, που αναδύει εξαιρετικά επιτυχημένα κοσμοφυσικά best-seller: το tandem Rovelli-Tonelli. Αφού ο Carlo Rovelli ασχολήθηκε με το χρόνο, είναι τώρα η σειρά του Guido Tonelli να αφιερώσει ένα ενδιαφέρον δοκίμιο στον Time με τον υπότιτλο Το όνειρο της δολοφονίας του Χρόνου (εκδ. Feltrinelli). Ένα δοκίμιο που κυριαρχεί στα βιβλιοπωλεία, όπως το προκάτοχό του, Genesis (η Γένεση).
Οι φυσικοί επιτρέπεται να προσφέρουν μια επιστημονική αφήγηση του χρόνου και να τη γεμίζουν πλούσια με αποσπάσματα από τη φιλοσοφία και την τέχνη, την ποίηση και τη λογοτεχνία. Και πάνω από όλα τη μυθολογία. Η γέφυρα μεταξύ μύθου και επιστήμης, παρακάμπτοντας τις όχθες της πίστης και της ιστορίας, είναι περίεργη. Υπάρχουν και αυτές, αλλά είναι περιθωριακές και πάντα «σωστές» (αν δεν υπάρχει ναζισμός δεν είναι ιστορία, ακόμα κι αν το βιβλίο ασχολείται με τα τελευταία δισεκατομμύρια χρόνια του σύμπαντος). Σημειώνω παρεμπιπτόντως ότι στις τελευταίες σελίδες του βιβλίου του Tonelli γίνεται ένας αδελφοκτόνος πόλεμος με τον Rovelli, ο οποίος ορίζεται ωςο «δολοφόνος του χρόνου»,ένοχος επειδή ανήκει στην αίρεση των φυσικών που θεωρούν τον χρόνο ψευδαίσθηση, δεν υπάρχει και η φυσική δέν τόν χρειάζεται.
Το ταξίδι που κάνει ο Tonelli είναι συναρπαστικό και διδακτικό. Μας δίνει οράματα και πληροφορίες και κάνει ακόμα και εμάς τους λαϊκούς να καταλαβαίνουμε τουλάχιστον την κρούστα της φυσικής διερεύνησης (έρευνας) του χρόνου. Αλλά στο τέλος, ξέρουμε γι' αυτό όσα ξέραμε και στην αρχή, δεν δίνει απαντήσεις, ούτε καν τίς προαναφερθείσες δολοφονίες τού χρόνου, ακόμα κι αν προσπαθεί να μετατρέψει την ήττα σε νίκη γιατί χαίρεται με αμφιβολίες και αβεβαιότητες, «συναρπαστικά προνόμια της δουλειάς μας». Ίσως, αλλά από την επιστήμη περιμένουμε, δεν θα πω την αληθινή πραγματικότητα του κόσμου, αλλά τουλάχιστον μια προσέγγιση της αλήθειας, μια γόνιμη ανακάλυψη. Ο χρόνος παραμένει μυστήριο: αν το άπειρο είναι πολύ μεγάλο για εμάς τους ανθρώπους, δεν φταίει η επιστήμη. Είναι το όριο μας, δεν είμαστε θεοί.
Σε αυτό το σημείο, αν πρέπει να παίξουμε με υποθέσεις, να φουσκώσουμε με αμφιβολίες, δεν είναι πιο όμορφο να διαβάζουμε τόν χρόνο με άλλους, πιο συναρπαστικούς φακούς, που τουλάχιστον μας δίνουν την τολμηρή ομορφιά της σκέψης, της τέχνης, τού δημιουργικού θαυμασμού; Ας μαζέψουμε λοιπόν τους φιλοσόφους, τους καλλιτέχνες, τους ποιητές, τους συγγραφείς και ας βουτήξουμε στη μυθολογία, χωρίς φυσικούς διαμεσολαβητές και χωρίς να περιφρονούμε τις βιβλικές ιστορίες και τις μεγάλες μεταφυσικές αφηγήσεις για την ίδρυση του κόσμου. Τουλάχιστον κάνουν αυτές τις αμφιβολίες ονειρεμένες, μας δίνουν μεγαλειώδη οράματα και γνώσεις που μας βοηθούν να κατανοήσουμε καλύτερα την ιστορία, την ανθρωπολογία, το ιερό, το ταξίδι του ανθρώπου.
Έτσι, θέλοντας να βγούμε σε εξωτερικούς χώρους, έξω από τα ερευνητικά εργαστήρια, μπορούμε να πούμε όχι τι έχουμε βρει για τον χρόνο, αλλά τι ψάχνουμε. Προσπαθούμε να αποφύγουμε το κλουβί του χρόνου, τον ντετερμινισμό, τη μοιραία παραβολή ανάμεσα στο είναι και το τίποτα. Απορρίπτουμε τον αδυσώπητο χρόνο, το βέλος που πηγαίνει μόνο προς μια κατεύθυνση, τόν γραμμικό και προοδευτικό, μηχανικό χρόνο. Και αναζητούμε απαντήσεις προς διάφορες κατευθύνσεις: η πιο λογική είναι να σχετικοποιήσουμε τον χρόνο, να καταλάβουμε ότι η ένταση δεν συμπίπτει με τη διάρκεια, θα έλεγε ο Bergson. Ή η φιλοδοξία να εξουδετερώσουμε τον χρόνο, να μας κάνει αδιαπέραστους στο πέρασμα του χρόνου ή να πιστέψουμε ότι μπορούμε ακόμη και να τον αναστείλουμε, όπως διηγήθηκε ο Μπόρχες. Ή πάλι, θεωρώντας τον χρόνο μια απατηλή πρόσοψη. Στην πραγματικότητα τίποτα δεν τελειώνει στο χρόνο, αν μη τι άλλο, εμφανίζεται και εξαφανίζεται μπροστά στα μάτια μας. Μέχρι να αγγίξουμε τη σκέψη ότι όλα είναι αιώνια, σύμφωνα με τη θεωρία του Εμανουέλε Σεβερίνο. Ή μπορεί κανείς να επιστρέψει στο κυκλικό δόγμα των παραδοσιακών πολιτισμών και των παραδοσιακών στοχαστών. Ή στήν αιώνια επιστροφή του Ζαρατούστρα, που φανερώνει την καμπυλότητα του χρόνου.
Και να καρυκεύσω τη σκέψη τής παράκαμψης με την ομορφιά των αναμνήσεων, τη ζωντανή δύναμη της μνήμης, το γλυκόπικρο τραγούδι της νοσταλγίας, που καταπραΰνουν τις πληγές του χρόνου, κατευνάζουν την πορεία του, λυγίζουν την τροχιά του και μας δίνουν πίσω τη μαγεία του παρελθόντος.
Ο Tonelli μας υπενθυμίζει ότι ο χρόνος δεν μπορεί να διαχωριστεί από τον χώρο, είναι αλληλένδετοι, όπως διαισθάθηκε ο Ernst Junger στο Al muro del tempo (Στον τοίχο του χρόνου). Και αφού μας οδήγησε στο τρενάκι του τρόμου στο σύμπαν, τρομοκρατώντας μας με ιλιγγιώδεις αριθμούς και δισεκατομμύρια χρόνια, τεράστιες καταστροφές, το σύμπαν που γίνεται κρύο, σκοτεινό και φαντασμαγορικό, μας ανοίγει αδιανόητα παραθυράκια. Μας λέει, για παράδειγμα, ότι ανάμεσα σε τόσες εφήμερες ζωές, υπάρχουν και οι αιώνιες, παρούσες από την αρχή του κόσμου.Είναι τα ηλεκτρόνια και τα πρωτόνια. Κάποτε τους έλεγαν θεούς. Βρίσκω παρήγορο το ότι υπάρχουν αιώνιες οντότητες, όσο άφατες κι αν είναι, και με παρηγορεί να περιγράφω τους τέλειους μηχανισμούς του σύμπαντος, που ποτέ δεν φθείρονται, δεν σαπίζουν ποτέ. Προτείνουν μια έξυπνη τάξη, όχι ένα χάος.
Ο φυσικός μας προειδοποιεί ότι η πορεία του χρόνου δεν μπορεί να αντιστραφεί, δεν μπορεί να παγώσει σαν να ήμασταν φωτόνια ή στο κέντρο μιας μαύρης τρύπας, ούτε μπορεί να χαρακτηριστεί απατηλή. Το παρελθόν δεν επιστρέφει, ωστόσο – λέει ο Tonelli – η αρχική κατάσταση μπορεί να αποκατασταθεί, οι συνθήκες του να αναδημιουργηθούν με μια «χρονική αντανάκλαση».Δεν υπάρχει επιστροφή παρά στην Αρχή.Δεν είμαστε εντελώς στο έλεος του χρόνου. Ο χρόνος έχει φύγει από τους μεντεσέδες του, είπε ο Σαίξπηρ : το θέμα είναι να τον επαναφέρεις.
