«Από τα «Σκατά του Καλλιτέχνη» στα Σκατά των Τουριστών»
Όταν η αγένεια του μαζικού τουρισμού μετατρέπει την ομορφιά σε αγαθό προς κατανάλωση και υποβάθμιση.
Σύνταξη Inchiostronero
Συντακτικό σημείωμα
Αντλώντας έμπνευση από ένα πρόσφατο επεισόδιο τουριστικής αγένειας, το άρθρο αυτό αναλογίζεται την ολοένα και πιο προβληματική σχέση μεταξύ μαζικού τουρισμού και πολιτιστικής κληρονομιάς. Από την καλλιτεχνική πρόκληση του Piero Manzoni μέχρι την ακούσια υποβάθμιση που προκαλείται από την ανεξέλεγκτη κατανάλωση χώρων ομορφιάς, το ζήτημα αφορά όχι μόνο την κακή συμπεριφορά ορισμένων επισκεπτών, αλλά και μια γενικότερη απώλεια της αίσθησης των ορίων και του σεβασμού για ό,τι ανήκει στη συλλογική μνήμη.
«Ο τουρίστας καταστρέφει αυτό που αναζητά, βρίσκοντάς το." Χανς Μάγκνους Έντσενσμπέργκερ
Από την καλλιτεχνική πρόκληση στην ακούσια πρόκληση
Σκατά καλλιτέχνηΤον Μάιο του 1961, ο Ιταλός καλλιτέχνης Piero Manzoni σφράγισε ενενήντα μεταλλικά δοχεία που έφεραν την επιγραφή «Σκατά του καλλιτέχνη ». Κάθε ένα, σύμφωνα με την ετικέτα, περιείχε τριάντα γραμμάρια φυσικά διατηρημένων περιττωμάτων. Το έργο πυροδότησε σκάνδαλο, ειρωνεία και παρεξηγήσεις, αλλά ο δημιουργός του δεν σκόπευε να γιορτάσει την κακογουστιά. Αντίθετα, με αυτή την ακραία πρόκληση, ήθελε να αμφισβητήσει την αγορά τέχνης και την ικανότητά της να αποδίδει αξία σε οποιοδήποτε αντικείμενο βασιζόμενος αποκλειστικά στην υπογραφή του καλλιτέχνη. Ήταν μια εννοιολογική πρόκληση, μια διαβρωτική σάτιρα που στόχευε στην καταναλωτική κοινωνία και τους μηχανισμούς της πολιτιστικής καθαγίασης.Παλάτι Γκιόνγκμποκγκούνγκ
Πάνω από εξήντα χρόνια αργότερα, η πραγματικότητα φαίνεται να έχει ξεπεράσει την πρόκληση. Τον Νοέμβριο του 2025, αρκετοί τουρίστες στη Νότια Κορέα αναφέρθηκαν αφού πιάστηκαν να κάνουν την ανάγκη τους κοντά στο Παλάτι Gyeongbokgung, ένα από τα ιστορικά σύμβολα της Σεούλ. Το περιστατικό, το οποίο προκάλεσε οργή και πυροδότησε μια συζήτηση για την αγένεια του σύγχρονου τουρισμού, μοιάζει σχεδόν με μια γκροτέσκα καρικατούρα του έργου του Manzoni. Αλλά δεν υπάρχει καλλιτεχνική πρόθεση εδώ, καμία κριτική του συστήματος, κανένα νόημα να αποκρυπτογραφηθεί. Υπάρχει απλώς η απουσία ορίων.
Η μετατόπιση από την πολιτισμική πρόκληση στην ακούσια πρόκληση είναι ένα από τα χαρακτηριστικά της εποχής μας. Εκεί που η καλλιτεχνική πρωτοπορία επιδίωκε να σοκάρει για να προκαλέσει προβληματισμό, η σύγχρονη αγένεια σοκάρει χωρίς καν να το συνειδητοποιεί. Αυτό που κάποτε ήταν μια συμβολική χειρονομία που αποσκοπούσε στην καταγγελία του καταναλωτισμού, σήμερα γίνεται μια πραγματική συμπεριφορά που παράγεται από μια κοινωνία που κατέληξε να μετατρέψει τα πάντα σε κατανάλωση, συμπεριλαμβανομένων των χώρων μνήμης. «Ο τουρίστας καταστρέφει αυτό που αναζητά βρίσκοντάς το»,
Ο Χανς Μάγκνους Έντσενσμπέργκερ παρατήρησε σε έναν διάσημο αναστοχασμό του για τον μαζικό τουρισμό.
Το παράδοξο είναι προφανές: εκατομμύρια άνθρωποι ταξιδεύουν αναζητώντας την ομορφιά, αλλά πολύ συχνά καταλήγουν να την καταναλώνουν, να την υποβαθμίζουν και να την υποβιβάζουν σε ένα απλό φόντο των εμπειριών τους. Έτσι, αυτό που για τον Μαντσόνι ήταν μια πράξη πνευματικής πρόκλησης, γίνεται, στο παρόν μας, μια θλιβερή και ακούσια μεταφορά για τη βαρβαρότητα που μεταμφιέζεται σε αργία. Ο καταναλωτής τουρίστας Ο Βόλφγκανγκ Γκαίτε στη Ρώμη κατά τη διάρκεια του ταξιδιού του στην Ιταλία.Για αιώνες, το ταξίδι αποτελούσε μια εμπειρία γνώσης. Από τον μεσαιωνικό προσκυνητή μέχρι τους πρωταγωνιστές του Grand Tour του 18ου αιώνα, το ταξίδι σήμαινε επαφή με διαφορετικούς κόσμους, ενασχόληση με άλλες παραδόσεις, αποδοχή της κόπωσης, ακόμη και της βραδύτητας, ως αναπόσπαστο μέρος της εμπειρίας. Το ταξίδι υποδήλωνε μια κατάσταση του νου ακόμη και πριν από μια γεωγραφική μετατόπιση.
Λίγοι ενσάρκωσαν αυτό το πνεύμα καλύτερα από τον Γιόχαν Βόλφγκανγκ Γκαίτε. Στο «Ταξίδι στην Ιταλία» , που ξεκίνησε το 1786, ο Γερμανός συγγραφέας δεν αναζητούσε απλώς τοπία για να παρατηρήσει ή μνημεία για να συλλέξει με το βλέμμα του. Αναζητούσε μια εσωτερική μεταμόρφωση. «Έφτασα επιτέλους σε αυτή την πρωτεύουσα του κόσμου»,
Σημειώνει για τη Ρώμη, σχεδόν σαν να υπονοεί ότι το ταξίδι δεν είναι μια απόδραση, αλλά μια επιστροφή σε μια πνευματική πηγή. Και πάλι, αναφερόμενος στην ιταλική του εμπειρία, γράφει:
«Μπορώ να πω ότι έχω ξαναγεννηθεί, ότι έχω αλλάξει τις ιδέες και τα έθιμά μου» .
Για τον Γκαίτε, η Ιταλία δεν είναι ένα προϊόν προς κατανάλωση αλλά ένα σχολείο ζωής, μια ευκαιρία να εκπαιδεύσει το βλέμμα και να οξύνει την ευαισθησία.
Ο Άγγλος συγγραφέας Λόρενς Στερν θυμόταν ότι «Ο σοφός ταξιδιώτης δεν περιφρονεί την πατρίδα του, αλλά μαθαίνει να αγαπάει τον κόσμο».
Το ταξίδι ήταν, άλλωστε, μια μορφή εκπαίδευσης.
Η σύγχρονη κοινωνία έχει αλλάξει ριζικά αυτή την έννοια. Το ταξίδι έχει γίνει ένα προϊόν που καταναλώνεται γρήγορα, μια παράσταση που προβάλλεται, μια συλλογή εικόνων που συσσωρεύεται. Ταξιδεύουμε με την ίδια λογική που χρησιμοποιούμε για να αγοράζουμε αγαθά: γρήγορα, χωρίς αναμονή και χωρίς βαθιά σύνδεση με τόπους. Ο στόχος δεν είναι πλέον να κατανοήσουμε, αλλά να καταγράψουμε την παρουσία μας.Τα μνημεία, οι πλατείες, τα μουσεία και τα τοπία γίνονται έτσι τοπία που πρέπει να απαθανατιστούν και να μοιραστούν, στάδια ενός ταξιδιού που πρέπει να ολοκληρωθεί και όχι ευκαιρίες για να συναντήσουμε την ιστορία.
Σε αυτή τη διαδικασία, πολλές ιστορικές πόλεις γίνονται αντιληπτές ως γιγάντια θεματικά πάρκα. Η Βενετία, η Φλωρεντία, η Ρώμη, η Βαρκελώνη ή το Ντουμπρόβνικ κινδυνεύουν να μετατραπούν σε μέρη που προορίζονται αποκλειστικά για τουριστική κατανάλωση, στερημένα από την ανθρώπινη διάστασή τους και υποβαθμισμένα σε ένα εντυπωσιακό σκηνικό.
Όπως έγραψε ο Γκι Ντεμπόρ στην Κοινωνία του Θεάματος , «Ό,τι βιώθηκε άμεσα έχει μετατραπεί σε μια αναπαράσταση».
Η ομορφιά παύει να είναι εμπειρία και γίνεται εικόνα, ενώ η πολιτιστική κληρονομιά περιορίζεται σε ένα απλό αντικείμενο κατανάλωσης.
Με την απώλεια της έννοιας του ταξιδιού, ο σεβασμός για τα μέρη που επισκεπτόμαστε αναπόφευκτα μειώνεται. Αν μια πόλη γίνεται αντιληπτή ως αγορασμένο προϊόν, όλα φαίνονται επιτρεπτά: το να κάθεσαι πάνω σε μνημειώδη σιντριβάνια, το να χαράζεις το όνομά σου στους τοίχους, το να μετατρέπεις πλατείες και σοκάκια σε μέρη απαλλαγμένα από κάθε αστική ιερότητα. Ο τουρίστας-καταναλωτής δεν αισθάνεται φιλοξενούμενος, αλλά πελάτης. Και ο πελάτης, με την επικρατούσα λογική, πιστεύει ότι έχει μόνο δικαιώματα και όχι υποχρεώσεις.
Ίσως εδώ εκδηλώνεται μια από τις βαθύτερες αντιφάσεις της νεωτερικότητας. Ποτέ πριν εκατομμύρια άνθρωποι δεν είχαν πρόσβαση στα ταξίδια, κι όμως σπάνια ο κόσμος φάνηκε τόσο καταναλισκόμενος και τόσο λίγο γνωστός. Επειδή μπορείς να διασχίσεις τον μισό πλανήτη χωρίς να συναντήσεις πραγματικά τίποτα. Τα πολλά πρόσωπα της υποβάθμισης Βενετία, υποβάθμιση των τουριστών.Αν η μετατροπή του ταξιδιώτη σε καταναλωτή αντιπροσωπεύει μια πολιτισμική μετατόπιση, οι ολοένα και συχνότερες συμπεριφορές που παρατηρούνται σε χώρους τέχνης αποτελούν την απτή εκδήλωσή της. Η ειδησεογραφική κάλυψη τα τελευταία χρόνια έχει λάβει τον χαρακτήρα ενός σχεδόν καθημερινού δελτίου αγένειας. Δεν πρόκειται απλώς για μεμονωμένα περιστατικά, αλλά για μια σειρά από χειρονομίες που φαίνεται να μοιράζονται ένα κοινό χαρακτηριστικό: την απώλεια της αίσθησης των ορίων και την υποβάθμιση του δημόσιου χώρου σε μια απλή επέκταση της ιδιωτικής σφαίρας.
Το Κολοσσαίο, ένα παγκόσμιο σύμβολο της Ρώμης, έχει επανειλημμένα παραμορφωθεί από τουρίστες που επιδιώκουν να χαράξουν τα ονόματά τους στις αρχαίες πέτρες, σαν το να αφήνουν ένα προσωπικό στίγμα να σημαίνει ότι οικειοποιούνται μια ιστορία που ανήκει σε όλους. Το 2023, οι εικόνες ενός επισκέπτη που χάραζε τα αρχικά του και του συντρόφου του με ένα κλειδί έγιναν viral, προκαλώντας οργή και δυσπιστία. Αλλά αυτό το επεισόδιο ήταν μόνο ένα από τα πολλά.
Η Βενετία, από την πλευρά της, έχει συχνά γίνει η σκηνή για παραστάσεις που κυμαίνονται από την κακογουστιά έως την απόλυτη ανευθυνότητα. Οι βουτιές στα κανάλια, τα αυτοσχέδια πικνίκ σε μνημεία, η ανατρεπτική συμπεριφορά και η χρήση της πόλης ως φόντο για άστατη ψυχαγωγία έχουν καταλήξει να μετατρέψουν ένα από τα πιο εκπληκτικά μέρη του κόσμου σε μόνιμη σκηνή. Το ίδιο θα μπορούσε να ειπωθεί και για τα μνημειώδη σιντριβάνια της Ρώμης, από την Πιάτσα Ναβόνα μέχρι τη Φοντάνα ντι Τρέβι, που συχνά χρησιμοποιούνται ως αυτοσχέδιες πισίνες από τουρίστες που αναζητούν μερικές φωτογραφίες για να τις μοιραστούν στα μέσα κοινωνικής δικτύωσης.
Δεν είναι λιγότερο ανησυχητικά τα γκράφιτι και οι ζημιές σε αρχαιολογικούς χώρους και ιστορικά μνημεία, από την Ακρόπολη των Αθηνών μέχρι τους αιγυπτιακούς ναούς του Λούξορ και τα αρχαία τείχη της Πομπηίας. Σε όλες αυτές τις περιπτώσεις, η επιθυμία να μαρτυρήσει κανείς την παρουσία του φαίνεται να υπερισχύει του σεβασμού που οφείλεται σε έργα που έχουν επιβιώσει στους αιώνες. Είναι σαν το σύγχρονο άτομο, που κυριαρχείται από μια εμμονή με την ορατότητα, να νιώθει την ανάγκη να σφραγίζει τον εαυτό του παντού, σχεδόν σαν να αντισταθμίζει τον φόβο της λήθης.
Ο Αλέξις ντε Τοκβίλ είχε ήδη παρατηρήσει ότι στις σύγχρονες κοινωνίες οι άνθρωποι τείνουν να κλείνονται στον εαυτό τους.
«Στον στενό κύκλο των ιδιωτικών συμφερόντων κάποιου».
Σήμερα, αυτός ο κύκλος φαίνεται να έχει επεκταθεί για να περικλείει τα πάντα γύρω μας. Μνημεία, πλατείες και αρχαιολογικοί χώροι παύουν να είναι χώροι μνήμης και γίνονται απλώς σκηνικά για το άτομο. Η υποβάθμιση του δημόσιου χώρου δεν είναι επομένως απλώς θέμα αγένειας. Αντανακλά μια βαθύτερη κρίση, στην οποία η ναρκισσιστική επιδίωξη της ατομικής επιβεβαίωσης καταλήγει να επικρατεί έναντι του αισθήματος του ανήκειν σε μια κοινή ιστορία. Η απώλεια της αίσθησης των ορίων
Πίσω από τα επεισόδια υποβάθμισης και αγένειας που πλέον διακόπτουν τις ειδήσεις για τις πόλεις τέχνης με ανησυχητική κανονικότητα, αναδύεται ένα βαθύτερο ζήτημα. Το πρόβλημα δεν είναι απλώς θέμα εκπαίδευσης ή καλών τρόπων, αλλά η προοδευτική αποδυνάμωση εκείνης της εσωτερικής διάθεσης που επί αιώνες επέτρεπε στους ανθρώπους να διακρίνουν τι θα μπορούσε να χρησιμοποιηθεί από αυτό που άξιζε σεβασμό. Με άλλα λόγια, η απώλεια της αίσθησης των ορίων.
Η ομορφιά, η οποία κάποτε αποτελούσε μια μορφή διαλογισμού και στοχασμού, περιορίζεται ολοένα και περισσότερο σε φόντο για φωτογραφία και ψυχαγωγία. Τα μνημεία, οι πλατείες και τα τοπία παύουν να είναι προορισμοί που πρέπει να κατανοηθούν και γίνονται σκηνικά σχεδιασμένα για να πιστοποιούν την παρουσία κάποιου στον κόσμο. Το σημαντικό δεν είναι πλέον να βλέπεις, αλλά να σε βλέπουν. Ο φιλόσοφος Γκίντερ Άντερς έχει ήδη παρατηρήσει ότι ο σύγχρονος άνθρωπος τείνει να ζει εμπειρίες λιγότερο από τις εικόνες των εμπειριών. Σε μια κοινωνία που κυριαρχείται από την ορατότητα, ακόμη και η ομορφιά υποκύπτει στις απαιτήσεις της αναπαράστασης.
Δεν είναι τυχαίο ότι πολλοί πολιτισμοί έχουν αποδώσει στους τόπους μια διάσταση που ξεπερνούσε την πρακτική τους λειτουργία. Ναοί, καθεδρικοί ναοί, πλατείες και μνημεία διατήρησαν μια μνήμη και επέβαλαν αυθόρμητα μια στάση σεβασμού. Το ιερό, ακόμη και πριν ανήκει στη θρησκεία, όριζε έναν διαχωρισμό μεταξύ αυτού που ήταν διαθέσιμο και αυτού που δεν μπορούσε να αντιμετωπιστεί ως οποιοδήποτε αντικείμενο. Ο Μιρτσέα Ελιάντε μας υπενθύμισε ότι «το ιερό είναι το κατ' εξοχήν πραγματικό στοιχείο». Σήμερα, αντίθετα, όλα φαίνεται να έχουν γίνει βέβηλα, διαθέσιμα, χρηστικά, φωτογραφήσιμα.
Η διάλυση της αίσθησης του ιερού συμπίπτει με αυτή της μνήμης. Όταν η αντίληψη του ιστορικού βάθους χάνεται, ακόμη και η καλλιτεχνική κληρονομιά παύει να εμφανίζεται ως μαρτυρία που εμπιστεύεται στις παρούσες και τις μελλοντικές γενιές.Γίνεται ένα αγαθό προς κατανάλωση, μια υπηρεσία που περιλαμβάνεται σε ένα πακέτο διακοπών, ένας σταθμός που προστίθεται σε ένα ολοένα και πιο ξέφρενο δρομολόγιο. Οι οικονομικές και ψυχαγωγικές λογικές καταλήγουν έτσι να υπερισχύουν της διατήρησης.
«Η παράδοση δεν έχει να κάνει με το να κρατάς στάχτες, αλλά με το να κρατάς ζωντανή μια φλόγα.»
έγραψε ο Γκούσταβ Μάλερ. Αλλά μια φλόγα απαιτεί φροντίδα, προσοχή και επίγνωση. Αν όλα μεταμορφώνονται σε εμπόρευμα και θέαμα, ακόμη και η ομορφιά κινδυνεύει να επιβιώσει μόνο ως μια εικόνα άδεια από το νόημά της. Και όταν το παρελθόν χάνει την αυθεντία του, το παρόν αναπόφευκτα καταλήγει να αντιμετωπίζει τα αριστουργήματα του πολιτισμού με την ίδια επιφανειακή προσέγγιση με την οποία καταναλώνει όλα τα άλλα. Από τον ταξιδιώτη στον πελάτη
Για να κατανοήσουμε τη φύση του μετασχηματισμού που έχει λάβει χώρα στη σχέση μας με τα ταξίδια, είναι χρήσιμο να κοιτάξουμε πίσω. Μεταξύ του 17ου και του 19ου αιώνα, το Grand Tour αντιπροσώπευε ένα ουσιαστικό στάδιο στην εκπαίδευση γενεών νέων Ευρωπαίων αριστοκρατών. Η Ιταλία, με τις πόλεις, τα ερείπια και τους καλλιτεχνικούς θησαυρούς της, ήταν το αποκορύφωμα αυτού του πνευματικού και πολιτιστικού ταξιδιού. Οι άνθρωποι δεν ξεκίνησαν να συσσωρεύουν εμπειρίες ή να συλλέγουν εικόνες, αλλά να εκπαιδεύουν τα μάτια και το μυαλό τους. Το ταξίδι ήταν μια συνάντηση με τον χρόνο, με την ιστορία και, τελικά, με τον εαυτό τους.
Ο Γκαίτε, ο Σταντάλ, ο Σατωμπριάν και πολλοί άλλοι έβλεπαν την Ιταλία ως σχολή πολιτισμού. Στο «Ιταλικό Ταξίδι» του , ο Γκαίτε έγραψε για το πώς ένιωθε «αναγεννημένος» μετά την εμπειρία του στη Ρώμη, σχεδόν σαν η επαφή με την ομορφιά να μπορούσε να μεταμορφώσει ένα άτομο εσωτερικά.Ο ταξιδιώτης ήταν, πρώτα και κύρια, φιλοξενούμενος. Ήξερε ότι έμπαινε σε μέρη που δεν του ανήκαν και γι' αυτόν ακριβώς τον λόγο τα παρατηρούσε με σεβασμό και ευγνωμοσύνη.
Η έλευση του μαζικού τουρισμού έχει αλλάξει ριζικά αυτή την προοπτική. Οι προσβάσιμες μεταφορές, η ανάπτυξη της βιομηχανίας των διακοπών και η εξάπλωση των μέσων κοινωνικής δικτύωσης έχουν καταστήσει τα ταξίδια ένα παγκόσμιο φαινόμενο, αλλά έχουν επίσης εισαγάγει μια νέα νοοτροπία. Τα ταξίδια καθοδηγούνται ολοένα και περισσότερο από την απόδοση. Πρέπει να δείτε τα πάντα, να φωτογραφίσετε τα πάντα και να ζήσετε όσο το δυνατόν περισσότερες εμπειρίες στον συντομότερο δυνατό χρόνο. Οι πόλεις γίνονται στάσεις για να ξεκινήσετε, τα έργα τέχνης γίνονται σκηνικά για να μοιραστείτε εικόνες και οι τόποι γίνονται απλές υπηρεσίες σχεδιασμένες να ικανοποιήσουν τις άμεσες προσδοκίες.
Ο Κορεάτης φιλόσοφος Μπιουνγκ-Τσουλ Χαν παρατήρησε ότι η σύγχρονη κοινωνία κυριαρχείται από «καταναγκασμό για εκτέλεση»,
Μια δυναμική που ωθεί τα άτομα να μετατρέπουν κάθε εμπειρία σε αποτέλεσμα που θα προβληθεί. Ακόμα και τα ταξίδια δεν αποτελούν εξαίρεση σε αυτή τη λογική. Αυτό που έχει σημασία δεν είναι πλέον η ένταση της εμπειρίας, αλλά ο αριθμός των προορισμών που επιτυγχάνονται και η δημόσια προβολή τους. Το άγχος της βίωσης των πάντων, παραδόξως, καταλήγει να μας εμποδίζει να βιώσουμε πραγματικά οτιδήποτε.
Αυτή η μετάβαση επιφέρει μια αποφασιστική μεταμόρφωση: ο επισκέπτης παύει να αντιλαμβάνεται τον εαυτό του ως φιλοξενούμενο και θεωρεί τον εαυτό του πελάτη. Και ο πελάτης, στην κυρίαρχη κουλτούρα, πιστεύει ότι έχει μόνο δικαιώματα. Έχοντας πληρώσει, νομίζει ότι μπορεί να απαιτήσει, να απαιτήσει και να χρησιμοποιήσει. Αλλά τα μνημεία, οι ιστορικές πόλεις και η καλλιτεχνική κληρονομιά δεν είναι ξενοδοχεία ή εμπορικά κέντρα. Ανήκουν σε μια συλλογική μνήμη που προηγείται των ατόμων και θα ζήσει περισσότερο από αυτά. Όταν αυτή η επίγνωση εξασθενεί, ο ταξιδιώτης γίνεται απλός χρήστης και ο ίδιος ο πολιτισμός κινδυνεύει να υποβιβαστεί σε μια υπηρεσία που περιλαμβάνεται στην τιμή του εισιτηρίου. Σύναψη
Θα ήταν λάθος να θεωρήσουμε τις εξάρσεις υποβάθμισης που πλήττουν ολοένα και περισσότερο τις πόλεις της τέχνης ως απλές εκδηλώσεις αγένειας. Πίσω από τα γκράφιτι στα μνημεία, τα μπάνια σε σιντριβάνια, τις βουτιές σε κανάλια ή την πιο ακραία συμπεριφορά, διακρίνουμε κάτι βαθύτερο: μια κρίση στη σχέση μεταξύ του σύγχρονου ανθρώπου και αυτού που προηγήθηκε, τον υπερβαίνει και τον αναγκάζει να αναγνωρίσει ένα όριο. Η υπεράσπιση των μνημείων, με αυτή την έννοια, σημαίνει όχι μόνο τη διατήρηση λίθων, τοιχογραφιών ή αρχαιολογικών ευρημάτων, αλλά και τη διαφύλαξη της ίδιας της ιδέας του πολιτισμού.
Κάθε ιστορική κληρονομιά είναι αποτέλεσμα μιας μακράς αλυσίδας ανδρών που έχουν χτίσει, διατηρήσει και μεταδώσει. Κανένας καθεδρικός ναός, καμία πλατεία, κανένα μουσείο δεν ανήκει πραγματικά στη σημερινή γενιά.
Όπως μας υπενθύμισε ο Έντμουντ Μπερκ, η κοινωνία είναι «μια συμφωνία μεταξύ των ζωντανών, των νεκρών και εκείνων που δεν έχουν γεννηθεί ακόμα.»
Όποιος παραμορφώνει ή καταναλώνει με ασέβεια ένα ιστορικό αγαθό διακόπτει συμβολικά αυτή τη συνέχεια, συμπεριφερόμενος σαν ο κόσμος να ξεκίνησε και να τελείωνε με την ίδια του την ύπαρξη.
Για αυτόν τον λόγο, η τουριστική κρίση είναι πρωτίστως μια εκπαιδευτική και πολιτιστική κρίση. Τα πρόστιμα, οι απαγορεύσεις ή οι εκστρατείες ευαισθητοποίησης δεν αρκούν αν απουσιάζει αυτή η εσωτερική διάθεση που κάποτε ονομαζόταν απλώς σεβασμός. Μπορούμε να διδάξουμε στους ανθρώπους να μην σκουπίζουν ή να μην καταστρέφουν ένα αρχαίο τείχος, αλλά είναι πολύ πιο δύσκολο να μεταδώσουμε ένα αίσθημα ευγνωμοσύνης για αυτό που έχουμε λάβει χωρίς να το έχουμε δημιουργήσει. Το πραγματικό ζήτημα δεν είναι ο αριθμός των επισκεπτών, αλλά το πώς βλέπουν αυτό που βρίσκεται μπροστά τους. Η Σιμόν Βέιλ έγραψε ότι «Η προσοχή είναι η πιο σπάνια και αγνή μορφή γενναιοδωρίας.»
Ίσως αυτό ακριβώς να χάνουμε. Την αδυναμία να σταματήσουμε, να παρατηρήσουμε, να συλλογιστούμε. Η ταχύτητα, η εμμονή με την ορατότητα και η αδιάκοπη κατανάλωση εμπειριών καταλήγουν να κάνουν ακόμη και την ομορφιά αδιαφανή. Κοιτάμε τα πάντα, αλλά δεν βλέπουμε πλέον τίποτα.
Ωστόσο, η ομορφιά δεν εξαφανίζεται. Απλώς γίνεται αόρατη σε όσους έχουν πάψει να την αναγνωρίζουν. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο η υπεράσπιση των ιστορικών χώρων δεν είναι μια μάχη για νοσταλγικούς ή ειδικούς τέχνης, αλλά μια μορφή πολιτιστικής αντίστασης. Επειδή ένας πολιτισμός ανίκανος να σεβαστεί τα μνημεία του είναι, τελικά, ένας πολιτισμός που έχει χάσει τον σεβασμό του για τον εαυτό του. Και όταν η μνήμη γίνεται απλώς ένα φόντο για να φωτογραφηθεί, ακόμη και το μέλλον κινδυνεύει να μετατραπεί σε μια μακρά και ασυνείδητη μορφή βανδαλισμού.
«Ένας πολιτισμός κρίνεται από αυτά που διατηρεί, όχι από αυτό που καταναλώνει." (επαναδιατύπωση εμπνευσμένη από τη σκέψη των Simone Weil και Edmund Burke)
Ανάμεσα στην Μπιενάλε, την Εξουσία και την Απογοήτευση: Η Μοίρα της Τέχνης σε μια Εποχή Πολιτισμικών Ιδεολογιών
«Η τέχνη θα σώσει τον κόσμο. Ή μήπως όχι;»
Από τη Βενετία μέχρι τον φουτουρισμό του εικοστού αιώνα, η αιώνια σύγκρουση μεταξύ δημιουργικής ελευθερίας και πολιτικής εξουσίας.
από τον Μαρτσέλο Βενετσιάνι
Ξεκινώντας από τα πρόσφατα γεγονότα γύρω από την Μπιενάλε της Βενετίας και το Teatro La Fenice, το νέο έργο του Marcello Veneziani αναλογίζεται την ολοένα και πιο εύθραυστη σχέση μεταξύ τέχνης, θεσμών και εξουσίας. Πίσω από τις αντιπαραθέσεις που αφορούν τον Pietrangelo Buttafuoco και την Beatrice Venezi, αναδύεται ένα βαθύτερο ερώτημα: διαθέτει η τέχνη ακόμα μια αυτόνομη δύναμη ικανή να αντιταχθεί στη λογική της πολιτικής και της ιδεολογίας ή μήπως είναι προορισμένη να γίνει ένα όργανο εξουσίας που ισχυρίζεται ότι την κυβερνά; Καλύπτοντας τον εικοστό αιώνα, από τον Gabriele d'Annunzio μέχρι τον Φουτουρισμό του Filippo Tommaso Marinetti, ο Veneziani ανατρέχει στην περίοδο κατά την οποία η τέχνη φιλοδοξούσε να μεταμορφώσει τον κόσμο, αμφισβητώντας τον σύγχρονο ρόλο της: μπορεί ακόμα να μας σώσει ή επιβιώνει μόνο ως θέαμα, θεσμός και πολιτισμική σύγκρουση; (NR)
Στη Βενετία, ανάμεσα στην Μπιενάλε και τον Φενίτσε , η τέχνη βιώνει μια άνοιξη που μοιάζει με φθινόπωρο. Τα γεγονότα που αφορούν τον Πιετράντζελο Μπουταφουόκο, πρόεδρο της Μπιενάλε, και την Μπεατρίς Βενέτσι, επίδοξη διευθύντρια της ορχήστρας του Teatro alla Scala, η οποία απολύθηκε πριν καν αναλάβει τα καθήκοντά της λόγω μιας συνέντευξης, μετά από οκτώ μήνες σφαγής, έχουν αφήσει ένα βαρύ σημάδι στην τέχνη και την κυβέρνηση που βρίσκεται στην εξουσία, και στο παρασκήνιο, την Ευρωπαϊκή Ένωση. Η δύναμη της τέχνης θα είναι ισχυρότερη από την αλαζονεία, είπε ο Μπουταφουόκο. Μια μεγαλειώδης υπόσχεση, αλλά όταν η τέχνη γίνει θεσμός, πρέπει να αντιμετωπίσει τη λογική και τους μηχανισμούς της εξουσίας που δοκιμάζουν σοβαρά την ανεξαρτησία και την ελευθερία της. Ας αφήσουμε στην άκρη τις αντιπαραθέσεις και ας επικεντρωθούμε στην αυτονομία της τέχνης από την εξουσία και στην ικανότητά της να μας σώζει.
Προερχόμαστε από έναν αιώνα, τον εικοστό αιώνα, που είδε μια σημαντική μεταμόρφωση στην τέχνη. Ο Gabriele d'Annunzio και ο Filippo Tommaso Marinetti, με το φουτουριστικό κίνημα, ήταν οι κορυφές, οι αιχμές του δόρατος μιας τέχνης που επιδίωκε να γίνει ολοκληρωτική, πολιτική και ένοπλη δράση, στο πνεύμα μιας αισθητικής και πολιτικής επανάστασης που σάρωσε την Ιταλία, μέσα από τον πόλεμο, τον εθνικισμό και στη συνέχεια το φασιστικό καθεστώς, και η οποία εξαπλώθηκε σε όλο τον κόσμο, από το Παρίσι μέχρι τη Νέα Υόρκη και τη Μόσχα.
Η τέχνη και η λογοτεχνία παρασύρθηκαν από αυτή τη συγκίνηση. Ήταν η εποχή των ένοπλων αισθητών και των στρατιωτών-ποιητών, που εξυμνούσαν τον πόλεμο ως μια υπέροχη απελευθέρωση ζωτικών ενεργειών. Δεν υπήρχε έλλειψη καλλιτεχνών που συνδύαζαν την τέχνη με την ιστορία και εξυμνούσαν τον πόλεμο ως μια ηρωική χειρονομία, μια επική και πατριωτική αφύπνιση, έναν καθαρισμό του λαού. Η τέχνη τότε εμφανίστηκε ισχυρή και επεμβατική, παρασύροντας τους λαούς στην καταστροφή του Πρώτου Παγκοσμίου Πολέμου, δημιουργώντας την αισθητικοποίηση της πολιτικής, από την οποία ο νεοσύστατος φασισμός άντλησε έμπνευση και ενέργεια. Η τέχνη εκφράστηκε στο μέγιστο των δυνατοτήτων της, αλλά δεν έσωσε τους ανθρώπους από την πολιτική, την ιστορία και την εξουσία. Αν μη τι άλλο, ήταν η πρωτοπορία και το πιο προηγμένο σημείο τους. Έπειτα ήρθε η έκλειψη της τέχνης, και υπήρξαν δηλώσεις του θανάτου της, ή οι μεταμορφώσεις της σε εδάφη όπου η τέχνη έγινε κοινωνική διαμαρτυρία, πολιτική καταγγελία, παράβαση, Τριτοκοσμισμός. Όλα ξεκίνησαν με τα καλλιτεχνικά κινήματα των αρχών της δεκαετίας του 1950, και στη συνέχεια συνυφάνθηκαν με τις διαμαρτυρίες του 1968, τις καλλιτεχνικές συλλογικότητες και τις νέες εικονοκλαστικές πρωτοπορίες. Μια μακρά πορεία συνεχίστηκε με την πάροδο των ετών, μέχρι και τις τελευταίες εκδόσεις της Μπιενάλε, συμπεριλαμβανομένης αυτής. Η τέχνη σταδιακά μετατράπηκε σε performance, πρόκληση, μια ανατρεπτική χειρονομία, οτιδήποτε άλλο εκτός από ομορφιά, δημιουργική ιδιοφυΐα ή ένα έργο τέχνης ως αριστεία.
Και σήμερα; Είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς ότι η τέχνη, τόσο βαθιά επηρεασμένη από την κρίση του πολιτισμού και της μεγάλης δημιουργικότητας, θα μπορούσε να είναι η απάντηση και η αντίθεση στην υπερβολική δύναμη των κρατών, των νέων αυτοκρατοριών και των μεγάλων διεθνών δυνάμεων υπό τη σημαία του παγκόσμιου καπιταλισμού και της παγκόσμιας αγοράς, των γιγάντων του διαδικτύου και της παγκόσμιας τεχνοκρατίας. Αυτό συμβαίνει επίσης επειδή οι προστάτες της προέρχονται από αυτούς τους κόσμους. Στην καλύτερη περίπτωση, είναι ένα καταφύγιο, μια ελεύθερη ζώνη, ένας τόπος που αναζητά καταφύγιο από τις συγκρούσεις που διασχίζουν και συγκλονίζουν τον κόσμο. Τέτοια ήταν η μάχη στην Μπιενάλε τους τελευταίους μήνες για τη συμμετοχή της Ρωσίας και το άνοιγμα του περιπτέρου της. Το επιχείρημα υπέρ της ελευθερίας της έκφρασης ήταν ότι η τέχνη, όπως ο πολιτισμός, η μουσική και ο αθλητισμός, ήταν ένας χώρος που εξαιρούνταν από τα βέτο και τις απαγορεύσεις που δημιουργήθηκαν από τον πόλεμο, από τις παρατάξεις και από τις κυρώσεις που επιβλήθηκαν σε χώρες που θεωρούνταν επιτιθέμενες, στα μάτια της Δύσης και όχι ολόκληρης της διεθνούς κοινότητας. Αλλά η επιλογή να υπερασπιστεί κανείς την ανεξαρτησία και την εξωεδαφικότητα της τέχνης από τη διεθνή δύναμη και πίεση έχει αποδειχθεί δύσκολη και επώδυνη. Κάθε είδους πιέσεις έχουν ασκηθεί στην τέχνη, συμπεριλαμβανομένων ορισμένων μισητών οικονομικών εκβιασμών, απειλών και επιθεωρήσεων που έχουν σχεδιαστεί για να βλάψουν και να εκφοβίσουν.
Η τέχνη αντιστέκεται αλλά αποκαλύπτει την αδυναμία της απέναντι στις ισχυρές δυνάμεις που κυριαρχούν στον κόσμο: δεν είναι έκφραση δύναμης αλλά μάλλον αδυναμίας, ευαλωτότητας· υποκύπτει στις πιέσεις της εξουσίας και της δύναμης πειθούς της.
Επιστρέφω στο σημείο εκκίνησής μου: μπορεί η τέχνη πραγματικά να σώσει τον κόσμο, όπως είπε ο Ντοστογιέφσκι για την ομορφιά; Ή μήπως θα έπρεπε να αρκείται στο να αντιστέκεται στις καταστροφές του κόσμου, ξεφεύγοντας όσο το δυνατόν περισσότερο από τη λογική της κυριαρχίας και του πολέμου, φυλάσσοντας ζηλότυπα τους χώρους του, αντί να προσπαθεί να αμφισβητήσει τη δύναμη της εξουσίας και να εμπλακεί σε μια διελκυστίνδα εναντίον υπουργών και γραφειοκρατών;
Προσθέτοντας την προσβολή στην πληγή :ενώ μιλάμε για την υπεράσπιση της τέχνης, κανένας Ιταλός καλλιτέχνης δεν έχει επιλεγεί μεταξύ των 111 στην Μπιενάλε της Βενετίας, και δεν υπάρχει καν ιταλικό περίπτερο (όπως ακριβώς δεν επιλέχθηκε ούτε μία ιταλική ταινία στις Κάννες). Υπερασπιζόμαστε την τέχνη ενώ η Ιταλία, κάποτε βασίλισσα, εξαφανίζεται από τον κόσμο της τέχνης. Πολλοί επιλεγμένοι καλλιτέχνες είναι αυτοαναφορικοί ή πρωτόγονοι. Η δημιουργική φτώχεια κρύβεται πίσω από το συνηθισμένο ιδεολογικό, εθνοτικό ή αφυπνισμένο μήνυμα, το οποίο έχει ελάχιστη ή καθόλου σχέση με την τέχνη και την πρωτοτυπία. Σε πολλές περιπτώσεις, είναι αυτοαποκαλούμενη τέχνη, φτιαγμένη από τεχνάσματα, εγκαταστάσεις και παραστάσεις, που καυχιέται για τα θαύματά της. Εκφράζει λίγα ή καθόλου όσον αφορά την ποιότητα, το συναίσθημα που προκαλεί και την αξία του έργου. Λίγοι καλλιτέχνες, λίγοι τεχνίτες, διάφορα τεχνουργήματα. Κανένα αριστούργημα που προορίζεται να διαρκέσει. Και κανένας Ιταλός. Με λίγα λόγια, όταν η τέχνη ήταν μεγάλη και δημιουργική, δεν έσωσε τον κόσμο, αλλά τον οδήγησε στον πόλεμο. Τώρα είναι πολύ μικρή και μετριοπαθής για να τον σώσει.(Πανόραμα αρ. 23)Σχόλιο του συντάκτη
Η σχέση μεταξύ τέχνης και εξουσίας διατρέχει τη νεωτερικότητα σαν μια συνεχής ένταση. Ο εικοστός αιώνας ήταν το πιο ριζοσπαστικό εργαστήριό της: η τέχνη δεν αντιπροσώπευε απλώς την εποχή της, αλλά επιδίωκε να την κατευθύνει, να τη διαμορφώσει, ακόμη και να την κυριαρχήσει. Από τους Φουτουριστές μέχρι την ευρωπαϊκή πρωτοπορία, οι καλλιτέχνες φιλοδοξούσαν να γίνουν ερμηνευτές της ιστορίας και πρωταγωνιστές του πολιτικού και πολιτικού μετασχηματισμού.
Σήμερα, το τοπίο φαίνεται ριζικά αλλαγμένο. Η τέχνη δεν φαίνεται πλέον να κατέχει την ανατρεπτική δύναμη των μεγάλων οραμάτων του εικοστού αιώνα. Αντίθετα, λειτουργεί μέσα σε πολιτιστικά συστήματα που εξαρτώνται ολοένα και περισσότερο από θεσμούς, μέσα ενημέρωσης, συναίνεση και ιδεολογικές πεποιθήσεις. Οι πρόσφατες αντιπαραθέσεις που αφορούν τη Βενετία -συμβολικά αιωρούμενες ανάμεσα στην Μπιενάλε και το Φενίτσε- δείχνουν πόσο εύθραυστα έχουν γίνει τα όρια μεταξύ της καλλιτεχνικής ελευθερίας και της διαχείρισης της πολιτιστικής εξουσίας.
Δεν είναι απλώς ένα πολιτικό ζήτημα. Είναι ένα ζήτημα πνευματικής αυτονομίας της τέχνης. Όταν η καλλιτεχνική δημιουργία απορροφάται από τη λογική της μόνιμης αντίθεσης, κινδυνεύει να χάσει την κριτική απόσταση που της επιτρέπει να απευθύνεται στην ανθρωπότητα, και όχι μόνο σε παρατάξεις.
Ίσως το κρίσιμο ερώτημα δεν είναι αν η τέχνη μπορεί να «σώσει τον κόσμο», αλλά αν μπορεί ακόμα να σώσει τον εαυτό της: η ανεξαρτησία της, η φωνή της, η ικανότητά της να ξεφεύγει τόσο από την προπαγάνδα όσο και από τη θεαματική υποβάθμιση του πολιτισμού. Και ακριβώς σε στιγμές μέγιστης ιδεολογικής πίεσης μετριέται η πραγματική της δύναμη.
Σύνοψη: Το κείμενο του Marcello Veneziani εξετάζει τη βαθιά κρίση της σύγχρονης τέχνης και τη σχέση της με την πολιτική εξουσία, με αφορμή τις πρόσφατες αντιπαραθέσεις γύρω από τη Biennale di Venezia και το Teatro La Fenice.
Ο συγγραφέας υποστηρίζει ότι η τέχνη σήμερα βρίσκεται παγιδευμένη ανάμεσα στην ιδεολογία, τους θεσμούς και τους μηχανισμούς εξουσίας, χάνοντας σταδιακά την αυτονομία και τη δημιουργική της δύναμη. Οι υποθέσεις του Pietrangelo Buttafuoco και της Beatrice Venezi παρουσιάζονται ως παραδείγματα του τρόπου με τον οποίο η πολιτική, τα μέσα ενημέρωσης και οι ιδεολογικές πιέσεις επηρεάζουν πλέον τον πολιτισμό.
Ο Veneziani ανατρέχει στον εικοστό αιώνα, όταν η τέχνη διεκδικούσε έναν ενεργό ιστορικό και πολιτικό ρόλο. Αναφέρεται στον Gabriele d'Annunzio και στον Filippo Tommaso Marinetti, καθώς και στο κίνημα του Futurism, που συνέδεσαν την τέχνη με τον πόλεμο, τον εθνικισμό και την πολιτική επανάσταση. Η τέχνη εκείνης της εποχής είχε τεράστια επιρροή, αλλά αντί να «σώσει» τον κόσμο, συνέβαλε στην αισθητικοποίηση της πολιτικής και τελικά στη βία και στον πόλεμο.
Στη συνέχεια, σύμφωνα με το κείμενο, η τέχνη πέρασε σε μια περίοδο παρακμής: από υψηλή δημιουργία μετατράπηκε σταδιακά σε πολιτική διαμαρτυρία, performance, πρόκληση και ιδεολογικό ακτιβισμό. Μετά το 1968, κυριάρχησαν οι συλλογικότητες, οι εικονοκλαστικές πρωτοπορίες και η «στρατευμένη» τέχνη, ενώ η έννοια της ομορφιάς και του αριστουργήματος υποχώρησε.
Ο συγγραφέας θεωρεί ότι η σημερινή τέχνη είναι πολύ αδύναμη για να αντισταθεί στις μεγάλες δυνάμεις της εποχής — τα κράτη, την παγκόσμια αγορά, τις τεχνοκρατικές ελίτ και τους γίγαντες του διαδικτύου. Αντί να αποτελεί δύναμη αντίστασης, εξαρτάται οικονομικά και θεσμικά από τα ίδια κέντρα ισχύος που υποτίθεται ότι αμφισβητεί. Η αντιπαράθεση γύρω από τη συμμετοχή της Ρωσίας στη Μπιενάλε παρουσιάζεται ως χαρακτηριστικό παράδειγμα των πιέσεων που δέχεται η καλλιτεχνική ελευθερία.
Ιδιαίτερα έντονη είναι και η κριτική του προς τη σύγχρονη καλλιτεχνική παραγωγή: υποστηρίζει ότι μεγάλο μέρος της σημερινής τέχνης είναι αυτοαναφορικό, ιδεολογικό και επιφανειακό, βασισμένο σε εγκαταστάσεις και θεάματα χωρίς πραγματική αισθητική ή πνευματική αξία. Θεωρεί επίσης συμβολική την απουσία Ιταλών καλλιτεχνών από τη Μπιενάλε και τις Κάννες, βλέποντας σε αυτό σημάδι της πολιτισμικής παρακμής της Ιταλίας.
Το βασικό ερώτημα του κειμένου είναι αν η τέχνη μπορεί ακόμη να «σώσει τον κόσμο», όπως πίστευε ο Fyodor Dostoevsky μέσα από την ιδέα ότι «η ομορφιά θα σώσει τον κόσμο». Ο Veneziani καταλήγει μάλλον απαισιόδοξα: όταν η τέχνη ήταν μεγάλη, συνέβαλε στις ιστορικές συγκρούσεις· τώρα που έχει αποδυναμωθεί και ιδεολογικοποιηθεί, δεν διαθέτει πλέον τη δύναμη να αντισταθεί ουσιαστικά στην εξουσία.
Το σχόλιο του συντάκτη συμπληρώνει ότι το κεντρικό πρόβλημα δεν είναι μόνο πολιτικό αλλά κυρίως πνευματικό: η τέχνη κινδυνεύει να χάσει την ανεξαρτησία και την κριτική της απόσταση, μετατρεπόμενη είτε σε προπαγάνδα είτε σε πολιτιστικό θέαμα. Έτσι, το πραγματικό διακύβευμα σήμερα ίσως δεν είναι αν η τέχνη μπορεί να σώσει τον κόσμο, αλλά αν μπορεί να διασώσει τον ίδιο της τον εαυτό.
Ενα από τα έργα του Χριστόφορου Κατσαδιώτη που καταστράφηκαν από τον βουλευτή Νίκο Παπαδόπουλο. Ο π. Βασίλειος Θερμός επισημαίνει πως «η ενόχληση είναι εύλογη και καθολική, από όλους τους πιστούς», ωστόσο τονίζει ότι «η άσκηση βίας αντιβαίνει προς τον ίδιο τον Χριστιανισμό – εκτός από το ότι χαρίζει στα έργα δημοσιότητα που αλλιώς δεν θα αποκτούσαν ποτέ». [ΝΙΚΟΣ ΚΟΚΚΑΛΙΑΣ]
Είμαστε όλοι στην ίδια βάρκα!
*π. Βασίλειος Θερμός
Κατάντησε βαρετό. Μιλώ για την επανάληψη κάθε τόσο του ίδιου σκηνικού: ένας καλλιτέχνης σοκάρει προσβάλλοντας τα θεία και κάποιοι πιστοί εξεγείρονται. Αυτή τη φορά είχαμε και αυτοδικία.
Η ενόχληση είναι εύλογη και καθολική, από όλους τους πιστούς. Αλλά η άσκηση βίας αντιβαίνει προς τον ίδιο τον Χριστιανισμό – εκτός από το ότι χαρίζει στα έργα δημοσιότητα που αλλιώς δεν θα αποκτούσαν ποτέ.
Επιθετικότητα, με λόγια ή με πράξεις, απέναντι σε πρωτοβουλίες εντός του δημόσιου χώρου υποδηλώνει δυσανεξία προς τη νεωτερικότητα. Συνήθως προέρχεται από ανθρώπους ή φορείς οι οποίοι δεν έχουν συμφιλιωθεί με τους κανόνες της αστικής δημοκρατίας, οπότε μεταχειρίζονται προνεωτερικούς αυτοματισμούς για να υποχρεώσουν το κράτος να συμμορφωθεί. Να το ξεκαθαρίσουμε: απέναντι στη βέβηλη τέχνη, η δυτική έννομη τάξη δεν διαθέτει διοικητικές ή νομικές λύσεις.
Αδιέξοδο, λοιπόν: ή προκλητικός ή ακραίος. Ενοχλούμαι που είναι σαν να μην έχουν φωνή όλοι εκείνοι που διαθέτουν καλλιτεχνικό αισθητήριο ώστε να βρίσκουν τα συγκεκριμένα έργα και τερατώδη και βέβηλα, αλλά και πολιτισμικό αισθητήριο επαρκές ώστε να αυτοσυγκρατούνται. Αποτελεί σοβαρό πρόβλημα να κυριαρχεί στη δημοσιότητα το ψευδοδίλημμα ότι αν έχεις αντίρρηση στα προσβλητικά έργα τέχνης, ανήκεις αναγκαστικά στους γραφικούς.
Η επικαιρότητα αυτή, όμως, θέτει ενώπιόν μας τρεις σημαντικές παραμέτρους τις οποίες θεωρώ ανεπίτρεπτο να παρακάμψουμε.
Αποτελεί σοβαρό πρόβλημα να κυριαρχεί στη δημοσιότητα το ψευδοδίλημμα ότι αν έχεις αντίρρηση στα προσβλητικά έργα τέχνης, ανήκεις αναγκαστικά στους γραφικούς.
α) Πονηριά. Συστηματικά οι «βλάσφημοι» καλλιτέχνες στοχεύουν στα χριστιανικά σύμβολα. Γιατί άραγε; Μα, προκλητικοί ή επιθετικοί θέλουν να είναι, όχι ηλίθιοι. Ποιος θα διακινδύνευε τη σωματική του ακεραιότητα για να διαδώσει μια καλλιτεχνική έμπνευση; Τον Σαλμάν Ρουσντί τον μαχαίρωσαν 34 χρόνια μετά!
Δεν θα πρέπει να προσπεράσουμε αυτή τη μεθόδευση, όμως, ως απλώς προνοητική. Το ότι οι χριστιανοί δεν σκοτώνουν για να διαμαρτυρηθούν για προσβολή της πίστης τους δεν έχει εκτιμηθεί από τους εκκοσμικευμένους χώρους. Τα στερεότυπά τους δεν τους επιτρέπουν να συνειδητοποιήσουν ότι ο χριστιανικός κόσμος είναι αρκετά ανεκτικός, ακριβώς επειδή έχει αφομοιώσει στοιχεία της νεωτερικής ανοιχτής κοινωνίας, πολύ περισσότερα από οποιαδήποτε άλλη θρησκεία. Μερικά, μάλιστα, τα είχε προετοιμάσει! (Βλέπε περί αυτού τον Φρεντερίκ Λενουάρ, «Ο Χριστός φιλόσοφος»).
β) Υποκρισία. Στην ελληνική κοινωνία δεν είναι όλα τα δάχτυλα ίδια. Παρατηρούμε από όλες τις κατευθύνσεις επιλεκτικές ευαισθησίες όταν διακυβεύονται προσβολές (πραγματικές ή φανταστικές) από την τέχνη και τη λογοτεχνία. Το ΚΚΕ δημιούργησε τεράστιο θέμα με την ταινία Ελένη, οι αφίσες που απέτρεπαν από εκτρώσεις κατέβηκαν από το μετρό, ενώ μπορούμε να φαντασθούμε εύκολα τον χαμό που θα ακολουθούσε αν εμφανίζονταν έργα τέχνης που θα προσέβαλλαν ΛΟΑΤΚΙ! Επιπλέον, οι λαλίστατοι δημόσιοι παράγοντες απλώς αλλάζουν πλευρό στον ύπνο τους όταν μπογιατίζονται ή αποκεφαλίζονται προτομές αγωνιστών του ’21.
Αναζητήστε στο Διαδίκτυο το «Τέχνη δίχως όρια!», Παναγιώτης Ασημακόπουλος, και θα καταλάβετε την ασυνέπεια και την ιδιοτέλεια όσων κόπτονται για ελευθερία της έκφρασης. Οταν γίνονται μηνύσεις επειδή κάποιος είπε μια λέξη που δεν έπρεπε θίγοντας την ατομική ευαισθησία του ενός, αλλά επιτρέπεται να διακωμωδούνται σε διαδηλώσεις και γκαλερί εικόνες που για χιλιάδες είναι ιερές, έχουμε πολύ δρόμο να διανύσουμε για να γίνουμε κοινωνία ισοτιμίας.
γ) Μηδενισμός. Σήμερα προσβάλλονται οι χριστιανοί, αλλά αργά ή γρήγορα θα έρθει η σειρά άλλων. Αυτό στο οποίο καλούμαστε να συμφωνήσουμε είναι πως οι θρησκείες (και αυτές που μας αρέσουν και αυτές που απεχθανόμαστε) αποτελούν πτυχές του ανθρώπινου πολιτισμού. Αν δεν τύχουν της αλληλεγγύης όλων μας, πιστών και αθέων, ποιος θα εμποδίσει την τέχνη να γίνει εργαλείο του φανατισμού και άλλοθι του φονταμενταλισμού;
Βλέπετε, λειτουργεί και αντιστρόφως. Ο καλλιτέχνης δήλωσε ότι δεν έχει σκεφτεί ποτέ τα έργα του ως προκλητικά. Πώς δεν είχε περάσει από το μυαλό μας; Ευτυχώς που μας το είπε, ώστε αν κάποιος ιερέας ή ραββίνος ή ιμάμης περιλούσει με λόγο μίσους κάποιους διαφορετικούς, να μπορεί μετά να απολογηθεί ότι δεν είχε σκεφτεί ότι τους βρίζει. Κάπως έτσι και οι ιεροεξεταστές δεν είχαν ποτέ σκεφτεί ότι έβλαπταν τα θύματά τους, αλλά ότι φρόντιζαν για τη σωτηρία τους. «Δεν πρέπει να αισθάνεσαι προσβεβλημένος»: δεν είναι αυτό gaslighting;
Οι διανοούμενοι, οι καλλιτέχνες, οι δημοσιογράφοι, οφείλουν να λάβουν θέση αλληλεγγύης, λοιπόν, και να μην αφήνουν υστερόβουλα το έργο αυτό στις θρησκείες, ώστε κατόπιν να τις κατηγορήσουν για αναχρονιστική και συντεχνιακή νοοτροπία. Δεν κινδυνεύουν οι θρησκείες, αλλά ο πολιτισμός. Είμαστε όλοι στην ίδια βάρκα.
Αυτή η χορωδία των τυποποιημένων αντιδράσεων, τύπου «στην τέχνη υπάρχει απόλυτη ελευθερία έκφρασης», μοιάζει σαν ένα κατάλοιπο Ιερού σε μια αποϊεροποιημένη εποχή.
Ο Νιλ Πόστμαν («Τεχνοπώλιο») είχε προειδοποιήσει με οξυδέρκεια για τη «μεγάλη αφαίμαξη των συμβόλων» της ανθρωπότητας μέσω της διαφήμισης και ενός είδους κακής εκπαίδευσης. Επιπλέον, ο Ολιβιέ Ρουά (Η ισοπέδωση του κόσμου) καταγγέλλει πως η μεταμοντέρνα καταιγίδα αποσυμβολοποιεί την κουλτούρα, κάτι που συνιστά κίνδυνο για τον πολιτισμό εν γένει. Εξάλλου, η αποδόμηση των συμβόλων ανοίγει τον δρόμο για τον πιο άγριο καπιταλισμό, διότι τον κενό χώρο καταλαμβάνουν τα σύμβολα της παγκόσμιας αγοράς.
Αυτή η χορωδία των τυποποιημένων αντιδράσεων, όπως π.χ. «στην τέχνη υπάρχει απόλυτη ελευθερία έκφρασης», μοιάζει σαν ένα κατάλοιπο Ιερού σε μια αποϊεροποιημένη εποχή. Αλλά με αυτήν την καρικατούρα του Απολύτου δεν σώζεται ο πολιτισμός. Το πρόβλημα ξεπερνά τους επιμέρους θιγομένους και απαιτεί αλληλεγγύη της ανθρώπινης κοινότητας. Αν θέλει να παραμείνει ανθρώπινη.
*Ο π. Βασίλειος Θερμός είναι ψυχίατρος παιδιών και εφήβων, πρώην καθηγητής Ανωτάτης Εκκλησιαστικής Ακαδημίας Αθηνών.
Αρχικά, ας αναλογιστούμε τη φύση και την έκταση αυτού που ονομάσαμε «κρίση της σύγχρονης τέχνης». Για να κάνουμε αυτούς τους προβληματισμούς, θα θέσουμε υπό αμφισβήτηση ορισμένες κρίσεις που παρέχονται από στοχαστές και κοινωνιολόγους υψηλού επιπέδου, οι οποίοι δεν φοβούνται να πουν την αλήθεια, έστω και αν από πολλές απόψεις είναι μια πολύ πικρή αλήθεια, και η οποία επομένως κοστίζει προσπάθεια και για να τήν πούμε καί γιά να τήν πιστέψουμε. Υπάρχουν τρεις βασικές έννοιες που θα προσπαθήσουμε να επισημάνουμε:α) η σύγχρονη τέχνη γίνεται όλο και πιο ακατανόητη. β) στις απερίσκεπτες παραγωγές της συχνά αναζητούσε μόνο πρωτοτυπία πέρα από κάθε όριο, και σε πολλές περιπτώσεις σχεδόν καταστράφηκε. γ) η υποκείμενη αιτία της κρίσης έγκειται στην απώλεια της αίσθησης των αξιών, και ειδικότερα της αίσθησης του θρησκευτικού, και επομένως στο κακό του «μηδενισμού» που έχει μολύνει την πλειοψηφία των καλλιτεχνών.
α) Ο Paul Virilio, ο οποίος ήταν αρχικά αρχιτέκτονας και πολεοδόμος, μετά κοινωνιολόγος και ειδικός στα μέσα μαζικής ενημέρωσης και φιλόσοφος, βρίσκεται σήμερα στη Γαλλία - μαζί με τον Jean Baudrillard - συγγραφέας σκόπιμα καυστικών και προκλητικών βιβλίων ενάντια στην υποτιθέμενη συστηματική και μεγαλειώδη «πρόοδο» τού Σύγχρονου πολιτισμού. Ο Virilio γράφει:«Οι καλλιτέχνες του εικοστού αιώνα, με τον τρόπο του αναρχικού και των αυτοσχέδιων βομβών του, του επαναστατικού καμικάζι ή των μαζικών δολοφόνων που γιορτάζει ο Τύπος μεγάλης κυκλοφορίας, έχουν γίνει διακοσμητές πλαστικών βομβών, υποστηρικτές της οπτικής αναταραχής, αναρχικοί του χρώματος, των σχημάτων, των ήχων, πριν γίνουν ένοικοι του μουσείου φρίκης ενός Τύπου σκουπιδιών». Και διευκρινίζει: «Σύντομα, όπως θα υπογράμμιζε ο Ρενέ Γκιμπέλ ή, αργότερα, ο Όρσον Γουέλς, η σύγχρονη τέχνη δεν θα μπορούσε πλέον χωρίς τον εφησυχασμό εκείνων των κριτικών που θα μας πουν ότι είναι τέχνη, απλώς και μόνο επειδή η τέχνη έγινε ακατανόητη». Και να πώς η ίδια σκέψη εκφράζεται, με πιο μετρημένο τρόπο, από τον Nicolás Gómez Dávila σε έναν αφορισμό:«Σε αντίθεση με την τέχνη άλλων εποχών, η τρέχουσα τέχνη είναι ακατανόητη χωρίς τη δογματική αισθητική που τη στηρίζει». Και να πώς σε έναν άλλο, πιο καυστικό αφορισμό, εκφράζει έναν από τους βασικούς λόγους αυτού του γεγονότος: «Τα μπερδεμένα νερά και τα θολά νερά φαίνονται βαθιά». Στην πραγματικότητα, πολλές φορές οι ιδέες που εκφράζονται από τη σύγχρονη τέχνη είναι ακριβώς «μπερδεμένες και σκοτεινές». Κατά συνέπεια, χρειάζεται ένα αισθητικό δόγμα για να αντληθεί κάποιο νόημα από αυτό (συχνά με λεπτό τρόπο).
β) Και πάλι με αφορισμούς του Gómez Dávila επεξηγούμε το δεύτερο από τα σημεία που αναφέρθηκαν παραπάνω. Σε έναν αρχικό, πολύ καυστικό αφορισμό, λέει: «Οι τέχνες πεθαίνουν από αυτοφαγία». Σε μια δεύτερη -πραγματικά αποκαλυπτική του δράματος στο οποίο παλεύει η σύγχρονη τέχνη- λέει: «Η μοντέρνα ζωγραφική δεν είναι καπρίτσιο, όπως νομίζουν οι αδαείς, είναι τραγωδία». Ο Jean Baudrillard προσθέτει: «Η διάκριση μεταξύ της τέχνης και της παραγωγής κοινών, κοινότοπων εικόνων γίνεται όλο και λιγότερο σαφής. Ο μόνος που αναγνώρισε και κατάφερε ριζικά αυτή την πλήρη μπαναλοποίηση της αισθητικής, που πέρασε στην άλλη πλευρά της αισθητικής, είναι ο Γουόρχολ. Κατά τη γνώμη μου, εκτός από αυτόν, έχουμε να κάνουμε με καλλιτεχνικές και αισθητικές φόρμες που περισσότερο από οτιδήποτε άλλο εμψυχώνονται από την απογοήτευση.Δηλαδή, έχει κανείς την εντύπωση ότι ακόμη και οι καλλιτέχνες δεν πιστεύουν πλέον στην αισθητική ψευδαίσθηση, ότι η αισθητική ψευδαίσθηση είναι νεκρή, ότι διαχειρίζεται μόνο την αποσύνθεση του δικού της οργάνου και του τρόπου όρασής της.Ο Θάνατος της τέχνης, ήδη προαναγγελθείς από τον Χέγκελ, σάν εξαφάνιση από την αισθητική διάσταση: όλο αυτό διεκπεραιώθηκε κατά τη διάρκεια, ας πούμε, ενάμιση αιώνα. Όλη η σύγχρονη τέχνη είναι η ιστορία μιας εξαφάνισης, μιας καταστροφής, μιας αποδόμησης της τέχνης. Τώρα όμως τελείωσε, η δίκη έφτασε στο τέλος της και είμαστε επίσης πέρα από το τέλος. Τώρα δεν κάνουμε τίποτα άλλο από το να ανακυκλώνουμε προηγούμενες φόρμες, αλλά το πραγματικό πρόβλημα της μετάβασης πέρα από την αισθητική είναι το εξής: τι είναι πέρα από την αισθητική; Υπάρχει άλλη ψευδαίσθηση εκτός από την αισθητική;».
γ) Και φτάνουμε στο τρίτο σημείο.Σε τι συνίσταται αυτή η τραγωδία;Όπως είπα και παραπάνω, συνίσταται στήν λήθη τών αξιών που έχουν τα πράγματα και πάνω από όλα ο άνθρωπος. Παίζεται με την αισθητική της εξαφάνισης των πραγμάτων και ειδικότερα με την ακύρωση του βάθους τού νοήματος του ανθρώπου και της αξίας του ατόμου. Η María Zambrano - Ισπανίδα φιλόσοφος, μαθήτρια του Ortega y Gasset - εξήγησε καλά αυτό το σημείο: «Βρισκόμαστε στη «σκοτεινή νύχτα του ανθρώπου», που κρύβεται πίσω από τη μάσκα, και ο κόσμος είναι και πάλι ακατοίκητος. Είναι σεληνιακά τοπία: ξηρά και υπόλευκα εδάφη, τοπία από στάχτη και αλάτι. Γιγαντιαίες παραλίες πίσω από το θαλάσσιο καταφύγιο, ορυκτή βλάστηση, ασβεστολιθικά λουλούδια και κοχύλια, άμορφα φύκια, άμορφα πλάσματα ενός βασιλείου που δεν είναι ούτε ζωή ούτε θάνατος. Και είναι και η έρημος, η προέκταση χωρίς τέλος.
Και τα υπολείμματα του ανθρώπου. αντικείμενα που έχουν φθαρεί από τη χρήση: παλιά παπούτσια, βούρτσες χωρίς τρίχες, αγνώριστα χαρτόκουτα, όλα ακατέργαστα. Και είναι το πιο ανθρώπινο, γιατί τελικά φέρει το αποτύπωμά του. Ένα αποτύπωμα που διδάσκει και κάνει φανερή την έκλειψη και τη θλίψη, σαν μόνο αυτά τα πράγματα χωρίς καμία ομορφιά να θρηνούσαν τον φιλοξενούμενο πού αναχώρησε». Θα μπορούσαμε να μιλήσουμε για την «έκλειψη του ανθρώπου», μετά τον «θάνατο του Θεού» που κήρυξε ο Νίτσε: ο άνθρωπος, σκοτώνοντας τον Θεό, σκότωσε και τον εαυτό του.Ο Michel Foucault γράφει: «Ο τελευταίος άνθρωπος είναι, ταυτόχρονα, μεγαλύτερος και νεότερος από τον θάνατο του Θεού. Αφού σκότωσε τον Θεό, ο ίδιος πρέπει να ανταποκριθεί στο δικό του πεπερασμένο. Αλλά εφόσον μιλάει, σκέφτεται και υπάρχει μέσα στο θάνατο του Θεού, το ίδιο το έγκλημά του είναι καταδικασμένο να πεθάνει. νέοι θεοί, πανομοιότυποι, ήδη φουσκώνουν τον ωκεανό του μέλλοντος. ο άνθρωπος θα εξαφανιστεί. Περισσότερο από τον θάνατο του Θεού -ή μάλλον στον απόηχο αυτού του θανάτου και σε μια βαθιά συσχέτιση με αυτόν- η σκέψη του Νίτσε αναγγέλλει το τέλος του δολοφόνου του...».
Η Zambrano γράφει ξανά: «Το να ζεις στο φως θα ήταν η λαχτάρα όλου του δυτικού πολιτισμού. Το «Φως εκ Φωτός» είναι η υψηλότερη φόρμουλα θεολογίας που εκφράζει το σημείο ταυτότητας μεταξύ της ελληνικής φιλοσοφίας και της χριστιανικής πίστης. Η χριστιανική σκέψη και η θρησκεία συνέπεσαν στο φως, τη θρησκεία του ζωντανού και ενεργού φωτός σε όλες τις επιθυμίες και τις προσπάθειες. στις εμπειρίες, στις πιο ανόμοιες και μάλιστα αντίθετες δημιουργίες, γιατί η απόκλιση των αισθητικών πεποιθήσεων δεν έφτασε ποτέ σε αυτήν την ανησυχητική περίοδο κατά την οποία οι μορφές καταρρέουν και το ανθρώπινο πρόσωπο κρύβεται.Τήν Έκλειψη του ανθρώπου που συμβαίνει και στη ζωή.Είναι η σκοτεινή νύχτα του ανθρώπου που μοιάζει με την απόσυρση ενός φωτός και ενός λόγου στόν οποίο δεν υπάρχει τίποτα άλλο πιά εκτός από διαφορές, διακρίσεις. υποχώρηση και οπισθοδρόμηση από τον Θεό της θεολογίας σε αναζήτηση του Θεού που καταβροχθίζει και θέλει να τον καταβροχθισθεί». Μπορεί η τέχνη να βγει από αυτή τη σοβαρή κρίση; Υπάρχει διέξοδος; Κατά τη γνώμη μας η διέξοδος μπορεί να είναι μόνο η υπέρβαση του μηδενισμού και σχετικισμού που κυριαρχεί με την ανάκτηση των χαμένων αξιών. Ολοκληρώνουμε διαβάζοντας μια όμορφη σελίδα του Eugène Ionesco, βγαλμένη από την εναρκτήρια ομιλία του στο Φεστιβάλ του Σάλτσμπουργκ το 1972, στην οποία ανέπτυξε σκέψεις που συγκλίνουν τέλεια με αυτό που λέω. Ας διαβάσουμε την όμορφη σελίδα που περιέχεται στο τέλος της ομιλίας, η οποία περιέχει ένα αληθινό και συγκινητικό μήνυμα: «Οι έννοιες της αγάπης και της περισυλλογής δεν είναι πλέον έννοιες που έχουν γίνει γελοίες, έχουν εγκαταλειφθεί τελείως. Η ίδια η ιδέα της μεταφυσικής, όταν δεν εμπνέει θυμό, προκαλεί μειδίαμα. Η κρίση ξεκίνησε εδώ και πολύ καιρό. Ίσως από τον δέκατο έβδομο αιώνα, ο πολιτισμός έχει επιταχύνει τη φθορά του. Έχει γίνει όλο και πιο εξανθρωπιστικός, αντί να είναι πνευματικός. Στα πρόσωπα των γλυπτών που βρέθηκαν στους καθεδρικούς ναούς υπάρχουν χαμόγελα αγίων, αγγέλων και αρχαγγέλων. Δεν ξέρουμε πια πώς να τα δούμε. Οι άνθρωποι τριγυρνούν στο κλουβί τους που είναι ο πλανήτης, γιατί έχουν ξεχάσει ότι μπορούν να κοιτάξουν τον ουρανό».Εδώ είναι μια σίγουρη διέξοδος: πρέπει να προσπαθήσουμε να μην παραμείνουμε αιχμάλωτοι του κλουβιού στο οποίο έχουμε μείνει κλειστοί, να θυμόμαστε ότι μπορούμε να κοιτάξουμε τον ουρανό, όπως έκαναν οι συγγραφείς των παρεκκλησιών των Ιερών Ορέων και οι προσκυνητές που τα συλλογίστηκαν. .
Σύμφωνα με το δόγμα των ινδουιστικών ιερών κειμένων, η δική μας είναι μια σκοτεινή εποχή (yuga) (kali) που χαρακτηρίζεται από αμέτρητες συγκρούσεις και βαθιά πνευματική παρακμή.Η έννοια του κυκλικού χρόνου, χαρακτηριστική της Παράδοσης, είναι δύσκολο να κατανοηθεί για έναν «γραμμικό» πολιτισμό, πεπεισμένο ότι η υλική πρόοδος – η βασιλεία της ποσότητας του René Guénon – είναι το μόνο πεπρωμένο του ανθρώπου. Στό λουλούδι σκούπα ή στο λουλούδι της ερήμου, ακραίος λυρικός στίχος του Giacomo Leopardi, υπάρχει η σκωπτική εισαγωγή ενός μέτριου στίχου του Terenzio Mamiani, που παραδίδεται στην αθανασία από την κοροϊδία του ποιητή του Απείρου, που έχει γίνει κοινός τόπος: «του ανθρώπινου λαού οι υπέροχες και προοδευτικές μοίρες».
Ο χρόνος που μας έχει πλήξει στη μοίρα μας είναι μια οδυνηρή, παρακμιακή, ατελείωτη (τουλάχιστον με το χρονικό κριτήριο της ανθρώπινης ύπαρξης) kali-yuga, μια σκοτεινή εποχή που η ποσότητα των μέσων – γίνονται σκοποί – και η ικανότητα του ανθρώπου να διεισδύσει σε πολλά φυσικά μυστικά της φύσης δεν λυτρώνει. Αντίθετα, κάνει πιο βασανιστική την παρατήρηση της αυξανόμενης υποβάθμισης, της οποίας η κίνηση τείνει να επιταχύνεται. Ένα απόσπασμα από το Vishnu Puranas, ένα από τα κείμενα στα οποία αφηγούνται την προέλευση, την εκδήλωση και την καταστροφή του κόσμου, τις χρονικές διαιρέσεις και τις τέσσερις εποχές (βάρνα) του κοσμικού κύκλου, έτσι περιγράφεται η kali-yuga.
«Θα είναι βασιλιάδες επιπόλαιου πνεύματος, με βίαιο ταμπεραμέντο και πάντα εξαρτημένοι από ψέματα και κακία. Θα προκαλέσουν θάνατο σε γυναίκες, παιδιά και αγελάδες· Θα κατάσχουν την περιουσία των υπηκόων τους. [...] Η ζωή τους θα είναι σύντομη, οι επιθυμίες τους ακόρεστες και θα δείχνουν ελάχιστο έλεος. [...] Τότε μόνο η ιδιοκτησία θα προσδώσει τάξη. Ο πλούτος θα είναι η μόνη πηγή αφοσίωσης. Το πάθος θα είναι ο μόνος δεσμός ένωσης μεταξύ των φύλων. Το ψέμα θα είναι το μόνο μέσο επιτυχίας στις διαμάχες.Και οι γυναίκες θα είναι αντικείμενα απλώς αισθησιακής ικανοποίησης. Η Γη θα είναι σεβαστή, αλλά μόνο για τους ορυκτούς θησαυρούς της. [...] η αδυναμία θα είναι η αιτία του εθισμού. η απειλή και το τεκμήριο θα αντικαταστήσουν τη μάθηση· [...] Η αμοιβαία συμφωνία θα είναι ο γάμος».
Ένας από τους τομείς στους οποίους το σκοτάδι των καιρών εκδηλώνεται με κραυγαλέο τρόπο είναι η παρακμή των τεχνών, καθρέφτης της θέλησης για αριστεία, της επιθυμίας να δημιουργήσουμε και να τιμήσουμε την ομορφιά, να αφήσουμε ίχνη της παρουσίας μας, πέρα από το χρόνο, την ύλη, την παροδικότητα.Οι τέχνες αντιπροσωπεύουν την ένταση του ανθρώπου προς την αιωνιότητα, την υπέρβαση, την τελειότητα. Η ομορφιά και η προβολή στο πέρασμα του χρόνου ήταν πάντα οι στόχοι της τέχνης, που εκφράστηκαν από κάθε λαό και πολιτισμό. Το ρομαντικό επιφώνημα του πρίγκιπα Myskin, του «ηλίθιου» του Ντοστογιέφσκι, είναι διάσημο, για τον οποίο η ομορφιά θα σώσει τον κόσμο. Δεν ξέρουμε αν αυτό είναι αλήθεια, ούτε είναι εύκολο να ορίσουμε την ίδια την έννοια της ομορφιάς, αλλά είναι βέβαιο ότι η ασχήμια καταστρέφει τον κόσμο, διεισδύει στην καθημερινή ζωή για να τον παραμορφώσει, προτείνοντας αρνητικά μοντέλα ή ακόμα και κανένα μοντέλο. Σκεφτείτε τη βρωμιά των πόλεών μας, τα γκράφιτι και τα αμέτρητα γραπτά, λεκέδες, γκράφιτι που τα παραμορφώνουν, τα άψυχα κτίρια, τους «μη-τόπους» που βρίσκονται διάσπαρτοι στο αστικό τοπίο και τα συγκεκριμένα σύμβολα της νεωτερικότητας, σταθμούς, αεροδρόμια, εμπορικά κέντρα, κόμβους, αποθήκες.
Οι παραστατικές τέχνες υποβαθμίζονται στον αποκλεισμό ή την παραμόρφωση της ανθρώπινης μορφής, της φύσης και των συναισθημάτων. Η μουσική μετατρέπεται σε ηλεκτρονικό θόρυβο, μιμούμενη τον μητροπολιτικό θόρυβο που μας περιβάλλει. Η ποίηση γίνεται μια σχεδόν αδύνατη άσκηση, η μυθοπλασία τυλίγεται σε γλωσσική προχειρότητα, σε ένα στερεότυπο λεξικό, μειώνεται στο ελάχιστο ή, αντίθετα, αναζητώντας την αφάνεια αδιάφορη για τον αναγνώστη. Η αρχιτεκτονική παραιτείται από το σχεδιασμό ενός μοντέλου αστικής, κοινοτικής συνύπαρξης, υποβιβάζοντας τα πάντα σε καθαρή λειτουργία: φρικιαστικοί κύβοι ή παραλληλεπίπεδα, τραχιά, δυσδιάκριτα κτίρια. Με όλες τις αποδείξεις ότι τίποτα δεν γίνεται για να διαρκέσει, να διασχίσει και να αψηφήσει το χρόνο. Αυτό είναι ίσως το πιο ανησυχητικό χαρακτηριστικό της kali-yuga. Για πρώτη φορά στην ιστορία του αισθανόμενου, «πολιτισμένου» όντος, ο άνθρωπος δεν φιλοδοξεί πλέον να προχωρήσει περισσότερο,τήν υπέρβαση, να σηματοδοτήσει τον ζωτικό του χώρο, πόσο μάλλον να αναζητήσει νόημα στην υπαρξιακή του περιπέτεια.
Είναι μια εποχή που κραυγάζει αλλά δεν μιλάει, πόσο μάλλον νά κάνει διαλόγους και ενδοσκοπήσεις: περιορίζεται στο τρέξιμο. Ο Paul Virilio το ονόμασε dromocracy, το πεδίο της ταχύτητας, χωρίς σκοπό ή στόχο. Ο Paul Rimbaud, ποιητής, χρησιμοποίησε μια υπέροχη έκφραση "ο άνθρωπος με τα πέλματα του ανέμου". Η υποβάθμιση της τέχνης, η λήθη της ομορφιάς, δεν είναι μόνο εξορία του πνεύματος. Ενσταλάζουν το κακό της ζωής, την αδιαφορία για την ευημερία, μειώνουν την ευημερία, στενεύουν την καρδιά και κλείνουν τα μάτια, αφού ο άνθρωπος είναι, μεταξύ άλλων, ένα «αισθητικό» ον.
Η τέχνη για τον Benedetto Croce είναι λυρική διαίσθηση πλήρως εκφρασμένη. Όχι μια απλή διανοητική κατασκευή, αλλά λυρική,φτιαγμένη από ζεστασιά, ένταση, συναισθήματα, ικανή να μεταμορφώσει, να αιωνιοποιήσει, να ανυψωθεί σε σύμβολα, στιγμές, αισθήσεις, κινήσεις της ψυχής. Επιπλέον, πρέπει να εκφράζεται πλήρως, δηλαδή να ανταποκρίνεται στους υψηλότερους κανόνες του τομέα στον οποίο ενεργεί, μουσική, λέξη, εικονισμό. Σχεδόν τίποτα από αυτά δεν επιβιώνει. Το φαινόμενο είναι αρχαίο, χρονολογείται από το τελευταίο τμήμα του δέκατου ένατου αιώνα, την εποχή της «θετικής» αισιοδοξίας, του πρώτου επιστημονικού ενθουσιασμού. Ωστόσο, αν έπρεπε να υποδείξουμε μια ημερομηνία για την έναρξη της kali-yuga στην τέχνη, θα επιλέγαμε το 1917, annus horribilis της μπολσεβίκικης επανάστασης, των αρχών του αμερικανικού αιώνα με την παρέμβαση στον Πρώτο Παγκόσμιο Πόλεμο, την αρχή του τέλους των αυτοκρατοριών.
Στον καλλιτεχνικό τομέα, ήταν η χρονιά κατά την οποία ο Marcel Duchamp παρουσίασε την «εγκατάστασή του» – μια λέξη που θα γίνει το κλειδί για την αλλαγή παραδείγματος της έννοιας της τέχνης – στη Νέα Υόρκη, αφού έβαλε το μουστάκι του στη Μόνα Λίζα του Λεονάρντο.Το «πράγμα» του Duchamp ήταν ένα ουρητήριο, ανυψωμένο σε έργο τέχνης. Η χυδαιότητα και η ασχήμια, οι αδιαφανείς σημαίες της νεωτερικότητας, έγιναν ο πνευματικός κώδικας της εποχής. Εξαντλημένη, η τέχνη έπαψε να απεικονίζει τον άνθρωπο, τα συναισθήματά του, τη φύση, να ορίζει οτιδήποτε ως «τέχνη». Η ποινή του Duchamp ήταν πιο τρομερή από εκείνη που είχε ανακοινώσει εννέα χρόνια νωρίτερα ο Adolf Loos για την αρχιτεκτονική (το στολίδι δεν είναι μόνο έργο εγκληματιών, είναι από μόνο του έγκλημα)." Από τώρα και στο εξής, ο καθένας μπορεί να είναι καλλιτέχνης, και οτιδήποτε, ένα έργο τέχνης». Ρητορική ισότητα προς τα κάτω, μείωση του ανώτερου σε κατώτερο, το βλέμμα δεν είναι πλέον στραμμένο προς τα πάνω, η αριστεία χλευάζεται, η παραδοξότητα και μερικές φορές ο εκφυλισμός υψώνεται στο βωμό.
Όλα τα θέματα έγιναν ισοδύναμα, οι διαφορές τυχαίες. Το 1915 ο Kazimir Malevich, Ρώσος, αυτός που αποφάσισε ότι «η ζωγραφική τελείωσε, αυτή η προκατάληψη του παρελθόντος», ζωγράφισε, ή μάλλον συνειδητοποίησε, το Μαύρο Τετράγωνο σε λευκό φόντο, ακολουθούμενο από το Λευκό Τετράγωνο σε λευκό φόντο. Η τελευταία ώρα της τέχνης έχει ηχήσει. Οι καλές τέχνες παραμένουν απαγορευμένες, κατέληξε ο Duchamp. Η εκδίωξη της ομορφιάς, ή της ασχήμιας, έγινε το leitmotif της επόμενης τέχνης, της kali-yuga.Ο αφελής αισιόδοξος Myskin δεν είδε την άλλη πλευρά του φεγγαριού: δεν είναι η ομορφιά που σώζει τον κόσμο, είναι η ασχήμια που τον καταστρέφει. Περπατάμε μέσα από βρώμικους δρόμους, τοίχους κτιρίων, μνημεία σημαδεμένα από κάθε είδους γκράφιτι, ακόμη και οι πλευρές των τρένων δέχονται επίθεση από σκασίματα και ανούσιες μουντζούρες, ακούμε κοινότυπη, επαναλαμβανόμενη, σπασμωδική μουσική. Βλέπουμε τις λεγόμενες καλλιτεχνικές αναπαραστάσεις χωρίς κεφάλι ή ουρά, που συχνά παράγονται – ακόμη και η τέχνη είναι σειριακή παραγωγή, ο Walter Benjamin είχε δίκιο – μόνο και μόνο για να καταπλήξουν και να οργώσουν τήν αγορά.Πάρτε τα χρήματα και τρέξτε, είναι το σύνθημα των ιδιοκτητών γκαλερί και των κριτικών πού τιμολογούν.
Μεγάλο μέρος αυτού που ονομάζεται καλλιτεχνική δημιουργία έχει τη μορφή «εγκατάστασης», χωρίς η έννοια του όρου να είναι σαφής. Το λογοτεχνικό έργο έχει σχεδιαστεί για να γίνει best seller, δηλαδή να ανταποκριθεί στις προσδοκίες ενός όλο και μικρότερου και πιο βιαστικού κοινού. Τα γραπτά περιεχόμενα νικιούνται από τις εικόνες και για να σωθούν αναγκάζονται σε βάναυση σύνθεση, για να μην εμβαθύνουν ποτέ. Ο ίδιος ο όρος απωθεί τη συγχρονία, η οποία μισεί το βάθος και αγαπά την επέκταση. Ακόμα το βασίλειο της ποσότητας. Πολλοί λένε ανοιχτά ότι θέλουν μη-τέχνη ενώ εξακολουθούν να παρουσιάζονται ως καλλιτέχνες: «ένα έργο είναι φτιαγμένο για να είναι άσχημο, αποκρουστικό, χωρίς κανένα νόημα για το πνεύμα και τις αισθήσεις. Τα έργα δεν είναι φτιαγμένα για να είναι όμορφα, αλλά έτσι ώστε, παρατηρώντας τα, να μην καταλαβαίνει κανείς τι αντιπροσωπεύουν και νά θέλει να το σκίσει ή να περάσει ανάμεσά τους τρέχοντας» (C. Oldenburg).
Ο στόχος της διάδοσης της ασχήμιας, δηλαδή της κτηνωδίας της ζωής, της ανθρωπότητας και της κοινότητας, επιτυγχάνεται πλήρως: το κλειδί για να κρίνουμε μια ολόκληρη εποχή. Η διάκριση μεταξύ πλούσιων πληβείων και φτωχών πληβείων – ο καθοριστικός ορισμός του Gòmez Dàvila – είναι και οι δύο ανίκανοι να αναγνωρίσουν την ομορφιά και να αισθανθούν τη «συγκίνηση μπροστά στο ιερό» για την οποία μίλησε ο Γκαίτε καταργείται, άλλη μια θλιβερή επιτυχία ισότητας. Η πλουσιότερη ηλικία είναι επίσης η πιο στείρα, των συναισθημάτων, της καρδιάς, μια ακόμη ένδειξη ότι η ευημερία και ο πολιτισμός ακολουθούν αποκλίνουσες πορείες. Έρχεται να χειροκροτήσει τον Piero Manzoni, ο οποίος κονσερβοποίησε τα δικά του περιττώματα και τα πούλησε ως σκατά του καλλιτέχνη. Καταλάβαινε ότι η τέχνη -με την έννοια της ικανότητας- ήταν épater le bourgeois, για να εκπλήσσει τους ανόητους πλούσιους, κάνοντας την παραγωγή,όχι της διανόησης, αλλά των εντέρων, να πληρώνεται με χρυσό. Ο Rimbaud, σε μια άγρυπνη αναζήτηση της ομορφιάς ως καθολικότητας και υπέρβασης, συνέλαβε οδυνηρά το δημιουργικό μαρτύριο: «Μια νύχτα έκανα την Πεντάμορφη να καθίσει στα γόνατά μου. Και το βρήκα πικρό. Και την πρόσβαλα». Για την αγάπη, όμως, όχι για το μίσος όπως στη σύγχρονη, όπου η τέχνη και η ομορφιά μοιάζουν με τη σχέση της αλεπούς του Αισώπου με τα σταφύλια: περιφρόνηση για αυτό που δεν μπορεί να επιτευχθεί.Η σκληρή αλήθεια είναι ότι η ομορφιά προκύπτει μόνο αν στην ψυχή κρύβεται «μια ανησυχία, μια παρόρμηση, κάτι που, δίνοντάς της φτερά, την κάνει να πετάει, την ωθεί επέκεινα» (J.Rùiz Portella).
Ναι, η τέχνη και η ομορφιά είναι το θραύσμα, η σύλληψη ενός «επέκεινα», της επιθυμίας να ανεβάσεις τον πήχη και να πετάξεις. Πώς είναι δυνατή η τέχνη στην εποχή της ύλης, του εμπόρου και της αγοράς και τής πώλησης των πάντων; Χωρίς αισθητική, χωρίς να αφαιρούμε κάτι από την τυραννία της τιμής, δεν είναι δυνατή η πτήση του αετού ή του τραγουδιού του αηδονιού: μόνο το βαρύ βήμα και τα ατροφικά φτερά των ορνίθων, το κρότημα των κοράκων που περιμένουν να καταστρέψουν τη συγκομιδή, αξιοθαύμαστη, τήν επίπονη δουλειά του αγρότη.
Σύντομα θα βιώσουμε τον αντίκτυπο στην τέχνη της Τεχνητής Νοημοσύνης. Προς το παρόν, η τεχνητή νοημοσύνη μπορεί μόνο να μιμηθεί, να αναπαράγει τα μοντέλα στα οποία έχει εκπαιδευτεί. Ωστόσο, το μηχάνημα λειτουργεί χρησιμοποιώντας δεδομένα που είναι σε θέση να επανεπεξεργαστεί, δηλαδή μπορεί να δημιουργήσει αυτόνομο περιεχόμενο. Είναι άλλο πράγμα να μιμείσαι τη δημιουργική διαδικασία, μια ουσιαστική στιγμή της τέχνης. Τι σχέση θα έχει η τεχνητή νοημοσύνη με την ομορφιά; Σύμφωνα με τους διανοούμενους που συνεργάζονται με επιστήμονες υπολογιστών, μπορεί να γίνει ένα εργαλείο για την έρευνα και τη σύνθεση ιδεών ή για να βοηθήσει αυτή την ανείπωτη διαδικασία που ονομάζουμε έμπνευση και διασταυρούμενη διαίσθηση.
Θα έχουμε μια διαφορετική δημιουργικότητα από το παρελθόν. Αλλά θα έχουμε ακόμα τέχνη, η τεχνητή νοημοσύνη θα φιλοδοξεί στην ομορφιά, θα καταλάβει το άφατο και την αναγκαιότητά της για το ανθρώπινο πλάσμα για το οποίο είναι αδιάφορη; Γεύση, αισθητική, ευαισθησία: λέξεις στερημένες από αξία, στερημένες νοήματος. Η κυρίαρχη οικονομία έχει τα ελαττώματά της, αλλά μεγαλύτερη είναι η ευθύνη για μια κοσμοθεωρία από την οποία έχουν αποβληθεί ζητήματα νοήματος.Ο άνθρωπος δεν πιστεύει πλέον σε ένα πεπρωμένο, σε ένα λιμάνι για το οποίο πρέπει να αγωνιστεί. Ο θάνατος του Θεού, ο Νίτσε τον κατανόησε πριν και με πολύ μεγαλύτερη οξύτητα από τον Μαξ Βέμπερ, οδήγησε στην απο-γοήτευση του κόσμου. Μόλις έσβηνε αυτό το φως, ο κρυφός Θεός της ανθρώπινης Λογικής δεν μπορούσε παρά να περάσει σε κρίση.
Αν τίποτα δεν καθοδηγεί τα βήματά μας πια, ούτε καν η ομορφιά και η τέχνη δεν έχουν νόημα. Ως εκ τούτου, βρίσκονται εγκαταλελειμμένα αφού διασύρθηκαν, αποδομήθηκαν, στιγματίστηκαν ως άχρηστα, εκθρονίστηκαν και ρίχτηκαν στην αποθήκη αποβλήτων για να σταλούν στη χωματερή. Ο Theophile Gautier γνώριζε ήδη τα πάντα: τίποτα όμορφο δεν είναι απαραίτητο για τη ζωή. Αυτό που είναι πραγματικά όμορφο είναι μόνο αυτό που δεν μπορεί να εξυπηρετήσει κανένα σκοπό: ό, τι είναι χρήσιμο είναι άσχημο. Είναι έτσι, στην kali-yuga.
Σκατά καλλιτέχνη
Παλάτι Γκιόνγκμποκγκούνγκ
Ο Βόλφγκανγκ Γκαίτε στη Ρώμη κατά τη διάρκεια του ταξιδιού του στην Ιταλία.
Βενετία, υποβάθμιση των τουριστών.
Το Συντακτικό Προσωπικό
