Αρχικά, ας αναλογιστούμε τη φύση και την έκταση αυτού που ονομάσαμε «κρίση της σύγχρονης τέχνης». Για να κάνουμε αυτούς τους προβληματισμούς, θα θέσουμε υπό αμφισβήτηση ορισμένες κρίσεις που παρέχονται από στοχαστές και κοινωνιολόγους υψηλού επιπέδου, οι οποίοι δεν φοβούνται να πουν την αλήθεια, έστω και αν από πολλές απόψεις είναι μια πολύ πικρή αλήθεια, και η οποία επομένως κοστίζει προσπάθεια και για να τήν πούμε καί γιά να τήν πιστέψουμε. Υπάρχουν τρεις βασικές έννοιες που θα προσπαθήσουμε να επισημάνουμε: α) η σύγχρονη τέχνη γίνεται όλο και πιο ακατανόητη. β) στις απερίσκεπτες παραγωγές της συχνά αναζητούσε μόνο πρωτοτυπία πέρα από κάθε όριο, και σε πολλές περιπτώσεις σχεδόν καταστράφηκε. γ) η υποκείμενη αιτία της κρίσης έγκειται στην απώλεια της αίσθησης των αξιών, και ειδικότερα της αίσθησης του θρησκευτικού, και επομένως στο κακό του «μηδενισμού» που έχει μολύνει την πλειοψηφία των καλλιτεχνών.
α) Ο Paul Virilio, ο οποίος ήταν αρχικά αρχιτέκτονας και πολεοδόμος, μετά κοινωνιολόγος και ειδικός στα μέσα μαζικής ενημέρωσης και φιλόσοφος, βρίσκεται σήμερα στη Γαλλία - μαζί με τον Jean Baudrillard - συγγραφέας σκόπιμα καυστικών και προκλητικών βιβλίων ενάντια στην υποτιθέμενη συστηματική και μεγαλειώδη «πρόοδο» τού Σύγχρονου πολιτισμού. Ο Virilio γράφει: «Οι καλλιτέχνες του εικοστού αιώνα, με τον τρόπο του αναρχικού και των αυτοσχέδιων βομβών του, του επαναστατικού καμικάζι ή των μαζικών δολοφόνων που γιορτάζει ο Τύπος μεγάλης κυκλοφορίας, έχουν γίνει διακοσμητές πλαστικών βομβών, υποστηρικτές της οπτικής αναταραχής, αναρχικοί του χρώματος, των σχημάτων, των ήχων, πριν γίνουν ένοικοι του μουσείου φρίκης ενός Τύπου σκουπιδιών». Και διευκρινίζει: «Σύντομα, όπως θα υπογράμμιζε ο Ρενέ Γκιμπέλ ή, αργότερα, ο Όρσον Γουέλς, η σύγχρονη τέχνη δεν θα μπορούσε πλέον χωρίς τον εφησυχασμό εκείνων των κριτικών που θα μας πουν ότι είναι τέχνη, απλώς και μόνο επειδή η τέχνη έγινε ακατανόητη». Και να πώς η ίδια σκέψη εκφράζεται, με πιο μετρημένο τρόπο, από τον Nicolás Gómez Dávila σε έναν αφορισμό: «Σε αντίθεση με την τέχνη άλλων εποχών, η τρέχουσα τέχνη είναι ακατανόητη χωρίς τη δογματική αισθητική που τη στηρίζει». Και να πώς σε έναν άλλο, πιο καυστικό αφορισμό, εκφράζει έναν από τους βασικούς λόγους αυτού του γεγονότος: «Τα μπερδεμένα νερά και τα θολά νερά φαίνονται βαθιά». Στην πραγματικότητα, πολλές φορές οι ιδέες που εκφράζονται από τη σύγχρονη τέχνη είναι ακριβώς «μπερδεμένες και σκοτεινές». Κατά συνέπεια, χρειάζεται ένα αισθητικό δόγμα για να αντληθεί κάποιο νόημα από αυτό (συχνά με λεπτό τρόπο).
β) Και πάλι με αφορισμούς του Gómez Dávila επεξηγούμε το δεύτερο από τα σημεία που αναφέρθηκαν παραπάνω. Σε έναν αρχικό, πολύ καυστικό αφορισμό, λέει: «Οι τέχνες πεθαίνουν από αυτοφαγία». Σε μια δεύτερη -πραγματικά αποκαλυπτική του δράματος στο οποίο παλεύει η σύγχρονη τέχνη- λέει: «Η μοντέρνα ζωγραφική δεν είναι καπρίτσιο, όπως νομίζουν οι αδαείς, είναι τραγωδία». Ο Jean Baudrillard προσθέτει: «Η διάκριση μεταξύ της τέχνης και της παραγωγής κοινών, κοινότοπων εικόνων γίνεται όλο και λιγότερο σαφής. Ο μόνος που αναγνώρισε και κατάφερε ριζικά αυτή την πλήρη μπαναλοποίηση της αισθητικής, που πέρασε στην άλλη πλευρά της αισθητικής, είναι ο Γουόρχολ. Κατά τη γνώμη μου, εκτός από αυτόν, έχουμε να κάνουμε με καλλιτεχνικές και αισθητικές φόρμες που περισσότερο από οτιδήποτε άλλο εμψυχώνονται από την απογοήτευση. Δηλαδή, έχει κανείς την εντύπωση ότι ακόμη και οι καλλιτέχνες δεν πιστεύουν πλέον στην αισθητική ψευδαίσθηση, ότι η αισθητική ψευδαίσθηση είναι νεκρή, ότι διαχειρίζεται μόνο την αποσύνθεση του δικού της οργάνου και του τρόπου όρασής της. Ο Θάνατος της τέχνης, ήδη προαναγγελθείς από τον Χέγκελ, σάν εξαφάνιση από την αισθητική διάσταση: όλο αυτό διεκπεραιώθηκε κατά τη διάρκεια, ας πούμε, ενάμιση αιώνα. Όλη η σύγχρονη τέχνη είναι η ιστορία μιας εξαφάνισης, μιας καταστροφής, μιας αποδόμησης της τέχνης. Τώρα όμως τελείωσε, η δίκη έφτασε στο τέλος της και είμαστε επίσης πέρα από το τέλος. Τώρα δεν κάνουμε τίποτα άλλο από το να ανακυκλώνουμε προηγούμενες φόρμες, αλλά το πραγματικό πρόβλημα της μετάβασης πέρα από την αισθητική είναι το εξής: τι είναι πέρα από την αισθητική; Υπάρχει άλλη ψευδαίσθηση εκτός από την αισθητική;».
γ) Και φτάνουμε στο τρίτο σημείο. Σε τι συνίσταται αυτή η τραγωδία; Όπως είπα και παραπάνω, συνίσταται στήν λήθη τών αξιών που έχουν τα πράγματα και πάνω από όλα ο άνθρωπος. Παίζεται με την αισθητική της εξαφάνισης των πραγμάτων και ειδικότερα με την ακύρωση του βάθους τού νοήματος του ανθρώπου και της αξίας του ατόμου. Η María Zambrano - Ισπανίδα φιλόσοφος, μαθήτρια του Ortega y Gasset - εξήγησε καλά αυτό το σημείο: «Βρισκόμαστε στη «σκοτεινή νύχτα του ανθρώπου», που κρύβεται πίσω από τη μάσκα, και ο κόσμος είναι και πάλι ακατοίκητος. Είναι σεληνιακά τοπία: ξηρά και υπόλευκα εδάφη, τοπία από στάχτη και αλάτι. Γιγαντιαίες παραλίες πίσω από το θαλάσσιο καταφύγιο, ορυκτή βλάστηση, ασβεστολιθικά λουλούδια και κοχύλια, άμορφα φύκια, άμορφα πλάσματα ενός βασιλείου που δεν είναι ούτε ζωή ούτε θάνατος. Και είναι και η έρημος, η προέκταση χωρίς τέλος.
Και τα υπολείμματα του ανθρώπου. αντικείμενα που έχουν φθαρεί από τη χρήση: παλιά παπούτσια, βούρτσες χωρίς τρίχες, αγνώριστα χαρτόκουτα, όλα ακατέργαστα. Και είναι το πιο ανθρώπινο, γιατί τελικά φέρει το αποτύπωμά του. Ένα αποτύπωμα που διδάσκει και κάνει φανερή την έκλειψη και τη θλίψη, σαν μόνο αυτά τα πράγματα χωρίς καμία ομορφιά να θρηνούσαν τον φιλοξενούμενο πού αναχώρησε». Θα μπορούσαμε να μιλήσουμε για την «έκλειψη του ανθρώπου», μετά τον «θάνατο του Θεού» που κήρυξε ο Νίτσε: ο άνθρωπος, σκοτώνοντας τον Θεό, σκότωσε και τον εαυτό του. Ο Michel Foucault γράφει: «Ο τελευταίος άνθρωπος είναι, ταυτόχρονα, μεγαλύτερος και νεότερος από τον θάνατο του Θεού. Αφού σκότωσε τον Θεό, ο ίδιος πρέπει να ανταποκριθεί στο δικό του πεπερασμένο. Αλλά εφόσον μιλάει, σκέφτεται και υπάρχει μέσα στο θάνατο του Θεού, το ίδιο το έγκλημά του είναι καταδικασμένο να πεθάνει. νέοι θεοί, πανομοιότυποι, ήδη φουσκώνουν τον ωκεανό του μέλλοντος. ο άνθρωπος θα εξαφανιστεί. Περισσότερο από τον θάνατο του Θεού -ή μάλλον στον απόηχο αυτού του θανάτου και σε μια βαθιά συσχέτιση με αυτόν- η σκέψη του Νίτσε αναγγέλλει το τέλος του δολοφόνου του...».
Η Zambrano γράφει ξανά: «Το να ζεις στο φως θα ήταν η λαχτάρα όλου του δυτικού πολιτισμού. Το «Φως εκ Φωτός» είναι η υψηλότερη φόρμουλα θεολογίας που εκφράζει το σημείο ταυτότητας μεταξύ της ελληνικής φιλοσοφίας και της χριστιανικής πίστης. Η χριστιανική σκέψη και η θρησκεία συνέπεσαν στο φως, τη θρησκεία του ζωντανού και ενεργού φωτός σε όλες τις επιθυμίες και τις προσπάθειες. στις εμπειρίες, στις πιο ανόμοιες και μάλιστα αντίθετες δημιουργίες, γιατί η απόκλιση των αισθητικών πεποιθήσεων δεν έφτασε ποτέ σε αυτήν την ανησυχητική περίοδο κατά την οποία οι μορφές καταρρέουν και το ανθρώπινο πρόσωπο κρύβεται.Τήν Έκλειψη του ανθρώπου που συμβαίνει και στη ζωή. Είναι η σκοτεινή νύχτα του ανθρώπου που μοιάζει με την απόσυρση ενός φωτός και ενός λόγου στόν οποίο δεν υπάρχει τίποτα άλλο πιά εκτός από διαφορές, διακρίσεις. υποχώρηση και οπισθοδρόμηση από τον Θεό της θεολογίας σε αναζήτηση του Θεού που καταβροχθίζει και θέλει να τον καταβροχθισθεί». Μπορεί η τέχνη να βγει από αυτή τη σοβαρή κρίση; Υπάρχει διέξοδος; Κατά τη γνώμη μας η διέξοδος μπορεί να είναι μόνο η υπέρβαση του μηδενισμού και σχετικισμού που κυριαρχεί με την ανάκτηση των χαμένων αξιών. Ολοκληρώνουμε διαβάζοντας μια όμορφη σελίδα του Eugène Ionesco, βγαλμένη από την εναρκτήρια ομιλία του στο Φεστιβάλ του Σάλτσμπουργκ το 1972, στην οποία ανέπτυξε σκέψεις που συγκλίνουν τέλεια με αυτό που λέω.
Ας διαβάσουμε την όμορφη σελίδα που περιέχεται στο τέλος της ομιλίας, η οποία περιέχει ένα αληθινό και συγκινητικό μήνυμα: «Οι έννοιες της αγάπης και της περισυλλογής δεν είναι πλέον έννοιες που έχουν γίνει γελοίες, έχουν εγκαταλειφθεί τελείως. Η ίδια η ιδέα της μεταφυσικής, όταν δεν εμπνέει θυμό, προκαλεί μειδίαμα. Η κρίση ξεκίνησε εδώ και πολύ καιρό. Ίσως από τον δέκατο έβδομο αιώνα, ο πολιτισμός έχει επιταχύνει τη φθορά του. Έχει γίνει όλο και πιο εξανθρωπιστικός, αντί να είναι πνευματικός. Στα πρόσωπα των γλυπτών που βρέθηκαν στους καθεδρικούς ναούς υπάρχουν χαμόγελα αγίων, αγγέλων και αρχαγγέλων. Δεν ξέρουμε πια πώς να τα δούμε. Οι άνθρωποι τριγυρνούν στο κλουβί τους που είναι ο πλανήτης, γιατί έχουν ξεχάσει ότι μπορούν να κοιτάξουν τον ουρανό». Εδώ είναι μια σίγουρη διέξοδος: πρέπει να προσπαθήσουμε να μην παραμείνουμε αιχμάλωτοι του κλουβιού στο οποίο έχουμε μείνει κλειστοί, να θυμόμαστε ότι μπορούμε να κοιτάξουμε τον ουρανό, όπως έκαναν οι συγγραφείς των παρεκκλησιών των Ιερών Ορέων και οι προσκυνητές που τα συλλογίστηκαν. .
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου