Η ΔΙΚΗ ΤΩΝ ΣTΡΑΤΗΓΩΝ ΤΗΣ AΡΓΙΝΟΥΣΑΣ
Από το 1945 στη Δύση, και από το τέλος του Ψυχρού Πολέμου σχεδόν στον υπόλοιπο κόσμο, η πεποίθηση ότι το δημοκρατικό σύστημα δεν είναι μόνο το καλύτερο από όλα τα δυνατά, αλλά το μόνο εξουσιοδοτημένο να υπάρχει, έχει αυξηθεί στο σημείο νά φτάνει στις διαστάσεις του δόγματος. Δεν υπάρχουν άλλα πολιτικά συστήματα που να είναι νόμιμα και αξιοσέβαστα. Και λίγη προσοχή δίνεται στην εξέταση ποιες κρυφές και εμφανείς δυνάμεις, τόσο οικονομικής όσο και χρηματοοικονομικής φύσης, χρησιμοποιούν το δημοκρατικό παραβάν για να ασκήσουν την υπερβολική τους εξουσία στην κοινωνία. Λειτουργική αυτής της στρατηγικής είναι η αναζήτηση συναίνεσης για τη νομιμοποίηση εξωνομικών εξουσιών, αξιοποιώντας το δέλεαρ του λαϊκισμού και της δημαγωγίας και τροφοδοτώντας το μέσω μιας συνεχούς εκστρατείας κατά των εχθρών, πραγματικών ή υποτιθέμενων, του δημοκρατικού συστήματος. Στην πραγματικότητα, για να συντηρηθεί, η δημοκρατία που έχει ναρκωθεί και περιορίζεται σε απλή πρόσοψη, χρειάζεται συνεχώς νέους εχθρούς, εσωτερικούς ή εξωτερικούς, εναντίον των οποίων επικαλείται τεράστιες δυνάμεις και που την εξυπηρετούν, στην πραγματικότητα, να παγώσει, δηλαδή να παγώσει. περιορίσει την ουσία της δημοκρατικής πρακτικής σε καθαρή μορφή, αναθέτοντας όλα τα όργανα λήψης αποφάσεων σε πολύ μικρές ελίτ τεχνοκρατών και χρηματιστών, οι οποίοι αφήνονται ελεύθεροι για όλες τις πραγματικά σημαντικές αποφάσεις, τόσο στον οικονομικό-κοινωνικό όσο και στον πολιτικό-θεσμικό τομέα.
Δεν είναι αλήθεια ότι μόνο οι ολοκληρωτισμοί χρειάζονται τον μύθο μιας αιώνιας εχθρικής συνωμοσίας (Ιουδαϊσμός για τον Χίτλερ, τροτσκισμός για τον Στάλιν) για να παραμείνουν στην εξουσία: οι δημοκρατίες το χρειάζονται επίσης, ειδικά όταν έχουν πάρει το δρόμο της εναλλαγής προς μορφές καθαρής εμφάνισης και αποτελεσματικότητας συγκέντρωση οικονομικής, μιντιακής, χρηματοπιστωτικής, πολιτικής και στρατιωτικής ισχύος. Ο Μπους, όπως ο Ομπάμα, τόσο οι Ρεπουμπλικάνοι όσο και οι Δημοκρατικοί των ΗΠΑ χρειάζονται μόνιμη κινητοποίηση κατά της διεθνούς τρομοκρατίας: με τίμημα την εντολή στις μυστικές υπηρεσίες να κατασκευάσουν οι ίδιες τις επιθέσεις που θα πρέπει να καταδεικνύουν τη σοβαρότητα της απειλής (και ελάχιστη σημασία έχει ότι αυτές οι ίδιες υπηρεσίες γνωρίζουν πολύ καλά ότι Η Αλ Κάιντα δεν υπάρχει πλέον εδώ και χρόνια, αφού έχει εξαρθρωθεί: είδηση που τα πρακτορεία πληροφοριών των δημοκρατικών χωρών «ξέχασαν» να αναφέρουν). Λίγη σημασία έχει το γεγονός ότι τα όπλα μαζικής καταστροφής του Σαντάμ Χουσεΐν δεν είχαν υπάρξει ποτέ, ούτε ότι ο Οσάμα Μπιν Λάντεν ήταν πιθανώς πιο χρήσιμος ζωντανός παρά νεκρός, γιατί αυτό θα μπορούσε να κρύψει, για παράδειγμα, το γεγονός ότι η αμερικανική στρατιωτική στρατηγική στο Αφγανιστάν και σε ολόκληρη την Κεντροδυτική Ασία , είχε φτάσει σε τραγικό αδιέξοδο.
Οι πιο συνειδητοποιημένοι και λιγότερο αφελείς (ή κακή πίστη) υποστηρικτές της καλοσύνης, και μάλιστα της αριστείας του δημοκρατικού συστήματος σε σύγκριση με οποιοδήποτε άλλο, αναγνωρίζουν ότι
δεν έγκειται ούτε στην κλήση της ειρήνης (η δημοκρατία μπορεί να είναι ιμπεριαλιστική και φιλοπόλεμη, όπως έχουμε δει από την Περικλειακή Αθήνα), ούτε στην κοινωνική δικαιοσύνη (ό,τι σημαίνει αυτή η έννοια, η οποία από μόνη της είναι αρκετά ασαφής και νεφελώδης), αλλά στη νομική ασφάλεια , στη νομιμότητα των θεσμών, στην προστασία του πολίτη από το νόμο και, αν χρειαστεί, ακόμη και κατά του νόμου. Υπάρχουν, ωστόσο, πολλές περιπτώσεις στις οποίες αυτές οι δηλώσεις διαψεύδονται ριζικά. και όχι μόνο από τα νέα του σήμερα, ή από την ιστορία ενός αιώνα πριν, αλλά από την αυγή της ίδιας της δημοκρατίας, δηλαδή από τα γεγονότα της Αθήνας στην κορυφαία φάση της αρχαίας ελληνικής δημοκρατίας. Όλοι γνωρίζουν, τουλάχιστον μέσα από φήμες, τη δίκη εναντίον του Σωκράτη, η οποία έληξε με την θανατική καταδίκη του φιλοσόφου. και πολλοί γνωρίζουν τη λεγόμενη δίκη των ερμών, που οδήγησε στήν καταδίκη του Αλκιβιάδη και που είχε καταστροφικές συνέπειες για τη μοίρα της πατρίδας του, που διαπράχθηκε ισόβια και θάνατο στον φοβερό Πελοποννησιακό Πόλεμο. Λιγότερο γνωστή, πιθανώς, είναι η δίκη που άσκησαν οι δημοκρατικές αθηναϊκές αρχές κατά των στρατηγών που επέστρεψαν νικητές μετά τη μάχη των νήσων Αργινουσών (406 π.Χ.), κατά την οποία είχαν νικήσει εντυπωσιακά τον σπαρτιατικό στόλο.
Η κατηγορία που τους απαγγέλθηκε από κάποιους δημοκρατικούς αρχηγούς ήταν ότι επέτρεψαν στους ναυαγούς των είκοσι πέντε αθηναϊκών πλοίων που, παρά τη λαμπρή νίκη, είχαν βυθιστεί να πνιγούν: περίπου χίλιοι ναύτες, που πέθαναν λόγω των αποτυχημένων επιχειρήσεων βοήθεια. Από τους πιο επίμονους και επιθετικούς δημαγωγούς, ξεχώρισε ένας λυπημένος χαρακτήρας που ονομαζόταν Καλλισσηνός, ο οποίος, καβαλώντας τα συναισθήματα του πλήθους και τον πόνο των συγγενών των θυμάτων, έκανε ό,τι μπορούσε για να διασφαλίσει ότι η δίκη θα γίνει με τέτοιο τρόπο.πού να μην αφήσει καμία δυνατότητα διαφυγής στον κατηγορούμενο. Στην πραγματικότητα, η αποτυχία διάσωσης των ναυαγών προκλήθηκε από την ξαφνική άφιξη μιας καταιγίδας, η οποία την είχε καταστήσει αδύνατη, καθώς και από μια πιθανή παρεξήγηση μεταξύ των στρατηγών και των δύο τριεραρχών που είχαν ειδικά αναθέσει τις επιχειρήσεις διάσωσης. : δύο επιδέξιοι πολιτικοί και πολύ δημοφιλείς, όπως ο Θρασύβουλος και ο Θεραμένης. Ήταν δύο ακαταμάχητοι ρήτορες, που ήξεραν πολύ καλά όλα τα κόλπα του εμπορίου και που, μόλις συνειδητοποίησαν τι τροπή έπαιρναν τα γεγονότα, δεν δίστασαν να ρίξουν όλη την ευθύνη στους άμεσους προϊσταμένους τους, δηλαδή στους οκτώ στρατηγούς του αθηναϊκού στόλου (δύο από τους οποίους γλίτωσαν τη δίκη φυγαδεύοντας), γιατί μόνο έτσι θα μπορούσαν να ταΐσουν μέ θύματα το εξοργισμένο πλήθος και έτσι να σωθούν.
Το επεισόδιο ανεσύρθη από τον Alessandro Ravera στον τόμο «Οι μεγάλοι φιλόσοφοι: Σωκράτης» (Milan, Il Sole 24 Ore, 2006, σελ.53):
«Παρά την ήττα των Αθηναίων [στην εκστρατεία στη Σικελία], ο πόλεμος συνεχίζεται για άλλα δέκα χρόνια: μετά τη φυγή του Αλκιβιάδη και τον θάνατο του Νικία, που εκτελέστηκε από τους Συρακούσιους, η πολιτική της «πόλεως» είναι όλο και πιο ταραχώδης: το 411 , ένα ολιγαρχικό πραξικόπημα ανατρέπει για λίγο το δημοκρατικό καθεστώς, για να ανατραπεί με τη σειρά του από μια εξέγερση των ναυτών του στόλου με επικεφαλής τον μετριοπαθή δημοκράτη Θεραμένη. Σε μια δίνη παροξυσμού, ο Αλκιβιάδης μεταβαίνει και πάλι στην αθηναϊκή πλευρά και τον υποδέχονται θριαμβευτικά στον Πειραιά αφού πέτυχε μια σειρά από ναυτικές νίκες. Για άλλη μια φορά εκλεγμένος στρατηγός, αναγκάζεται να φύγει ξανά μετά από μια ήττα. Το 406, η Αθήνα πέτυχε μια ηχηρή νίκη επί του Σπαρτιατικού στόλου στα νησιά Arginusae, αλλά μια θύελλα που ξέσπασε αμέσως μετά τη μάχη εμπόδισε τους Αθηναίους να περισυλλέξουν τους ναυαγούς. Επιστρέφοντας στον Πειραιά, οι αντίπαλοι του Θεραμένη τον κατηγορούν ότι εγκατέλειψε τους ναυαγούς χωρίς λόγο και αυτός με τη σειρά του αναθέτει όλη την ευθύνη στους στρατηγούς που διοικούν τον στόλο. Εκείνη τη χρονιά, ο Σωκράτης είχε επιλεγεί για να ενταχθεί στο κολέγιο των Πρυτάνων. στα «Αναμνηστικά», ο Ξενοφών τον βάζει να πει ότι είναι αδιανόητο οι άρχοντες της πόλης να κληρώνονται με κλήρωση, «ενώ κανένας για το πλοίο του δεν θα έκανε χρήση πηδαλιούχου που διαλέγεται έτσι», οπότε είναι πιθανό. ότι δεν ενθουσιάστηκε ιδιαίτερα με τον ρόλο. Αυτό που έπρεπε να δει ήταν μάλλον προορισμένο να τον κάνει να αμφιβάλλει ακόμη περισσότερο για τις δυνάμεις της αθηναϊκής δημοκρατίας. Αντιμέτωποι με τις κατηγορίες του Θεραμένη, οι στρατηγοί καλούνται να αθωωθούν μπροστά στη λαϊκή συνέλευση. Ο Ξενοφών, που μιλάει για αυτό στα «Ελληνικά», περιγράφει ένα εκφοβιστικό κλίμα και ένα κρεσέντο προκλήσεων, με αποκορύφωμα τη μαρτυρία ενός αυτοαποκαλούμενου επιζώντα που ισχυρίζεται ότι είναι ο εκφραστής των κατάρας των συντρόφων του προς τους στρατηγούς. Όσοι αντιτίθενται στην παρατυπία στην οποία διεξάγονται οι διαδικασίες φιμώνονται με την κραυγή: «δεν μπορεί να εμποδίζεται ο λαός να κάνει αυτό που θέλει». Στο τέλος, οι πρυτανικοί επικυρώνουν την εκτέλεση των στρατηγών που ζήτησε η συνέλευση, ο μόνος που εναντιώνεται είναι ο Σωκράτης που, μάταια, προσπαθεί να επαναφέρει το πλήθος στο μέτρο.
Στερημένη από τους καλύτερους στρατηγούς της και λεία των πιο άγριων πολιτικών φατριών, η Αθήνα υπέστη οριστική ήττα στο Αιγοσποταμό το 404».
Δεν μπορεί να αποκλειστεί ότι σε αυτή τη δίκη, κατά την οποία ο Σωκράτης ανέλαβε με θάρρος την υπεράσπιση, κατά όλων των άλλων, των άτυχων στρατηγών, με το κίνητρο ότι δεν θα είχε πάει ποτέ ενάντια στο νόμο (και τη θανατική ποινή των κατηγορουμένων, με αυτές τίς μέθοδους και σέ εκείνες τις εποχές, ήταν εκτός όσων προέβλεπε ο νόμος), ο φιλόσοφος προσέλκυσε αδυσώπητο μίσος, το οποίο αργότερα επανεμφανίστηκε κατά τη διάρκεια της δίκης που ασκήθηκε εναντίον του με την κατηγορία της ασέβειας και της διαφθοράς των νέων, μια διαδικασία που είναι γνωστό πως τελείωσε.
Δεν είναι πρόθεσή μας να εμβαθύνουμε στις ειδικά νομικο-νομικές πτυχές της διαδικασίας που οδήγησε στην εκτέλεση των έξι στρατηγών που είχαν επιστρέψει στον Πειραιά με τον νικηφόρο στόλο: η δημοκρατία είναι επίσης ένα πολιτικό σύστημα στο οποίο η δικαιοσύνη μπορεί να κλίνει σέ κομματικές απολήξεις και, κυρίως, στις οποίες η κοινή γνώμη μπορεί να μαστιγωθεί έντεχνα μέχρι το σημείο να καταστήσει αδύνατη την υπεράσπιση ενός καταδικασμένου. Όταν η ποινή είναι ήδη γραμμένη, λόγω της επικράτησης των κομματικών συμφερόντων ή της βαναυσότητας των αιμοδιψών όχλων, δεν υπάρχει μεγάλη διαφορά μεταξύ μιας παράνομης δολοφονίας, όπως η σφαγή του Τσάρου Νικολάου Β' Ρομάνοφ και ολόκληρης της ρωσικής αυτοκρατορικής οικογένειας, στο Αικατερινούπολη, στις 17 Ιουλίου 1918, και μια νόμιμη δολοφονία, όπως αυτή που διατάχθηκε κατά του Λουδοβίκου XVI και, στη συνέχεια, κατά της Μαρίας Αντουανέτας, κατά τη Γαλλική Επανάσταση.
Θα ειπωθεί ότι, σε μια δημοκρατία, συμβαίνουν αυτά τα δυσάρεστα περιστατικά, αλλά πολύ πιο σπάνια από ό,τι σε ένα ανελεύθερο, ή ειλικρινά δικτατορικό, πολιτικό σύστημα. Δεν πιστεύουμε, ωστόσο, ότι το ζήτημα μπορεί να περιοριστεί σε ένα απλώς αριθμητικό γεγονός: αφού γίνει αποδεκτή η αρχή, και ακόμη και λόγω εξαιρετικών περιστάσεων (όπως οι παράνομες κρατήσεις και τα θεσμοθετημένα βασανιστήρια στο Γκουαντάναμο, που δικαιολογούνται από την απειλή της διεθνούς τρομοκρατίας ), δεν είναι γνωστό τι διαστάσεις θα μπορούσε να πάρει το φαινόμενο. Δεν είναι δεδομένο ότι μια δημοκρατία προκαλεί πάντα λιγότερα θύματα από ένα ολοκληρωτικό καθεστώς. Για να επιστρέψουμε στην αθηναϊκή υπόθεση κατά τη διάρκεια του Πελοποννησιακού πολέμου, δεν χρειάζεται να θυμηθούμε τη σφαγή των κατοίκων της Μήλου, που όλοι μαχαιρώθηκαν από τους στρατιώτες της δημοκρατικής Αθήνας, χωρίς έλεος για κανέναν, όπως επίσης. αναφέρει ο ιστορικός Θουκυδίδης. Πόσοι κάτοικοι υπήρχαν στο νησί τής Μήλου; Πόσοι κάτοικοι θα μπορούσαν να υπάρχουν σε μια στρατηγική περιοχή που μια δημοκρατική δύναμη κρίνει απαραίτητο να υποβληθεί σε παραδειγματική και ίσως προληπτική τιμωρία, προφανώς για να προστατεύσει τη δική της ιερή εθνική ασφάλεια; Μέχρι πού μπορεί να φτάσει η σφαγή; Ποιο όριο θα μπορούσε να αναγνωριστεί, πέρα από το οποίο δεν επιτρέπεται να πάμε;
Θα ειπωθεί ότι αυτά είναι ηθικά ζητήματα. και ότι η ηθική, από τον Μακιαβέλι και μετά, δεν έχει πλέον δικαίωμα στην ιθαγένεια στο πλαίσιο του πολιτικού λόγου - όχι στο σύστημα των δυτικών αξιών, τουλάχιστον (εκτός από τα λόγια, και μόνο όταν αυτό βολεύει από προπαγανδιστική άποψη) . Ωστόσο, στην περίπτωσή μας αυτά είναι θεμιτά ερωτήματα, διότι η δημοκρατία είναι αυτή που υποστηρίζει ότι υπάρχει μια ποιοτική διαφορά, όσον αφορά τον σεβασμό των δικαιωμάτων του ανθρώπου και των πολιτών, μεταξύ της ίδιας και άλλων πολιτικών συστημάτων. Από τη στιγμή που αυτή η αρχή επιβεβαιωθεί και μόλις επιδειχτεί παντού για να την ενισχύσει στην κοινή γνώμη, είναι αναπόφευκτο ότι η δημοκρατία δέχεται να υποβληθεί σε κρίση σχετικά με τη συνοχή και τη νομική της αυστηρότητα. Μια δικτατορία μπορεί να φτύσει τον σεβασμό των ανθρωπίνων δικαιωμάτων. μια δημοκρατία δεν μπορεί να το κάνει αυτό, εκτός αν αυτοκτονήσει. Επομένως, είναι θεμιτό να αναρωτηθούμε: πόσοι ανυπεράσπιστοι άνδρες, πόσες γυναίκες και πόσα παιδιά από το Βιετνάμ, το Ιράκ και το Αφγανιστάν θυσιάστηκαν στο βωμό της «υπεράσπισης της δημοκρατίας»; Χιλιάδες, δεκάδες ή εκατοντάδες χιλιάδες, εκατομμύρια; Και τι διαφορά υπάρχει ανάμεσα στους άτυχους πολίτες της Γκουέρνικα, της Βαρσοβίας, του Άμστερνταμ, του Λονδίνου, που χάθηκαν από τις ανελέητες γερμανικές αεροπορικές επιθέσεις κατά τη διάρκεια του Ισπανικού Εμφυλίου και του Β' Παγκοσμίου Πολέμου, και των πολιτών της Δρέσδης, του Αμβούργου, της Χιροσίμα, του Ναγκασάκι, χάθηκαν από τους βομβαρδισμούς των Συμμάχων, οι πιο πρόσφατοι με ατομικές βόμβες;
Ας επιστρέψουμε όμως στη δίκη Arginuse. Καταδεικνύει σημαντικά μια άλλη χαρακτηριστική πτυχή της αντίφασης στην οποία βρίσκεται η δημοκρατία, όταν περνά από το καθεστώς της πολιτικής ιδεολογίας σε αυτό ενός αποτελεσματικά υλοποιημένου πολιτικού συστήματος, δηλαδή από το όμορφο βασίλειο των θεωριών, à la Rousseau, σε αυτό τής σκληρής και ωμής πραγματικότητας, στο Saint-Just. Το πλήθος, από τη φύση του, είναι συναισθηματικό. Το πλήθος είναι τυφλό. το πλήθος είναι - είπε η Campanella - ένα «μεγάλο θηρίο», το οποίο - προσθέτει ο Gustave Le Bon - μπορεί να οδηγηθεί όπου θέλεις: και η δημοκρατία βασίζεται στη συναίνεση του πλήθους, όχι στη συναίνεση του ενιαίου, ήρεμου και λογικού ατόμου. Οι θεοί διψούν (για αίμα), προειδοποίησε ο Anatole France: και το πλήθος είναι ο δικός του Θεός, ένας Θεός που πιστεύει ότι είναι αλάνθαστος (η έννοια του κυρίαρχου λαού): επομένως, ένας Θεός που χρειάζεται αίμα, για να κατευνάσει τους δικούς του από τήν ανίκανη μανία, όταν τα πράγματα πάνε στραβά. Χρειάζεται ανθρωποθυσίες: χρειάζεται να κουβαλάει κατά καιρούς το κεφάλι του σημερινού κυβερνήτη De Launay για μια βόλτα πάνω από μια τούρνα.
Η δημοκρατία, στην πραγματικότητα, βασίζεται σε ένα μεγάλο ψέμα: ότι ο καθένας μπορεί να συμμετέχει ενεργά στην πολιτική ζωή («ένας άνθρωπος, μία ψήφος»), το οποίο στη συνέχεια τον αναγκάζει, για να μην έρχεται σε αντίφαση, να εμπλακεί σε μια σειρά. συμβιβασμών, των ολοένα και πιο σοβαρών αντιφάσεων και παραλογισμών, σε μια εκθετική εξέλιξη. Αλλά η θεμελιώδης αντίφαση είναι πάντα αυτή που υπονοείται στο βασικό αξίωμα: αν ο κυρίαρχος λαός έχει πάντα δίκιο, τότε ποιος θα φταίει ποτέ όταν τα πράγματα δεν πάνε προς την επιθυμητή κατεύθυνση;
Ως διαχρονική προειδοποίηση ενάντια στους εκφυλισμούς της δημοκρατικής πρακτικής, η παραληρηματική φράση που επαναλάμβαναν οι φανατικοί υποστηρικτές του Καλλίξενου, σαν εμμονικό ρεφρέν, για να καλύψουν τις φωνές εκείνων που, όπως ο Σωκράτης, δεν συμμερίζονταν την προσέγγιση της δίκης κατά των στρατηγών του αθηναϊκού στόλου: «Ο λαός δεν μπορεί να εμποδίζεται να κάνει αυτό που θέλει!» Μια φράση που συνοψίζει από μόνη της το εγγενές όριο της δημοκρατίας: ένα σύστημα διακυβέρνησης στο οποίο η ικανότητα, η ευπρέπεια, η αφοσίωση στο κοινό καλό δεν μετράνε, αλλά το να είσαι δημοφιλής στο κέντρο ενός ευμετάβλητου και ανεύθυνου πλήθους.
Και, λέγοντας όλα αυτά - ας είμαστε ξεκάθαροι - προσπαθούμε να φανταστούμε, και ελπίζουμε από τα βάθη της καρδιάς μας, κάτι που θα μπορούσε να είναι περισσότερο και καλύτερο από τη δημοκρατία, ειδικά καθώς έχει εξημερωθεί από τη σύγχρονη οικονομική δύναμη και τα μέσα ενημέρωσης. δεν μετανιώνουμε καθόλου για κάτι που σε σύγκριση με αυτό είναι λιγότερο ή χειρότερο...
Francesco Lamendolα
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου