Ποτέ δεν αμφισβητώ τις λέξεις και ποτέ δεν ορίζω τις λέξεις, αλλά πρέπει να εξηγήσω τι εννοώ με τον όρο «ορθολογισμός». Με τον όρο «ορθολογισμό» εννοώ απλώς μια κριτική στάση απέναντι στα προβλήματα - την ετοιμότητα να μαθαίνουμε από τα λάθη μας και την ικανότητα να ερευνούμε συνειδητά τα λάθη και τις προκαταλήψεις μας. Με τον όρο «ορθολογισμό» εννοώ επομένως την ικανότητα εξάλειψης των λαθών που εφαρμόζεται με κριτικό και συνειδητό τρόπο. [Ο ΑΛΑΘΗΤΟΣ. ΤΟΤΕ ΓΙΑΤΙ Η ΔΙΑΜΑΡΤΥΡΙΑ ΚΑΤΑ ΤΟΥ ΠΑΠΑ;]
Αυτό που θέτει σημαντικά όρια στον ορθολογισμό μας δεν είναι απλώς το γεγονός ότι αυτή η στάση είναι δύσκολο να επιτευχθεί. Ούτε είναι το γεγονός ότι είμαστε ταυτόχρονα ορθολογικά και παθιασμένα ζώα. Όλα αυτά είναι προφανή. Το πραγματικά σημαντικό γεγονός είναι το εξής. Κάθε κριτική πρέπει να διεξάγεται σταδιακά - ακόμη και αυτή που μπορεί να μας φανεί στην επιστήμη ως επαναστατική κριτική που αντικρούει και ανασυνθέτει μια κυρίαρχη επιστημονική θεωρία.
Και αυτό για έναν πολύ απλό λόγο: η κριτική μπορεί να είναι μόνο κριτική μιας προσωρινής θεωρίας, την οποία έχουμε διατυπώσει και θέσει ενώπιόν μας ως αντικείμενο έρευνας και κριτικής - με τον ίδιο τρόπο που ερευνούμε, για παράδειγμα, ένα ρολόι που θα θέλαμε να αγοράσουμε ως δώρο γενεθλίων.
Ωστόσο, οι γνώσεις μας αποτελούνται από ένα τεράστιο πλήθος προδιαθέσεων, προσδοκιών και θεωριών, μόνο ένα μικρό μέρος των οποίων μπορεί να αντικειμενοποιηθεί συνειδητά μπροστά μας σε κάθε συγκεκριμένη στιγμή. Στην πραγματικότητα, σε κάθε συγκεκριμένη στιγμή θα υπάρχει μπροστά μας μόνο μια θεωρία που θα επιλεγεί για κριτικούς σκοπούς, μόνο μια θεωρία που θα υποβληθεί στην έρευνά μας. Αλλά μια τεράστια ποσότητα γνώσης, γνώσης σε όλα τα είδη των επιπέδων σπουδαιότητας, χρησιμοποιείται, σε μεγάλο βαθμό ασυνείδητα, κατά τη διάρκεια της διερεύνησης κάθε θεωρίας. Έχω ονομάσει αυτή τη γνώση «γνώση υποβάθρου»('background knowledge'). Χρησιμοποιείται κατά τη διάρκεια της έρευνας και, ως εκ τούτου, γίνεται αποδεκτή άκριτα, ή θεωρείται δεδομένη, κατά τη διάρκεια της έρευνας.
Αυτό δεν σημαίνει ότι ο ερευνητής υποχρεούται σε καμία περίπτωση να θεωρήσει το σύνολο των γνώσεών του άκριτα δεδομένο. Μπορεί να πιστεύει ότι υπάρχει ένα σφάλμα που κρύβεται όχι στην υπό διερεύνηση θεωρία, αλλά σε ορισμένα στοιχεία της γνώσης υποβάθρου. Μπορεί, επομένως, να υποβάλει ένα κομμάτι της γνώσης υποβάθρου σε κριτική. Αλλά αυτό το κομμάτι παύει ταυτόχρονα να είναι γνώση υποβάθρου και γίνεται γνώση υπό διερεύνηση.
Το πιο ενδιαφέρον παράδειγμα από αυτή την άποψη είναι ίσως ο Αϊνστάιν, ο οποίος, διερευνώντας ορισμένες δυσκολίες στη θεωρία του Μάξγουελ για την ηλεκτρομαγνητική αλληλεπίδραση κινούμενων σωμάτων, ανακάλυψε ότι μπορούσε να λύσει τα προβλήματά του αμφισβητώντας τη σιωπηρή υποκείμενη υπόθεση, που δεν είχε παρατηρηθεί ποτέ πριν, ότι η ταυτόχρονη ύπαρξη είναι μια απόλυτη έννοια. Ο Αϊνστάιν έδειξε - και απέδειξε - ότι η ταυτόχρονη ύπαρξη πρέπει να αναφέρεται σε αυτό που ονομάζεται «αδρανειακό σύστημα» όλων των σωμάτων που ηρεμούν εντός του ίδιου συστήματος αναφοράς - ή, με άλλα λόγια, ότι η ταυτόχρονη ύπαρξη απομακρυσμένων γεγονότων είναι μεταβατική μόνο εντός ενός τέτοιου συστήματος αναφοράς. Πριν από τον Αϊνστάιν, συνηθίζαμε να υποθέτουμε ότι αν ένα γεγονός Α είναι ταυτόχρονο με ένα άλλο γεγονός Β και το Β είναι ταυτόχρονο με το Γ, τότε το Α είναι πάντα ταυτόχρονο με το Γ. Ο Αϊνστάιν έδειξε ότι αυτό ισχύει μόνο για τα μακρινά γεγονότα εάν τα Α και Β από τη μία πλευρά και τα Β και Γ από την άλλη είναι ταυτόχρονα στο ίδιο αδρανειακό σύστημα. Αυτή η εξαιρετικά περίπλοκη διόρθωση έπρεπε να γίνει, σύμφωνα με τον Αϊνστάιν, σε μια φαινομενικά προφανή και ποτέ πριν ρητά διατυπωμένη υπόθεση, που αφορά αυτό που ονομάζω «γνώση υποβάθρου». Η διόρθωση είχε επαναστατική σημασία. Και το παράδειγμα μπορεί να χρησιμοποιηθεί για να καταδείξει την αδυναμία κριτικής όλων των γνώσεών μας ταυτόχρονα.
Είναι μια πρόκληση για την εφευρετικότητά μας, για την κριτική μας φαντασία, να βρούμε ποια στοιχεία της γνώσης μας - ενδεχομένως της γνώσης του υποβάθρου μας - θα πρέπει να κατηγορηθούν για οποιαδήποτε δυσκολία ή ασυμφωνία έχει προκύψει σε σχέση με ένα πρόβλημα ή μια θεωρία. Οι προσωρινές δοκιμαστικές εικασίες μας είναι πάντοτε ριψοκίνδυνες και συχνά τολμηρές, και το να προτείνουμε να διερευνήσουμε κριτικά μια μέχρι τώρα ανυποψίαστη -και ίσως ακόμη και ασυνείδητη- υπόθεση μπορεί από μόνο του να είναι μια νέα και τολμηρή εικασία.
Δεδομένου ότι ένα μεγάλο μέρος της υποκειμενικής μας γνώσης είναι έμφυτη ή παραδοσιακή - και επομένως προδιάθεση - δεν διατυπώνεται καν ρητά. Ορισμένες από αυτές τις υποκειμενικές γνώσεις μπορεί να είναι ακόμη και ενσωματωμένες στη γραμματική της γλώσσας μας - και επομένως, όπως ο αέρας που αναπνέουμε, υποτίθεται ή προϋποτίθεται συνεχώς στα επιχειρήματά μας, έτσι ώστε να μας είναι δύσκολο να τις εντοπίσουμε και να τις επικρίνουμε. Αυτό, στην πραγματικότητα, συνέβαινε με την ταυτόχρονη ύπαρξη. Η γραμματική όλων των εκφράσεων που κατασκευάζονται μέσω της λέξης «το ίδιο» - όπως στην περίπτωση του «την ίδια στιγμή» ή του «του ίδιου μήκους» - υπονοεί τη μεταβατικότητα. Αυτό που έδειξε ο Αϊνστάιν είναι ότι, στην πραγματικότητα, αυτή η χρήση του όρου, σε συνδυασμό με οποιαδήποτε μέθοδο διαπίστωσης του ταυτόχρονου χαρακτήρα απομακρυσμένων γεγονότων σε ένα σύστημα αναφοράς, οδηγεί στο συμπέρασμα ότι οποιοδήποτε γεγονός (π.χ. η ορκωμοσία του προέδρου Τζόνσον) είναι ταυτόχρονο με οποιοδήποτε άλλο γεγονός (π.χ. η ορκωμοσία του προέδρου Νίξον), πράγμα παράλογο. Η χρήση του όρου λειτουργεί πολύ καλά, ωστόσο, στο βαθμό που εφαρμόζεται στην κανονική ζωή, αφού ζούμε σε ένα περίπου αδρανειακό σύστημα.
Όλα αυτά δείχνουν ότι η κριτική μας μπορεί να ασκηθεί μόνο σε ένα στοιχείο κάθε φορά, και ότι επομένως υπάρχουν ορισμένοι περιορισμοί στον ορθολογισμό μας - δηλαδή στο πεδίο της κριτικής μας. Ωστόσο, φαίνεται να ισχύει η ακόλουθη σημαντική διαπίστωση:
Ενώ η κριτική μας δεν μπορεί να ασχολείται με περισσότερα από ένα ή δύο προβλήματα ή θεωρίες κάθε φορά - και θα πρέπει κατά προτίμηση να προσπαθεί να ασχολείται μόνο με μία κάθε φορά - δεν υπάρχει κανένα πρόβλημα, θεωρία, προκατάληψη ή στοιχείο της γνώσης του υποβάθρου μας που να είναι απρόσβλητο από το να γίνει αντικείμενο της κριτικής μας εξέτασης.
Ο ορθολογισμός, επομένως, έχει εγγενείς περιορισμούς μόνο υπό την έννοια ότι οι εκτιμήσεις αυτές εμποδίζουν κάποιον να πέσει με τα μούτρα σε μια γενική κριτική των πάντων ταυτόχρονα. Από την άλλη πλευρά, όμως, δεν υπάρχουν όρια στα αντικείμενα της ορθολογικής μας κριτικής. Τίποτα δεν εξαιρείται από το να υποβληθεί σε κριτική εξέταση κάποια στιγμή.
Από όλα αυτά μπορούμε να δούμε ότι απέχουμε πολύ από το να είμαστε ορθολογικοί. Είμαστε επιρρεπείς στο λάθος όχι μόνο σε ό,τι νομίζουμε ότι γνωρίζουμε, αλλά και στην κριτική μας προσέγγιση. Αυτό που πρέπει να κάνουμε είναι να επιλέγουμε προβλήματα και θεωρίες για ορθολογική κριτική. Αλλά αυτή η πράξη της επιλογής είναι, από μόνη της, μια προσωρινή εικασία. Επομένως, μπορούμε εύκολα να διατρέξουμε τον κίνδυνο να ξοδέψουμε μια ολόκληρη ζωή στο λάθος πρόβλημα: αυτός είναι ένας λόγος για τον οποίο είμαστε επιρρεπείς στο λάθος ακόμη και στην ίδια μας την κριτική προσέγγιση.
Η επαναστατική ιδέα - που διατυπώθηκε κάποτε από τον Πλάτωνα ότι πρέπει να σκουπίσουμε εντελώς τον καμβά, να σαρώσουμε τα ιζήματα της γνώσης μας και να ξεκινήσουμε πάλι από την αρχή - είναι ανεφάρμοστη. Αν πρέπει να ξεκινήσουμε ξανά από το σημείο από το οποίο ξεκίνησε ο Αδάμ, δεν υπάρχει κανένας λόγος για τον οποίο θα πρέπει να τα καταφέρουμε καλύτερα από τον Αδάμ ή να προχωρήσουμε πέρα από το σημείο στο οποίο έφτασε. Αλλά ακόμη και ο Αδάμ δεν ξεκίνησε με μια «καθαρή πλάκα». Θα πρέπει λοιπόν να αφήσουμε στην άκρη όλες τις προσδοκίες και τις προκαταλήψεις, όλες τις προδιαθεσικές γνώσεις που αποκτήθηκαν κατά τη διάρκεια της εξέλιξης. Θα πρέπει να επιστρέψουμε όχι τόσο στον Αδάμ, αλλά στα ζώα, στα ζώα, ακόμη και στην αμοιβάδα. Το όνειρο του καθαρισμού του καμβά, λοιπόν, κάθε άλλο παρά επαναστατικό ή προοδευτικό είναι, αλλά αποδεικνύεται οπισθοδρομικό ή και αντιδραστικό. Πρέπει να είμαστε μετριοπαθείς και να έχουμε επίγνωση της αστοχίας μας, και πρέπει να θυμόμαστε τη θαρραλέα αλλά πάντα προσωρινή πρόοδο με την οποία η ζωή κατακτά νέες περιβαλλοντικές συνθήκες και δημιουργεί νέους κόσμους με προσωρινά βήματα. Με αυτόν τον τρόπο χειραφετηθήκαμε από τον ημι-συνειδητό κόσμο των ζώων. Με αυτόν τον τρόπο έχουμε αποκτήσει πλήρη συνείδηση. Με αυτόν τον τρόπο ανακαλύψαμε την επιστήμη. Και με αυτόν τον τρόπο προχωρήσαμε την επιστήμη προς τα εμπρός, πλησιάζοντας όλο και πιο κοντά στην αλήθεια.
(Συνεχίζεται)
ΠΡΑΓΜΑΤΙΚΑ ΔΕΝ ΕΙΝΑΙ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ ΑΥΤΉ ΠΟΥ ΝΟΜΙΖΕΙ ΟΤΙ ΥΠΗΡΕΤΕΙ, ΑΚΡΙΒΩΣ ΟΠΩΣ ΤΟΝ ΠΡΟΕΙΔΟΠΟΙΗΣΕ Ο ΒΙΤΓΚΕΝΣΤΆΙΝ.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου