Ο Πλωτίνος και ο παγανιστικός Νεοπλατωνισμός (19)

 Συνέχεια από Τετάρτη 6. Μαΐου 2026

Ιστορία της ελληνικής και ρωμαϊκής φιλοσοφίας 19
Όγδοος τόμος
Ο Πλωτίνος και ο παγανιστικός Νεοπλατωνισμός
Του Giovanni Reale, Εκδόσεις Bompiani

ΜΕΡΟΣ ΔΕΥΤΕΡΟ
Ο ΠΛΩΤΙΝΟΣ ΚΑΙ Η ΘΕΜΕΛΙΩΣΗ ΤΟΥ ΝΕΟΠΛΑΤΩΝΙΣΜΟΥ

Ἡ Ψυχή ἔχει τὴν ἴδια φύση μὲ τὴν νόηση,
ἀλλὰ ἡ πρόοδός της πραγματοποιεῖται
μὲ τὴν ἐννόηση τῆς νόησης,
ἐπειδὴ ἐκεῖ στρέφει τὸ βλέμμα της,
ἀλλὰ ὡς κάτι ποὺ δὲν εἶναι ἡ ἴδια.
Εννεάδες, V, 1, 3.

ΤΜΗΜΑ V
Η ΤΡΙΤΗ ΥΠΟΣΤΑΣΗ: Η ΨΥΧΗ ΚΑΙ Η ΣΧΕΣΗ ΤΗΣ ΜΕ ΤΟ ΣΩΜΑΤΙΚΟ

VII. Η θετικότητα και η ομορφιά του σωματικού κόσμου

1. Ο κόσμος γεννήθηκε υπό το σημείο του Αγαθού
Αυτή η αντίληψη για τη γένεση και τη δομή του φυσικού κόσμου θα μπορούσε, από μόνη της, να οδηγήσει σε δύο αντίθετες αξιολογήσεις του.
α) Στον βαθμό που πρόκειται για έναν κόσμο που, κατά κάποιον τρόπο, συνδέεται με την ύλη —η οποία είναι στέρηση του Αγαθού, δηλαδή κακό— θα μπορούσε να υποστηριχθεί ότι γεννήθηκε υπό το σημείο του κακού.
β) Αντίθετα, στον βαθμό που τονίζεται η όψη της ύλης ως «σκιάς της μορφής» και η προέλευση του κόσμου γενικά από την Ψυχή —και συνεπώς από τον Νου και, τελικά, από το ίδιο το Ένα— πρέπει να συναχθεί ότι γεννήθηκε υπό το σημείο του Αγαθού.

Αυτή η δεύτερη είναι η θέση —έστω και όχι απαλλαγμένη από ορισμένες απορίες— στην οποία καταλήγει ο Πλωτίνος από τις αρχές του και την οποία υπερασπίζεται σθεναρά απέναντι στην αντίθετη γνωστική θέση.¹

Πρέπει κατ’ αρχάς να παρατηρηθεί ότι η αρχαία πλατωνική διαίσθηση, σύμφωνα με την οποία δεν βρίσκεται η Ψυχή μέσα στον κόσμο, αλλά ο κόσμος μέσα στην Ψυχή, οδηγείται από τον Πλωτίνο στις έσχατες συνέπειές της: η Ψυχή όχι μόνο παράγει τον κόσμο, αλλά τον περιβάλλει, τον περιζώνει, τον περικλείει μέσα στον ίδιο της τον κόλπο:

Ο κόσμος, λοιπόν, αναπαύεται μέσα στην Ψυχή, η οποία τον στηρίζει και δεν αφήνει κανένα μέρος του χωρίς την παρουσία της: σε αυτό μοιάζει με ένα δίχτυ ψαρέματος βυθισμένο στο νερό για να διατηρείται «ζωντανό», το οποίο δεν μπορεί να καταστήσει δικό του το στοιχείο μέσα στο οποίο είναι βυθισμένο· ωστόσο, αν η θάλασσα εκτείνεται, το δίχτυ εκτείνεται μαζί της όσο του επιτρέπεται, διότι κάθε μάτι του δεν μπορεί να καταλάβει διαφορετική θέση από εκείνη που του ανήκει. Η Ψυχή, αντίθετα, είναι από τη φύση της τόσο εκτεταμένη, επειδή δεν είναι καθορισμένο μέγεθος· για τον λόγο αυτό μπορεί να περιβάλλει ολόκληρο το σώμα του κόσμου με τον ίδιο τρόπο και να είναι παρούσα παντού όπου αυτό εκτείνεται. Άλλωστε, αν δεν υπήρχε το σώμα, τι θα έκανε η Ψυχή με το μέγεθός της; Διότι αυτή είναι ήδη αυτό που είναι. Το σύμπαν, λοιπόν, εκτείνεται όσο υπάρχει η Ψυχή και βρίσκει το όριό του εκεί όπου, προχωρώντας, μπορεί ακόμη να στηριχθεί σε αυτήν.²

Είναι φανερό ότι —ενταγμένες σε αυτό το πλαίσιο— οι στωικές διδασκαλίες περί «καθολικής συμπάθειας» και «πρόνοιας» αποκτούν ένα νέο πνευματικό νόημα, με πρωτόγνωρες διευρύνσεις.

2. Η νέα πλατωνική-πλωτινική αντίληψη του Δημιουργού
Η ίδια η διδασκαλία περί Δημιουργού (Δημιουργού-Δημιουργού) και τα πολλά ζητήματα που είχαν τεθεί από τους Πλατωνικούς σχετικά με αυτόν μεταβάλλουν ουσιαστικά το νόημά τους.

Ο Δημιουργός είναι, κατά κάποιον τρόπο, η Ψυχή, διότι αυτή είναι η αληθινή παραγωγική αιτία του κόσμου. Αλλά η Ψυχή δημιουργεί όχι μόνο ως ζωή και γεννήτρια ζωής (που είναι το ιδιαίτερο γνώρισμά της), αλλά κυρίως επειδή φέρει μέσα της τις μορφές που προέρχονται από τις Ιδέες του Νου.

Με αυτή την έννοια, ο Πλωτίνος μπορεί να υποστηρίξει ότι Δημιουργός είναι και ο Νους.³

Στο έσχατο όριο τίθεται ακόμη και το ίδιο το Ένα, εφόσον ο φυσικός κόσμος έπρεπε να προκύψει ώστε να πραγματοποιηθεί πλήρως όλη η δύναμη του Ενός.
Αλλά, γενικότερα, όπως θα δούμε, η έννοια της «δημιουργικής θεωρίας» μετασχηματίζει ριζικά όλο το πρόβλημα του Δημιουργού και θέτει στο περιθώριο την πλατωνική μορφή του Δημιουργού.
Η ίδια η θεωρία καθίσταται η αληθινή δημιουργική δύναμη και, επομένως, η κατεξοχήν δημιουργική (δημιουργική) ισχύς.⁴

3. Η πνευματοποίηση του φυσικού κόσμου έως σχεδόν τα όρια του «ακοσμισμού»
Η αντιγνωστική πολεμική δεν έκανε τίποτε άλλο παρά να ενισχύσει την πεποίθηση του Πλωτίνου σχετικά με τη θετικότητα του φυσικού κόσμου.

Για τον φιλόσοφό μας, όποιος κρίνει τον κόσμο ως κακώς γεννημένο διαπράττει ένα θεμελιώδες σφάλμα αξιολόγησης, επειδή τον εξετάζει από λανθασμένη οπτική: ο κόσμος δεν πρέπει να θεωρείται και να κρίνεται ως «πρότυπο», δηλαδή ως Νους, αλλά ως «αντίγραφο» που μιμείται το «πρότυπο».
Αν κριθεί ως «αντίγραφο», δηλαδή ως «εικόνα», τότε πρέπει να συναχθεί ότι είναι η ωραιότερη εικόνα του πρωτοτύπου.⁵
Άλλωστε, ο Πλωτίνος φθάνει στο σημείο να λέει ότι ο αισθητός κόσμος «υπάρχει για Εκείνον και βλέπει προς τα άνω».⁶
Μάλιστα, υποστηρίζει όχι μόνο ότι ο κόσμος βλέπει τον Θεό, αλλά και ότι, κατά κάποιον τρόπο, ο ίδιος ο κόσμος βρίσκεται μέσα στον Θεό, αφού ο κόσμος είναι μέσα στην Ψυχή, η Ψυχή μέσα στον Νου, ο Νους μέσα στο Ένα, και το Ένα δεν βρίσκεται μέσα σε κάτι άλλο, αλλά περικλείει τα πάντα ως Αρχή των πάντων.⁷
Η πνευματοποίηση του κόσμου προωθείται από τον Πλωτίνο σχεδόν μέχρι τα όρια του «ακοσμισμού»: η ύλη ανάγεται σε εξασθενημένη δραστηριότητα της Ψυχής, το σώμα στη μορφή, ο κόσμος σε ένα κινητό παιχνίδι μορφών που κινούνται όπως σε καθρέφτη, η μορφή συνδέεται με τον Νου και ο Νους με το Ένα.

4. Η πλωτινική δαιμονολογία
Λιγότερο ενδιαφέρουσες είναι οι αντιλήψεις του Πλωτίνου σχετικά με τη δομή του κόσμου. Εδώ περιοριζόμαστε να επισημάνουμε ορισμένες σχέσεις μεταξύ κοσμογονίας και δαιμονολογίας.
Ο ουρανός, που είναι το καλύτερο μέρος του ορατού κόσμου και το όριο προς τα κατώτερα επίπεδα του κόσμου του Νου, αποτελείται από φως (διαφορετικό από το γήινο πυρ).
Και ο ουρανός είναι η πρώτη περιοχή στην οποία εισέρχονται οι ψυχές.⁸
Τα άστρα και τα ουράνια σώματα είναι έμψυχα και αποτελούν δευτερεύοντες ή ορατούς θεούς, οι οποίοι είναι σαν εικόνες ή αντίγραφα των πνευματικών και νοητών θεών.
Πέρα από την αντίληψη των ορατών θεών, ο Πλωτίνος επαναφέρει επίσης τη διδασκαλία των Δαιμόνων, οι οποίοι νοούνται ως ενδιάμεσοι και μεσολαβητές μεταξύ των θεών και του ανθρώπινου γένους.
Οι Δαίμονες δεν ανήκουν στον κόσμο του Νου (σε αυτόν ανήκει μόνο το αιώνιο και πνευματικό τους πρότυπο, το οποίο ως τέτοιο είναι θεός)· διαθέτουν όμως μια νοητή ύλη, η οποία τους επιτρέπει να λαμβάνουν αέρινα και πύρινα σώματα.⁹
Οι Δαίμονες μπορούν ακόμη και να έχουν φωνή στον αέρα.¹⁰
Επιπλέον, οι Δαίμονες γεννώνται από την Ψυχή του σύμπαντος σύμφωνα με τις διάφορες ανάγκες του σύμπαντος.¹¹

Μια ιδιαίτερη κατηγορία Δαιμόνων είναι οι «Έρωτες» (Erotes), οι οποίοι παράγονται από την Ψυχή στην έφεσή της προς το ωραίο, ενώ οι άλλοι Δαίμονες γεννώνται από άλλες δυνάμεις της Ψυχής και όχι από τη δύναμη της αγάπης της.¹²

Σημειώσεις:

¹ Πρβλ. Εννεάδες, IV, 3, 9, passim.
² Εννεάδες, IV, 3, 9.
³ Ο Δημιουργός συλλαμβάνεται, λοιπόν, από τον Πλωτίνο σε δύο ή ακόμη και σε τρία επίπεδα.
⁴ Πρβλ. Εννεάδες, III, 8, passim.
⁵ Πρβλ. Εννεάδες, II, 9, 4.
⁶ Εννεάδες, II, 9, 9.
⁷ Πρβλ. Εννεάδες, V, 5, 9.
⁸ Πρβλ. Εννεάδες, IV, 3, 17.
⁹ Πρβλ. Εννεάδες, III, 5, 6.
¹⁰ Πρβλ. Εννεάδες, IV, 3, 18.
¹¹ Πρβλ. Εννεάδες, III, 5, 6.
¹² Πρβλ. Εννεάδες, III, 5, passim.
Συνεχίζεται με: ΤΜΗΜΑ VI., Ο ΑΝΘΡΩΠΟΣ ΚΑΙ ΤΟ ΠΕΠΡΩΜΕΝΟ ΤΟΥ

Ο Πλωτίνος και ο παγανιστικός Νεοπλατωνισμός (19)

Συνέχεια από Τετάρτη 6. Μαΐου 2026

Ιστορία της ελληνικής και ρωμαϊκής φιλοσοφίας 19
Όγδοος τόμος
Ο Πλωτίνος και ο παγανιστικός Νεοπλατωνισμός
Του Giovanni Reale, Εκδόσεις Bompiani

ΜΕΡΟΣ ΔΕΥΤΕΡΟ
Ο ΠΛΩΤΙΝΟΣ ΚΑΙ Η ΘΕΜΕΛΙΩΣΗ ΤΟΥ ΝΕΟΠΛΑΤΩΝΙΣΜΟΥ

Ἡ Ψυχή ἔχει τὴν ἴδια φύση μὲ τὴν νόηση,
ἀλλὰ ἡ πρόοδός της πραγματοποιεῖται
μὲ τὴν ἐννόηση τῆς νόησης,
ἐπειδὴ ἐκεῖ στρέφει τὸ βλέμμα της,
ἀλλὰ ὡς κάτι ποὺ δὲν εἶναι ἡ ἴδια.
Εννεάδες, V, 1, 3.

ΤΜΗΜΑ V
Η ΤΡΙΤΗ ΥΠΟΣΤΑΣΗ: Η ΨΥΧΗ ΚΑΙ Η ΣΧΕΣΗ ΤΗΣ ΜΕ ΤΟ ΣΩΜΑΤΙΚΟ

VII. Η θετικότητα και η ομορφιά του σωματικού κόσμου

1. Ο κόσμος γεννήθηκε υπό το σημείο του Αγαθού
Αυτή η αντίληψη για τη γένεση και τη δομή του φυσικού κόσμου θα μπορούσε, από μόνη της, να οδηγήσει σε δύο αντίθετες αξιολογήσεις του.
α) Στον βαθμό που πρόκειται για έναν κόσμο που, κατά κάποιον τρόπο, συνδέεται με την ύλη —η οποία είναι στέρηση του Αγαθού, δηλαδή κακό— θα μπορούσε να υποστηριχθεί ότι γεννήθηκε υπό το σημείο του κακού.
β) Αντίθετα, στον βαθμό που τονίζεται η όψη της ύλης ως «σκιάς της μορφής» και η προέλευση του κόσμου γενικά από την Ψυχή —και συνεπώς από τον Νου και, τελικά, από το ίδιο το Ένα— πρέπει να συναχθεί ότι γεννήθηκε υπό το σημείο του Αγαθού.

Αυτή η δεύτερη είναι η θέση —έστω και όχι απαλλαγμένη από ορισμένες απορίες— στην οποία καταλήγει ο Πλωτίνος από τις αρχές του και την οποία υπερασπίζεται σθεναρά απέναντι στην αντίθετη γνωστική θέση.¹

Πρέπει κατ’ αρχάς να παρατηρηθεί ότι η αρχαία πλατωνική διαίσθηση, σύμφωνα με την οποία δεν βρίσκεται η Ψυχή μέσα στον κόσμο, αλλά ο κόσμος μέσα στην Ψυχή, οδηγείται από τον Πλωτίνο στις έσχατες συνέπειές της: η Ψυχή όχι μόνο παράγει τον κόσμο, αλλά τον περιβάλλει, τον περιζώνει, τον περικλείει μέσα στον ίδιο της τον κόλπο:

Ο κόσμος, λοιπόν, αναπαύεται μέσα στην Ψυχή, η οποία τον στηρίζει και δεν αφήνει κανένα μέρος του χωρίς την παρουσία της: σε αυτό μοιάζει με ένα δίχτυ ψαρέματος βυθισμένο στο νερό για να διατηρείται «ζωντανό», το οποίο δεν μπορεί να καταστήσει δικό του το στοιχείο μέσα στο οποίο είναι βυθισμένο· ωστόσο, αν η θάλασσα εκτείνεται, το δίχτυ εκτείνεται μαζί της όσο του επιτρέπεται, διότι κάθε μάτι του δεν μπορεί να καταλάβει διαφορετική θέση από εκείνη που του ανήκει. Η Ψυχή, αντίθετα, είναι από τη φύση της τόσο εκτεταμένη, επειδή δεν είναι καθορισμένο μέγεθος· για τον λόγο αυτό μπορεί να περιβάλλει ολόκληρο το σώμα του κόσμου με τον ίδιο τρόπο και να είναι παρούσα παντού όπου αυτό εκτείνεται. Άλλωστε, αν δεν υπήρχε το σώμα, τι θα έκανε η Ψυχή με το μέγεθός της; Διότι αυτή είναι ήδη αυτό που είναι. Το σύμπαν, λοιπόν, εκτείνεται όσο υπάρχει η Ψυχή και βρίσκει το όριό του εκεί όπου, προχωρώντας, μπορεί ακόμη να στηριχθεί σε αυτήν.²

Είναι φανερό ότι —ενταγμένες σε αυτό το πλαίσιο— οι στωικές διδασκαλίες περί «καθολικής συμπάθειας» και «πρόνοιας» αποκτούν ένα νέο πνευματικό νόημα, με πρωτόγνωρες διευρύνσεις.

2. Η νέα πλατωνική-πλωτινική αντίληψη του Δημιουργού
Η ίδια η διδασκαλία περί Δημιουργού (Δημιουργού-Δημιουργού) και τα πολλά ζητήματα που είχαν τεθεί από τους Πλατωνικούς σχετικά με αυτόν μεταβάλλουν ουσιαστικά το νόημά τους.

Ο Δημιουργός είναι, κατά κάποιον τρόπο, η Ψυχή, διότι αυτή είναι η αληθινή παραγωγική αιτία του κόσμου. Αλλά η Ψυχή δημιουργεί όχι μόνο ως ζωή και γεννήτρια ζωής (που είναι το ιδιαίτερο γνώρισμά της), αλλά κυρίως επειδή φέρει μέσα της τις μορφές που προέρχονται από τις Ιδέες του Νου.

Με αυτή την έννοια, ο Πλωτίνος μπορεί να υποστηρίξει ότι Δημιουργός είναι και ο Νους.³

Στο έσχατο όριο τίθεται ακόμη και το ίδιο το Ένα, εφόσον ο φυσικός κόσμος έπρεπε να προκύψει ώστε να πραγματοποιηθεί πλήρως όλη η δύναμη του Ενός.
Αλλά, γενικότερα, όπως θα δούμε, η έννοια της «δημιουργικής θεωρίας» μετασχηματίζει ριζικά όλο το πρόβλημα του Δημιουργού και θέτει στο περιθώριο την πλατωνική μορφή του Δημιουργού.
Η ίδια η θεωρία καθίσταται η αληθινή δημιουργική δύναμη και, επομένως, η κατεξοχήν δημιουργική (δημιουργική) ισχύς.⁴

3. Η πνευματοποίηση του φυσικού κόσμου έως σχεδόν τα όρια του «ακοσμισμού»
Η αντιγνωστική πολεμική δεν έκανε τίποτε άλλο παρά να ενισχύσει την πεποίθηση του Πλωτίνου σχετικά με τη θετικότητα του φυσικού κόσμου.

Για τον φιλόσοφό μας, όποιος κρίνει τον κόσμο ως κακώς γεννημένο διαπράττει ένα θεμελιώδες σφάλμα αξιολόγησης, επειδή τον εξετάζει από λανθασμένη οπτική: ο κόσμος δεν πρέπει να θεωρείται και να κρίνεται ως «πρότυπο», δηλαδή ως Νους, αλλά ως «αντίγραφο» που μιμείται το «πρότυπο».
Αν κριθεί ως «αντίγραφο», δηλαδή ως «εικόνα», τότε πρέπει να συναχθεί ότι είναι η ωραιότερη εικόνα του πρωτοτύπου.⁵
Άλλωστε, ο Πλωτίνος φθάνει στο σημείο να λέει ότι ο αισθητός κόσμος «υπάρχει για Εκείνον και βλέπει προς τα άνω».⁶
Μάλιστα, υποστηρίζει όχι μόνο ότι ο κόσμος βλέπει τον Θεό, αλλά και ότι, κατά κάποιον τρόπο, ο ίδιος ο κόσμος βρίσκεται μέσα στον Θεό, αφού ο κόσμος είναι μέσα στην Ψυχή, η Ψυχή μέσα στον Νου, ο Νους μέσα στο Ένα, και το Ένα δεν βρίσκεται μέσα σε κάτι άλλο, αλλά περικλείει τα πάντα ως Αρχή των πάντων.⁷
Η πνευματοποίηση του κόσμου προωθείται από τον Πλωτίνο σχεδόν μέχρι τα όρια του «ακοσμισμού»: η ύλη ανάγεται σε εξασθενημένη δραστηριότητα της Ψυχής, το σώμα στη μορφή, ο κόσμος σε ένα κινητό παιχνίδι μορφών που κινούνται όπως σε καθρέφτη, η μορφή συνδέεται με τον Νου και ο Νους με το Ένα.

4. Η πλωτινική δαιμονολογία
Λιγότερο ενδιαφέρουσες είναι οι αντιλήψεις του Πλωτίνου σχετικά με τη δομή του κόσμου. Εδώ περιοριζόμαστε να επισημάνουμε ορισμένες σχέσεις μεταξύ κοσμογονίας και δαιμονολογίας.
Ο ουρανός, που είναι το καλύτερο μέρος του ορατού κόσμου και το όριο προς τα κατώτερα επίπεδα του κόσμου του Νου, αποτελείται από φως (διαφορετικό από το γήινο πυρ).
Και ο ουρανός είναι η πρώτη περιοχή στην οποία εισέρχονται οι ψυχές.⁸
Τα άστρα και τα ουράνια σώματα είναι έμψυχα και αποτελούν δευτερεύοντες ή ορατούς θεούς, οι οποίοι είναι σαν εικόνες ή αντίγραφα των πνευματικών και νοητών θεών.
Πέρα από την αντίληψη των ορατών θεών, ο Πλωτίνος επαναφέρει επίσης τη διδασκαλία των Δαιμόνων, οι οποίοι νοούνται ως ενδιάμεσοι και μεσολαβητές μεταξύ των θεών και του ανθρώπινου γένους.
Οι Δαίμονες δεν ανήκουν στον κόσμο του Νου (σε αυτόν ανήκει μόνο το αιώνιο και πνευματικό τους πρότυπο, το οποίο ως τέτοιο είναι θεός)· διαθέτουν όμως μια νοητή ύλη, η οποία τους επιτρέπει να λαμβάνουν αέρινα και πύρινα σώματα.⁹
Οι Δαίμονες μπορούν ακόμη και να έχουν φωνή στον αέρα.¹⁰
Επιπλέον, οι Δαίμονες γεννώνται από την Ψυχή του σύμπαντος σύμφωνα με τις διάφορες ανάγκες του σύμπαντος.¹¹

Μια ιδιαίτερη κατηγορία Δαιμόνων είναι οι «Έρωτες» (Erotes), οι οποίοι παράγονται από την Ψυχή στην έφεσή της προς το ωραίο, ενώ οι άλλοι Δαίμονες γεννώνται από άλλες δυνάμεις της Ψυχής και όχι από τη δύναμη της αγάπης της.¹²

Σημειώσεις:

¹ Πρβλ. Εννεάδες, IV, 3, 9, passim.
² Εννεάδες, IV, 3, 9.
³ Ο Δημιουργός συλλαμβάνεται, λοιπόν, από τον Πλωτίνο σε δύο ή ακόμη και σε τρία επίπεδα.
⁴ Πρβλ. Εννεάδες, III, 8, passim.
⁵ Πρβλ. Εννεάδες, II, 9, 4.
⁶ Εννεάδες, II, 9, 9.
⁷ Πρβλ. Εννεάδες, V, 5, 9.
⁸ Πρβλ. Εννεάδες, IV, 3, 17.
⁹ Πρβλ. Εννεάδες, III, 5, 6.
¹⁰ Πρβλ. Εννεάδες, IV, 3, 18.
¹¹ Πρβλ. Εννεάδες, III, 5, 6.
¹² Πρβλ. Εννεάδες, III, 5, passim.
Συνεχίζεται με: ΤΜΗΜΑ VI., Ο ΑΝΘΡΩΠΟΣ ΚΑΙ ΤΟ ΠΕΠΡΩΜΕΝΟ ΤΟΥ

Ο Πλωτίνος και ο παγανιστικός Νεοπλατωνισμός (18)

Συνέχεια από Σάββατο 2 Μαίου 2026

Ιστορία της ελληνικής και ρωμαϊκής φιλοσοφίας 18
Όγδοος τόμος
Ο Πλωτίνος και ο παγανιστικός Νεοπλατωνισμός
Του Giovanni Reale, Εκδόσεις Bompiani

ΜΕΡΟΣ ΔΕΥΤΕΡΟ
Ο ΠΛΩΤΙΝΟΣ ΚΑΙ Η ΘΕΜΕΛΙΩΣΗ ΤΟΥ ΝΕΟΠΛΑΤΩΝΙΣΜΟΥ

Ἡ Ψυχή ἔχει τὴν ἴδια φύση μὲ τὴν νόηση,
ἀλλὰ ἡ πρόοδός της πραγματοποιεῖται
μὲ τὴν ἐννόηση τῆς νόησης,
ἐπειδὴ ἐκεῖ στρέφει τὸ βλέμμα της,
ἀλλὰ ὡς κάτι ποὺ δὲν εἶναι ἡ ἴδια.
Εννεάδες, V, 1, 3.

ΤΜΗΜΑ V
Η ΤΡΙΤΗ ΥΠΟΣΤΑΣΗ: Η ΨΥΧΗ ΚΑΙ Η ΣΧΕΣΗ ΤΗΣ ΜΕ ΤΟ ΣΩΜΑΤΙΚΟ

V. Η υπεροχή της μορφής έναντι της ύλης

1. Το λογικό σχέδιο του κόσμου, η γένεσή του και η σχέση του με την ύλη
Ο αισθητός κόσμος συγκροτείται, τόσο στο σύνολό του όσο και στα μέρη του, από ύλη και μορφή.
Αλλά, σε αντίθεση με τη νοητή ύλη, η οποία είναι δύναμη που αδιάκοπα αναζητεί τη μορφή της και την κατέχει ενεργά και πραγματώνεται σε αυτήν, η αισθητή ύλη δεν είναι θετική ικανότητα υποδοχής της μορφής, αλλά μόνο αδρανής δυνατότητα αντανάκλασής της.
Πράγματι, δεν είναι σε θέση να «μορφοποιηθεί» και να «εμψυχωθεί» πλήρως και πραγματικά.
Με λίγα λόγια, η αισθητή ύλη είναι τέτοια ώστε να αδυνατεί να συγκροτήσει μια πραγματική ενότητα με τη μορφή.¹

Για τον λόγο αυτό δεν μπορούμε να πούμε ότι η μορφή εισέρχεται πραγματικά στην ύλη, αλλά μόνο «κατά φαινόμενο», «επιφανειακά» και σχεδόν «φαινομενικά», όπως ένα αντικείμενο που αντανακλάται σε καθρέφτη:

Και αυτό δεν μοιάζει άραγε με ό,τι συμβαίνει σε έναν καθρέφτη, όταν βλέπει κανείς σε αυτόν εικόνες να αντανακλώνται μόνο όσο αυτές αντανακλώνται; Εξάλλου, για να επιστρέψουμε στη μεταφορά μας, αν αφαιρούσες τα όντα που είναι πραγματικά, καμία από τις στιγμιαία ορατές πραγματικότητες στον αισθητό κόσμο δεν θα μπορούσε πλέον να γίνει αντιληπτή ούτε για μια στιγμή. Βεβαίως, στο παράδειγμά μας και ο καθρέφτης είναι ορατός, αφού και αυτός αποτελεί, κατά κάποιον τρόπο, μορφή· αλλά η ύλη δεν είναι καμία μορφή και επομένως δεν υπάρχει τρόπος να τη δει κανείς, διότι, αν ήταν ορατή, θα ήταν ορατή και προηγουμένως, καθ’ εαυτήν. Στην πραγματικότητα, κατά κάποιον τρόπο, της συμβαίνει ό,τι συμβαίνει στον αέρα που δεν φαίνεται όταν φωτίζεται, επειδή είναι αόρατος ακόμη και όταν φωτίζεται.²
Όσα είπαμε μέχρι τώρα επιτρέπουν να κατανοήσουμε επαρκώς τη διπλή δραστηριότητα με την οποία η Ψυχή δημιουργεί τον φυσικό κόσμο:
α) αρχικά θέτει την ύλη, που είναι σαν το έσχατο όριο ενός κύκλου φωτός που σβήνει και γίνεται σκοτάδι·
β) στη συνέχεια δίνει μορφή σε αυτή την ύλη, σαν να διαρρηγνύει το σκοτάδι της και να της επαναδίδει λίγο φως. Φυσικά, οι δύο αυτές ενέργειες δεν διακρίνονται χρονικά, αλλά μόνο λογικά.³
Η πρώτη ενέργεια της Ψυχής προέρχεται από την έσχατη εξασθένηση της «θεωρίας», η δεύτερη από την ύστατη, τρόπον τινά, αναζωπύρωση της θεωρίας.
2. Η κυριαρχία της μορφής στον αισθητό κόσμο
Με αυτά δείξαμε την προέλευση της «μορφής» που αντανακλάται στον αισθητό κόσμο: είναι εκείνο το στοιχείο του Νου που, μέσω της θεωρούσας ανώτερης Ψυχής, μεταβιβάζεται στην δημιουργούσα Ψυχή.
Με άλλα λόγια: οι «Ιδέες», που συγκροτούν —όπως γνωρίζουμε— το Είναι και τον Νου, θεωρούνται και νοούνται από την Ψυχή ως «Μορφές» και κατόπιν εισάγονται στον φυσικό κόσμο ως λογικός προσδιορισμός, ως «λόγος» ή «λογικό σχέδιο» ή «μορφικός λόγος» του κόσμου, όπως λέει ο Πλωτίνος με ορολογία που δανείζεται από τη Στοά αλλά μετασχηματίζει, ως προς το εννοιολογικό της περιεχόμενο, σε πλατωνική κατεύθυνση.

Ακολουθεί ένα χαρακτηριστικό κείμενο:
Ας εξηγήσουμε ακόμη καλύτερα τι είναι αυτός ο μορφικός Λόγος και ας δώσουμε τους λόγους για τους οποίους είναι, κατά πάσα πιθανότητα, αυτό που είναι: δεν είναι βέβαιο ότι, ακόμη και με κάποια τόλμη, θα μπορέσουμε να πετύχουμε τον στόχο. Καταρχάς, αυτός ο μορφικός Λόγος δεν μπορεί να ταυτιστεί με την καθαρή Νόηση, ούτε με τη Νόηση καθ’ εαυτήν, ούτε είναι ένα είδος καθαρής Ψυχής. Θα πούμε μάλλον ότι εξαρτάται από αυτήν και ότι συγχρόνως αποτελεί ακτινοβολία της Νόησης και της Ψυχής, δηλαδή μιας Ψυχής που έχει τεθεί σε αρμονία με τη Νόηση. Με αυτόν τον τρόπο γεννιέται ο μορφικός Λόγος, ως μια ζωή που διαθέτει μια ορισμένη λογικότητα σε κατάσταση ηρεμίας.⁴

3. Από πού προέρχεται η ιδεατή μορφή
Αφού υπογράμμισε ότι όλα τα πράγματα αποτελούνται από ύλη και από μια μορφή που υπερισχύει επάνω της, ο Πλωτίνος διερωτάται από πού προέρχεται η μορφή στην ύλη και, ειδικότερα, αν και η Ψυχή ανήκει ήδη στα απλά όντα ή αν περιλαμβάνει ένα είδος ύλης και μορφής, όπως για παράδειγμα μια έμφυτη Νόηση, συγκρίσιμη τόσο με τη μορφή που εγχέεται στον χαλκό όσο και με τον τεχνίτη αυτής της μορφής μέσα στον χαλκό.

Εφαρμόζοντας αυτές τις σκέψεις στο σύνολο, και σε αυτή την περίπτωση θα πρέπει να αναχθούμε σε μια πραγματικά δημιουργική Νόηση, δηλαδή στον Δημιουργό, και να αναγνωρίσουμε ότι το υπόστρωμα, δεχόμενο τις μορφές, μετατρέπεται σε φωτιά, νερό, αέρα και γη. Ωστόσο, αυτές οι μορφές προέρχονται από κάτι άλλο, δηλαδή από την Ψυχή. Αυτή, λοιπόν, προσδίδει στα τέσσερα στοιχεία τη μορφή του κόσμου, αλλά στη Νόηση ανήκει να παρέχει στην Ψυχή τους μορφικούς λόγους, όπως ακριβώς οι ψυχές των τεχνιτών λαμβάνουν από τις τέχνες τους τις λογικές αρχές των δραστηριοτήτων τους.

Υπάρχει, συνεπώς, μια Νόηση που λειτουργεί ως μορφή της Ψυχής και συγκροτεί τη διάρθρωσή της, και έπειτα μια άλλη Νόηση που μεταδίδει αυτή τη μορφή, όπως ο τεχνίτης του αγάλματος, ο οποίος έχει μέσα του όλα όσα δίνει. Αν οι γνώσεις που η Νόηση παρέχει στην Ψυχή βρίσκονται κοντά στην αλήθεια, εκείνες που φθάνουν στο σώμα είναι ήδη ομοιώματα και εικόνες.⁵

4. Ο φυσικός κόσμος, στο έσχατο όριο, ανάγεται στη μορφή
Με αυτή την έννοια μπορεί να κατανοηθεί το συμπέρασμα στο οποίο καταλήγει ο Πλωτίνος, δηλαδή ότι στον αισθητό κόσμο όχι μόνο η μορφή υπερέχει σαφώς, αλλά, στο έσχατο όριο, ο κόσμος κατά κάποιον τρόπο σχεδόν ολόκληρος ανάγεται στη μορφή:

Επομένως, όλα τα πράγματα του κόσμου μας προέρχονται από εκεί επάνω και εκεί βρίσκονται σε καλύτερη μορφή, επειδή μόνο τα δικά μας πράγματα, και όχι εκείνα του υπερβατικού κόσμου, βρίσκονται σε κατάσταση ανάμειξης, αν και εδώ από άκρη σε άκρη κυβερνώνται από μορφές: πρώτα η ύλη κυριαρχείται από τις μορφές των στοιχείων, έπειτα επάνω σε αυτές τις μορφές επικάθονται άλλες και άλλες ακόμη, ώστε στο τέλος δεν είναι εύκολο να βρεθεί η ύλη, καθώς καλύπτεται από τόσες μορφές. Εξάλλου, και αυτή η ίδια αποτελεί μια κάποια έσχατη μορφή, και συνεπώς ολόκληρο το σύμπαν είναι μορφή, ή μάλλον είναι όλες οι μορφές· άλλωστε, το πρότυπό του ήταν μια μορφή.⁶

Σημειώσεις:

¹ Πρβλ. Εννεάδες, I, 8, 14.
² Εννεάδες, III, 6, 13.
³ Πρβλ. Εννεάδες, IV, 3, 9· V, 8, 7.
⁴ Εννεάδες, III, 2, 16.
⁵ Εννεάδες, V, 9, 3.
⁶ Εννεάδες, V, 8, 7.

VI. Χρόνος και χώρος

1. Γένεση της χρονικότητας
Η μετάβαση από τον νοητό κόσμο στον αισθητό συνεπάγεται τη μετάβαση από το «είναι» στο «γίγνεσθαι», δηλαδή από την «αιωνιότητα» στη «χρονικότητα».

Πώς γεννιέται η χρονικότητα;

Και σε αυτό το πρόβλημα ο Πλωτίνος επιχείρησε να δώσει μια σαφή απάντηση. Η χρονικότητα γεννιέται από την Ψυχή ταυτόχρονα με τη δημιουργία του δικού μας σύμπαντος. Μάλιστα, ταυτίζεται με την ίδια τη δραστηριότητα με την οποία η Ψυχή δημιουργεί τον φυσικό κόσμο, δηλαδή με εκείνη τη δραστηριότητα που παράγει κάτι διαφορετικό από τον Νου και το Είναι, τα οποία ανήκουν στη διάσταση του αιωνίου.

Η αιωνιότητα —όπως ήδη γνωρίζουμε— για τον Πλωτίνο είναι «ζωή χωρίς μεταβολή», ζωή που είναι παρούσα ολόκληρη ταυτόχρονα. Η ζωή του Νου είναι αιώνια ζωή, ακριβώς επειδή είναι παρουσία της ολότητας του Όντος, το οποίο είναι πάντοτε, όλο μέσα σε όλα.

Η Ψυχή, όμως, από μια μορφή «τόλμης» και «επιθυμίας να ανήκει στον εαυτό της»¹ ή, όπως λέει ο Πλωτίνος με άλλη εικόνα, από «επιθυμία να μεταφέρει σε κάτι διαφορετικό τη θέαση των άνω»², μη ικανοποιημένη από το να βλέπει το όλο ταυτόχρονα, εξέρχεται από την ενότητα, προχωρεί και εκτείνεται, τρόπον τινά, σε μια διαδοχή πράξεων που ακολουθούν η μία την άλλη, και έτσι δημιουργεί έναν αισθητό κόσμο, ο οποίος, αν και είναι κατ’ εικόνα του νοητού, αναγκαστικά μετατρέπει σε διαδοχή πριν και μετά εκείνο που εκεί ήταν ενιαίο και ταυτόχρονο.

Με αυτόν τον τρόπο, η Ψυχή «χρονικοποιεί» τον εαυτό της και, συνεπώς, και το προϊόν της. Ο κόσμος είναι δομικά μέσα στον χρόνο, όπως είναι μέσα στην Ψυχή και μέσω της Ψυχής.

2. Ο χρόνος ως «εικόνα του αιωνίου»
Όταν λέγεται ότι το χαρακτηριστικό γνώρισμα της Ψυχής, για τον Πλωτίνο, είναι η «ζωή», εννοείται ακριβώς η ζωή στη διάσταση της χρονικότητας, σε αντίθεση με τη ζωή του Νου που βρίσκεται στη διάσταση της αιωνιότητας.
Και η ζωή ως χρονικότητα είναι ζωή που ρέει σε διαδοχικές στιγμές ή, αν προτιμά κανείς, που δημιουργεί, ρέοντας —ή ρέοντας δημιουργεί— τις διαδοχικές στιγμές, και επομένως κατευθύνεται πάντοτε προς επόμενες στιγμές, ενώ ταυτόχρονα φέρει μέσα της και τις παρελθούσες.
Με αυτές τις σημαντικές διευρύνσεις ο Πλωτίνος επαναδιατυπώνει τον πλατωνικό ορισμό του χρόνου ως «εικόνας του αιωνίου»:
Σε αυτό το σημείο, δεν θα ήταν ήδη ένα σημαντικό κέρδος να πούμε ότι ο χρόνος είναι η ζωή μιας Ψυχής που εξελίσσεται από μία κατάσταση ύπαρξης σε μια άλλη; Πράγματι, αν η αιωνιότητα είναι συνώνυμη με μια ζωή σε ηρεμία, ταυτόσημη, αμετάβλητη και ήδη απαλλαγμένη από κάθε όριο, και αν ο χρόνος πρέπει να είναι εικόνα αυτής της αιωνιότητας —και άλλωστε και ο κόσμος μας είναι εικόνα του νοητού κόσμου—, τότε προκύπτει ότι, αντί για τη ζωή εκεί επάνω, εγκαθιδρύεται μια άλλη, που μπορεί να αποδοθεί σε αυτή τη δύναμη της Ψυχής μόνο κατά τρόπο καταχρηστικό. Εδώ, αντί για την κίνηση της νόησης, θα υπάρχει μια κάποια κίνηση κάποιου μέρους της Ψυχής· αντί για την ταυτότητα, τη σταθερότητα και την ακινησία, θα υπάρχει μια πραγματικότητα που δεν μπορεί να παραμείνει στον εαυτό της, αλλά πραγματοποιείται σε συνεχώς νέες καταστάσεις· αντί για το αδιάστατο και την ενότητα, θα συναντάται μια ενιαία ανάπτυξη που είναι μόνο εικόνα του ενός· αντί για ένα άπειρο ήδη ενεργό και πλήρες, θα υπάρχει μια διαρκής πρόοδος, βήμα προς βήμα, προς το άπειρο· τέλος, αντί για την πλήρη συγκέντρωση, θα υπάρχει ένα σύνολο μερών που βρίσκονται πάντοτε σε διαδικασία συγκρότησης.³

3. Στο γίγνεσθαι τίποτε δεν φθείρεται
Ορισμένες σημαντικές έννοιες αξίζει να επισημανθούν σχετικά με αυτή την αντίληψη του γίγνεσθαι.
Πρώτον, το γίγνεσθαι χάνει κάθε δραματικό χαρακτήρα, αφού η γέννηση και ο θάνατος δεν είναι παρά το κινητό παιχνίδι της Ψυχής, η οποία αντανακλά τις μορφές της σαν σε καθρέφτη· και πρόκειται για ένα παιχνίδι στο οποίο όλα διατηρούνται και τίποτε δεν χάνεται, διότι —όπως δηλώνει ρητά ο Πλωτίνος— τίποτε δεν μπορεί να εξαλειφθεί από το είναι.⁴
Δεύτερον, και το ίδιο το σύμπαν δεν θα φθαρεί ποτέ, όπως δεν γεννήθηκε σε κάποια στιγμή από το μηδέν, και επομένως είναι αιώνιο.
Η γένεση του κόσμου είναι αιώνια, ή καλύτερα είναι ab aeterno, με την έννοια ότι ab aeterno η Ψυχή χρονικοποιείται, θέλοντας από πάντα να δώσει ζωή στο διαφορετικό εκείνο που έχει θεωρήσει στον Νου, σύμφωνα με τον «αναγκαίο» νόμο της εκπόρευσης.⁵

Τρίτον, επειδή η Ψυχή είναι εκείνη που γεννά και στηρίζει τον κόσμο και όλα τα μέρη του, και επειδή η Ψυχή είναι κατ’ ουσίαν ζωή, όλα είναι ζωντανά, ακόμη και όσα δεν φαίνονται να είναι, ακόμη και η γη και όλα τα στοιχεία: με μια λέξη, για τον Πλωτίνο «δεν υπάρχει τίποτε που να μην ζει».⁶

4. Γένεση και φύση του «σωματικού» και της «χωρικότητας»
Όπως ο χρόνος εξαρτάται από τη δραστηριότητα της Ψυχής, έτσι και η ίδια η σωματικότητα —και συνεπώς η χωρικότητα— εξαρτάται από τη μορφή, από τη δραστηριότητα της μορφής πάνω στην ύλη.
Η ύλη, πράγματι, όπως έχει ήδη εξηγηθεί, δεν είναι ούτε μάζα ούτε έκταση, και επομένως δεν είναι σωματικότητα.
Το σώμα, γενικά, προκύπτει από την ένωση της μορφής με την ύλη· είναι το αποτέλεσμα της ποιότητας που εγγράφεται στην ύλη.
Ειδικότερα, ο Πλωτίνος διευκρινίζει ότι η «σωματικότητα» ως τέτοια είναι καθεαυτή «μορφή», είναι «λόγος», δηλαδή μορφικός λόγος ή σπερματικός λόγος παραγωγικός, που γεννά το συγκεκριμένο σώμα σε ένωση με την ύλη.
Αυτή η θέση αποτελεί την έσχατη προσπάθεια να αποδοθεί στον «λόγο» και στη «μορφή» κάθε θετικός προσδιορισμός. Ήδη οι Στωικοί όριζαν το σώμα ως ποιοτικά προσδιορισμένη ύλη (ύλη + ποιότητα), αλλά κατανοούσαν την ποιότητα ως εμμενή στην ύλη, δηλαδή κινούνταν σε ένα υλιστικό πλαίσιο, ενώ ο Πλωτίνος μεταφέρει τη διδασκαλία σε ένα πνευματοκρατικό πλαίσιο, όπου η ύλη είναι αντανάκλαση της μορφής.⁷
Ο σωματικός κόσμος, δηλαδή ο φυσικός κόσμος, είναι επομένως, σε τελική ανάλυση, μια δημιουργία της μορφής και —όπως είπαμε— υπό ορισμένες απόψεις σχεδόν ολόκληρος ανάγεται στη μορφή.

Σημειώσεις:

¹ Πρβλ. Εννεάδες, V, 1, 1.
² Πρβλ. Εννεάδες, III, 7, 11.
³ Εννεάδες, III, 7, 11.
⁴ Πρβλ. Εννεάδες, IV, 7, 14.
⁵ Πρβλ. Εννεάδες, II, 9, 8· II, 9, 12.
⁶ Πρβλ. Εννεάδες, IV, 4, 36· VI, 7, 11.
⁷ Πρβλ. Εννεάδες, II, 7, 3.

Ο Πλωτίνος και ο παγανιστικός Νεοπλατωνισμός (17)

Συνέχεια από Πέμπτη 23 Απριλίου 2026

Ιστορία της ελληνικής και ρωμαϊκής φιλοσοφίας 17
Όγδοος τόμος
Ο Πλωτίνος και ο παγανιστικός Νεοπλατωνισμός
Του Giovanni Reale, Εκδόσεις Bompiani

ΜΕΡΟΣ ΔΕΥΤΕΡΟ
Ο ΠΛΩΤΙΝΟΣ ΚΑΙ Η ΘΕΜΕΛΙΩΣΗ ΤΟΥ ΝΕΟΠΛΑΤΩΝΙΣΜΟΥ

Ἡ Ψυχή ἔχει τὴν ἴδια φύση μὲ τὴν νόηση,
ἀλλὰ ἡ πρόοδός της πραγματοποιεῖται
μὲ τὴν ἐννόηση τῆς νόησης,
ἐπειδὴ ἐκεῖ στρέφει τὸ βλέμμα της,
ἀλλὰ ὡς κάτι ποὺ δὲν εἶναι ἡ ἴδια.
Εννεάδες, V, 1, 3.

ΤΜΗΜΑ V
Η ΤΡΙΤΗ ΥΠΟΣΤΑΣΗ: Η ΨΥΧΗ ΚΑΙ Η ΣΧΕΣΗ ΤΗΣ ΜΕ ΤΟ ΣΩΜΑΤΙΚΟ

IV. Η «εκπόρευση του αισθητού κόσμου και της ύλης από το νοητό»

1. Το πρόβλημα της παραγωγής του φυσικού κόσμου
Με την Ψυχή ολοκληρώνεται η σειρά των υποστάσεων του ασώματου και νοητού κόσμου· μετά την Ψυχή και κάτω από αυτήν εκτείνεται ο κόσμος του σωματικού και του αισθητού, δηλαδή το φυσικό σύμπαν.
Πώς και γιατί υπάρχει το φυσικό σύμπαν; Γιατί η πραγματικότητα δεν τελειώνει με τον ασώματο κόσμο και υπάρχει και ένας άλλος κόσμος; Πώς προέκυψε το αισθητό, ποια είναι τα δομικά του χαρακτηριστικά, το νόημα και η αξία του;

Αυτά είναι τα θεμελιώδη προβλήματα κάθε οντολογίας και κάθε μεταφυσικής· όμως αποκτούν ιδιαίτερη σημασία στο πλαίσιο της σκέψης του Πλωτίνου, δεδομένης της καθαρά παραγωγικής (εκπορευτικής) διαδικασίας «από τα άνω προς τα κάτω» που υιοθετεί ο φιλόσοφος. Στην ουσία, αν το εξετάσουμε προσεκτικά, αυτά τα προβλήματα συνδέονται στενά με το γενικό πρόβλημα που αναφέραμε στην αρχή: γιατί το Ένα δεν έμεινε Ένα και από το Ένα προέκυψαν και τα πολλά;

Θα πούμε ακόμη περισσότερα. Τα προβλήματα αυτά δεν αποτελούν παρά τη διατύπωση της πιο λεπτής και, κατά κάποιον τρόπο, πιο δραματικής πλευράς εκείνου του γενικού προβλήματος: πώς και γιατί από το ασώματο Ένα προήλθε, πέρα από το πολλαπλό ασώματο, και το πολλαπλό σωματικό;

Οι απαντήσεις που δίνει ο Πλωτίνος σε αυτά τα προβλήματα είναι αναμφίβολα από τις πιο βασανισμένες και απορητικές που συναντά κανείς στις Εννεάδες· αλλά ταυτόχρονα είναι από τις πιο ενδιαφέρουσες που έχουν δοθεί στην ιστορία της δυτικής φιλοσοφίας, και γι’ αυτό πρέπει να προσπαθήσουμε να τις εξηγήσουμε με ακρίβεια.

Ας αρχίσουμε από την εξέταση του στοιχείου που διακρίνει τον ασώματο από τον σωματικό κόσμο, δηλαδή την αισθητή ύλη.

2. Η «εκπόρευση» της ύλης του αισθητού κόσμου και τα χαρακτηριστικά της

Είπαμε ότι το χαρακτηριστικό στοιχείο του σωματικού κόσμου είναι ακριβώς η αισθητή ύλη· όμως η προσοχή πρέπει να δοθεί στο επίθετο και όχι στο ουσιαστικό. Πράγματι, «ύλη» υπάρχει και στον ασώματο κόσμο, αλλά πρόκειται για καθαρά νοητή ύλη.

Η ενέργεια ή δύναμη που προέρχεται από το Ένα δεν είναι αμέσως η δεύτερη υπόσταση, δηλαδή ο Νους, αλλά κάτι, θα λέγαμε, «ακαθόριστο» και «άμορφο» (μια σκέψη ακαθόριστη και άμορφη), το οποίο προσδιορίζεται και γίνεται «νοητός κόσμος» ή κόσμος των μορφών, στρεφόμενο προς το ίδιο το Ένα και γονιμοποιούμενο από αυτό· έτσι η δύναμη που προέρχεται από το Ένα είναι σαν μια ακαθόριστη νοητή ύλη, που ορίζεται μόνο όταν στραφεί προς το Ένα.
Κάτι ανάλογο είδαμε και σχετικά με την Ψυχή. Το αποτέλεσμα της δραστηριότητας του Νου δεν είναι αμέσως Ψυχή· για να γίνει Ψυχή πρέπει να στραφεί προς τον Νου και να τον θεωρήσει· σε σχέση με αυτόν είναι όπως η ύλη προς τη μορφή, το ακαθόριστο προς το καθορισμένο.

Αλλά η νοητή ύλη έχει τα ίδια χαρακτηριστικά με το ίδιο το νοητό, δηλαδή την «απλότητα», την «αμεταβλητότητα» και την «αιωνιότητα», ενώ η αισθητή ύλη εμφανίζει αντίθετα χαρακτηριστικά.
Γιατί συμβαίνει αυτό;
Μια πρώτη απάντηση δίνει ο Πλωτίνος χρησιμοποιώντας τις έννοιες του «προτύπου» και της «εικόνας» (μοντέλο και αντίγραφο). Χαρακτηριστικό κάθε μορφής ύλης είναι ότι είναι ακαθόριστη, απροσδιόριστη, απεριόριστη. Η αισθητή ύλη είναι εικόνα της νοητής και, ως εικόνα ή αντίγραφο, απομακρύνεται από το είναι του πρωτοτύπου και γίνεται έτσι περισσότερο απροσδιόριστη και, συνεπώς, ενέχει το αρνητικό και το κακό:
Ακόμη και στη νοητή διάσταση η ύλη είναι απροσδιόριστη, και σε αυτή την περίπτωση θα προερχόταν από την έλλειψη ορισμού του Ενός μέσα στη δύναμη και την αιωνιότητά του. Όχι ότι στο Ένα υπάρχει απροσδιοριστία, αλλά μάλλον ότι αυτό την δημιουργεί. Και γιατί υπάρχει και σε εκείνον τον κόσμο και στον δικό μας; Επειδή το απροσδιόριστο είναι δύο ειδών. Και ποια είναι η διαφορά; Αυτή που υπάρχει ανάμεσα στο αρχέτυπο και στην εικόνα του. Πρέπει λοιπόν να πιστέψουμε ότι εκείνο του κόσμου μας είναι λιγότερο απροσδιόριστο; Καθόλου· είναι περισσότερο, γιατί όσο η εικόνα απομακρύνεται από το αληθινό είναι, τόσο αυξάνεται η απροσδιοριστία της, και αυξάνεται ανάλογα με τη μικρότερη καθοριστικότητά της. Γενικά, ό,τι είναι κατώτερο στην κλίμακα του αγαθού, είναι ανώτερο στην κλίμακα του κακού.

Αλλά αυτό δεν αρκεί ακόμη για να εξηγήσει τη ριζική οντολογική διαφορά ανάμεσα στη «νοητή ύλη» (πρότυπο) και την «αισθητή ύλη» (εικόνα και ομοίωμα του προτύπου), δεδομένου ότι ακόμη και στον νοητό κόσμο κάθε υπόσταση είναι εικόνα ή ομοίωμα της προηγούμενης, και όμως διατηρεί την ίδια φύση με αυτήν, αφού από αυτήν προέρχεται. Και η ύλη επίσης προέρχεται από προγενέστερες αιτίες, δηλαδή από το νοητό, και δεν είναι κάτι που αντιτίθεται στο νοητό από την αιωνιότητα (όπως στον Πλάτωνα).

Η λύση πρέπει λοιπόν να αναζητηθεί στον τρόπο με τον οποίο αυτή προέρχεται από την προηγούμενη υπόσταση και στο γιατί δεν κατορθώνει πλέον να συγκροτήσει μια νέα υπόσταση: μόνο έτσι θα κατανοηθούν οι λόγοι για τους οποίους, με τη γένεση της αισθητής ύλης, το είναι διασκορπίζεται στο γίγνεσθαι.

3. Η ύλη θεωρείται κακό ως έσχατο στάδιο της εκπόρευσης και εξάντλησή της

Το γεγονός ότι και η ύλη ανάγεται από τον Πλωτίνο σε προγενέστερες αιτίες προκύπτει σαφώς από περισσότερα του ενός κείμενα.
Σε ένα ιδιαίτερα σαφές χωρίο —αφού έχει πει ότι κάθε πραγματικότητα (κάθε υπόσταση) φέρει μέσα της την ώθηση να δημιουργεί πάντοτε κάτι επόμενο μέχρι τα όρια του δυνατού και ότι κάθε πράγμα μετέχει στο Αγαθό κατά το μέτρο της ικανότητάς του— ο Πλωτίνος γράφει:
Με αυτή την έννοια, ακόμη και η υλική φύση, εφόσον υπάρχει από πάντα, δεν θα μπορούσε να εξαιρεθεί από αυτόν τον νόμο, σύμφωνα με τον οποίο το αγαθό είναι διαθέσιμο σε όλους ανάλογα με το πόσο μπορεί ο καθένας να το δεχθεί. Αλλά ακόμη κι αν η ύλη, από ανάγκη, είχε προέλθει από προηγούμενες γενεσιουργές αρχές, δεν θα μπορούσε ωστόσο να παραμείνει απομονωμένη, σαν να είχε σταματήσει, από έλλειψη ώθησης, η πηγή που, ως χάρη, της προσέδιδε την ύπαρξη, πριν φτάσει σε αυτήν.

Η αισθητή ύλη προέρχεται από την αιτία της ως «έσχατη δυνατότητα», ως το ακραίο στάδιο εκείνης της διαδικασίας κατά την οποία η δημιουργική ώθηση και η παραγωγική δύναμη εξασθενούν έως ότου εξαντληθούν πλήρως. Έτσι, η αισθητή ύλη καθίσταται πλήρης εξάντληση και, επομένως, έσχατη στέρηση της δύναμης του Ενός, και άρα του ίδιου του Ενός, ή, με άλλα λόγια, στέρηση του Αγαθού (που ταυτίζεται με το Ένα).
Με αυτή την έννοια γίνεται «κακό». Πρέπει να σημειωθεί ότι το κακό δεν νοείται ως αρνητική δύναμη αντίθετη προς μια θετική, αλλά ως «έλλειψη και στέρηση του θετικού».

Και ιδού πώς ολοκληρώνεται από τον Πλωτίνο η εξαγωγή της ύλης με βάση αυτές τις τελευταίες έννοιες:
Μπορεί κανείς να κατανοήσει την αναγκαιότητα του κακού και με τον εξής τρόπο. Εφόσον δεν μπορεί να υπάρχει μόνο το Αγαθό, πρέπει, κατά την εκπόρευσή του από τον εαυτό του ή, αν προτιμά κανείς, κατά την κάθοδό του και την απομάκρυνσή του, να υπάρχει ένα έσχατο όριο πέρα από το οποίο δεν γεννάται πλέον τίποτε· αυτό το όριο είναι το κακό. Εφόσον είναι αναγκαίο να υπάρχει κάτι πέρα από το Πρώτο, πρέπει να υπάρχει ένα έσχατο όριο, και αυτό είναι ακριβώς η ύλη, η οποία δεν διατηρεί πλέον τίποτε από το Αγαθό. Σε αυτό ακριβώς συνίσταται η αναγκαιότητα του κακού.⁴

4. Με ποια έννοια η ύλη μπορεί να χαρακτηριστεί ως «μη-ον»

Γίνεται έτσι κατανοητό πώς ο Πλωτίνος μπορούσε να ορίσει την αισθητή ύλη ως «μη-ον». Έκφραση που δεν σημαίνει καθόλου το «μηδέν», δηλαδή το «μη υπάρχον», αλλά —όπως ο ίδιος ρητά επισημαίνει— «το διαφορετικό από το ον».

Πράγματι, δεδομένου ότι η νοητή ύλη είναι «ον», η αισθητή, για να διακρίνεται από τη νοητή, πρέπει αναγκαστικά να οριστεί ως κάτι διαφορετικό από το ον (δεν μπορεί να έχει εκείνο το είναι που ανήκει στη νοητή ύλη):
Όμως, η ύλη εκείνου του κόσμου είναι πάντως ένα ον εκείνου του κόσμου, επειδή πριν από αυτήν βρίσκεται αυτό που είναι υπεράνω του όντος. Η ύλη του δικού μας κόσμου, αντίθετα, προηγείται από το ον και επομένως δεν είναι ον, αλλά κάτι διαφορετικό που αντιπαρατίθεται στην ομορφιά του όντος.⁶

Η ύλη δεν είναι τίποτε από όσα ανήκουν στον κόσμο του Όντος, του Νου και της ίδιας της Ψυχής, και γενικά του νοητού.
Για τον λόγο αυτό ο Πλωτίνος καταφεύγει κυρίως σε εικόνες για να τη χαρακτηρίσει, όπως στο ακόλουθο χωρίο, που είναι από τα πιο χαρακτηριστικά:
Η ύλη δεν μπορεί να αναχθεί ούτε σε Ψυχή ούτε σε Νόηση ούτε σε μορφή, ούτε σε λόγο μορφικό, ούτε σε κάτι ορισμένο —είναι πράγματι χωρίς όριο— αλλά ούτε μπορεί να θεωρηθεί κάποια δύναμη, γιατί δεν φαίνεται με ποιον τρόπο θα μπορούσε να παράγει. Στην πραγματικότητα, όντας πέρα από όλα αυτά, αυστηρά μιλώντας δεν θα άξιζε ούτε το όνομα του όντος, αλλά μάλλον του μη-όντος, όχι όμως με την έννοια που αποδίδεται αυτό το χαρακτηριστικό στην κίνηση ή στη στάση, αλλά με την κυριολεκτική του σημασία: ως είδωλο και φάντασμα μιας μάζας, ως μια τάση προς το είναι, ή ως μια πραγματικότητα ακίνητη αλλά χωρίς σταθερότητα, αόρατη καθ’ εαυτήν και επιπλέον διαφεύγουσα από εκείνον που θα ήθελε να την παρατηρήσει, με την έννοια ότι, αν δεν την κοιτάξει κανείς, παρουσιάζεται μπροστά του, ενώ αν προσπαθήσει να τη δει, αποφεύγει το βλέμμα του. Διότι ενσωματώνει μέσα της μορφές πάντοτε αντίθετες: μικρό και μεγάλο, λιγότερο και περισσότερο, έλλειψη και υπερβολή· εν ολίγοις, μοιάζει με εικόνα που δεν μπορεί ούτε να σταθεί ούτε να διαφύγει. Ακόμη και αυτή η ικανότητα της λείπει, διότι, μέσα στην έλλειψη κάθε μορφής ύπαρξης, δεν μπόρεσε να λάβει δύναμη από τον Νου.

Και ό,τι μεταδίδει είναι ψευδές: αν παρουσιάζεται ως μεγάλο είναι μικρό, αν μεγαλύτερο είναι μικρότερο, και το είναι που φαίνεται στην παράσταση δεν είναι αληθινό είναι, αλλά ένα είδος φευγαλέου παιγνιδιού. Κατά συνέπεια, και ό,τι γεννάται μέσα στην ύλη είναι ένα είδος παιγνιδιού, απλώς μια εικόνα μέσα σε εικόνα, όπως μια πραγματικότητα που αντανακλάται σε καθρέφτη και εμφανίζεται σε έναν τόπο ενώ βρίσκεται σε άλλον. Έτσι, φαινομενικά, θα έλεγες ότι ο καθρέφτης είναι γεμάτος πράγματα· αλλά δεν έχει τίποτε, αν και φαίνεται να είναι τα πάντα.
Ωστόσο, τα πράγματα που εισέρχονται και εξέρχονται είναι αντίγραφα των όντων που είναι πραγματικά· είναι εικόνες που αντανακλώνται πάνω σε μια άμορφη εικόνα και καθίστανται ορατές ακριβώς χάρη στην αμορφία της ύλης. Θα έλεγες ότι ενεργούν πάνω της, αλλά στην πραγματικότητα δεν το κάνουν: λόγω της αστάθειας, της κενότητας και της ασυνέπειάς τους δεν έχουν καμία επίδραση. Και η ίδια η ύλη είναι ασύστατη, ώστε αυτές οι εικόνες τη διαπερνούν χωρίς καν να τη διαιρούν, σαν να περνούσαν μέσα από το νερό ή σαν κάποιος να επιχειρούσε να εισαγάγει μορφές στο κενό.⁷

5. Η ύλη ως εκείνο που προκύπτει από μια «εξασθενημένη θεωρία» (contemplazione)

Ο Πλωτίνος επιχειρεί να προσδιορίσει τους λόγους αυτής της έλλειψης κάθε οντολογικού βάθους που χαρακτηρίζει την ύλη.
Αυτή παράγεται από την Ψυχή, όχι όμως από την ανώτατη Ψυχή, η οποία είναι πλήρως ενωμένη με τον Νου και το Ένα στη θεωρία, αλλά από το έσχατο άκρο της Ψυχής του σύμπαντος, όπου η θεωρία εξασθενεί, τουλάχιστον στον βαθμό που η Ψυχή στρέφεται περισσότερο προς τον εαυτό της παρά προς τον Νου.

Ακολουθούν δύο ιδιαίτερα χαρακτηριστικά χωρία:

Η επιμέρους ψυχή που στρέφεται προς τις πραγματικότητες που την προηγούνται κατακλύζεται από φως, επειδή συναντά το Ον. Αντίθετα, εκείνη που κατευθύνεται προς τις μεταγενέστερες πραγματικότητες πορεύεται προς το μη-ον. Αυτό συμβαίνει τη στιγμή που στρέφεται προς τον εαυτό της· διότι τότε η επιθυμία του εαυτού της παράγει τις μεταγενέστερες πραγματικότητες, οι οποίες είναι εικόνες του εαυτού της, δηλαδή μη-ον. Είναι σαν, προχωρώντας αιωρούμενη στο κενό, η Ψυχή να γίνεται ολοένα και πιο ακαθόριστη· έτσι, η εικόνα αυτής της εικόνας, μέσα στην αοριστία της, καθίσταται εντελώς σκοτεινή, επειδή στερείται πλήρως λόγου και νόησης και βρίσκεται πολύ μακριά από το είναι. Όσο όμως στρέφεται προς τη μεσότητα φύση, παραμένει ακόμη στον οικείο της χώρο· αν όμως στραφεί εκ νέου, σαν σε μια δεύτερη ενόραση, προς την εικόνα, τότε της δίνει μορφή και τελικά εισέρχεται σε αυτήν με ευχαρίστηση.⁸

Η αλήθεια συνοψίζεται σε τούτο: αν δεν υπήρχε σώμα, δεν θα υπήρχε καμία πρόοδος της Ψυχής, διότι δεν υπάρχει άλλος τόπος που να αποτελεί για αυτήν φυσική έδρα. Επομένως, αν θέλει να προχωρήσει, πρέπει η ίδια να δημιουργήσει για τον εαυτό της έναν τόπο και άρα και ένα σώμα. Και ενώ η σταθερότητα της Ψυχής, κατά κάποιον τρόπο, εδραιωνόταν μέσα στη σταθερότητα, έλαμψε κάτι σαν εκτυφλωτικό φως από την κορυφή μέχρι τα έσχατα όρια του πυρός, όπου γεννιέται το σκοτάδι. Αυτό δεν διέφυγε από την Ψυχή, η οποία, από τη θέση της κυριαρχίας της, του έδωσε μορφή: διότι δεν ήταν δυνατόν να υπάρχει κοντά της κάτι στερημένο μορφικού λόγου, ακόμη και αν ληφθούν υπόψη τα όρια μέσα στα οποία το σκοτεινό μέσα στο σκοτεινό —δηλαδή στο γεννημένο— μπορεί να δεχθεί αυτόν τον λόγο.
Τέλος, ο Πλωτίνος επιχειρεί να εμβαθύνει περαιτέρω τον λόγο της διαφορετικής φύσης της ύλης σε σχέση με τις προγενέστερες πραγματικότητες, με βάση ορισμένες διευκρινίσεις που συνδέονται με την έννοια της θεωρίας.
Η ανώτερη Ψυχή θεωρεί, και από αυτή τη θεωρία απορρέει η δημιουργική δύναμη της κοσμικής Ψυχής. Αυτή η δημιουργική δύναμη της κοσμικής Ψυχής, στην πραγματικότητα, δεν είναι παρά «εξασθενημένη θεωρία»: μια θεωρία ομογενής με εκείνη της ανώτερης Ψυχής, αλλά ολοένα μειούμενη ως προς την ένταση, σε τέτοιο βαθμό ώστε, μέσα σε αυτή την αποδυνάμωση, κατά κάποιον τρόπο να εκλείπει.¹⁰
Έτσι, η ύλη, προϊόν αυτής της δραστηριότητας που είναι ασθενής θεωρία, δεν έχει πλέον τη δύναμη να στραφεί προς εκείνον που τη γέννησε και να θεωρήσει με τη σειρά της· ώστε εναπόκειται στην ίδια την Ψυχή να τη στηρίζει και, συνεπώς, να την τάσσει, να τη μορφοποιεί, να τη συγκρατεί, κατά κάποιον τρόπο, προσκολλημένη στο είναι.
Και έτσι γεννιέται ακριβώς ο αισθητός κόσμος, όπως θα δούμε τώρα.

Σημειώσεις:

¹ Πρβλ. ανωτέρω, σσ. 2059 κ.ε.
² Εννεάδες, II, 4, 15· πρβλ. II, 4, 4.
³ Εννεάδες, IV, 8, 6.
⁴ Εννεάδες, I, 8, 7.
⁵ Εννεάδες, I, 8, 3.
⁶ Εννεάδες, II, 4, 16.
⁷ Εννεάδες, III, 6, 7.
⁸ Εννεάδες, III, 9, 3.
⁹ Εννεάδες, IV, 3, 9.
¹⁰ Βλ. ολόκληρο το χωρίο: Εννεάδες, III, 8, 5.

V. ΥΠΕΡΟΧΗ ΤΗΣ ΜΟΡΦΗΣ ΕΝΑΝΤΙ ΤΗΣ ΥΛΗΣ

Ο Πλωτίνος και ο παγανιστικός Νεοπλατωνισμός (16)

Συνέχεια από Δευτέρα 13 Απριλίου 2026

Ιστορία της ελληνικής και ρωμαϊκής φιλοσοφίας 16
Όγδοος τόμος
Ο Πλωτίνος και ο παγανιστικός Νεοπλατωνισμός
Του Giovanni Reale, Εκδόσεις Bompiani

ΜΕΡΟΣ ΔΕΥΤΕΡΟ
Ο ΠΛΩΤΙΝΟΣ ΚΑΙ Η ΘΕΜΕΛΙΩΣΗ ΤΟΥ ΝΕΟΠΛΑΤΩΝΙΣΜΟΥ

Ἡ Ψυχή ἔχει τὴν ἴδια φύση μὲ τὴν νόηση,
ἀλλὰ ἡ πρόοδός της πραγματοποιεῖται
μὲ τὴν ἐννόηση τῆς νόησης,
ἐπειδὴ ἐκεῖ στρέφει τὸ βλέμμα της,
ἀλλὰ ὡς κάτι ποὺ δὲν εἶναι ἡ ἴδια.
Εννεάδες, V, 1, 3.

ΤΜΗΜΑ V
Η ΤΡΙΤΗ ΥΠΟΣΤΑΣΗ: Η ΨΥΧΗ ΚΑΙ Η ΣΧΕΣΗ ΤΗΣ ΜΕ ΤΟ ΣΩΜΑΤΙΚΟ

…Η Ψυχή είναι, λοιπόν, ένα-και-πολλά, δηλαδή ενότητα-και-πολλαπλότητα, ενώ η Πρώτη Αρχή είναι αποκλειστικά Ένα, ο Νους είναι ένα-πολλά, και τα σώματα είναι αποκλειστικά πολλά.

ΙΙ. ΠΟΛΛΑΠΛΟΤΗΤΑ ΤΗΣ ΨΥΧΗΣ

Ιεραρχική δομή της Ψυχής
Το ζήτημα της ενότητας και της πολλαπλότητας που ανήκουν στην Ψυχή, για το οποίο μιλήσαμε, αποδεικνύεται στην πραγματικότητα ακόμη πιο σύνθετο, αν το προσεγγίσουμε από μια άλλη οπτική γωνία. Ο Πλωτίνος, πράγματι, μιλά για μια πολλαπλότητα της Ψυχής όχι μόνο σε, τρόπον τινά, «οριζόντια» έννοια, αλλά και σε «κάθετη» έννοια, δηλαδή με ιεραρχική σημασία.
Ο φιλόσοφός μας παραδέχεται, εν ολίγοις, μια πραγματική ιεραρχική βαθμίδωση μέσα στο πεδίο της Ψυχής (Psyché). Το χαρακτηριστικό του ένα-πολλά που είδαμε ότι ανήκει στον Νου διαφέρει, επομένως, και από αυτή την άποψη από το χαρακτηριστικό του ένα-και-πολλά που ανήκει στην Ψυχή. Στον Νου κάθε Ιδέα είναι όλος ο Νους (και αντιστρόφως), διότι, αν δεν συνέβαινε αυτό, ο Νους θα εμφανιζόταν μειωμένος ή αποδυναμωμένος μέσα στις επιμέρους Ιδέες.
Γι’ αυτό στον κόσμο του Νου και του Είναι δεν υπάρχει ιεραρχία, ενώ στη σφαίρα της Ψυχής εμφανίζεται και αυτή η ιεραρχική πολλαπλότητα.

Οι τρεις μεγάλες μορφές που λαμβάνει η Ψυχή
Οι μελετητές διαφωνούν αρκετά ως προς τον προσδιορισμό αυτής της ιεραρχίας των ψυχών, λόγω της εξαιρετικής κινητικότητας και ποικιλίας της πλωτινικής γλώσσας στο θέμα αυτό. Ωστόσο —παρά την πολυσημία της γλώσσας των Εννεάδων γύρω από την Ψυχή, που μερικές φορές φτάνει μέχρι την αμφισημία— φαίνεται ότι η ιεραρχία των ψυχών, ή καλύτερα μέσα στο πεδίο της Ψυχής στο οποίο αναφέρεται ο Πλωτίνος, είναι η εξής:
α) Πρώτα απ’ όλα υπάρχει η «ανώτατη Ψυχή», η «καθολική Ψυχή», δηλαδή η Ψυχή στην ολότητά της και στην καθαρότητά της: πρόκειται για την Ψυχή ως καθαρή υπόσταση του νοητού κόσμου, σε στενή ένωση με τον Νου από τον οποίο προέρχεται και έξω από κάθε σχέση με τον αισθητό κόσμο.
β) Υπάρχει, έπειτα, η «Ψυχή του Όλου», που είναι η «Ψυχή του αισθητού κόσμου», δηλαδή η «ψυχή του αισθητού σύμπαντος», η οποία θέτει, συγκρατεί και κυβερνά το ίδιο το σύμπαν. Η Ψυχή του σύμπαντος έχει έτσι μια συγκεκριμένη σχέση με το σωματικό, αλλά δεν «κατεβαίνει» μέσα στο σωματικό. Ενδύεται το σωματικό παραμένοντας «εκεί ψηλά», λέει ο Πλωτίνος· ή, καλύτερα, είναι το σώμα που προσκολλάται σε αυτήν, καθώς προέρχεται από την ακτινοβολία της, ενώ εκείνη παραμένει εκεί ψηλά, χωρίς να αποδυναμώνεται καθόλου από το σώμα που προέρχεται από αυτήν.
γ) Υπάρχουν, τέλος, οι «επιμέρους ψυχές», εκείνες που δεν δημιουργούν αλλά εμψυχώνουν και κυβερνούν τα επιμέρους σώματα, δηλαδή οι ψυχές των άστρων και οι ψυχές των ανθρώπων και των επιμέρους έμβιων όντων. Αυτές οι ψυχές —ιδίως των ανθρώπων και των γήινων όντων— «κατεβαίνουν» μέσα στα σώματα και, επομένως, έχουν στενότερες σχέσεις με τα σώματα από ό,τι η Ψυχή του σύμπαντος.
Πώς πραγματοποιείται η διαφοροποίηση των διαφόρων ψυχών
Επομένως, από την πρώτη Ψυχή προέρχονται οι άλλες ψυχές, τόσο εκείνη του σύμπαντος όσο και οι επιμέρους. Αυτές οι τελευταίες είναι, συνεπώς, της ίδιας φύσεως με εκείνη και διαφοροποιούνται, όπως είπαμε, από τη μεγαλύτερη ή μικρότερη εγγύτητα προς τα σώματα ή, για να το πούμε με όρους που θα εξηγήσουμε πληρέστερα αργότερα, από τον μεγαλύτερο ή μικρότερο βαθμό θεωρίας ή προσκόλλησης στο σώμα. Ειδικότερα, η «κάθοδος» της Ψυχής στο σώμα γίνεται τόσο μεγαλύτερη όσο περισσότερο εξασθενεί η θεωρία του Νου.

Ακολουθεί ένα ιδιαίτερα εύγλωττο συνοπτικό κείμενο:

Συνοπτικά, αυτά είναι όσα υποστηρίχθηκαν. Στην αρχή υπάρχει μία μόνο Ψυχή, και από αυτήν προέρχονται οι πολλαπλές ψυχές […]. Γιατί, λοιπόν, ήταν η Ψυχή του Όλου εκείνη που δημιούργησε τον κόσμο και όχι η ατομική ψυχή, δεδομένου ότι είναι ομογενείς μεταξύ τους και ότι η Ψυχή του Όλου περιέχει μέσα της κάθε πραγματικότητα;
Έχουμε ήδη διευκρινίσει ότι η Ψυχή έχει τη δυνατότητα να βρίσκεται ταυτόχρονα σε πολλά σώματα, και ότι πράγματι αυτό συμβαίνει. Τώρα, όμως, πρέπει να εξηγήσουμε τον τρόπο και τον λόγο για τον οποίο δημιούργησε τον κόσμο, ενώ οι επιμέρους ψυχές περιορίζονται στο να επιβλέπουν μέρη του.
[…] Βεβαίως, δεν είναι παράξενο ότι μεταξύ υποκειμένων που διαθέτουν την ίδια γνώση, άλλα ασκούν ευρύτερη εξουσία και άλλα πιο περιορισμένη· αυτό, όμως, δεν μας απαλλάσσει από το να αναζητήσουμε την αιτία.
Θα μπορούσε να ειπωθεί ότι και μεταξύ των ψυχών υπάρχει διαφορά, ιδίως όταν μία από αυτές δεν έχει αποσπασθεί από το σύνολο της Ψυχής και «ενδύθηκε» το σώμα ενώ παρέμενε εκεί ψηλά, ενώ οι υπόλοιπες ψυχές έλαβαν ως μερίδιο το ήδη υπάρχον σώμα, το οποίο, τρόπον τινά, η «αδελφή» Ψυχή είχε ετοιμάσει γι’ αυτές, σαν να τους είχε κατασκευάσει κατοικίες.
Και ενώ εκείνη η Ψυχή θεωρεί τη Νοητική Αρχή (Νου) στην ολότητά της, οι άλλες στρέφονται μάλλον προς τις δικές τους επιμέρους νοήσεις, που είναι μερικές.
Ίσως, βέβαια, και αυτές οι ψυχές θα μπορούσαν να είναι δημιουργικές, αλλά δεν τους δόθηκε η δυνατότητα, επειδή η καθολική Ψυχή είχε αρχίσει πρώτη. Αν και η απορία αυτή θα υφίστατο όποια κι αν ήταν η Ψυχή που θα εμφανιζόταν πρώτη, είναι προτιμότερο να αποδώσουμε την πρωτοκαθεδρία σε εκείνη που είναι περισσότερο συνδεδεμένη με τις ανώτερες πραγματικότητες.
Πράγματι, τα όντα που τείνουν προς αυτές τις πραγματικότητες φανερώνουν μεγαλύτερη δύναμη και, παραμένοντας σε ασφαλείς θέσεις, δείχνουν μεγάλη ευχέρεια στη δημιουργία, διότι η δύναμη είναι ισχυρότερη όταν δεν υφίστανται τα πάθη που ενυπάρχουν στα δημιουργήματά τους.
Με λίγα λόγια, η δύναμη εξαρτάται από την ικανότητα να παραμένει κανείς «επάνω». Έτσι, η καθολική Ψυχή δημιουργεί παραμένοντας στον εαυτό της, ενώ οι ψυχές που πλησιάζουν τα πράγματα κατευθύνονται προς αυτά και, πράττοντας έτσι, χάνονται στο βάθος. Ή, αλλιώς, η πλειονότητα αυτών, παρασυρόμενη προς τα κάτω, συμπαρέσυρε στην πτώση και εκείνες που είχαν τον νου τους στραμμένο σε χαμηλές σκέψεις.

4. Όλες οι ψυχές περιλαμβάνονται στην καθολική Ψυχή

Είναι σχεδόν περιττό να επισημανθεί ότι, ακόμη και όταν θεωρείται με αυτή την ιεραρχική έννοια, η «πολλαπλότητα» των ψυχών δεν αντιφάσκει προς την «ενότητά» τους, και αντιστρόφως.
Πρώτον, όπως είδαμε, η Ψυχή είναι «μία-και-πολλές», «αδιαίρετη-και-διαιρετή», με την έννοια ότι είναι παρούσα στα διάφορα σώματα και στα μέρη τους, επειδή μπορεί να είναι «ολόκληρη παντού», αλλά και με την έννοια ότι οι πολλές «επιμέρους ψυχές» (τόσο εκείνη του σύμπαντος όσο και εκείνες των επιμέρους όντων) είναι παρούσες μέσα στη μία καθολική Ψυχή εν ενεργεία, διακριτές χωρίς όμως να είναι χωρισμένες.

Ιδού το πιο σαφές χωρίο:

Η μία Ψυχή δεν εμποδίζει την ύπαρξη των πολλών ψυχών, όπως και το ένα Είναι δεν αναιρεί την πολλαπλότητα των όντων. Επιπλέον, στον υπερβατικό κόσμο η πολλαπλότητα δεν αντιτίθεται στην ενότητα, ούτε πρέπει να γεμίζονται τα σώματα με πλήθος αρχών ζωής· ούτε πρέπει να αποδίδεται στο μέγεθος του σώματος η ανάγκη για πολλές ψυχές, διότι η μία Ψυχή και οι πολλές υπήρχαν ήδη πριν από τα σώματα· και αυτές υπήρχαν μέσα στο σύμπαν όχι εν δυνάμει αλλά, καθεμία, εν ενεργεία.
Τίποτε δεν εμποδίζει ώστε η μία Ψυχή στο σύνολό της να περιλαμβάνει τις πολλές ψυχές, ούτε, αντιστρόφως, αυτές να αποκλείουν εκείνη. Είναι διακριτές αλλά όχι χωρισμένες, παρούσες η μία στην άλλη και όμως όχι ξένες μεταξύ τους· και αυτό είναι δυνατό διότι δεν έχουν όρια διαχωρισμού, όπως δεν έχουν και οι πολλές επιστήμες μέσα στη μία Ψυχή, η οποία ακριβώς χάρη στην ενότητά της έχει τη δυνατότητα να τις περιέχει όλες.
Με αυτήν ακριβώς την έννοια, μια τέτοια φύση είναι άπειρη.

ΙΙΙ. ΨΥΧΗ, «ΦΥΣΙΣ» ΚΑΙ «ΛΟΓΟΣ»

1. Η νέα έννοια της «φύσεως»

Σε ορισμένα ειδικότερα ζητήματα που αφορούν την Ψυχή του Σύμπαντος και τις επιμέρους ψυχές θα επανέλθουμε αργότερα, όταν εξετάσουμε τα κοσμολογικά και ανθρωπολογικά προβλήματα. Ωστόσο, για να ολοκληρώσουμε τη συζήτηση περί της Ψυχής ως «υπόστασης», απομένουν δύο έννοιες που πρέπει να διευκρινιστούν: η «φύσις» και ο «λόγος», τις οποίες ο Πλωτίνος συνδέει με έναν ιδιαίτερα πρωτότυπο τρόπο με την έννοια της Ψυχής.

Είδαμε ότι η δραστηριότητα της Ψυχής εκτείνεται, τρόπον τινά, σε δύο αντίθετες κατευθύνσεις: αφενός προς τη θεωρία (θεώρηση) του Νου (Nous),
και αφετέρου προς την παραγωγή του άλλου από αυτήν, δηλαδή προς τη δημιουργία του αισθητού κόσμου.

Είδαμε επίσης ότι από τις τρεις μορφές της Ψυχής, εκείνη που κατεξοχήν παράγει τον αισθητό κόσμο είναι η Ψυχή του σύμπαντος. Η ανώτατη Ψυχή (η καθολική Ψυχή), που περιέχει όλες τις ψυχές, παραμένει πάντοτε στον νοητό κόσμο, δίπλα στον Νου, ενώ οι επιμέρους ψυχές βρίσκουν τα σώματα ήδη δημιουργημένα και περιορίζονται στο να τα ζωοποιούν και να τα κυβερνούν.

Επομένως, η διπλή αυτή δραστηριότητα χαρακτηρίζει κυρίως την Ψυχή του σύμπαντος.

Και ακριβώς το κατώτερο μέρος, το «άκρο» ή το «έσχατο όριο» αυτής της Ψυχής —κατά τις εικόνες του Πλωτίνου— δηλαδή η πλευρά της μέσω της οποίας παράγεται ο φυσικός κόσμος, αποτελεί τη φύση (physis).

Η «φύση», κατά τον Πλωτίνο, είναι το έσχατο όριο του ασώματου κόσμου και το σημείο όπου το νοητό αντανακλάται μέσα στην ύλη. Είναι, δηλαδή, το τελευταίο όριο όπου φθάνουν τα όντως όντα.

Το χαρακτηριστικό απόσπασμα:
Ποια είναι η διαφορά ανάμεσα σε αυτή τη σοφία και σε αυτό που ονομάζουμε φύση; Ίσως ότι η σοφία είναι πρώτη, ενώ η φύση τελευταία. Η φύση είναι εικόνα της σοφίας και, καταλαμβάνοντας το έσχατο όριο της Ψυχής, διατηρεί τα τελευταία ίχνη του λόγου που λάμπει μέσα στην Ψυχή.
Είναι σαν μια μορφή που αποτυπώνεται σε παχύ στρώμα κεριού: η επάνω αποτύπωση είναι καθαρή, η κάτω αμυδρή.
Γι’ αυτό η φύση δεν γνωρίζει, αλλά απλώς δημιουργεί. Δίνει αυτό που έχει σε ό,τι είναι κοντά της, χωρίς επιλογή, σαν δωρεά προς την υλική πραγματικότητα.
Όπως ένα θερμό σώμα μεταδίδει τη θερμότητά του σε άλλο σώμα με το οποίο έρχεται σε επαφή.
[…]
Η Ψυχή του παντός δέχεται αδιάκοπα, και αυτό αποτελεί τη ζωή της: το να κατανοεί κάθε φορά αυτό που της εμφανίζεται.
Το μέρος της που προβάλλεται στην ύλη αποτελεί τη φύση· και στη φύση βρίσκονται τα όντα ως τα έσχατα όρια του νοητού. Από εκεί και πέρα υπάρχουν μόνο μιμήσεις.

2. Η έννοια του «λόγου» στον Πλωτίνο

Η φύση, όπως την κατανοεί ο Πλωτίνος, δεν είναι μια άλογη παραγωγική δύναμη, αλλά παραγωγή εμποτισμένη με λόγο — και μάλιστα προερχόμενη από λόγο.
Ήδη ο Αριστοτέλης είχε συνδέσει τη φύση με την «μορφή» (εἶδος) και τον «λόγο». Ο Πλωτίνος προχωρά ακόμη πιο πέρα:
η φύση είναι λόγος και μορφή — και μάλιστα λόγος που παράγει άλλον λόγο.

Αντίθετα, η μορφή που εισέρχεται στην ύλη είναι πλέον «νεκρή», χωρίς ζωτική δύναμη.

Η φύση, λοιπόν, είναι λόγος που παρέχει μορφές στην ύλη:
Η φύση είναι μορφή […] είναι λόγος που παράγει άλλους λόγους, μεταδίδοντας κάτι από τον εαυτό της ως αρχή γενέσεως, χωρίς να χάνει την ταυτότητά της.
Ο λόγος που εμφανίζεται στη μορφή είναι κατώτερος και άψυχος, ενώ ο ζωντανός λόγος είναι συγγενής του δημιουργικού λόγου και συμμετέχει στη δύναμή του.

3. Λόγος, φύση και θεωρία (θεωρία)

Σε αυτό το πλαίσιο, γίνεται κατανοητό γιατί ο Πλωτίνος αποδίδει και στη φύση μια μορφή «θεωρίας».
Η φύση προέρχεται από τη θεωρία της Ψυχής — αλλά είναι και η ίδια θεωρία.
Διότι, ως ζωντανός λόγος και μορφή, η φύση δημιουργεί ακριβώς επειδή θεωρεί.
Δηλαδή:
ως θέαση μορφών → γίνεται παραγωγή μορφών.
Όπως όλα τα νοητά όντα, έτσι και η φύση δημιουργεί μέσω της θεωρίας.
Το χαρακτηριστικό απόσπασμα:
Αυτό που ονομάζεται φύση δεν είναι τίποτε άλλο παρά Ψυχή, θυγατέρα μιας ανώτερης Ψυχής που έχει εντονότερη ζωή.
Αυτή παραμένει ήρεμη, δεν στρέφεται ούτε προς τα πάνω ούτε προς τα κάτω, αλλά μένει στον εαυτό της, στην αυτοαντίληψή της.
Μέσα από αυτή τη συνείδηση, παράγει αυτό που ακολουθεί, χωρίς να ζητεί κάτι άλλο· της αρκεί το έργο της θεωρίας της.

IV. Η «εκπόρευση» του αισθητού κόσμου και της ύλης από το νοητό

Ο Πλωτίνος και ο παγανιστικός Νεοπλατωνισμός (15)

Συνέχεια από28. Μαρτίου 2026

Ιστορία της ελληνικής και ρωμαϊκής φιλοσοφίας 15
Όγδοος τόμος
Ο Πλωτίνος και ο παγανιστικός Νεοπλατωνισμός
Του Giovanni Reale, Εκδόσεις Bompiani

ΜΕΡΟΣ ΔΕΥΤΕΡΟ
Ο ΠΛΩΤΙΝΟΣ ΚΑΙ Η ΘΕΜΕΛΙΩΣΗ ΤΟΥ ΝΕΟΠΛΑΤΩΝΙΣΜΟΥ

Ἡ Ψυχή ἔχει τὴν ἴδια φύση μὲ τὴν νόηση,
ἀλλὰ ἡ πρόοδός της πραγματοποιεῖται
μὲ τὴν ἐννόηση τῆς νόησης,
ἐπειδὴ ἐκεῖ στρέφει τὸ βλέμμα της,
ἀλλὰ ὡς κάτι ποὺ δὲν εἶναι ἡ ἴδια.
Εννεάδες, V, 1, 3

ΤΜΗΜΑ V
Η ΤΡΙΤΗ ΥΠΟΣΤΑΣΗ: Η ΨΥΧΗ ΚΑΙ Η ΣΧΕΣΗ ΤΗΣ ΜΕ ΤΟ ΣΩΜΑΤΙΚΟ

I. Η ΠΡΟΟΔΟΣ ΤΗΣ ΨΥΧΗΣ ΑΠΟ ΤΟΝ ΝΟΥ

1. Ο τρόπος με τον οποίο η Ψυχή προέρχεται από τον «νου» – Ο νους είναι «άπειρη δύναμη», δηλαδή ανεξάντλητη, και ακριβώς επειδή είναι τέτοια «υπερχειλίζει» και γεννά μια άλλη πραγματικότητα, ιεραρχικά κατώτερη, που είναι η Ψυχή.

Πώς πραγματοποιείται η «πρόοδος της Ψυχής από τον νού»;

Ο Πλωτίνος ανατρέχει στα ίδια σχήματα που χρησιμοποίησε για να εξηγήσει την πρόοδο του νουύ από το Ένα.

Διακρίνει, πράγματι, κατά τρόπο ανάλογο με όσα είδαμε σχετικά με το Ένα:
a) μια δραστηριότητα «του» νού, δηλαδή μια δραστηριότητα που ο νους κατευθύνει προς τον εαυτό του,
b) μια δραστηριότητα «από τον» νού, δηλαδή μια δραστηριότητα που προέρχεται από τον νού και εξέρχεται από Αυτόν.

Η δεύτερη δραστηριότητα προέρχεται από την πρώτη και αποτελεί συνέπειά της, εφόσον χάρη ακριβώς στη στροφή του προς τον εαυτό του ο νους παράγει κάτι άλλο από τον εαυτό του.

Να ένα από τα πιο σημαντικά κείμενα σχετικά με αυτό:

Υποστηρίζουμε ότι τα όντα, ως όντα, το καθένα μέσα στην ατομικότητά του και στο αληθινό του είναι, βρίσκονται στον νοητό τόπο, όχι μόνο επειδή παραμένουν αμετάβλητα στην ουσία τους, ενώ όλα όσα είναι αισθητά ρέουν και δεν παραμένουν — έστω κι αν δεν αποκλείεται και στο αισθητό να υπάρχουν σταθερές πραγματικότητες — αλλά κυρίως επειδή κατέχουν την τελειότητα του είναι. Η ουσία, με την πρωταρχική της έννοια, δεν μπορεί να περιοριστεί στη σκιά του είναι, αλλά πρέπει να κατέχει την πληρότητά του· και αυτή υπάρχει μόνο όπου υπάρχει η μορφή της σκέψης και της ζωής, ώστε το νοεῖν και το ζῆν να συνυπάρχουν μέσα στο Είναι. Έτσι, αν υπάρχει το Είναι υπάρχει και η Νόηση, και αν υπάρχει η Νόηση υπάρχει και το Είναι, και το νοεῖν συνυπάρχει με το Είναι.

Να και ένα δεύτερο, εξίσου εύγλωττο κείμενο:

Η Ψυχή […] είναι σαν μια δραστηριότητα που προέρχεται από την Νοῦν. Πράγματι, όταν αυτή αναπτύσσει τη δραστηριότητά της στο εσωτερικό της, το αποτέλεσμα της ενέργειάς της αντιστοιχεί σε άλλες νοήσεις· όταν όμως ενεργεί από μέσα προς τα έξω, το αποτέλεσμα είναι η Ψυχή.

Όμως όλα αυτά δεν αρκούν ακόμη. Το αποτέλεσμα της δραστηριότητας που προέρχεται από τον νού δεν είναι αμέσως — δηλαδή αυτομάτως — Ψυχή. Απαιτείται, όπως ήδη είδαμε σχετικά με τον νού σε σχέση με το Ένα, και το προϊόν της δραστηριότητας που προέρχεται από τον νού να στραφεί ώστε να βλέπει και να θεωρεί τον ίδιο τον νού.

2. Η θεωρητική στροφή της Ψυχής προς τον «νού» ως οντολογικά καθοριστική στιγμή – Η Ψυχή, πράγματι, ως προϊόν της δραστηριότητας του νού, είναι, σε σχέση με τον νού προς τον οποίο στρέφεται με τη «θεωρία», όπως η «ύλη» σε σχέση με τη μορφή, ή, όπως επίσης λέει ο Πλωτίνος, όπως το «απροσδιόριστο» σε σχέση με τον «μορφικό προσδιορισμό».

Να μερικά πολύ σημαντικά κείμενα σχετικά με αυτό:

Η Ψυχή […] είναι μια σκέψη τού Νοῦ, είναι η πλήρης δραστηριότητά του και εκείνη η ζωή που προχωρεί προς τη σύσταση ενός άλλου όντος: σε αυτό μοιάζει με τη φωτιά που είναι θερμότητα καθεαυτή και θερμότητα που διαχέεται. Αλλά εκείνη η πρώτη θερμότητα δεν πρέπει να θεωρηθεί ως εκπομπή, αλλά ως κάτι που παραμένει μέσα στη φωτιά· ενώ η άλλη θερμότητα έρχεται ως συνέπεια. Έτσι, η Ψυχή, προερχόμενη από τόν Νοῦ, είναι νοητική και η νόησή της εκφράζεται στους συλλογισμούς, και η τελειότητά της προέρχεται πάλι από τόν Νοῦ, σαν να ήταν ένας πατέρας που επιμελείται να αναθρέψει το παιδί που γέννησε λιγότερο τέλειο από τον εαυτό του. Η Ψυχή, λοιπόν, έχει την πραγματικότητά της από τόν Νοῦ και η σκέψη γι’ αυτήν πραγματοποιείται μέσα στη θεωρία τού Νοῦ, γιατί κοιτάζοντας προς τόν Νοῦ αντλεί από τον εαυτό της κάτι που δεν της είναι ξένο. Πράγματι, μόνο αυτά αξίζουν το όνομα πράξεις της Ψυχής, επειδή έχουν τα χαρακτηριστικά τού Νοῦ και προέρχονται από την ίδια την Ψυχή· ενώ οι δραστηριότητες κατώτερου επιπέδου της προέρχονται από κάτι άλλο και είναι παθήματα μιας αντίστοιχης Ψυχής. Ο Νοῦς, λοιπόν, ενισχύει όλο και περισσότερο τη θεϊκότητα της Ψυχής, τόσο επειδή τής είναι πατέρας όσο και επειδή είναι παρούσα μέσα της: δεν υπάρχει τίποτε που να παρεμβάλλεται ανάμεσά τους παρά μόνο το ότι είναι διακριτές πραγματικότητες· η μία ως επακόλουθο και ως δεκτικό, η άλλη ως μορφή. Αλλά η ύλη τού Νοῦ είναι ωραία, επειδή αναπαράγει τη μορφή του και είναι απλή.

Και η Ψυχή είναι φυσικά προδιατεθειμένη να «πλαστεί», δηλαδή να «μορφοποιηθεί» από τό Νοῦ και τον Λόγο και να ανυψωθεί σε ένα ευγενέστερο γένος.

Και όπως η Ψυχή είναι μια σκέψη τού Νοῦ και μια δραστηριότητά του, το ίδιο ισχύει για τό Νοῦ σε σχέση με Εκείνον. Μόνο που η σκέψη της Ψυχής δεν είναι καθόλου καθαρή· η Ψυχή είναι, πράγματι, μόνο μια εικόνα τού Νοῦ, γι’ αυτό και πρέπει να στρέφεται προς τό Νοῦ: και αυτός με τη σειρά του, για να παραμείνει ο εαυτός του, πρέπει να στρέφεται προς Εκείνο που βρίσκεται επάνω. Όμως το βλέπει όχι ως χωριστό ον, αλλά σαν να μην υπάρχει τίποτε μετά από Αυτό που να παρεμβάλλεται μεταξύ τους· άλλωστε ούτε ανάμεσα στην Ψυχή και τό Νοῦ υπάρχει κάτι που να παρεμβάλλεται.

3. Μέσω του «νού» η Ψυχή επανενώνεται με το Αγαθό και γίνεται «ἀγαθοειδής» – Αλλά υπάρχει ακόμη κάτι περισσότερο. Στρεφόμενη προς τον νού και «θεωρώντας» τον, η Ψυχή — ακριβώς «μέσω του νού» — «βλέπει το Αγαθό», δηλαδή το Ένα, γίνεται «ἀγαθοειδής», δηλαδή «όμοια με το Αγαθό», και εισέρχεται «στην κατοχή του Αγαθού» αυτού καθαυτού. Τελικά, ακριβώς σε αυτή τη σύνδεση με το Ένα, μέσω του νού, βρίσκεται το ύψιστο θεμέλιο της πραγματικότητας τής Ψυχής. Γράφει ο Πλωτίνος:

Εφόσον κάθε ον γίνεται ωραίο από εκείνο που προηγείται και από το οποίο δέχεται το φως, ο Νοῦς έλαβε το φως της νοητικής δραστηριότητας με το οποίο φώτισε τη φύση του· ενώ η Ψυχή έλαβε τη δύναμη να ζει, επειδή κατακλύστηκε από μια υπερχειλίζουσα ζωή.

Αυτή η σύνδεση της Ψυχής με το Ένα, όπως θα δούμε, αποτελεί έναν από τους βασικούς άξονες ολόκληρου του συστήματος του Πλωτίνου, δηλαδή το θεμέλιο όχι μόνο της δημιουργικής δραστηριότητας της Ψυχής, αλλά και της δυνατότητας της «επιστροφής στο Ένα».

4. Τα ουσιώδη χαρακτηριστικά και ο θεμελιώδης ρόλος της Ψυχής στο σύστημα του Πλωτίνου – Αλλά ποιο είναι το ειδικό χαρακτηριστικό της Ψυχής και ο λόγος ύπαρξής της, και σε τι διαφέρει από τον νους, του οποίου, ωστόσο, είναι «εικόνα» και «ομοίωμα»;

Η ουσιώδης ιδιότητα του νού και η διαφορά τής Ψυχής

Η ουσιώδης ιδιότητα του νού συνίσταται στο νοεῖν (και γι’ αυτό —ας το θυμηθούμε— ο Πλωτίνος επέλεξε τον όρο νους, που σημαίνει ακριβώς Νόηση και Σκέψη), από όπου προκύπτει η «δυαδικότητά» του (εφόσον η σκέψη είναι πάντοτε «σκέψη του Είναι») και ακόμη η πολλαπλότητά του (εφόσον το Είναι είναι μια πολλαπλότητα Ιδεών).

Πρόκειται για μια «δυαδικότητα» και «πολλαπλότητα» που, ωστόσο —για τους λόγους που ήδη είδαμε— συμπίπτουν με την ενότητα, αφού ο νους είναι κατ’ ουσίαν Ένα-πολλά.

Το Ένα, λέει ο Πλωτίνος, αν θέλει να σκεφθεί πρέπει να γίνει νους, επειδή το Ένα ως τέτοιο —για τους λόγους που εξηγήθηκαν παραπάνω— δεν μπορεί να σκέφτεται.

Τώρα, και η Ψυχή σκέφτεται, τουλάχιστον στον βαθμό που στρέφεται και θεωρεί την αρχή που τη γέννησε, δηλαδή τον νού. Αλλά η ουσία της δεν συνίσταται στο να σκέφτεται (αλλιώς δεν θα διέφερε από τον νοού), αλλά στο να παράγει και να δίνει ζωή σε όλα τα άλλα όντα που υπάρχουν (δηλαδή σε όλα τα αισθητά πράγματα), να τα διατάσσει και να τα κυβερνά.

Να ένα πρώτο πολύ σαφές κείμενο:

Το έργο της λογικής Ψυχής είναι να σκέφτεται, αλλά όχι μόνο αυτό· διαφορετικά σε τι θα διέφερε από τό Νοῦ; Πρέπει λοιπόν να προστεθεί στο ότι η Ψυχή είναι σκέψη και ένας άλλος χαρακτήρας, χάρη στον οποίο δεν μπορεί πια να παραμείνει Νοῦς, αλλά πρέπει και αυτή να αναλάβει μια δική της λειτουργία, αν και αυτή σε καμία περίπτωση δεν μπορεί να είναι ξένη προς τα νοητά. Έτσι, στον βαθμό που στρέφεται προς τις ανώτερες πραγματικότητες, η Ψυχή σκέφτεται· ενώ στον βαθμό που στρέφεται προς τον εαυτό της, οργανώνει τα όντα που την ακολουθούν, τα κατευθύνει και ασκεί πάνω τους την κυριαρχία της. Διότι όλη η πραγματικότητα δεν μπορούσε να παραμείνει αδρανής μέσα στη σφαίρα του νοητού, μόλις δόθηκε η δυνατότητα να ακολουθήσει κάτι άλλο, έστω και κατώτερης φύσης· και αυτό ήταν αναγκαίο, εφόσον υπήρχε ένα προηγούμενο ον.¹⁰

Πρέπει τώρα να σημειωθεί ότι αυτό το «βλέπειν» της Ψυχής προς τα όντα που βρίσκονται μετά από αυτήν, αυτό το «διατάσσειν», «κυβερνᾶν» και «άρχειν», συμπίπτουν με το παράγειν, γεννᾶν και ζωοποιεῖν τα ίδια αυτά όντα.

Η Ψυχή —όπως ήδη υπαινιχθήκαμε— είναι η πρώτη παραγωγική αιτία, η δημιουργική και ζωοποιός αρχή όλων των αισθητών πραγμάτων.¹⁰

Να δύο από τις πολλές διατυπώσεις του Πλωτίνου σχετικά με αυτό:

Η Ψυχή δημιουργεί τα πάντα επειδή κατέχει τον μορφικό λόγο της αρχής.¹¹

Κάθε Ψυχή ας κάνει πρώτα αυτή τη σκέψη: ότι αυτή ενέπνευσε στα όντα τη ζωή και είναι γεννήτρια όλων των ζώντων, όσων τρέφει η γη και η θάλασσα και όσων βρίσκονται στον αέρα και στον ουρανό, δηλαδή τα θεία άστρα. Σε αυτήν οφείλεται επίσης ο ήλιος και αυτός ο μεγάλος ουρανός, στον οποίο δίνει ομορφιά και κανονική περιστροφή· και όμως η φύση της είναι διαφορετική από εκείνη των πραγμάτων που διατάσσει, από εκείνα που κινεί και διατηρεί στη ζωή. Αναγκαία η Ψυχή έχει μεγαλύτερη αξία από τα πράγματα που γεννιούνται και φθείρονται, εφόσον αυτή τους δίνει ή τους αφαιρεί τη ζωή, ενώ η ίδια δεν παύει ποτέ να υπάρχει, γιατί δεν μπορεί να εγκαταλείψει τον εαυτό της.¹²

5. Η Ψυχή ως «κοσμογονική υπόσταση»

Η Ψυχή είναι λοιπόν όχι μόνο «αρχή κινήσεως», αλλά η ίδια κίνηση:

Και αυτό που προέρχεται από το Είναι είναι δραστηριότητα της Ψυχής, η οποία έτσι γεννάται, ενώ ο Νοῦς παραμένει ακίνητος. Εξάλλου και ο Νοῦς γεννήθηκε, ενώ εκείνο που ήταν πριν από αυτόν παρέμενε ακίνητο. Αλλά η Ψυχή, με τη σειρά της, δεν παράγει μέσα στην ακινησία· παράγει μια εικόνα που τίθεται σε κίνηση. Κοιτάζοντας προς τα εκεί από όπου προήλθε γονιμοποιείται, αλλά έπειτα, κινούμενη με μια διαφορετική κίνηση, μάλιστα αντίθετης κατεύθυνσης, γεννά ως δική της εικόνα την αισθητική δύναμη και τη φύση που υπάρχει στα φυτά.¹³

Συμπερασματικά θα μπορούσαμε να πούμε ότι, όπως το Ένα έπρεπε να γίνει νους για να σκεφθεί, έτσι έπρεπε να γίνει Ψυχή για να γεννήσει όλα τα πράγματα του ορατού κόσμου.

Η Ψυχή αποτελεί την τελευταία στιγμή της διαδικασίας εκπόρευσης της άπειρης δύναμης του Ενός.

Με άλλα λόγια, μπορούμε να πούμε ότι η Ψυχή είναι η «κοσμογονική υπόσταση», που συμπίπτει με τη στιγμή κατά την οποία —ως το τελευταίο δώρο του εαυτού του— το ασώματο γεννά το σωματικό, φανερούμενο στη διάσταση του αισθητού.

Δεν πρέπει να λησμονούμε ότι οι υποστάσεις που έπονται του Ενός, από τη μια πλευρά είναι κατά κάποιο τρόπο το ίδιο το Ένα, στον βαθμό που αυτό είναι η πηγή και η δύναμη των πάντων, και από την άλλη δεν είναι το Ένα, αλλά διαφοροποιήσεις όχι του ίδιου του Ενός, αλλά της «δύναμης μέσα στο Ένα», όπου το νέο που αναδύεται δεν μειώνει την Αρχή, αλλά πηγάζει ακριβώς από την παραμονή της Αρχής.

Γράφει ο Πλωτίνος:

Όλες αυτές οι βαθμίδες (νους και Ψυχή) είναι Αυτός και δεν είναι Αυτός: είναι Αυτός, επειδή προέρχονται από Αυτόν· αλλά δεν είναι Αυτός, επειδή Εκείνος, μένοντας ακίνητος στον εαυτό του, δεν έκανε τίποτε άλλο παρά να δώσει. Συμπερασματικά, είναι σαν μια αργή ροή ζωής που εκτείνεται σε μήκος: κάθε επόμενο τμήμα είναι διαφορετικό, αλλά το όλο παραμένει συμπαγές μέσα στον εαυτό του· και αν, λόγω διαφορών, κάθε πράγμα γεννιέται διαρκώς νέο, το παλαιό δεν χάνεται μέσα στο νέο.¹⁴

6. Η Ψυχή και η «ενδιάμεση» θέση της

Από όσα ειπώθηκαν παραπάνω γίνεται σαφής η σημασία της «ενδιάμεσης θέσης» που αποδίδει ο Πλωτίνος στην Ψυχή.

Η Ψυχή είναι **«ο τελευταίος θεός»**¹⁵, δηλαδή η τελευταία από τις νοητές πραγματικότητες, και συνεπώς η πραγματικότητα που συνορεύει με το αισθητό και μάλιστα η ίδια η αιτία που παράγει το αισθητό.

Αν λοιπόν το ον στρέφεται σε δύο κατευθύνσεις, η μία πνευματική και η άλλη αισθητή, για την Ψυχή είναι καλύτερο να παραμένει μέσα στον νού· ωστόσο πρέπει αναγκαστικά να μετέχει και στο αισθητό, αφού η φύση της είναι όπως την περιγράψαμε. Δεν πρέπει όμως να αγανακτεί με τον εαυτό της επειδή δεν είναι εξ ολοκλήρου κάτι ανώτερο· στην πραγματικότητα κατέχει μια ενδιάμεση βαθμίδα ανάμεσα στα όντα, διότι, ενώ ανήκει στην θεία κοινωνία, βρίσκεται όμως στο τελευταίο σκαλοπάτι του βασιλείου τού νου· και, καθώς συνορεύει με το αισθητό ον, δίνει στον κόσμο μας κάτι από τον εαυτό της και λαμβάνει κάτι σε αντάλλαγμα.¹⁶

Η Ψυχή έχει, τρόπον τινά, **«δύο πρόσωπα»**¹⁷ στραμμένα προς τη μία και προς την άλλη κατεύθυνση.

Αυτό δεν σημαίνει ότι η φύση της Ψυχής είναι κάποιο μείγμα ασώματου και σωματικού. Ο Πλωτίνος καταβάλλει κάθε προσπάθεια για να απορρίψει οποιαδήποτε αντίληψη που συνδέει τη φύση της Ψυχής με τη φύση του σώματος. Απορρίπτει όχι μόνο την ακραία αντίληψη της Στοάς, αλλά και την πυθαγόρεια αντίληψη της Ψυχής ως αρμονίας, ακόμη και την αριστοτελική αντίληψη της Ψυχής ως ἐντελέχεια.

Επιβεβαιώνει έτσι τον καθαρά άυλο, πνευματικό, εἰδητικό και συνεπώς υπερβατικό χαρακτήρα της ύπαρξης της Ψυχής.

Η Ψυχή έχει «ενδιάμεση» θέση και συνεπώς —όπως είπαμε— «δύο πρόσωπα», επειδή, ενώ γεννά το σωματικό και παραμένει ασώματη πραγματικότητα απολαμβάνοντας όλες τις ιδιότητες του ασώματου, της συμβαίνει να έρχεται σε σχέση με το σωματικό που η ίδια παρήγαγε· και συνεπώς της συμβαίνει να έχει ορισμένα χαρακτηριστικά του σωματικού, αλλά όχι με τον τρόπο που αυτά ανήκουν στο ίδιο το σώμα.

7. Με ποια έννοια η Ψυχή είναι καθαυτή «διαιρετή-και-αδιαίρετη», «μία-και-πολλές»

Ας εξηγήσουμε καλύτερα αυτό το σημείο, που είναι πολύ σημαντικό.

Η Ψυχή, παράγοντας το αισθητό και ερχόμενη σε σχέση με το αισθητό (θα δούμε αργότερα με ποιον τρόπο πρέπει να κατανοηθεί αυτό), αν και δεν είναι αρχικά και πρωτίστως διαιρετή, «γίνεται διαιρετή μέσα στα σώματα».
Αυτό σημαίνει ότι, όταν τα σώματα διαιρούνται, συμβαίνει να διαιρείται και η Ψυχή που βρίσκεται μέσα σε αυτά· όχι όμως με τον τρόπο που διαιρούνται τα σώματα, αλλά κατά συμβεβηκός, παραμένοντας ολόκληρη σε κάθε ένα από τα μέρη, δηλαδή χωρίς να παρεκκλίνει από την ενότητα της ύπαρξής της.¹⁸
Το «γίνεται διαιρετή» της Ψυχής δεν σημαίνει λοιπόν ότι θρυμματίζεται σε διαδοχικά αποσπασμένα μέρη, όπως συμβαίνει με τα σώματα, αλλά ότι εισέρχεται ολόκληρη σε όλα τα μέρη του διαιρεμένου σώματος, επειδή δεν έχει μέγεθος· έτσι, τελικά, η διαιρετότητα παραμένει ιδιότητα των σωμάτων, ενώ της Ψυχής παραμένει η ικανότητα να εισέρχεται αδιαίρετη ολόκληρη σε όλα τα μέρη.

Γράφει ο Πλωτίνος:

Όποιος μπόρεσε να δει αυτό το μέγεθος της Ψυχής συλλαμβάνοντας όλη τη δύναμή της, ασφαλώς δεν θα αγνοήσει τον θαυμαστό και θεϊκό χαρακτήρα της και την υπεροχή της απέναντι στις φυσικές πραγματικότητες. Βέβαια, η Ψυχή δεν έχει μέγεθος· και όμως είναι παρούσα σε κάθε μέγεθος, άλλοτε με τον έναν και άλλοτε με τον άλλο τρόπο, χωρίς ποτέ να ανήκει σε κάτι άλλο, αλλά πάντοτε στον εαυτό της. Υπό αυτή την έννοια, η Ψυχή είναι και δεν είναι διαιρετή· ή καλύτερα, η ίδια δεν διαιρείται ούτε υφίσταται διαίρεση· παραμένει ακέραιη στον εαυτό της, αλλά διαιρείται όταν βρίσκεται κοντά στα σώματα, επειδή αυτά δεν μπορούν να τη δεχθούν με την αδιαιρετότητά της, αλλά μόνο μεταδίδοντάς της τη δική τους ιδιάζουσα διαιρετότητα. Η διαίρεση, λοιπόν, είναι χαρακτηριστικό των σωμάτων και όχι της Ψυχής.¹⁹

Με αυτή την έννοια μπορεί να λεχθεί ότι η Ψυχή είναι διαιρετή-και-αδιαίρετη, μία-και-πολλές, επειδή είναι η αρχή που παράγει, κυβερνά και διοικεί τον αισθητό κόσμο: με την πολλαπλή και διαιρετή ενότητά της χαρίζει τη ζωή σε όλα τα πράγματα, και με την αδιαίρετη ενότητά της τα συνενώνει και τα κυβερνά.

Η Ψυχή είναι «ολόκληρη παντού» και «παντού η ίδια».

Ο Πλωτίνος και ο παγανιστικός Νεοπλατωνισμός (14)

 Συνέχεια από Τρίτη 17. Μαρτίου 2026

Ιστορία της ελληνικής και ρωμαϊκής φιλοσοφίας 14
Όγδοος τόμος
Ο Πλωτίνος και ο παγανιστικός Νεοπλατωνισμός
Του Giovanni Reale, Εκδόσεις Bompiani

ΜΕΡΟΣ ΔΕΥΤΕΡΟ
Ο ΠΛΩΤΙΝΟΣ ΚΑΙ Η ΘΕΜΕΛΙΩΣΗ ΤΟΥ ΝΕΟΠΛΑΤΩΝΙΣΜΟΥ

Τέταρτη ενότητα
Η υπόσταση του Νοῦ – Είναι-και-Νόηση και τα χαρακτηριστικά της

ΙΙΙ. Ὁ «Νοῦς» ὡς «Νοητὸς Κόσμος»

1. Οἱ Ἰδέες ὡς Νοητὰ καὶ Νοήσεις

.........Το Ἕν είναι «δύναμις πάντων», ενώ ο Νους είναι, με τη σειρά του, «τὰ πάντα».¹
Τι σημαίνει αυτό;

Καταρχάς πρέπει να σημειωθεί ότι ο πλατωνικός Νους του Πλωτίνου, όπως ήδη υπαινιχθήκαμε, είναι αδιάσπαστη ένωση «Είναι» και «Σκέψης», «Νοητού» και «Νοήσεως». Ο Νους, για τον Πλωτίνο, είναι το «καθαρό Είναι» του Πλάτωνος — εκείνο το Είναι που είναι πλήρως και δεν επηρεάζεται κατά κανέναν τρόπο από το μη-είναι — και συγχρόνως είναι η «νόησις νοήσεως» για την οποία μιλούσε ο Αριστοτέλης.²

Όπως είχαμε επανειλημμένα την ευκαιρία να επισημάνουμε, ο Αριστοτέλης, συνεχίζοντας τη «δεύτερη πλοήγηση» του Πλάτωνος, είχε θέσει την Νόηση ως άυλη, και είχε επίσης πει ότι αυτή ήταν η πρώτη ουσία, το υπέρτατο ον, η καθαρή ουσία......

Στο νέο πλαίσιο της υποστατικής διδασκαλίας του Νοῦ, το πλατωνικό «Υπερουράνιο» γίνεται «νοητός κόσμος». Η έκφραση είχε επινοηθεί από τον Φίλωνα τον Αλεξανδρέα, ο οποίος — όπως είδαμε — είχε πραγματοποιήσει την πιο σημαντική αναθεώρηση της διδασκαλίας των Ιδεών πριν από τον Πλωτίνο. Ο φιλόσοφός μας παραλαμβάνει από τον Φίλωνα, πέρα από την ίδια την έκφραση, και μια σειρά από ερεθίσματα, τα οποία αναπτύσσει με πρωτότυπο τρόπο· και, στηριζόμενος στη νέα σύλληψή του περί του Νοῦ ως δομικής ενότητας Είναι και Νοεῖν, προχωρεί, πέρα από τον Φίλωνα, στην τολμηρότερη μεταρρύθμιση της διδασκαλίας των Ιδεών που πρότεινε η αρχαία φιλοσοφική σκέψη.
Η κύρια μεταβολή, που ήδη επισημάνθηκε, συνίσταται στη μεταμόρφωση της «Ιδέας» από απλώς «νοητό» σε «νόηση» ή, ακριβέστερα, σε κάτι που είναι συγχρόνως «νοητό-και-νόηση», σε μια «νοερά οὐσία» (νοερά οὐσία), στην οποία το «νοοῦν» και το «νοούμενον» συμπίπτουν δομικά.
Οι Ιδέες γίνονται «δυνάμεις» ή «νοερές δυνάμεις» (νοεραί δυνάμεις) και, επομένως, ζώσες πραγματικότητες, δηλαδή «νοούσες Νοήσεις».¹ Με λίγα λόγια: όπως οι Ιδέες αποτελούν την πολλαπλότητα των νοητών Όντων μέσα στην οποία προσδιορίζεται το Είναι εντός του ίδιου του Είναι, έτσι αποτελούν, eo ipso, την πολλαπλότητα των Νοήσεων μέσα στην οποία προσδιορίζεται ο Νοῦς εντός του εαυτού του.

2. Σε κάθε Ιδέα αντανακλώνται όλες οι άλλες Ιδέες

Στενά συνδεδεμένη με τα προηγούμενα είναι η περαιτέρω μεταβολή της σύλληψης της σχέσης που υφίσταται μεταξύ των Ιδεών, δηλαδή μεταξύ κάθε επιμέρους Ιδέας και της ολότητας των Ιδεών, και αντιστρόφως.

Ο Πλάτων — όπως είδαμε στον τρίτο τόμο — είχε βεβαίως υποστηρίξει την ύπαρξη ενός πλέγματος σχέσεων (θετικών και αρνητικών) μεταξύ των διαφόρων Ιδεών· ο Πλωτίνος όμως προχωρεί πολύ πιο πέρα, φθάνοντας να υποστηρίξει ότι κάθε Ιδέα είναι, κατά κάποιον τρόπο, όλες οι άλλες Ιδέες.

Πράγματι, εφόσον ο Νους είναι η ολότητα των νοητών όντων και συγχρόνως είναι Νόηση όχι ενός ορισμένου νοητού όντος αλλά όλων των νοητών όντων και ταυτίζεται με αυτά, είναι αναγκαίο κάθε «μέρος» του — όπως αντανακλά την ολότητα των νοητών όντων — να είναι και αυτό γνώση όλων των νοητών όντων. Διαφορετικά, αν κάποιο μέρος έμενε εκτός, δεδομένου ότι καθένα και όλα τα μέρη είναι Νους, θα προέκυπτε το παράδοξο ότι μέρος του Νου θα έμενε εκτός του Νου.
Με αυτή την έννοια ο Πλωτίνος λέγει ότι ο Νους είναι «ἓν-πολλά», δηλαδή «πολλαπλή ενότητα» και «ενιαία πολλαπλότητα».

3. Μεταφυσικά θεμέλια της θέσης του «ἑνὸς-πολλῶν» και του «ὅλου ἐν ὅλῳ»

Αυτό το χαρακτηριστικό των Ιδεών, που ακούγεται τόσο παράδοξο, εξηγείται στην πραγματικότητα αν ληφθούν υπόψη δύο ουσιώδη γνωρίσματα του Νου εν γένει (του οποίου οι Ιδέες αποτελούν επιμέρους στιγμές), δηλαδή:
a) η αϋλότητα ή ασώματη φύση του, και
b) το άπειρο (η ανεξάντλητη δύναμή του).
a) Η αϋλότητα
Εφόσον το Είναι και η Νόηση είναι «ασώματα», δεν μπορούν να νοηθούν ως «πολλά» σαν να ήταν διαιρεμένα στις διάφορες Ιδέες, δηλαδή σαν να ήταν κατακερματισμένα σε μέρη φυσικά αποσπασμένα το ένα από το άλλο, όπως συμβαίνει με τα μέρη στα οποία διαιρούνται τα σώματα, τα οποία είναι πολλά επειδή καταλαμβάνουν διαφορετικούς χώρους και διαφέρουν λόγω του φυσικού τους όγκου.
Οι πολλές Ιδέες που συγκροτούν το Είναι και τη Νόηση είναι πολλές εξαιτίας της νοητής ετερότητας (για την οποία μιλούσε ήδη ο Πλάτων στον Σοφιστή):
Συμφωνούμε ότι το Είναι είναι πολλά λόγω της διαφοράς και όχι λόγω τόπου. Το Είναι, παρότι τόσο πολλαπλό, είναι συγχρόνως όλο μαζί· το Είναι συμπλέκεται με το Είναι και είναι όλο μαζί. Η Νόηση πάλι είναι πολλαπλή εξαιτίας της «διαφοράς», όχι του τόπου, και γι’ αυτό είναι όλη μαζί.²

Αυτή η «νοητή ετερότητα», με άλλα λόγια, στον βαθμό που δεν είναι ετερότητα φυσικών και σωματικών μερών αλλά καθαρά νοητή διαφοροποίηση, εντάσσεται στο Είναι (είναι ετερότητα του Είναι και εντός του Είναι). Αλλά το Είναι είναι «ενότητα», ώστε, με αυτή την έννοια, οι Ιδέες προκύπτουν ως «απλή και ενιαία πολλαπλότητα» και ως «πολλαπλή ενότητα», όπως είπαμε.

Να ένα ιδιαίτερα χαρακτηριστικό κείμενο:
Θα πούμε λοιπόν ότι το Είναι είναι πολύμορφο και πολλαπλό; Πολύμορφο και απλό συγχρόνως, διότι τα πολλά βρίσκονται μέσα του ως ένα. Είναι μία ενιαία και σύνθετη μορφική Λογικότητα, και όλο το Είναι στο σύνολό του είναι ένα. Βεβαίως, η διαφορά ανήκει στο ίδιο το Είναι· του ανήκει, γιατί πώς θα μπορούσε να ανήκει στο μη-είναι; Το Είναι ανήκει στο Ένα όχι κατά χωριστό τρόπο, διότι όπου κι αν βρίσκεται, εκεί παρίσταται και η ενότητά του, δεδομένου ότι και το Ένα, με τη σειρά του, είναι από μόνο του Είναι. Είναι πράγματι δυνατό να είναι παρόν ακόμη και όντας χωρισμένο.³

b) Η απειρία

Τα ίδια συμπεράσματα προκύπτουν αν θεωρήσουμε τα παράδοξα του «ἑνὸς-πολλῶν» και του «ὅλου-ἐν-ὅλῳ» με κριτήριο το άπειρο.
Αν ο Νους είναι άπειρος (και είναι άπειρος επειδή γονιμοποιείται από την άπειρη δύναμη του Ενός, έστω και διαθλώμενη με τον τρόπο που είδαμε), κατέχει κάθε επιμέρους πράγμα· και, αντιστρόφως, σε κάθε πράγμα πρέπει να βρίσκονται όλα τα άλλα, διαφορετικά σε κάθε επιμέρους πράγμα το Είναι (ο Νους) θα ήταν ελλιπές και φτωχότερο και, συνεπώς, καθόλου άπειρο.

Να δύο χωρία που φωτίζουν αυτές τις έννοιες:
Τα νοητά όντα είναι πολλά και ένα συγχρόνως. Ενώ είναι ένα, είναι και πολλά, διότι έχουν άπειρη φύση· επομένως είναι πολλά μέσα σε ένα και ένα μέσα σε πολλά και όλα μαζί. Επιπλέον, ενεργούν ως προς το όλον μαζί με το όλον και, μη αποχωρισμένα από το όλον, ενεργούν και ως προς το μέρος.⁴

Κι όμως, το Είναι επαρκεί για κάθε πράγμα και έχει μέσα του όλες τις Ψυχές και όλες τις Νοήσεις. Είναι πράγματι ένα, άπειρο, όλο μαζί, και περιλαμβάνει κάθε επιμέρους διάκριση, χωρίς όμως να τη χωρίζει. Εξάλλου, τι σημαίνει άπειρο, αν όχι ότι περιέχει όλες τις πραγματικότητες μαζί, κάθε ζωή, Ψυχή και Νου; Και καθεμία από αυτές τις υπάρξεις δεν είναι οριοθετημένη από σύνορα, και ακριβώς γι’ αυτόν τον λόγο το Είναι είναι ένα.

4. Ἡ αἰωνιότητα τοῦ «Νοῦ»

Και ο χαρακτήρας της «αιωνιότητας» του Νοῦ (και συνεπώς των Ιδεών) αποκτά μια νέα σημασία· αντί να νοείται απλώς ως ακίνητο παρόν, δηλαδή ως στατική αχρονικότητα, συλλαμβάνεται δυναμικά, σε συνάρτηση όχι μόνο με την τελειότητα αλλά και με την απειρία, δηλαδή με την ανεξάντλητη δύναμή του, και συνεπώς σε σύνδεση με το θεώρημα του «ὅλου ἐν ὅλῳ».

Στον Νου, το «ήταν» και το «θα είναι» βρίσκονται μέσα στο «είναι», εφόσον κάθε τι που ανήκει στον Νου πρέπει να είναι πάντοτε πλήρως παρόν ενεργεία μέσα σε αυτόν.

Με άλλα λόγια, το μέλλον βρίσκεται μέσα στο «είναι» του παρόντος (όπως και το παρελθόν), επειδή τα πάντα είναι μέσα σε όλα, δηλαδή επειδή ο Νους είναι τα πάντα και, συνεπώς, δεν έχει ανάγκη από τίποτε και είναι ανεξάντλητος (άπειρη δύναμη):

Αν είναι αναγκαίο καμία ενέργεια να μην παραμένει ατελής, και αν δεν επιτρέπεται να αποδίδεται στον Θεό τίποτε άλλο παρά ο χαρακτήρας της πληρότητας και της ακεραιότητας, τότε πρέπει σε κάθε του όψη τα πάντα να συνυπάρχουν μέσα του. Γι’ αυτό είναι αναγκαίο στον Θεό το μέλλον να είναι ήδη παρόν και τίποτε να μη συμβαίνει εκ των υστέρων· αληθές είναι μάλλον ότι ό,τι στον Θεό είναι παρόν θα είναι στο μέλλον σε κάτι άλλο. Και αν το μέλλον στον Θεό είναι ήδη ενεργεία, πρέπει να είναι παρόν ως εκείνο που θα συμβεί, εφόσον στο παρόν του ο Θεός δεν έχει ανάγκη από τίποτε, γιατί δεν του λείπει τίποτε. Τα πάντα υπήρχαν ήδη, όπως ήταν, από πάντοτε· μόνο εκ των υστέρων θα μπορούσε να ειπωθεί ότι αυτό το γεγονός ακολουθεί εκείνο το γεγονός. Με λίγα λόγια, η διαδοχή των συμβάντων εμφανίζεται μόνο μετά την ανάπτυξη και την εκδίπλωσή τους· αλλά το Είναι, όντας όλο μαζί, είναι αυτό, δηλαδή έχει μέσα του και την ίδια του την αιτία.

5. Οἱ Ἰδέες ὡς αἰτίες τῶν ἄλλων πραγμάτων

Ο Πλάτων, όπως θα θυμόμαστε, είχε εισαγάγει τις Ιδέες ως τις «αληθινές αιτίες», ως τον «λόγο» και το «διότι» των αισθητών πραγμάτων· είχε όμως δυσκολευτεί πολύ να εξηγήσει με ποια έννοια είναι αιτίες των πραγμάτων.

Ο Πλωτίνος εμβαθύνει και σε αυτό το σημείο, με νέα αποτελέσματα. Στα αισθητά πράγματα το «ὅτι» (δηλαδή το ότι υπάρχουν) και το «διότι» (δηλαδή ο λόγος του ότι υπάρχουν) γενικώς δεν συμπίπτουν· το «διότι» είναι πάντοτε κάτι περαιτέρω σε σχέση με το πραγματικό είναι του πράγματος. Αντιθέτως, στον κόσμο του Νοῦ το «ὅτι» και το «διότι» συμπίπτουν.
Και αυτό — βάσει των διευκρινίσεων που προηγήθηκαν — δεν ισχύει μόνο για τον Νου στο σύνολό του, αλλά και για καθένα από τα όντα που βρίσκονται μέσα του, δηλαδή για κάθε Ιδέα.

Κάθε Ιδέα, όπως και ο Νους, είναι «σύμπτωση του ὅτι και του διότι», δεδομένου ότι ο Νους είναι τα πάντα μέσα σε όλα (ο Νους είναι κάθε επιμέρους ον που περιέχει).⁷
Με λίγα λόγια: οι Ιδέες (όπως και ο Νους εν γένει) δεν έχουν αιτία, αλλά είναι αιτία του ίδιου τους του είναι και, υπό αυτή την έννοια, είναι αιτία όλων των άλλων.

6. Ὑπάρχουν Ἰδέες γιὰ ὅλα τὰ πράγματα

Καθόσον ο Νους περικλείει μέσα του όλα τα πράγματα, υπάρχουν Ιδέες για όλα τα πράγματα, και όχι μόνο για τα είδη, αλλά και για όλες τις δυνατές διαφορές υπό τις οποίες μπορεί να εμφανιστεί ένα είδος.
Δεν υπάρχει, επομένως, μία μόνον Ιδέα του ανθρώπου, αλλά τόσες Ιδέες ανθρώπου όσες είναι οι διαφορετικές διαμορφώσεις των ανθρώπων, όσες είναι οι «ατομικές διαφορές». Το ίδιο ισχύει και για τα ζώα και για όλα τα άλλα πράγματα.
Σε αυτό το συμπέρασμα, που διαφέρει από το πλατωνικό, ο Πλωτίνος οδηγήθηκε από την καθαρά αρνητική του σύλληψη της ύλης (η οποία είναι μη-είναι). Πράγματι, αυτή η σύλληψη τον εμπόδιζε (και αυτό θα το δούμε καλύτερα παρακάτω) να αποδώσει στην ύλη οποιαδήποτε ικανότητα «εξατομίκευσης» του είδους και καθορισμού των επιμέρους μορφών υπό τις οποίες το είδος εκδηλώνεται στα πολλά άτομα (όπως, για παράδειγμα, ο άνθρωπος με γαμψή μύτη, με πλακουτσή μύτη κ.λπ.). Από την ύλη, κατά τον Πλωτίνο, προέρχονται μόνο ασχήμιες και στερήσεις (όπως, για παράδειγμα, η χωλότητα, η μονοφθαλμία και διάφορες αναπηρίες) και όλα όσα μπορούν να θεωρηθούν ατέλειες στην εμπειρική πραγμάτωση της Ιδέας.

Ορισμένοι μελετητές συμπέραναν, συνεπώς, ότι ο Πλωτίνος δέχεται την ύπαρξη Ιδεών όλων των ατομικών πραγμάτων, δηλαδή Ιδεών όλων των ατόμων. Αυτό όμως δεν είναι ακριβές· ή, τουλάχιστον, είναι πολύ αμφίσημο, δεδομένου ότι στον Πλωτίνο λείπει ακριβώς η έννοια του ατόμου ως ανεπανάληπτης μοναδικότητας. Πράγματι, αφενός πρέπει να σημειωθεί ότι, για τον Πλωτίνο, ο κόσμος έχει κυκλική ιστορία, στην οποία διαδέχονται η μία την άλλη κοσμικές περίοδοι, μέσα σε καθεμία από τις οποίες επανέρχονται πάντοτε τα ίδια πράγματα, έτσι ώστε το ίδιο πρότυπο να επαναλαμβάνεται πολλές φορές.
Επομένως, ακόμη και εκείνος ο ιδιόμορφος τύπος ανθρώπου ή ζώου που, για παράδειγμα, σε έναν ορισμένο κύκλο εμφανίστηκε μία και μοναδική φορά με εκείνες τις ιδιαίτερες διαφορές, στην ακολουθία των κύκλων επαναλαμβάνεται, σε κάθε περίπτωση, περισσότερες φορές.
Αφετέρου, πρέπει επίσης να σημειωθεί ότι, όσον αφορά το ανθρώπινο άτομο, το ζήτημα καθίσταται ακόμη πιο σύνθετο εξαιτίας της διδασκαλίας της μετεμψύχωσης, την οποία αποδέχεται ο Πλωτίνος. Πράγματι, στο πλαίσιο αυτής της διδασκαλίας, η ψυχή του Σωκράτη δεν είναι πάντοτε Σωκράτης, διότι ξαναγεννιέται με άλλα πρόσωπα και μορφές, έτσι ώστε, με αυτή την έννοια, δεν θα μπορούσε να υπάρχει μια «Ιδέα του Σωκράτη».

Να το πιο σαφές χωρίο επί του ζητήματος:
«Υπάρχει άραγε Ιδέα και για κάθε ατομική πραγματικότητα; Αν εγώ και κάθε άλλος άνθρωπος έχουμε τη δυνατότητα να αναχθούμε στον νοητό κόσμο, τότε εκεί θα υπάρχει και η αρχή του καθενός μας. Αλλά αν ο Σωκράτης, ή μάλλον η ψυχή του Σωκράτη, υπάρχει από πάντοτε, τότε θα υπάρχει ένας Σωκράτης καθ’ εαυτόν και, κατά συνέπεια, η ψυχή του καθενός θα είναι, όπως λέγεται, εκεί πάνω. Αν όμως ο Σωκράτης δεν υπάρχει από πάντοτε, αλλά η ψυχή, πριν γίνει Σωκράτης, σε άλλο χρόνο ήταν κάτι διαφορετικό, ας πούμε Πυθαγόρας ή κάποιος άλλος, τότε εκεί πάνω δεν θα μπορεί πλέον να υπάρχει αυτό το συγκεκριμένο άτομο.»⁸

7. Σχέση μεταξύ Ιδεών και Αριθμών

Ο Πλάτων, στη μεταφυσική του — εν μέρει στα γραπτά του αλλά κυρίως στις «ἄγραφες διδασκαλίες» του — είχε θέσει τους Ιδεατούς Αριθμούς ως αρχές από τις οποίες προέρχονται οι ίδιες οι Ιδέες, και είχε θέσει ως αρχές των ίδιων των Ιδεατών Αριθμών το Ἕν και τη Δυάδα.
Την ίδια διδασκαλία, που είχε ήδη επαναφέρει στο προσκήνιο ο Νεοπυθαγορισμός, τη βρίσκουμε και στον Πλωτίνο, εν μέρει εμβαθυμένη και διευκρινισμένη, αν και όχι στο προσκήνιο της σκέψης του. Οι «Ιδεατοί Αριθμοί» (που πρέπει να διακρίνονται σαφώς από τους «μαθηματικούς αριθμούς», δηλαδή από τους αριθμούς που αποτελούν αντικείμενο σκέψης του αριθμούντος υποκειμένου, του υποκειμένου που μετρά) προέρχονται από το ίδιο το Ἕν. Η Δυάδα (και με ποια έννοια μιλά ο Πλωτίνος για Δυάδα το είδαμε ήδη) αναδύεται από το ίδιο το Ἕν, όπως είχαν υποστηρίξει και πολλοί Νεοπυθαγόρειοι.

Η Δυάδα είναι καθ’ εαυτήν απεριόριστη και λαμβάνει το όριό της από το ίδιο το Ἕν. Οι Ιδεατοί Αριθμοί γεννώνται ακριβώς από αυτή τη «ὁριοθέτηση της Δυάδος» από το Ἕν:

Ο αριθμός, πράγματι, δεν είναι πρωταρχική πραγματικότητα. Το Ἕν προηγείται της Δυάδος· η Δυάδα έρχεται στη δεύτερη θέση και, εφόσον παράγεται από το Ἕν, βρίσκει σε αυτό τον προσδιορισμό της, αφού καθ’ εαυτήν θα ήταν απροσδιόριστη. Αφού προσδιοριστεί, γίνεται αριθμός — αλλά αριθμός ως ουσία. Και η Ψυχή είναι αριθμός. Ό,τι έχει μάζα και διαστάσεις δεν ανήκει στη σφαίρα των αρχών· όσα έχουν βάρος έρχονται ύστερα, και είναι η αίσθηση που τα θεωρεί όντα. Εξάλλου, και στα σπέρματα το ουσιώδες δεν είναι το υγρό στοιχείο, αλλά εκείνο που δεν φαίνεται, το οποίο είναι αριθμός και μορφικός λόγος. Ο εκείθεν αριθμός είναι Δυάδα, μορφικός λόγος και Νόηση. Η Δυάδα όμως είναι αόριστη καθόσον λαμβάνεται ως υπόστρωμα, ενώ κάθε επιμέρους αριθμός που γεννάται από αυτήν και από το Ἕν είναι μορφή, σαν να έχει διαμορφωθεί από τις μορφές που βρίσκονται μέσα στη Νόηση.
Αυτοί οι Ιδεατοί Αριθμοί χαρακτηρίζονται περαιτέρω από τον Πλωτίνο ως η δύναμη που διαιρεί το είναι και γεννά την πολλαπλότητα του είναι, ως ο κανόνας σύμφωνα με τον οποίο από το Είναι προκύπτουν τα πολλά όντα· και, υπό αυτή την έννοια, οι Ιδεατοί Αριθμοί θεωρούνται θεμέλιο και ρίζα των όντων:

Ίσως βρισκόταν μέσα στο Είναι χωρίς να ισχύει ως αριθμός του όντος — γιατί το Είναι ήταν πάντως ένα — ή, καλύτερα, ήταν η υφιστάμενη δύναμη του αριθμού που κατακερμάτισε το Είναι και, μέσα στον πόνο της γέννας, έφερε στο φως την ίδια την πολλαπλότητα. Ή πάλι ο αριθμός θα είναι η ουσία του Είναι ή η ενέργειά του, και το ζωντανό και η Νόηση θα είναι επίσης αριθμός.¹⁰
Και κατόπιν έρχεται το Είναι που περιλαμβάνει τον αριθμό· πράγματι, χάρη στον αριθμό γεννά τα όντα, κινούμενο σύμφωνα με αριθμητική τάξη και θέτοντας τους αριθμούς πριν από την ύπαρξη των πραγμάτων, όπως ακριβώς το Ἕν, με την ίδια του την ενότητα, συνδέει το ίδιο το Είναι με το Πρώτο, ενώ οι αριθμοί δεν κατορθώνουν να κάνουν το ίδιο με τις άλλες πραγματικότητες, δηλαδή να τις συνδέσουν με το Πρώτο. Αρκεί όμως που το κατορθώνει το Είναι.¹¹

8. Ὁ κόσμος τῶν Ἰδεῶν ὡς κόσμος Κάλλους

Όλα όσα ειπώθηκαν παραπάνω (και ιδίως η αρχή σύμφωνα με την οποία ο Νους ή το Είναι είναι ένα και πολλά — πολλές Ιδέες μαζί και αρμονικά, ενότητα μέσα στην ποικιλία, απλότητα μέσα στη διαφορά, «ὅλον ἐν ὅλῳ») εξηγούν τον λόγο για τον οποίο ο Πλωτίνος ονομάζει τον Νου, με φιλονική έκφραση — όπως ήδη θυμίσαμε — «νοητὸν κόσμον» (κόσμος νοητός), κόσμο τάξης και πνευματικής αρμονίας, άρα κόσμο κάλλους.¹²
Πράγματι, για τον Πλωτίνο, το κάλλος γενικώς συμπίπτει με τη μορφή: ένα πράγμα είναι ωραίο στον βαθμό που μετέχει μορφής. Ο Νους, που είναι ο κόσμος των Μορφών και των Ιδεών — δηλαδή το τέλεια διατεταγμένο σύστημα των Μορφών στην ολότητά τους (ολότητα μέσα στην οποία κάθε επιμέρους Μορφή είναι όλες οι άλλες και όπου όλες ενοποιούνται, παρότι διαφέρουν) — είναι το ύψιστο και απόλυτο Κάλλος.

Πρέπει, εν προκειμένω, να σημειωθεί ότι το Ἕν, δηλαδή η πρώτη υπόσταση, δεν είναι, κυριολεκτικώς, Κάλλος, διότι δεν είναι μορφή, αλλά βρίσκεται «πέρα από τη μορφή», εφόσον είναι αρχή της Μορφής και, συνεπώς, είναι ένα Κάλλος που υπερβαίνει κάθε Κάλλος, δηλαδή βρίσκεται «πέρα από το Κάλλος», ως η δύναμη από την οποία προέρχεται κάθε τι ωραίο.¹³

9. Οἱ κατηγορίες τοῦ νοητοῦ κόσμου

Λέγαμε παραπάνω ότι η διάκριση μεταξύ του σωματικού κόσμου και του ασώματου κόσμου αποτελεί έναν από τους θεμέλιους λίθους του πλωτινικού συστήματος. Μάλιστα, ο Πλωτίνος, ωθώντας στα έσχατα όρια τα συμπεράσματα που απορρέουν από αυτή τη διάκριση, υποστηρίζει ότι το αριστοτελικό σύστημα των κατηγοριών δεν ισχύει για το ασώματο και, κατά συνέπεια, θεσπίζει κατηγοριακά συστήματα εντελώς διαφορετικά για τις δύο σφαίρες της πραγματικότητας.
Για το Ἕν, που είναι απολύτως απλό, δεν ισχύει κανένα κατηγοριακό σύστημα. Το Ἕν είναι Αρχή «ὑπέρ-κατηγοριακή» (trans-categoriale). Οι κατηγορίες του ασώματου ισχύουν, επομένως, για τις άλλες δύο υποστάσεις και κυρίως για τον Νοῦ.

Αυτές οι κατηγορίες αντλούνται από τον Πλωτίνο από τον Σοφιστή του Πλάτωνος, με τις αναγκαίες μεταρρυθμίσεις που επέβαλλε η νέα του μεταφυσική.
Στον Σοφιστή, ειδικότερα, δεν παρουσιάζονται ως υπέρτατες «Μετα-Ιδέες», αλλά ως μια «επιλογή μεταξύ των υπέρτατων Ιδεών», που γίνεται για να συζητηθεί και να επιλυθεί το πρόβλημα του διαλόγου.¹⁴
Ο Πλωτίνος, αντιθέτως, τις θεωρεί ως τις μόνες υπέρτατες Ιδέες, υπερβαίνοντας το ίδιο το πλατωνικό κείμενο.

Αυτές είναι:

a) τὸ ὄν ή οὐσία,
b) ἡ στάσις ή σταθερότητα,
c) ἡ κίνησις,
d) τὸ ταὐτόν (το ταυτόν / το ίδιο),
e) τὸ ἕτερον (το διαφορετικό).

Τα πάντα, στον κόσμο του Νοῦ, είναι οὐσία.

Επιπλέον, το «νοεῖν» του Νοῦ συνεπάγεται «κίνηση» (πρόκειται, προφανώς, για νοητή, πνευματική κίνηση και όχι φυσική).
Αλλά το νοεῖν του Νοῦ συνεπάγεται επίσης «σταθερότητα» ή «στάση», που οφείλεται στα περιεχόμενά του.
Ο Νους είναι ακόμη «ταυτότητα» εαυτού προς εαυτόν, όπως είναι και «ετερότητα» μεταξύ νοούντος και νοουμένου.
Οι κατηγοριακές αυτές διακρίσεις, στον κόσμο του Νοῦ, πρέπει βεβαίως να νοηθούν μέσα στη δυναμική του «ἑνὸς-πολλῶν» και του «ὅλου-ἐν-ὅλῳ», όπως ρητά επισημαίνει ο Πλωτίνος.¹⁵

Η διδασκαλία των κατηγοριών, μολονότι εκτίθεται εκτενώς, δεν διαδραματίζει πάντως πρωτεύοντα ρόλο στο πλωτινικό σύστημα. Ωστόσο, πρέπει να σημειωθεί ότι το γεγονός πως ο Πλωτίνος καθόρισε ρητά ότι οι διαφορετικές σφαίρες του είναι προϋποθέτουν κατηγοριακά συστήματα δομικά διαφορετικά συνιστά ουσιώδες κέρδος στην ιστορία της οντολογίας.

Σημειώσεις:

1.Πρβλ. Εννεάδες, IV, 8, 3· V, 9, 8· VI, 2, 20· VI, 7, 17· VI, 8, 3.
2.Εννεάδες, VI, 4, 4.
3.Εννεάδες, VI, 4, 11.
4.Εννεάδες, VI, 5, 6.
5.Εννεάδες, VI, 4, 14.
6.Εννεάδες, VI, 7, 1· πρβλ. επίσης V, 1, 4.
7.Πρβλ. Εννεάδες, VI, 7, 2.
8.Εννεάδες, V, 7, 1· πρβλ. V, 9, 12.
9.Εννεάδες, V, 1, 5.
10.Εννεάδες, VI, 6, 9.
11.Εννεάδες, VI, 6, 15.
12.Πρβλ. Εννεάδες, I, 6, passim· V, 8, passim.
13.Εννεάδες, VI, 7, 22.
14.Πρβλ. G. Reale, Per una nuova interpretazione di Platone, Milano, Vita e Pensiero, 2003²¹, σ. 369 κ.ε.
15.Πρβλ. τα τρία πρώτα πραγματείες της έκτης Ἐννεάδος.

Συνεχίζεται με:

Πέμπτο Μέρος
Ἡ τρίτη ὑπόστασις

Ἡ Ψυχή καὶ ἡ δομή της
Ἡ Ψυχή ἔχει τὴν ἴδια φύση μὲ τὴν νόηση,
ἀλλὰ ἡ πρόοδός της πραγματοποιεῖται
μὲ τὴν ἐννόηση τῆς νόησης,
ἐπειδὴ ἐκεῖ στρέφει τὸ βλέμμα της,
ἀλλὰ ὡς κάτι ποὺ δὲν εἶναι ἡ ἴδια.
Εννεάδες, V, 1, 3.