Το Βατικανό ανοίγει τις πόρτες της Συνόδου σε άλλες θρησκείες ενόψει του 2028.

από τον Sabino Paciolla

Κάρτα. Jean-Claude Hollerich (αριστερά) και Card. Mario Grech (δεξιά)

Στις 27 Ιουλίου, η Γενική Γραμματεία της Συνόδου δημοσίευσε νέες κατευθυντήριες γραμμές που απευθύνονται στις επισκοπές παγκοσμίως, στο πλαίσιο της προετοιμασίας για τη φάση αξιολόγησης της συνοδικής διαδικασίας, η οποία έχει προγραμματιστεί να πραγματοποιηθεί το πρώτο εξάμηνο του 2027.
Το έγγραφο, με τίτλο « Θυμηθείτε: Συνοδεύοντας την Προετοιμασία της Συνέλευσης Αξιολόγησης της Τοπικής Εκκλησίας », ζητά από τους επισκόπους και τους ιερείς να ξεκινήσουν μια διαδικασία σε κάθε τοπική Εκκλησία για να αξιολογήσουν πόσο βαθιά έχει πραγματικά ριζώσει το πνεύμα της συνοδικότητας από το 2021 έως σήμερα, στο πλαίσιο της προετοιμασίας για την Εκκλησιαστική Συνέλευση που θα πραγματοποιηθεί στο Βατικανό τον Οκτώβριο του 2028. 

Η Niwa Limbu συζητά αυτό σε βάθος σε ένα άρθρο που δημοσιεύτηκε στο AdVaticanum , μια περίληψη του οποίου παρουσιάζω εδώ . Μια πνευματική, όχι διοικητική αξιολόγηση Το κείμενο τονίζει ότι αυτό το βήμα δεν πρέπει να νοείται ως γραφειοκρατική εποπτεία της δραστηριότητας της επισκοπής, αλλά ως άσκηση διάκρισης που βασίζεται στην προσευχή και την ευγνωμοσύνη. Ο Καρδινάλιος Mario Grech , Γενικός Γραμματέας της Συνόδου, τόνισε ότι η αναστοχασμός σημαίνει αναγνώριση αυτού που έχει επιτύχει ο Θεός στις κοινότητες, επιτρέποντας στον εαυτό να καθοδηγηθεί προς τα επόμενα βήματα. Οι κατευθυντήριες γραμμές υπενθυμίζουν επίσης το όραμα του Πάπα Λέοντα ΙΔ΄, σύμφωνα με τον οποίο «Η συνοδικότητα δεν είναι μια σειρά συναντήσεων, ούτε μια μέθοδος εργασίας. Είναι ένα πνευματικό στυλ. Γεννιέται από τη συνάντηση, αναπτύσσεται μέσω της ακρόασης και ωριμάζει στη διάκριση». Η διαδικασία που απαιτείται από τις επισκοπές: Κάθε επισκοπή θα πρέπει να δημιουργήσει ή να επανενεργοποιήσει μια συνοδική ομάδα, επιφορτισμένη με τη συλλογή μαρτυριών από όλους τους τομείς της εκκλησιαστικής ζωής - ενορίες, αφιερωμένη ζωή, διακονία νέων και οικογένειας, λειτουργία, εκπαίδευση, ιεραποστολική και φιλανθρωπική δραστηριότητα - με ιδιαίτερη προσοχή στους νέους και σε όσους ζουν στο περιθώριο της κοινότητας. Αυτό το υλικό θα πρέπει να οδηγήσει σε μια αφηγηματική έκθεση 3.000-4.000 λέξεων, αξιολογημένη σύμφωνα με τις τρεις μορφές μεταστροφής που αναφέρονται στο Τελικό Έγγραφο του 2024: αυτή των εσωτερικών σχέσεων της Εκκλησίας, αυτή των διαδικασιών λήψης αποφάσεων και οργάνωσης και αυτή των εξωτερικών δεσμών, συμπεριλαμβανομένων άλλων επισκοπών, άλλων χριστιανικών δογμάτων και άλλων θρησκειών. Η έκθεση, που θα εγκριθεί από τον επίσκοπο, θα αποτελέσει τη βάση μιας συνέλευσης αξιολόγησης της επισκοπής διάρκειας τουλάχιστον μίας ημέρας, η οποία θα διεξάγεται με τη μέθοδο του «διαλόγου εν Πνεύματι». Οι συμμετέχοντες θα κληθούν επίσης να συντάξουν μια «Επιστολή προς τις Άλλες Εκκλησίες», εμπνευσμένη από τις αρχαίες επιστολές κοινωνίας της πρώιμης Εκκλησίας, για να μοιραστούν όσα έχουν μάθει και να ενθαρρύνουν τις χριστιανικές κοινότητες, τις litterae communionis, τα οποία ακολουθούν την ίδια πορεία. Και τα δύο κείμενα πρέπει να υποβληθούν στη Γραμματεία έως τις 30 Ιουνίου 2027, ενώπιον των εθνικών συνελεύσεων κατά το δεύτερο εξάμηνο του ίδιου έτους και των ηπειρωτικών συνελεύσεων στις αρχές του 2028.

Άνοιγμα σε άλλες θρησκείες

Η πιο αμφιλεγόμενη πτυχή των κατευθυντήριων γραμμών αφορά την πρόσκληση προς τις επισκοπές να εξετάσουν την παρουσία παρατηρητών εκτός του Καθολικισμού.
Το έγγραφο προτείνει οι συνοδικές ομάδες να μπορούν να περιλαμβάνουν εκπροσώπους άλλων χριστιανικών Εκκλησιών ή άλλων θρησκειών και συνιστά, «όπου είναι σκόπιμο», τη συμμετοχή τους στις συνελεύσεις αξιολόγησης.
Αυτές οι ομάδες περιγράφονται ως πραγματικά εργαστήρια συνοδικότητας, ικανά να πειραματιστούν μέσα τους με την ίδια δυναμική ακρόασης και συνεργασίας που καλείται να προωθήσει η Εκκλησία.

Ενώ επαναλαμβάνει ότι κάθε επισκοπή θα είναι σε θέση να προσαρμόσει τη διαδικασία στις δικές της τοπικές συνθήκες, παραμένοντας πιστή στις αρχές της Συνόδου.

Παρατηρήσεις

Όλα αυτά τα ανοίγματα κινδυνεύουν να τροφοδοτήσουν τις αμφιβολίες όσων φοβούνται ότι η συνοδικότητα σταδιακά μετατρέπεται από εργαλείο διαβούλευσης σε δομικό κριτήριο για τη διακυβέρνηση της Εκκλησίας. Το συζητήσαμε αυτό μόλις χθες σε ένα σημαντικό και διορατικό άρθρο που δημοσιεύτηκε σε αυτό το ιστολόγιο από τον καθηγητή Daniele Trabucco .
Είναι ένα άρθρο που ενθαρρύνω θερμά τους αναγνώστες αυτού του ιστολογίου να διαβάσουν.
Αν και το άρθρο της Niwa Limbu παρέχει μια περίληψη του συνοδικού εγγράφου, η απλή ανάγνωσή του αρκεί για να χάσει το νήμα της συζήτησης, τόσο περίπλοκη και δυσκίνητη είναι η συνοδική διαδικασία που θα ακολουθήσει. Η σαφής αίσθηση που προκύπτει είναι ότι η εκκλησιαστική ιεραρχία πνίγεται σε μια γραφειοκρατία ολοένα και πιο άχρηστων και αμφισβητήσιμων διαδικασιών. Ένα σαφές σημάδι αυτού είναι η ιλιγγιώδης καταιγίδα λέξεων που φαίνονται ολοένα και πιο κενές και μακριά από την πραγματικότητα.

Στην ουσία, μπορώ ήδη να ακούσω τους εκπροσώπους που εμπλέκονται στα επόμενα βήματα της συνοδικής διαδικασίας να παραπονιούνται όπως ακριβώς κάνουν οι καθηγητές λυκείου όταν επικρίνουν τον υπερβολικό αριθμό συναντήσεων και εντύπων προς συμπλήρωση: μια σπατάλη ενέργειας σε εργασία που είναι αυτοσκοπός.
Ένα συνεχές ανακάτεμα χαρτιών και γραφειοκρατίας που κάνει τον ουσιαστικό σκοπό, που είναι η εκπαίδευση των νέων, να χάνεται από τα μάτια.

Ομοίως, η Εκκλησία φαίνεται να έχει αποσυρθεί στον εαυτό της, χάνοντας από τα μάτια της τη θεμελιώδη αποστολή της: το «ευαγγελισμό», δηλαδή την αναγγελία, τον εορτασμό και τη μαρτυρία του Ιησού Χριστού και του Ευαγγελίου Του για τη σωτηρία όλων.
Το συνοδικό έγγραφο που δημοσιεύτηκε σχετικά με τις κατευθυντήριες γραμμές έφερε στο νου το όμορφο τραγούδι των Μίνα και Αλμπέρτο ​​Λούπο με τίτλο Parole Parole .

Il Vaticano apre le porte del Sinodo ad altre religioni in vista del 2028 - Articolo di Sabino Paciolla

ΕΚΚΛΗΣΙΑ ΧΩΡΙΣ ΠΕΡΙΕΧΟΜΕΝΟ.

ΠΑΠΑΣ: ΟΛΟΙ ΟΙ ΧΡΙΣΤΙΑΝΟΙ ΚΑΛΟΥΝΤΑΙ ΝΑ ΕΟΡΤΑΣΟΥΝ ΤΟ 2033 ΤΗΝ ΕΠΕΤΕΙΟ ΤΟΥ ΑΠΟΛΥΤΡΩΤΙΚΟΥ ΕΡΓΟΥ ΤΟΥ ΧΡΙΣΤΟΥ

Της Deborah Castellano Lubov, Vatican News

Απευθυνόμενος σε εκπροσώπους του Οικουμενικού Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως στη Ρώμη, ο Πάπας Λέων ΙΔ΄ λέει ότι όλοι οι χριστιανοί καλούνται να είναι αξιόπιστοι μάρτυρες σε αυτή την εποχή πολέμου και πόλωσης, και εκφράζει επίσης την ελπίδα του ότι όλοι οι χριστιανοί θα εργαστούν μαζί για τον εορτασμό του Έτους 2033, κατά το οποίο θα τιμηθούν τα δύο χιλιάδες χρόνια από τη Λύτρωση που πρόσφερε ο Κύριος.

«Είθε η πορεία προς τον εορτασμό της δεύτερης χιλιετίας της Λύτρωσης, το 2033, να αναληφθεί από κοινού από όλες τις χριστιανικές ομολογίες του κόσμου, ανακαλύπτοντας εκ νέου το δώρο και την κλήση να είμαστε μάρτυρες του Αναστάντος».

Αυτό είπε ο Πάπας Λέων ΙΔ΄ την Τρίτη στο Βατικανό προς την αντιπροσωπεία του Οικουμενικού Πατριαρχείου, με την ευκαιρία της εορτής των Αγίων Πέτρου και Παύλου.

Εκφράζοντας τη χαρά του που τους υποδεχόταν μετά την εορτή, ο Πάπας Λέων είπε ότι η παρουσία τους «εκφράζει την αδελφική εγγύτητα της αδελφής μας Εκκλησίας της Κωνσταντινουπόλεως και του ποιμένα και οδηγού της, της Αυτού Θειοτάτης Παναγιότητος Βαρθολομαίου, Οικουμενικού Πατριάρχη».

Κοινή επιθυμία προόδου προς την πλήρη ενότητα

Είπε ότι είναι βαθιά ευγνώμων προς τον Οικουμενικό Πατριάρχη και όλα τα μέλη της Αγίας Συνόδου για την αποστολή της αντιπροσωπείας στη Ρώμη, ώστε να συνεχιστεί η παραδοσιακή ανταλλαγή επισκέψεων κατά τις εορτές των προστατών αγίων των αντίστοιχων Εκκλησιών τους.

Θυμήθηκε με χαρά τη συμμετοχή του πέρυσι στην εορτή του Αγίου Ανδρέα στον Πατριαρχικό Ναό του Αγίου Γεωργίου στο Φανάρι.

Ανακάλεσε επίσης με ευγνωμοσύνη τις συναντήσεις του με τον Οικουμενικό Πατριάρχη Βαρθολομαίο Α΄, οι οποίες εμβάθυναν ακόμη περισσότερο την αμοιβαία φιλία τους και επέτρεψαν μεγαλύτερη ανταλλαγή απόψεων για πολυάριθμα ζητήματα, «πάνω απ’ όλα την κοινή μας επιθυμία να προοδεύσουμε στην πορεία προς την πλήρη ενότητα όλων των χριστιανών».

Μνήμη της 1.700ής επετείου της Α΄ Συνόδου της Νικαίας

Σχετικά με αυτό, ο Πάπας παρατήρησε ότι η μνήμη της 1.700ής επετείου της Α΄ Συνόδου της Νικαίας, που πραγματοποιήθηκε την παραμονή της εορτής του Αγίου Ανδρέα στη İznik, προσέφερε «μια εύγλωττη μαρτυρία για την κοινωνία που ήδη υπάρχει μεταξύ εκείνων που μοιράζονται την πίστη στον Θεό, τον Πατέρα όλων, και πιστεύουν στον Ιησού Χριστό ως Κύριο και Υιό του Θεού, και στο Άγιο Πνεύμα, το οποίο μας εμπνέει και μας οδηγεί στην πληρότητα της αλήθειας και της ενότητας».

«Εκείνο το μνημονευτικό γεγονός», υπογράμμισε ο Πάπας Λέων, «κατέστησε σαφές ότι το Σύμβολο της Νικαίας πρέπει να είναι το θεμέλιο και η κατευθυντήρια αρχή αυτής της οικουμενικής πορείας, προσφέροντας το πρότυπο της αληθινής ενότητας μέσα στη νόμιμη ποικιλία: Ενότητα στην Τριάδα, Τριάδα στην Ενότητα».

Οι χριστιανοί καλούνται να είναι αξιόπιστο σημείο ειρήνης

«Σε μια εποχή που χαρακτηρίζεται από πολέμους και αυξανόμενη πόλωση, καθώς και από πολιτισμικές και κοινωνικές διαιρέσεις», υπογράμμισε ο Άγιος Πατέρας, «οι χριστιανοί —συμφιλιωμένοι μεταξύ τους και ενωμένοι στην ομολογία της μίας πίστης— καλούνται να είναι αξιόπιστο σημείο ειρήνης, συμβάλλοντας αποφασιστικά στις προσπάθειες όλων των ανδρών και γυναικών καλής θελήσεως για την οικοδόμηση της ειρήνης».

Επιπλέον, είπε, στην παρούσα κατάσταση «δεν διακυβεύεται μόνο η αξιοπιστία του χριστιανικού μηνύματος, αλλά το ίδιο το μέλλον της ανθρωπότητας».

Ο Πάπας τόνισε ότι «η ανάγκη για μεγαλύτερη συνεργασία μεταξύ των χριστιανών απέναντι στις σημερινές προκλήσεις —οι οποίες περιλαμβάνουν την ειρήνη, την ορθή χρήση των νέων τεχνολογιών και τη φροντίδα της δημιουργίας— πηγάζει από το ίδιο το Ευαγγέλιο του Ιησού Χριστού».

Ευθύνη για τη διαφύλαξη της ζωής και της αξιοπρέπειας κάθε προσώπου

Πράγματι, σημείωσε, «η ευθύνη μας για τη ζωή και την αξιοπρέπεια κάθε ανθρώπινου όντος, αρχίζοντας από τους νεότερους και τους πιο ενδεείς, είναι το κριτήριο που θα καθορίσει την παρούσα και την αιώνια μοίρα μας».

Κλείνοντας τις παρατηρήσεις του, ο Πάπας Λέων εξέφρασε εκ νέου την εγκάρδια ευγνωμοσύνη του για την επίσκεψη, καθώς και για την προσωπική δέσμευση της αντιπροσωπείας και του Οικουμενικού Πατριαρχείου στην προώθηση της χριστιανικής ενότητας.

«Σας διαβεβαιώνω για τις προσευχές μου», είπε, προσθέτοντας: «Με τις πρεσβείες των αγίων Αποστόλων Πέτρου και Ανδρέα, αδελφών κατά σάρκα και κατά πίστη, είθε ο Θεός Πατέρας μας να μας συνοδεύει πάντοτε με την ευλογία Του».

Panorthodox Synod : POPE: ALL CHRISTIANS CALLED TO CELEBRATE 2033 ANNIVERSARY OF CHRIST'S REDEMPTION

ΔΕΝ ΕΧΟΥΝ ΤΗΝ ΧΑΡΙ ΤΟΥ ΚΥΡΙΟΥ ΜΑΣ, ΔΕΝ ΕΧΟΥΝ ΑΓΙΟΥΣ, Ο ΧΡΙΣΤΟΣ ΕΠΕΣΤΡΕΨΕ ΨΗΛΑ ΣΤΟΥΣ ΟΥΡΑΝΟΥΣ, ΑΦΗΣΕ ΜΟΝΟ ΤΟΥΣ ΑΝΤΙΠΡΟΣΩΠΟΥΣ ΤΟΥ, ΚΑΙ ΠΡΩΤΟ ΤΟΝ ΠΑΠΑ ΜΕ ΠΡΩΤΟΔΕΥΤΕΡΟ ΤΟΝ ΒΑΡΘΟΛΟΜΑΙΟ. ΤΙΜΗ ΜΑΣ. 

 Η ΔΥΣΗ ΕΧΕΙ ΚΑΠΕΛΩΘΕΙ ΑΠΟ ΤΟΝ ΧΡΙΣΤΟ ΤΗΣ ΠΙΣΤΗΣ Ο ΟΠΟΙΟΣ ΕΙΝΑΙ ΔΗΜΙΟΥΡΓΙΑ ΤΩΝ ΜΑΘΗΤΩΝ ΚΑΙ ΤΩΝ ΕΥΑΓΓΕΛΙΩΝ, ΤΟΥ ΓΙΑΝΝΑΡΑ ΚΑΙ ΤΟΥ ΛΟΥΔΟΒΙΚΟΥπ.χ. ΚΑΙ ΤΟΝ ΙΣΤΟΡΙΚΟ ΧΡΙΣΤΟ Ο ΟΠΟΙΟΣ ΕΚΕΝΩΣΕ ΕΑΥΤΟΝ ΚΑΙ ΦΙΛΑΝΘΡΩΠΑ ΕΙΣΗΛΘΕ ΣΤΗΝ ΙΣΤΟΡΙΑ, ΤΟΥ ΣΕΛΛΙΝΓΚ ΚΑΙ ΤΟΥ ΦΛΩΡΟΦΣΚΙ ΚΑΙ ΤΟΥ ΖΗΖΙΟΥΛΑ ΚΑΙ ΤΗΣ ΑΓΕΛΗΣ ΤΟΥ Η ΟΠΟΙΑ ΛΥΜΑΙΝΕΤΑΙ ΤΑ ΤΕΛΕΥΤΑΙΑ ΧΡΟΝΙΑ ΤΗΝ ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ.

ΟΙ ΝΕΚΡΟΦΙΛΟΙ ΑΠΟ ΠΙΣΩ ΤΟΥΣ. ΕΟΡΤΑΖΕΙ ΚΑΙ Η ΕΤΕΡΟΤΗΤΑ!

«Σεισμός» στην Καθολική Εκκλησία: Καθαίρεσαν κορυφαίο εξορκιστή όταν είπε ότι «τα ΑΤΙΑ είναι δαίμονες»

Το Βατικανό "φιμώνει" τους ιερείς για τα UFO; Η καρατόμηση του Μονσινιόρ Ροσέτι που προκαλεί παγκόσμιο σάλο

Σε μείζον θεολογικό και επικοινωνιακό θρίλερ για την Καθολική Εκκλησία των ΗΠΑ εξελίσσεται η ξαφνική απόφαση για την απομάκρυνση ενός από τους πιο γνωστούς και προβεβλημένους εξορκιστές της χώρας, του Μονσινιόρ Στίβεν Ροσέτι, ο οποίος συσχέτισε τα ATIA και τους εξωγήινους με δαιμονικές οντότητες.

Η καρατόμηση του έμπειρου ιερέα από τη θέση του επίσημου εξορκιστή της Αρχιεπισκοπής της Ουάσινγκτον ήρθε με άμεση παρέμβαση του Καρδινάλιου Ρόμπερτ ΜακΕλρόι, αμέσως μετά τις δηλώσεις του Ροσέτι για τα UFO προκαλώντας τριγμούς στα εκκλησιαστικά ανώτατα κλιμάκια.

«Οι εξωγήινοι είναι έκπτωτοι άγγελοι»

Ο Μονσινιόρ Ροσέτι, ο οποίος έχει μακρά θητεία στην αντιμετώπιση περιπτώσεων δαιμονισμού προκάλεσε σάλο όταν εξέφρασε ανοιχτά την επιστημονική και θεολογική του άποψη για τα Ανεξήγητα Εναέρια Φαινόμενα (UAPs).

Σύμφωνα με τον ίδιο, οι λεγόμενοι «εξωγήινοι» δεν προέρχονται από μακρινούς γαλαξίες, αλλά είναι πνευματικές οντότητες.

«Πιθανότατα πολλές, αν όχι οι περισσότερες από αυτές τις θεάσεις UFO, είναι στην πραγματικότητα δαίμονες», είχε δηλώσει χαρακτηριστικά, συνδέοντας άμεσα το φαινόμενο με τον αποκρυφισμό, τη μαγεία και τις σκοτεινές πνευματικές δυνάμεις.

Η κίνηση της Εκκλησίας να «εξαφανίσει» τον Ροσέτι από την πρώτη γραμμή ερμηνεύεται από πολλούς αναλυτές ως μια προσπάθεια του Βατικανού να ελέγξει το αφήγημα γύρω από την εξωγήινη ζωή, τη στιγμή που το αμερικανικό Πεντάγωνο ανοίγει σταδιακά τα αρχεία του για τα UAPs και η συζήτηση για το επερχόμενο «Disclosure» (την επίσημη Αποκάλυψη) φτάνει μέχρι τα αυτιά των πιστών.

Για τους υποστηρικτές των θεωριών συνωμοσίας, αλλά και για πολλούς παραδοσιακούς θεολόγους, η καθαίρεση αυτή αποτελεί την τρανή απόδειξη ότι η αλήθεια πίσω από τα UFO ίσως είναι πολύ πιο τρομακτική και «πνευματική» από όσο το ευρύ κοινό είναι έτοιμο να αντέξει.

Η επίσημη δικαιολογία της Εκκλησίας και το παρασκήνιο

Από την πλευρά της, η ηγεσία της Καθολικής Εκκλησίας και ο Καρδινάλιος ΜακΕλρόι δικαιολόγησαν την ακαριαία απομάκρυνση του Μονσινιόρ Ροσέτι, τονίζοντας ότι οι προσωπικές του απόψεις περί «δαιμονικών UFO» δεν εκφράζουν την επίσημη θεολογική γραμμή του Βατικανού.

Η Εκκλησία επικαλέστηκε την ανάγκη να προστατευτεί το ποίμνιο από «θεολογική σύγχυση» και παραπληροφόρηση, καθώς οι δηλώσεις του ιερέα πήραν τεράστιες διαστάσεις στα αμερικανικά ΜΜΕ, προκαλώντας επικοινωνιακό πλήγμα στην Αρχιεπισκοπή.

«Σεισμός» στην Καθολική Εκκλησία: Καθαίρεσαν κορυφαίο εξορκιστή όταν είπε ότι «τα ΑΤΙΑ είναι δαίμονες» – Pronews.gr

ΟΥΤΕ ΚΑΘΟΛΙΚΗ ΕΚΚΛΗΣΙΑ ΥΠΑΡΧΕΙ ΠΛΕΟΝ, ΟΥΤΕ ΟΡΘΟΔΟΞΗ. ΜΟΝΟ Η ΠΡΟΤΕΣΤΑΝΤΙΚΗ Η ΟΠΟΙΑ ΝΙΚΗΣΕ ΚΑΤΑ ΚΡΑΤΟΣ ΜΕ ΤΗΝ ΕΚΚΛΗΣΙΟΛΟΓΙΑ ΤΗΣ Β΄ΒΑΤΙΚΑΝΕΙΑΣ ΣΥΝΟΔΟΥ.  

ΣΤΗΝ ΠΡΟΣΕΧΗ ΕΠΙΣΗΜΗ ΕΝΩΣΗ ΤΩΝ ΕΚΚΛΗΣΙΩΝ, Η ΟΠΟΙΑ ΘΑ ΣΦΡΑΓΙΣΕΙ ΤΗΝ ΝΙΚΗ ΤΩΝ ΔΙΑΛΟΓΩΝ ΚΑΙ ΤΩΝ ΕΚΣΥΓΧΡΟΝΙΣΤΩΝ, ΠΡΩΤΟ ΤΡΑΠΕΖΙ ΠΙΣΤΑ ΕΧΕΙ ΚΡΑΤΗΘΕΙ ΓΙΑ ΤΗΝ ΕΚΚΛΗΣΙΑ ΤΩΝ ΣΑΤΑΝΙΣΤΩΝ. 

ΕΙΣ ΔΟΞΑΝ ΤΟΥ ΦΛΩΡΟΦΚΙ ΚΑΙ ΤΗΣ ΝΕΟΡΘΟΔΟΞΙΑΣ. 

ΑΧ... ΧΡΗΣΤΟ ΜΟΥ. 

ΜΑΚΡΥΑ ΑΠΟ ΤΟΥΣ ΙΕΡΕΙΣ ΚΑΙ ΑΡΧΙΕΡΕΙΣ ΟΙ ΟΠΟΙΟΙ ΔΙΑΤΑΖΟΥΝ ΤΟ ΑΓΙΟ ΠΝΕΥΜΑ  

ΤΗΝ ΔΑΙΜΟΝΙΚΗ ΕΜΠΝΕΥΣΗ ΤΟΥ ΙΩΣΗΦ ΤΟΥ ΒΑΤΟΠΑΙΔΙΝΟΥ, ΜΕ ΤΟ ΠΡΩΤΟΤΥΠΟ ΜΕΤΑΘΑΝΑΤΙΟ ΜΑΚΙΓΙΑΖ.

Προς μια συνοδική ιεροσύνη;

της Εταιρείας του Αγίου Πίου Ι΄

Ζυρίχη: Ο νέος συνοδικός κλήρος σε δράση για να «συλλάβει» μια «Λειτουργία» (?), 28 Αυγούστου 2022

Στις αρχές Μαρτίου, η Γενική Γραμματεία της Συνόδου για τη Συνοδικότητα δημοσίευσε τις πρώτες τελικές εκθέσεις των ομάδων μελέτης που συστάθηκαν μετά την 16η Συνοδική Συνέλευση για τη Συνοδικότητα (Οκτώβριος 2023–Οκτώβριος 2024).

Αυτά τα έγγραφα, που δημοσιοποιήθηκαν με διάταγμα του Πάπα Λέοντα ΙΔ΄, αφορούν δύο συγκεκριμένους τομείς: τη διαμόρφωση των μελλοντικών ιερέων και την αποστολή της Εκκλησίας στην ψηφιακή εποχή.

Αν και παρουσιάζονται ως έγγραφα εργασίας, τα κείμενα αυτά αντικατοπτρίζουν ρητά τις γενικές γραμμές της συνοδικής διαδικασίας και υποδεικνύουν την συγκεκριμένη εφαρμογή τους στην Εκκλησία.

Όσον αφορά τη διαμόρφωση των ιερέων, η Σύνοδος προτείνει μια νέα αντίληψη της ιεροσύνης: πιο ενσωματωμένη στον Λαό του Θεού και με μεγαλύτερη συμμετοχή των λαϊκών.

Ένα Νέο Όραμα για την Ιεροσύνη

Η έκθεση της ομάδας μελέτης αρ. 4, αφιερωμένης στην ιερατική διαμόρφωση, προτείνει αρκετές κατευθυντήριες γραμμές για την εφαρμογή της διαμόρφωσης του κλήρου με «ιεραποστολικό και συνοδικό τρόπο» (sic).
Ένα από τα κεντρικά στοιχεία της έκθεσης είναι η νέα αντίληψη της ιερατικής ταυτότητας, πιο «συνδεδεμένης με τον Λαό του Θεού».
Το έγγραφο επιβεβαιώνει ότι η ταυτότητα του ιερέα διαμορφώνεται «εντός και από» τον Λαό του Θεού, και όχι ως μια πραγματικότητα ξεχωριστή από αυτόν.
Στη νέα προοπτική, ο ιερέας εμφανίζεται πάνω απ' όλα ως μέλος μιας συγκεκριμένης εκκλησιαστικής κοινότητας, η αποστολή της οποίας εκτυλίσσεται σε συνεχή σχέση με τους πιστούς και με τις διαφορετικές κλήσεις που υπάρχουν στην Εκκλησία.
Το έγγραφο περιγράφει τις προτεινόμενες αλλαγές ως μια σειρά «μεταστροφών» στη διαμόρφωση του κλήρου.
Συγκεκριμένα, προσδιορίζει πέντε διαστάσεις που θα πρέπει να καθοδηγούν την προετοιμασία των μελλοντικών ιερέων: μια σχεσιακή μεταστροφή , μια ιεραποστολική μεταστροφή , μια μεταστροφή προσανατολισμένη στην κοινωνία και τη διακονία , και ένα συνοδικό ύφος .
Αυτές οι οδηγίες στοχεύουν στον επαναπροσδιορισμό του τρόπου με τον οποίο οι θεομαθείς θα πρέπει να προετοιμάζονται για την ιερατική διακονία, δίνοντας μεγαλύτερη έμφαση στις κοινοτικές, ποιμαντικές και ιεραποστολικές διαστάσεις της διαμόρφωσής τους.

Εξέλιξη της Ζωής στο Σεμινάριο

Η έκθεση προτείνει διάφορα συγκεκριμένα μέτρα για την τροποποίηση των διαδικασιών διαμόρφωσης στα σεμινάρια.
Μεταξύ των προτάσεων είναι η δυνατότητα εναλλασσόμενων περιόδων διαμονής μεταξύ του σεμιναρίου και των ενοριών ή άλλων εκκλησιαστικών πλαισίων. Ο στόχος θα ήταν να διασφαλιστεί ότι η ιερατική διαμόρφωση λαμβάνει χώρα σε πιο άμεση επαφή με τη συγκεκριμένη ζωή των χριστιανικών κοινοτήτων.
Το έγγραφο προτείνει επίσης, από τα πρώτα στάδια της εκπαίδευσής τους, οι ιερατικοί να μοιράζονται ποιμαντικές και διαμορφωτικές εμπειρίες με λαϊκούς πιστούς, αφιερωμένα πρόσωπα και χειροτονημένους ιερείς.
Μια άλλη σημαντική αλλαγή είναι η σαφής ενσωμάτωση της συνοδικής μεθόδου στις διαδικασίες διαμόρφωσης.
Η έκθεση προτείνει οι μελλοντικοί ιερείς να αποκτήσουν δεξιότητες στην κοινοτική διάκριση και τη συνυπευθυνότητα στην εκκλησιαστική ζωή .
Στην πράξη, αυτό θα συνεπαγόταν μεγαλύτερη συμμετοχή των διαφόρων μελών της κοινότητας στις ποιμαντικές διαδικασίες λήψης αποφάσεων και στη διακυβέρνηση της Εκκλησίας.

Σύμφωνα με τον Καρδινάλιο Μάριο Γκρεχ, Γενικό Γραμματέα της Συνόδου, αυτές οι σχέσεις καταδεικνύουν μια συγκεκριμένη άσκηση συνοδικότητας, βασισμένη στην ακρόαση, την κοινή σκέψη και την κοινή διάκριση εντός της Εκκλησίας.
Μεταξύ των σημαντικότερων προτάσεων είναι η σταθερή ενσωμάτωση των λαϊκών πιστών στις διαδικασίες ιερατικής διαμόρφωσης.
Το έγγραφο προτείνει οι κατάλληλοι λαϊκοί -συμπεριλαμβανομένων των γυναικών- να συμμετάσχουν ως συνηγέτες σε διάφορα επίπεδα διαπαιδαγώγησης, ιδίως εντός ομάδων διαπαιδαγώγησης.
Αυτή η συμμετοχή δεν θα περιοριζόταν σε περιστασιακές συνεργασίες, αλλά θα μπορούσε να αποκτήσει μια δομική διάσταση στις εκπαιδευτικές διαδικασίες του κλήρου.
Αυτή η «συνοδική» ορολογία δεν έχει αποτύχει να προκαλέσει ανησυχία και χλευασμό στους προσεκτικούς παρατηρητές, όπως καταδεικνύεται από το σχόλιο που αναφέρεται στην επόμενη παράγραφο.

Ιερατική Διαμόρφωση σε Συνοδικό Ύφος

Στον ιστότοπο La Nuova Bussola Quotidiana , στις 7 Μαρτίου, ο Stefano Chiappalone ορθώς επισημαίνει: «Σε μια συνοδική Εκκλησία, οι ιερείς καλούνται επομένως να ζήσουν τη διακονία τους «σε κοντινή απόσταση από τους ανθρώπους, να καλωσορίζουν και να ακούν τους πάντες, σαν μέχρι χθες να τους είχε συμβουλευτεί να μένουν μακριά από το ποίμνιο».
Αλλά η ταυτολογία είναι εμφανής στις τελευταίες λέξεις της πρότασης: στην πραγματικότητα, «σε μια συνοδική Εκκλησία», πρέπει... «να ανοιχτούν σε ένα συνοδικό ύφος».
Σε αυτό το σημείο, ο αναγνώστης έχει ήδη χάσει τον λογαριασμό από τις επαναλήψεις των λέξεων «σύνοδος», «συνοδική» και «συνοδικότητα». Στο έγγραφο, ο όρος «σύνοδος» εμφανίζεται 37 φορές, η «συνοδικότητα» 22 φορές, ενώ το επίθετο «συνοδική» εμφανίζεται 72 φορές (σε 24 σελίδες!).»

Και σε αυτό το σημείο ο Ιταλός δημοσιογράφος σκέφτεται «Ο Όργουελ και η νέα γλώσσα που περιγράφεται το 1984», του οποίου ο σκοπός «είναι να περιορίσει όσο το δυνατόν περισσότερο το πεδίο δράσης της σκέψης», σε σημείο που «κάθε έννοια που θα μπορούσε να χρειαστεί θα εκφράζεται με μία μόνο λέξη, η σημασία της οποίας έχει οριστεί αυστηρά, απαλλαγμένη από όλες τις βοηθητικές της έννοιες, οι οποίες έχουν σβηστεί ή ξεχαστεί».
Για παράδειγμα, μεταξύ των πραγματικοτήτων της ιερατικής ταυτότητας που έχουν σβηστεί ή ξεχαστεί, υπάρχει αυτή του «να είσαι alter Christus ». »
Και ο δημοσιογράφος προσθέτει: «Το γεγονός είναι ότι η «συνοδική μεταστροφή» κατάφερε να επισκιάσει την «οικολογική μεταστροφή» που είναι στη μόδα από την εποχή του Laudato si' [24 Μαΐου 2015].
Αλλά ακόμη και αυτή θα αντικατασταθεί από την επόμενη επανάσταση των λέξεων και ποιος ξέρει ποια άλλη μεταστροφή θα μας κηρυχθεί».

Στις 10 Φεβρουαρίου, στο Correspondace européenne , ο ιστορικός Roberto de Mattei κάνει αυτό το χρήσιμο σημείο:
Η Συνοδική Διαδικασία ( Synodaler Weg ), η οποία εγκαινιάστηκε από τους Γερμανούς επισκόπους το 2019 και θεωρητικοποιήθηκε από την υπερπροοδευτική θεολογία, πρέπει να γίνει κατανοητή ως μέσο για την εκδημοκρατικοποίηση της Εκκλησίας , με στόχο τον μετασχηματισμό του μοναρχικού και ιεραρχικού της συντάγματος σε μια ισότιμη δομή στην οποία ο Πάπας και οι εκκλησιαστικές ιεραρχίες στερούνται της εξουσίας τους, η οποία μεταφέρεται στις τοπικές κοινότητες.
Το νέο παράδειγμα βασίζεται στην ιδέα της Εκκλησίας ως εθελοντικής κοινότητας πιστών, που ορίζεται βάσει μιας συμφωνίας μεταξύ ίσων. Σύμφωνα με αυτό το μοντέλο, η αρχική ισότητα των μελών προηγείται του θεσμού και η νομιμότητα προκύπτει από τη βούληση του ίδιου του εκκλησιαστικού σώματος.
Από αυτό, «Η Εκκλησία [επαναπροσδιορίζεται] ως κοινότητα ίσων που συνδέονται με μια συμφωνία και όχι ως ιεραρχικός θεσμός θεϊκής προέλευσης. Η συνοδική έννοια δεν κατανοεί την εκκλησιαστική εξουσία ως μια δύναμη που κατέρχεται από τον Χριστό μέσω μιας αδιάλειπτης αλυσίδας ιεραρχικής διαδοχής, αλλά ως μια εντολή που πηγάζει από τη συναίνεση της κοινότητας των πιστών, που συγκεντρώνονται σε μια μόνιμη και διαβουλευτική συνέλευση».

Συνοδικότητα σε πορεία: Ο Επίσκοπος Bonny θέλει να χειροτονήσει παντρεμένους άνδρες.

Στην Catholic Herald της 8ης Απριλίου, η Niwa Limbu δείχνει πώς ο Επίσκοπος Johan Bonny της Αμβέρσας, στο Βέλγιο, επανεξετάζει την εκκλησιαστική πειθαρχία και επαναπροσδιορίζει την ιερατική ταυτότητα, χωρίς να περιμένει τις επόμενες οδηγίες της Συνόδου.
Ο Βέλγος ιερέας ανακοίνωσε την πρόθεσή του να χειροτονήσει παντρεμένους άνδρες. Και δήλωσε σαφώς: «Όταν λέω ότι σήμερα χρειαζόμαστε παντρεμένους ιερείς, δεν είναι πλέον θεωρητικό ή θεολογικό ζήτημα, αλλά πρακτικό». Υπενθύμισε επίσης τη σοβαρή έλλειψη ιερέων στην επισκοπή του, εξηγώντας ότι οι υπόλοιποι ιερείς δεν είναι πλέον σε θέση να παρέχουν το συνηθισμένο ποιμαντικό τους έργο.
Παρουσίασε αυτήν την κατάσταση στο πλαίσιο μιας έντονης και επίμονης μείωσης του αριθμού των ιερέων: «Μέχρι τη δεκαετία του 1960, μια επισκοπή όπως η Αμβέρσα είχε σχεδόν 1.500 ενεργούς ιερείς και αρκετές εκατοντάδες συνταξιούχους. Σήμερα, έχω λιγότερους από 100, οι μισοί από τους οποίους είναι ξένοι». Πρόσθεσε ότι ολόκληρες περιοχές της επισκοπής δεν έχουν πλέον ούτε έναν ιερέα κάτω των 75 ετών.
Ως εκ τούτου, σε μια ποιμαντική επιστολή 11 σελίδων που δημοσιεύτηκε στις 20 Μαρτίου, ανακοίνωσε την πρόθεσή του να χειροτονήσει παντρεμένους άνδρες έως το 2028. Αυτή η επιστολή αποτελεί μέρος της απάντησής του στη Σύνοδο για τη Συνοδικότητα και την εφαρμογή της σε επίπεδο επισκοπής. Σε αυτήν, δηλώνει: « Το ερώτημα δεν είναι πλέον αν η Εκκλησία μπορεί να χειροτονήσει παντρεμένους άνδρες ως ιερείς, αλλά πότε και ποιος θα το κάνει ».

Παρουσιάζει αυτήν την πρωτοβουλία ως πρακτική αναγκαιότητα ενόψει μιας έντονης και παρατεταμένης μείωσης των ιερατικών κλήσεων: «Είναι ψευδαίσθηση να πιστεύουμε ότι μια σοβαρή συνοδική και ιεραποστολική διαδικασία στη Δύση έχει ακόμα πιθανότητες επιτυχίας χωρίς να χειροτονεί και παντρεμένους άνδρες ως ιερείς». Πρόσθεσε ότι ο αριθμός των άγαμων ανδρών που παρουσιάζονται για χειροτονία έχει «μειωθεί σε επίπεδο λίγο πάνω από το μηδέν».
Η δήλωση του Επισκόπου Bonny, «το αν κάποιος είναι παντρεμένος ή όχι είναι άσχετο», αντιφάσκει με τη διδασκαλία της Εκκλησίας. Το Ματζιστέριο υποστήριζε πάντα το αντίθετο: η αγαμία δεν είναι μια δευτερεύουσα πειθαρχία, αλλά μια συγκεκριμένη και κατάλληλη έκφραση της πλήρους αυτοπροσφοράς του ιερέα, κατ' εικόνα του Χριστού.
Ο Επίσκοπος Bonny βλέπει την ιεροσύνη από μια ουσιαστικά λειτουργική οπτική γωνία. Η αγαμία δεν συνδέεται πλέον με την ιερατική χειροτονία ως διαμόρφωση του ιερέα προς τον Χριστό, Κεφαλή και Σύζυγο της Εκκλησίας.
Όπως πολλοί από τους αδελφούς του, ο Επίσκοπος Bonny βλέπει τον εαυτό του ως επικεφαλής της επισκοπής του, έναν επιχειρηματία ή έναν διαχειριστή ανθρώπινου δυναμικού.
Αλλά η αδυσώπητη παρακμή των κλήσεων, την αιτία της οποίας αποφεύγει εντελώς, τον καθιστά ουσιαστικά σύνδικο πτώχευσης.
Αυτή είναι, στην πραγματικότητα, η μοίρα πολλών επισκόπων σήμερα: η διαχείριση της αποτυχίας του Συμβουλίου.

Verso un sacerdozio sinodale? - Articolo della Fraternità San Pio X

ΠΡΟΣΑΡΜΟΣΤΕΙΤΕ. ΤΟ ΜΕΛΛΟΝ ΕΦΤΑΣΕ!

SPIRITUS CREATOR (1) ΠΕΡΙ ΕΚΚΛΗΣΙΟΛΟΓΙΑΣ

 Θεολογικά δοκίμια ΙΙΙ, ΠΝΕΥΜΑ! 

του Hans Urs Von Balthasar.                   

  Εισαγωγή.

  

       Το Άγιο Πνεύμα απο το ένα μέρος, είναι οπωσδήποτε το πνεύμα το οποίο ενεργεί, είναι ενεργό, ανάμεσα στον Χριστό και την Εκκλησία. Αλλά απο το άλλο μέρος Αυτό είναι το Άγιο Πνεύμα που

πέμπεται απο την ενότητα
Χριστός Εκκλησία

(όπως απο την αιώνια ενότητα
τού Πατρός με τον Υιό)

και επομένως είναι άνοιγμα το οποίο η ένωση αγάπης ανάμεσα στην Νύμφη και τον Νυμφίο δοκιμάζει πρός το νέο, πρός τον Υιό, πρός τον κόσμο τής δημιουργίας, και σήμερα ακριβώς 

προς τον "εκκοσμικευμένο"  μή-Χριστιανικό κόσμο.

 Το Βατικανό ΙΙ κατεύθυνε με διακεκριμένο τρόπο τον στοχασμό του πρός αυτό το άνοιγμα, και παρότρυνε τους Χριστιανούς να πράξουν παρομοίως. Ακριβώς σ'αυτό τό σημείο η μετά-συνοδική περίοδος είναι ένας χρόνος που ανήκει στο σύμβολο τού Αγίου Πνεύματος.

          Ότι αυτό το άνοιγμα μπορεί να αποτελέσει έναν κίνδυνο επίσης για τους ανθρώπους οι οποίοι προφυλάσσονται στην σιγουριά τής Εκκλησίας, όταν, ωθούνται χωρίς την απαραίτητη προετοιμασία, να αντιμετωπίσουν όλη την εκκοσμίκευση τού κόσμου, η οποία εισβάλλει στην Εκκλησία σε μεγάλα κύματα, εμείς αποκτούμε την εμπειρία αυτή στην καθημερινή μας ζωή και μάλιστα μ'έναν αυξανόμενο βαθμό. Γι'αυτό μερικά κείμενα του αφιερώματος έχουν έναν νέο χαρακτήρα: προσπαθούν να επικεντρώσουν το Χριστιανικό μήνυμα, να το κατευθύνουν πρός το αναλλοτρίωτο κέντρο, να το σιγουρέψουν, να καλλιεργήσουν την μελέτη ξεκινώντας απο όλες τις πλευρές και απο όλες τις περιφέρειες, στην σχολή του πνεύματος, το οποίο πραγματοποιεί το έργο του στην Τριαδική οικονομία εξηγώντας το μήνυμα τού ενσαρκωθέντος Λόγου, του σταυρωθέντος και αναστάντος, με μία μορφή δημιουργικά νέα σε συνεχώς νέες γενιές, και τις εξασκεί σ'αυτό!

          Το Πνεύμα αναπτύσσει σε άπειρες ποικιλίες την αγάπη τού Υιού πρός τον Πατέρα, του Πατρός πρός τον Υιό και μέσω του Υιού πρός τον κόσμο. Φωτίζει, αλλά ποιός μπορεί να ακινητοποιήσει το βλέμμα του στο φώς του ; Μία Θεολογία που δίνει προτεραιότητα στο θέμα του Αγίου Πνεύματος βρίσκεται ανάμεσα στα πιό δύσκολα και πιό σπάνια πράγματα που υπάρχουν, αυτομάτως. Στα κείμενα που ακολουθούν προσφέρονται μόνον αποσπάσματα. Γίνεται όμως προσπάθεια να ανακαλυφθεί κάποιο ίχνος του Αγίου Πνεύματος πάνω στην εργασία του, στο έργο του: στον τρόπο με τον οποίο οδηγεί τους ανθρώπους στον ζωντανό Θεό, με τον οποίο διακρίνει τα πνεύματα της εποχής μας, με τον οποίο δίνει την μύηση στο μυστήριο του Λόγου που έγινε άνθρωπος. Και όλα αυτά με λιγοστές αναφορες-με τον τρόπο με τον οποίο πνέει μέσα απο τις πεπερασμένες δομές της ανθρώπινης ζωής. [οι άκτιστες ενέργειες τις οποίες βαπτίζουν Άγιο Πνεύμα].

         
 ΑΥΤΟΣΧΕΔΙΑΣΜΟΣ ΓΙΑ ΤΟ ΠΝΕΥΜΑ ΚΑΙ ΤΟ ΜΕΛΛΟΝ!

1. Η απορία άνθρωπος.

         
 Κάθε όν ζεί στο άνοιγμα του Είναι,και γι'αυτό και του εαυτού του. Μόνον στην οριακή έννοια μίας αιώνιας τιμωρίας και καταδίκης, αυτός ο βασικός οντολογικός νόμος καταργείται, καθότι στον καταδικασμένο δέν είναι δυνατόν πλέον να συμβεί κάτι το οποίο να είναι αντικείμενο ελπίδος. Σε κάθε όν ανήκει μία μοίρα, στην οποία προσκαλείται και η οποία του προσφέρεται. Και αυτό όχι μόνον επειδή αυτό υπάρχει μαζί με άλλα όντα και είναι ένα απόσπασμα, ένα μέρος του κόσμου, του οποίου τα σύγχρονα μέρη πράττουν συγχρόνως και γι'αυτό υποφέρουν και παθαίνουν τα μέν απο τα δέ μέρη, αλλά πιό φιλάνθρωπα, διότι είναι ανοιχτή μία διάσταση τής υποσχέσεως. Κάθε όν είναι ένα όχι-ακόμη αυτού που μπορεί να είναι, που πρέπει να είναι και ίσως θα είναι!

          Επειδή όμως μ'αυτό δέν σιγουρεύτηκε ακόμη ότι η υπόσχεση θα πραγματοποιηθεί, αλλά καθότι υπόσχεση αυτή αναγνωρίζεται και είναι πραγματικότης. Εάν η επαρκής αιτιότης τού Αριστοτέλη παίζει στην συνύπαρξη τών όντων, αυτή η οποία απο μέρους της προϋποθέτει μία μορφή ενεργητικώς ενεργούσα και μία υλικότητα παθητικώς δεκτική, η διάσταση της υποσχέσεως διακρίνεται όμως σαν τελική αιτία, η οποία μόνον μερικώς είναι γνωστή και φανερωμένη στο όν, το οδηγεί πιθανώς σε μία συνάντηση με μία συνθήκη η οποία έχει τεθεί πέραν τού ανοίγματος του, το οποίο τώρα χαρακτηρίζεται απο το όχι-ακόμη! Σαν κάτι με το οποίο υπερβαίνει, ίσως με κάποιο τρόπο τείνει και λαχταρά, γνωρίζοντας όμως πολύ καλά ότι το τέλος μπορεί να βρίσκεται πέραν του ορίζοντος των προσπαθειών του! Μέσω ποιάς περιπέτειας και θανάτου μπορεί να το αποκτήσει, δέν είναι φανερωμένο, κάτι που εξαρτάται επίσης εν μέρει απο τον οντολογικό βαθμό στον οποίο ένα όν είναι τοποθετημένο. 

          Καθαρά άτομα ενός είδους συνεχίζουν (και μ'αυτόν τον τρόπο ολοκληρώνουν τον εαυτό τους) πέραν της ατομικότητός των με την εξάντληση της ζωικής πληρότητος αυτού του είδους.Εκεί όπου το άτομο γίνεται πρόσωπο, αυτή η αυθυπέρβαση διπλασιάζεται μέσω ενός προσωπικού ανάλογου, το οποίο ανοίγει διάπλατα πολύ διαφορετικούς ορίζοντες: απαιτεί ένα χώρο του είναι, που είναι ποιοτικά άλλης φύσεως απο ολόκληρη την δομή της υπάρξεως ανάμεσα στην γέννηση και τον θάνατο, η οποία χαρακτηρίζεται απο το όχι-ακόμη. Εάν στο πλαίσιο αυτής τής αποσπασματικής ζωής πρέπει να κυριευθεί κάτι το οποίο θα είναι μία ολότης και πληρότης αυτό μπορεί να πραγματοποιηθεί μόνον με δάνειο απο το μέλλον, γευόμενοι προκαταβολικώς το μέλλον όσο το επιτρέπει η υπόσχεση. Αυτή η προβολή τής τελικής απεικονίσεως σε εκείνη τού τώρα περιέχει κάτι απο την ουτοπία, περιέχει μόνον έναν αντικατοπτρισμό προκαταβολικό τής οριστικής πραγματικότητος καί μόνον αυτόν μπορεί να περιέχει η παρούσα και μάλιστα τέτοιον ώστε να μήν μπορεί  να πραγματοποιηθεί για την ώρα στην δομή τού όχι-ακόμη.[ Αυτή είναι ακριβώς η ακτίνα από τά έσχατα πού αγιάζει τήν Σύναξη γύρω από τόν Επίσκοπο,στήν ευχαριστιακή εκκλησιολογία τού Ζηζιούλα.]

          Εδώ μπορούμε να εγκαταστήσουμε την μεγάλη τέχνη. Αυτή είναι πάντοτε εσχατολογική, ένας προκαταβολικός αντικατοπτρισμός του ιδεατού στην πραγματικότητα, του "ουρανού στην "γή", αλλά ακριβώς σαν προ-αντικατοπτρισμός ο οποίος δέν διεισδύει στο πραγματικό, δέν το μεταφέρει πραγματικά στο τέλος του. Η τέχνη αυξάνει την λαχτάρα αυτού που είναι στο γίγνεσθαι, δυναμώνει την εμπιστοσύνη του ταξιδευτού, μπορεί να έχει όμως και την επίδρασή της Fata Morgana, της Μοίρας. 

Συνεχίζεται 

ΣΧΟΛΙΟ: ΑΥΤΟΣ ΕΙΝΑΙ Ο ΠΕΡΙΕΚΤΙΚΟΣ ΚΑΙ ΤΕΛΕΙΟΣ ΟΡΙΣΜΟΣ ΤΟΥ                                                               .                        ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΣΜΟΥ.
"Το Άγιο Πνεύμα απο το ένα μέρος, είναι οπωσδήποτε το πνεύμα το οποίο ενεργεί, είναι ενεργό, ανάμεσα στον Χριστό και την Εκκλησία. Αλλά απο το άλλο μέρος Αυτό είναι το Άγιο Πνεύμα που πέμπεται απο την ενότητα Χριστός Εκκλησία (όπως απο την αιώνια ενότητα του Πατρός με τον Υιό) και επομένως άνοιγμα το οποίο η ένωση αγάπης ανάμεσα στην Νύμφη και τον Νυμφίο δοκιμάζει πρός το νέο, πρός τον Υιό, πρός τον κόσμο της δημιουργίας, και σήμερα ακριβώς προς τον "εκκοσμικευμένο"  μή-Χριστιανικό  κόσμο." 

Μέ απλά λόγια, ο κληρικαλισμός γέννησε τόν οικουμενισμό, διότι ο κληρικαλισμός ο ίδιος είναι καρπός τού Φιλιόκβε. Στηρίζεται στήν θεοποίηση τής εκκλησίας, καθώς πέμπει η εκκλησία τώρα πλέον τό Αγιο Πνεύμα στόν κόσμο, αναλόγως τής αιδίου Αγίας Τριάδος.
 Τό Bishopoque πού επινόησε ο Ζηζιούλας είναι μιά απλή συνέπεια τής θεοποιήσεως τής εκκλησίας. Οπως επίσης η παρανοϊκή του ιδέα ότι ο επίσκοπος, θέσει(εις τύπον καί τόπον) Πατήρ πλέον, μοιράζει τά χαρίσματα στούς εκλεκτούς του. Καί η εκκλησία αυτή, ο νέος θεός, θά εκχύσει τό Αγιο Πνεύμα πού κατέχει εις πάσαν σάρκαν μή-χριστιανική. Καί είναι κατά τήν ομολογία τών ιδίων ένας αντικατοπτρισμός, ένα είδωλο, τό μεγαλύτερο τής ιστορίας, καθαρά Εωσφορικό. ΑΥΤΗ ΕΙΝΑΙ Η ΝΕΑ ΑΙΡΕΣΗ, Η ΕΞΕΛΙΞΗ ΤΟΥ ΦΙΛΙΟΚΒΕ. 

Αμέθυστος.

Προσέγγιση του Θεού – Χρήστος Γιανναράς

Όταν η Εκκλησία μας καλεί στην αλήθεια της, δεν μας προτείνει κάποιες θεωρητικές θέσεις που πρέπει καταρχήν να αποδεχθούμε. Μας καλεί σε μια προσωπική σχέση, σε ένα τρόπο ζωής που συνιστά σχέση με τον Θεό ή οδηγεί προοδευτικά και βιωματικά στη σχέση μαζί του. Αυτός ο τρόπος μεταμορφώνει τη σύνολη ζωή από ατομική επιβίωση σε γεγονός κοινωνίας. Η Εκκλησία είναι ένα σώμα κοινωνίας, όπου τα μέλη ζουν όχι το καθένα για τον εαυτό του, αλλά το καθένα σε οργανική ενότητα αγάπης με τα υπόλοιπα μέλη και την κεφαλή του σώματος, τον Χριστό. Πιστεύω στην αλήθεια της Εκκλησίας, σημαίνει ότι δέχομαι να ενταχθώ στο «σύνδεσμο της αγάπης» που τη συνιστά, εμπιστεύομαι στην αγάπη των αγίων και του Θεού, και αυτοί με δέχονται με πίστη - εμπιστοσύνη στο πρόσωπό μου.

Φτάνουμε στον Θεό μέσα από ένα τρόπο ζωής, όχι μέσα από ένα τρόπο σκέψης. Τρόπος της ζωής είναι κάθε οργανική λειτουργία αύξησης και ωριμότητας – είναι ο τρόπος λ.χ. που συγκροτεί τη σχέση με τη μητέρα και τον πατέρα μας. Από το θηλασμό και το χάδι και τη στοργή και φροντίδα, ως τη συνειδητή κοινωνία και αποδοχή της αγάπης τους, βλασταίνει σιωπηλά κι ανεπαίσθητα στην ψυχή του παιδιού η πίστη στη μητέρα και τον πατέρα του. Δεν χρειάζεται λογικές αποδείξεις ή θεωρητικές κατοχυρώσεις αυτός ο δεσμός, παρά μόνο αν διαταραχθεί η ίδια η σχέση. Μόνο τότε την πραγματικότητα της ζωής προσπαθούν να υποκαταστήσουν τα επιχειρήματα της σκέψης.
Χρήστος Γιανναράς
anastasios

ΣΧΟΛΙΟ : Με αξεπέραστο τρόπο ο Γιανναράς μας φανερώνει τήν ουσία τού κληρικαλισμού. Αυτού πού εξελίχθηκε σήμερα σε οικουμενισμό. Τούς πιστούς τού κληρικαλισμού λοιπόν τούς καλεί η εκκλησία, όχι ο Κύριος. Καί τούς κρατά στήν εκκλησία δέν τούς αποδίδει ποτέ στόν Κύριο. Μιά εκκλησία αυτονομημένη, η οποία "συνεχίζει" τό έργο τού Κυρίου στήν ιστορία. 

"Πιστεύω στην αλήθεια της Εκκλησίας, σημαίνει ότι δέχομαι να ενταχθώ στο «σύνδεσμο της αγάπης» που τη συνιστά, εμπιστεύομαι στην αγάπη των αγίων και του Θεού, και αυτοί με δέχονται με πίστη - εμπιστοσύνη στο πρόσωπό μου."

"Τρόπος της ζωής είναι κάθε οργανική λειτουργία αύξησης και ωριμότητας – είναι ο τρόπος λ.χ. που συγκροτεί τη σχέση με τη μητέρα και τον πατέρα μας. Από το θηλασμό και το χάδι και τη στοργή και φροντίδα, ως τη συνειδητή κοινωνία και αποδοχή της αγάπης τους, βλασταίνει σιωπηλά κι ανεπαίσθητα στην ψυχή του παιδιού η πίστη στη μητέρα και τον πατέρα του."

Ένας τρυφερός χριστιανισμός πού δέν μπορεί νά αντέξει τήν μάχαιρα πού ήρθε καί έβαλε ο Κύριος. Η Μητέρα εκκλησία η συνέχεια τής αγάπης τής μαμάς!
Η εκκλησία καλεί γιά πολλούς λόγους βέβαια: όσους είναι φιλακόλουθοι, όσους αγαπούν τά χρυσά άμφια, όσους έχουν καλή φωνή, γιά φιλανθρωπία, γιά την εξουσία τού κηρύγματος, γία την εξουσία τής Θείας Ευχαριστίας, γιά την ευκολία τής κατοχής αξιώματος χωρίς αξιολόγηση... Τίποτε από όλα αυτά δέν έχει σχέση μέ τήν Εκκλησία τού Κυρίου.
Τί μάς είπε ο Κύριος γιά αυτή τήν εκκλησία; "ΠΟΛΛΟΙ ΟΙ ΚΛΗΤΟΙ ΛΙΓΟΙ ΟΙ ΕΚΛΕΚΤΟΙ".
Είναι η εκκλησία τών κλητών οι οποίοι δέν θέλουν νά ακολουθήσουν τήν οδό τών Αγίων, νά ενωθούν μέ τόν Κύριο, νά γίνουν εκλεκτοί, όπως τό επιθυμεί καί τό υποσχέθηκε ο Κύριος.
Πού ικανοποιούνται μέ τά ελάχιστα γιά τήν εξασφάλιση μιάς βεβαιότητος, η οποία διαφορετικά δίνεται από τόν Κύριο. Καί αυτοί οι κλητοί εμποδίζουν καί όσους επιθυμούν νά γνωρίσουν τόν ΚΥΡΙΟ αλλά εχθρεύονται επίσης καί όσους τόν έχουν γνωρίσει.
Τό σώμα Κυρίου δέν είναι ο καρπός τής προσευχής καί τού Αγίου Πνεύματος, είναι τό Κυριακό σώμα, οι γέροι τής Κυριακής. Στήν εκκλησία αυτή υπάρχουν κλητοί πού μόνο γιαυτό νομίζουν ότι είναι εκλεκτοί, δέντρα χωρίς καρπό, καταραμένα από τόν Κύριο καί δικαίως ετοιμάζονται νά αυτοκτονήσουν στά πόδια τού πάπα, κρεμασμένοι στήν ξεραμένη συκιά τής πανθρησκείας.
Αμέθυστος

ΚΑΙ Ο ΧΡ. ΜΑΡΣΕΛΛΟΣ ΔΗΛΩΝΕΙ ΕΥΘΑΡΣΩΣ. Ο ΠΡΟΤΕΣΤΑΝΤΙΣΜΟΣ ΕΧΕΙ ΤΟΝ ΠΑΤΕΡΑ,Ο ΚΑΘΟΛΙΚΙΣΜΟΣ ΤΟΝ ΥΙΟ, Η ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ ΕΧΕΙ ΤΟ ΠΝΕΥΜΑ. ΝΑ ΕΝΩΘΟΥΜΕ ΛΟΙΠΟΝ ΝΑ ΞΑΝΑΒΡΟΥΜΕ ΤΟΝ ΘΕΟ ΠΟΥ ΔΙΑΜΕΛΙΣΑΜΕ.

Στὴ Νίκαια τῆς Βιθυνίας (2025) ἐπιβραβεύτηκαν ὅλες οἱ αἱρετικὲς παραφυάδες...

 

Στὴ Νίκαια τῆς Βιθυνίας (2025) ἐπιβραβεύτηκαν ὅλες οἱ αἱρετικὲς παραφυάδες...

Γράφει ο Ἀρχιμ. Παῦλος Ντανᾶς,
Ἱεροκῆρυξ Ἱερᾶς Μητροπόλεως Αἰτωλίας καὶ Ἀκαρνανίας
23 Μαρτίου 2026

Στὶς 20 Φεβρουαρίου ἡ Ἐκκλησία μας τιμᾷ τὴ μνήμη τῶν 34 μοναχῶν τῆς Μονῆς Βαλαάμ.

Οἱ 34 αὐτοὶ Ὅσιοι πατέρες τῆς Μονῆς τῆς Μεταμορφώσεως τοῦ Βαλαάμ, στὴ λίμνη Λάντογκα, προσέφεραν ἀνδρείως καὶ μαρτυρικῶς τὴ ζωή τους γιὰ τὴν Ὀρθόδοξη πίστη στὶς 20 Φεβρουαρίου 1578. Σφαγιάστηκαν ἀπὸ ἕνα ἀπόσπασμα προσηλύτων στὸν Λουθηρανισμό, οἱ ὁποῖοι, ἀφοῦ περικύκλωσαν τὸ μοναστήρι ματαίως προσπάθησαν νὰ ἀναγκάσουν τοὺς μοναχοὺς νὰ ἀρνηθοῦν τὴν Ὀρθοδοξία.Ἔκτοτε τελεῖται κάθε χρόνο τὸ μνημόσυνό τους στὸ Καθολικὸ τῆς Μονῆς.

Τὰ ὀνόματα τῶν Ἁγίων αὐτῶν Ὁμολογητῶν καὶ Μαρτύρων εἶναι:

Τίτος Ἱερομόναχος, Τύχων Μοναχὸς μεγαλόσχημος, Γελάσιος, Σέργιος, Βαρλαάμ, Σάββας, Κόνων, Σύλβεστρος, Κυπριανός, Ποιμήν, Ἰωάννης, Σίμων, Ἰωνᾶς, Δαυίδ, Κορνήλιος, Νήφων, Ἀθανάσιος, Σεραπίων, Βαρλαάμ, καὶ οἱ δόκιμοι: Ἀθανάσιος, Λουκᾶς, Λεόντιος, Θωμᾶς, Διονύσιος, Φίλιππος, Ἰγνάτιος, Βασίλειος, Παχώμιος, Βασίλειος, Θεόφιλος, Ἰωάννης, Θεόδωρος καὶ Ἰωάννης, μοναχοί. Ἡ τιμή τους ἀναγνωρίστηκε ἐπίσημα ἀπὸ τὴν Ὀρθόδοξη Ἐκκλησία τὸν Αὔγουστο τοῦ 2000.

Πηγή: (Νέος Συναξαριστὴς τῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας, Φεβρουάριος, ἐκδόσεις Ἴνδικτος, Ἀθήνα 2006).

Στὶς 28 καὶ 29 Νοεμβρίου 2025, συναντήθηκε ὁ Οἰκουμενικὸς Πατριάρχης κ. Βαρθολομαῖος μὲ τὸν αἰρεσιάρχη Πάπα Λέοντα ΙΔ΄ καὶ τὴ συνοδεία του, με εκπροσώπους ἄλλων «χριστιανικῶν» ὁμολογιῶν καὶ δυστυχῶς παρέστη και ο Πατριάρχης Ἀλεξανδρείας καὶ πάσης Ἀφρικῆς κ. Θεόδωρος. Μετέβησαν στὰ ἐρείπια τοῦ Ἱεροῦ Ναοῦ τοῦ Ἁγίου Νεοφύτου στὴ Νίκαια τῆς Βιθυνίας γιὰ νὰ τιμήσουν τὴν 1.700ὴ ἐπέτειο ἀπὸ τὴν Πρώτη Οἰκουμενικὴ Σύνοδο ποὺ συγκρότησαν οἱ Ἅγιοι Πατέρες τῆς Ἐκκλησίας μας τὸ 325 μ.Χ, γιὰ νὰ καταδικάσουν τὴν αἵρεση τοῦ Ἀρείου ποὺ ἀμφισβητοῦσε τὴν Θεότητα τοῦ Κυρίου μας Ἰησοῦ Χριστοῦ, τοῦ δευτέρου Προσώπου τῆς Ἁγίας Τριάδος.

Μεταξὺ αὐτῶν, ὅπως διαβάζουμε στὸ παγχριστιανικὸ κάλεσμα γιὰ τὰ 1700 χρόνια ἀπὸ τὴν Α' Οἰκουμενικὴ Σύνοδο ἐστάλησαν ἐπιστολὲς καὶ στοὺς πέντε ὀργανισμοὺς ποὺ ἐκπροσωποῦν τὶς χριστιανικὲς ὁμολογίες καὶ κοινότητες σὲ ὅλο τὸν κόσμο.

Σχόλια

(1ον)
Ἀμνηστεύθηκαν ὅλες οἱ διαφορὲς ποὺ ἔχουμε μὲ τὸν Παπισμὸ τόσους αἰῶνες καὶ λησμονοῦμε τὰ φρικτὰ μαρτύρια τὰ ὁποῖα ὑπέστησαν οἱ Ἅγιοι τῆς Ἐκκλησίας μας καὶ Ὀρθόδοξοι χριστιανοὶ γιὰ νὰ μὴν ὑποταχθοῦν στὴν ἀντιχριστιανικὴ ἐξουσία καὶ παντόφλα τοῦ κάθε Πάπα Ρώμης μετὰ τὸ σχίσμα.
(2ον)
Τὸ 1517 ὁ μοναχὸς καὶ καθηγητὴς Μαρτῖνος Λούθηρος (1483-1546) ἐπαναστάτησε ἐναντίον τῶν παπικῶν καινοτομιῶν ὅπως τὰ συγχωροχάρτια, τὴν Ἱερὰ Ἐξέταση, τὰ ἠθικὰ σκάνδαλα, τὴν πολιτικὴ δράση καὶ τὴν ἐκκοσμίκευση καὶ ἡγήθηκε τῆς μεταρρυθμίσεως τοῦ Προτεσταντισμοῦ. Οἱ πρῶτοι θεολόγοι ποὺ τὸν ἀκολούθησαν ἦταν ὁ Ζβίγγλιος καὶ ὁ Καλβῖνος, οἱ ὁποῖοι στὴ συνέχεια δημιούργησαν δικές τους ὁμάδες μὲ ἀποτέλεσμα νὰ δημιουργηθοῦν καὶ ἄλλες αἱρετικὲς παραφυάδες, οἱ ὁποῖες μέχρι σήμερα εἶναι ἀνυπολόγιστες. Τώρα πλέον ἀμνηστεύονται καὶ τὰ ἐγκλήματα τὰ ὁποῖα διέπραξαν οἱ Λουθηρανοὶ ὅπως τὸ φοβερὸ μαρτύριο τῶν 34 μοναχῶν τῆς μονῆς Βαλαάμ.

Στὸ περιοδικὸ Ἐφημέριος (Μάιος - Ἰούνιος 2024) ὁ σεμνὸς πρωτοπρεσβύτερος Βασίλειος Α. Γεωργόπουλος, ἀναπληρωτὴς καθηγητὴς Θεολογικῆς Σχολῆς Α.Π.Θ. ἔχει ἕνα ἐξαιρετικὸ ἄρθρο στὸ ὁποῖο θὰ πρέπει νὰ δώσουμε τὴ δέουσα σημασία.

Τὸ ἄρθρο ἐπιγράφεται ὡς ἑξῆς: «Λουθηρανοὶ ἐναντίον Πεντηκοστιανῶν. Μία ἐπίσημη μαρτυρία».
Τὴ δεκαετία τοῦ 1960 ἐμφανίστηκε καὶ ἐξαπλώθηκε τὸ Πεντηκοστιανό-Χαρισματικό κίνημα, ἐπηρεάζοντας ἀκόμη καὶ λουθηρανικοὺς κύκλους. Πρακτικὲς ὅπως ἡ «γλωσσολαλιά» καὶ οἱ «θεραπεῖες» προκάλεσαν συζητήσεις καὶ διαιρέσεις μέσα στὴ «Λουθηρανικὴ Ἐκκλησία». Γιὰ τὸν λόγο αὐτὸ συγκροτήθηκαν Ἐπιτροπὲς ποὺ μελέτησαν τὸ θέμα μὲ βάση τὴν Ἁγία Γραφή. Οἱ μελέτες αὐτὲς κατέληξαν ὅτι ἀρκετὲς διδασκαλίες τοῦ κινήματος δὲν ἔχουν σαφῆ βιβλικὴ θεμελίωση καὶ εἶναι ἐπικίνδυνες ἀνθρώπινες γνῶμες. Μεταξὺ αὐτῶν εἶναι ἡ ἰδέα μιᾶς “δεύτερης πνευματικῆς ἐμπειρίας”, ἡ γλωσσολαλιά ὡς ἀπόδειξη πίστης καὶ ἡ ὑπόσχεση θεραπείας γιὰ ὅλους τοὺς πιστούς. Οἱ Λουθηρανοὶ ἀπέρριψαν αὐτὲς τὶς ἀντιλήψεις θεωρώντας τες προβληματικές. Καὶ καταλήγει: «Ἐφόσον οἱ Πεντηκοστιανοί-Χαρισματικοὶ ἀξιολογοῦνται μὲ αὐτὸν τὸν τρόπο ἀπὸ τοὺς Λουθηρανούς, γίνεται φανερὸ πόσο ἀγεφύρωτο παραμένει τὸ χάσμα τους μὲ τὴν Ὀρθόδοξη Ἐκκλησία».

Συνειδητοποιοῦμε ὅτι οἱ Νεοπεντηκοστιανοὶ ποὺ ἐπικαλοῦνται εὔκολα τὴ «γλωσσολαλιά», τὶς «θεραπεῖες» καὶ «ἐκστάσεις», σύμφωνα μὲ τὴν Ὀρθόδοξη Θεολογία, εἶναι πράξεις δαιμονικές. Ἄρα, πῶς μποροῦμε νὰ ὁμιλοῦμε γιὰ ἕνωση τῶν χριστιανικῶν δῆθεν ὁμολογιῶν ὅταν ὑφίστανται τόσες οὐσιώδεις διαφορὲς μεταξὺ τῶν Ὀρθοδόξων Χριστιανῶν καὶ τῶν Παπικῶν, Προτεσταντῶν καὶ τῶν λοιπῶν αἱρετικῶν ἀπότοκων αὐτῶν;

Ὁ Παπισμὸς καὶ ὁ Προτεσταντισμὸς εὐθύνονται ἀποκλειστικά γιὰ τὴ σχολαστικὴ θεολογία, τὴν ἀθεΐα, τὸν ὀρθολογισμὸ, τὸν μηδενισμό, τὴν πανθρησκεία, τὴν θεοποίηση τοῦ ἀνθρώπου (οὑμανισμός) καὶ κατὰ τὸν Νίτσε τὸν «θάνατο τοῦ Θεοῦ», τὸν πανσεξουαλισμό, τὴν μεταπατερικὴ θεολογία, τὴν ἐπικράτηση τοῦ Ἰσλάμ, ἀφοῦ ἀπομακρύνθηκαν ἀπὸ τὴν Ὀρθόδοξη Πατερικὴ θεολογία καὶ Ἐκκλησιολογία. Ὁ Ἅγιος Νικόλαος Βελιμίροβιτς ἀποκαλύπτει τὶς προθέσεις ὅλων τῶν σύγχρονων αἱρετικῶν καὶ ἀντιχρίστων: «Οἱ εὐρωπαῖοι προσκύνησαν τόν διάβολο ἀλλά ἐκεῖνος δέν τούς ἔκανε θεούς, ὅπως τούς ὑποσχέθηκε, ἀλλά δαίμονες. Αὐτή ἦταν ἡ ἀπάτη του.».

Τὸ οἰκτρὸ τέλος τῶν αἱρετικῶν

Συστελλόμαστε ἀγαπητοὶ ὅταν ὁ Ἀπόστολος Παῦλος στὴν πρὸς Γαλάτας ἐπιστολή του ἀναφέρει τὶς αἱρέσεις μεταξὺ τῶν ἔργων τῆς σαρκὸς καὶ στὸ τέλος γράφει ὅτι ὅσοι ἐπιμένουν νὰ κάνουν τέτοια ἁμαρτήματα χωρὶς νὰ δείξουν εἰλικρινὴ μετάνοια γιὰ αὐτά, δὲν θὰ κληρονομήσουν τὴν Βασιλεία τοῦ Θεοῦ (5, 19-21), «φανερὰ δέ ἐστι τὰ ἔργα τῆς σαρκός, ἅτινά ἐστι μοιχεία, πορνεία, ἀκαθαρσία, ἀσέλγεια, εἰδωλολατρία, φαρμακεία, ἔχθραι, ἔρεις, ζῆλοι, θυμοί, ἐριθεῖαι, διχοστασίαι, αἱρέσεις, φθόνοι, φόνοι, μέθαι, κῶμοι καὶ τὰ ὅμοια τούτοις, ἃ προλέγω ὑμῖν καθὼς καὶ προεῖπον, ὅτι οἱ τὰ τοιαῦτα πράσσοντες βασιλείαν Θεοῦ οὐ κληρονομήσουσιν».

Ἐπίσης, ὁ Ἀπόστολος Πέτρος στὴ δεύτερη Καθολικὴ ἐπιστολή του λέει τὰ ἑξῆς: «Ἐγένοντο δὲ καὶ ψευδοπροφῆται ἐν τῷ λαῷ, ὡς καὶ ἐν ὑμῖν ἔσονται ψευδοδιδάσκαλοι, οἵτινες παρεισάξουσιν αἱρέσεις ἀπωλείας, καὶ τὸν ἀγοράσαντα αὐτοὺς δεσπότην ἀρνούμενοι ἐπάγοντες ἑαυτοῖς ταχινὴν ἀπώλειαν». Ἑρμηνεία: Παρουσιάστηκαν ὅμως καὶ ψευδοπροφῆτες ἀνάμεσα στὸν Ἰουδαϊκὸ λαό, ὅπως καὶ ἀνάμεσά σας θὰ παρουσιαστοῦν μελλοντικὰ καὶ ψευδοδιδάσκαλοι. Αὐτοὶ οἱ ψευδοδιδάσκαλοι μὲ πανουργία θὰ εἰσαγάγουν πλανεμένες καταστρεπτικὲς διδασκαλίες. Θὰ ἀρνοῦνται μάλιστα καὶ τὸν ἴδιο τὸν Κύριο καὶ Δεσπότη τους, ποὺ τοὺς ἐξαγόρασε μὲ τὸ Αἷμα Του καὶ θὰ ἐπιφέρουν ἔτσι καὶ ἐναντίον τοῦ ἑαυτοῦ τους γρήγορα τὴν καταστροφή τους» (Β' Πέτρου 2,1).

Αὐτὰ ἂς τὰ ἔχει ὑπόψη του ὁ Οἰκουμενικὸς Πατριάρχης κ. Βαρθολομαῖος, οἱ Οἰκουμενιστὲς ἐπίσκοποι κληρικοὶ καὶ θεολόγοι, οἱ ὁποῖοι θέλουν νὰ μᾶς ἑνώσουν μὲ ὅλους τοὺς αἱρετικοὺς ὅλων τῶν αἰώνων.

Ὁ Ἅγιος Κοσμᾶς ὁ Αἰτωλὸς μᾶς προτρέπει: «...νὰ χαίρεσθε καὶ νὰ εὐφραίνεσθε, διότι ἀξιωθήκατε καὶ εἶσθε εὐσεβεῖς Ὀρθόδοξοι Χριστιανοί. Ὁμοίως πάλιν νὰ κλαίετε καὶ νὰ θρηνεῖτε διὰ τοὺς ἀσεβεῖς καὶ ἀπίστους καὶ αἱρετικούς, οἱ ὁποῖοι περιπατοῦν εἰς τὸ σκότος, εἰς χεῖρας τοῦ διαβόλου.»

Τὸ Ἅγιο Πνεῦμα ἑνώνει

Ἂς ἔχουμε πάντοτε στὸ νοῦ καὶ τὴ καρδιά μας τὸ ἀγωνιῶδες αἴτημα τοῦ Κυρίου μας Ἰησοῦ Χριστοῦ γιὰ τὴν ἑνότητα τῶν Ἀποστόλων «ἵνα πάντες ἓν ὦσι, καθὼς σύ, πάτερ, ἐν ἐμοὶ κἀγὼ ἐν σοί, ἵνα καὶ αὐτοὶ ἐν ἡμῖν ἓν ὦσιν, ἵνα ὁ κόσμος πιστεύσῃ ὅτι σύ με ἀπέστειλας· καὶ ἐγὼ τὴν δόξαν ἣν δέδωκάς μοι δέδωκα αὐτοῖς, ἵνα ὦσιν ἓν καθὼς ἡμεῖς ἕν ἐσμεν, ἐγὼ ἐν αὐτοῖς καὶ σὺ ἐν ἐμοί, ἵνα ὦσι τετελειωμένοι εἰς ἕν, καὶ ἵνα γινώσκῃ ὁ κόσμος ὅτι σύ με ἀπέστειλας καὶ ἠγάπησας αὐτοὺς καθὼς ἐμὲ ἠγάπησας·» (Κατὰ Ἰωάννην 17, 21-23).

Ὁ Εὐαγγελιστὴς Ἰωάννης θέτει τὸ πνευματικό κριτήριο γιὰ ὅλους ἐμᾶς. Ἀναγνωρίζεται μὲ τὸν ἑξῆς τρόπο τὸ Ἅγιον Πνεῦμα «ἐν τούτῳ γινώσκετε τὸ πνεῦμα τοῦ Θεοῦ· πᾶν πνεῦμα ὃ ὁμολογεῖ Ἰησοῦν Χριστὸν ἐν σαρκὶ ἐληλυθότα, ἐκ τοῦ Θεοῦ ἐστι· καὶ πᾶν πνεῦμα ὃ μὴ ὁμολογεῖ τὸν Ἰησοῦν Χριστὸν ἐν σαρκὶ ἐληλυθότα, ἐκ τοῦ Θεοῦ οὐκ ἔστι·». Δηλαδή: Κάθε πνεῦμα ποὺ ὁμολογεῖ ὅτι ὁ Ἰησοῦς Χριστὸς ἦλθε ὡς ἄνθρωπος, εἶναι ἀπὸ τὸν Θεὸ καὶ κάθε πνεῦμα ποὺ δὲν ὁμολογεῖ ὅτι ὁ Ἰησοῦς Χριστὸς ἦλθε ὡς ἄνθρωπος δὲν εἶναι ἀπὸ τὸν Θεό. (Α' Ἰωάννου 4, 2-3).

Τὸ Ἅγιο Πνεῦμα κατεύθυνε τὴν Ἀποστολικὴ Σύνοδο ἀλλὰ καὶ ὅλες τὶς ἑπόμενες ἀναγνωρισμένες Συνόδους τῆς Ἐκκλησίας. Στὶς Πράξεις τῶν Ἀποστόλων διαβάζουμε τὰ ἑξῆς: «Ἔδοξε γὰρ τῷ Ἁγίῳ Πνεύματι καὶ ἡμῖν μηδὲν πλέον ἐπιτίθεσθαι ὑμῖν βάρος πλὴν τῶν ἐπάναγκες τούτων» (15, 28). Δηλαδὴ: ἀποφασίστηκε ἀπὸ τὸ Ἅγιο Πνεῦμα καὶ ἀπὸ ἐμᾶς νὰ μὴ σᾶς ἐπιβληθεῖ κανένα ἐπιπλέον βάρος παρὰ τὰ ἑξῆς ἀναγκαῖα.

Τὸ Ἅγιο Πνεῦμα κατευθύνει καὶ τὶς Οἰκουμενικὲς καὶ Τοπικὲς Συνόδους, ἑνώνει σὲ σῶμα καὶ φέρει τὴν ἑνότητα. Καὶ σημειώνει ὁ Ἱερὸς Χρυσόστομος: «Ἐκεῖνο ποὺ μᾶς ἔκανε ἕνα σῶμα καὶ μᾶς ἀναγέννησε εἶναι τὸ ἕνα Πνεῦμα» (κεφ. 162 Ἰωάννου Χρυσοστόμου εἰς Α' Κορ. ὁμιλία 30,1, PG 61,250).

Τὸ Ἅγιο Πνεῦμα ἑνώνει, φωτίζει, ἁγιάζει, στηρίζει, καθαρίζει καὶ οἱ ἄνθρωποι ἀναδεικνύονται «λάμποντες, ἀστράπτοντες, ἠλλοιωμένοι» ἀπὸ τὴν χάρη τοῦ Ἁγίου Πνεύματος καὶ τὴν ἐκκλησιαστικὴ ζωὴ ὅταν ἐφαρμόζουμε τὴ διδασκαλία τοῦ Χριστοῦ, τῶν Ἀποστόλων, τῶν Οἰκουμενικῶν Συνόδων καὶ μιμούμαστε τοὺς μάρτυρες ποὺ θυσιάστηκαν γιὰ τὴν Ἁγία καὶ ἀμώμητη Ὀρθόδοξη πίστη.

Ὁ ΣΤ΄ κανόνας τῆς Γ΄ Οἰκουμενικῆς Συνόδου (431) «περὶ τῶν προσβαλλόντων τὸ κῦρος τῆς ἐν Ἐφέσῳ Συνόδου», ἀπαγορεύει ὁποιαδήποτε ἀλλοίωση στὸ Σύμβολο τῆς Πίστεως· «Ὁμοίως δὲ καὶ εἴ τινες βουληθεῖεν, τὰ περὶ ἑκάστου πεπραγμένα ἐν τῇ ἁγίᾳ συνόδῳ, τῇ ἐν Ἐφέσῳ, οἱῳδήποτε τρόπῳ παρασαλεύειν, ἡ ἁγία σύνοδος ὥρισεν, εἰ μὲν ἐπίσκοποι εἶεν, ἢ κληρικοί, τοῦ οἰκείου παντελῶς ἀποπίπτειν βαθμοῦ· εἰ δὲ λαϊκοί, ἀκοινωνήτους ὑπάρχειν».

Ὁ Olivier Clement σημειώνει: «Οἱ ἀποφάνσεις τῶν Συνόδων δὲν ἀποκτοῦν πνευματικὸ δογματικὸ κύρος παρὰ μόνο ὅταν γίνουν δεκτὲς ἀπὸ τὸ σύνολο τοῦ λαοῦ, τοῦ λαοῦ τοῦ Θεοῦ, τοῦ λαοῦ τῶν προφητῶν τοῦ Θεοῦ, τῶν χριστῶν τοῦ Ἁγίου Πνεύματος» («Πλησιάζοντας τὴν Ὀρθοδοξία», στὰ Τρία Δοκίμια περὶ Ὀρθοδοξίας, Ἀθήνα 1962, σελίδα 70).

Τι κύρος ἔχει ἡ Σύνοδος τοῦ Κολυμπαρίου ἢ ἡ συνάντηση τοῦ Οἰκουμενικοῦ Πατριάρχη μὲ τὸν Πάπα Λέοντα ΙΔ' καὶ τὶς ἄλλες αἱρετικὲς παραφυάδες ὅταν στεροῦνται ὀρθοδόξων κριτηρίων ποὺ ὁρίζουν οἱ Ἅγιες Οἰκουμενικὲς Σύνοδοι τῆς Ἐκκλησίας μας; Οἱ διαιρέσεις μέσα στὴν Ἐκκλησία δημιουργοῦνται ὅταν τα εκκλησιαστικά πρόσωπα μιμούνται την πολιτική διπλωματία, εἰσβάλλει ἡ ἀλαζονεία, τὰ οἰκονομικὰ συμφέροντα, τὰ γεωπολιτικὰ σχέδια καὶ ὅλες οἱ ἄλλες κοσμικὲς καταστάσεις, οἱ ὁποῖες πλήττουν τὴν ἑνότητα και την Συνοδικότητα τῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας μας. Πόσο ἀναπολόγητοι θὰ εἴμαστε κατὰ τὴν ἡμέρα τῆς Κρίσεως ὅταν ἀρνούμαστε τὸ Εὐαγγέλιο καὶ τὴν διδασκαλία τῶν Ἁγίων πατέρων τῆς Ἐκκλησίας μας;

Ἡ στάση τῶν Ἁγίων ἐνώπιον τῶν αἱρετικῶν

Πῆγαν κάποιοι αἱρετικοὶ στὸν Ὅσιο Ποιμένα καὶ ἄρχισαν νὰ λέγουν κατηγορίες ἐναντίον τοῦ Ἁγίου Ἀθανασίου τοῦ Μεγάλου, Ἀρχιεπισκόπου Ἀλεξανδρείας. Ὁ Ὅσιος τότε σηκώθηκε ἐπάνω, ἔδωσε ἐντολὴ στὸν ὑποτακτικό του νὰ τοὺς ἑτοιμάσει φαγητὸ καὶ βγῆκε ἔξω ἀπὸ τὸ κελλί, γιὰ νὰ μὴ μολύνει τὰ αὐτιά του.

ΑΚΤΙΝΕΣ: Στὴ Νίκαια τῆς Βιθυνίας (2025) ἐπιβραβεύτηκαν ὅλες οἱ αἱρετικὲς παραφυάδες...

Ο Αρχιμανδρίτης ΔΕΝ ΓΝΩΡΙΖΕΙ ΓΙΑ  ΤΟΝ ΝΕΟ-ΑΡΕΙΑΝΙΣΜΟ ΤΟΥ ΖΗΖΙΟΥΛΑ; ΠΡΩΤΕΡΓΑΤΗ ΤΟΥ ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΣΜΟΥ ΚΑΙ ΤΗΣ ΣΥΝΑΝΤΗΣΕΩΣ ΣΤΗΝ ΕΠΕΤΕΙΟ ΤΗΣ ΠΡΩΤΗΣ ΣΥΝΟΔΟΥ;

DE PROFUNDIS ΣΥΝΑΝΤΗΣΗ ΠΑΤΡΙΑΡΧΗ -ΠΑΠΑ ΣΤΗ ΝΙΚΑΙΑ 3

DE PROFUNDIS ΣΥΝΑΝΤΗΣΗ ΠΑΤΡΙΑΡΧΗ -ΠΑΠΑ ΣΤΗ ΝΙΚΑΙΑ 3

https://www.youtube.com/watch?v=trwh_cwZ5jI

… τώρα των οικουμενικών διαλόγων. Πραγματικά έχουν γίνει «θαύματα» τα τελευταία 80 χρόνια. Το 1948 δημιουργείται το Παγκόσμιο Συμβούλιο Εκκλησιών. Τετρακόσιες και πλέον Εκκλησίες–ομολογίες είναι μαζί, αγωνίζονται, δίνουν κοινή χριστιανική μαρτυρία. Τα πράγματα προχωρούν, μετά σταματούν, μετά έχουμε περισσότερη πρόοδο.

Σήμερα χρησιμοποιώ τον όρο: «τελείωσε ο μήνας του μέλιτος της Οικουμενικής Κίνησης», αλλά τα πράγματα είναι σοβαρά. Έχουμε πείρα όλοι και ξέρουμε πώς θα προχωρήσουμε.

Ο Αθηναγόρας έλεγε — και εγώ, όταν ήμουν στη Θεολογική Σχολή της Χάλκης, όπου πέρασα επτά χρόνια της νεανικής μου ζωής, το πίστευα κι εγώ — είχε δημιουργηθεί η εντύπωση ότι σε μερικά χρόνια θα ενωθούν οι Εκκλησίες. Επειδή φέτος γιορτάζουμε, ξέρετε, 60 χρόνια από την άρση των αναθεμάτων μεταξύ της Εκκλησίας Κωνσταντινουπόλεως και της Εκκλησίας της Ρώμης.

Ήταν ένα γεγονός που τότε, στη Χάλκη, μας φάνηκε πραγματικά ότι «πλησιάζουν τα πράγματα». Αυτό, όμως, ήταν ένα έναυσμα για να προχωρήσουμε σε βάθος. Λέγαμε τότε: από τον «διάλογο της αγάπης» προχωρούμε στον «διάλογο της αλήθειας».

Αυτά τα πράγματα δεν μπορούμε να τα χωρίσουμε. Επομένως, η αλήθεια δεν καταργεί την ετερότητα· πρώτα αποκαλύπτει τα κοινά σημεία και, στη συνέχεια, μπορούμε να καταλάβουμε πώς φτάσαμε σε διαφορές που έγιναν διάκριση και διάσπαση.

Ο Πάπας, τώρα που ήρθε, ανέγνωσε — νομίζω στη Νίκαια, δεν θυμάμαι καλά — το «Πιστεύω» χωρίς το filioque.

Βέβαια, αν πεις «διαβάζω το κείμενο του 381 χωρίς το filioque», δεν κάνω κάτι ιδιαίτερο, διότι τότε δεν υπήρχε το filioque στο κείμενο. Και ποιο είναι το πιο συγκλονιστικό με το filioque; Ότι χρησιμοποιήθηκε αρχικά κατά των Αρειανών, κάπου στη Δύση, οι οποίοι υποτιμούσαν τον Χριστό. Είπαν λοιπόν ότι και στην εκπόρευση του Αγίου Πνεύματος συμμετέχει ο Υιός, για να «ανεβάσουν» τον προαιώνιο Λόγο και να μην υποτιμάται.

Και βλέπετε πώς αυτό κατάντησε και έγινε το κυριότερο σημείο διαφοράς. Σήμερα, βέβαια, βρίσκουμε και άλλα: και δογματικά και εκκλησιολογικά.

Το θέμα, ας πούμε, του πρωτείου, που λέμε ότι διαφοροποιεί τη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία και τη δική μας, είναι κάτι για το οποίο έχουν γίνει φοβερές συζητήσεις — υπέροχες — και έχει υπάρξει πρόοδος. Υπάρχουν όμως και κάποια προβλήματα: οι Καθολικοί θεωρούν ότι ορισμένα πράγματα πρέπει να νοηθούν με έναν τρόπο δικό τους· εμείς θεωρούμε ότι κάποια πράγματα που οι Καθολικοί θέλουν να γίνουν αποδεκτά από μας, δεν μπορούμε να τα αποδεχτούμε. Διότι εμείς δεν έχουμε «Πάπα» στην παράδοσή μας και δεν θέλουμε η ενωμένη Εκκλησία να έχει αυτή τη μορφή πρωτείου.

Αυτό δεν σημαίνει ότι δεν υπάρχει πρωτείο. Αναφέρω ακόμη μία φορά τον μεγάλο θεολόγο — και κατά κάποιον τρόπο δάσκαλό μου — τον Ιωάννη Ζηζιούλα, τον μακαριστό Μητροπολίτη Περγάμου, ο οποίος με τη λεγόμενη ευχαριστιακή εκκλησιολογία, την οποία διατύπωσε με έξοχο τρόπο (νομίζω αυτό θα μείνει στον αιώνα), δείχνει ότι δεν μπορεί να λειτουργήσει η συνοδικότητα χωρίς τον «πρώτο». Ο «πρώτος», όμως, δεν πρέπει να είναι όπως ο Πάπας. Αν είναι όπως ο Πάπας, τότε δεν θα είναι «θείω δικαίω» ο πρώτος, αλλά θα είναι ο πρώτος ως Επίσκοπος Ρώμης — η οποία, στην αρχαία Πενταρχία, στα πέντε Πατριαρχεία, ήταν πράγματι η πρώτη.

Όλα αυτά θέλω να πω. Εγώ — επειδή συνδυάζω φιλοσοφία και θεολογία — προσπαθώ, όταν μιλώ ως θεολόγος, να είμαι πιο συγκρατημένος. Θέλω να πω ότι αυτό που κάνουμε — και εμείς, και όσοι ασχολούμαστε — σε έναν κόσμο όπου οι περισσότεροι έχουν άλλα ενδιαφέροντα (ίσως και εμείς φταίμε που κάπου απομονωθήκαμε), είναι μια υπέροχη περιπέτεια, η οποία όμως θέλει και πολύ «βαθιά ουσία».

Πάνω από όλα, θέλει να αποδεχτείς ότι, όταν μιλάμε για Θεό, όταν μιλάμε για Εκκλησία, όταν μιλάμε για ελευθερία εν Χριστώ, μιλάμε για κάτι που όχι μόνο είναι σημαντικό, αλλά είναι τόσο θεμελιώδες ώστε δεν μπορούμε να φανταστούμε ότι ο άνθρωπος θα μπορεί να είναι πραγματικά ελεύθερος, πραγματικά ολοκληρωμένος, να έχει ζωή γεμάτη πληρότητα — κυρίως απέναντι σε αυτό το φοβερό φαινόμενο που μας απειλεί όλους, τον θάνατο — χωρίς να έχει μια τέτοια απάντηση.

Είτε το λέμε «υπερβατικό» είτε το λέμε, εμείς βέβαια, «θέωση».

Σε κάθε κείμενο που αναφέρεται στους διαλόγους — και σε αυτή την κοινή δήλωση που έκανε ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος — υπάρχει η εξής σκέψη: αν οι Εκκλησίες ενωθούν, θα εκπληρωθεί η προτροπή του Χριστού προς τους μαθητές Του: «ἵνα ὦσιν ἓν». Το «εἶναι ἓν» είναι μέσα στην ουσία της Εκκλησίας: να είναι ενωμένη, στο όνομα του Ιδρυτή της.

Και το δεύτερο είναι το θέμα της κοινής μαρτυρίας. Έχει ειπωθεί — και εγώ έχω ιδιαίτερες ευαισθησίες σε αυτόν τον χώρο — ότι με ενδιαφέρει πολύ η σχέση θρησκείας και ανθρωπισμού, τα ανθρώπινα δικαιώματα, η συμβολή των θρησκειών στην ειρήνη.

Λέω, λοιπόν, ότι πρέπει να υπάρξει κοινή μαρτυρία των θρησκειών σήμερα σε πολλούς τομείς: στην προστασία των ανθρωπίνων δικαιωμάτων, στην ειρήνη, στην προστασία του περιβάλλοντος. Όταν οι θρησκείες έχουν κοινή μαρτυρία, τότε είναι βέβαιο ότι αυτά τα πράγματα προχωρούν.

Το Οικουμενικό Πατριαρχείο όρισε την 1η Σεπτεμβρίου του 1989 ως ημέρα προσευχής για το περιβάλλον. Το αποδέχτηκαν οι Καθολικοί, το αποδέχτηκαν οι Προτεστάντες, το Παγκόσμιο Συμβούλιο Εκκλησιών, η Αγγλικανική Εκκλησία κ.ά.

Έγινε, δηλαδή, παγκόσμιο γεγονός για την ειρήνη. Ο καθηγητής μου στη Γερμανία, ο Κιούνγκ, έλεγε ότι δεν υπάρχει ειρήνη των λαών χωρίς ειρήνη των θρησκειών, και δεν υπάρχει ειρήνη των θρησκειών χωρίς διάλογο των θρησκειών. Ο διάλογος δεν είναι προδοσία.

Υπάρχουν υπέροχες τοποθετήσεις τόσο του Πατριάρχου Βαρθολομαίου όσο και του μακαριστού Αναστασίου Αλβανίας για το τι είναι ο διάλογος. Ο διάλογος εμπλουτίζει. Ο διάλογος είναι πολιτισμός ελληνικής καταγωγής.

Εγώ πραγματικά πιστεύω — και το έχω πει και σε ομιλίες μου — ότι το Οικουμενικό Πατριαρχείο αναδείχθηκε ιδιαιτέρως στον 20ό αιώνα. Αναδείχθηκε ακριβώς ως μια Εκκλησία διαλογική. Η θεολογία, για μένα, είναι θεολογία εν διαλόγω· αλλιώς δεν είναι θεολογία.

Και πρέπει όλοι οι Χριστιανοί — και ας πάμε και παραπέρα — όλοι οι άνθρωποι που πιστεύουν. Οι θρησκείες έχουν διαφορές, αλλά μπορούμε να πούμε ότι έχουν κοινά σημεία αναφοράς. Και αυτό φαίνεται από τη μελέτη πολλών ερευνητών: υπάρχουν κοινές αξίες, τις οποίες οι θρησκείες οφείλουν να αναδείξουν.

Δεν είναι τυχαίο ότι από τη Γερμανία ξεκίνησε — όπως σας είπα, σπούδασα εκεί δέκα χρόνια — η πρόταση για ένα «παγκόσμιο ήθος». Ένα παγκόσμιο ήθος που θα περιλαμβάνει τις βασικές αξίες της κοινής ανθρωπότητας· αξίες που ως πηγή τους και ως χώρο καλλιέργειάς τους έχουν τις θρησκείες.

Επομένως, οι θρησκείες δεν είναι μόνο αυτό που έλεγαν οι επικριτές τους: ότι είναι ψευδής συνείδηση, ότι είναι «όπιο του λαού», ότι υπηρετούν συγκεκριμένες τάξεις και καταπιέζουν άλλες με ψεύτικες υποσχέσεις παραμυθίας. Οι θρησκείες περιέχουν αλήθειες χωρίς τις οποίες η ανθρωπότητα δεν μπορεί να επιβιώσει.

Και επίσης, στην εποχή της επιστήμης, οι θρησκείες υπενθυμίζουν κάτι κρίσιμο: ότι η επιστήμη, η γνώση — ακόμη και αυτό που σήμερα αποκαλούμε τεχνητή νοημοσύνη, που προσωπικά με εντυπωσιάζει βαθύτατα — δεν μπορεί να χωρέσει την ιερότητα του προσώπου, ούτε την αλήθεια της ανθρώπινης ελευθερίας.

Το μυστήριο της ελευθερίας του ανθρώπου δεν χωρά μέσα στην επιστημονική γνώση. Και γι’ αυτό η θρησκεία, η πίστη μας, μας θυμίζει πάντοτε αυτή τη διάσταση, η οποία πλουτίζει τη ζωή μας με έναν τρόπο που κατανοούν καλύτερα όσοι είναι ανοιχτοί στην πίστη και στην παράδοση.

Θέλω τώρα να έρθουμε σε ένα εξαιρετικά αιχμηρό μέτωπο: στις κατηγορίες που διατυπώθηκαν από τη Μόσχα. Ακούσαμε βαριές κατηγορίες, συγκεκριμένα από τη Ρωσική Υπηρεσία Εξωτερικών Πληροφοριών, ότι ο Οικουμενικός Πατριάρχης δήθεν συνεργάζεται με βρετανικές μυστικές υπηρεσίες και εξυπηρετεί γεωπολιτικά σχέδια.

Τι επιδιώκουν τέτοιες κατηγορίες σήμερα; Είναι η πρώτη φορά που βλέπουμε ένα κοσμικό όργανο — και μάλιστα όχι το επίσημο Υπουργείο Εξωτερικών, αλλά μυστικές υπηρεσίες — να χρησιμοποιεί φρασεολογία πέραν κάθε αποδεκτού ορίου.

Να αποκαλείται ο Οικουμενικός Πατριάρχης «αντίχριστος» είναι κάτι που δεν ανήκει καν στον κοσμικό λόγο· παραπέμπει σε εκκλησιαστική, και μάλιστα ακραία, ρητορική. Κάτι τέτοιο θα περίμενε κανείς — αν το περίμενε — από εκκλησιαστικούς κύκλους, όχι από κρατικές υπηρεσίες πληροφοριών. Αυτό από μόνο του αποκαλύπτει τις προθέσεις.

Βεβαίως, αυτά ακούγονται και γράφονται στο διαδίκτυο. Όλοι τα έχουμε δει και τα έχουμε ακούσει. Το ερώτημα όμως είναι το εξής: όταν μια εκκλησιαστική διαφωνία διατυπώνεται με όρους μυστικών υπηρεσιών και διεθνών συνωμοσιών, μπορούμε ακόμη να μιλούμε για θεολογική ή εκκλησιολογική σύγκρουση; Ή έχουμε περάσει οριστικά σε ένα πολιτικό πεδίο;

Νομίζω ότι εδώ αποκαλύπτεται καθαρά πως στη Ρωσία δεν υπάρχει απλώς συμπόρευση Εκκλησίας και πολιτικής εξουσίας, αλλά ταύτιση. Το ένα είναι ο μακρύς βραχίονας του άλλου. Και όπου δεν φτάνει το ένα, προχωρά το άλλο.

Αυτό έχει σοβαρότατες συνέπειες. Διότι τέτοιες κατηγορίες δεν πλήττουν μόνο το Φανάρι. Τραυματίζουν την αξιοπιστία της Ορθοδοξίας συνολικά ως φορέα πνευματικού λόγου στον κόσμο — ιδιαίτερα σε μια εποχή όπου ο κόσμος ζητά από τις Εκκλησίες λόγο ειρήνης, όχι λόγο πολέμου.

Έχετε απόλυτο δίκαιο. Αυτά αντιστρατεύονται πλήρως την ίδια την ιδέα της Εκκλησίας. Είναι όχι μόνο εξωφρενικά και αδιανόητα, αλλά και εξαιρετικά επικίνδυνα. Γίνονται εσκεμμένα: για να πληγεί το πρόσωπο του Παναγιωτάτου Οικουμενικού Πατριάρχου και για να αποσταθεροποιηθεί ο πρωτεύων ρόλος του Οικουμενικού Πατριαρχείου εντός της Ορθοδοξίας.

Η Εκκλησία, για όλους εμάς, είναι φως. Είναι το φως της Αναστάσεως του Χριστού, και αυτό το φως φωτίζει τα πάντα. Δεν έχει καμία σχέση με το σκοτάδι των διαφόρων υπηρεσιών.

Όσοι κινούνται στο σκοτάδι, συμπεριφέρονται αναλόγως. Εμείς, που βρισκόμαστε στο φως της Αναστάσεως του Χριστού, δεν έχουμε να φοβηθούμε τίποτε.

Και νομίζω ότι αυτό ήταν το μήνυμα που έστειλε ο Παναγιώτατος: ότι δεν έχει να φοβηθεί τίποτε και ότι τίποτε δεν πρόκειται να ανατρέψει ή να πτοήσει το Οικουμενικό Πατριαρχείο.

— Κατά τη γνώμη σας, η συνάντηση με τον Πάπα και η κοινή δήλωση λειτούργησαν ως πυροκροτητής αυτών των αντιδράσεων; Δηλαδή, αν δεν υπήρχε η Νίκαια και αυτή η δημόσια εικόνα της προσέγγισης, θα βλέπαμε την ίδια ένταση από τη Μόσχα; Γιατί πολλοί το συνδέουν.

Νομίζω ότι η σύνδεση έχει βάση. Ήταν ένας συνδυασμός πολλών γεγονότων που συνέβησαν τους τελευταίους μήνες: η Νίκαια, η επίσκεψη του Πάπα στο Φανάρι, η ειρηνική επίσκεψη του Πατριάρχη Βουλγαρίας στο Οικουμενικό Πατριαρχείο — ένα Πατριαρχείο που εμφανίζεται, τουλάχιστον, να αμφιταλαντεύεται ως προς το αν πρόσκειται προς το Οικουμενικό Πατριαρχείο ή προς την Εκκλησία της Ρωσίας.

Επίσης, η δράση του Οικουμενικού Πατριαρχείου στις χώρες της Βαλτικής: τόσο με την επανενεργοποίηση, για την ακρίβεια, του αυτονόμου καθεστώτος της Εκκλησίας της Εσθονίας το 1996 — η οποία μέχρι τότε βρισκόταν αντικανονικά υπό την Εκκλησία της Μόσχας — όσο και προσφάτως, λόγω του πολέμου στην Ουκρανία, με την ίδρυση Πατριαρχικής Εξαρχίας στη Λιθουανία.

Εκεί το Πατριαρχείο Μόσχας καθαίρεσε κληρικούς του. Για ποιο λόγο; Επειδή αρνήθηκαν να προσευχηθούν «υπέρ της νίκης» των ρωσικών στρατευμάτων και είπαν ότι θέλουν να προσεύχονται υπέρ της ειρήνης. Για αυτόν τον λόγο καθαιρέθηκαν. Το Οικουμενικό Πατριαρχείο τούς αποκατέστησε και, στη συνέχεια, ο Παναγιώτατος τούς έλαβε υπό το ωμοφόριό του, ιδρύοντας σχετική Εξαρχία.

Επίσης, στη Λετονία — η οποία ήταν αυτόνομη Εκκλησία υπό το Οικουμενικό Πατριαρχείο, ιδρυθείσα το 1936 — υπάρχουν φωνές που ζητούν την παρέμβαση του Οικουμενικού Πατριαρχείου.

Όλα αυτά, ο συνδυασμός όλων αυτών, έχουν όχι μόνο απομονώσει το Πατριαρχείο Μόσχας και το έχουν εκθέσει ανεπανόρθωτα, αλλά δημιουργούν και αυτή τη διάθεση επίθεσης, προκειμένου να περισωθεί ό,τι μπορεί να περισωθεί.

— Θα ξανάρθουμε ποτέ κοντά;

Εμείς προσευχόμαστε για αυτό. Και ο Παναγιώτατος ποτέ δεν έπαψε να μνημονεύει τον Πατριάρχη Κύριλλο στα Δίπτυχα, μαζί με τους προκαθημένους των υπολοίπων αυτοκεφάλων Εκκλησιών. Άρα προσβλέπουμε στον διάλογο και στην επικοινωνία.

Το ζήτημα είναι να αντιληφθούμε ότι όσα συνέβησαν εκκλησιαστικά στην Ουκρανία δεν γυρίζουν πίσω. Το ποτάμι δεν γυρίζει πίσω. Το αυτοκέφαλο της Ορθοδόξου Εκκλησίας της Ουκρανίας είναι ένα εκκλησιαστικό γεγονός τετελεσμένο, το οποίο δίνει ελπίδα σε εκατομμύρια Ουκρανούς, που — ιδίως κατά τη διάρκεια του πολέμου — βρέθηκαν να ανήκουν σε μια εκκλησιαστική δομή υπό το Πατριαρχείο Μόσχας, της οποίας η έδρα είναι η χώρα που τους επιτίθεται.

Όλοι αυτοί οι πιστοί έχουν τώρα παρηγοριά στο ότι υπάρχει μια αυτοκέφαλη Εκκλησία, χωρίς εξαρτήσεις. Η Ορθόδοξη Εκκλησία της Ουκρανίας δεν εξαρτάται εκκλησιαστικά από το Οικουμενικό Πατριαρχείο· είναι αυτοκέφαλη. Έτσι το θέλησε εξαρχής το Οικουμενικό Πατριαρχείο: βοήθησε στην ίδρυσή της και τώρα παρακολουθεί, με μητρικό ενδιαφέρον, την πορεία της, επτά χρόνια μετά την ίδρυσή της.

Θέλω να σας ρωτήσω οπωσδήποτε και για το θέμα του κοινού εορτασμού του Πάσχα.

Ακούμε σε διάφορες δημόσιες, ορθόδοξες, θεολογικές και εκκλησιαστικές συζητήσεις ότι μια τέτοια αλλαγή δεν μπορεί να γίνει απλώς με κοινή επιθυμία, διότι ο τρόπος υπολογισμού της ημερομηνίας και οι κανόνες που τον καθορίζουν παραμένουν δεμένοι με αποφάσεις Οικουμενικών Συνόδων και με το παραδοσιακό Πασχάλιο· και ότι μια τέτοια αλλαγή θα διακινδύνευε την αυτονομία και τη λειτουργική ακεραιότητα της Εκκλησίας.

Πώς απαντάτε σε αυτές τις αντιρρήσεις;

Το ζήτημα του κοινού εορτασμού του Πάσχα ήταν ένα από τα θέματα που τέθηκαν και στην κοινή διακήρυξη του Πάπα και του Πατριάρχη — και δεν είναι καθόλου τυχαίο.

Πράγματι, είναι ένα ζήτημα που συζητήθηκε πολύ και εκτενώς, ιδίως επειδή την περασμένη χρονιά το Πάσχα εορτάστηκε από κοινού σε ολόκληρη τη Χριστιανοσύνη.

— Συνέπεσε ημερολογιακά.

Ναι, συνέπεσε ημερολογιακά, όπως κατά καιρούς συμβαίνει. Τέθηκε λοιπόν το ζήτημα από πλευράς του Παναγιωτάτου προς τον Πάπα Φραγκίσκο: μήπως αυτό το συγκυριακό γεγονός θα μπορούσε να καταστεί μόνιμο.

Διότι είναι πράγματι σκάνδαλο, στον σύγχρονο κόσμο, να βλέπουμε το ένα και μοναδικό γεγονός της μιας Αναστάσεως του ενός Χριστού να εορτάζεται σε διαφορετικές ημερομηνίες — που μερικές φορές απέχουν και έναν μήνα μεταξύ τους.

Ο Πάπας Φραγκίσκος το αντιμετώπισε με μεγάλη ευαισθησία και ποιμαντική διάθεση. Και ο Παναγιώτατος εξαρχής ξεκαθάρισε ότι, ως βάση μιας τέτοιας συζήτησης, τίθεται το Ορθόδοξο Πασχάλιο — το Πασχάλιο που εφαρμόζει η Ορθόδοξη Εκκλησία.

Σε καμία περίπτωση, λοιπόν, δεν μιλούμε για αθέτηση ή κατάργηση των θεσμίων της Νικαίας περί του υπολογισμού του Πάσχα. Αντιθέτως, η συζήτηση αφορά το πώς η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία θα μπορούσε να προσέλθει στο Ορθόδοξο Πασχάλιο.

Αυτό είναι πολύ σημαντικό και συχνά παραγνωρίζεται. Δεν μιλούμε για συλλείτουργο — απέχουμε πολύ από την ενότητα. Μιλούμε απλώς για κοινή ημερομηνία εορτασμού. Όπως, για παράδειγμα, τα Χριστούγεννα: για τις μισές Ορθόδοξες Εκκλησίες εορτάζονται στις 25 Δεκεμβρίου, την ίδια ημέρα με τη δυτική Χριστιανοσύνη.

Αντίστοιχα, αυτή η συζήτηση τίθεται και για το Πάσχα. Βρισκόμαστε ακόμη σε στάδιο διαλόγου. Είναι ένα ζήτημα που θα μας απασχολήσει πολύ — ελπίζω όχι για πολύ χρόνο, αλλά οπωσδήποτε σοβαρά.

Και βεβαίως αφορά ολόκληρη τη Χριστιανοσύνη, όχι μόνο την Ορθόδοξη και τη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία, διότι επηρεάζει και τις λοιπές χριστιανικές ομολογίες, καθώς και τις λεγόμενες Αρχαίες Ανατολικές Εκκλησίες — Αρμενίους, Κόπτες κ.ά.

Ήταν πρόσφατη και μια άλλη συνάντησή μας. Χθες είχαμε μια δίωρη συνάντηση με τα μέλη της Επιτροπής και ακόμη αναμένουμε την επιβεβαίωση της υπόσχεσης εκ μέρους του Προέδρου Ερντογάν ότι η Χάλκη θα λειτουργήσει.

Πρέπει να λειτουργήσει. Διότι, όπως γνωρίζετε, σε λίγους μήνες ολοκληρώνονται τα ανακαινιστικά έργα. Σας το λέω και προσωπικά: πέρασα επτά χρόνια της ζωής μου εκεί μέσα και είμαι ιδιαίτερα ευαίσθητος — αλλά και χαρούμενος — ότι κάτι πρόκειται να γίνει, πριν… δεν ξέρω τι θα συμβεί, καθώς προχωρά και η ηλικία μας.

Εγώ νομίζω ότι μάλλον θα ευδοκιμήσουν τα πράγματα — δεν ξέρω πόσο γρήγορα. Λέγαμε ότι, μαζί με την ολοκλήρωση των έργων ανακαίνισης — ξέρετε, ο κ. Μαρτίνος θα ξεκινήσει κάτω· το είπε αυτό και σε μια συνέντευξη — ο πρέσβης των Ηνωμένων Πολιτειών στην Άγκυρα, ο κ. Μπάρακ. Αυτό ήταν ίσως μια ευχή.

Είναι δύσκολο να ξεκινήσει τώρα, έστω και αν ληφθεί απόφαση, διότι υπάρχουν κάποιες προϋποθέσεις.

— Θέλω να σας ρωτήσω κάτι που αφορά τον μέσο πιστό. Ακούει «διάλογος» και ρωτά: αλλάζει κάτι στη ζωή μου; Ποια είναι η πρακτική αξία αυτής της προσέγγισης για τις κοινωνίες;

Εξαιρετικό ερώτημα — και εδώ είμαστε στην καρδιά του όλου προβλήματος.

Οι θεολογικοί διάλογοι μπορεί να ακούγονται πολύ θεωρητικοί, ότι γίνονται σε ένα υψηλό επίπεδο εννοιών και συμβολισμών. Όμως έχουν ουσιαστικό πρακτικό αντίκρισμα.

Από το πιο απλό παράδειγμα που μπορώ να σας αναφέρω: το ότι στην Ευρώπη, πολλές φορές, χρησιμοποιούμε και δανειζόμαστε ρωμαιοκαθολικούς ναούς για να τελούμε τη δική μας θεία λειτουργία. Αυτό είναι προϊόν του διαλόγου. Δεν ήταν αυτονόητο πριν από κάποια χρόνια.

Το γεγονός ότι επεστράφησαν στο Φανάρι, μετά από 800 χρόνια, τα λείψανα των Πατριαρχών Γρηγορίου του Θεολόγου και Ιωάννου του Χρυσοστόμου — τους οποίους γιορτάσαμε πρόσφατα — επίσης δεν ήταν αυτονόητο. Ο Πάπας Ιωάννης Παύλος Β΄ ανταποκρίθηκε στο αίτημα του Οικουμενικού Πατριάρχη ακριβώς στο πλαίσιο του διαλόγου.

Τα λείψανα του Αποστόλου Πέτρου;;;, που δόθηκαν στο Φανάρι από τον Πάπα Φραγκίσκο, ήταν και αυτά καρπός του διαλόγου.

Ο διάλογος έχει και αυτή τη διάσταση: συζητούμε μεγάλες έννοιες, με την προοπτική — όπως είπαμε — να φτάσουμε κάποτε στην επίλυση των ζητημάτων που εξακολουθούν να μας διχάζουν. Όμως, όσο γίνεται αυτή η πορεία, βλέπουμε στην καθημερινότητά μας να αλλάζουν οι σχέσεις μας.

Ερχόμαστε πιο κοντά: σε επίπεδο δράσεων, σε επίπεδο κοινών διεκδικήσεων υπέρ της ειρήνης, υπέρ της προστασίας του ανθρώπινου προσώπου, για την καταπολέμηση της φτώχειας, της δουλείας, του trafficking. Κοιταζόμαστε στα μάτια — δεν έχουμε γυρίσει τις πλάτες ο ένας στον άλλον. Και αυτό είναι το πιο σημαντικό.

— Εδώ που τα λέμε, είναι και το «δια ταύτα» της πίστης μας. Δηλαδή η αγάπη και η κοινωνία.

Πραγματικά. Και η κοινωνία είναι κάτι που βιώνεται — αν μου επιτρέπετε — γιατί η ίδια η έννοια του προσώπου προϋποθέτει ότι υπάρχει κάποιος άλλος με τον οποίο σχετίζεσαι.

— Έτσι είναι. Αυτή είναι η Εκκλησία.

Θέλω να σας ευχαριστήσω θερμότατα για την παρουσία σας εδώ, στη Δημοτική Τηλεόραση Θεσσαλονίκης, και για αυτή την πάρα πολύ ουσιαστική — ελπίζω να τη βρουν έτσι και οι τηλεθεατές — συζήτηση που κάναμε. Καλή αντάμωση εύχομαι.

— Σας ευχαριστώ και εγώ θερμότατα για τη μεγάλη τιμή και για την ευκαιρία που μου δώσατε.

— Να είστε καλά. Η τιμή είναι δική μας.

Κλείσιμο εκπομπής (διορθωμένο):

Η συνάντηση, κυρίες και κύριοι, του Νοεμβρίου 2025 στην Κωνσταντινούπολη και στη Νίκαια δεν ήταν μια στιγμή που εξαντλείται στο τελετουργικό ή στη φωτογραφία.

Ήταν ένα γεγονός που ζητά χρόνο, σκέψη και ευθύνη για να αξιολογηθεί.

Ο απολογισμός που επιχειρήσαμε σήμερα δεν αφορά μόνο τις σχέσεις Ορθοδόξων και Καθολικών. Αφορά τον τρόπο με τον οποίο οι Εκκλησίες τοποθετούνται σε έναν κόσμο βαθιά διχασμένο — έναν κόσμο όπου η πίστη συχνά εργαλειοποιείται, αλλά σπάνια αναλαμβάνει το βάρος που της αναλογεί.

Η αναφορά στην Α΄ Οικουμενική Σύνοδο της Νικαίας μάς υπενθυμίζει ότι η ενότητα δεν γεννήθηκε ποτέ από ευκολία, αλλά από διάλογο, κόπο και θεσμική ωριμότητα. Και ότι η ειρήνη δεν είναι απλώς αίτημα, αλλά διαρκές καθήκον.

Αν κάτι μένει από αυτή τη συζήτηση, είναι πως η ιστορία δεν γράφεται μόνο με δηλώσεις, αλλά με συνέπεια στον χρόνο. Και πως ο πραγματικός απολογισμός μιας τέτοιας συνάντησης θα φανεί όχι στα αρχεία, αλλά στο αν μπορεί να αντέξει στις πιέσεις του μέλλοντος.

Καλή σας νύχτα.

ΟΝΕΙΡΑ ΓΛΥΚΑ

DE PROFUNDIS ΣΥΝΑΝΤΗΣΗ ΠΑΤΡΙΑΡΧΗ -ΠΑΠΑ ΣΤΗ ΝΙΚΑΙΑ 2

DE PROFUNDIS ΣΥΝΑΝΤΗΣΗ ΠΑΤΡΙΑΡΧΗ -ΠΑΠΑ ΣΤΗ ΝΙΚΑΙΑ 2

https://www.youtube.com/watch?v=mSd3_GDK818&t=9s

Ποιο ήταν το παρασκήνιο της συνάντησης Πάπα -Πατριάρχη στη Νίκαια της Βιθυνίας ; Ποιοι και γιατί απουσίασαν; Γιατί οι ρωσικές υπηρεσίες επιτέθηκαν στον Πατριάρχη; θα έχουμε κοινό εορτασμό του Πάσχα με τους καθολικούς; θα ανοίξει το 2026 η Θεολογική σχολή της Χάλκης; Απαντήσεις σε όλα αυτά τα καυτά ερωτήματα δίνονται απο τους φιλοξενούμενος της εκπομπής με τη Μαρία Δόικου , αρχιμανδρίτη Αέτιο, Μέγα εκκλησιάρχη του οικουμενικού πατριαρχείου , Κωνσταντίνο Δεληκωσταντή Καθηγητή Φιλοσοφίας και διευθυντή του Α γραφείου του οικουμενικού πατριάρχη και τον Νικο Παπαπχρήστου διευθυντή του γραφείου τύπου του Οικουμενικού Πατριαρχείου

Ήταν πραγματικά μία έκπληξη το πώς η σύνολη Χριστιανοσύνη γιόρτασε αυτό το γεγονός από το μακρινό παρελθόν σαν να ήταν κάτι ιδιαίτερα επίκαιρο. Και πραγματικά ήταν επίκαιρο.

Για ποιον λόγο ήταν επίκαιρο; Εγώ, έτσι από την αρχή, σκεπτόμουν ότι το πρώτο που ανεδείχθη σήμερα ως ιδιαίτερης σημασίας είναι το θέμα της συνοδικότητας. Η Α΄ Οικουμενική Σύνοδος ήταν μία εξέλιξη της συνοδικής — όπως λέμε εμείς — φύσεως και ταυτότητας της Εκκλησίας, αλλά και προσθήκη ενός νέου τρόπου συνοδικής εργασίας: αυτού της Οικουμενικής Συνόδου.

Ήταν κάτι που συνέβαινε για πρώτη φορά και αυτό δημιούργησε τη δική του ιστορία στα εκκλησιαστικά πράγματα.

Μερικοί λένε ότι η Οικουμενική Σύνοδος είναι «ο Πάπας της Ορθοδοξίας». Αυτό δεν ισχύει. Δεν έχουμε εμείς ανάγκη ενός τέτοιου θεσμού, γιατί η Οικουμενική Σύνοδος — παρόλο που οι δυτικοί φίλοι μας μάς αποκαλούν «Εκκλησία των Επτά Οικουμενικών Συνόδων» — δεν είναι θεσμός μόνιμος, όπως υπήρχαν και υπάρχουν οι τοπικές σύνοδοι.

Είναι κάτι έκτακτο: ένα έκτακτο γεγονός. Και εμείς, βέβαια, θα το πούμε πιο θεολογικά: ένα χαρισματικό γεγονός. Διότι η Εκκλησία, απέναντι σε μια απειλή για τη ζωή της, αποφασίζει να συνέλθουν οι επίσκοποί της — οι οποίοι εκπροσωπούν τις τοπικές Εκκλησίες — και να απαντήσουν, με τον καλύτερο δυνατό τρόπο, ως Εκκλησία, σε αυτή τη μεγάλη πρόκληση.

Συγκεκριμένα, στην Α΄ Οικουμενική Σύνοδο, η μεγάλη πρόκληση που προκάλεσε αναταραχή, ανατροπές και κινδύνους ήταν αυτό που ονομάζουμε Αρειανισμό: η αίρεση του πρεσβυτέρου Αρείου, ο οποίος με τη διδασκαλία του δημιουργούσε τεράστια προβλήματα όχι μόνο στην Τριαδολογία — θεωρώντας τον Υιό, τον προαιώνιο Λόγο, κατώτερο από τον Πατέρα — αλλά και επειδή δεν μπορούσε να δεχθεί την ενανθρώπηση στην πληρότητά της, δημιουργούσε τεράστια προβλήματα στη σωτηριολογική διάσταση: δηλαδή, με τη διδασκαλία του, ουσιαστικά, ο άνθρωπος δεν μπορούσε να σωθεί.

Και αυτό ήταν που κινητοποίησε ιδιαίτερα τους επισκόπους. Αυτό που ο Μέγας Αθανάσιος — ο πραγματικά μέγας πρωταγωνιστής της Α΄ Οικουμενικής Συνόδου — συνόψισε με την περίφημη φράση του:
«Ὁ Θεὸς ἐνηνθρώπησεν, ἵνα ἡμεῖς θεοποιηθῶμεν».

Η λέξη θέωση χρησιμοποιείται στη δική μας παράδοση με θεμελιώδη τρόπο. Σημαίνει ακριβώς τη σωτηρία του ανθρώπου, τη ζωή μας με τον Θεό και την αιώνια προοπτική μας. Αυτό ήταν η απάντηση της θεολογίας στην πρόκληση του Αρείου.

Ο Μέγας Κωνσταντίνος συνεκάλεσε τη Σύνοδο αυτή. Πέρα από τους πολιτικούς λόγους, είχε έναν πολύ σημαντικό σύμβουλο: τον Όσιο Κορδούης από την Ισπανία, και φαίνεται ότι τον επηρέασε.

Το πιο ενδιαφέρον είναι ότι η Σύνοδος είχε αρχικά προγραμματιστεί να γίνει στην Άγκυρα — η οποία τότε είχε χάσει κάπως την αίγλη των αρχαίων χρόνων, αλλά ήταν ένα κέντρο που μπορούσε προφανώς να φιλοξενήσει ένα τέτοιο γεγονός — και μάλιστα αρχικά προβλεπόταν να συμμετάσχουν μόνο οι επίσκοποι της Ανατολής.

Τελικά, ο Όσιος Κορδούης έπεισε τον Κωνσταντίνο και προσκλήθηκαν και επίσκοποι από τη Δύση. Τελικά, μόνο πέντε συμμετείχαν, αλλά μετατέθηκε και ο τόπος: από την Άγκυρα — πιο κεντρικά στη Μικρά Ασία — στη Νίκαια, που είναι πιο κοντά στα παράλια, για να διευκολυνθούν στην πρόσβασή τους οι επίσκοποι από τη Δύση.

Αυτή είναι μια πολύ ενδιαφέρουσα λεπτομέρεια.

Εκεί, λοιπόν, τέθηκε — και τίθεται μέχρι σήμερα, άρα είναι ιδιαίτερα επίκαιρο — το ερώτημα για τη σχέση Εκκλησίας και Πολιτείας: αν η Σύνοδος αυτή ήταν «αυτοκρατορική» ή αν ήταν εκκλησιαστική Σύνοδος.

Είναι πάρα πολύ σημαντικό ερώτημα. Διότι, μετά τον Μέγα Κωνσταντίνο — και αυτά είναι εξαιρετικά ενδιαφέροντα γιατί δείχνουν πως η Εκκλησία στην ιστορία δεν πορεύεται παράλληλα «εκτός» των γεγονότων, αλλά είναι μπλεγμένη μέσα σε αυτά — συνέβη το εξής:
Μετά τη Σύνοδο, η πολιτεία ακολούθησε τη δική της πορεία, και η θεολογία αναγκάστηκε να αμυνθεί για το δόγμα της Νικαίας. Ενώ το δόγμα είχε διατυπωθεί, η πολιτική, για τους δικούς της λόγους, φάνηκε να προτιμά άλλες λύσεις.

Οι διάδοχοι του Μεγάλου Κωνσταντίνου — δεν θέλω να επεκταθώ ούτε και στον ίδιο, διότι και εκείνος υπήρξε κάποια στιγμή αμφιταλαντευόμενος — συντάχθηκαν με τον Αρειανισμό. Υπάρχει και ο λεγόμενος «νεοαριανισμός», με διάφορες ομάδες (ομοιουσιανοί, ευνομιανοί κ.λπ.), που εξέφραζαν μια θεολογία όχι όμοια με τη θεολογία της Α΄ Οικουμενικής Συνόδου, αλλά πολιτικά βολική για τους διαδόχους.

Ο Όσιος Κορδούης πιέστηκε πάρα πολύ από τον Κωνστάντιο, σε μεγάλη ηλικία, να υπογράψει ένα αριανικό σύμβολο, και τελικά το υπέγραψε. Λίγο αργότερα πέθανε. Φαίνεται ότι μετανόησε πάντως, και η Εκκλησία μας τον έχει κατατάξει μεταξύ των Αγίων.

Έγραψε μια περίφημη επιστολή, η οποία για μένα είναι φοβερή διακήρυξη για τις σωστές σχέσεις Εκκλησίας και Πολιτείας. Εγώ ονομάζω αυτό — δεν είναι δικός μου όρος, βεβαίως — «συναλληλία». Και σήμερα μιλάμε για μια νέα συναλληλία Εκκλησίας και κοσμικού κράτους, κάτω από νέα δεδομένα.

Έγραψε, λοιπόν, περίπου το εξής: ότι σε εσάς ο Θεός έδωσε τη διοίκηση, σε εμάς έδωσε το δικαίωμα να θυμιάζουμε. Όπως είναι έγκλημα να ανακατευόμαστε εμείς στα της διοίκησης, έτσι και εσείς εγκληματείτε όταν θέλετε να κάνετε κουμάντο στις εκκλησιαστικές υποθέσεις, στα εκκλησιαστικά πράγματα.

Αυτό δείχνει πόσο δύσκολο έργο είναι μία Σύνοδος να προσληφθεί από τη συνείδηση της Εκκλησίας ως Οικουμενική. Και αυτή είναι η περίφημη αρχή της συνοδικότητας: κάτι δεμένο με τη ζωή της Εκκλησίας, αλλά όχι εύκολο στην πράξη.

Το ζήσαμε κι εμείς στην Αγία και Μεγάλη Σύνοδο της Κρήτης το 2016. Φέτος γιορτάζουμε τα δέκα χρόνια από τη Σύνοδο. Τέσσερις Εκκλησίες δεν συμμετείχαν. Εγώ φανταζόμουν ότι θα μπορούσαν οι αποφάσεις της να προσληφθούν και από αυτές τις Εκκλησίες.

Το ένα είναι αυτό. Το άλλο είναι οι αποφάσεις να προσληφθούν και να γίνουν κομμάτι της Εκκλησίας ακόμη και από τις δέκα Εκκλησίες που συμμετείχαν και υπέγραψαν. Και αυτό συνεχίζεται· θέλει χρόνο.

Φέτος, που συμπληρώνονται δέκα χρόνια, σίγουρα θα γίνουν διάφορα πράγματα. Και εμείς στο Πατριαρχείο προγραμματίζουμε πολλά.

Το ίδιο έγινε και με τις αποφάσεις της Νικαίας. Αν δεν ήταν ο Μέγας Αθανάσιος, ο αγώνας υπέρ της Νικαίας δεν θα είχε το ίδιο αποτέλεσμα. Και μετά — θα έλεγα — ο Μέγας Βασίλειος, ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, ο Γρηγόριος Νύσσης· και ύστερα, βέβαια, ο Μέγας Θεοδόσιος και η Β΄ Οικουμενική Σύνοδος, που έβαλε και την πολιτική «βούλα».

Αλλά τη νίκη την είχαν κερδίσει ήδη οι θεολόγοι.

— Με την αγωνιστικότητα αυτή, πραγματικά αγγίζει τα όρια του θαύματος. Δεν θαυματολογούμε· είναι μια υπέροχη ιστορία που δείχνει την αξία της θεολογίας. Και αυτό είναι το δεύτερο κομμάτι που θέλω να πω.

Νομίζω, για μένα, η Σύνοδος αυτή είναι ακριβώς απόδειξη του πόσο σημαντική είναι η θεολογία στην ιστορία της Εκκλησίας. Και σήμερα ισχύει το ίδιο.

Εμένα μου αρέσει να αποκαλώ τη θεολογία τον «χρυσό σιδηρούν βραχίονα» της Εκκλησίας. Εγώ αποκαλώ αυτό επίσης και «το πνεύμα της Νικαίας».

Η Νίκαια μας δίδαξε όχι μόνο με τη Σύνοδο — την πραγματοποίησή της και τον αγώνα που δόθηκε εκεί — διότι στην αρχή μαζεύτηκαν οι επίσκοποι και φαινόταν ότι οι Αρειανοί θα επικρατήσουν. Αλλά μέσα από τον αγώνα του Μεγάλου Αθανασίου, των άλλων Πατέρων, και κυρίως μέσα από τον αγώνα μετά τη Σύνοδο — που ήταν μεγαλύτερος από τον αγώνα κατά τη διάρκεια της Συνόδου — αποκαλύφθηκε ακριβώς η δύναμη της θεολογίας.

Και αυτό φαίνεται στο γεγονός της «χρήσης» — αυτό για μένα είναι εντυπωσιακό — και είναι εντυπωσιακό σε όλες τις θεολογικές προσεγγίσεις του θέματος.

Πώς χρησιμοποιούν οι θεολόγοι της Α΄ Οικουμενικής Συνόδου, στο Σύμβολο που ξεκινά με την ωραία λέξη «Πιστεύομεν» (σήμερα λέμε «Πιστεύω») — το λεγόμενο Νικαίο-Κωνσταντινουπολίτικο Σύμβολο, στη μορφή που ολοκληρώνεται το 381 — πώς, λοιπόν, ομολογώντας πίστη στον Χριστό ως Σωτήρα μας, τον αποκαλούν «ὁμοούσιον τῷ Πατρί», τον προαιώνιο Λόγο που σαρκώνεται για τη σωτηρία μας.

Χρησιμοποιούν επίσης τη φράση «ἐκ τῆς οὐσίας τοῦ Πατρός». Δηλαδή εισάγουν στο εκκλησιαστικό Σύμβολο μία έννοια η οποία είναι «άγραφη», όπως λέμε: δεν χρησιμοποιείται, δεν συναντάται στη Βίβλο.

Και είναι, επιπλέον, μία έννοια φιλοσοφικά βεβαρημένη. Αυτό, για μένα, είναι συγκλονιστικό.

Δεν είναι μόνο η ελληνική γλώσσα που χρησιμοποιείται — και αναδεικνύεται όλη η δύναμή της· τώρα μάλιστα θα γιορτάσουμε σε λίγες μέρες, νομίζω στις 9 Φεβρουαρίου, την Παγκόσμια Ημέρα Ελληνικής Γλώσσας. Δεν είναι μόνο η γλώσσα. Είναι ότι οι Πατέρες γνωρίζουν και τη φιλοσοφική διάσταση, το φιλοσοφικό περιεχόμενο των όρων «ουσία» και «ομοούσιος».

Και ποιο είναι το πολύ ενδιαφέρον; Ότι δεν είναι μόνο η «φιλοσοφία του όρου». Στην πλατωνική παράδοση, στον Πλωτίνο και στον Πορφύριο, ο όρος χρησιμοποιείται σε συνδυασμό με την έννοια της απορροής: πώς «γεννιούνται» από το «Έν» τα άλλα επίπεδα των οντοτήτων κατά ανάγκην — όχι ελεύθερα. Αυτό δεν έχει καμία σχέση με τη σχέση των τριαδικών Προσώπων.

Από την άλλη, δύο παλαιότερες αιρετικές κατευθύνσεις, του Παύλου Σαμοσατέως και του Σαβελλίου, είχαν επίσης λανθασμένη τριαδολογία: ο μεν Παύλος Σαμοσατεύς υπέτασσε, κατά κάποιον τρόπο, τον Υιό, ενώ ο Σαβέλλιος θεωρούσε ότι τα τρία Πρόσωπα της Θεότητος δεν είναι Πρόσωπα, αλλά «προσωπεία», που εμφανίζονται με διαφορετικούς τρόπους στην Παλαιά Διαθήκη, στην οικονομία και στη ζωή της Εκκλησίας.

Οι Πατέρες τα γνώριζαν όλα αυτά. Και παρ’ όλα αυτά χρησιμοποίησαν τον όρο. Αυτό είναι αξιοθαύμαστο.

Και δείχνει κάτι που μπορεί κανείς να το δει με καχυποψία και να πει: «εδώ μπαίνει η φιλοσοφία στη θεολογία, και ό,τι θα ακολουθήσει ίσως δεν είναι τόσο θετικό».

Το είπε αυτό ένας μεγάλος ιστορικός και θεολόγος, ο Άντολφ φον Χάρνακ, ο οποίος υποστήριξε ότι επήλθε — όχι από τη Νίκαια μόνο, αλλά και στη συνέχεια, με τη θεολογία των μεγάλων Πατέρων του 4ου και 5ου αιώνα — ένας «εξελληνισμός του χριστιανισμού»: ότι, δηλαδή, μπαίνει η ελληνική γλώσσα — η φιλοσοφική γλώσσα — στη θεολογία και στη ζωή της Εκκλησίας, και έτσι το βιβλικό Ευαγγέλιο χάνει την αυθεντικότητά του και μετατρέπεται σε μια ελληνιστική θεωρία. Ότι, με άλλα λόγια, ο «Θεός των φιλοσόφων» υποκαθιστά τον «Θεό των Πατέρων».

Σε αυτό, βέβαια, απάντησαν μεγάλοι θεολόγοι. Θα σας θυμίσω τον Φλωρόφσκι και τον μακαριστό Μητροπολίτη Περγάμου Ιωάννη (Ζηζιούλα), οι οποίοι αρνήθηκαν ότι ο Χάρνακ έχει δίκαιο με τον όρο «εξελληνισμός του χριστιανισμού», και πρότειναν — ο Φλωρόφσκι πρώτος και μετά ο Περγάμου — τον όρο «εκχριστιανισμός του ελληνισμού».

Δηλαδή: ότι η χριστιανική εμπειρία κατορθώνει να βρει έκφραση με την υπέροχη ελληνική γλώσσα, χωρίς να αλλοιωθεί το μήνυμα και η αλήθεια της εμπειρίας. Αυτό, λέει, είναι θαύμα.

— Τώρα, να πάμε στις προσκλήσεις. Ποια ήταν η λογική; Ποιοι θεσμοί, ποιες Εκκλησίες θεωρήσατε κρίσιμο να κληθούν;

— Ήταν — όπως καταλαβαίνετε — από τα ζητήματα που μας απασχόλησαν εξ αρχής: πόσο διευρυμένη θα είναι η σύνθεση αυτού του κοινού προσκυνήματος.

Αρχικά, η σκέψη ήταν να είναι μόνο ο Πάπας και ο Πατριάρχης, γιατί η αρχική πρόταση αφορούσε τους δύο: τον Πάπα Φραγκίσκο και τον Οικουμενικό Πατριάρχη.

Ωστόσο, μετά τον θάνατο του Πάπα Φραγκίσκου, ο νέος Πάπας έθεσε τη σκέψη διεύρυνσης του σχήματος, ώστε να προσλάβει οικουμενικό χαρακτήρα. Ο Παναγιώτατος το αποδέχθηκε.

Οπότε, η κοινή επιτροπή εργάστηκε έχοντας ως δεδομένη την απόφαση αυτή των δύο προκαθημένων και καταλήξαμε σε ένα σχήμα στο οποίο εκπροσωπείται η κάθε χριστιανική Εκκλησία και ομολογία: είτε από τον προκαθήμενό της (εφόσον υπάρχει — διότι κάποιες ομολογίες δεν έχουν προκαθήμενο), είτε, σε ορισμένες περιπτώσεις όπου δεν κατέστη δυνατό να παραστεί αυτοπροσώπως, από αντιπρόσωπο.

Έτσι φτάσαμε στο σχήμα που είδατε: μετείχαν προκαθήμενοι και εκπρόσωποι, ένας από κάθε Εκκλησία ή ομολογία.

— Τώρα, αναγκαστικά, περνάμε στο δυσκολότερο κομμάτι: στις απουσίες. Υπήρξαν Εκκλησίες ή θεσμικοί εκπρόσωποι που προσκλήθηκαν αλλά δεν παρέστησαν. Και θέλω να σας ρωτήσω το εξής: όταν μια Εκκλησία απουσιάζει από μια συνάντηση τέτοιου συμβολισμού, τι σημαίνει αυτό εκκλησιαστικά — και τι σημαίνει πρακτικά;

— Φαντάζομαι ότι θα αναφέρεστε στη μη αυτοπρόσωπη συμμετοχή των Μακαριωτάτων Πατριαρχών Αντιοχείας Ιωάννου και Ιεροσολύμων Θεοφίλου.

— Πολύ σωστά.

— Να πούμε ότι προσκλήθηκαν αμφότεροι. Ο Παναγιώτατος το έθεσε αυτό εξ αρχής: ότι το Οικουμενικό Πατριαρχείο θα προσκαλέσει, από πλευράς Ορθοδόξων Εκκλησιών, τους προκαθημένους των πρεσβυγενών Πατριαρχείων Αλεξανδρείας, Αντιοχείας και Ιεροσολύμων.

Ήταν μία απόφαση την οποία σεβάστηκε απόλυτα η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία και δεν έθεσε ούτε περιορισμούς ούτε οποιαδήποτε αντίρρηση.

Απεστάλησαν οι προσκλήσεις και, μάλιστα, η πρόθεσή μας ήταν να τις επιδώσουμε αυτοπροσώπως. Συνόδευσα τον Γέροντα Χαλκηδόνος στον Λίβανο, για να επιδώσουμε την πρόσκληση αυτοπροσώπως στον Πατριάρχη Αντιοχείας.

Στον Πατριάρχη Ιεροσολύμων δεν κατέστη δυνατό, διότι υπήρχε η έντονη πολεμική κατάσταση εκείνη την περίοδο και ήταν για μας αδύνατο να μεταβούμε αυτοπροσώπως.

Στον δε Πατριάρχη Αλεξανδρείας η πρόσκληση επιδόθηκε μέσω του εκπροσώπου του στην Αθήνα.

Με τα δεδομένα που είχαμε μετά την αποστολή των προσκλήσεων, υπήρξε άμεση αποδοχή από μέρους του Πατριάρχου Αλεξανδρείας, θετική ανταπόκριση από μέρους του Πατριάρχου Αντιοχείας, και αναμονή, από μέρους μας, της απάντησης του Πατριάρχου Ιεροσολύμων.

Γι’ αυτό και ο Παναγιώτατος, όταν επισκέφθηκε το Μετόχιο του Παναγίου Τάφου στην Κωνσταντινούπολη — με αφορμή την εορτή του Αγίου Ιακώβου του Αδελφοθέου, που είναι προστάτης Άγιος του Πατριαρχείου Ιεροσολύμων — απηύθυνε εκ νέου δημόσια πρόσκληση προς τον αδελφό του Πατριάρχη Θεόφιλο να παραστεί.

Και μάλιστα είπε χαρακτηριστικά ότι δεν μπορούμε να διανοηθούμε απόντα από αυτήν τη συνάντηση τον διάδοχο του Ιακώβου του Αδελφοθέου.

— Καταλαβαίνει κανείς τη βαρύτητα. Και ακριβώς, δυστυχώς, παραμονές της επισκέψεως πληροφορηθήκαμε ότι δεν είναι δυνατή η αυτοπρόσωπη παρουσία και συμμετοχή του Μακαριωτάτου. Πώς ερμηνεύονται τέτοιες απαντήσεις, τέτοιες στιγμές που έρχονται την τελευταία στιγμή;

— Κοιτάξτε, είναι λογικό απρόοπτα να συμβαίνουν πάντοτε, και αυτό είναι κατανοητό. Άλλωστε ούτε ο Πατριάρχης Αντιοχείας κατέστη δυνατό να παραστεί αυτοπροσώπως και έστειλε κι εκείνος αντιπρόσωπο, παρά το ότι — όπως σας είπα — αρχικά τα δεδομένα που είχαμε ήταν ότι ο ίδιος θα παρίστατο.

Από εκεί και πέρα, οι στιγμές είναι ιστορικές, και οι παρουσίες και οι απουσίες καταγράφονται, όπως καταγράφηκαν και στην Αγία και Μεγάλη Σύνοδο της Ορθοδόξου Εκκλησίας το 2016.

Οι Εκκλησίες, πάντως, ήταν παρούσες: διότι, όπως σας είπα, και η Εκκλησία Αντιοχείας έστειλε εκπρόσωπο, και η Εκκλησία Ιεροσολύμων εκπροσωπήθηκε. Δεν παρέστησαν οι προκαθήμενοί τους.

Θα ήταν πραγματικά μία μοναδική στιγμή να βρεθούν στον ίδιο χώρο οι προκαθήμενοι των πέντε πρεσβυγενών θρόνων — αυτό που στην εκκλησιαστική γλώσσα ονομάζεται Πενταρχία: Ρώμη, Κωνσταντινούπολη, Αλεξάνδρεια, Αντιόχεια, Ιεροσόλυμα. Αυτή ήταν — να το πούμε έτσι — και η κεντρική ιδέα πίσω από την πρόσκληση.

— Πρόσκληση προς τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία απευθύνθηκε; Ή το θεωρείτε «κλειστό» θέμα, λόγω της διακοπής των σχέσεων το 2018, μετά την αναγνώριση της Αυτοκεφαλίας της Ορθόδοξης Εκκλησίας της Ουκρανίας από το Οικουμενικό Πατριαρχείο;

— Όπως εξήγησα, η απόφαση εξ αρχής ήταν να περιοριστούν οι προσκλήσεις από πλευράς Ορθοδόξων Εκκλησιών μόνο στα πρεσβυγενή Πατριαρχεία. Η Εκκλησία της Ρωσίας, το Πατριαρχείο Μόσχας, και τα υπόλοιπα Πατριαρχεία είναι νεότερα Πατριαρχεία ιστορικά και θεσμικά. Συνεπώς, εξ αρχής δεν πληρούσαν το κριτήριο που ετέθη — ανεξάρτητα από τη συγκυρία.

— Υπήρξαν, φυσικά, και επικριτές αυτής της συνάντησης από την ορθόδοξη πλευρά. Μιλούν για «ένωση χωρίς επίλυση διαφορών», για «δογματικό συμβιβασμό», για «πολιτική εργαλειοποίηση» του διαλόγου. Ποια είναι, όμως, η ουσιαστική απάντηση του Πατριαρχείου σε αυτές τις επισημάνσεις;

— Ούτε καμία ένωση συνετελέσθη ούτε καμία εργαλειοποίηση. Αντιθέτως, εδόθη κοινή μαρτυρία του χριστιανισμού σε έναν κόσμο που μαστίζεται από διαιρέσεις, εντάσεις και έριδες.

Αυτό ήταν πραγματικά ένα μήνυμα ελπίδας.

Και θέλω να τονίσω: παρά τις δογματικές διαφορές που υπάρχουν — και οι οποίες σε καμία περίπτωση δεν «μπήκαν κάτω από το χαλί», αν μου επιτρέπετε την έκφραση — ούτε παραθεωρήθηκαν. Ο διάλογος συνεχίζεται: και με τη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία, και με τους Λουθηρανούς, και με τους Μεθοδιστές.

Δεν σημαίνει ότι οι διαφορές μας εξαλείφθηκαν. Αλλά οι διαφορές αυτές δεν είναι «τοίχοι» που υψώνονται και μας κρατούν τον έναν απομονωμένο από τον άλλον. Αντιθέτως: όταν οι στιγμές το καλούν — και η επέτειος αυτή ήταν μια τέτοια στιγμή — μπορούμε, και το αποδείξαμε, να εμφανιζόμαστε μετέχοντας σε κάτι από κοινού.

Διότι η παρακαταθήκη της Νικαίας — αν μου επιτρέπετε — είναι κοινή παρακαταθήκη: δεν είναι μόνο της Ορθοδόξου Εκκλησίας. Είναι και των υπολοίπων Εκκλησιών και Ομολογιών εξίσου.

— Όλα αυτά καταλήγουν στο τι σημαίνει «πλήρης κοινωνία». Στην κοινή δήλωση γίνεται λόγος για πορεία προς πλήρη κοινωνία. Για τον μέσο άνθρωπο αυτό ακούγεται πολύ ωραίο. Για την Εκκλησία, όμως, είναι βαριά λέξη, διότι μπαίνει αναπόφευκτα το θέμα της εκκλησιαστικής πρωτοκαθεδρίας. Και θέλω να ξέρω: τι θα θεωρούσε η Ορθοδοξία ως θεμιτό πλαίσιο πρωτείου, χωρίς να αλλοιώνεται η συνοδικότητα;

— Ευχαριστώ πολύ για την ερώτησή σας, η οποία βρίσκεται στην καρδιά ενός ζητήματος που επί αιώνες δίχασε τις Εκκλησίες μας και, δυστυχώς, θα έλεγα, συνεχίζει να διχάζει — με άλλη μορφή — την Ορθοδοξία και στο εσωτερικό της. Οπότε έχει πολύ μεγάλη σημασία το πώς βλέπουμε το ζήτημα.

Και για τη σχέση Ορθοδόξου και Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας, πρώτα, πριν περάσουμε στο ενδοορθόδοξο.

Φαντάζομαι αναφέρεστε στην κοινή δήλωση που υπέγραψαν ο Πάπας με τον Οικουμενικό Πατριάρχη στο Φανάρι.

Να πούμε ότι είναι παράδοση: κάθε φορά που ένας νέος Πάπας επισκέπτεται την έδρα της Πρωτοθρόνου Εκκλησίας της Ορθοδοξίας, να υπογράφεται μια τέτοια κοινή δήλωση. Η δήλωση αυτή, πέρα από τον διακηρυκτικό χαρακτήρα της, έχει και ουσία, διότι τα θέματα που περιλαμβάνει είναι τρέχοντα ζητήματα που απασχολούν τον διάλογο των δύο Εκκλησιών. Κάθε φορά είναι διαφορετικά ή αποτελούν εξέλιξη θεμάτων των οποίων παρακολουθούμε την πορεία.

Αυτό είναι, θα έλεγα, αμφίδρομο. Δεν το βιώνει μόνο η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία· το βιώνουμε κι εμείς.

Ως προς το πρωτείο, αυτό που έχω καταλάβει είναι το εξής: εμείς έχουμε δυσκολία όταν φτάνουμε στο επίπεδο της παγκόσμιας κλίμακας. Βλέπουμε το πρωτείο στο τοπικό επίπεδο — στον Επίσκοπο της Επισκοπής του — το βλέπουμε στο περιφερειακό επίπεδο — στο επίπεδο μιας αυτοκεφάλου Εκκλησίας.

Όταν όμως φτάνουμε να δούμε τον Οικουμενικό Πατριάρχη σε σχέση με τους άλλους Ορθοδόξους προκαθημένους, σε ορισμένες Ορθόδοξες Εκκλησίες υπάρχει αδυναμία ή απροθυμία να το αποδεχθούν.

Αν θέλουμε να μιλήσουμε ξεκάθαρα, υπάρχουν δύο–τρία σοβαρά ζητήματα — σοβαρές διαφορές — που μας κρατούν χωρισμένους όλους αυτούς τους αιώνες.

— Πόσες από αυτές τις διαφορές θεωρείτε ότι είναι διαχειρίσιμες — τις οποίες έχουμε αγγίξει τα τελευταία χρόνια και προσπαθούμε να βρούμε σημεία σύγκλισης — και πόσες είναι μη διαχειρίσιμες «εις τους αιώνας των αιώνων»; Εύχομαι όχι, αμήν…

— Σε κάθε ακολουθία στην Ορθόδοξη Εκκλησία προσευχόμαστε υπέρ της «των πάντων ενώσεως». Άρα η Εκκλησία δέεται υπέρ αυτής της ενώσεως. Αυτός είναι ο στόχος, ο προορισμός, η κατάληξη όλων αυτών των διαλόγων.

Ωστόσο, είναι λογικό, μέσα στο βάθος των αιώνων που βρεθήκαμε απομακρυσμένοι — και δυστυχώς πολλές φορές και σε αντίπαλα στρατόπεδα — να δημιουργήθηκαν θεολογικά και εκκλησιολογικά ζητήματα, τα οποία εξακολουθούν να μας κρατούν σε απόσταση.

Σαν μαλωμένα αδέλφια που έχουν χρόνια να μιλήσουν. Και στην κυριολεξία, διότι ο Πέτρος και ο Ανδρέας ήταν αδέλφια, «κατά σάρκα», όπως λέμε εκκλησιαστικά. Αυτοί θεωρούνται ιδρυτές των Εκκλησιών Ρώμης και Κωνσταντινουπόλεως.

Άρα είναι αδελφές Εκκλησίες.

DE PROFUNDIS ΠΑΠΑΣ ΠΑΤΡΙΑΡΧΗΣ ΝΙΚΑΙΑ 2

ΜΗΠΩΣ ΕΛΛΟΓΙΜΟΤΑΤΕ ΣΑΣ ΔΙΑΦΕΥΓΕΙ Ο ΑΡΕΙΑΝΙΣΜΟΣ ΤΟΥ ΖΗΖΙΟΥΛΑ ΚΑΙ Η ΕΧΘΡΟΤΗΤΑ ΤΟΥ ΠΡΟΣ ΤΟΝ ΗΣΥΧΑΣΜΟ ΚΑΙ ΤΟΝ ΠΑΛΑΜΑ; ΔΕΝ ΜΑΣ ΔΙΑΦΕΥΓΕΙ Η ΤΡΑΓΙΚΗ ΕΙΡΩΝΙΑ ΤΗΣ ΠΑΤΡΙΑΡΧΙΚΗΣ ΠΡΩΤΟΒΟΥΛΙΑΣ. ΥΠΑΡΧΕΙ ΡΗΓΜΑ ΜΕΓΑ ΑΝΑΜΕΣΑ ΣΤΟΝ ΣΗΜΕΡΙΝΟ ΚΛΗΡΙΚΑΛΙΣΜΟ ΚΑΙ ΤΟΝ ΠΙΣΤΟ.