Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα «Θεολογία» και «οικονομία». Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων
Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα «Θεολογία» και «οικονομία». Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων

Τρίτη 16 Ιουνίου 2026

ΔΙΑΛΥΣΗ 16 Γιατί πεθαίνει ο πολιτισμός μας;

Συνέχεια από Σάββατο 13. Ιουνίου 2026

ΔΙΑΛΥΣΗ 16

Γιατί πεθαίνει ο πολιτισμός μας;

MARTINO MORA

Εκδόσεις Edizioni Radio Spada, 2025


Το βασίλειο του χρήματος

Το να υποστηρίξει κανείς ότι ο σύγχρονος κόσμος οικοδομήθηκε πάνω στο χρήμα θα μπορούσε να φανεί υπερβολικό, αλλά στην πραγματικότητα πλησιάζει πολύ στην αλήθεια. Ίσως ούτε καν η τεχνο-επιστήμη δεν είχε τόσο μεγάλη σημασία στη μεταβολή της νοοτροπίας των ανθρώπων των τελευταίων αιώνων. Το χρήμα, το νόμισμα, έχει τρία θεμελιώδη χαρακτηριστικά. Το πρώτο είναι ότι αποτελεί την καθαρότερη μορφή εργαλείου, όπως υποστήριξε ο μεγάλος κοινωνιολόγος Georg Simmel στο θεμελιώδες έργο του Φιλοσοφία του χρήματος (1900), ακόμη αξεπέραστο. Είναι το κατ’ εξοχήν εργαλείο που χρησιμοποιεί ο άνθρωπος, σε κάθε κοινωνία όπου η αγορά έχει μια ελάχιστη σημασία, για να αποκτήσει τα αγαθά που επιθυμεί. Είναι λοιπόν ένα καθαρό εργαλείο, ακόμη περισσότερο από τα ευρήματα της τεχνολογίας. Με τη γέννηση της εμπορευματικής ανταλλαγής, το νόμισμα γίνεται το κατ’ εξοχήν μέσο.

Το δεύτερο χαρακτηριστικό του χρήματος, του νομίσματος, είναι ότι πρόκειται επίσης για το γενικό ή καθολικό ισοδύναμο, το οποίο επιτρέπει, σε μια ανεπτυγμένη οικονομία, να ποσοτικοποιείται κάθε υλικό αγαθό —και ακόμη και ορισμένα άυλα— με έναν αριθμό. Το χρήμα είναι λοιπόν εκείνο που μετρά κάθε πράγμα, ή, αν θέλουμε, είναι εκείνο που γίνεται το μέτρο όλων των διαθέσιμων πραγμάτων. Παρότι είναι μέσο, μάλιστα το κατ’ εξοχήν μέσο, γίνεται επομένως και κάτι πολύ περισσότερο: το μέτρο όλων των πραγμάτων.

Το τρίτο χαρακτηριστικό του χρήματος είναι ότι αποτελεί το μοναδικό υλικό ή άυλο αντικείμενο —σήμερα αποϋλοποιείται σε μια πιστωτική κάρτα ή σε ένα πληροφορικό κλικ— του οποίου η μοναδική ποιότητα είναι το ότι είναι καθαρή ποσότητα. Είναι πράγματι ποσότητα στερημένη από ποιότητα. Βεβαίως, το χαρτονόμισμα είναι χάρτινο και μπορεί να έχει χρώματα, όπως το μεταλλικό νόμισμα είχε βάρος και ήταν φτιαγμένο από συγκεκριμένο υλικό· αλλά στην πραγματικότητα η σημερινή αποϋλοποίηση του χρήματος δείχνει ότι καμία ποιότητα δεν το χαρακτηρίζει αληθινά, εκτός από το ότι είναι καθαρή ποσότητα, ποσότητα μάλιστα που μπορεί συνεχώς να αυξάνεται. Αφού κατανοηθούν αυτές οι ουσιώδεις όψεις, δεν είναι δύσκολο να διαισθανθεί κανείς πώς το χρήμα βρίσκεται στην αφετηρία μεγάλου μέρους των μεταβολών του σύγχρονου κόσμου, του βασιλείου της ποσότητας, δηλαδή της ύλης.

Και στην αρχαιότητα υπήρξαν εμπορευματικοί πολιτισμοί· ας σκεφτούμε τις φοινικικές πόλεις Τύρο και Σιδώνα ή την Καρχηδόνα. Σε μεγάλο βαθμό και η δημοκρατική Αθήνα του Περικλή είχε αφιερωθεί στο εμπόριο, μεταβαλλόμενη σε μεγάλη εμπορική δύναμη. Αλλά στην πλειονότητα των παραδοσιακών κοινωνιών η αγορά δεν προσλάμβανε ρόλο πρωταρχικής σημασίας, επομένως το χρήμα δεν αποκτούσε εξαιρετικά σημαντικό ρόλο. Στις παραδοσιακές κοινωνίες, με ορισμένες εξαιρέσεις, ο έμπορος και η συνεχής αναζήτηση του κέρδους αντιμετωπίζονταν με κάποια περιφρόνηση, τουλάχιστον από τις κυρίαρχες τάξεις: εκείνη των ιερέων, αφιερωμένων στην πνευματική δραστηριότητα, και εκείνη των αριστοκρατών, που ήταν πολεμιστές. Ο ευρωπαϊκός Μεσαίωνας επανέφερε, καθαρίζοντάς την στο φως του Ευαγγελίου, την παραδοσιακή κοινωνική τριμερή διάκριση ανάμεσα σε oratores, bellatores και laboratores.

Μετά το 1000, η αύξηση της αγροτικής παραγωγής, έπειτα της βιοτεχνικής και μεταποιητικής παραγωγής, μαζί με τη δημογραφική αύξηση, επέτρεψαν μια νέα αστικοποίηση και την έναρξη ενός πιο ανθηρού εμπορίου, το οποίο από τον 13ο αιώνα προσέλαβε ολοένα πιο σημαντικές διαστάσεις. Είναι η Εμπορική Επανάσταση του Μεσαίωνα: εκτός από ορισμένες ανασχέσεις, όπως εκείνη του 14ου αιώνα, η ευρωπαϊκή οικονομική ανάπτυξη δεν θα διακοπεί πλέον, αλλά θα περιοριστεί στο να δει τη σκυτάλη να περνά, από τον 16ο αιώνα και εξής, από την κεντροβόρεια Ιταλία στη Φλάνδρα, στην Ολλανδία και έπειτα στην Αγγλία. Γεννιέται λοιπόν ο καπιταλισμός, πρώτα εμπορικός και έπειτα βιομηχανικός, ξεκινώντας από την Αγγλία του 18ου αιώνα.

Παρά το αντίθετο που συνήθως πιστεύεται, η λέξη καπιταλισμός απαντά λίγες φορές στο έργο του Karl Marx. Ήταν οι Γερμανοί κοινωνιολόγοι Werner Sombart και Max Weber που επινόησαν τον όρο, στις αρχές του 20ού αιώνα, για να δηλώσουν το μοντέλο μιας οικονομίας πλήρως εξορθολογισμένης και προσανατολισμένης στο απεριόριστο κέρδος. Όλα αυτά συμπίπτουν με τη μεγάλη διαδικασία κατά την οποία η οικονομία, προηγουμένως ενταγμένη μέσα στο κοινωνικό και ακόμη υποταγμένη, ως προς τη σημασία της, στη θρησκεία και στην πολιτική, αυτονομείται για να γίνει έπειτα ηγεμονική. Η ιδιοκτησία της γης δεν παύει να ποθείται και να επιδιώκεται, αλλά αξίζει πλέον μόνο σε σχέση με το χρήμα και με όσα καταφέρνει να παράγει για σκοπούς κέρδους. Είναι η αστικοποίηση της γαιοκτησίας, η οποία γίνεται ένα εργαλείο καπιταλιστικής παραγωγής όπως όλα τα άλλα.

Πάνω σε αυτή την κεντρικότητα του χρήματος, κανείς δεν προχώρησε βαθύτερα από τον Simmel. Το κατ’ εξοχήν μέσο πολύ συχνά γίνεται σκοπός. Αν, με την ολοένα μεγαλύτερη κεντρικότητα που απέκτησαν η αγορά και η οικονομία στη ιστορική διαδικασία της ανόδου τους, αυτό μετατρέπεται στον πιο ποθητό πλούτο, εύκολα γίνεται ο έσχατος, σημαντικότερος σκοπός για μεγάλο αριθμό ανθρώπων. Θα ειπωθεί, και σωστά, ότι πολλοί επιθυμούν το χρήμα όχι γι’ αυτό που αντιπροσωπεύει καθαυτό, αλλά για όσα μπορεί να δώσει, για εμπορεύματα και υπηρεσίες.

Αλλά στην εποχή μας, η οποία εδώ και μερικές δεκαετίες είδε το πέρασμα από τον άνθρωπο-αποταμιευτή στον άνθρωπο-καταναλωτή, ενίοτε σπάταλο, η σημασία του χρήματος δεν μειώνεται καθόλου. Για να καταναλώνει κανείς, ακόμη και για να σπαταλά, χρειάζονται χρήματα: χωρίς χρήμα, καμία κατανάλωση. Ακόμη και όταν δεν επιθυμεί κανείς να καταναλώνει βουλιμικά, το χρήμα προσφέρει την ασφάλεια της ζωής. Πέρα από ορισμένα όρια, προσφέρει και την εξουσία. Μπορεί να είναι η πολυτέλεια, η κατανάλωση, η άνεση, η διασκέδαση, το σεξ, που ωθούν τον άνθρωπο προς το χρήμα, αλλά όποιο κι αν είναι το κίνητρο, πάντως αναζητείται το να βγάλει κανείς χρήμα.

Είναι τουλάχιστον τρία, όπως υποστήριξα στην αρχή αυτού του κεφαλαίου, τα ουσιώδη χαρακτηριστικά του χρήματος. Το πρώτο είναι ότι αποτελεί το κατ’ εξοχήν μέσο. Το δεύτερο ουσιώδες χαρακτηριστικό του χρήματος είναι ότι αποτελεί το καθολικό ισοδύναμο. Γιατί είναι το καθολικό ισοδύναμο; Επειδή είναι εκείνη η οντότητα, εκείνο το μέτρο θα μπορούσαμε να πούμε, που επιτρέπει να αξιολογούνται τα πάντα, να ποσοτικοποιούνται τα πάντα με έναν αριθμό: είναι οι τιμές. Πηγαίνουμε σε ένα κατάστημα και βλέπουμε τις τιμές. Τι τιμή έχει; Πόσο κοστίζει; Ιδού, το χρήμα επιτρέπει να αξιολογούνται τα πάντα και να ποσοτικοποιούνται τα πάντα. Αυτό όμως έχει μια συνέπεια, λόγω της οποίας το χρήμα γίνεται επομένως το μέτρο κάθε πράγματος. Λέγεται ότι ο σύγχρονος ουμανισμός έκανε δικό του το παλαιό ρητό του σοφιστή Πρωταγόρα, ότι «μέτρο όλων των πραγμάτων είναι ο άνθρωπος», αλλά βαθύτερα στην πραγματικότητα είναι το χρήμα που έγινε μέτρο κάθε πράγματος. Το τρίτο μεγάλο θεμελιώδες χαρακτηριστικό του χρήματος είναι ότι είναι καθαρή ποσότητα. Θα μπορούσαμε μάλιστα να πούμε ότι η ποσότητα είναι η μοναδική του ποιότητα. Επομένως το χρήμα είναι εκείνο το πράγμα που έχει μία μοναδική ποιότητα, την ποσότητα: είναι καθαρή ποσότητα σε τέτοιο βαθμό, ώστε η μοναδική του ποιότητα είναι η ίδια η ποσότητα.

Βεβαίως, όταν τα νομίσματα ήταν από χρυσό, από άργυρο ή από χαλκό, είχαν ιδιότητες αντίστοιχες προς το μέταλλο από το οποίο ήταν φτιαγμένα. Καθώς όμως η αξία του νομίσματος αποσυνδέθηκε από την αξία του μετάλλου από το οποίο ήταν φτιαγμένο, το χρήμα δεν έχασε την κεντρικότητά του, αλλά, όπως εξηγεί ο Simmel, την τόνισε ακόμη περισσότερο. Γεννιούνται τα χαρτονομίσματα, τυποποιημένα, μαζικής παραγωγής, τα οποία έχουν κάποιες ιδιότητες, έστω ελάχιστες. Σήμερα περνάμε στο ηλεκτρονικό, αποϋλοποιημένο χρήμα, το οποίο, καθώς γίνεται άυλο, πραγματοποιεί με καθαρότατο τρόπο την ουσία του: την καθαρή ποσότητα. Το ίδιο ισχύει και για την πιστωτική κάρτα. Ο Simmel γράφει το αριστούργημά του το έτος 1900· δεν μπορούσε να φανταστεί πιστωτικές κάρτες και ηλεκτρονικό χρήμα χρησιμοποιούμενο μέσω κινητού τηλεφώνου, αλλά μπόρεσε να στοχαστεί πάνω στην αποϋλοποίηση του χρήματος με το πέρασμα από το πολύτιμο νόμισμα στο τυποποιημένο νόμισμα και τέλος στο χαρτονόμισμα. Όπως γνωρίζουμε, τα υλικά όντα είναι εκείνα που μπορούν να ποσοτικοποιηθούν, όχι τα πνευματικά όντα· αλλά, όντας καθαρή ποσότητα, το χρήμα είναι κάτι υλικό που, παραδόξως, αποϋλοποιείται παραμένοντας ο εαυτός του, μάλιστα πραγματοποιώντας ακόμη πληρέστερα την ουσία του.

Ποσότητα, ποσότητα, ποσότητα!

Όσα ειπώθηκαν είχαν επιπτώσεις και σε πράγματα που εμείς πιστεύουμε εντελώς ξένα προς αυτή την κυριαρχία, όπως η επιστήμη. Η σύγχρονη επιστήμη, από ορισμένες απόψεις, μπορεί να θεωρηθεί ως η αντανάκλαση, στη γνωστική μελέτη της φύσης, ακριβώς αυτής της ποσοτικής νοοτροπίας που διαμορφώθηκε από το χρήμα και η οποία στην αρχή ήταν χαρακτηριστική των εμπόρων. Όταν οι μεγάλοι πρωταγωνιστές της επιστημονικής επανάστασης του 17ου αιώνα έθεσαν τα θεμέλια της σύγχρονης επιστήμης, μια ανθηρή και ανεπτυγμένη εμπορευματική οικονομία υπήρχε ήδη επί τουλάχιστον τρεις ή τέσσερις αιώνες· επομένως συνέβη η επέκταση, στο πεδίο της γνώσης της φύσης, της ποσοτικής αντίληψης που εμπνεόταν από την εμπορευματική υπολογιστική ορθολογικότητα. Ανακεφαλαιώνοντας: το χρήμα είναι πρώτα απ’ όλα το κατ’ εξοχήν μέσο, είναι το καθολικό ισοδύναμο και επομένως το μέτρο κάθε πράγματος, και τέλος είναι καθαρή ποσότητα· η ποσότητα είναι η μοναδική του ποιότητα.

Σε αυτό το σημείο το χρήμα είναι έτοιμο να γίνει έσχατος σκοπός, απόλυτη αξία στην πρακτική συνείδηση των ανθρώπων. Γιατί; Πρώτα απ’ όλα, το χρήμα οδηγεί, εξηγεί ο Simmel, στο να εμπιστεύεται κανείς την παντοδυναμία του. Προσλαμβάνει πραγματικά την παντοδυναμία μιας ανώτερης αρχής, σε μια κοινωνία στην οποία —όπως γράφει ο Louis de Bonald— το εμπόριο αναπτύσσεται με άμετρο τρόπο. Αποκτά την ικανότητα, κάθε στιγμή, να μας προμηθεύει κάθε μικρό πράγμα και να μεταμορφώνεται σε αυτό: αν εγώ διαθέτω ένα χρηματικό ποσό αρκετό για να αγοράσω ένα αυτοκίνητο, και θέλω να το αγοράσω, η ποσότητα του χρήματός μου μεταμορφώνεται εύκολα σε αυτό το αυτοκίνητο και η επιθυμία μου να το έχω πραγματοποιείται αμέσως. Με το χρήμα μπορώ να έχω σχεδόν τα πάντα. Το χρήμα δεν δίνει την ευτυχία, που είναι ψυχική κατάσταση, αλλά ασφαλώς επιτρέπει να έχει κανείς πολλά πράγματα και να ικανοποιεί πολλές επιθυμίες.

Η άνοδος της οικονομίας από τον ύστερο Μεσαίωνα έως τη νεότερη εποχή έπρεπε να αναμετρηθεί με έναν κόσμο ακόμη έντονα θρησκευτικό. Το χρήμα θεωρήθηκε ακόμη για πολύ καιρό, εξαιτίας της πρακτικής παντοδυναμίας του, ως εργαλείο απώλειας, ως μια δύναμη ικανή να προσλάβει, για πολλούς, ειδωλολατρικά χαρακτηριστικά: φτάνει να αμβλύνει την αναζήτηση άλλων ικανοποιήσεων στη θρησκευτική βαθμίδα, λέει ο Simmel. Με λίγα λόγια, αυτή η απολυτοποίηση του χρήματος τείνει να αμβλύνει ή να αντικαταστήσει την πίστη στο υπερβατικό Απόλυτο. Ας συνεννοηθούμε: το χρήμα, η οικονομική ανάπτυξη, η υπερτροφία του εμπορίου, ο καπιταλισμός, ο καταναλωτισμός, δεν υπήρξαν οι μόνοι παράγοντες της εκκοσμίκευσης, της αποχριστιανοποίησης, της λαϊκοποίησης, αλλά σίγουρα διαδραμάτισαν μεγάλο και αποφασιστικό ρόλο προς αυτή την κατεύθυνση, ανώτερο από εκείνον που συνήθως τους αποδίδουν οι κοινωνιολόγοι, οι ιστορικοί και οι φιλόσοφοι.

Στην Ιστορία του Χριστού (1921), και ο Giovanni Papini, επαναλαμβάνοντας τις περίφημες διατυπώσεις του Κυρίου μας εναντίον του Μαμωνά —του πλούτου—, δηλώνει ότι το πνεύμα, για όποιον υπηρετεί τον χρυσό, είναι μια λέξη που δεν έχει νόημα. Ο χρυσός, για όποιον υπηρετεί το πνεύμα, είναι ένα μηδέν. «Όποιος επιθυμεί τον χρυσό καταργεί το πνεύμα». Κάτι παρόμοιο είχε ήδη υποστηρίξει ο αντεπαναστάτης Louis de Bonald: «Η δύναμη της θρησκείας δεν γνωρίζει παρά τον χρυσό που μπορεί να της αμφισβητήσει την κυριαρχία μέσα στην καρδιά του ανθρώπου. Ο ίδιος [ο Χριστός] μας προειδοποίησε ότι δεν μπορεί κανείς να υπηρετεί δύο κυρίους: τον Θεό ή τον πλούτο. Η θρησκεία του θεμελιώθηκε στην ανιδιοτέλεια και στην αποδέσμευση από τα αγαθά της γης».

Μπορούμε να δούμε την ιστορία της νεωτερικότητας και ως τη σύγκρουση ανάμεσα σε πνευματικές αρχές και υλικές αξίες, και ανάμεσα στον Θεό που βρίσκεται στους ουρανούς και σε εκείνον τον θεό επί της γης που είναι ο πλούτος, ή τουλάχιστον η διαδεδομένη ευημερία. Αυτό παραπέμπει στον ιστορικό ανταγωνισμό ανάμεσα σε κοινωνίες όπως οι αγγλοσαξονικές, εμπορευματικές, προσανατολισμένες κυρίως στο κέρδος, στην αγορά, στο κέρδος, στον καπιταλισμό, ακόμη και με ατομικιστικά και εξισωτικά αποτελέσματα, σε σχέση με τις οργανικές, κοινοτικές, ιεραρχικές κοινωνίες, όπου η υπέρβαση και η θρησκεία εξακολουθούν να διαδραματίζουν σημαντικό ρόλο. Ο Carl Schmitt είχε εντοπίσει τη βαθιά λογική του στον δυϊσμό ανάμεσα σε Γη και Θάλασσα, ανάμεσα σε χερσαίους, παραδοσιακούς και κοινοτικούς πολιτισμούς, και σε θαλάσσιες, νεωτερικές και τεχνικο-οικονομικές κοινωνίες.

Μετά την ανακάλυψη της Αμερικής, επιβλήθηκε το ωκεάνιο εμπόριο, το οποίο σύντομα μονοπωλήθηκε από την Ολλανδία και έπειτα από την Αγγλία, προτεσταντικές δυνάμεις. Τέλος, η Βιομηχανική Επανάσταση σήμανε το πέρασμα από τον εμπορικό και βιοτεχνικό καπιταλισμό στον βιομηχανικό καπιταλισμό. Στον βιομηχανικό κόσμο σήμερα αντικαθίσταται ένας κόσμος πλήρως τεχνικοποιημένος και χρηματοπιστωτικοποιημένος, όπου τα εργοστάσια και το εργατικό δυναμικό, συχνά εκμεταλλευόμενο, έχουν μετακινηθεί στις εξωδυτικές χώρες.

Η ορμητική ανάπτυξη της νομισματικής και εμπορευματικής οικονομίας συνέβαλε έντονα, τουλάχιστον από τον 14ο αιώνα, στην απελευθέρωση των ατόμων από τους κοινοτικούς δεσμούς. Αυτό διέδωσε μια γενικευμένη σχέση αδιαφορίας απέναντι στους άλλους ανθρώπους, μια ατομοποίηση στην οποία συνεργάστηκε και η επικράτηση της μεγάλης κεντριστικής και γραφειοκρατικής μηχανής του νεωτερικού Κράτους. Ταυτόχρονα διαδόθηκε μια εξισωτική νοοτροπία, επειδή τα άτομα, υιοθετώντας ως δική τους την εργαλειακή ορθολογικότητα, έτειναν να αντιλαμβάνονται τον εαυτό τους ως ολοένα πιο όμοιο· έτσι έγινε δυσκολότερο, κυρίως για τα νέα ανερχόμενα αστικά στρώματα, να αποδεχθούν μια σχέση υποταγής στους ιερείς και στους αριστοκράτες, η οποία θα αναγνώριζε την ανώτερη ποιοτική τους αξία.

Η μόνη αναγνωρισμένη διαφορά ανάμεσα στους ανθρώπους, ακόμη και από το σοσιαλιστικό και κομμουνιστικό κίνημα που την πολέμησε, έγινε καθαρά ποσοτική, συνδεδεμένη με αυτό που κατέχει κανείς: η διαφορά ανάμεσα στους πλούσιους και στους φτωχούς, ή ανάμεσα στους ιδιοκτήτες και στους εργάτες ή τους αγρότες, ανάμεσα σε όποιον έχει χρήματα και σε όποιον δεν τα έχει, ή ανάμεσα σε όποιον είναι ικανός να τα αποκτήσει και σε όποιον δεν είναι ικανός, λόγω έλλειψης πρωτοβουλίας και επιχειρηματικού πνεύματος. Παρέμεινε και στο δημοκρατικό πεδίο μια ανεπίσημη ιεραρχία, καθαρά ποσοτική· μια ψεύτικη, μη αυθεντική ιεραρχία, επειδή η αληθινή ιεραρχία, όπως και η εξουσία, θα έπρεπε να θεμελιώνεται σε ποιοτικές αρχές, όχι υλικές.

Η οικονομική ανταλλαγή είναι μια πραγματικότητα μέσα στην οποία διαπραγματεύεται κανείς, πουλά, αγοράζει. Είναι μια χρήσιμη αλλά ψυχρή σχέση, ακόμη κι αν δεν λείπουν τα χαμόγελα και οι χειραψίες, πάντοτε όμως με σκοπό τις δουλειές. Επομένως το οικονομικό πεδίο, με τη χρήση του χρήματος, τείνει να εγκαθιδρύει ανάμεσα στα ανθρώπινα όντα μια σχέση αμοιβαίας αδιαφορίας και μερικές φορές άγριου ανταγωνισμού —του ανταγωνισμού. Αυτή η σχέση αδιαφορίας, σύμφωνα με τον Simmel, βρίσκει το αποκορύφωμά της στο αστικό περιβάλλον, όπως γράφει στη Μητρόπολη και τη ζωή του πνεύματος (1903), το οποίο δεν είναι τυχαία το προνομιακό περιβάλλον της οικονομικής ανταλλαγής.

Η χρήση του χρήματος, εκτός από το ότι αναπτύσσει μια ποσοτική, μαθηματικοποιητική νοοτροπία, τείνει προς έναν εξορθολογισμό ή διανοητικοποίηση που βασίζεται όμως σε μια καθαρά εργαλειακή, καθαρά υπολογιστική σκέψη: το 2 συν 2 κάνει 4. Επομένως πρόκειται για μια ορθολογικότητα που δεν είναι ικανή να δίνει αξιολογήσεις στο φιλοσοφικό, θεολογικό, ηθικό, μεταφυσικό πεδίο, αλλά μόνο να εντοπίζει τι είναι χρήσιμο, να υπολογίζει, να μετρά, να ποσοτικοποιεί. Η υπολογιστική ορθολογικότητα είναι εργαλειακή, ανίκανη να διερωτηθεί για το νόημα και τον σκοπό των πραγμάτων.

Ο εξορθολογισμός ή η διανοητικοποίηση είναι επίσης ο τύπος σκέψης που υιοθετήθηκε από τους νεωτερικούς επιστήμονες, οι οποίοι δεν ενδιαφέρονται πλέον για τους σκοπούς και τις ουσίες των πραγμάτων που μελετώνται. Ο Max Weber υπήρξε, ανάμεσα στους πατέρες της κοινωνιολογίας, εκείνος που περισσότερο από κάθε άλλον είδε το νεωτερικό ως το πεδίο διάδοσης ενός εξορθολογισμού που διαπερνά τόσο τον καπιταλισμό —ο οποίος κατά τον Weber είναι τέτοιος ακριβώς επειδή είναι ορθολογικός— όσο και το Κράτος και την τεχνο-επιστήμη· αλλά αυτή η ορθολογικότητα είναι υπολογιστική, όχι στοχαστική, δεν θέτει προβλήματα, αλλά ενεργεί. Μιλούμε για μια επιστήμη που θέλει να είναι πάντοτε επιχειρησιακή και που επομένως υπηρετεί πάρα πολύ τη βιομηχανία, για να κυριαρχήσει στον κόσμο, να τον κατακτήσει, να υποτάξει τη φύση στις θελήσεις του ανθρώπου, σύμφωνα με τα προστάγματα του ανθρωποκεντρισμού, του σύγχρονου εκκοσμικευμένου ουμανισμού.

Πρόκειται για μια επιστήμη-τεχνική, μια τεχνο-επιστήμη, στην οποία η επιχειρησιακή διάσταση, δηλαδή η τεχνική, δεν μπορεί πλέον να αποσπαστεί από τη θεωρητική διάσταση, που είναι η επιστήμη με την κυριολεκτική έννοια. Είναι μια επιστήμη που πρέπει να υπηρετεί, να έχει πρακτικές συνέπειες, όπως ήδη επιθυμούσαν ο Bacon και ο Descartes.


Συνεχίζεται με: Ο επιστημονισμός

Δευτέρα 18 Μαΐου 2026

Ας απελευθερωθούμε από την πρόοδο

 του Serge Latouche - 18 Μαΐου 2026

Ας απελευθερωθούμε από την πρόοδο


Πηγή: Decroissance

Η αέναη ανάπτυξη δεν είναι απλώς η εμμονή ενός οικονομολόγου. Είναι βαθιά ριζωμένη στο μυαλό όλων. Στην καρδιά της δυτικής φαντασίας βρίσκεται «η απεριόριστη επέκταση του ορθολογικού πεδίου», όπως το έθεσε ο Κορνήλιος Καστοριάδης. Η κριτική της προόδου επομένως απαιτεί την αντιστροφή των τρόπων σκέψης και αναπαράστασης του κόσμου. Ο Serge Latouche, ο οποίος μόλις δημοσίευσε ένα νέο βιβλίο, ανέκαθεν έδινε προτεραιότητα σε αυτήν την «αποαποικιοποίηση της φαντασίας»: για να συλλάβουμε την αποανάπτυξη, πρέπει πρώτα να θέσουμε στο επίκεντρο της ανθρώπινης ζωής νοήματα εκτός από τη συνεχή αύξηση της παραγωγής, της κατανάλωσης και της τεχνοεπιστημονικής δύναμης.

La Décroissance:
Ζητάτε την «αποαποικιοποίηση του φανταστικού», επηρεασμένος ιδιαίτερα από το έργο του Κορνήλιου Καστοριάδη. Μπορείτε να εξηγήσετε αυτήν την ιδέα; 
Serge Latouche: Αν και ο Κορνήλιος Καστοριάδης δεν χρησιμοποιεί ποτέ την έκφραση «αποαποικιοποίηση του φανταστικού» ως τέτοια, αυτή η ιδέα είναι ουσιαστικά εμπνευσμένη από τη σκέψη του, η οποία αντιτίθεται σε ένα καθαρά υλιστικό ή ντετερμινιστικό όραμα της κοινωνίας. Το σημαντικότερο βιβλίο του, Η Φανταστική Θέσπιση της Κοινωνίας (Seuil, 1975), δείχνει ότι οι ανθρώπινες κοινωνίες δημιουργούνται από ένα συλλογικό φαντασιακό. Σίγουρα ικανοποιούν βιολογικές, ζωτικές ανάγκες, αλλά αυτές πάντα μετασχηματίζονται σε κοινωνικές έννοιες. Ο Καστοριάδης παραθέτει επίσης τον Καρλ Μαρξ: «Αυτό που διακρίνει τον χειρότερο αρχιτέκτονα από την πιο έμπειρη μέλισσα είναι ότι έχει χτίσει το κελί στο κεφάλι του πριν το χτίσει στην κυψέλη. Το αποτέλεσμα που επιτυγχάνεται με την εργασία ιδανικά προϋπάρχει στη φαντασία του εργάτη». Η ίδια ανάγκη για προστασία από τα στοιχεία της φύσης έχει οδηγήσει σε χιλιάδες τύπους στέγασης σε όλη την ιστορία, ανάλογα με το κοινωνικό φαντασιακό της στιγμής. Σημειώστε ότι ο όρος «αποικιοποίηση του φαντασιακού», ως έχει, έχει χρησιμοποιηθεί από συγγραφείς που ενδιαφέρονται για τις χώρες του Νότου, με τους οποίους έχω συχνάσει εκτενώς, συνδέοντας την αποανάπτυξη με τον Τρίτο Κόσμο. Σήμερα, το κοινωνικό μας φαντασιακό είναι σε μεγάλο βαθμό εδραιωμένο, «αποικιοποιημένο» από τον οικονομικό ιμπεριαλισμό που οδήγησε στη σύγχρονη δυτική αποπολιτισμοποίηση. Ιστορικά, αυτό το φαντασιακό καθιερώθηκε από τον Διαφωτισμό, το κίνημα βαθιάς διανοητικής και πνευματικής επανάστασης που ξεκίνησε στην Αναγέννηση και τελικά οδήγησε στην κοινωνία της αγοράς και στην υποχρεωτική οικονομική ανάπτυξη.

Μέσα στην ίδια τη Δύση, η επιβολή αυτού του φιλελεύθερου φαντασιακού δεν έχει συμβεί χωρίς αντίσταση.

Οι αλλαγές ήταν αξιοσημείωτες. Τρεις αιώνες πέρασαν από την Αναγέννηση μέχρι τη νίκη της πολιτικής οικονομίας τον 19ο αιώνα. Η σύγχρονη φαντασία επιτέθηκε στην αρχαία τάξη πραγμάτων, που σήμερα ονομάζεται Ancien Régime, η οποία βασιζόταν σε τρεις πυλώνες: την υπέρβαση, την αποκάλυψη και την παράδοση. Όλοι γνωρίζουν τα μεγάλα ονόματα που την επιτέθηκαν: ο Μονταίνιος, ο Πασκάλ ή ο Βολταίρος με το «Ας συντρίψουμε τους διαβόητους» ενάντια στην κυριαρχία της χριστιανικής θρησκείας. Ή ακόμα και ο ιερέας Ζαν Μεσλιέ που ανακοίνωσε τον αθεϊσμό! Αλλά όταν ο Μαντεβίλ, με τον Μύθο των Μελισσών, παρουσίασε την καρδιά της φιλελεύθερης φαντασίας σύμφωνα με την οποία «τα ιδιωτικά ελαττώματα δημιουργούν δημόσιο πλούτο» - μέ τό να είναι εγωιστές, να ενδιαφέρονται για το χρηματικό κέρδος: η κοινωνία θα πλουτίσει, κάτι που θα συμβάλει στο κοινό καλό - το βιβλίο του προκάλεσε σκάνδαλο και καταδικάστηκε και μάλιστα κάηκε στη Σορβόννη! Ας προσθέσουμε τις αγροτικές εξεγέρσεις ενάντια στην ιδιωτικοποίηση της κοινοτικής γης (τον «πόλεμο ενάντια στους φτωχούς» για τον οποίο μιλούσε ο Ίλιτς), εκείνες των εργατών που αντιτίθενται στις μηχανές... Ένα νέο φαντασιακό χρειάζεται χρόνο για να επιβληθεί: η αντίσταση της παράδοσης (η οποία προφανώς συνδέεται λίγο πολύ με τα ταξικά συμφέροντα) είναι πάντα σημαντική.

La Décroissance: Σε αυτό το φαντασιακό, δεν έχει παίξει καθοριστικό ρόλο η υπεράσπιση της «προόδου»;

Serge Latouche: Η ιδέα είναι πράγματι ισχυρή. Η έννοια της προόδου δεν προήλθε πρωτίστως από την οικονομική ανάπτυξη, αλλά από την «πρόοδο του πολιτισμού». Ο Ρουσσώ μιλούσε για την «πρόοδο των τεχνών και των γραμμάτων», ο Βολταίρος για την «πρόοδο της ηθικής». Αλλά η οικονομική φαντασία δεν ήταν μακριά: ο Βολταίρος χαιρόταν που η κοινωνία, μετά από αιώνες συζητήσεων για τη χάρη, ασχολούνταν πλέον με την τιμή των σιτηρών! Αλλά ακόμη και για τον Άνταμ Σμιθ, τον πατέρα της πολιτικής οικονομίας, η οικονομία ήταν μόνο ένα μέρος της ηθικής του φιλοσοφίας. Επομένως, μόνο πολύ σταδιακά θριάμβευσε η οικονομική κυριαρχία που γνωρίζουμε σήμερα: το αποτέλεσμα μιας ισχυρής διαδικασίας αποπολιτισμοποίησης των λαών, συμπεριλαμβανομένων και ημών στη Δύση, ακόμη και αν ήταν ακριβώς ο ιμπεριαλισμός των δυτικών εθνών που την επέβαλε σε ολόκληρο τον κόσμο.

La Décroissance: Στο τελευταίο σας βιβλίο (Αποανάπτυξη. Από την Κοινωνική Ουτοπία στην [ανα]κατασκευή ενός Κοινού Κόσμου, EdiSens, 2026), αναλύετε την τρομοκρατία σε αυτό το πλαίσιο: μια αντίσταση στον οικονομικό ιμπεριαλισμό της Δύσης...

Serge Latouche Χωρίς να ισχυριζόμαστε ότι κατανοούμε όλες τις επιπτώσεις της, φαίνεται σκόπιμο να θεωρήσουμε τη θρησκευτική τρομοκρατία, ιδιαίτερα την ισλαμική τρομοκρατία, ως έκφραση ισχυρής αντίστασης στη δυτικοποίηση. Χωρίς να τη δικαιολογούμε ηθικά με οποιονδήποτε τρόπο, θα μπορούσαμε να μιλήσουμε, μαζί με τους προδρόμους της αποανάπτυξης, τον Τιτσιάνο Τερζάνι και τον Πιερ Πάολο Παζολίνι, για μια «αντιτρομοκρατία» ως αντίδραση στον ήπιο ολοκληρωτισμό της κοινωνίας ανάπτυξης. Αντί για μια «ριζοσπαστικοποίηση του Ισλάμ», όπως λέγεται συχνά, θα ήταν μια «ισλαμοποίηση της ριζοσπαστικότητας», που συνίσταται στην αναζήτηση πνευματικών πόρων σε μια πιθανώς διαστρεβλωμένη θρησκευτική παράδοση για να αντιταχθεί στην κοινωνία της αγοράς. Αλλά αυτή η τυφλή βία δεν δημιουργεί τίποτα. είναι απλώς μια έκφραση αποπολιτισμοποίησης και απώλειας νοήματος. Μπορούμε να την εντοπίσουμε σε μαζικές, «άνευ κινήτρου» σφαγές, όπως αυτές που συμβαίνουν επανειλημμένα στις Ηνωμένες Πολιτείες ή όλο και περισσότερο στη χώρα μας, και σε διάφορες υποχωρήσεις που βασίζονται στην ταυτότητα, λαϊκισμούς ή ακόμη και σε μια «ακροδεξιά αντιτρομοκρατία». Κάποιοι κατηγορούν την αποανάπτυξη ότι βρίσκεται κοντά σε ταυτοτικά ρεύματα: με το σκεπτικό ότι καταπολεμά τον οικουμενισμό της αγοράς, θα ήταν στο πλευρό του κοινοτισμού. Αυτό είναι ιδιαίτερα διεστραμμένο.

La Décroissance:  Αυτό μας επιτρέπει να αντιμετωπίσουμε ένα σύνθετο ζήτημα που διατρέχει το έργο σας. Μέσα στην ποικιλομορφία και τις αντιφάσεις του, το κίνημα του Διαφωτισμού προώθησε, σε μια ενιαία ροή, την οικονομική πρόοδο, την ανάπτυξη και το ιδανικό της δημοκρατίας, την αυτοοργάνωση της κοινωνίας. Μπορούν τα δύο να διαχωριστούν εύκολα;

Serge LatoucheΤο δημοκρατικό μας όραμα - η αυτονομία των ατόμων, η εξουσία στον λαό - είναι συνυφασμένο με αυτό του οικονομικού ιμπεριαλισμού - την ανάπτυξη, την απεριόριστη τεχνοεπιστήμη. «Φταίει ο Βολταίρος, φταίει ο Ρουσσώ», λέει το τραγούδι. Αλλά ο Βολταίρος και ο Ρουσσώ δεν είναι το ίδιο πράγμα! Ο διαχωρισμός της δημοκρατικής ιδέας από τον οικονομικό ιμπεριαλισμό δεν είναι εύκολος, αλλά πρέπει να τον κάνουμε. Πρέπει να σπάσουμε τη νεωτερικότητα χωρίς να αρνηθούμε τη χειραφετητική συμβολή του Διαφωτισμού. Για να είμαστε συγκεκριμένοι, ας πάρουμε τον ατομικισμό που τόσο έντονα υποστήριζε η νεωτερικότητα. Αυτός στόχευε στην απελευθέρωση των ανθρώπων από την ασφυκτική τάξη του Ancien Régime: ώστε να μπορέσουν να γίνουν αυτόνομοι, να αγκαλιάσουν την κληρονομιά τους χωρίς να υποδουλωθούν από αυτήν. Από αυτή την οπτική γωνία, είναι σαφές ότι δεν είμαστε απομονωμένα, «αυτοκατασκευασμένα» όντα. Ωστόσο, η ελευθερία των οικονομολόγων είναι κάτι εντελώς διαφορετικό: είναι η ελευθερία να εκμεταλλευόμαστε τη φύση και τον συνάνθρωπό μας χωρίς όρια. Αυτό είναι ακόμη πιο εμφανές στις σύγχρονες φιλελεύθερες ιδέες, συνέπεια της ονοματοποίησης της οικονομίας, όπου τα ανθρώπινα όντα είναι απομονωμένοι οικονομικοί δρώντες (homo oeconomicus) που συνδέονται με τους ομοίους τους μόνο μέσω συμβατικών δεσμών. Η χειραφέτηση γίνεται πλέον αντιληπτή ως μια πλήρης ρήξη με όλους τους ιστορικούς κοινοτικούς δεσμούς: μια ριζική διαστροφή του καλύτερου ατομικισμού και των δημοκρατικών προοπτικών, σύμφωνα με τις οποίες η κοινωνική τάξη δεν έχει καμία σχέση με την τάξη της αγοράς.

La Décroissance:Αλλά δεν είναι αυτή η ιδέα της αυτοοργάνωσης μοναδική στη Δύση; Δεν είναι αυτή η κύρια κληρονομιά της στην ανθρωπότητα;

Serge LatoucheΔεν είμαι και τόσο σίγουρος, και σε αυτό το σημείο διαφωνώ με τις ιδέες του Καστοριάδη. Δεν είμαι ειδικός, αλλά μου φαίνεται ότι συγκρίσιμα οράματα αυτονομίας μπορούν να βρεθούν στην κινεζική σκέψη, για παράδειγμα στον Ταοϊσμό, ο οποίος αντιτίθεται στον Κομφουκιανισμό. Και στην Ινδία, οι τρόποι με τους οποίους ο Εαυτός εντάσσεται στο Όλο αποτελούν αντικείμενο σημαντικών στοχασμών, ακόμη και αν μου φαίνεται ότι το Όλο υπερισχύει του ατόμου. Έχω επηρεαστεί έντονα από τον θεολόγο Raimon Pannikar, ο οποίος υποστηρίζει:
την πολλαπλότητα των ανθρώπινων πολιτισμών χωρίς να αρνείται έναν ορισμένο παγκόσμιο ορίζοντα.
Σύμφωνα με αυτόν, είναι δυνατές μεταφράσεις και ανταλλαγές που θα επέτρεπαν -και αυτό είναι καλό- να αποφευχθεί ο «πόλεμος των πολιτισμών». Η προϋπόθεση είναι προφανώς η Δύση να πάψει να θεωρεί τον εαυτό της ανώτερο από τους άλλους. Δεδομένου του βαθμού αποπολιτισμού που έχει επιφέρει, αυτό θα πρέπει να είναι το ελάχιστο.

La Décroissance: Τι θα ήταν ένας «φανταστικός θεσμός» σε μια κοινωνία που εφαρμόζει τις ιδέες της αποανάπτυξης;

Serge LatoucheΌπως ακριβώς η Αναγέννηση υπονόμευσε το θεσμοθετημένο φαντασιακό του Ancien Régime, η αποανάπτυξη αμφισβητεί την τάξη της κοινωνίας της αγοράς, τις «φανταστικές κοινωνικές σημασίες» της και την αέναα επιθυμητή φύση της τεχνολογικής προόδου. Το κοινωνικό της φαντασιακό είναι αυτό της αλληλεξάρτησης των ανθρώπων μεταξύ τους και με τη φύση - σε αντίθεση με τον ιδιοκτησιακό ατομικισμό και την πραγμοποίηση της φύσης του φιλελευθερισμού. Περιλαμβάνει επίσης την επανανακάλυψη μιας αίσθησης ορίων, αυτονομίας και αυτοοργάνωσης ενάντια στη δικτατορία των αγορών. Είναι ένα «μεταπολιτικό» έργο που δεν μπορεί να περιοριστεί στις τρέχουσες πολιτικές συγκρούσεις. Είναι μάλλον μάταιο να περιγράψουμε με ακρίβεια πώς θα έμοιαζε μια κοινωνία αποανάπτυξης - ή, ακριβέστερα, μια κοινωνία μετά την ανάπτυξη. Σε ένα κλίμα επαναστατικού αναβρασμού θα αναδυόντουσαν νέες ιδέες, αντλώντας εν μέρει από υπάρχουσες εναλλακτικές λύσεις, φυσικά. Έτσι λειτουργούσαν οι επαναστάτες τον 18ο αιώνα, επινοώντας νέες φανταστικές σημασίες μέσω λέξεων όπως πρόοδος, «ελευθερία, αγαπητή ελευθερία» και ευτυχία («μια νέα ιδέα στην Ευρώπη», κατά την περίφημη φράση του Saint-Just). Οι φιλελεύθεροι αντεπαναστάτες —που αντιτίθενται στο εγχείρημα της αυτοοργανωμένης κοινωνίας— όπως ο Φρίντμαν και ο Χάγιεκ μέσω διαφόρων δεξαμενών σκέψης, έκαναν το ίδιο.

Ο αγώνας για το περιβάλλον κάθε άλλο παρά ένδοξος είναι. Δεν βυθιζόμαστε μήπως στην περιθωριοποίηση, υποφέροντας από αδιάκοπες επιθέσεις από το στρατόπεδο της προόδου, με την τρέχουσα ισχυρή άνοδο των ακροδεξιών ιδεών που είναι αφοσιωμένες στη συνεχιζόμενη κοινωνική καταστροφή (εναντίωση στην τεχνητή νοημοσύνη, την αγροτική βιομηχανία κ.λπ.);

Η κοινωνική τάξη αντιστέκεται και γίνεται πιο βίαιη όσο περισσότερο αποδυναμώνεται αντικειμενικά (οικολογική κρίση, άρρωστη κοινωνία, κ.λπ.). Αναμφίβολα βρισκόμαστε σε αδιέξοδο. Αλλά η ιστορία γράφεται και μας λείπει η απαραίτητη αποστασιοποίηση για να κρίνουμε την κατάσταση. Τα εγγόνια μας θα το κάνουν, και κανείς δεν ξέρει πώς. Αν ο ορίζοντας είναι πραγματικά ζοφερός, ένα πράγμα είναι σίγουρο: η ιστορία δεν έχει τελειώσει και υπάρχουν βάσιμοι λόγοι να πιστεύουμε ότι, αναπόφευκτα, όλο και περισσότεροι άνθρωποι θα καταλάβουν ότι δεν έχουμε άλλη επιλογή από το να επιλέξουμε μεταξύ αποανάπτυξης και βαρβαρότητας. Τι θα απογίνουμε; Το μέλλον θα δείξει. Εν τω μεταξύ, ας κάνουμε το καλύτερο δυνατό για να αποφύγουμε τα χειρότερα και ας προσπαθήσουμε να ζήσουμε όσο καλύτερα μπορούμε στον χρόνο που έχουμε.

Παρασκευή 13 Φεβρουαρίου 2026

Προς το νερό και το οξυγόνο επί πληρωμή

Riccardo Paccosi - 10 Φεβρουαρίου 2026

Προς το νερό και το οξυγόνο επί πληρωμή


Πηγή: Ρικάρντο Πακόζι


Τις τελευταίες εβδομάδες, έγραψα ότι η πιο σημαντική πτυχή του Φόρουμ του Νταβός 2026 δεν ήταν τόσο οι ρητορικές αψιμαχίες μεταξύ των Αμερικανών και Καναδών προέδρων, όσο η πολιτική συνένωση μεταξύ των μεγάλων χρηματοοικονομικών γιγάντων της Black Rock και των ανερχόμενων προσωπικοτήτων της Big Tech: μια συνένωση που συμβολικά συνοψίζεται στη συζήτηση στρογγυλής τραπέζης με τους Larry Flink και Peter Thiel.

Σήμερα, ωστόσο, έμαθα ότι έχει συμβεί κάτι άλλο εξίσου σημαντικό, αν και αυτό αντιπροσωπεύει μια ακόμη διεύρυνση του παραθύρου Overton και, ως εκ τούτου, κάτι που το κοινό δεν θα μπορεί να αντιληφθεί για μερικά χρόνια.
Η Βρετανίδα οικονομολόγος Lindsay Hooper υπήρξε, τα τελευταία χρόνια, μια από τις σημαντικότερες θεωρητικές προσωπικότητες της Πράσινης Συμφωνίας και όλης της σχετικής ρητορικής περί «ανθεκτικότητας» και «βιωσιμότητας».
Στο φετινό Φόρουμ του Νταβός —ποιος ξέρει, ίσως και υπό το φως της κατάρρευσης της πράσινης αφήγησης— πρέπει να θεώρησε συνετό να ανεβάσει το διακύβευμα δηλώνοντας τα εξής:

«Ο αέρας που αναπνέουμε, το νερό που πίνουμε, το έδαφος, οι ωκεανοί που μας παρέχουν τροφή, τα ορυκτά που είναι απαραίτητα για την τεχνολογία και τις υποδομές: χωρίς αυτές τις μορφές αξίας —χωρίς αυτό το φυσικό κεφάλαιο— οι οικονομίες απλώς δεν θα υπήρχαν.
Σήμερα, η φύση αντιμετωπίζεται στην οικονομία σαν να ήταν απεριόριστη και ουσιαστικά δωρεάν.
Ως αποτέλεσμα, έχουμε εκθέσει ολόκληρη την παγκόσμια οικονομία σε έναν θεμελιώδη συστημικό κίνδυνο. Είναι αδύνατο να κάνουμε επιχειρήσεις σε έναν νεκρό πλανήτη.
Αν θέλουμε να προστατεύσουμε τα φυσικά οικοσυστήματα, μια λύση είναι να βάλουμε τη φύση στον ισολογισμό: ενσωματώνοντας το φυσικό κεφάλαιο στις διαδικασίες λήψης εταιρικών αποφάσεων, αποδίδοντάς του οικονομική αξία και ενσωματώνοντάς το σε λογιστικούς και οικονομικούς μηχανισμούς».


Διαβάζοντας αυτά τα λόγια, αναρωτιέμαι πώς οι υποστηρικτές της τρέχουσας αμερικανικής προεδρίας θα μπορούσαν —όπως κάνουν συνήθως, ειδικά όταν μιλούν για το Παγκόσμιο Οικονομικό Φόρουμ— να ορίσουν ως «κομμουνισμό» αυτή τη θέση που στοχεύει στην ιδιωτικοποίηση όχι μόνο της γυμνής ζωής, αλλά και του ίδιου του ιστού της Ύπαρξης.
Αυτό που  οι πνευματικές διδασκαλίες ονομάζουν Πνεύμα, Αναπνοή ή ακόμα και Πράνα —δηλαδή, αυτό που συμβολικά και ουσιαστικά συνδέει τον μικρόκοσμο της εισπνοής και της εκπνοής στο ανθρώπινο σώμα με τη διαδικασία συστολής και διαστολής του Σύμπαντος— υποβιβάζεται σε εμπόρευμα, σε ιδιοκτησία που δεν είναι πλέον κοινή αλλά ιδιωτικοποιείται από την ελίτ.

Αν αυτό δεν μας βοηθά να κατανοήσουμε ότι ο νεοφιλελευθερισμός —που στοχεύει στην επικράτηση της αγοράς έναντι της κοινωνίας και της Τεχνολογίας έναντι του Είναι— είναι κυρίως υπεύθυνος για τον Θάνατο του Θεού. Δεν ξέρω τι άλλο θα μπορούσε να τον κάνει να καταλάβει...

Σάββατο 8 Ιουνίου 2024

«Θεολογία» και «οικονομία»

                                          

Η Δύση δεν δέχτηκε ποτέ της την διάκριση «θεολογίας» και «οικονομίας». Εξάντλησε το Μυστήριο της Αγίας Τριάδος αποκλειστικά και μόνο στην «οικονομία». Αντιθέτως η παράδοση των Ελλήνων Πατέρων αρνήθηκε να θεωρήσει αναλογικά τον τρόπο υπάρξεως και την τάξη των υποστάσεων στη «θεολογία» σύμφωνα με τον τρόπο της οικονομικής τους φανέρωσης! Ο Θεός είναι ελεύθερος στη φύση του απ’ ό,τι ελεύθερα ανέλαβε με την «οικονομία». Ελεύθερα ο Θεός εισήλθε στην Ιστορία και στα πεπερασμένα όρια της πραγματικότητας του κτιστού αναλαμβάνοντας την σωτηρία του!

Επειδή μετέχουμε εν Χριστώ στη ζωή των θείων προσώπων, γι’ αυτό και ομολογούμε πίστη στον Πατέρα, τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα! Ο τρόπος όμως της μετοχής μας αυτής στην προσωπική ζωή του Θεού δεν είναι ταυτόσημος με τον τρόπο κατά τον οποίο υπάρχουν και κοινωνούν τα ίδια τα θεία πρόσωπα στην κοινή τριαδική ζωή!

Η σύγχυση ανάμεσα στη «θεολογία» και την «οικονομία» έφερε στην Ιστορία την πλάνη του Filioque. Και σήμερα φέρνει μια καινούρια χειρότερη πλάνη, τον τρόπο υπάρξεως του ανθρώπου σύμφωνα με τον τρόπο υπάρξεως των προσώπων της Αγίας Τριάδος, με Σχέσεις αγάπης, δημιουργώντας μια Εκκλησιολογία ανεξάρτητη από την Εν Χριστώ ζωή! Πριν ακόμη κατορθώσουμε να συνειδητοποιήσουμε τις καταστροφές που έφερε στην ανθρωπότητα η analogia entis, χανόμαστε στην ακόμη χειρότερη analogia Trinitatis!

Την διάκριση «θεολογίας» και «οικονομίας» αντλήσαμε από το εξαίρετο βιβλίο του Σταύρου Γιαγκάζογλου «Κοινωνία Θεώσεως». Πρέπει να επισημάνουμε πριν προχωρήσουμε, την διαφωνία μας όμως σχετικά με ένα του συμπέρασμα, το οποίο μπορεί από μόνο του να καταστρέψει την σωτηριώδη διάκριση! Στη σελ. 124 του βιβλίου του γράφει: “Δεν γνωρίζουμε τον Θεό παρά μόνο στα πλαίσια της «οικονομικής» του αποκαλύψεως”.
Ας μας συγχωρήσει την διαφωνία, υπάρχει όμως στην παράδοσή μας θεογνωσία και κάτι από αυτήν θα «δείξουμε» στην συνέχεια!

Παρουσιάζουμε λοιπόν τρία παραδείγματα Τριαδολογίας. Το ένα ανήκει στην νέα πλάνη που μαστίζει τον κόσμο μας και παρουσιάζεται από τον κ. Γιανναρά. Η «οικονομική» Τριάδα και Γνώση παρουσιάζεται από τον Άγιο Γρηγόριο Παλαμά.

 

1) Χρήστος Γιανναράς:

«H αποκάλυψη είναι τρεις λέξεις με τις οποίες η γλώσσα μας κατορθώνει να «πει» την υπαρκτική ελευθερία (προσωπική ετερότητα) της Αιτιώδους Αρχής του υπαρκτού. Τρεις λέξεις: «Πατήρ», «Υιός», «Πνεύμα».

Κάθε μια από τις τρεις λέξεις σημαίνει προσωπική μοναδικότητα που δεν ταυτίζεται με ατομικότητα αυτοτελή, με μονάδα υπαρκτικής αυτονομίας. Κάθε λέξη σημαίνει τρόπο (και γεγονός) σχέσης - αυθυπέρβασης - αγάπης. Δηλώνει το όνομα «Πατήρ» ότι η συγκεκριμένη ύπαρξη ούτε γνωρίζεται ούτε υπάρχει καθ’ εαυτήν και δι’ εαυτήν, αλλά μόνο ως ο «γεννήτωρ» του Υιού και ο «εκπορεύων» το Πνεύμα. Aυτό που είναι ο Πατήρ δηλώνεται όχι με τη θεότητά του, αλλά με την πατρότητα: Tην απεριόριστη και απροκαθόριστη ελευθερία του να υπάρχει επειδή αγαπάει, ελευθερία που βεβαιώνεται με τη «γέννηση» του Yιού και την «εκπόρευση» του Πνεύματος.[ΜΕΓΑΛΗ ΟΡΦΑΝΙΑ]

Tην ίδια απόλυτη υπαρκτική ελευθερία δηλώνει και το όνομα «Yιός»: Yπάρχει ο Yιός χωρίς η ύπαρξή του να «προηγείται» της υιότητας, να δεσμεύεται υπαρκτικά σε προκαθορισμούς ατομικής (φυσικής) αυτοτέλειας. Aυτό που είναι, σημαίνεται με την εκούσια υιότητα, όχι με την ουσιαστική (ουσίας, δηλαδή αναγκαστική) θεότητα. Eίναι Θεός, επειδή υπάρχει ως Yιός του Πατρός, επειδή η ύπαρξή του ανταποκρίνεται και παραπέμπει στην ελευθερία της αγάπης του Πατρός.

Tο ίδιο και με τη λέξη «Πνεύμα»: Σημαίνεται η ενεργός υπαρκτική ετερότητα που παραπέμπει «έργω» στο είναι της αγάπης του Πατρός, στην ελευθερία της αγάπης ως οντοποιό και ζωοποιό αλήθεια. Tο Πνεύμα «εκπορεύεται» από τον Πατέρα (την αιτιώδη αρχή της υπαρκτικής ελευθερίας), δηλώνοντας με την ύπαρξή του το «ίδιον» του Θεού, το γεγονός ότι «ο Θεός αγάπη εστί»: είναι (όχι απλώς έχει) αγάπη, δηλαδή υπάρχει ως ελευθερία.

Aν στον σταύλο της Bηθλεέμ το βρέφος είναι ο Θεός που έγινε άνθρωπος, τότε το αίνιγμα της ύπαρξης και ο παραλογισμός του θανάτου ίσως έχουν απάντηση. Aπό την οδό της αγαπητικής σχέσης, όχι από την οδό ατομοκεντρικής αυτάρκειας της σκέψης...»

2) Αγίου Γρηγορίου του Παλαμά (Φιλοκαλία τ.4ος μτφ. Γαλίτη).

Κεφ. 35: «Η πανάγαθη αυτή και υπεράγαθη Αγαθότητα είναι και πηγή αγαθότητας. Γιατί και τούτο είναι αγαθό, και μάλιστα το ακρότατο αγαθό, και δεν ήταν δυνατό να λείπει από την παντέλεια Αγαθότητα. Επειδή τώρα η παντέλεια και υπερτέλεια αυτή Αγαθότητα είναι Νους, τίποτε άλλο δεν μπορεί να πηγάζει από Αυτή σαν από πηγή, παρά λόγος. Λόγος βέβαια όχι σαν τον δικό μας προφορικό λόγο, γιατί τούτος δεν είναι του νου, αλλά του σώματος που κινείται από νου. Ούτε πάλι σαν το δικό μας ενδιάθετο λόγο, γιατί τούτος γίνεται μέσα μας έχοντας σαν τύπους τους φθόγγους. Ούτε τέλος σαν τον δικό μας λόγο της διάνοιας, κι ας είναι αυτός χωρίς φθόγγους, πραγματοποιούμενος με κινήσεις τελείως ασώματες. Γιατί και ο λόγος αυτός της διάνοιας είναι μετά από μας, και έχει ανάγκη από διαλείμματα και μεγάλα χρονικά διαστήματα, και προχωρεί διεξοδικά, πηγαίνοντας από την ατελή αρχή προς το τελικό συμπέρασμα. Αλλά ο Λόγος που πηγάζει από τη θεία Αγαθότητα είναι αντίστοιχος με τον έμφυτο σε μας λόγο που εναπόκειται στο νου μας αφότου ο Δημιουργός μας έκανε κατ’ εικόνα Του. Ο λόγος αυτός είναι η γνώση που συνυπάρχει πάντοτε με τον νου. Η Γνώση-Λόγος, λοιπόν, η οποία συνυπάρχει πάντοτε με τον υπέρτατο Νου της παντέλειας και υπερτέλειας Αγαθότητας, που δεν έχει τίποτε το ατελές, πλην του εξ' αυτής είναι, είναι απαράλλακτα όσα είναι Εκείνη. Γι’ αυτό και ο υπέρτατος Λόγος είναι και λέγεται από μας Υιός, για να γνωρίσομε με βεβαιότητα ότι είναι τέλειος, με τέλεια δική Του υπόσταση, γιατί έχει την ύπαρξη από τον Πατέρα και δεν υστερεί καθόλου από τον Πατέρα κατά την ουσία, αλλά είναι απαράλλακτος μ’ Εκείνον, αν και όχι κατά την υπόσταση. Αυτή διακρίνεται από το ότι ο Λόγος προήλθε με θεοπρεπή γέννηση από τον Πατέρα».

Κεφ. 36: «Επειδή η Αγαθότητα που σαν από πηγή προήλθε με γέννηση από την Αγαθότητα-Νου , είναι Λόγος, και λόγο χωρίς πνεύμα (πνοή), κανένας που έχει νου δεν μπορεί να εννοήσει, γι’ αυτό ο εκ Θεού Θεός Λόγος έχει το Άγιο Πνεύμα, το οποίο προέρχεται κι αυτό από τον Πατέρα. Το Πνεύμα αυτό δεν είναι όπως εκείνο που συνυπάρχει με τον προφορικό μας λόγο. Ούτε πάλι είναι όπως εκείνο που συνυπάρχει, αν και ασωμάτως, με τον ενδιάθετο και τον κατά διάνοια λόγο μας. Γιατί και τούτο είναι μια ορμή του νου που συνεκτείνεται χρονικά με το λόγο μας κι έχει ανάγκη από τα ίδια διαστήματα κι από το ατελές προχωρεί στο ολοκληρωμένο. Ενώ Εκείνο, το Πνεύμα του υπέρτατου Λόγου, είναι κατά κάποιο τρόπο ένας έρωτας ανέκφραστος του Πατέρα προς τον Λόγο που γεννήθηκε με τρόπο απόρρητο. Το ίδιο Πνεύμα-Έρωτα έχει και ο αγαπημένος Λόγος και Υιός προς τον Πατέρα. Το έχει όμως ως συμπροερχόμενο με Αυτόν από τον Πατέρα και αναπαυόμενο σ’ Αυτόν λόγω της κοινής Τους φύσεως. Από τον Λόγο, που σαρκώθηκε και μας συναναστράφηκε, μάθαμε το όνομα της διαφορετικής προελεύσεως του Πνεύματος από τον Πατέρα, και ότι αυτό δεν είναι μόνο του Πατέρα αλλά και του Υιού. Μας είπε δηλαδή: «Το Πνεύμα της αλήθειας, το οποίο εκπορεύεται από τον Πατέρα» (Ιω. 15, 26). Από αυτό μαθαίνομε ότι δεν είναι μόνο ο Λόγος, αλλά και το Πνεύμα που προέρχεται από τον Πατέρα, όχι όμως με γέννηση αλλά με εκπόρευση. Επίσης, ότι είναι και του Υιού που το έχει από τον Πατέρα, αφού είναι Πνεύμα αλήθειας και σοφίας και λόγου. Γιατί η αλήθεια και η σοφία είναι Λόγος κατάλληλος για τον γεννήτορα. Αυτός ο Λόγος συγχαίρει με τον Πατέρα που χαίρεται γι’ Αυτόν, σύμφωνα μ’ εκείνο που Αυτός είπε με τον Σολομώντα : «Εγώ ήμουν που χαιρόμουν μαζί Του» (Παροιμ. 8, 30.). Δεν είπε χαιρόμουν, αλλά χαιρόμουν μαζί Του. Αυτή η προαιώνια χαρά του Πατέρα και του Υιού είναι το Άγιο Πνεύμα, επειδή είναι και των δύο κατά τη χρήση (γι’ αυτό και στέλνεται και από τους δύο σ’ όσους είναι άξιοι), αλλά μόνο του Πατέρα κατά την ύπαρξη (γι’ αυτό και μόνο απ’ αυτόν εκπορεύεται ως ύπαρξη)».

3) Άγιος Ιωάννης της Κλίμακος


Θα τελειωσουμε με τον Άγιο Ιωάννη της Κλίμακος, τον διδάσκαλο της διακρίσεως, ο οποίος στον Λόγο ΚΖ΄, Περί ησυχίας, Β΄, 13 γράφει: Ενώ κάποτε ασκούσα την συνεχή προσευχή, βρέθηκα ανάμεσα στους Αγγέλους και ένας εξ’ αυτών με διαφώτιζε σε ό,τι εδιψούσα να μάθω. Ζητούσα να μάθω πώς ήταν ο Άρχων (ο Χριστός) προ της ενανθρωπήσεώς Του, αλλά δεν του επιτρεπόταν να μου διδάξη. Τον ερωτούσα πώς και σε ποια μορφή ευρίσκεται τώρα. Μου απαντούσε: Με την ιδία μορφή (την θεανθρώπινη), αλλ’ όχι με την ιδία φθαρτή ανθρώπινη σάρκα. Συνέχιζα να ρωτώ: Τι σημαίνει η δεξιά του Αιτίου (του Πατρός), στάσις και καθέδρα του Χριστού; Αδύνατον να διδαχθή ακοή ανθρώπου αυτά τα μυστήρια, απαντούσε! Τότε του ζήτησα να με οδηγήση εκεί που με είλκυε ο πόθος μου! Δεν έφτασε ακόμη η ώρα, μου είπε, διότι στερείσαι το πυρ της αφθαρσίας (το οποίο θα αποκτήσης στην άλλη ζωή).

Ο Κάφκα, ένας μεγάλος αλλά κακός δάσκαλος

του Marcello Veneziani

Τι κι αν ο Φραντς Κάφκα ήταν κακός δάσκαλος; Τι κι αν το έργο του, αν και μεγαλεπήβολο, είχε συμβάλει στο να γίνει ο κόσμος πιο απελπισμένος και ζοφερός, πιο έρημος, δέσμιος του κενού και του τίποτά του;

Χθες συμπληρώθηκαν εκατό χρόνια από τον θάνατό του και εδώ και μήνες επικρατεί ένας αδιάκοπος κατακλυσμός από δημοσιεύματα και επαίνους για τον μεγάλο συγγραφέα από τη Βοημία.

Τι θα γινόταν αν αντ' αυτού αλλάζαμε οπτική, εγκαταλείπαμε τον πανηγυρισμό και την αγιογραφία και αναρωτιόμαστε για τη συγγραφική του κληρονομιά και τον αντίκτυπό της; Ο Κάφκα κατέθεσε ότι μπορείς να γράψεις λογοτεχνία όχι μόνο για όνειρα αλλά και για εφιάλτες, και μπορείς να αφήσεις σημάδια στους αναγνώστες ακόμη και όχι ξυπνώντας συναισθήματα αλλά αφήνοντάς τους απολιθωμένους. Η λογοτεχνία με τον Κάφκα δεν χαρίζει ομορφιά, δεν παρηγορεί, δεν επισκευάζει, δεν βοηθά να καταφύγει κανείς σε άλλους κόσμους, αλλά περιγράφει, γυμνή και στεγνή, την αδυσώπητη κυριαρχία του κακού και την αδυναμία να ξεφύγει από τη σιδερένια μοίρα του.

Πριν από μερικά χρόνια στο Μεγάλο Δυτικό Ίδρυμα, ο Eduard Limonov όρισε το έργο του Κάφκα ως «τρίτης διαλογής (τριτοκλασάτη) αυστρουγγαρική λογοτεχνία πού πέρασε ως προφητικό έργο» σε σημείο να εξυμνήσει «έναν νευρωτικό ασφαλιστικό υπάλληλο» ως ιδιοφυΐα. Ανελέητη και άδικη παρουσίαση. Πιο εύλογη, όμως, είναι η «λανθασμένη» ανάγνωση, όπως την όρισε ο ίδιος, του φιλοσόφου Gunther Anders (γεν. Günther Siegmund Stern) το 1951 σε ένα κείμενο με τίτλο Kafka, υπέρ και κατά, μεταφρασμένο στην Ιταλία από την Quodlibet. Μια αυστηρή, αμείλικτη κριτική, από Εβραίο σε Εβραίο, που προκάλεσε την αγανάκτηση των Καφκιανών, ξεκινώντας από τον θεματοφύλακα του έργου του Κάφκα, τον Μαξ Μπροντ, φίλο του Φραντς, ο οποίος παραβιάζοντας τη βούληση του συγγραφέα, θέλησε να δημοσιεύσει μετά τον θάνατό του αυτό που ο Κάφκα δεν ήθελε να βγάλει στον κόσμο.

Ο Άντερς πρώτα απ' όλα πιστεύει ότι ο Κάφκα διαποτίστηκε από έναν αρνητικό, μαζοχιστικό ναρκισσισμό. Η ανάλυσή του ξεκινά από μια καφκική δήλωση που το επιβεβαιώνει: τοποθετώντας τον εαυτό του έξω από τον παρακμιακό πλέον Χριστιανισμό της εποχής του και έξω από την εβραϊκή θρησκεία, ο Κάφκα λέει για τον εαυτό του στο τέταρτο τετράδιο: «Είμαι το τέλος ή η αρχή». Κοσμικός εγωκεντρισμός, παρόμοιος με τις αυταπάτες του αείμνηστου Νίτσε.

Αυτό που ο Άντερς βρίσκει τρομακτικό στον Κάφκα είναι ότι οι πρωταγωνιστές των μυθιστορημάτων του βρίσκονται σε παράλογες και οδυνηρές καταστάσεις, αλλά τις βιώνουν σαν να ήταν φυσιολογικές. Όταν ο Γκρέγκορ Σάμσα ξυπνά ως κατσαρίδα, δεν εκφράζει σοκ, πόνο ή θυμό, αλλά αποδέχεται αυτή την κατάσταση χωρίς απογοήτευση, χωρίς να θορυβηθεί. Το κυρίαρχο χαρακτηριστικό της αφήγησης του Κάφκα δεν είναι η διαρροή του κακού αλλά η απουσία οποιασδήποτε αντίδρασης, αντίστασης, εξέγερσης ή άρνησης από την πλευρά των θυμάτων, που προσαρμόζονται στην κατάσταση στην οποία περιέρχονται. Ένας απόλυτος, γκροτέσκος, απάνθρωπος ρεαλισμός, επιβαλλόμενος με υπερβατική αμβλύτητα (αδιαφορία). Ο Κάφκα θυσιάζει την εξυπνάδα και τη λογική, αλλά και κάθε αστική και πολιτική αίσθηση. Και αυτό, για τον Άντερς, είναι λυπηρό. Μεταφράζω: είναι κακός δάσκαλος. Τα θύματα των ιστοριών του συνεργάζονται με τους δήμιους, δέχονται τα βασανιστήρια: νιώθουν αποκλεισμένοι από τον κόσμο, στερημένοι δικαιωμάτων και υποχρεώσεων, αδικημένα.

Η κριτική είναι ξεκάθαρη και οξεία, αλλά στη συνέχεια υπερβάλλει όταν κατηγορεί τον Κάφκα ως πρόδρομο του φασισμού, επειδή τον δικαιολογεί προκαταβολικά γράφοντας «υπέρ της τυφλής και απόλυτης υπακοής» και θυσιάζοντας τη νοημοσύνη. Ο Άντερς κάνει μια εξίσου ακραία ερμηνεία με εκείνους τους καφκικούς που, αντίθετα, είδαν στο έργο του μια προκαταρκτική καταγγελία της ναζιστικής φρίκης. Το έργο του ούτε δικαιολογεί ούτε καταγγέλλει αυτό που θα συνέβαινε αργότερα. Αν κάτι δείχνει είναι ότι το κακό στη γη δεν προκύπτει με τον φασισμό αλλά προηγείται αυτού· πράγματι είναι εγγενές στον κόσμο· είναι η πραγματικότητα.

Το έργο του είναι το ντοκουμέντο μιας εποχής που έχασε τη λογική και τη θρησκεία, την ελπίδα και την εμπιστοσύνη, το μέλλον και την παράδοση. Είναι η κατάρα της ζωής, κατανοητή ως καταδίκη και μια φυλακή στην οποία δεν είμαστε κλεισμένοι μέσα αλλά έξω. Εξαιρούμενοι. Πρώτα καταδικαζόμαστε και μετά διαπράττουμε το έγκλημα. Η καφκική αντιστροφή μεταξύ τιμωρίας και εγκλήματος είναι η μεταφυσική μετάφραση αυτού που αργότερα θα γινόταν δυνατό σημείο του σοσιαλισμού: είναι η κοινωνία, με τις αδικίες και τις ανισότητες της, που ωθεί αυτούς που τα υποφέρουν να διαπράττουν εγκλήματα. Το λάθος δεν είναι το άτομο, αλλά η κοινωνία και αυτοί που έχουν την εξουσία. Στον Κάφκα, όμως, είναι ένα σκοτεινό πεπρωμένο που πλανάται πάνω από τον άνθρωπο.

Ο Κάφκα, σημειώνει ο Άντερς, δεν πιστεύει στην Πρόνοια και στον «τελευταίο, εφήμερο εγγόνι της», την πρόοδο· δεν πιστεύει στη θεία δικαιοσύνη. Το κατηγορητήριο είναι σκληρό και τελειώνει με μια ποινή χωρίς έφεση: Ο Κάφκα είναι ρεαλιστής του απανθρωποποιημένου (
απάνθρωπου) κόσμου, του οποίου καταλήγει να είναι απολογητής. Είναι ένας ανίκανος και ανήμπορος ηθικολόγος, είναι αγνωστικιστής και άθεος, δεν ήταν πιστός αλλά δεν είχε το θάρρος της δικής του αθρησκείας. Πράγματι, πιστεύει όπως ο Μαρκίων σε έναν κακό Θεό· ωστόσο είναι ένας άθεος που ντρέπεται γι' αυτό και κάνει τον αθεϊσμό θεολογία. Ο Μπροντ θα επαναστατήσει εναντίον αυτής της πρότασης, θα πει ότι ο Άντερς δημιούργησε μια σκιάχτρο για τον εαυτό του και το χτύπησε, αλλά δεν έχει καμία σχέση με τον πραγματικό Κάφκα. Τον μειώνει σε δουλοπρεπή ηττοπαθή και άθεο, ενώ για τον Μπροντ είναι ένα θρησκευτικό πνεύμα που επικρίνει τις ενδιάμεσες αρχές/εξουσίες, αλλά δεν τοποθετείται έξω από τον Ιουδαϊσμό και την πίστη στον Θεό. Ο Άντερς θα του απαντήσει ότι η θρησκεία του Κάφκα ήταν μια θρησκεία χωρίς πίστη. Δεν είναι homo religiosus, αλλά «μεγάλος συγγραφέας παραμυθιών».


Με λίγα λόγια, ο Κάφκα είναι σπουδαίος συγγραφέας αλλά κακός δάσκαλος. Και το ίχνος των Καφκικών που άφησε πίσω του είναι καταστροφικό. Δίδαξε ότι η ύπαρξη είναι κακό, η ζωή είναι ένας παράλογος εφιάλτης· δεν είμαστε τίποτα, ζούμε στο τίποτα και δεν μπορούμε να κάνουμε τίποτα γι' αυτό.

 Kafka, un grande ma cattivo maestro - Marcello Veneziani (www-marcelloveneziani-com.translate.goog)

ΜΙΑ ΑΥΘΥΠΟΒΟΛΗ ΟΠΩΣ ΤΗΣ ΝΕΟΟΡΘΟΔΟΞΙΑΣ. ΓΕΝΝΗΜΕΝΗΣ ΑΠΟ ΤΗΝ Β' ΒΑΤΙΚΑΝΕΙΟ ΣΥΝΟΔΟ. Ο ΚΑΡΠΟΣ ΤΗΣ ΟΠΟΙΑΣ ΥΠΗΡΞΕ Η ΤΑΥΤΙΣΗ ΟΙΚΟΝΟΜΙΚΗΣ ΚΑΙ ΑΙΔΙΟΥ, ΘΕΟΛΟΓΙΚΗΣ ΑΓΙΑΣ ΤΡΙΑΔΟΣ, ΟΠΩΣ ΤΗΝ ΠΑΡΟΥΣΙΑΣΕ Ο ΑΛΕΒΙΖΟΠΟΥΛΟΣ, ΣΑΝ ΚΟΙΝΩΝΙΑ ΠΡΟΣΩΠΩΝ. Η ΕΠΑΝΑΣΤΑΣΗ ΕΝΑΝΤΙΟΝ ΤΗΣ ΣΩΤΗΡΙΑΣ ΧΑΡΙΝ ΤΗΣ ΛΥΤΡΩΣΕΩΣ.