«Εξουσία: Η λέξη που έχουμε πάψει να καταλαβαίνουμε» Από Inchiostronero Συντακτικό Επιτελείο

Η κρίση εξουσίας στη σύγχρονη Δύση.

                             «Εξουσία: Η λέξη που έχουμε σταματήσει να καταλαβαίνουμε»

Επειδή η Δύση έχει μετατρέψει την εξουσία σε καχυποψία και την αναγνώριση σε σύγκρουση.

                                                  Inchiostronero Συντακτικό Επιτελείο

Ένα ιστορικό και φιλοσοφικό ταξίδι σε μια από τις πιο παρεξηγημένες λέξεις της εποχής μας. Από τη Ρώμη έως τη νεωτερικότητα, η αρχική έννοια του auctoritas έχει σταδιακά ξεθωριάσει για να συμπέσει με την κυριαρχία και την επιβολή. Τι συμβαίνει όμως σε μια κοινωνία που δεν αναγνωρίζει πλέον καμία εξουσία; Ανάμεσα σε μια εκπαιδευτική κρίση, τον ατομικισμό και την απονομιμοποίηση των θεσμών, ο κίνδυνος δεν είναι η απόλυτη απελευθέρωση, αλλά μάλλον η απώλεια κάθε κοινού εδάφους.

«Ένας πολιτισμός αρχίζει να διαλύεται όχι όταν χάνει τη δύναμή του,
αλλά όταν παύει να αναγνωρίζει τι εξουσία έχει».

Η λέξη που γεννά δυσπιστία

Υπάρχουν λέξεις που, με την πάροδο του χρόνου, αλλάζουν νόημα χωρίς να το προσέχουμε πραγματικά. Συνεχίζουν να χρησιμοποιούνται, αλλά σιγά σιγά παύουν να υποδηλώνουν αυτό που αντιπροσώπευαν για αιώνες. Η «εξουσία» είναι μία από αυτές. Σήμερα, η απλή προφορά της φέρνει αμέσως στο νου αρνητικές εικόνες: έλεγχος, καταστολή, επιβολή, κακοποίηση. Οι σύγχρονες ευαισθησίες την αντιλαμβάνονται σχεδόν ως μια έμμεση απειλή για την ατομική ελευθερία.

Ωστόσο, αυτή η αυτόματη ταύτιση εξουσίας και καταπίεσης είναι σχετικά πρόσφατη στην ιστορία της Δύσης. Για πολλούς αιώνες, η εξουσία δεν θεωρούνταν το αντίθετο της ελευθερίας, αλλά μάλλον μια από τις προϋποθέσεις που έκαναν δυνατή την κοινωνική συνύπαρξη. Μια κοινωνία ευδοκιμεί όχι μόνο με βάση τα δικαιώματα, αλλά και με την κοινή αναγνώριση: αξιόπιστες προσωπικότητες, έγκυρα λόγια, όρια που αναγνωρίζονται ως νόμιμα.

Η σύγχρονη κρίση εξουσίας προκύπτει πάνω απ' όλα όταν κάθε μορφή καθετότητας ερμηνεύεται ως αυθαίρετη. Η φιγούρα του δασκάλου γίνεται ύποπτη, ο πατέρας υποβιβάζεται σε βιολογική λειτουργία, οι θεσμοί εμφανίζονται αυτόματα καταπιεστικοί και η παράδοση γίνεται αντιληπτή ως εμπόδιο στην ατομική αυθεντικότητα. Σε αυτό το πολιτισμικό κλίμα, η εξουσία παύει να είναι κάτι που καθοδηγεί και γίνεται κάτι που πρέπει να κατεδαφιστεί.

Δεν είναι τυχαίο ότι ο εικοστός αιώνας τροφοδότησε αυτόν τον μετασχηματισμό. Οι ευρωπαϊκές δικτατορίες, οι ολοκληρωτισμοί και οι απόλυτες ιδεολογίες άφησαν μια βαθιά ουλή στη δυτική συνείδηση. Μετά το Άουσβιτς, μετά τον φασισμό και τον σοβιετικό κομμουνισμό, η καχυποψία για κάθε εξουσία φαινόταν σχεδόν αναπόφευκτη. Αλλά αυτό το ιστορικό τραύμα οδήγησε επίσης σε μια επικίνδυνη απλοποίηση: την πεποίθηση ότι κάθε εξουσία οδηγεί αναπόφευκτα στην καταπίεση.

Η Χάνα Άρεντ παρατήρησε ότι η σύγχρονη κρίση της εξουσίας δεν συμπίπτει με την εξαφάνιση της εξουσίας, αλλά με τη διάλυση της αρχής που νομιμοποιεί την εξουσία. Και όταν η εξουσία διαλύεται, η ελευθερία δεν αναδύεται αυτόματα: συχνά αναδύεται μόνο ένα κενό. Ένα κενό που γεμίζεται από τη συμμόρφωση, την κοινωνική πίεση ή την απρόσωπη δύναμη των μαζών.

«Η εξουσία αποκλείει τη χρήση εξωτερικών μέσων καταναγκασμού.»
— Χάνα Άρεντ, Μεταξύ Παρελθόντος και Μέλλοντος

Auctoritas: η αρχική ρωμαϊκή έννοια

Για να κατανοήσουμε πραγματικά τη σύγχρονη κρίση της εξουσίας, πρέπει να επιστρέψουμε στον πολιτισμό που περισσότερο από οποιονδήποτε άλλον καθόρισε την πολιτική και συμβολική της σημασία: τη Ρώμη. Εκεί γεννήθηκε η θεμελιώδης διάκριση μεταξύ potestas και auctoritas, μια διαφορά που σήμερα φαίνεται σχεδόν να έχει εξαλειφθεί από την κοινή γλώσσα.

Η Potestas ήταν η επίσημη εξουσία: το δικαίωμα να διοικούν, να κρίνουν και να επιβάλλουν αποφάσεις. Ανήκε σε δικαστές, δημόσιους αξιωματούχους και κρατικούς θεσμούς. Η Auctoritas, από την άλλη πλευρά, ήταν κάτι λιγότερο ορατό αλλά πιο βαθύ. Δεν προερχόταν από τη βία, αλλά από τη συλλογική αναγνώριση. Ήταν ηθικό κύρος, αξιοπιστία που αποκτήθηκε μέσω της εμπειρίας και μια σύνδεση με την παράδοση και τη συνέχεια της κοινότητας.

Η Ρωμαϊκή Γερουσία ενσάρκωσε τέλεια αυτή την ιδέα. Πολλοί γερουσιαστές δεν κατείχαν απόλυτη εξουσία με τη σύγχρονη έννοια του όρου, αλλά τα λόγια τους είχαν βαρύτητα επειδή ενσάρκωναν τη μνήμη της Ρώμης. Η εξουσία δεν επιβαλλόταν μέσω βίας: βασιζόταν σε συμβολική συναίνεση. Ήταν, ουσιαστικά, μια αρχή νομιμότητας.

Ακόμα και η ετυμολογία μας βοηθά να κατανοήσουμε το βάθος της έννοιας. Η λέξη Auctoritas προέρχεται από το augere , «αυξάνω». Η εξουσία, αρχικά, ούτε μείωνε ούτε καταπιέζει: αύξανε την κοινή πραγματικότητα, εδραίωνε τον κοινό κόσμο, έκανε δυνατή την ιστορική συνέχεια. Ο author ήταν αυτός που έκανε κάτι να αναπτυχθεί: μια πόλη, έναν νόμο, μια παράδοση, μια κοινότητα.

Αυτή η έννοια απέχει πολύ από τις σύγχρονες ευαισθησίες, οι οποίες τείνουν να ερμηνεύουν οποιαδήποτε μορφή συμβολικής ανωτερότητας ως κατάχρηση. Για τους Ρωμαίους, ωστόσο, η κοινωνία δεν μπορούσε να υπάρξει χωρίς μια αναγνωρισμένη ιεραρχία αξιών, εμπειριών και ευθυνών. Η εξουσία δεν ήταν το αντίθετο της ελευθερίας, αλλά το αόρατο δοχείο της.

Όταν αυτή η διάκριση χάνεται, όλα τείνουν να θολώνουν. Κάθε εντολή φαίνεται αυθαίρετη, κάθε όριο καταπιεστικό, κάθε παράδοση ύποπτη. Ωστόσο, μια κοινότητα που δεν αναγνωρίζει πλέον καμία εξουσία κινδυνεύει να χάσει την ικανότητα να μεταδίδει τον εαυτό της με την πάροδο του χρόνου.

«Οι άνθρωποι σέβονται αυτό που αναγνωρίζουν ως ανώτερο.»
— Κικέρων, Περί Δημοκρατίας

Η εξουσία ως το αόρατο θεμέλιο του πολιτισμού

Για μεγάλο μέρος της ανθρώπινης ιστορίας, η εξουσία δεν γινόταν αντιληπτή ως ξένη ή καταπιεστική παρουσία, αλλά ως η αόρατη αρχή που έκανε δυνατή τη συνέχεια της κοινότητας. Δεν υπήρχε μόνο στους πολιτικούς θεσμούς: διαπερνούσε την οικογένεια, το σχολείο, τη θρησκεία, τη γλώσσα, ακόμη και τον τρόπο με τον οποίο ένας πολιτισμός μετέδιδε μνήμη και νόημα στις νέες γενιές.

Κάθε κοινωνία, στην πραγματικότητα, ευδοκιμεί σε κάτι που δεν μπορεί να αποτελέσει αντικείμενο διαρκούς διαπραγμάτευσης. Υπάρχουν αξίες, σύμβολα, παραδόσεις και μορφές που πρέπει να αναγνωριστούν πριν καν συζητηθούν. Ακριβώς αυτή η προκαταρκτική αναγνώριση αποτελεί τον πυρήνα της εξουσίας. Δεν είναι η τυφλή υπακοή, αλλά η επίγνωση ότι καμία κοινότητα δεν μπορεί να επιβιώσει αν κάθε αρχή αμφισβητείται ριζικά με κάθε γενιά.

Στον δυτικό πολιτισμό, η εξουσία ιστορικά εκπλήρωνε αυτή τη λειτουργία της συνέχειας. Ο δάσκαλος αντιπροσώπευε τη γνώση που έπρεπε να μεταδοθεί, ο πατέρας ενσάρκωνε την ευθύνη για το μέλλον, οι θεσμοί διατήρησαν μια συλλογική μνήμη που υπερέβαινε το άτομο. Η Εκκλησία, επίσης, ανεξάρτητα από την προσωπική πίστη, άσκησε για αιώνες μια συμβολική εξουσία ικανή να προσδώσει πολιτιστική συνοχή στην Ευρώπη.

Η νεωτερικότητα, ωστόσο, έχει σταδιακά διαβρώσει αυτές τις δομές. Ο σύγχρονος ατομικισμός τείνει να θεωρεί αυθεντικό μόνο αυτό που προκύπτει από τον εαυτό. Όλα όσα προηγούνται του ατόμου - παράδοση, κληρονομιά, εξουσία - βιώνονται ως περιορισμός και όχι ως θεμέλιο. Το αποτέλεσμα είναι μια κοινωνία που αγωνιά ολοένα και περισσότερο να μεταδώσει σταθερές αξίες, φοβούμενη ότι οποιαδήποτε μετάδοση θα μπορούσε να μετατραπεί σε επιβολή.

Η Χάνα Άρεντ είδε καθαρά αυτή τη μετάβαση. Σύμφωνα με τη Γερμανίδα φιλόσοφο, η κρίση της εξουσίας συμπίπτει με την κρίση της μετάδοσης του κόσμου. Οι ενήλικες παύουν να αισθάνονται υπεύθυνοι για όσα πρέπει να μεταδώσουν στους νέους και η κοινωνία χάνει προοδευτικά την ιστορική της συνέχεια.

Όταν κανείς δεν θεωρείται αυταρχικός, δεν προκύπτει αυτόματα μια πιο ελεύθερη κοινότητα. Συχνά, απλώς δημιουργεί μια πιο εύθραυστη κοινότητα, ανίκανη να διακρίνει μεταξύ εμπειρίας και αυτοσχεδιασμού, μεταξύ γνώσης και γνώμης, μεταξύ καθοδήγησης και χειραγώγησης.

«Η εκπαίδευση είναι το σημείο στο οποίο αποφασίζουμε αν αγαπάμε τον κόσμο αρκετά ώστε να αναλάβουμε την ευθύνη γι' αυτόν.»

- Χάνα Άρεντ, Η Κρίση της Εκπαίδευσης

Όταν η εξουσία γίνεται απλώς δύναμη

Η σύγχρονη κρίση εξουσίας δεν προέκυψε από το πουθενά. Έχει τις ρίζες της στις τραγωδίες του εικοστού αιώνα, του αιώνα στον οποίο η πολιτική και ιδεολογική εξουσία πέτυχε μορφές ελέγχου που δεν είχαν ξαναδεί στην ευρωπαϊκή ιστορία. Ο φασισμός, ο ναζισμός και ο σοβιετικός κομμουνισμός μετέτρεψαν την υπακοή σε απόλυτο όργανο κυριαρχίας. Εκατομμύρια άνθρωποι έβλεπαν την εξουσία όχι ως καθοδήγηση ή νομιμότητα, αλλά ως έναν καταναγκαστικό μηχανισμό ικανό να εισβάλει σε κάθε γωνιά της ανθρώπινης ζωής.

Ήταν ένας αποφασιστικός μετασχηματισμός. Για αιώνες, η Δύση διακρίνει την εξουσία από την τυραννία. Μετά τον ολοκληρωτισμό, αυτή η διάκριση άρχισε σιγά σιγά να διαλύεται. Η εξουσία γινόταν όλο και περισσότερο αντιληπτή ως το πρώτο βήμα προς την καταπίεση. Με άλλα λόγια: αν κάποιος απαιτεί αναγνώριση ως αυταρχικός, τότε αναπόφευκτα θέλει να κυριαρχήσει.

Αυτή η ιστορική αντίδραση ήταν κατανοητή. Μετά το Άουσβιτς και τα γκουλάγκ, η δυσπιστία στις κάθετες δομές φαινόταν σχεδόν ηθικό καθήκον. Αλλά παράλληλα με την απαραίτητη κριτική των καταπιεστικών συστημάτων, αναπτύχθηκε και μια πιο ριζοσπαστική διαδικασία: η απονομιμοποίηση κάθε μορφής εξουσίας. Όχι μόνο ο δικτάτορας ή το καθεστώς, αλλά και ο δάσκαλος, ο πατέρας, ο ιερέας, ο καθηγητής, ακόμη και ο ειδικός, άρχισαν να αντιμετωπίζονται με καχυποψία.

Το κίνημα του '68 αντιπροσώπευε συμβολικά αυτή την πολιτισμική μετατόπιση. Οι διαμαρτυρίες δεν στόχευαν μόνο την πολιτική εξουσία, αλλά και την ίδια την ιδέα της ιεραρχίας. Κάθε καθετότητα ερμηνεύτηκε ως συμβολική βία. Η απελευθέρωση συνέπεσε με την ανατροπή των παραδοσιακών αρχών.

Αυτός ο μετασχηματισμός τροφοδοτήθηκε επίσης από ένα μακροχρόνιο φιλοσοφικό κίνημα που αμφισβήτησε προοδευτικά τα συμβολικά θεμέλια της Δύσης. Ο Νίτσε ήταν ένας από τους πρώτους στοχαστές που αντιλήφθηκαν ότι η νεωτερικότητα θα κατέστρεφε τις παραδοσιακές αρχές που κληρονομήθηκαν από τη θρησκεία, την ηθική και τη μεταφυσική. Η περίφημη διακήρυξη του «θανάτου του Θεού» υποδήλωνε όχι μόνο μια θρησκευτική κρίση, αλλά και τη διάλυση κάθε θεμελίου που αναγνωρίζεται ως ανώτερο.

Με τον Νίτσε, η εξουσία δεν εμφανίζεται πλέον ως σταθερή αρχή, αλλά ως ιστορικό κατασκεύασμα που αποκρύπτει σχέσεις εξουσίας, συμφέροντα και τη θέληση για κυριαρχία. Μεγάλο μέρος της σύγχρονης σκέψης θα κληρονομήσει αυτή τη ριζική δυσπιστία απέναντι σε κάθε αλήθεια που μεταβιβάζεται ως νόμιμη.

Ωστόσο, η εξάλειψη της εξουσίας δεν σημαίνει εξάλειψη της εξουσίας. Αντίθετα, σημαίνει δημιουργία χώρου για νέες μορφές, συχνά πιο αόρατες και λιγότερο αναγνωρίσιμες. Οι σύγχρονες κοινωνίες, στην πραγματικότητα, συνεχίζουν να επηρεάζονται βαθιά από αυταρχικές δυναμικές: πολιτισμικές τάσεις, κομφορμισμό των μέσων ενημέρωσης, αλγόριθμους, κοινωνική πίεση, ψηφιακή συναίνεση. Η εξουσία δεν εξαφανίζεται· αλλάζει πρόσωπο.

Το σύγχρονο παράδοξο είναι το εξής: καθώς η παραδοσιακή εξουσία απορρίπτεται στο όνομα της ελευθερίας, αναδύονται νέες μορφές εξαρτημένης μάθησης, στερούμενες λογοδοσίας και συμβολικής νομιμότητας. Δεν υπάρχουν πλέον αναγνωρισμένες εξουσιαστικές φιγούρες, αλλά απρόσωποι μηχανισμοί που καθοδηγούν τις επιθυμίες, τη γλώσσα και τη συμπεριφορά χωρίς να αυτοανακηρύσσονται αυθεντίες.

«Ο χειρότερος αναλφάβητος θα είναι ο πολιτικά αναλφάβητος.»
- Μπέρτολτ Μπρεχτ

Η οριζόντια κοινωνία και η κρίση αναγνώρισης

Η σύγχρονη κοινωνία αρέσκεται να αυτοπροσδιορίζεται ως «οριζόντια». Είναι ένας όρος που υποδηλώνει χειραφέτηση, ισότητα και απόρριψη των παραδοσιακών ιεραρχιών. Όλοι μπορούν να μιλήσουν, να εκφραστούν και να συμμετέχουν σε δημόσιους χώρους. Οι ψηφιακές τεχνολογίες έχουν ριζοσπαστικοποιήσει αυτόν τον μετασχηματισμό: κάθε άτομο έχει φωνή, κάθε γνώμη μπορεί να αποκτήσει άμεση προβολή, κάθε εμπειρογνωμοσύνη μπορεί να αμφισβητηθεί σε πραγματικό χρόνο.

Επιφανειακά, αυτό αντιπροσωπεύει μια σημαντική εκδημοκρατικοποίηση της γνώσης και της συμμετοχής. Στην πραγματικότητα, αυτή η οριζόντια προσέγγιση έχει επίσης οδηγήσει σε μια βαθιά κρίση αναγνώρισης. Εάν κανείς δεν μπορεί να θεωρηθεί έγκυρος χωρίς να υποψιαστεί αμέσως ότι ασκεί εξουσία, τότε καθίσταται δύσκολο να γίνει διάκριση μεταξύ εμπειρίας και αυτοσχεδιασμού, μεταξύ γνώσης και απλής έκθεσης στα μέσα ενημέρωσης.

Η φιγούρα του εκπαιδευτικού, που κάποτε ήταν κεντρική στη μετάδοση πολιτισμών, φαίνεται ολοένα και πιο αποδυναμωμένη. Οι εκπαιδευτικοί πρέπει συνεχώς να δικαιολογούν την εξουσία τους. Οι γονείς φοβούνται την επιβολή οποιωνδήποτε ορίων. Οι ειδικοί σχετικοποιούνται από τις στιγμιαίες απόψεις των κοινωνικών δικτύων. Η συνέπεια δεν είναι απαραίτητα μεγαλύτερη κριτική ελευθερία, αλλά συχνά μια αυξανόμενη σύγχυση μεταξύ εξουσίας και δημοτικότητας.

Ο Μισέλ Φουκώ προχώρησε ακόμη περισσότερο σε αυτήν την ερμηνεία. Για τον Γάλλο φιλόσοφο, η σύγχρονη εξουσία δεν λειτουργεί πρωτίστως μέσω σαφώς αναγνωρίσιμων αυταρχικών μορφών, αλλά μέσω εκτεταμένων δικτύων ελέγχου, γλωσσών, κοινωνικών πρακτικών και πολιτισμικών μηχανισμών. Η εξουσία δεν εξαφανίζεται: αλλάζει μορφή. Γίνεται καθημερινή, αόρατη, απρόσωπη. Κυριαρχεί όχι μόνο μέσω του νόμου ή των θεσμών, αλλά διεισδύοντας σε συμπεριφορές, συνήθειες, ακόμη και τρόπους σκέψης.

Είναι ένα από τα μεγάλα σύγχρονα παράδοξα. Καθώς η παραδοσιακή εξουσία απονομιμοποιείται, αναπτύσσονται μορφές επιρροής που είναι ολοένα και πιο διαδεδομένες και δύσκολο να εντοπιστούν. Η κυριαρχία δεν καταργείται· απλώς μετασχηματίζεται.

Σε αυτό το σενάριο, αναδύεται μια νέα μορφή νομιμότητας: η άμεση συναίνεση. Η εξουσία κάποτε απαιτούσε μονιμότητα, εμπειρία, συνέχεια και δημόσια λογοδοσία. Η αξιοπιστία οικοδομούνταν αργά, με την πάροδο του χρόνου και μέσω της κρίσης γενεών. Σήμερα, ωστόσο, επικρατεί η λογική της μόνιμης έκθεσης. Η αυθεντία αντικαθίσταται από την ορατή φιγούρα.

Η ψηφιακή συναίνεση λειτουργεί σύμφωνα με μια δυναμική αντίθετη από αυτή της αρχαίας αυθεντίας : δεν χτίζει αναγνώριση με την πάροδο του χρόνου, αλλά μάλλον άμεση προσοχή. Ο αλγόριθμος ανταμείβει τον συναισθηματικό αντίκτυπο έναντι του βάθους, την ταχύτητα έναντι της αναστοχασμού. Αυτό που προκύπτει δεν είναι απαραίτητα αυτό που κατέχει μεγαλύτερη αλήθεια ή εμπειρία, αλλά μάλλον αυτό που καταφέρνει να καταλαμβάνει συνεχώς τον χώρο της συλλογικής προσοχής.

Αυτός ο μετασχηματισμός αλλάζει επίσης τη σχέση μεταξύ χρόνου και νομιμότητας. Η παραδοσιακή εξουσία αναδύθηκε αργά: απαιτούσε εμπειρία, συνέχεια, δημόσια ευθύνη και την ικανότητα πλοήγησης στις κρίσεις γενεών. Η ψηφιακή κοινωνία, από την άλλη πλευρά, ευνοεί την αμεσότητα. Ό,τι δεν δημιουργεί στιγμιαία αντίδραση τείνει να εξαφανίζεται.

Για αυτόν τον λόγο, η εμπειρογνωμοσύνη δυσκολεύεται ολοένα και περισσότερο να επιβληθεί στον δημόσιο διάλογο. Η γνώση απαιτεί χρόνο, εις βάθος ανάλυση, και συχνά ακόμη και σιωπή. Η ψηφιακή ορατότητα, από την άλλη πλευρά, ανταμείβει την ταχύτητα, την απλοποίηση και τον συναισθηματικό αντίκτυπο. Δεν είναι απαραίτητα το πιο αληθινό ή στέρεο περιεχόμενο που προκύπτει, αλλά μάλλον αυτό που είναι πιο ικανό να τραβήξει την προσοχή.

Υπό αυτή την έννοια, η κρίση της εξουσίας συμπίπτει επίσης με μια κρίση μονιμότητας. Η αξιοπιστία, η οποία κάποτε χτιζόταν αργά, αντικαθίσταται από τη συνεχή παρουσία. Η έκθεση έχει μεγαλύτερη σημασία από την αναγνώρισή της. Και όταν η αναγνώριση δίνει τη θέση της στη μόνιμη έκθεση, η εξουσία αναπόφευκτα τείνει να μετατραπεί σε θέαμα.

Έτσι, γινόμαστε μάρτυρες ενός παράδοξου φαινομένου: ενώ οι παραδοσιακές αρχές απονομιμοποιούνται, αναδύονται νέες προσωπικότητες, ικανές να επηρεάσουν τεράστιες μάζες χωρίς καμία πραγματική ευθύνη. Οι influencers, οι άμεσοι σχολιαστές και οι συναισθηματικοί ηγέτες γεμίζουν το κενό που άφησαν οι προηγούμενες συμβολικές δομές. Αλλά η δύναμή τους δεν προέρχεται από τη σταθερή αναγνώριση· εξαρτάται από τη συνεχή έκθεση στα μέσα ενημέρωσης.

Η κρίση εξουσίας, επομένως, δεν εξαλείφει την ανθρώπινη ανάγκη για καθοδήγηση. Απλώς την καθιστά πιο εύθραυστη και ευάλωτη σε επιφανειακές μορφές συλλογικής πειθούς.

«Όπου όλοι είναι εξίσου πολύτιμοι, τίποτα δεν είναι πραγματικά πολύτιμο.»
— Νικολάς Γκόμεζ Ντάβιλα

Χωρίς εξουσία, απομένει μόνο η βία;

Κάθε κοινωνία χρειάζεται κοινά όρια, αναφορές και αναγνώριση. Όταν αυτά τα στοιχεία αποδυναμώνονται, δεν αναδύεται αυτόματα μια κατάσταση ελεύθερης και αυθόρμητης αρμονίας. Πιο συχνά, ανοίγει ένας χώρος αστάθειας στον οποίο η σύγκρουση τείνει να κλιμακώνεται. Αυτό είναι ένα από τα μεγάλα σύγχρονα παράδοξα: στην προσπάθειά της να απελευθερωθεί από κάθε εξουσία, η Δύση κινδυνεύει να βρεθεί να κυριαρχείται από ολοένα και πιο απρόσωπες μορφές εξουσίας.

Μια κοινότητα χωρίς αναγνωρισμένη εξουσία αγωνίζεται να εκπαιδεύσει, να μεταδώσει, ακόμη και να μιλήσει μια κοινή γλώσσα. Αν κάθε κανόνας γίνεται αντιληπτός ως αυθαίρετος και κάθε όριο ως συμβολική βία, τότε η συνύπαρξη μετατρέπεται σιγά σιγά σε μια συνεχή διαπραγμάτευση. Τίποτα δεν φαίνεται νόμιμο από μόνο του: όλα πρέπει να δικαιολογούνται, να συζητούνται και να σχετικοποιούνται συνεχώς.

Σε αυτό το κενό, η δύναμη της βίας αναπόφευκτα αυξάνεται, ακόμη και όταν παίρνει φαινομενικά ήπιες μορφές. Η κοινωνική πίεση, ο πολιτισμικός κομφορμισμός, ο έλεγχος των μέσων ενημέρωσης και ο φόβος του αποκλεισμού γίνονται πιο αποτελεσματικά ρυθμιστικά εργαλεία από πολλές παραδοσιακές αρχές. Αλλά αυτές είναι δυνάμεις χωρίς πρόσωπο και χωρίς λογοδοσία.

Η αυθεντική εξουσία, ωστόσο, υπονοεί πάντα μια αναγνωρίσιμη σχέση. Ένας δάσκαλος είναι υπόλογος για τις διδασκαλίες του. Ένας πατέρας για την καθοδήγησή του. Ένας θεσμός για την ιστορική του συνέχεια. Όταν αυτές οι μορφές εξαφανίζονται ή απονομιμοποιούνται, η εξουσία δεν εξατμίζεται: εξαπλώνεται ανώνυμα.

Η σύγχρονη πολιτική γλώσσα αποκαλύπτει επίσης αυτόν τον μετασχηματισμό. Οι σύγχρονοι ηγέτες επιδιώκουν συνεχώς την άμεση συναίνεση, φοβούνται την έλλειψη δημοτικότητας και αποφεύγουν την εκπαιδευτική σύγκρουση με την κοινωνία. Αλλά ένας ηγέτης που δεν είναι σε θέση να αναλάβει το ρίσκο της έλλειψης δημοτικότητας σταδιακά παύει να είναι αυταρχικός. Απλώς γίνεται ο διαχειριστής της συναίνεσης.

Το πρόβλημα, λοιπόν, δεν είναι η επιλογή μεταξύ εξουσίας και ελευθερίας. Είναι η κατανόηση ότι η ίδια η ελευθερία απαιτεί συμβολικές δομές που την καθιστούν βιώσιμη με την πάροδο του χρόνου. Χωρίς κοινή εξουσία, το μόνο που απομένει είναι ο κατακερματισμός των ατομικών συμφερόντων ή η σιωπηλή κυριαρχία των πιο επιθετικών συλλογικών δυναμικών.

«Όταν οι άνθρωποι δεν πιστεύουν πλέον στον Θεό, δεν είναι ότι δεν πιστεύουν πλέον σε τίποτα: πιστεύουν σε όλα.»

— Γκίλμπερτ Κ. Τσέστερτον

Ανακαλύπτοντας ξανά την αίσθηση εξουσίας

Ίσως το πρόβλημα της εποχής μας δεν είναι η υπερβολική εξουσία, αλλά η προοδευτική συμβολική της εξάτμιση. Ζούμε σε μια κοινωνία που έχει μάθει να μην εμπιστεύεται οτιδήποτε ισχυρίζεται ότι καθοδηγεί, εκπαιδεύει ή μεταδίδει μια κοινή κληρονομιά. Ωστόσο, ακόμη και όταν η εξουσία απορρίπτεται σε θεωρητικό επίπεδο, η ανάγκη για σημεία αναφοράς συνεχίζει να επανεμφανίζεται παντού: στην ξέφρενη αναζήτηση χαρισματικών ηγετών, στη συναισθηματική προσκόλληση σε ιδεολογικές τάσεις, στην εξάρτηση από τη συλλογική έγκριση.

Αυτό συμβαίνει επειδή οι άνθρωποι δεν ζουν αποκλειστικά με βάση την ατομική ελευθερία. Ζουν επίσης με βάση το αίσθημα του ανήκειν, τη συνέχεια και την αναγνώριση. Κανένας πολιτισμός δεν μπορεί να επιβιώσει χωρίς κάτι που θεωρείται έγκυρο: μια παράδοση, έναν νόμο, μια κοινή μνήμη, γνώση που αναγνωρίζεται ως άξια μετάδοσης.

Το πραγματικό ερώτημα, λοιπόν, δεν είναι αν θα εξαλειφθεί η εξουσία, αλλά ποια μορφή εξουσίας είναι ακόμη ικανή να αναγνωρίσει μια κοινωνία χωρίς να την μετατρέψει αμέσως σε καχυποψία ή ειδωλολατρία. Διότι υπάρχουν τουλάχιστον δύο αντίθετες εκφυλίσεις. Από τη μία πλευρά, ο αυταρχισμός, που επιβάλλει απόλυτη υπακοή ενώ καταπνίγει την ελευθερία. Από την άλλη, ο ριζοσπαστικός σχετικισμός, που διαλύει κάθε κοινή αναφορά, αφήνοντας το άτομο μόνο του μπροστά στον ασαφή θόρυβο των απόψεων.

Ίσως μέρος της σύγχρονης σύγχυσης πηγάζει από την αδυναμία διάκρισης μεταξύ εξουσίας και αυθεντίας. Η πρώτη μπορεί να επιβληθεί από μια λειτουργία ή ρόλο· η δεύτερη μπορεί να υπάρξει μόνο ως αυθόρμητη αναγνώριση. Ο αυταρχισμός απαιτεί υπακοή. Η αυθεντία, από την άλλη πλευρά, δημιουργεί εμπιστοσύνη.

Όταν μια κοινωνία χάνει αυτή τη διάκριση, κάθε καθοδήγηση φαίνεται ύποπτη και κάθε όριο αυθαίρετο. Αλλά χωρίς κοινή εξουσία, ακόμη και η ελευθερία καταλήγει να μετατρέπεται σε αποπροσανατολισμό.

Ανάμεσα σε αυτά τα δύο άκρα, ωστόσο, βρίσκεται ο απαιτητικός χώρος της εξουσίας. Η αυθεντική εξουσία δεν καταστέλλει την κριτική σκέψη, αλλά μάλλον την καθιστά δυνατή. Δεν απαιτεί τυφλή υποταγή, αλλά μάλλον αμοιβαία ευθύνη. Δεν γεννιέται από τον φόβο, αλλά από την εμπιστοσύνη που κερδίζεται με την πάροδο του χρόνου.

Ίσως ακριβώς αυτή τη διάσταση αγωνίζεται να κατανοήσει η Δύση σήμερα. Έχουμε μπερδέψει την ιδέα της χειραφέτησης με την καταστροφή κάθε συμβολικής κάθετης φύσης. Αλλά μια κοινωνία που δεν αναγνωρίζει πλέον τίποτα πάνω από το άτομο κινδυνεύει να χάσει σιγά σιγά ακόμη και αυτό που κρατά τα άτομα ενωμένα.

Η ανακάλυψη της αίσθησης εξουσίας δεν σημαίνει αποκατάσταση παλιών ιεραρχιών ή νοσταλγίας για το παρελθόν. Σημαίνει κατανόηση ότι καμία ελευθερία δεν μπορεί να διαρκέσει χωρίς ένα ηθικό και πολιτιστικό πλαίσιο ικανό να τη διατηρήσει. Γιατί όταν όλα περιορίζονται στην ατομική γνώμη, δεν απομένει μια πιο ελεύθερη κοινότητα: είναι μόνο μια πιο εύθραυστη κοινότητα.

«Ελευθερία χωρίς εξουσία είναι αναρχία· εξουσία χωρίς ελευθερία είναι δεσποτισμός.»
- Χοσέ Ορτέγκα ι Γκασέτ

Το Συντακτικό Προσωπικό

«Εξουσία: Η Λέξη που Σταματήσαμε να Κατανοούμε» - Inchiostronero

Στις βαθιές ρίζες της οικολογικής σκέψης

Sandro Marano - 22 Δεκεμβρίου 2025

Πηγή: Μπαρμπαντίγιο

Ο Ισπανός φιλόσοφος Ορτέγκα ι Γκασέτ, στο πρώτο του έργο, Στοχασμοί για τον Δον Κιχώτη (1914), είχε σκιαγραφήσει αριστοτεχνικά την αντίθεση και ταυτόχρονα τη συμπληρωματικότητα του μεσογειακού πολιτισμού με τον σκανδιναβικό πολιτισμό, τονίζοντας τη σύνδεση μεταξύ φυσικού τοπίου και φιλοσοφίας: «η Μεσόγειος», έγραψε, «είναι μια ένθερμη και αέναη δικαίωση της αισθησιακότητας, της εμφάνισης, των επιφανειών, των φευγαλέων εντυπώσεων που αφήνουν τα πράγματα στα συγκινημένα νεύρα μας». Και στο ίδιο έργο είχε συνοψίσει την κατευθυντήρια αρχή της φιλοσοφίας του σε μια φράση που έχει γίνει διάσημη (επιδεκτική, μεταξύ άλλων, σε μια οικολογική ερμηνεία): «Είμαι εγώ και η περίστασή μου, και αν δεν σώσω αυτήν, δεν σώζω ούτε τον εαυτό μου».
Οι φιλοσοφίες της βαθιάς οικολογίας (η οικοσοφία του Arne Næss, η ανακάλυψη της Φύσης από τον Rupert Sheldrake, η οργανική και οικολογική κατάσταση του Rutilio Sermonti, το οικοκεντρικό όραμα του Guido Dalla Casa, κ.λπ.) παρουσιάζονται όλες ως γεωφιλοσοφίες, δηλαδή φιλοσοφίες που συνδέονται με τη γη, το οικοσύστημα και το φυσικό τοπίο.
Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο φυσικός κόσμος, μαζί με, και ίσως ακόμη και πριν, τον κοινωνικό κόσμο, είναι ένα από τα θεμελιώδη συστατικά της προσωπικότητάς μας. Και εδώ θα ήθελα να μοιραστώ μια μικρή ιστορία. Κατά τη διάρκεια μιας ομιλίας που έδωσα σε ένα γυμνάσιο σχετικά με τα τρία R (μείωση, επαναχρησιμοποίηση, ανακύκλωση), ένας από τους παρόντες μαθητές μου έθεσε μια φαινομενικά απλή ερώτηση: "Πώς γίνατε οικολόγος;" Απάντησα, μετά από λίγες στιγμές σκέψης, ότι είχα γίνει περιβαλλοντολόγος επειδή είχα την τύχη να συγκρίνω τα προάστια που θυμόμουν από την παιδική μου ηλικία, πλούσια σε καλλιέργειες, αμπελώνες και μυρωδιές, μεταξύ των οποίων και το ακαταμάχητο άρωμα ενός εργοστασίου σοκολάτας και γλυκών, με τα ίδια προάστια σήμερα, όπου κτίρια, δρόμοι και μερικά, θλιβερά μικρά δέντρα διαδέχονται αδιάκοπα το ένα το άλλο. Χάρη σε αυτή τη σύγκριση μεταξύ του φυσικού κόσμου της παιδικής μου ηλικίας και του τεχνητού κόσμου της ενήλικης ζωής μου, μπόρεσα να κατανοήσω τη σημασία και την αναγκαιότητα μιας περιβαλλοντολογικής μάχης για την προστασία της ζωντανής Φύσης.
Το να ξεκινά κανείς από τα φυσικά δεδομένα (αυτή τη γη, αυτόν τον ουρανό, αυτά τα δέντρα, την αρρενωπότητα ή θηλυκότητά του, και ούτω καθεξής) σημαίνει, άλλωστε, να έχει επίγνωση των ορίων του, να μην συγχέει το «είμαι» με το «θέλω», να σέβεται και να μην κυριαρχεί στον άλλο (το οικοσύστημα). Σημαίνει, εν ολίγοις, να αγαπά τη γη του.
Ωστόσο, η φιλοσοφική παράδοση από τον Σωκράτη, με λίγες εξαιρέσεις, συμπεριλαμβανομένων των Βίκο (ποιητική σοφία) και Νίτσε (πίστη στη γη), έχει ως επί το πλείστον παραμελήσει ή σκόπιμα παραμερίσει αυτή τη σύνδεση μεταξύ σκέψης και φυσικού τοπίου. Στον Φαίδρο, ο Πλάτωνας βάζει αυτά τα λόγια στο στόμα του Σωκράτη: «Έχω πάθος για τη μάθηση, αλλά η ύπαιθρος και τα δέντρα δεν με διδάσκουν τίποτα, ενώ μαθαίνω από τους ανθρώπους της πόλης».
Ο Βενετσιάνι σχολιάζει αυτό σε ένα αξιοσημείωτο απόσπασμα από τη Νοσταλγία για τους Θεούς: «Η σκέψη της μητρόπολης, ο ουμανισμός, περιέχονται σε αυτές τις λίγες λέξεις που αναφέρει ο Πλάτωνας. Έτσι ξεκινά η φιλοσοφία, το αστικό ταξίδι της νεωτερικότητας στο pectore, η ανθρωποκεντρική στροφή που αποδεσμεύει τον άνθρωπο από τον τόπο του […] Η απογοήτευση του κόσμου ξεκινά με τον άπατρι, τον απάτριδα και τον άπατριδο φιλόσοφο. Δεν υπάρχει ναός ή πατρίδα στην οποία να επιστρέψει κανείς, επειδή ο μόνος ναός […] είναι ο εσωτερικός ναός». Και συνεχίζει: «Ωστόσο, υπάρχει μια μη τυχαία σύνδεση μεταξύ σκέψης και τοπίου. Το φως της ελληνικής σκέψης αντανακλά το φως του μεσογειακού τοπίου, των ελαιόδεντρων του που λικνίζονται στον άνεμο, της υπεροχής της θάλασσάς του, του λευκού και του μπλε που λαμπυρίζουν στον ήλιο [...]. Αλλά το genius loci, μετά από προσεκτικότερη εξέταση, αναπνέει και στη σύγχρονη σκέψη. Δεν θα καταλαβαίναμε την αναρρίχηση προς τον άγνωστο ουρανό, τη ρομαντική επίκληση της Νύχτας, το γερμανικό κάλεσμα στο Νουμενόν και το αόρατο, αν δεν γνωρίζαμε τους σκιώδεις και σκοτεινούς ουρανούς της Γερμανίας».
Έτσι, οι σπόροι του ουτοπισμού και της καταστροφής της Φύσης βρίσκονται στην ανθρωποκεντρική μετατόπιση, η οποία καθοδηγεί τη σκέψη για πάνω από δύο χιλιετίες. Το μεγάλο μάθημα του Νίτσε, το οποίο ο Μάρτιν Χάιντεγκερ θα διερευνούσε αργότερα στην εξερεύνηση της ιστορίας της μεταφυσικής και της έννοιας της λήθης του είναι, έγκειται στην ανίχνευση, ήδη στη Γέννηση της Τραγωδίας, της γένεσης της κρίσης του σύγχρονου κόσμου στη φιλοσοφική προσέγγιση του Σωκράτη, τον οποίο θεωρούσε, όχι τυχαία, τον μεγαλύτερο εκφραστή της παρακμής του ελληνικού κόσμου. Με τον Σωκράτη, η λογική έγινε αφηρημένη, ξένη προς τη ζωή. Και μια λογική που ισχυριζόταν ότι διορθώνει την ύπαρξη και πίστευε στο καλό και το κακό όπως στο άσπρο και το μαύρο δεν μπορούσε παρά να είναι εγγενώς επαναστατική, καταλήγοντας, με τη σύγχρονη εποχή, στον μύθο της προόδου και της επιστήμης.
Στο βιβλίο του «Τι είναι η Φιλοσοφία;», ο Ορτέγκα ι Γκασέτ παρατηρεί: «Στην πιο εσωτερική του έννοια, το «επαναστατικό πνεύμα» δεν σημαίνει μόνο μια ανησυχία για βελτίωση, η οποία είναι πάντα εξαιρετική και ευγενής, αλλά και την πεποίθηση ότι κάποιος μπορεί, χωρίς όρια, να είναι αυτό που δεν είναι, και ότι αρκεί να πιστεύει σε μια παγκόσμια τάξη ή μια κοινωνία που μας φαίνεται βέλτιστη, επειδή πρέπει να την επιτύχουμε, αγνοώντας το γεγονός ότι ο κόσμος και η κοινωνία έχουν μια ουσιαστικά αμετάβλητη δομή, η οποία περιορίζει την πραγματοποίηση των επιθυμιών μας [...]. Το επαναστατικό πνεύμα που επιχειρεί, ουτοπικά, να κάνει τα πράγματα να είναι αυτό που δεν μπορούν ποτέ να είναι ή πρέπει να είναι, αντικαθίσταται καλύτερα από τη μεγάλη ηθική αρχή που ορίζει λυρικά ο Πίνδαρος: προσπάθησε να είσαι αυτό που είσαι».
Οι βαθιές οικολογικές φιλοσοφίες είναι επομένως πολύτιμες επειδή επιδιώκουν να αποκαταστήσουν τον κόσμο στην ακεραιότητά του.

Alle radici profonde del pensiero ecologista

ΑΛΛΟ ΦΥΣΗ, ΑΛΛΟ ΚΟΣΜΟΣ, ΑΛΛΟ ΚΟΣΜΙΚΟΣ, 

ΑΛΛΟ ΕΚΚΟΣΜΙΚΕΥΣΗ.

«JOSE' ORTEGA Y GASSET – ΜΕΡΟΣ ΔΕΥΤΕΡΟ» Ρομπέρτο ​​Πεκιόλι

« Χοσέ Ορτέγκα και Γκασέτ. Η δουλειά, οι ιδέες. Η έννοια της προόδου. Η φαινομενική μαζική δημοκρατία αποκαλύπτεται ως το διεφθαρμένο προϊόν μιας νεωτερικότητας που διαλύει και περιφρονεί οτιδήποτε είναι εξυψωμένο, ξεκινώντας από το ιερό

                     

Πορτρέτο του Jose Ortega Y Gasset συγγραφέας Ignazio Zuloaga (1870-1945)

 ΟΙ ΜΑΖΕΣ, Η ΕΛΕΥΘΕΡΙΑ ΚΑΙ Η ΣΥΓΚΡΙΣΗ

Η δουλειά, οι ιδέες.

Σχέδιο Jean Giraud με το ψευδώνυμο Moebius

Υπό το φιλοσοφικό και λογοτεχνικό προφίλ, το πιο επιτυχημένο έργο του Ορτέγκα παραμένουν οι Διαλογισμοί του Κιχώτη . Σύμβολο της ισπανικής ψυχής, ο Δον Κιχώτης είναι τραγικός ήρωας επειδή είναι οραματιστής και επειδή η ηρωική του επιθυμία για περιπέτεια αναπόφευκτα έρχεται σε σύγκρουση με την «περίσταση», τους ανεμόμυλους που δεν είναι γίγαντες που πρέπει να γκρεμιστούν, η Ντουλτσινέα που δεν είναι ευγενής κυρία, αλλά μια σκληρή αγρότισσα, η εποχή της δεν είναι εκείνη του πλάνη ιππότη. Ο Ιππότης της Θλιμμένης Φιγούρας γίνεται έτσι επίσης ένας γελοίος ήρωας, με μια λεκάνη στο κεφάλι που πιστεύεται ότι είναι το κράνος του Mambrino, κυριευμένος από μια ιδιαίτερη τρέλα, την αδυναμία να αναγνωρίσει την πραγματικότητα και να προσαρμοστεί σε αυτήν. Στη φιγούρα του Κιχώτη, ο Ορτέγκα βλέπει την ανεπανόρθωτη ρήξη μεταξύ ατόμου και συγκυρίας. Υπάρχει κάτι που φέρνει τους Διαλογισμούς πιο κοντά στον Νίτσε: η βιταλιστική έκκληση να γίνουμε και πάλι φίλοι με τα κοντινά πράγματα, προσέχοντας πολύ « να μην συγχέουμε το μεγάλο με το μικρό, επιβεβαιώνοντας πάντα την αναγκαιότητα της ιεραρχίας, χωρίς την οποία ο κόσμος επιστρέφει στο χάος. Ένας βιταλισμός που δεν αποκλείει τον ορθό λόγο, διαφορετικός από τον ορθολογισμό και τον επιστημονισμό, τον οποίο αντιτίθεται με τον «ζωτικό λόγο» που εκδηλώνεται με τη δέσμευση να « δώσουμε λύση στα προβλήματα που θέτει η ζωή, ξεκινώντας όχι από αφηρημένες επιστημολογικές κατηγορίες, αλλά από συγκεκριμένες ιστορικές καταστάσεις. ”

Ενδεικτική είναι η σκέψη ότι η αχαλίνωτη νεωτερικότητα είναι η εποχή της πληρότητας(plenitud), του «γεμάτου». Τα τρένα, τα θέατρα, οι δρόμοι, τα ξενοδοχεία και τα καφέ είναι γεμάτα και γεμάτα. Η μάζα γίνεται πλήθος και γεμίζει τον κόσμο με τον εαυτό της. Το πλήθος κατέχει τα μέρη και τα μέσα που δημιούργησε ο πολιτισμός, αλλά τα ζει με αδιαφορία και ταυτόχρονα με αδηφαγία, σαν να ήταν πάντα εκεί και να μην ήταν, αντίθετα, ο επίπονος καρπός εξαιρετικών ανθρώπων. Σε ένα σύντομο δοκίμιο για την κοινωνικοποίηση του ανθρώπου που δημοσιεύτηκε στο περιοδικό του Espectador , ήταν ο πρώτος που ανακάλυψε ότι «η ιδιωτική ύπαρξη, κρυμμένη από το κοινό, από το πλήθος, από τους άλλους, γίνεται όλο και πιο δύσκολη. Αυτό το φαινόμενο παίρνει αμέσως υλικά χαρακτηριστικά. Μια από τις λιγότερες παρηγοριές που απολάμβανε ο άνθρωπος ήταν η σιωπή. Το δικαίωμα σε ένα ορισμένο ποσό σιωπής έχει πλέον ακυρωθεί ». Όχι ότι ο Ορτέγκα αγαπούσε ή υποστήριζε τη μοναξιά ως έργο ζωής. Αντίθετα, δήλωσε ότι δεν επιτρέπεται στον άνθρωπο υλικά (το επίρρημα είναι το παν...) να μένει μόνος με τον εαυτό του. Είτε το θέλει είτε όχι, πρέπει να ζήσει με άλλους. Ωστόσο, λυπάται για την απώλεια του ρόλου της οικογένειας, μια άλλη ένδειξη ενός ετερόδοξου φιλελευθερισμού. « Όσο προοδεύει μια χώρα, τόσο λιγότερη σημασία έχει η οικογένεια ». 

Καμία νοσταλγία για μια περασμένη και ανύπαρκτη αρκαδία, αλλά η παρατήρηση ότι ο άνθρωπος -που έχει και μοίρα τη μοναδικότητα- αλλάζει κατεύθυνση. Δηλαδή, τείνει να αποατομικευτεί, να χάσει τη μοναδικότητά του. Δεν ζεις με παρέα, ξεστομίζει ο Ορτέγκα, ο καθένας πρέπει να ζήσει τη δική του ζωή, έχοντας επίγνωση της αποκλειστικότητας της περίστασης, αλλά « η κοινωνικοποίηση του ανθρώπου είναι μια τρομακτική υπόθεση. Γιατί δεν περιορίζεται στο να απαιτεί ο δικός μου να είναι για τους άλλους - ένας εξαιρετικός σκοπός που δεν μου προκαλεί καμία ενόχληση - αλλά που με αναγκάζει να κάνω δικό μου αυτό που ανήκει στους άλλους. Για παράδειγμα, υιοθετώντας τις ιδέες και τα γούστα των άλλων, του καθενός. Απαγορεύεται κάθε ιδιωτική περιουσία, συμπεριλαμβανομένης αυτής της κατοχής πεποιθήσεων για αποκλειστική χρήση κάθε ατόμου ». Ένας μεγάλος αριθμός Ευρωπαίων, καταλήγει, αισθάνεται μια ηδονική απόλαυση παύοντας να είναι άτομα (άνθρωποι...) να διαλύονται στη συλλογική σφαίρα. Γίνεται δηλαδή μια μάζα, χθες επαναστατημένη, σήμερα πάλι υπάκουη, που φέρεται πίσω στο μαντρί από τους φόβους και την απέραντη μηχανή της εξουσίας.

Αυτό που λείπει είναι αυθεντικές ανώτερες μειονότητες, αριστοκρατίες της ψυχής που αισθάνονται την κλήση προς ένα ανώτερο πεπρωμένο και γι' αυτό απαιτούν τα μέγιστα από τον εαυτό τους. Ακολουθώντας τα βήματα του Γκαίτε, και για τον Ορτέγκα η ευγενής ψυχή φιλοδοξεί σε μια τάξη και έναν εσωτερικευμένο ηθικό νόμο. Η ευγένεια - που δεν είναι αυτή του αίματος - υποχρεώνει, είναι κοπιαστικό καθήκον να το εκπληρώσεις. Οι μάζες δεν μπορούν να φτάσουν εκεί, αφού ο πιο ριζοσπαστικός διαχωρισμός της ανθρωπότητας είναι ανάμεσα σε αυτούς που « ζητούν πολλά και συσσωρεύουν δυσκολίες και καθήκοντα πάνω τους » και στους άλλους, τίς μάζες, που δεν απαιτούν τίποτα ιδιαίτερο, « εκτός από αυτό, ότι το να ζουν συνίσταται στο να είναι σε κάθε στιγμή αυτό που ήδη είναι, χωρίς προσπάθεια προς την τελειότητα μέσα τους, να επιπλέουν και να παρασύρονται στήν διάλυση ».

Πολ Βιρίλιο.

Όλα αυτά τα είδε σχεδόν πριν από έναν αιώνα. Ποιος ξέρει τι επίδραση θα είχε σε αυτόν να περπατήσει στην αγαπημένη του Μαδρίτη το βράδυ, κυριευμένος από τη νυχτερινή ζωή , από την προγραμματισμένη φασαρία, από τη μαζική μέθη των νεαρών συμπατριωτών του (the botellòn ) και τι θα σκεφτόταν για το κλείσιμο του ευρωπαϊκού νου λόγω έλλειψης κουλτούρας, τόν άσκοπο ηδονισμό, τήν παράλογη «πληρότητα», τήν φυλή του ανθρώπου - ένα χάμστερ που ο Paul Virilio όρισε ως δρομοκρατία -, η αυτοκρατορία της ταχύτητας. Για τον Ορτέγκα, ο διαχωρισμός μεταξύ ανθρώπινων μαζών και επιλεγμένων μειονοτήτων δεν είναι θέμα κοινωνικών τάξεων, αλλά προσωπικότητας. Η κυριαρχία, από την εποχή του, είναι αυτή των μαζών και των χυδαίων ακόμη και ανάμεσα σε ομάδες που η παράδοση τους ήταν επιλεκτική. Αυτή είναι ίσως η βαθύτερη τραγωδία της μετανεωτερικότητας. Στη βουδιστική πνευματικότητα, παρατήρησε, ο δυϊσμός επιλύεται καθώς υπάρχουν δύο διακριτά πνευματικά επίπεδα: « το ένα πιο αυστηρό και δύσκολο, το άλλο πιο αδύναμο και χυδαίο. Υπάρχει το Mahayana, το μεγάλο όχημα ή μεγάλος δρόμος και το Hynayana, μικρό όχημα, μικρότερο μονοπάτι. Το παν είναι να βάλουμε τη ζωή μας στό ένα ή τό άλλο όχημα, σε ελάχιστες ή μέγιστες απαιτήσεις .» Καμία αμφιβολία για την επιλογή του μαζικού ανθρώπου και ολόκληρης της μετανεωτερικότητας. 

Ο Ορτέγκα αισθάνθηκε μια ιδιαίτερη επίδραση της ιδεολογίας της προόδου στις σύγχρονες μάζες, την πεποίθηση ότι η ζωή τους « είναι περισσότερη ζωή από όλες τις αρχαίες », μια πεποίθηση που καθορίζει μια διάσταση που δεν είχε ξαναζήσει μεταξύ παρελθόντος και παρόντος. Η συνέπεια είναι η tabula rasa , αφού η νεωτερικότητα, ή μάλλον το παρόν, δεν βρίσκει « ένα πιθανό μοντέλο ή κανόνα σε τίποτα της εποχής πού υπήρξε ». Οι μάζες ένιωσαν, στην εποχή τους, στην αυγή μιας νέας αρχής, την οποία η μεταμοντέρνα απογοήτευση σταδιακά απέρριψε, ορφάνεψε ακόμη και για το μέλλον, κολλημένη στο παρόν ή μάλλον στη στιγμή. Η αστραφτερή εικόνα είναι αυτή που κλείνει το The Dehumanization of Art: « Ο Ευρωπαίος έχει χάσει τη σκιά του. Είναι αυτό που συμβαίνει πάντα κάτω από τον μεσημεριανό ήλιο ».

Το σχολείο έχει τις ευθύνες του: ξέρει πώς να εκπαιδεύεσαι στις τεχνικές της σύγχρονης ζωής, αλλά έχει εγκαταλείψει την εκπαίδευση: δίνει τα εργαλεία για να ζήσεις έντονα, αλλά δεν παρέχει την ευαισθησία για ιστορικά καθήκοντα. Μπόλιασε την υπερηφάνεια και τη δύναμη των μέσων, αλλά όχι το πνεύμα. Η διάγνωση του Orteghi είναι σαφής, η πρόγνωση σοβαρή: οι μαζικές γενιές αναλαμβάνουν τον έλεγχο του κόσμου « σαν να ήταν ένας παράδεισος χωρίς αρχαία ίχνη, χωρίς παραδοσιακά και πολύπλοκα προβλήματα. «Ο κληρονόμος απαρνήθηκε την κληρονομιά και « τριάντα χρόνια θα ήταν αρκετά για να οπισθοχωρήσει η ήπειρός μας στη βαρβαρότητα ». Χρειάστηκαν μόνο λίγα χρόνια ακόμα για να εξαπλωθεί η κάθετη εισβολή των βαρβάρων.

Θεμελιώδης είναι μια ανακάλυψη του Ορτέγκα που αφορά περισσότερο το πεδίο της πολιτιστικής ανθρωπολογίας παρά της κοινωνικής έρευνας: την αδιαφορία, την αχαριστία του σύγχρονου ανθρώπου για όλα όσα έχουν διευκολύνει την ύπαρξή του. Στη συνάντηση με τον τεχνολογικό κόσμο που είναι τόσο κοινωνικά τελειοποιημένος, ο μαζικός άνθρωπος πιστεύει ότι όλα αυτά είναι προϊόν της φύσης, όχι η τιτάνια προσπάθεια εξαιρετικών εποχών και προσωπικοτήτων. Κληρονόμος ενός μεγάλου παρελθόντος, έχει γίνει ένας κακομαθημένος και βάρβαρος κύριος, ένας άγριος με κινητό τηλέφωνο, σύμφωνα με τον μαραζωμένο ορισμό του Maurizio Blondet. Πιστεύει ότι όλα του οφείλονται και του επιτρέπονται: δεν έχει εμπειρία ορίων και πραγματικά πιστεύει ότι αυτό που βλέπει, έχει και χρησιμοποιεί είναι «για πάντα».

Η ζωή του μαζικού ανθρώπου αρνείται οποιαδήποτε ανώτερη περίπτωση, θεωρεί τη ζωτική του ελευθερία μια εγγενή, μόνιμη, προκαθορισμένη κατάσταση, για την οποία δεν είναι πλέον σε θέση να αντιμετωπίσει άλλες ανάγκες, σε αντίθεση με τον εξαιρετικό άνθρωπο, την επιλεγμένη μειονότητα, που διασχίζεται από την ανάγκη για συνεχή έκκληση σε μια νόρμα που βρίσκεται πέρα ​​από τον εαυτό της, « στην υπηρεσία της οποίας τίθεται ελεύθερα ». Περίεργο που μέσα σε ένα τέτοιο σύστημα, ο Ορτέγκα δεν βρίσκει χώρο για υπέρβαση. Και ναι, γράφει, στην εξέγερση των μαζών, « ότι είναι το επιλεγμένο ον, και όχι η μάζα, που ζει στην ουσιαστική υποτέλεια. Η ζωή δεν έχει νόημα για αυτόν, αν δεν την κάνει να συνίσταται στην υπηρεσία κάτι υπερβατικού ». Αυτό το υψηλό ιδανικό -καθόλου συμπιέσιμο εντός του φιλελεύθερου ορίζοντα- είναι μια πειθαρχία ζωής κατανοητή ως απαίτηση. Η ευγένεια δεν απονέμει δικαιώματα, επιβάλλει υποχρεώσεις.

Η έννοια της προόδου του Orteghi είναι πολύ σύγχρονη . Μακριά από τύψεις ή νοσταλγία, γνωρίζει ότι ο μαζικός άνθρωπος αδυνατεί να αντέξει τη «διαδικασία», όχι τη διφορούμενη πρόοδο του πολιτισμού. Ο μέσος άνθρωπος στην πραγματικότητα χαρακτηρίζεται από απόλυτη άγνοια - εν μέρει επαγόμενη, εν μέρει ομοούσια με τον μύθο της προόδου - των αρχών του πολιτισμού. Αφού νιώθει ήδη τέλειος, δεν χρειάζεται να μάθει τίποτα, οπότε κοιτάζει τους δασκάλους με εκνευρισμένη αλαζονεία. Δεν υποψιάζεται καν την ύπαρξη της πολυπλοκότητας, του σταυρού του αληθινού ανθρώπου του πολιτισμού. Επιπλέον, διεκδικεί φωναχτά ένα παγκόσμιο δικαίωμα στη χυδαιότητα, τη λασπωμένη θάλασσα στην οποία κολυμπάει καλύτερα.

Ο Ανατόλ Φρανς είπε ότι ο ανόητος είναι πιο καταστροφικός από τον κακό: ο τελευταίος μερικές φορές αναπαύεται, ο δεύτερος ποτέ. Η εξουσία το γνωρίζει καλά αυτό και εργάζεται ακούραστα για να μειώσει το ηθικό και πολιτιστικό επίπεδο του μαζικού ανθρώπου, εξαλείφοντας προσεκτικά κάθε πνευματική λαχτάρα και ενθαρρύνοντας κάθε ασήμαντη παρόρμηση. Οι ιδέες, ισχυρίζεται ο Ortega, είναι ένα όριο που τίθεται στην αλήθεια, επομένως για να έχετε ιδέες πρέπει να είστε πρόθυμοι να θέλετε την αλήθεια και να αποδεχτείτε τους κανόνες που αυτή επιβάλλει. Ακριβώς τι είναι απαράδεκτο για τη χυδαία ψυχή, της οποίας ο τελικός κανόνας είναι η βαρβαρότητα ή η απουσία κανόνων.

Η σύγχρονη κουλτούρα θύμισε στον Ορτέγκα, που δεν μπόρεσε να μάθει για τη σχολή της αποδόμησης και πέθανε πολύ πριν από το μοιραίο '68, τη φιγούρα του κυνικού, του Έλληνα διανοούμενου που ήταν ο θεμελιωτής του μηδενισμού, κάποιου σαν τον Διογένη που ποδοπάτησε " με τα σανδάλια του γεμάτα λάσπη τα χαλιά του Αρίστιππου» . Ο κυνικός, όπως και μεγάλο μέρος της αυτοαποκαλούμενης μοντέρνας και μεταμοντέρνας κουλτούρας, δεν ήξερε τίποτα παρά να σαμποτάρει τον πολιτισμό της εποχής του. « Ποτέ δεν πίστεψε και δεν έκανε τίποτα. Η λειτουργία του ήταν να αναιρέσει .» Ο μηδενιστής, ένα παράσιτο του πολιτισμού, ζει για να τον αρνηθεί, ενώ είναι απόλυτα πεπεισμένος ότι δεν θα αποτύχει ποτέ. Αυτό δεν ισχύει: υποβάλλοντας σε μακροχρόνια άρνηση, το οικοδόμημα του πολιτισμού κατέρρευσε, κατέρρευσε από μόνο του, συντρίβοντας εκείνους που πρώτοι άναψαν το φιτίλι και φύτεψαν τον δυναμίτη.

Η φαινομενική μαζική δημοκρατία αποκαλύπτεται ως το διεφθαρμένο προϊόν μιας νεωτερικότητας που διαλύει και περιφρονεί οτιδήποτε είναι εξυψωμένο, ξεκινώντας από το ιερό. « Κάθε πρωτόγονη εντολή έχει ιερό χαρακτήρα γιατί βασίζεται στη θρησκεία και η θρησκεία είναι η πρώτη μορφή στην οποία εμφανίζεται αυτό που θα γίνει πνεύμα, ιδέα, γνώμη, εν ολίγοις, το άυλο και το υπερφυσικό ». Επομένως, ακόμη και για τον αγνωστικιστή Ορτέγκα, η κατάρρευση της θρησκείας φέρνει μαζί της το τέλος κάθε υψηλής αντίληψης ύπαρξης, αφού « είναι απαραίτητο το πνεύμα να έχει δύναμη και να την ασκεί έτσι ώστε οι άνθρωποι που δεν έχουν γνώμη - και είναι η πλειοψηφία –νά έχουν μία ». Πολύ αλήθεια, αλλά είναι πραγματικά δύσκολο να δεις τη σκιά του φιλελευθερισμού.

Οι διακοπές από την ιστορία, την ευθύνη και τη γνώση έχουν γενικευτεί, μια ατελείωτη άναρχη αναψυχή παρόμοια με αυτή που συμβαίνει σε ένα σχολείο όταν φεύγει ο δάσκαλος. Το πλήθος των παιδιών εγκαταλείπει τον εαυτό του στον θόρυβο, το καθένα νιώθει τη χαρά να εγκαταλείπει τη φυλακή της πειθαρχίας που επιβάλλει ο δάσκαλος και να νιώθει κύριος της μοίρας του. Η μάζα, ωστόσο, δεν έχει καμία λειτουργία ή στόχο και καταλήγει να κάνει μόνο ένα πράγμα, τούμπες, δηλαδή να πηδά και να στρίβει χωρίς κατεύθυνση. Σήμερα κάνει ένα πράγμα, αύριο το άλλο, χαμένη στο να είναι μόνη με τον εαυτό της. Ο εγωισμός, ανακαλύπτει ο Ορτέγκα, είναι ένας λαβύρινθος που περικλείει και στενεύει το βλέμμα. Αν αποφασίσω να προχωρήσω εγωιστικά, δεν προχωράω, δεν πάω πουθενά. Είναι μια περιπλάνηση στους κύκλους, ένα ταξίδι που χάνεται από μόνο του.

Αυτό κάνει ο σύγχρονος άνθρωπος και είναι αξιοπερίεργο ότι τα ίδια χρόνια με τους στοχασμούς του Ορτέγκα, ένας από τους συναδέλφους του ποιητές, ο Antonio Machado, έγραψε λαμπρούς αλλά τρομερούς στίχους. Caminante , είσαι huellas η καμινάδα, και τίποτα περισσότερο; περιπατητής, κανένα μονοπάτι: αν υπάρχει μονοπάτι να διαβείς. Wayfarer, τα βήματά σου είναι το μονοπάτι και τίποτα περισσότερο. Ταξιδιώτη, δεν υπάρχει μονοπάτι: χαράζεις το δρόμο σου καθώς προχωράς. Δεν υπάρχει επομένως κανένα ίχνος ή σημάδι: προχωράμε στο κενό, σβήνοντας τα μονοπάτια του πολιτισμού. Λείπει ένα πρόγραμμα ζωής: ο Ευρωπαίος στρέφεται στον εαυτό του και έχει χάσει την έννοια του εαυτού του και του πολιτισμού, έχοντας καταναλώσει την αρχαία ζωντάνια του. Εδώ είναι ένας άλλος ακρογωνιαίος λίθος της σκέψης του Don José: ως γνήσιος Ισπανός, είναι εμποτισμένος με βιταλισμό και φοβάται τα έθιμα, την υπαρξιακή επιπεδότητα, τον κενό και επαναλαμβανόμενο φορμαλισμό της παρακμής. « Η δημιουργική ζωή προϋποθέτει ένα καθεστώς υψηλής υγιεινής, μεγάλης ευπρέπειας, συνεχών ζυμώσεων, που διεγείρουν τη συνείδηση ​​της αξιοπρέπειας. Η δημιουργική ζωή είναι ενεργητική ζωή, εφικτή μόνο σε μία από αυτές τις δύο καταστάσεις: είτε να είμαστε κάποιος επικεφαλής, είτε να βρεθούμε σε έναν κόσμο όπου κάποιος είναι υπεύθυνος στον οποίο αναγνωρίζουμε το πλήρες δικαίωμα να ασκήσει αυτή τη λειτουργία. Ή διατάζω, ή υπακούω. Αλλά το να υπακούς δεν είναι να υπομένεις - το να υπομένεις είναι να απογοητεύεσαι - αλλά, αντίθετα, να εκτιμάς αυτόν που διατάζει και να τον ακολουθείς, αλληλέγγυα μαζί του, θέτοντας τον εαυτό σου με θέρμη κάτω από τον άμβωνα της σημαίας του ».

Πόσοι Ευρωπαίοι, πόσοι Δυτικοί είναι ικανοί σήμερα, ας μην πούμε να ακολουθήσουν τις οδηγίες του Ορτέγκα, αλλά να κατανοήσουν το νόημα των λόγων του; Λείπει ένα έργο, μια κοινότητα, μια κοινή λογική: αυτή είναι η μεγάλη ήττα του λαού και ο θρίαμβος μιας ξένης, ανώνυμης και εχθρικής δύναμης. Η Ευρώπη έμεινε χωρίς ηθική και το πραγματικό δράμα είναι ότι ο μαζικός άνθρωπος δεν περιφρονεί τη χθεσινή ηθική στο όνομα ενός άλλου, περισσότερο σύμφωνου με την εποχή: η φιλοδοξία - την οποία υποστηρίζει το υψηλότερο επίπεδο εξουσίας - είναι να ζήσει χωρίς ηθική. Κάθε «νέα ηθική» δεν είναι παρά φτηνό λαθρεμπόριο. Για αυτόν τον λόγο, επισημαίνει ο Ορτέγκα, « θα ήταν αφελές να κατηγορήσουμε τον άνθρωπο του σήμερα για την έλλειψη ηθικής του. Η κατηγορία θα τον άφηνε χωρίς ενόχληση, πράγματι θα τον κολάκευε ». Σε όλα αυτά, οι ευθύνες του «πραγματικού φιλελευθερισμού» -όχι του Ορτέγκι- είναι βαθιές. Ποιος διέδωσε, σε μυστική συμμαχία με τον σοσιαλιστικό κολεκτιβισμό, μια μαζική νοοτροπία με στόχο να αγνοήσει κάθε υποχρέωση και να νιώθει υποκείμενα απεριόριστων δικαιωμάτων;

Μια άλλη περίεργη ανακάλυψη του Ορτέγκα είναι η έμφαση στη νεότητα, ένα γκροτέσκο χαρακτηριστικό του περασμένου αιώνα, που έχει γίνει μαζική κουλτούρα από το 1968, ένας πόλεμος ενάντια στους πατέρες στο όνομα ενός διχασμού που δεν βασίζεται σε τάξη, συμφέροντα ή αρχές, αλλά γενιές. Ο καθένας δηλώνει «νέος» ανεξαρτήτως ηλικίας, ίσως γιατί έχει καταλάβει ότι ο νέος έχει περισσότερα δικαιώματα παρά υποχρεώσεις και θεωρεί τον εαυτό του απαλλαγμένο από την εκτέλεση, ή να έχει πραγματοποιήσει «εκμεταλλεύσεις». Αλλά αν η νεότητα πάψει να είναι μια χρονολογική συνθήκη, μια εποχή ζωής, να μεταμορφώνεται σε μια κατάσταση παρόμοια με αυτή του Πίτερ Παν, δεν είναι τίποτα άλλο από ένα άλλοθι, η χυδαία δικαιολογία για να ξεφύγεις από κάθε πειθαρχία που στοχεύει σε έναν στόχο.

Ίσως το σωστό κλειδί για να προσεγγίσουμε τον πυρήνα της σκέψης του Orteghi είναι να τον φέρουμε πιο κοντά σε μια ιδέα ελευθερίας παρόμοια με αυτό που ο Benjamin Constant αποκαλούσε ελευθερία των αρχαίων, δηλαδή το επίπονο δικαίωμα και καθήκον κάθε ανθρώπου να συμμετέχει στην polis , νά παρεμβαίνει, νά αποφασίζει στην κοινότητα « να εκπληρώσει το ατομικό και μη μεταβιβάσιμο πεπρωμένο της ». Μια ελευθερία που μπορούμε να ονομάσουμε ρωμαϊκή, αφού η αρχαία Ρώμη -Γερουσία και λαός- συγκεντρωνόταν γύρω από κάτι πιο σημαντικό από τη Σύγκλητο, δηλαδή ένα κοινό όραμα του κόσμου (η «περίσταση»), του παρελθόντος και του μέλλοντος, που συμβολίζεται από τόν Διπρόσωπο Ιανό, του οποίου τα δύο κεφάλια ήταν γυρισμένα το ένα προς τα πίσω - το παρελθόν - και το άλλο προς τα εμπρός, προς το μέλλον, ενώθηκαν για να ριζώσουν τον άνθρωπο στην κοινότητα και να αποτρέψουν τον εκφυλισμό του ατόμου που έμεινε στον εαυτό του. Τέλος, όλα πρέπει να περιστρέφονται γύρω από μια γενική ηθική που υπαγορεύεται από το πνεύμα από το οποίο δεν είναι δυνατόν να απελευθερωθεί κανείς. Για τον Ορτέγκα, η ηθική δεν υπάρχει. « Αν δεν θέλετε να βασιστείτε σε κανένα κανόνα, πρέπει να υποταχθείτε στη μορφή της άρνησης κάθε ηθικής. και αυτό δεν είναι ανήθικο, αλλά άηθες. Είναι μια αρνητική ηθική που διατηρεί την άδεια μορφή τού άλλου ». Ένας ορισμός που ταιριάζει πολύ στον μεταμοντέρνο σχετικισμό, που κατευθύνεται αποφασιστικά προς τον μηδενιστικό γκρεμό.

Ο καθηγητής Zygmunt Bauman κατά τη διάρκεια ενός φόρουμ το 2013

Η Ευρώπη ρίχτηκε στην κατεύθυνση μιας «κουλτούρας» χωρίς ρίζες και έχει αφυπνίστει «υγρή». Ακόμη και ο επιτυχημένος ορισμός του Zygmunt Bauman έχει έναν πρόδρομο στον José Ortega y Gasset. Έτσι εκφράζεται σε μια πυκνή σελίδα του Obras : « Πριν, σε κάθε αποτελεσματική αλλαγή [ο άνθρωπος] πίστευε ότι ήταν αιώνιος και δεν αναγνώριζε τον εαυτό του - στις πεποιθήσεις του και στους τρόπους ζωής του - ως κάτι παροδικό αλλά ως κάτι οριστικό. Η αλλαγή δεν ήταν τέτοια για εκείνον. Τώρα το ρεύμα του Ηράκλειτου έχει συνειδητοποιήσει τη δική του ρευστότητα. Η σταγόνα που ρέει κάτω στην κοιλάδα βλέπει τον εαυτό της και επομένως είναι επίσης έξω από το ρεύμα, ήσυχη. Ο άνθρωπος δεν έχει άλλη εναλλακτική από το να μάθει να ζει σε αυτή τη διπλή μορφή και να νιώθει ταυτόχρονα μεταβλητός και διαχρονικός ».

Εν ολίγοις, είμαστε «οριστικοί» όταν αποδεχόμαστε τη μοίρα μας χωρίς νοσταλγία και χωρίς ουτοπία. Ωστόσο, η νοσταλγία και οι θρεπτικές ουτοπίες είναι σημάδι μιας ισχυρής ζωτικότητας. Είναι απαραίτητο η στάση μας να μην εξαρτάται από αυτά, σύμπτωμα αδυναμίας και φυγής, αφού η ζωή είναι πάντα ένα «παρών», μια περίσταση. Το συμπέρασμα, πέρα ​​από τον βιταλισμό, είναι ωστόσο αποκαρδιωτικό λόγω της οξύτητας της διάγνωσης και της ορθότητας της πρόγνωσης: οι μεγάλες ιστορικές αλλαγές συνέβησαν συνήθως σε εποχές ψυχικού λυκόφωτος, " και αμφιβάλλω πολύ αν συνυπήρξαν ποτέ όπως στο δικό μας τώρα μια έκρηξη τόσο μεγάλη παράλογων δυνάμεων που κάνουν την ανθρώπινη κατάσταση να μεταβάλλεται ξαφνικά και ένα τέτοιο ακτινοβόλο μεσημέρι της νόησης ».

Ένα μεσημέρι της διανόησης που εκφράζεται από μια μη επιλεγμένη μειοψηφία, από μια μη αριστοκρατία λαμπρών αλλά βάρβαρων ειδικών που έχουν ανακαλύψει αναρίθμητους νόμους της φύσης για να τους εκμεταλλεύονται στο όνομα της κυριαρχίας και της υποβάθμισης των πάντων - συμπεριλαμβανομένων των ανθρώπων - σε όργανα, σκεύη, πράγματα. Η εποχή της μαζικής εξέγερσης τελειώνει και αυτή του ανθρώπινου υλικού αρχίζει: η θλιβερή συγκυρία της μετανεωτερικότητας που ο Δον Χοσέ είχε την ευφυΐα να προβλέψει και την τύχη να μην βιώσει. 

https://www-inchiostronero-it.translate.goog/jose-ortega-y-gasset-parte-seconda/?_x_tr_sl=it&_x_tr_tl=el&_x_tr_hl=el&_x_tr_pto=wapp

Ο μέσος άνθρωπος

Jose Ortega y Gasset 

Ο μέσος άνθρωπος παίζει κατ’ εξοχήν αποφασιστικό ρόλο στην ιστορία ενός λαού. Το ύφος του εθνικού σώματος εξαρτάται απ’ αυτόν. Δεν θέλω, κάθε άλλο, να απορρίψω την ισχυρή επέμβαση εξαίρετων ατόμων, μεγάλων μορφών στη μοίρα ενός λαού. Χωρίς αυτούς, τίποτα δε θα ήταν άξιο λόγου. Όμως όσο εξαιρετικοί, τέλειοι κι αν είναι, θα λειτουργήσουν ιστορικά μόνο στο βαθμό που το παράδειγμα και η επιρροή τους εμποτίσουν τον μέσο άνθρωπο. Τι μπορεί να γίνει; Η Ιστορία είναι αμετάκλητα το βασίλειο της μετριότητας. Η Ανθρωπότητα δεν έχει κεφαλαίο παρά μόνο το πρώτο της γράμμα, με το οποίο διακοσμείται τυπογραφικά. Οι μεγαλύτερες διάνοιες συντρίβονται πάνω στην απεριόριστη δύναμη του κοινότοπου. Ο πλανήτης είναι, κατά τα φαινόμενα, φτιαγμένος για να βασιλεύει ο μέσος άνθρωπος.
Άρα, το σπουδαιότερο είναι να ανυψωθεί όσο είναι δυνατόν το μέσο επίπεδο. Αυτό που δίνει μεγαλοπρέπεια στους λαούς δεν είναι πρώτα οι μεγάλοι άνδρες, μα το επίπεδο της πολυπληθούς μετριότητας. Είναι πασιφανές, κατά τη γνώμη μου, ότι το μέσο επίπεδο δε θα ανυψωθεί ποτέ χωρίς την ύπαρξη ανώτερων παραδειγμάτων, πρότυπων που ωθούν προς τα πάνω τα απαθή πλήθη. Η επέμβαση μεγάλων ανδρών δεν είναι λοιπόν παρά δευτερεύουσα και έμμεση. Δεν αποτελούν ιστορική πραγματικότητα˙ ένας λαός μπορεί να διαθέτει ιδιοφυή άτομα χωρίς όμως το έθνος να αποκτά ιστορικά μεγαλύτερη αξία. Αυτό συμβαίνει κάθε φορά που η μάζα απειθεί και δεν ακολουθεί αυτά τα παραδείγματα, δεν τελειοποιείται.
Είναι αξιοπερίεργο ότι οι ιστορικοί, ακόμη και πρόσφατα, ασχολήθηκαν αποκλειστικά με το ασυνήθιστο, με εκπληκτικά συμβάντα, χωρίς να έχουν παρατηρήσει ότι όλα αυτά δεν έχουν παρά μια δευτερεύουσα αξία ή στην καλύτερη περίπτωση μια μερική αξία, και ότι η πραγματικότητα στην ιστορία, είναι ακριβώς η καθημερινότητα, ο απέραντος ωκεανός όπου πνίγεται κάθε ασυνήθιστο και εξαίρετο φαινόμενο.

stontoixo