Πηγή: Μπαρμπαντίγιο
Ο Ισπανός φιλόσοφος Ορτέγκα ι Γκασέτ, στο πρώτο του έργο, Στοχασμοί για τον Δον Κιχώτη (1914), είχε σκιαγραφήσει αριστοτεχνικά την αντίθεση και ταυτόχρονα τη συμπληρωματικότητα του μεσογειακού πολιτισμού με τον σκανδιναβικό πολιτισμό, τονίζοντας τη σύνδεση μεταξύ φυσικού τοπίου και φιλοσοφίας: «η Μεσόγειος», έγραψε, «είναι μια ένθερμη και αέναη δικαίωση της αισθησιακότητας, της εμφάνισης, των επιφανειών, των φευγαλέων εντυπώσεων που αφήνουν τα πράγματα στα συγκινημένα νεύρα μας». Και στο ίδιο έργο είχε συνοψίσει την κατευθυντήρια αρχή της φιλοσοφίας του σε μια φράση που έχει γίνει διάσημη (επιδεκτική, μεταξύ άλλων, σε μια οικολογική ερμηνεία): «Είμαι εγώ και η περίστασή μου, και αν δεν σώσω αυτήν, δεν σώζω ούτε τον εαυτό μου».
Οι φιλοσοφίες της βαθιάς οικολογίας (η οικοσοφία του Arne Næss, η ανακάλυψη της Φύσης από τον Rupert Sheldrake, η οργανική και οικολογική κατάσταση του Rutilio Sermonti, το οικοκεντρικό όραμα του Guido Dalla Casa, κ.λπ.) παρουσιάζονται όλες ως γεωφιλοσοφίες, δηλαδή φιλοσοφίες που συνδέονται με τη γη, το οικοσύστημα και το φυσικό τοπίο.
Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο φυσικός κόσμος, μαζί με, και ίσως ακόμη και πριν, τον κοινωνικό κόσμο, είναι ένα από τα θεμελιώδη συστατικά της προσωπικότητάς μας. Και εδώ θα ήθελα να μοιραστώ μια μικρή ιστορία. Κατά τη διάρκεια μιας ομιλίας που έδωσα σε ένα γυμνάσιο σχετικά με τα τρία R (μείωση, επαναχρησιμοποίηση, ανακύκλωση), ένας από τους παρόντες μαθητές μου έθεσε μια φαινομενικά απλή ερώτηση: "Πώς γίνατε οικολόγος;" Απάντησα, μετά από λίγες στιγμές σκέψης, ότι είχα γίνει περιβαλλοντολόγος επειδή είχα την τύχη να συγκρίνω τα προάστια που θυμόμουν από την παιδική μου ηλικία, πλούσια σε καλλιέργειες, αμπελώνες και μυρωδιές, μεταξύ των οποίων και το ακαταμάχητο άρωμα ενός εργοστασίου σοκολάτας και γλυκών, με τα ίδια προάστια σήμερα, όπου κτίρια, δρόμοι και μερικά, θλιβερά μικρά δέντρα διαδέχονται αδιάκοπα το ένα το άλλο. Χάρη σε αυτή τη σύγκριση μεταξύ του φυσικού κόσμου της παιδικής μου ηλικίας και του τεχνητού κόσμου της ενήλικης ζωής μου, μπόρεσα να κατανοήσω τη σημασία και την αναγκαιότητα μιας περιβαλλοντολογικής μάχης για την προστασία της ζωντανής Φύσης.
Το να ξεκινά κανείς από τα φυσικά δεδομένα (αυτή τη γη, αυτόν τον ουρανό, αυτά τα δέντρα, την αρρενωπότητα ή θηλυκότητά του, και ούτω καθεξής) σημαίνει, άλλωστε, να έχει επίγνωση των ορίων του, να μην συγχέει το «είμαι» με το «θέλω», να σέβεται και να μην κυριαρχεί στον άλλο (το οικοσύστημα). Σημαίνει, εν ολίγοις, να αγαπά τη γη του.
Ωστόσο, η φιλοσοφική παράδοση από τον Σωκράτη, με λίγες εξαιρέσεις, συμπεριλαμβανομένων των Βίκο (ποιητική σοφία) και Νίτσε (πίστη στη γη), έχει ως επί το πλείστον παραμελήσει ή σκόπιμα παραμερίσει αυτή τη σύνδεση μεταξύ σκέψης και φυσικού τοπίου. Στον Φαίδρο, ο Πλάτωνας βάζει αυτά τα λόγια στο στόμα του Σωκράτη: «Έχω πάθος για τη μάθηση, αλλά η ύπαιθρος και τα δέντρα δεν με διδάσκουν τίποτα, ενώ μαθαίνω από τους ανθρώπους της πόλης».
Ο Βενετσιάνι σχολιάζει αυτό σε ένα αξιοσημείωτο απόσπασμα από τη Νοσταλγία για τους Θεούς: «Η σκέψη της μητρόπολης, ο ουμανισμός, περιέχονται σε αυτές τις λίγες λέξεις που αναφέρει ο Πλάτωνας. Έτσι ξεκινά η φιλοσοφία, το αστικό ταξίδι της νεωτερικότητας στο pectore, η ανθρωποκεντρική στροφή που αποδεσμεύει τον άνθρωπο από τον τόπο του […] Η απογοήτευση του κόσμου ξεκινά με τον άπατρι, τον απάτριδα και τον άπατριδο φιλόσοφο. Δεν υπάρχει ναός ή πατρίδα στην οποία να επιστρέψει κανείς, επειδή ο μόνος ναός […] είναι ο εσωτερικός ναός». Και συνεχίζει: «Ωστόσο, υπάρχει μια μη τυχαία σύνδεση μεταξύ σκέψης και τοπίου. Το φως της ελληνικής σκέψης αντανακλά το φως του μεσογειακού τοπίου, των ελαιόδεντρων του που λικνίζονται στον άνεμο, της υπεροχής της θάλασσάς του, του λευκού και του μπλε που λαμπυρίζουν στον ήλιο [...]. Αλλά το genius loci, μετά από προσεκτικότερη εξέταση, αναπνέει και στη σύγχρονη σκέψη. Δεν θα καταλαβαίναμε την αναρρίχηση προς τον άγνωστο ουρανό, τη ρομαντική επίκληση της Νύχτας, το γερμανικό κάλεσμα στο Νουμενόν και το αόρατο, αν δεν γνωρίζαμε τους σκιώδεις και σκοτεινούς ουρανούς της Γερμανίας».
Έτσι, οι σπόροι του ουτοπισμού και της καταστροφής της Φύσης βρίσκονται στην ανθρωποκεντρική μετατόπιση, η οποία καθοδηγεί τη σκέψη για πάνω από δύο χιλιετίες. Το μεγάλο μάθημα του Νίτσε, το οποίο ο Μάρτιν Χάιντεγκερ θα διερευνούσε αργότερα στην εξερεύνηση της ιστορίας της μεταφυσικής και της έννοιας της λήθης του είναι, έγκειται στην ανίχνευση, ήδη στη Γέννηση της Τραγωδίας, της γένεσης της κρίσης του σύγχρονου κόσμου στη φιλοσοφική προσέγγιση του Σωκράτη, τον οποίο θεωρούσε, όχι τυχαία, τον μεγαλύτερο εκφραστή της παρακμής του ελληνικού κόσμου. Με τον Σωκράτη, η λογική έγινε αφηρημένη, ξένη προς τη ζωή. Και μια λογική που ισχυριζόταν ότι διορθώνει την ύπαρξη και πίστευε στο καλό και το κακό όπως στο άσπρο και το μαύρο δεν μπορούσε παρά να είναι εγγενώς επαναστατική, καταλήγοντας, με τη σύγχρονη εποχή, στον μύθο της προόδου και της επιστήμης.
Στο βιβλίο του «Τι είναι η Φιλοσοφία;», ο Ορτέγκα ι Γκασέτ παρατηρεί: «Στην πιο εσωτερική του έννοια, το «επαναστατικό πνεύμα» δεν σημαίνει μόνο μια ανησυχία για βελτίωση, η οποία είναι πάντα εξαιρετική και ευγενής, αλλά και την πεποίθηση ότι κάποιος μπορεί, χωρίς όρια, να είναι αυτό που δεν είναι, και ότι αρκεί να πιστεύει σε μια παγκόσμια τάξη ή μια κοινωνία που μας φαίνεται βέλτιστη, επειδή πρέπει να την επιτύχουμε, αγνοώντας το γεγονός ότι ο κόσμος και η κοινωνία έχουν μια ουσιαστικά αμετάβλητη δομή, η οποία περιορίζει την πραγματοποίηση των επιθυμιών μας [...]. Το επαναστατικό πνεύμα που επιχειρεί, ουτοπικά, να κάνει τα πράγματα να είναι αυτό που δεν μπορούν ποτέ να είναι ή πρέπει να είναι, αντικαθίσταται καλύτερα από τη μεγάλη ηθική αρχή που ορίζει λυρικά ο Πίνδαρος: προσπάθησε να είσαι αυτό που είσαι».
Οι βαθιές οικολογικές φιλοσοφίες είναι επομένως πολύτιμες επειδή επιδιώκουν να αποκαταστήσουν τον κόσμο στην ακεραιότητά του.
ΑΛΛΟ ΦΥΣΗ, ΑΛΛΟ ΚΟΣΜΟΣ, ΑΛΛΟ ΚΟΣΜΙΚΟΣ,
ΑΛΛΟ ΕΚΚΟΣΜΙΚΕΥΣΗ.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου