Πέμπτη 12 Μαρτίου 2026

Κίνα: Παρακολουθώντας τη ροή των πυραύλων

από τον Πέπε Εσκομπάρ - 12 Μαρτίου 2026

Κίνα: Παρακολουθώντας τη ροή των πυραύλων


Πηγή: Ίδρυμα Στρατηγικού Πολιτισμού

Ο αποκλεισμός του Ορμούζ θα μπορούσε να γονατίσει τη Δύση. Αλλά δεν θα γονατίσει την Κίνα.
Ας φτάσουμε στο θέμα: οι χώρες BRICS βρίσκονται σε βαθιά κρίση. Έχουν τεθεί σε κίνδυνο, τουλάχιστον προσωρινά, από την Ινδία, η οποία θα φιλοξενήσει τη σύνοδο κορυφής των BRICS αργότερα φέτος. Η χρονική στιγμή είναι πραγματικά ατυχής.

Η Ινδία έχει προδώσει διαδοχικά τόσο τη Ρωσία όσο και το Ιράν, πλήρη μέλη των BRICS. Σφραγίζοντας τη συμμαχία της με το Συνδικάτο Epstein, το Νέο Δελχί απέδειξε πέρα ​​από κάθε αμφιβολία ότι όχι μόνο είναι αναξιόπιστο, αλλά και ότι ολόκληρη η ηχηρή ρητορική της περί «ηγεσίας του Παγκόσμιου Νότου» έχει καταρρεύσει οριστικά.

Οι BRICS θα πρέπει να αναδιαμορφωθούν πλήρως: ακόμη και ο Μεγάλος Μάγιστρος Σεργκέι Λαβρόφ θα πρέπει να καταλήξει σε αυτό το αναπόφευκτο συμπέρασμα. Το αρχικό τρίγωνο του Πριμάκοφ, «RIC», πεθαίνει για άλλη μια φορά. Ακόμα κι αν η Ινδία δεν αποβληθεί από τις BRICS —θα μπορούσε να ανασταλεί— το «RIC» θα πρέπει αναγκαστικά να μεταφραστεί ως Ρωσία-Ιράν-Κίνα ή ακόμα και «RIIC» (Ρωσία-Ιράν-Ινδονησία-Κίνα).
Όσον αφορά τη θέση μας στη Μεγάλη Σκακιέρα, ο καθηγητής Michael Hudson συνοψίζει: «Η μεγάλη, επιδεινωτική μυθοπλασία έχει εξαφανιστεί. Η Αμερική δεν προστατεύει τον κόσμο από τις επιθέσεις της Ρωσίας, της Κίνας και του Ιράν. Ο μακροπρόθεσμος στόχος της να ελέγχει το παγκόσμιο εμπόριο πετρελαίου απαιτεί συνεχιζόμενη τρομοκρατία και μόνιμο πόλεμο στη Μέση Ανατολή».
Ό,τι και να συμβεί στο μέλλον, η συνεχιζόμενη τρομοκρατία σε όλη τη Δυτική Ασία θα παραμείνει - όπως στην περίπτωση του Συνδικάτου Epstein, από διεστραμμένη αδυναμία και καθαρή οργή, εξαπολύοντας μια μαύρη βροχή στον άμαχο πληθυσμό της Τεχεράνης επειδή οι Ιρανοί αρνήθηκαν να αποδεχτούν την αλλαγή καθεστώτος.

Επιπλέον, η ουσία του ζητήματος, τουλάχιστον μέχρι τα μέσα του αιώνα, είναι πιο ξεκάθαρη από ποτέ. Είτε θα επικρατήσει το σύστημα των εξαιρέσεων του διεθνούς χάους, είτε θα αντικατασταθεί από την ισότητα υπό την ηγεσία του Παγκόσμιου Νότου, με την Κίνα να ηγείται από πίσω.

Αυτή είναι μια ανάλυση δύο μερών των βασικών αλληλεπιδράσεων των BRICS σε σχέση με τον πόλεμο κατά του Ιράν. Εδώ θα επικεντρωθούμε στην Κίνα. Αργότερα, θα επικεντρωθούμε στη Ρωσία και την Ινδία.

Μην πυροβολείτε! Είναι κινέζικης ιδιοκτησίας!


Οι εικασίες του MICIMATT (στρατιωτικο-βιομηχανικό-κογκρεσσικό-πληροφοριακό-μέσο-ακαδημαϊκό-think tank) σχετικά με πληροφορίες των αμερικανικών μυστικών υπηρεσιών που «υποδηλώνουν» ότι η Κίνα ετοιμάζεται να βοηθήσει το Ιράν αποτελούν, για άλλη μια φορά, απόδειξη του πώς η κινεζική πολυπλοκότητα διαφεύγει εντελώς της άνευ νοήματος «ανάλυσης» που προέρχεται από την Barbaria.

Πρώτον: ενέργεια. Η Κίνα και το Ιράν υπέγραψαν μια 25ετή, αμοιβαία επωφελή συμφωνία ύψους 400 δισεκατομμυρίων δολαρίων, η οποία ουσιαστικά διασυνδέει τις επενδύσεις στην ενέργεια και τις υποδομές.
Για κάθε σκοπό, το Στενό του Ορμούζ είναι αποκλεισμένο λόγω της πανικόβλητης απόσυρσης των δυτικών διαβεβαιώσεων. Όχι επειδή το μπλόκαρε η Τεχεράνη.
Η Κίνα λαμβάνει το 90% των συνολικών εξαγωγών αργού πετρελαίου του Ιράν, οι οποίες αντιπροσωπεύουν το 12% των συνολικών εισαγωγών της Κίνας. Το βασικό σημείο είναι ότι η Κίνα εξακολουθεί να έχει πρόσβαση στις ιρανικές εξαγωγές, καθώς και σε εκείνες από τη Σαουδική Αραβία, τα ΗΑΕ, το Κουβέιτ, το Κατάρ και το Ιράκ. Αυτό συμβαίνει επειδή η στρατηγική εταιρική σχέση Τεχεράνης-Πεκίνου είναι ισχυρή, πράγμα που σημαίνει ότι τα πετρελαιοφόρα που κατευθύνονται προς την Κίνα μπορούν να διέρχονται από το Στενό του Ορμούζ και προς τις δύο κατευθύνσεις.
Το Πεκίνο και η Τεχεράνη έχουν διαπραγματευτεί μια διμερή ασφαλή διέλευση, η οποία λειτουργεί από την περασμένη Παρασκευή, σε έναν ουσιαστικά κρίσιμο, πολυμερώς κλειστό θαλάσσιο διάδρομο. Δεν είναι περίεργο που όλο και περισσότερα πετρελαιοφόρα στέλνουν πλέον τη μαγική φράση «κινεζικής ιδιοκτησίας» (η έμφαση δική μας) στους αναμεταδότες τους. Είναι το διπλωματικό ναυτικό τους διαβατήριο.

Μετάφραση: Αυτή είναι μια κοσμοπολίτικη αλλαγή, το τέλος της θαλασσοκρατικής ηγεμονίας της Αυτοκρατορίας του Χάους.

Η «ελευθερία ναυσιπλοΐας» σε επιλεγμένους διαδρόμους θαλάσσιας συνδεσιμότητας σημαίνει πλέον «συμφωνία με την Κίνα». Κινεζικής ιδιοκτησίας, ναι, αλλά όχι ευρωπαϊκής, ιαπωνικής ή νοτιοκορεατικής.
Αυτό που λαμβάνει η Τεχεράνη, σε αφθονία, είναι κινεζική βοήθεια υψηλής τεχνολογίας στον πόλεμό της εναντίον του Συνδικάτου Έπσταϊν.

Και αυτό ξεκίνησε πριν καν από τον πόλεμο.

Το κινεζικό σκάφος Liaowang-1, ένα σκάφος SIGINT (πληροφορίες σημάτων) επόμενης γενιάς και διαστημικής παρακολούθησης, πλέει κοντά στις ακτές του Ομάν εδώ και εβδομάδες, παρέχοντας στο Ιράν ηλεκτρομαγνητικές πληροφορίες σε πραγματικό χρόνο σχετικά με τις ναυτικές και αεροπορικές κινήσεις του Συνδικάτου Epstein.


Αυτό εξηγεί σε μεγάλο βαθμό την ακριβή ακρίβεια των περισσότερων ιρανικών επιθέσεων.

Το Liaowang-1, συνοδευόμενο από τα αντιτορπιλικά Type 055 και Type 052D, φέρει τουλάχιστον πέντε θόλους ραντάρ και κεραίες υψηλής απολαβής, ικανές να παρακολουθούν με ακρίβεια τουλάχιστον 1.200 εναέριους και πυραυλικούς στόχους ταυτόχρονα χρησιμοποιώντας αλγόριθμους βαθιάς νευρωνικής δικτύωσης. Οι αισθητήρες του έχουν εμβέλεια περίπου 6.000 χιλιομέτρων.
Το πλεονέκτημα είναι ότι αυτοί οι αισθητήρες μπορούν να παρακολουθούν εξίσου καλά έναν κινεζικό δορυφόρο ή ένα αμερικανικό αεροπλανοφόρο.
Μετάφραση: Η Κίνα βοηθά τον στρατηγικό της εταίρο χωρίς να ρίξει ούτε μια βολή, απλώς στέλνοντας μια πλατφόρμα επιτήρησης που βασίζεται σε νευρωνικά δίκτυα σε διεθνή ύδατα.
Ναι, λοιπόν: Η Κίνα καταγράφει τον πόλεμο, ζωντανά, 24 ώρες το 24ωρο, 7 ημέρες την εβδομάδα.
Συμπληρώνοντας τον Liaowang-1, πάνω από 300 δορυφόροι Jilin-1 καταγράφουν κυριολεκτικά τα πάντα, αποτελώντας μια τεράστια βάση δεδομένων ISR της Αυτοκρατορίας του Χάους εν δράσει.
Δεν θα υπάρξει επίσημη επιβεβαίωση ούτε από την Τεχεράνη ούτε από το Πεκίνο. Ωστόσο, οι πραγματικές κινεζικές πληροφορίες, που μεταδόθηκαν μέσω του BeiDou, ήταν σίγουρα κρίσιμες για την Τεχεράνη ώστε να καταστρέψει ολοκληρωτικά την υποδομή του 5ου Στόλου των ΗΠΑ στο Μπαχρέιν, ένα ολοκληρωμένο κέντρο ραντάρ, πληροφοριών και βάσεων δεδομένων και τη ραχοκοκαλιά της ηγεμονίας των ΗΠΑ στη Δυτική Ασία.
Αυτό το κεφάλαιο του πολέμου, που αναφέρθηκε στην αρχή, αποκαλύπτει πώς η Τεχεράνη χτύπησε στην καρδιά όταν ήρθε η ώρα να καταστρέψει το παιχνίδι ισχύος που σχεδίασε η αυτοκρατορία για τον έλεγχο στρατηγικών σημείων και τη διαμετακόμιση ενέργειας, αρνούμενη έτσι την πρόσβαση στην Κίνα.
Όσο εκπληκτικό κι αν φαίνεται, αυτό που βλέπουμε σε πραγματικό χρόνο είναι το Ιράν να αρνείται στην Αυτοκρατορία του Χάους την πρόσβαση σε βασικούς θαλάσσιους κόμβους, λιμάνια και ναυτικούς διαδρόμους. Προς το παρόν, πρόκειται για τον Περσικό Κόλπο και το Στενό του Ορμούζ. Σύντομα, με τη βοήθεια των Χούθι της Υεμένης, θα μπορούσε να προστεθεί και το Μπαμπ αλ-Μαντέμπ.
Πρόκειται για μια ιστορική αλλαγή που ωφελεί όχι μόνο την Κίνα, αλλά και τη Ρωσία, η οποία πρέπει να διατηρήσει ανοιχτές τις θαλάσσιες οδούς εξαγωγών της.


Αν έχεις χρήματα, πήγαινε στην Ανατολή

Ας ακολουθήσουμε τώρα την πορεία των χρημάτων. Η Κίνα κατέχει 760 δισεκατομμύρια δολάρια σε τίτλους του αμερικανικού δημοσίου. Το Πεκίνο έχει διατάξει ολόκληρο το τραπεζικό του σύστημα να πουλήσει τους τίτλους του σαν να μην υπάρχει αύριο, ενώ ταυτόχρονα συσσωρεύει χρυσό.
Η Κίνα και το Ιράν ήδη πραγματοποιούν συναλλαγές σε γιουάν. Από τώρα και στο εξής, το εργαστήριο BRICS που πειραματίζεται με εναλλακτικά συστήματα πληρωμών πρέπει να φτάσει σε ταχύτητα διαφυγής. Αυτό περιλαμβάνει τη δοκιμή όλων των μηχανισμών, από το BRICS Pay έως το Unity.
Έπειτα, υπάρχει η εισερχόμενη έξοδος χρήματος. Η Σαουδική Αραβία, τα Ηνωμένα Αραβικά Εμιράτα, το Κατάρ και το Κουβέιτ ήδη «εξετάζουν» κάθε συμφωνία, αμφίβολη ή μη, που έχουν κάνει με την Ουάσινγκτον. Συλλογικά, ελέγχουν όχι λιγότερα από 2 τρισεκατομμύρια δολάρια σε αμερικανικές επενδύσεις: ομόλογα του δημοσίου, τεχνολογικές συμμετοχές στη Σίλικον Βάλεϊ, ακίνητα και ούτω καθεξής.
Ένα κύμα χρήματος αρχίζει να κατακλύζει την Ανατολική Ασία. Προτιμώμενος προορισμός, προς το παρόν, είναι η Ταϊλάνδη και όχι το Χονγκ Κονγκ. Αλλά και το Χονγκ Κονγκ θα εμπλακεί, και για άλλη μια φορά, αυτό θα αποφέρει τεράστια κέρδη στην Κίνα, καθώς το Χονγκ Κονγκ είναι βασικός κόμβος στην ευρύτερη περιοχή του κόλπου, μαζί με τη Σεντζέν και την Γκουανγκζού.
Τα στρατηγικά και εμπορικά αποθέματα αργού πετρελαίου της Κίνας επαρκούν για έως και τέσσερις μήνες. Επιπλέον, μπορεί να αυξήσει τις εισαγωγές αργού πετρελαίου και φυσικού αερίου, μέσω θαλάσσης και μέσω αγωγών, από τη Ρωσία, το Καζακστάν και τη Μιανμάρ.
Επομένως, ένας συνδυασμός επαρκών στρατηγικών αποθεμάτων, ποικίλων πηγών εφοδιασμού και «της μετατόπισης από το πετρέλαιο στη ζήτηση ηλεκτρικής ενέργειας» χαρακτηρίζει για άλλη μια φορά την ανθεκτικότητα της Κίνας. Ο αποκλεισμός του Ορμούζ θα μπορούσε να θέσει σε κίνδυνο τη Δύση, αλλά όχι την Κίνα.

Το παραλήρημα του Τραμπ, το Ιράν και η κοινή λογική

Tommaso Merlo - 12 Μαρτίου 2026

Το παραλήρημα του Τραμπ, το Ιράν και η κοινή λογική


Πηγή: Tommaso Merlo

Οι Σιωνιστές υποσχέθηκαν στον Τραμπ έναν αστραπιαίο πόλεμο, αλλά αντ' αυτού τον έσυραν στο αιώνιο ίχνος αίματος από το οποίο δεν ξέρει διέξοδο. Με αυτόν τον ρυθμό, η αλλαγή καθεστώτος θα συμβεί στην Ουάσινγκτον και όχι στην Τεχεράνη, ενώ το καθεστώς του Τελ Αβίβ θα συντριβεί προς χαρά των λαών του κόσμου, οι οποίοι έχουν συνειδητοποιήσει ποια είναι η πραγματική απειλή για τον πλανήτη. Όχι κάποιος άπιστος με τουρμπάνι ή κάποιος διωκόμενος Παλαιστίνιος, αλλά οι αιωνόβιες ιδεολογικές αυταπάτες υπεροχής που τροφοδοτούν τους Ισραηλινούς και Αμερικανούς Σιωνιστές που έχουν αγοράσει τον Λευκό Οίκο με το τετραγωνικό μέτρο. Ο Τραμπ είναι παγιδευμένος. Προδομένος από τα φαντάσματα του παρελθόντος του, προδομένος από τους νευρώνες στον εγκέφαλό του, και επίσης προδομένος από το τοξικό του εγώ, το οποίο τον ώθησε στην προεδρία όταν δεν μπορούσε ούτε καν να διαχειριστεί μια δημόσια τουαλέτα. Η μητέρα του είχε δίκιο όταν είπε ότι ήταν ένας ηλίθιος χωρίς κοινή λογική και ότι έπρεπε να μείνει μακριά από την πολιτική. Αλλά εκατομμύρια Αμερικανοί πολίτες προτίμησαν να ακούσουν το ένστικτό τους και τις διαφημίσεις της προεκλογικής εκστρατείας, επιτρέποντάς του να το κάνει ξανά. Και να 'μαστε εδώ, σε ένα πλανητικό παραλήρημα. Μεταξύ της εξόντωσης των πολιτών και του ολοένα και πιο ανησυχητικού χάους. Ο Τραμπ κατάφερνε να ξεφύγει από τη συνενοχή στη γενοκτονία του αιώνα, αλλά με το Ιράν μπορεί να ξεπέρασε τα όρια, ή μάλλον την πάνα, σφραγίζοντας το άδοξο τέλος του. Υποτίθεται ότι θα έσωζαν τους Ιρανούς, και τώρα τους σφαγιάζουν, ισοπεδώνοντας νοσοκομεία, σχολεία, πολυκατοικίες, ακόμη και τα κεντρικά γραφεία του Ερυθρού Σταυρού, χωρίς καν τον μύθο ότι ο Θεός ξέρει ποιος κρύβεται στα υπόγεια. Εν μέρει τεχνητή ανεπάρκεια, εν μέρει επειδή όλα είναι υπόγεια και δεν ξέρουν τι να χτυπήσουν. Υποτίθεται ότι θα σταματούσαν την ατομική βόμβα, και σκότωσαν τον ηγέτη που δεν την ήθελε, ακόμη και με την μόλις ενός μηνός εγγονή του. Υποτίθεται ότι θα σταματούσαν τους πυραύλους, και αντ' αυτού, ακόμη και οι δικές τους στρατιωτικές βάσεις, που μοιάζουν με οικοδομικά τετράγωνα στη Γάζα, κατέληξαν να δέχονται επίθεση. Πραγματικά παραληρηματικό. Ο Τραμπ υποτίθεται ότι θα έφερνε την παγκόσμια ειρήνη και ήθελε ακόμη και βραβείο Νόμπελ, αλλά αντ' αυτού ο Αττίλας τον δυσκολεύει. Και δεν υπάρχει καμία αμφιβολία γι' αυτό, ο Τραμπ ενσαρκώνει έντονα όλα τα δεινά που μαστίζουν τη Δύση, αυτόν τον εγωισμό που είναι η πραγματική πηγή όλου του κακού. Πραγματικά μια σπουδαία ευκαιρία για ανάπτυξη για όλους. Εν τω μεταξύ, οι Αμερικανοί πολίτες είναι εξοργισμένοι, καημένε. Υπάρχουν ακόμη και δεξιοί ηγέτες που ζητούν μαζική ψήφο υπέρ της άλλης πλευράς για να σταματήσουν τα βασανιστήρια στις ενδιάμεσες εκλογές. Το σχέδιο είναι να μην τον ψηφίσουν ούτε οι πιο ανίδεοι, και να περάσει τα τελευταία δύο χρόνια κλειδωμένος στο δωμάτιό του, κουνώντας το κεφάλι του, κατακλυσμένος από ενοχές, μέχρι ο Παντοδύναμος να αποφασίσει ότι η τιμωρία είναι αρκετή. Το στρατόπεδο του Τραμπ εξακολουθεί να περιλαμβάνει τους ναρκωμένους ολιγάρχες και τα τσακάλια της Γουόλ Στριτ, αλλά με το καταστροφικό κλείσιμο του Στενού του Ορμούζ, αν τον συναντήσουν σε μια γκαλά, θα τον πετάξουν στο πεζοδρόμιο. Η Δύση διακινδυνεύει μια κρίση που θα μπορούσε να παραδώσει την υπεροχή στην Κίνα σε ασημένιο πιάτο πολύ νωρίτερα από το χρονοδιάγραμμα.Απαιτείται μια σημαντική ανακάλυψη, αλλά τα σιωνιστικά γεράκια θέλουν ο Τραμπ να εξαπολύσει κάθε πύραυλο, ενώ ακόμη και οι τεχνητά ανεπαρκείς δεν ξέρουν τι να στοχεύσουν και τους απωθεί η ιδέα της δολοφονίας αμάχων. Το πρόβλημα είναι ότι οι Πέρσες δεν έχουν μόνο μυαλό, έχουν και κότσια, και δεν έχουν καμία πρόθεση να ικανοποιήσουν ανθρώπους που λιμοκτονούν και τους δυσφημούν εδώ και δεκαετίες και τώρα έχουν αρχίσει να τους εξοντώνουν. Ο Τραμπ έχει πέσει θύμα του blitzkrieg και δεν ξέρει πώς να ξεφύγει από αυτό, ενώ οι Πέρσες δεν βιάζονται. Τα βουνά τους είναι γεμάτα με πρωτοφανείς πυραύλους, ασταμάτητα drones και άφθονη ανθεκτικότητα. Αλλά τα γεράκια επιμένουν, θέλοντας ο Τραμπ να εξαπολύσει ολόκληρο τον αμερικανικό στρατό εναντίον της Τεχεράνης, αγνοώντας τους κινδύνους ενός Τρίτου Παγκοσμίου Πολέμου ή ακόμα και ενός ακόμη Βιετνάμ. Ευτυχώς, υπάρχουν επίσης μερικά σπάνια περιστέρια στην Ουάσιγκτον που παρακαλούν τον Τραμπ να κηρύξει τη νίκη ad cazzum di canem και να επιστρέψει στην εργασία για τις κουρτίνες της νέας αίθουσας χορού. Ένα πραγματικό χάος, ειδικά επειδή, μετά από δύο πισώπλατες μαχαιριές κατά τη διάρκεια των συνεχιζόμενων διαπραγματεύσεων, ο λόγος του Αμερικανού προέδρου αξίζει πολύ λιγότερο από το μηδέν. Οι Ιρανοί έχουν δηλώσει ότι θέλουν να αποφασίσουν οι ίδιοι το τέλος του πολέμου και ότι τίποτα δεν θα επιστρέψει στην προηγούμενη κατάσταση. Θέλουν ένα νέο status quo στην περιοχή, με τους σεΐχηδες του Κόλπου να έχουν μείνει στα εσώρουχά τους, οι οποίοι πρέπει να σταματήσουν να συνωμοτούν με τους Σιωνιστές πίσω από την πλάτη τους. Αν πραγματικά θέλουν φύλακες για τις βρώμικες υποθέσεις τους, τότε θα πρέπει να τους βρουν ανάμεσα στις χώρες BRICS. Οι Ιρανοί θέλουν επίσης την ελευθερία να υπάρχουν και να υπερασπίζονται τον εαυτό τους όπως θέλουν, και το μόνο ερώτημα είναι τι θα απαιτήσουν στην Παλαιστίνη. Θα αρκεστούν στην καταστροφή του σημερινού σιωνιστικού καθεστώτος ή θα πιέσουν τους εαυτούς τους να απαιτήσουν την απελευθέρωση του παλαιστινιακού λαού, και σε ποιο βαθμό; Εποχιακές αναταραχές που θα μπορούσαν να οδηγήσουν σε μια διεθνή διάσκεψη με την Κίνα και τη Ρωσία στην κεφαλή του τραπεζιού για να εγκαινιάσουν μια νέα εποχή με επίκεντρο πολύ πιο ανατολικά. Υγιείς αναταραχές. Με το άδοξο τέλος του Τραμπ και του Σιωνισμού και με εντυπωσιακές αλλαγές καθεστώτος αλλά στην παραληρηματική Δύση, ώστε ο κόσμος να μπορέσει τουλάχιστον να επιστρέψει στην κοινή λογική.

Ο Αντίχριστος έχει δύο πρόσωπα

από τον Marcello Veneziani - 12 Μαρτίου 2026

Ο Αντίχριστος έχει δύο πρόσωπα


Πηγή: Μαρτσέλο Βενετσιάνι

Η επιθετικότητα των Ηνωμένων Πολιτειών και του Ισραήλ εναντίον του Ιράν ήταν παραβίαση του διεθνούς δικαίου. Ακόμα και ο Γκουίντο Κροσέτο, που δεν μου φαίνεται αδάμαστος εχθρός των όπλων, των ΗΠΑ ή της Δύσης, το είπε. Η δικαιολόγηση του Ντόναλντ Τραμπ είναι ακόμη πιο ανησυχητική, ειδικά για το μέλλον: «Δεν χρειάζομαι διεθνές δίκαιο. Οι δυνάμεις μου περιορίζονται μόνο από την προσωπική μου ηθική, από το μυαλό μου». Δεν είμαι τυφλός θιασώτης του διεθνούς δικαίου. Γνωρίζω την υποκρισία και τη δειλία που κρύβεται πίσω από το πρόσχημα του και ξέρω πόσα εγκλήματα έχουν διαπραχθεί στο όνομά του. Αλλά μια τέτοια δήλωση από τον πιο ισχυρό (και αλαζονικό) άνθρωπο στη γη αντικειμενικά προκαλεί φόβους για το χειρότερο: αν αυτοί που κατέχουν τη μεγαλύτερη δύναμη δεν αναγνωρίζουν κανένα εξωτερικό όριο για τον εαυτό τους, είτε πρόκειται για διεθνή κανόνα, είτε για κυρίαρχο σώμα, είτε για μια παράδοση που πρέπει να τηρούν, και πιστεύουν ότι μόνο αυτοί μπορούν να αποφασίσουν και στη συνέχεια θα λογοδοτήσουν στην ηθική και το μυαλό τους, είμαστε εκτεθειμένοι σε κάθε κίνδυνο και σε κάθε μεταβολή της διάθεσης. Αυταρχική ηθική, αυτοαναφορικό μυαλό, αυταρχική διεκδίκηση. Όλα είναι στα χέρια του και στην επιθυμία του για υπεροχή και παντοδυναμία. ένα απόλυτο άτομο με την απόλυτη εξουσία να παρεμβαίνει οπουδήποτε στον κόσμο αποφασίσει να το κάνει, να απομακρύνει αρχηγούς κρατών, πραγματικούς ή υποτιθέμενους τυράννους και εγκληματίες, κατά βούληση, αφήνοντας άλλους που του αρέσουν, άλλοτε για να προωθήσει τα αμερικανικά συμφέροντα, άλλοτε για να προστατεύσει την ανθρωπότητα· και τον συχνά δηλωμένο ισχυρισμό να αποφασίζει ποιον θα βάλει στη θέση του, ανεξάρτητα από τον λαό και τους άμεσα επηρεαζόμενους. Για έναν λαϊκιστή ηγέτη, ο κυρίαρχος λαός δεν λαμβάνεται καν υπόψη. Ο Νετανιάχου έχει την ίδια άποψη, κρίνοντας από τις μονομερείς και υποτιθέμενα προληπτικές αποφάσεις να επιτεθεί σε όλες τις γειτονικές χώρες, χωρίς καμία δικαιολογία από το διεθνές δίκαιο ή την εξέταση της παγκόσμιας τάξης. Όπως λένε ορισμένοι ψυχοπαθείς: «Με κοίταξε λοξά, οπότε τον σκότωσα πριν το κάνει». Σε αντίθεση με πολλούς προοδευτικούς παρατηρητές, δεν έχω καμία προκατάληψη εναντίον του Τραμπ· αντίθετα, δεν είμαι ούτε λίγο προκατειλημμένος. Αλλά η πραγματικότητα των γεγονότων απαιτεί να εξαγάγουμε αυτά τα συμπεράσματα, επίσης επειδή διακυβεύεται το μέλλον όλων.

Βρήκα αυτή την ψευδομυστικιστική αλυσίδα στο Οβάλ Γραφείο του Λευκού Οίκου ενοχλητική και, από άλλες απόψεις, γκροτέσκο, μια συγκέντρωση ευαγγελικών πάστορων που προσεύχονταν γύρω από τον Τραμπ, σαν να ήταν Άγιος Άνθρωπος ή Πνευματικός Ηγέτης (αλλά δεν είναι ο ίδιος φίλος με τον Έπσταϊν, και πόσο βάρος έχουν αυτοί οι φάκελοι στις αποφάσεις του;). Και να σκεφτεί κανείς ότι οι θρησκευτικοί φονταμενταλιστές υποτίθεται ότι είναι αυτοί που σκοτώθηκαν στην Τεχεράνη... Για όνομα του Θεού, ας μην αποδίδουμε όλο τον φανατισμό στη θρησκεία. Υπάρχουν θρησκείες και θρησκείες: στην ιστορία του Χριστιανισμού, υπάρχει ο Άγιος Αυγουστίνος και ο Άγιος Θωμάς, ή σε πρακτικό επίπεδο, υπάρχει ο Άγιος Φραγκίσκος και ο Άγιος Βενέδικτος, και υπάρχουν οι φανατικοί που σφαγίασαν και δίωξαν στο όνομα της πίστης, οι ιεροεξεταστής, οι σιμωνιστές και τέλος οι Χριστιανοί των ψευδομευαγγελικών αιρέσεων... Ακόμα και στον ισλαμικό κόσμο, υπάρχουν φανατικοί και τρομοκράτες, και υπάρχουν Σούφι και δερβίσηδες.

Αυτός ο εθνικιστικός Θεός που θέλει πόλεμο και ρίζες για τον εκλεκτό λαό του (είτε πρόκειται για το Ισραήλ, το Ισλαμικό Κράτος, είτε για τις Ηνωμένες Πολιτείες) είναι ανησυχητικός. Η εικόνα των ευαγγελικών πάστορων να αγγίζουν τον Μεσσία Τραμπ σε μια κρατική προσευχή, επικαλούμενοι έναν Θεό με τα Αστέρια και τις Ρίγες που ευλογεί πολέμους και αεροπορικές επιδρομές, ακόμη και όταν στοχεύουν σχολεία, είναι ανησυχητική. Μου φαίνεται σαν μια καρικατούρα μιας ιερής τελετής, αυτό που ονομάζεται αντιμύηση· κάτι σαν μια πνευματώδης συνάθροιση και μια γκροτέσκα αντιμίμηση μιας θρησκευτικής τελετής. Βλέπω λίγο από τον Χριστό, και μια θειούχα μυρωδιά του Αντίχριστου σε αυτά τα λόγια και τις εικόνες, σε αυτόν τον Θεό-Βόμβα που τόσο δραστικά επιλύει κάθε "peccata mundi", υποθέτοντας την οπτική γωνία ενός ισχυρού ανθρώπου της γης ως παγκόσμια και αντικειμενική.

Ο Αντίχριστος, ναι. Την επόμενη Κυριακή, όπως έχει ήδη αναφέρει η La Verità, ο Peter Thiel, επιχειρηματίας και διανοούμενος, ιδρυτής του PayPal και του Palantir, μέντορας του Vance, υποστηρικτής του Trump και θεολόγος ενός ελιτίστικου τεχνοπνευματισμού, τον οποίο θα μπορούσαμε να ονομάσουμε τεχνογνωσία, θα έρθει στη Ρώμη για να πραγματοποιήσει συναντήσεις στο Angelicum. Διάβασα το φυλλάδιό του "Το Στραουσιανό Κίνημα", που εκδόθηκε πέρυσι από τις εκδόσεις Liberilibri (αλλά είναι σχεδόν είκοσι ετών). Ο Thiel είναι πολυδιαβασμένος: Leo Strauss, René Girard, Carl Schmitt, ακόμη και Tolkien. Και έχει καταλάβει τρία σημαντικά πράγματα: πρώτον, η πρόκληση που εκτυλίσσεται στον κόσμο είναι πρωτίστως πνευματική, την οποία ερμηνεύει με μια αποκαλυπτική χροιά και σε τόνους που παραπέμπουν στον Αρμαγεδδώνα και τον Αντίχριστο. Δεύτερον, πρέπει να ανοιχτούμε στο μέλλον και τα πιθανά σενάρια του, ασχολούμενοι με τις νέες τεχνολογίες με προκατειλημμένο τρόπο. Να τολμήσουμε, να διαταράξουμε το πεδίο, να μην παραμένουμε περιορισμένοι στον προσεκτικό και αμβλύ περίφραξη του σήμερα. Τέλος, ή μάλλον στη μέση, πρέπει να εξαλείψουμε την ιδεολογία της αφύπνισης, την φιλελεύθερη και ριζοσπαστική αλληλοσύνδεση της, που είναι επιβλαβής για τον κόσμο. Από μακροπολιτική άποψη, το θέμα του Thiel είναι να ξεπεράσουμε τη δημοκρατία και να επαναπροσδιορίσουμε την ελευθερία, να βασιστούμε σε μια ελίτ τιτάνων για να αλλάξουν τον κόσμο μέσω της τεχνολογίας. Το υποκείμενο θέμα είναι η θρησκεία όπως επαναπροσδιορίζεται με την Τεχνητή Νοημοσύνη. Εν ολίγοις, η σκέψη του Thiel είναι μια τεχνοπολιτική θεολογία. Σε ένα πρόσφατα δημοσιευμένο βιβλίο, με τίτλο «Κριτική της Ψηφιακής Λογικής» (Castelvecchi), ο Eugenio Mazzarella αφιερώνει πολλές από τις τελευταίες σελίδες του δοκιμίου του στον Thiel, στον θεολογικά βασισμένο τεχνο-πνευματισμό του. Και στις εφαρμογές του, σε αυτό που αποκαλεί «το σωστό μείγμα βίας και ειρήνης» που ασκείται από εκείνους που, γράφει ο Thiel, «θα κατείχαν την τρομερή δύναμη που συνδέεται με έναν παγκόσμιο οικονομικό και τεχνικό συγκεντρωτισμό».

Η Τεχνητή Νοημοσύνη, το πυρίτιο των τσιπ, θεωρείται από τον Thiels ως «ο Αντίχριστος της εποχής μας». Αλλά τελικά γίνεται το φάρμακο, το ΚαΤέχον, η σωτηρία του κόσμου, ξεκινώντας από τη Δύση, από την Αποκάλυψη, αν βρίσκεται στα χέρια αυτών των Μετανθρώπων ή Υπερανθρώπων. Με λίγα λόγια, ο Αντίχριστος έχει δύο πρόσωπα. Είναι σαν να μετατρέπεις το δηλητήριο σε φάρμακο. Όλα αυτά, όπως υποστηρίζει αλλού ο Elon Musk, οδηγούν σε ένα μετανθρώπινο σενάριο, που τροφοδοτείται από μια ενθουσιώδη πίστη στην τεχνολογία και τις θαυματουργές της εξελίξεις. Ο Mazzarella δεν έχει άδικο που βλέπει σε αυτή τη χειραγώγηση τη χρήση ανθρώπων από άλλα ιδιαίτερα ανθρώπινα όντα, τα οποία θα μπορούσαμε να ονομάσουμε Νιτσεϊκά την Κυρίαρχη Φυλή, μέσω της Τεχνητής Νοημοσύνης. Η απάντηση του Ιταλού φιλοσόφου στην ανησυχητική εσχατολογία του τεχνογνωστικού Thiel είναι να βασιστεί στην επαναστατική τριάδα της νεωτερικότητας: ελευθερία, ισότητα, αδελφότητα. Θα έλεγα, πρώτα απ 'όλα, ας αφήσουμε στην άκρη τον Αντίχριστο τόσο στην κακή όσο και στην σωτηριώδη εκδοχή του. Στη συνέχεια, ας απαντήσουμε με κριτική νοημοσύνη, υπεύθυνη ελευθερία και έναν ανθρωπισμό που έχει τις ρίζες του στον πολιτισμό και την παράδοση. Αλλά οποιαδήποτε συζήτηση για αρχές είναι ανεπαρκής. Δεν μπορεί να επιλυθεί απλώς με θεωρητική σειρά. Υπάρχουν δυνάμεις που εμπλέκονται και δρώντες, και πρέπει να ανταποκριθούμε σε αυτούς. Σε αυτό το σενάριο, δεν αρκεί απλώς να αποσυρθούμε λέγοντας: Δεν συμφωνώ και δεν καταδικάζω, δεν έχω βάση για κρίση... Όταν το ζήτημα αφορά την ανθρωπότητα, η απλή διεκπεραίωση μπορεί να είναι κατανοητή για μεμονωμένα, ανυπεράσπιστα υποκείμενα, αλλά όχι για εκείνους που πρέπει να ηγηθούν λαών και κρατών. Φυσικά, με ρεαλισμό, με σύνεση, μετρώντας τις δικές του δυνάμεις, αναζητώντας υποστήριξη. Αλλά υπάρχουν σταθερά σημεία και μη διαπραγματεύσιμα αγαθά. Ας αφήσουμε στην άκρη τον Αντίχριστο, αλλά ας μην νίψουμε τας χείρας μας ενώπιον του Χριστού στο σταυρό.

Η καριέρα του Λόγου: ένα σύντομο βιογραφικό 2

Συνέχεια από Πέμπτη 18. Δεκεμβρίου 2025


Η καριέρα του Λόγου: ένα σύντομο βιογραφικό 2


The Career of the Lógos: A Brief Biography

by  D. H. Williams


Department of Religion, Baylor University, Waco, TX 76798-7284, USA

Philosophies 2016, 1(3), 209-219; https://doi.org/10.3390/philosophies1030209


2.4. Ο Λόγος του Ιωάννη και οι Έλληνες

Το Ευαγγέλιο του Ιωάννη αρχίζει με έναν πρόλογο που είναι εντελώς διαφορετικός από τους άλλους ευαγγελικούς προλόγους και αποτελεί από μόνος του μια εξαιρετικά αξιοσημείωτη διατύπωση: «ἐν ἀρχῇ ἦν ὁ λόγος καὶ ὁ λόγος ἦν πρὸς τὸν θεόν καὶ θεὸς ἦν ὁ λόγος». Όπως και το ευρύτερο πνευματικό περιβάλλον της εποχής, ο όρος λόγος εδώ περιέχει μια ελαστικότητα σημασίας που εκφράζει τη μοναδική αυτοαποκάλυψη του Θεού, η οποία υπήρχε πάντοτε, ενεργούσε πάντοτε ως θεία λογική ή νους και αποτελούσε το μέσο μέσω του οποίου ο Θεός δημιουργεί τον ορατό κόσμο. Μερικοί μελετητές της Καινής Διαθήκης έχουν υποστηρίξει ότι η χρήση αυτού του όρου ως θεϊκού ονόματος δεν μπορεί να οφείλεται στην επίδραση της ελληνικής φιλοσοφίας [20], αλλά αυτό είναι αμφισβητήσιμο. Παρόλο που δεν θα γνωρίσουμε ποτέ με βεβαιότητα την αρχική πρόθεση του συγγραφέα του προλόγου, οι φιλόσοφοι — τόσο χριστιανοί όσο και εθνικοί — έφτασαν να θεωρούν τη φράση αυτή ως την επιτομή μιας φιλοσοφικής οντολογίας. Πράγματι, οι χριστιανοί διανοούμενοι του δεύτερου και τρίτου αιώνα παρουσίαζαν συχνά τον Χριστιανισμό όχι απλώς ως φιλοσοφία, αλλά ως τη μόνη και αιώνια φιλοσοφία [21]. Η εννοιολογική δύναμη του λόγου έπαιξε κεντρικό ρόλο σε αυτή την εξέλιξη.

Ανάμεσα στα αμέτρητα πρότυπα που έχουν προταθεί ως ιδεολογικό πρότυπο για τον προϋπάρχοντα λόγο του Ιωάννη, ο Werner Kelber έχει υποστηρίξει ότι η εβραϊκή Σοφία είναι η πιθανότερη πηγή. Προερχόμενη από το στόμα του Υψίστου, η Σοφία υπήρχε στην αρχή πριν δημιουργηθεί ο κόσμος (Σοφ. 9:1–2· Παρ. 8:22–23). Αφού συμμετείχε στο έργο της θείας δημιουργίας (Παρ. 8:27–31), στάλθηκε από την ουράνια κατοικία για να κατοικήσει στη γη (Σοφ. 9:1–2· Σειρ. 24:8 κ.ε.). Όποιος τη βρίσκει βρίσκει ζωή (Παρ. 8:35), διότι είναι σαν δέντρο που απλώνει κλαδιά δόξας και χάριτος (Σειρ. 24:16). Ωστόσο η ίδια δεν μπορεί να βρει τόπο ανάπαυσης στη γη, επειδή όλοι οι ανόητοι άνθρωποι την απορρίπτουν (Ενώχ 42:2). Αυτή η παρουσίαση της Σοφίας στα κανονικά και απόκρυφα βιβλία της Εβραϊκής Βίβλου προσφέρει «καλά παράλληλα σχεδόν για κάθε λεπτομέρεια της περιγραφής του Λόγου στον πρόλογο». Παρέχει σαφώς ένα κλειδί για τις κύριες λειτουργίες του λόγου [22].

Αν ο Kelber έχει δίκιο, τότε γιατί ο πρόλογος παρουσιάζει τον Υιό ως λόγο και όχι ως σοφία; Η χρήση του όρου λόγος είναι προφανώς σκόπιμη και εισάγει ένα φιλοσοφικό πλαίσιο με το οποίο αρχίζει το ευαγγέλιο. Σε απάντηση στον Kelber, πρέπει να σημειωθεί ότι ο ελληνιστικός Ιουδαϊσμός παίζει εξίσου σημαντικό ρόλο στην ερμηνεία του προλόγου. Ήδη από τον πρώτο αιώνα ήταν συνηθισμένο να χρησιμοποιούνται η σοφία και ο λόγος ως συνώνυμα. Δηλαδή, στον ελληνιστικό Ιουδαϊσμό υπήρχε μια εναλλαξιμότητα μεταξύ σοφίας και λόγου, όπως φαίνεται στο έργο του Φίλωνα, ο οποίος μεταφέρει ιδιότητες της σοφίας στον λόγο. Σε αυτό πρέπει να προστεθεί και η σημασία της εβραϊκής έννοιας memra (dibbur). Είναι δύσκολο να πούμε σε ποιο βαθμό η ραββινική έννοια της memra («λόγος» ή «ρήση»), που χρησιμοποιούνταν παράλληλα με τη θεία Σοφία, είχε ήδη επηρεαστεί από τον ελληνικό όρο λόγος. Ωστόσο ο Φίλων φαίνεται ότι γνώριζε τη memra ως κοσμική δύναμη που εκτείνεται από τον Θεό για να πραγματοποιήσει το θέλημά Του [23].

Αν εξετάσουμε προσεκτικότερα τον πρόλογο του Ιωάννη, ο λόγος λέγεται ότι είναι «πρὸς τὸν Θεόν», πράγμα που υποδηλώνει διάκριση μεταξύ Θεού και Λόγου. Ωστόσο ο λόγος ονομάζεται επίσης Θεός εκ Θεού, σαν να ήταν μια όψη ή μορφή της θεότητας [24]. Ο Pierre Hadot υποστήριξε ότι η χριστιανική φιλοσοφία κατέστη δυνατή χάρη στην αμφισημία (ή πολυσημία) του ελληνικού όρου λόγος. Ως «Λόγος», «ορθολογική δύναμη», «λόγος/ομιλία» ή «ερμηνεία», ο όρος μπορούσε εύκολα να συγχωνευθεί με άλλες προσωποποιήσεις. Ο πρόλογος του Ιωάννη δεν ταυτοποιεί αρχικά πλήρως τον λόγο, αλλά στο Ιω. 1:14 αναγγέλλεται ότι ο λόγος είναι ο Υιός του Πατέρα. Παρόμοια γλώσσα είχε ήδη χρησιμοποιήσει ο Φίλων, όπως είδαμε στην αναφορά του στον λόγο ως «πρωτότοκο υιό». Πρέπει όμως να σημειωθεί ότι δεν μπορούμε να είμαστε βέβαιοι πως ο Φίλων αποτελεί την πηγή — και σίγουρα όχι τη μοναδική πηγή — της παρουσίασης του λόγου από τον συγγραφέα του προλόγου.

Ένα εξίσου πιθανό μέρος για να αναζητήσουμε προηγούμενα είναι η λεγόμενη «σοφιολογική γραμματεία» των εβραϊκών Γραφών (Ψαλμοί, Παροιμίες, Ιώβ κ.ά.). Λαμβάνοντας υπόψη τη δύναμη αυτών των παραδόσεων, ένας μελετητής υποστήριξε ότι πρέπει να αγνοήσουμε τον Φίλωνα και να στραφούμε αποκλειστικά στα βιβλικά στοιχεία [25]. Σε αρκετές περιπτώσεις βρίσκουμε τον όρο «λόγος» (είτε ως λόγος είτε ως ῥῆμα), που συνδέεται συνήθως με τη μεγαλοπρέπεια ή τη δράση του Θεού. Στον Ψαλμό 106:20 αναφέρεται ότι ο λόγος αποστέλλεται από τον Θεό για να θεραπεύσει: «ἀπέστειλεν τὸν λόγον αὐτοῦ καὶ ἰάσατο αὐτούς», ενώ στον Ψαλμό 147:15 διαβάζουμε: «ὁ ἀποστέλλων τὸ λόγιον αὐτοῦ τῇ γῇ· ταχὺ δραμεῖ ὁ λόγος αὐτοῦ». Μπορούμε επίσης να στραφούμε στα απόκρυφα της Παλαιάς Διαθήκης: «με τον λόγο του ρυθμίζονται όλα τα πράγματα» (Σειρ. 43:28). Όλα αυτά θυμίζουν έντονα τα χωρία Ιω. 1:3 και 1:9: αυτός είναι εκείνος μέσω του οποίου ο Θεός «ἐποίησεν πάντα» και είναι «τὸ φῶς τὸ ἀληθινόν ὃ φωτίζει πάντα ἄνθρωπον».

Φυσικά, στρεφόμαστε και στις Παροιμίες 8, όπου συναντούμε τη Σοφία σε προσωποποιημένη μορφή:
22 «Κύριος ἔκτισέν με ἀρχὴν ὁδῶν αὐτοῦ,
πρὸ τῶν ἔργων αὐτοῦ ἀπ᾽ αἰῶνος.
23 Πρὸ τοῦ αἰῶνος ἐθεμελίωσέν με,
ἐν ἀρχῇ, πρὸ τοῦ τὴν γῆν ποιῆσαι…
30 τότε ἤμην παρ᾽ αὐτῷ ἁρμόζουσα,
καὶ ἤμην καθ᾽ ἡμέραν εὐφραινομένη,
παίζουσα ἐνώπιον αὐτοῦ ἐν παντὶ καιρῷ,
31 παίζουσα ἐν τῇ οἰκουμένῃ τῇ γῇ
καὶ τερπομένη ἐν υἱοῖς ἀνθρώπων.» [26]


Για θεολογικούς και απολογητικούς λόγους

Για θεολογικούς και απολογητικούς λόγους, μια υποστασιοποιημένη “Σοφία” (στ. 22–28) εμφανίζεται συχνά σε χριστιανούς συγγραφείς από τον δεύτερο έως τον τέταρτο αιώνα ως περιγραφή του Λόγου και του Χριστού, ως του Λόγου ή της Σοφίας του Θεού.

Ωστόσο, το επιχείρημα που βασίζεται αποκλειστικά στη Γραφή φαίνεται τόσο περιττό όσο και υπερβολικά επιφυλακτικό απέναντι στην επίδραση μη χριστιανικών πηγών στα χριστιανικά κείμενα. Τέτοιες επιδράσεις είναι όμως αναμφισβήτητες. Ήδη από τα μέσα του δεύτερου αιώνα, χριστιανοί στοχαστές παρουσίαζαν τον Λόγο με όρους οικείους στους Πλατωνικούς και στους Στωικούς. Από τις μαρτυρίες που διαθέτουμε σχετικά με τις κοσμικές ελληνιστικές απόψεις, ο Πρόλογος του Ευαγγελίου ερμηνευόταν ως φιλοσοφικό κείμενο. Ο νεοπλατωνικός Αμέλιος, ο οποίος δεν ήταν φίλος των Χριστιανών, αποκαλεί τον Ιωάννη «βάρβαρο», αλλά επιβεβαιώνει τα λεγόμενα του προλόγου:

«Αυτός λοιπόν ήταν ο Λόγος, από την αιώνια ύπαρξη του οποίου εξαρτιόταν η ύπαρξη όλων των δημιουργημένων πραγμάτων, όπως θα υποστήριζε και ο Ηράκλειτος… Ο Βάρβαρος ισχυρίζεται ότι ήταν με τον Θεό και ήταν Θεός· μέσω αυτού δημιουργήθηκαν απολύτως όλα τα πράγματα.»
(Ευσέβιος, Προπαρασκευή Ευαγγελική XI.19)


Φαίνεται ότι ο Αμέλιος διέκρινε μια στενή σχέση ανάμεσα στο λεξιλόγιο του Ευαγγελίου και σε ό,τι ανήκει στη φιλοσοφική έρευνα (Hadot, 239). Δεν επρόκειτο για μεμονωμένη περίπτωση. Αργότερα συναντούμε μια αξιοσημείωτη ομοιότητα στις Εξομολογήσεις του Αυγουστίνου (Conf. VII, 9, 13), όπου ο ίδιος δηλώνει ξεκάθαρα ότι είχε πρόσφατα διαβάσει «μερικά βιβλία των Πλατωνικών». Σε αυτά τα βιβλία, αν και όχι με τις ίδιες ακριβώς λέξεις αλλά «με το ίδιο νόημα», συνάντησε για πρώτη φορά το νόημα που εκφράζεται στον πρόλογο του Ιωάννη 1, τον οποίο και παραθέτει:
«Ὃ γέγονεν ἐν αὐτῷ ζωή ἦν, καὶ ἡ ζωή ἦν τὸ φῶς τῶν ἀνθρώπων. Καὶ τὸ φῶς ἐν τῇ σκοτίᾳ φαίνει, καὶ ἡ σκοτία αὐτὸ οὐ κατέλαβεν.»


Οι Πλατωνικοί δύσκολα θα μπορούσαν να το διατυπώσουν καλύτερα. Ως πρώην υλιστής και σκεπτικιστής, ο Αυγουστίνος στράφηκε από τον ανήσυχο και παροδικό κόσμο προς τον θείο Λόγο, τον οποίο τόσο οι χριστιανοί όσο και οι φιλόσοφοι ταύτιζαν με τον Θεό. Στην περιγραφή του Αυγουστίνου δεν υπάρχει καμία έκπληξη για το γεγονός ότι ο βιβλικός Λόγος βρισκόταν σε στενή συνάφεια με την οντολογική διάρθρωση των (νεο)πλατωνικών.

Πρέπει επίσης να σημειωθεί ότι οι όροι ῥῆμα και λόγος (οι οποίοι χρησιμοποιούνται εναλλάξ στο κατά Ιωάννην Ευαγγέλιο) εμφανίζονται ήδη με θεολογικά και χριστολογικά υπονοούμενο τρόπο — ιδιαίτερα στα χωρία Ιω. 12:48 («ὁ ἀθετῶν ἐμὲ καὶ μὴ λαμβάνων τὰ ῥήματά μου ἔχει τὸν κρίνοντα αὐτόν· ὁ λόγος ὃν ἐλάλησα ἐκεῖνος κρινεῖ αὐτὸν ἐν τῇ ἐσχάτῃ ἡμέρᾳ») και 17:8α, 14 («τὰ ῥήματα ἃ ἔδωκάς μοι δέδωκα αὐτοῖς… τὸν λόγον σου δέδωκα αὐτοῖς»).

Τόσο ο λόγος όσο και το ῥῆμα αφθονούν στο τέταρτο Ευαγγέλιο, εμφανιζόμενα συνολικά πενήντα μία φορές (λόγος 39 φορές, ῥῆμα/ῥήματα 12 φορές). Ακόμη και ο Miller παραδέχεται ότι ο λόγος για τον οποίο επιλέχθηκε ο όρος λόγος (και όχι ῥῆμα) στον πρόλογο σχετίζεται με τον πλούσιο χαρακτήρα και τις ποικίλες χρήσεις του, που επιτρέπουν μια πληρέστερη έκφραση. Από πού προήλθε όμως αυτός ο «πλούσιος χαρακτήρας και οι ποικίλες χρήσεις»;

2.5. Ο χριστιανός φιλόσοφος Ιουστίνος

Σε μια απολογία του Χριστιανισμού που γράφτηκε στα μέσα του δεύτερου αιώνα με σκοπό να προσδώσει λογική αξιοπιστία απέναντι στους Ρωμαίους, ο Ιουστίνος παρουσιάζει ποικίλες διασταυρούμενες σχέσεις ανάμεσα στη χριστιανική και την ελληνική φιλοσοφία. Και εδώ βλέπουμε την επίδραση του Μεσοπλατωνισμού, αν και πρέπει να σημειωθεί ότι ο Ιουστίνος χρησιμοποιεί το φιλοσοφικό λεξιλόγιο για να εκφράσει τη βιβλική διδασκαλία.

Το κύριο ενδιαφέρον του βρίσκεται στο πώς ορισμένες φιλοσοφικές σοφίες αποτελούν μερική αντανάκλαση των αρχών της Γραφής. Σε ένα σημείο κάνει μια εντυπωσιακή δήλωση: «Όταν λέμε επίσης ότι ο Λόγος, που είναι ο πρωτότοκος του Θεού, γεννήθηκε χωρίς σωματική ένωση και ότι Αυτός, ο Ιησούς Χριστός, ο Διδάσκαλός μας, σταυρώθηκε, πέθανε, αναστήθηκε και ανέβηκε στους ουρανούς […] δεν προτείνουμε τίποτε διαφορετικό από όσα πιστεύετε για εκείνους που θεωρείτε υιούς του Διός.»
(Ιουστίνος, Απολογία 21)


Ο Ιουστίνος ενδιαφέρεται εδώ για την αρχή της ομοιότητας, πράγμα που δεν σημαίνει ότι θεωρεί πως η θεία γέννηση είναι εξίσου παρούσα στο χριστιανικό Ευαγγέλιο και στην παγανιστική θρησκεία. Στην πραγματικότητα, ο Ιουστίνος είναι πολύ προσεκτικός στο να υπογραμμίζει τη διάκριση ανάμεσα στην κλασική φιλοσοφία και την παγανιστική θρησκεία.

Ο Ιουστίνος και ο σπερματικός Λόγος


Σε ένα άλλο κείμενο του Ιουστίνου, χρησιμοποιείται η αρχή του λόγου σπερματικού (λόγος σπερματικός), αλλά με ορισμένους περιορισμούς. Δεν διστάζει να δηλώσει ότι «ο σπόρος του Θεού, ο Λόγος, βρίσκεται διασκορπισμένος σε όλο τον κόσμο. Έχουμε ήδη δηλώσει ότι αυτός είναι ο Λόγος, του οποίου κάθε ανθρώπινο γένος μετέχει» (Απολογία 46). Αυτό σημαίνει ότι όλη η ανθρωπότητα συμμετέχει στη λογικότητα του Λόγου. Ο Ιουστίνος δείχνει εδώ πόσο επηρεασμένος είναι από τον Στωικισμό. Ο Πλάτων και ο Σωκράτης περιλαμβάνονται επίσης, αφού ο εσωτερικός λόγος τους επέτρεψε να πλησιάσουν την αλήθεια όσο ήταν δυνατόν χωρίς το όφελος της βιβλικής αποκάλυψης.

Ως αποτέλεσμα, ισχυρίζεται ο Ιουστίνος, η διδασκαλία του Πλάτωνος και του Πυθαγόρα «ήταν για εμάς σαν τείχος και φρούριο της φιλοσοφίας» (Διάλογος 5). Σε άλλο σημείο αναφέρεται: «Διότι όσα νομοθέτες ή φιλόσοφοι είπαν ποτέ καλώς, τα κατόρθωσαν με κόπο, ανακαλύπτοντας και θεωρώντας τον Λόγο»
(Β΄ Απολογία 10.2).

Όποιος ζούσε μια ζωή καθοδηγούμενη από τη λογική (λόγος) είναι, στην πραγματικότητα, Χριστιανός, ακόμη κι αν δεν γνώριζε τίποτε για τον Χριστό. Η ίδια καθοδηγητική αρχή του Λόγου εφαρμόζεται στο έργο κάθε εθνικού φιλοσόφου. Αξίζει να παρατεθεί εδώ εκτενώς ο ίδιος ο Ιουστίνος: «Ό,τι καλό διακήρυξε καθένας από αυτούς το είδε από ένα μέρος του θείου σπερματικού Λόγου που είναι συγγενές προς αυτό. Αλλά όταν αντιφάσκουν μεταξύ τους στις κύριες διδασκαλίες τους, δείχνουν ότι δεν έχουν ασφαλή κατανόηση ούτε αλάνθαστη γνώση. Επομένως όσα ειπώθηκαν ορθώς από οποιονδήποτε ανήκουν σε εμάς τους Χριστιανούς, διότι μετά τον Θεό λατρεύουμε και αγαπούμε τον Λόγο που προέρχεται από τον αγέννητο και άρρητο Θεό»
(Β΄ Απολογία 13.3).

Για τον Ιουστίνο, κάθε ανθρώπινη σοφία — όπως εκδηλώνεται στην ηθική και στην αναζήτηση της αλήθειας — είναι αποτέλεσμα του Λόγου που έχει εμφυτευθεί στην ανθρώπινη φύση.
«Γνωρίζουμε ότι οι οπαδοί των Στωικών απόψεων υπήρξαν τουλάχιστον αξιοπρεπείς ως προς την ηθική τους διδασκαλία, όπως και οι ποιητές σε ορισμένες περιπτώσεις… διότι ο σπόρος του Λόγου είχε εμφυτευθεί σε όλο το ανθρώπινο γένος»
(Β΄ Απολογία 7.1).


Η φράση λόγος σπερματικός εμφανίζεται μόνο σε αυτή την απολογία. Εξαιτίας της κοινής συμμετοχής στον Λόγο, οι μεγάλοι φιλόσοφοι της ιστορίας πρόσφεραν αξιόλογη καθοδήγηση, έστω κι αν αυτή ήταν μερική και ατελής. Εφόσον όμως ο Λόγος αποκαλύφθηκε τελικά ως ο Χριστός των Χριστιανών, οι Ιουδαίοι και τελικά οι Χριστιανοί ήταν εκείνοι που κατανόησαν καλύτερα τους σκοπούς του Θεού όπως αποκαλύφθηκαν στον Λόγο.

Από τον λόγο σπερματικό στον λόγο προφορικό


Παρόλο που πολλοί χριστιανοί στοχαστές έγραψαν αργότερα για τον Λόγο, οι βασικές κατασκευές του Ιουστίνου παρέμειναν σε μεγάλο βαθμό ανέπαφες. Μετά τον Ιουστίνο, ωστόσο, παρατηρείται μια μετατόπιση από την έμφαση στον λόγο σπερματικό προς τον λόγο προφορικό (λόγος προφορικός). Αυτή η τελευταία έννοια διατυπώνεται αρχικά από τον Θεόφιλο Αντιοχείας (Πρὸς Αὐτόλυκον 2.22).

Η σχέση αυτή, πλήρως εσωτερική και ουσιαστικά ενιαία μέσα στη θεότητα, θα μπορούσε να διαρκεί αιώνια αν δεν υπήρχε η πράξη της δημιουργίας. Σε αυτό το σημείο, ο λόγος “ενδιάθετος” (ἐνδιάθετος) εξέρχεται ή, ως Λόγος του Θεού, «εκφέρεται» (προφορικός). Εδώ η μετάφραση του λόγος ως «Word / Λόγος» λειτουργεί ως μεταφορά της θείας εκφοράς. Στην πράξη αυτή της θείας «ομιλίας», ο Λόγος εμφανίζεται ως διακριτή πραγματικότητα: ο Λόγος που είναι Θεός είναι επίσης προς τον Θεό και πλέον θεωρείται το όργανο της δημιουργίας και της έμπνευσης.


Ένα χαρακτηριστικό παράδειγμα προσφέρει το σχόλιο του Ωριγένη στο κατά Ματθαίον:

«Οι μαθητές λέγουν: “Δεν έχουμε παρά μόνο πέντε άρτους και δύο ιχθύες” (Ματθ. 14:17). Με αυτό υπαινίσσονται ότι οι πέντε άρτοι είναι τα αισθητά λόγια των Γραφών, γι’ αυτό και είναι ίσα σε αριθμό με τις πέντε αισθήσεις. Οι δύο ιχθύες υποδηλώνουν τον φανερωμένο Λόγο και τον κρυμμένο Λόγο, καθώς αποτελούν μια γεύση των αισθητών πραγμάτων που βρίσκονται στις Γραφές»
(Ωριγένης, Εἰς Ματθαῖον 11.1–2).

Για τους Χριστιανούς όμως ο λόγος προφορικός δεν ήταν ένας απλός δημιουργός (δημιουργός / demiurgos). Ο Τερτυλλιανός επιμένει ότι αυτή η «πραγμάτωση» του Λόγου δεν σημαίνει ότι ο Θεός δημιούργησε έναν δεύτερο θεό για να εκτελεί τις εντολές του. Οποιαδήποτε ιδέα ότι ο Θεός γέννησε έναν δεύτερο θεό φαινόταν επικίνδυνα κοντά στον πολυθεϊσμό της παγανιστικής θρησκείας, τον οποίο ο Τερτυλλιανός αντιμαχόταν ριζικά.
Αντίθετα, ο Λόγος λέγεται ότι εκπορεύθηκε από την ίδια την ουσία του αιώνιου Όντος και εμφανίστηκε υποστατικά (χωρίς να διαχωριστεί) με σκοπό να αποκαλύψει τον Θεό μέσα από τη δημιουργία. Η ουσία δεν διαχωρίζεται· απλώς εκτείνεται μέσα στη θεία γέννηση του Λόγου: είναι «πνεύμα από πνεύμα, Θεός από Θεό» (Τερτυλλιανός, Απολογία 21.13).


Κάπου ανάμεσα στον Ιουστίνο και τον Τερτυλλιανό, ο Τατιανός από τη Συρία γνώριζε και αποδέχθηκε τη θεολογία του Λόγου ως κατάλληλο μέσο για να εξηγήσει τη χριστιανική διδασκαλία περί Πατρός και Υιού. Πιο κοντά στη θέση του Τερτυλλιανού, ο Τατιανός τονίζει τον τρόπο με τον οποίο ο Λόγος έγινε γνωστός ως η εκφορά του Πατέρα.
Τη στιγμή της εκφοράς, όταν ο Λόγος εξωτερικεύεται, δεν διακρίνεται από τον Θεό σαν να αποσπάστηκε ένα μέρος του Θεού. Χρησιμοποιώντας μεταφορές από τον λόγο και τη φωτιά (Τατιανός, Λόγος προς Έλληνας 5.2), υποστηρίζει ότι η εκφορά του Λόγου από τον Ομιλητή (τον Θεό) υπογραμμίζει τη διάκριση μεταξύ του Ομιλητή και του αυτοϋπάρχοντος Λόγου, ενώ στην άλλη μεταφορά η ίδια φωτιά μεταδίδεται από δάδα σε δάδα χωρίς απώλεια ή αλλαγή της φλόγας.
Ακόμη πιο εντυπωσιακός, αν και λιγότερο γνωστός, είναι ο χριστιανός φιλόσοφος Αθηναγόρας, ο οποίος μας φέρνει στο κατώφλι της θεωρίας της «αιώνιας γέννησης» του Ωριγένη. Ο Αθηναγόρας δηλώνει ότι ο Λόγος ή Νους του Θεού ονομάζεται «πρωτότοκος» όχι επειδή άρχισε να υπάρχει, αλλά επειδή ήταν αιωνίως λογικός (λογικός) μέσα στον αιώνιο νου του Θεού. Το γνωστό χωρίο των Παροιμιών 8:22 παρατίθεται ως επιβεβαίωση:

«Κύριος ἔκτισέν με ἀρχὴν ὁδῶν αὐτοῦ πρὸς τὰ ἔργα αὐτοῦ.»


Ενώ ο Αθηναγόρας δεν ενδιαφέρεται, όπως ο Ιουστίνος, να δείξει τη θεία αποκάλυψη του Λόγου προς όλη τη δημιουργία, επιδιώκει να αποδείξει ότι ο Λόγος, ως νους και λογική αρχή του Πατέρα, δεν ανήκει οντολογικά στην κατηγορία των δημιουργημένων όντων. Με τρόπο που προαναγγέλλει τον Ωριγένη, ο Αθηναγόρας εισάγει μια σαφή διάκριση ανάμεσα στο θείο ή αιώνιο είναι και στο κτιστό είναι. Ο Υιός μπορεί να είναι μόνο μέτοχος του αιώνιου είναι.

Σε αυτό το σημείο η κληρονομιά του Φίλωνος αρχίζει να υποχωρεί.

2.6. Κοινό μεταφυσικό και ηθικό έδαφος

Κάποιος σκέφτεται αμέσως τη θεία αμεταβλητότητα, μια έννοια που παρέμεινε μόνιμα χαραγμένη στη χριστιανική θεολογία ως μέσο υπεράσπισης της απαραβίαστης φύσης του Θεού. Άλλες ιδέες περιλάμβαναν την αθανασία της ψυχής, την κατανόηση του Θεού μέσω της αποφατικής οδού (δηλαδή μέσω άρνησης), καθώς και την αναγκαιότητα της θείας πρόνοιας στον κόσμο.
Πάνω απ’ όλα — και συχνά υποτιμημένο — είναι το γεγονός ότι ο Χριστιανισμός υιοθέτησε τη φιλοσοφία ως τρόπο ζωής. Με διάφορους τρόπους, η ελληνική φιλοσοφία λειτούργησε ως πρότυπο για την εμφάνιση της χριστιανικής φιλοσοφίας. Έχουμε ήδη δει ότι οι χριστιανοί διανοούμενοι εξηγούσαν τον Χριστιανισμό ως φιλοσοφία, ακόμη και ως τη φιλοσοφία καθεαυτήν. Οι Χριστιανοί δεν ήταν διατεθειμένοι να ακολουθήσουν τα θρησκευτικά στοιχεία που ήταν υφασμένα μέσα στις ελληνικές και ρωμαϊκές φιλοσοφικές αναλύσεις, αλλά είναι πιθανό ότι ο Χριστιανισμός υιοθέτησε τη φιλοσοφική πολιτισμική δομή, η οποία ήταν «ένα ύφος ζωής και ένας τρόπος ύπαρξης» (Hadot, 240–41).


Καθ’ όλη την αρχαιότητα, ο όρος φιλοσοφία δεν δήλωνε τόσο μια θεωρία ή μια μέθοδο γνώσης, όσο μια βιωμένη σοφία και έναν τρόπο δράσης σύμφωνα με τη λογική (λόγος). Η χριστιανική φιλοσοφία, επομένως, συνίστατο στο να ζει κανείς σύμφωνα με τον Λόγο. Εφόσον ο Χριστιανισμός συνδεόταν αναμφίβολα με έναν τρόπο ζωής, δεν ήταν δύσκολο να παρουσιαστεί με μια φιλοσοφική προοπτική.

3. Συμπέρασμα

Δεν μπορεί κανείς να μην παρατηρήσει πόσο μεγάλη επικάλυψη υπήρχε ανάμεσα στις φιλοσοφικές θεολογίες του αρχαίου μεσογειακού κόσμου, ιδιαίτερα μεταξύ της ιουδαϊκής, της ελληνικής και της χριστιανικής θεολογίας, των οποίων η κατανόηση του σύμπαντος ήταν ταυτόχρονα ορθολογική (ερμηνευτική) και αγαθή.

Ένα δεύτερο χαρακτηριστικό των ελληνικών φιλοσοφικών συστημάτων είναι ο νατουραλισμός τους. Αυτό σημαίνει ότι τα θεμέλια της ανθρώπινης συμπεριφοράς βρίσκονται μέσα στον ίδιο τον σχεδιασμό του κόσμου. Οι Στωικοί, οι Πλατωνικοί και οι Πυθαγόρειοι έχουν ως έργο τη γνώση και την ανταπόκριση στον χαρακτήρα του κόσμου. Ο Λόγος είναι ταυτόχρονα ο σχεδιαστής και το σχέδιο μέσα σε όλη την πραγματικότητα.

Ωστόσο υπάρχει και μια σημαντική διαφορά σε αυτό το σημείο. Ο Χριστιανισμός εισάγει μια σαφή διάκριση ανάμεσα στον Δημιουργό και στη δημιουργία. Ο Αυγουστίνος διατύπωσε αυτό που είχε γίνει μέχρι την εποχή του η τυπική χριστιανική αντίληψη: ότι η ελληνική φιλοσοφία παρείχε καλή καθοδήγηση στον αναζητητή νου, αλλά μόνο ατελώς. Δεν υπήρχε καμία αμφιβολία στο μυαλό του Αυγουστίνου για το πόσο βαθιά η πλατωνική μεταφυσική είχε διαμορφώσει τη σκέψη του [27].

Εν τω μεταξύ, ο Πλάτων έθεσε τα σωστά ερωτήματα, αλλά δεν μπόρεσε ποτέ να τα απαντήσει πλήρως. Μόνο η Σοφία του Θεού, ο Λόγος, μπορούσε να θεραπεύσει την καρδιά και τα ανθρώπινα αισθήματα. Στη χριστιανική παράδοση, αυτός ο Λόγος δεν ήταν απλώς μια αρχή αλλά, όπως το διατύπωσε ο Κλήμης ο Αλεξανδρεύς, «ο ουράνιος Λόγος, ο αληθινός αγωνιστής, που στεφανώνεται επάνω στη σκηνή ολόκληρου του κόσμου» (Προτρεπτικός 1).

Συνοψίζοντας, δεν πρέπει να παραβλέψουμε ένα προφανές χαρακτηριστικό της παραπάνω ιστορικής αφήγησης. Ο Λόγος, μέσα από τα διάφορα επικαλυπτόμενα στάδιά του, κατέληξε να λειτουργεί σαν ένα είδος συνδετικής κόλλας, που επέτρεψε σε συγκρίσιμα συστήματα σκέψης να συναντηθούν και να διασταυρωθούν. Παρόλο που αυτή η εξέλιξη δεν ήταν αναπόφευκτη, η ευελιξία του Λόγου τον κατέστησε ιδανική φιλοσοφική και θεολογική κατασκευή, ικανή να προσφέρει λύσεις σε θεμελιώδη προβλήματα που αφορούσαν τη σύνδεση υπερβατικότητας και εμμένειας.

Παρά τη συγχώνευση του ποιητικού και του λογικού στοιχείου στην ελληνική σκέψη, ή την «απομάκρυνση των δρόμων» μεταξύ Ιουδαϊσμού και Χριστιανισμού, ο Λόγος έγινε και παρέμεινε ένα ανεξάλειπτο στοιχείο ποικίλων θρησκευτικών συστημάτων.

Σημειώσεις:

20. Ο Ed. Miller υποστηρίζει ότι δεν υπάρχει ανάγκη να αναζητήσουμε εξηγήσεις πέρα από το ίδιο το Ευαγγέλιο του Ιωάννη.
Miller, E. L., The Johannine Origins of the Johannine Logos, Journal of Biblical Literature 1993, 112, 445–457. [CrossRef]

21. Hadot, P., What is Ancient Philosophy? Harvard University Press: Cambridge, MA, USA, 2002 (πρωτότυπη έκδοση 1995), σ. 237.

22. Kelber, W. H., The Birth of a Beginning: John 1:1–18, Semeia 1990, 52, 121–144.

23. Π.χ. Ψαλμ. 32:6 (LXX 33): «Τῷ λόγῳ τοῦ Κυρίου οἱ οὐρανοὶ ἐστερεώθησαν».
Ψαλμ. 119:89 (LXX 118:89): «Εἰς τὸν αἰῶνα, Κύριε, ὁ λόγος σου διαμένει ἐν τῷ οὐρανῷ».
Ο λόγος δεν είναι πάντοτε το αντίστοιχο στη Μετάφραση των Εβδομήκοντα.

Γεν. 15:1: «ὁ λόγος τοῦ Κυρίου ἐγένετο πρὸς Ἀβραμ».
Ησ. 55:11: «οὕτως ἔσται τὸ ῥῆμά μου ὃ ἐὰν ἐξέλθῃ ἐκ τοῦ στόματός μου· οὐ μὴ ἐπιστρέψῃ πρὸς με κενόν».

Οι δύο ελληνικοί όροι (λόγος και ῥῆμα) έχουν διαφορετική ετυμολογία, αλλά μαζί συνδυάζουν τη σύλληψη μιας εσωτερικής ιδέας ή σκέψης (λόγος) και την εκφορά ή επικοινωνία του Θεού (ῥῆμα).

24. Τερτυλλιανός, Adversus Praxean 2, αναφέρει ρητά ότι τα πρόσωπα της Τριάδας έχουν την ίδια ουσία «κατ’ όψιν»:

Tres autem non statu sed gradu, nec substantia sed forma, nec potestate sed specie, unius autem substantiae et unius status et unius potestatis, quia unus Deus ex quo et gradus isti et formae et species in nomine…

25. May, E., The Logos in the Old Testament, Catholic Biblical Quarterly 1946, 8, 438–447.
Η άποψη αυτή προϋποθέτει ότι ο Φίλων θα ήταν σε μεγάλο βαθμό άγνοια ή αδιάφορος προς τα βιβλικά στοιχεία, κάτι που φαίνεται μάλλον απίθανο.

26. Επίσης στο Σοφία Σειράχ 24, η Σοφία παρουσιάζεται να γιορτάζει την ουράνια προέλευσή της και την εξουσία της πάνω στη δημιουργημένη τάξη.
Πρβλ. Σειρ. 1:1–2: «ἐγὼ ἐξῆλθον ἐκ στόματος Ὑψίστου…».
Από το πρώτο αυτό χωρίο συμπεραίνουμε ότι η προέλευση της Σοφίας είναι από τον Θεό, αλλά ως έκφραση της αποκάλυψης του Θεού.

Πρβλ. επίσης Σοφ. Σολ. 9:1:
«Θεὲ τῶν πατέρων μου καὶ Κύριε ἐλέους, ὁ ποιήσας τὰ πάντα ἐν τῷ λόγῳ σου».

27. Αυγουστίνος, De vera religione III, 3:

«Με έπεισες ότι η αλήθεια δεν γίνεται αντιληπτή με τα σωματικά μάτια αλλά με τον καθαρό νου… και ότι ο νους πρέπει να θεραπευθεί ώστε να μπορεί να θεωρήσει την αμετάβλητη μορφή των πραγμάτων, η οποία παραμένει πάντοτε η ίδια, διατηρώντας την ομορφιά της αμετάβλητη και αναλλοίωτη, χωρίς καμία χωρική απόσταση ή χρονική μεταβολή, παραμένοντας απολύτως μία και η αυτή.»

Τέλος

Αυγουστίνος - τό βάπτισμα τής αρχαίας σκέψης! (4)

Συνέχεια από Τετάρτη 18. Φεβρουαρίου 2026

Αυγουστίνος-Η βαπτισμένη αρχαία σκέψη 4

Του John Rist

Cambridge University Press, 1996


Κεφάλαιο 2

Λέξεις, σημεία και πράγματα

Το πώς πρέπει να μάθουμε ή να ανακαλύψουμε τις πραγματικότητες είναι ίσως πέρα από την ευφυΐα τη δική σου και τη δική μου… αλλά είναι πολύτιμο ακόμη και το ότι έχουμε συμφωνήσει σε τούτο: ότι πρέπει να μαθαίνονται και να αναζητούνται όχι από τα ονόματα, αλλά μάλλον μέσω των ίδιων.
(Πλάτων: Κρατύλος)

Θέλω τώρα να καταλάβεις ότι τα σημαινόμενα πράγματα έχουν μεγαλύτερη σημασία από τα σημεία τους.
(Αυγουστίνος: Περί Διδασκάλου 9.25)


Ο Augustine υπήρξε Πλατωνιστής πριν γίνει βαπτισμένος Χριστιανός, και θαυμαστής του Cicero πριν γίνει Πλατωνιστής. Από τον Cicero και από τη ρητορική του εκπαίδευση και διδασκαλία απέκτησε ένα ενδιαφέρον — θεωρητικό όσο και πρακτικό — για τις λέξεις ως εργαλεία πειθούς, και συνεπώς ένα κίνητρο να σκεφθεί ορισμένες μακρόχρονες στωικές και επικούρειες διαμάχες σχετικά με τη φύση των σημείων, λεκτικών και μη· η γνώση του επί του ζητήματος μπορεί να ειπωθεί ότι ήταν επαγγελματική.

Η πραγματεία του Augustine περί σημείων βρίσκεται κυρίως σε τρία έργα, δύο από τα οποία — συν ένα σημαντικό μέρος του τρίτου — ολοκληρώθηκαν μέσα σε περίπου δέκα χρόνια από τη μεταστροφή του: Περί Διαλεκτικής (387), Περί Διδασκάλου (389), „Περί Χριστιανικής Διδασκαλίας» (άρχισε το 396). Το Περί Διαλεκτικής αποτελούσε μέρος ενός πρώιμου και εγκαταλελειμμένου σχεδίου — θύμα, κατά τον Augustine, του βάρους των εκκλησιαστικών καθηκόντων — που αποσκοπούσε στο να δείξει πώς οι liberal arts μπορούν να τεθούν στην υπηρεσία του Χριστιανισμού: η θεωρία, υποτίθεται, ήταν ότι όλες οδηγούν προς την Αλήθεια και μετρώνται από αυτήν (31.57). Όπως το διατύπωσε ο Augustine στις „Αναθεωρήσεις» (1.6), μπορούν να οδηγήσουν τον μαθητή από το σωματικό στο ασώματο «μέσω ορισμένων καθορισμένων βαθμίδων». Στο Περί Διδασκάλου η συζήτηση περί σημείων εντάσσεται σε μια φιλόδοξη προσπάθεια ανάπτυξης της «πλατωνικής» θεωρίας της μάθησης μέσω φωτισμού μέσα σε χριστιανικό πλαίσιο. Στο „Περί Χριστιανικής Διδασκαλίας», όπου η εκπαίδευση συζητείται στο πλαίσιο της σχετικά πρόσφατης έμφασης του Augustine στη δεσπόζουσα σημασία της βιβλικής ερμηνείας, εφαρμόζει τη θεωρία των σημείων του στην ερμηνεία του «λόγου» του Θεού.

Το αρχικό ενδιαφέρον του Augustine για τα σημεία αφορούσε σε μεγάλο βαθμό όσα είναι λεκτικά, εκείνα που χρησιμοποιούσε επαγγελματικά ως ρήτορας· αλλά μέχρι την εποχή των Εξομολογήσεων (1.7.27· 2.2.4· 3.3.6) ο ενθουσιασμός του για το παλαιό του επάγγελμα είχε γίνει πιο επιφυλακτικός: εξέφρασε την αποστροφή του για την καλλιέργεια ύφους χωρίς περιεχόμενο και κατήγγειλε την προηγούμενη ακαδημαϊκή του έδρα στο Μιλάνο ως «έδρα ψεύδους» (Εξομολογήσεις 9.2.4). Ως κήρυκας, ωστόσο, παρέμεινε έντονα προσηλωμένος στην πειθώ, φθάνοντας το 394 να συνθέσει ένα άσμα σε εντυπωσιακά αντικλασική μορφή εναντίον των Donatists, υποτάσσοντας έτσι τη ρητορική «ορθοδοξία» στην αποτελεσματικότητα της παρουσίασης. Καθώς ανέπτυσσε, στο „Περί Χριστιανικής Διδασκαλίας», μια περίτεχνη ανάλυση του πώς τα «σημεία» που απαντούν στα βιβλικά κείμενα μπορούν να ερμηνευθούν — οικοδομώντας πάνω σε όσα είχε μάθει από τον Ambrose και τροποποιώντας τα — άρχισε επίσης, εν μέρει υπό την πίεση να διορθώσει αυτό που θεωρούσε ψευδή μυστηριακή αντίληψη των Δονατιστών, να διαμορφώνει μια άμεσα θεολογική θεώρηση των «μυστηριακών» πράξεων τόσο της Παλαιάς όσο και της Καινής Διαθήκης ως σημείων. Έτσι, όσο προχωρούσε η ζωή του, το ενδιαφέρον του Augustine για τα σημεία διευρύνθηκε πολύ πέρα από τις κυρίως σημασιολογικές (ή τουλάχιστον κυρίως γλωσσικές) ενασχολήσεις των στωικών και επικούρειων θεωριών που είχε κληρονομήσει.

Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι οι πρώτοι στοχασμοί του Augustine για τα σημεία προέρχονται από τις παλαιότερες φιλοσοφικές σχολές και από τα πιο περιορισμένα ενδιαφέροντά τους.

Οι Στωικοί και οι Επικούρειοι διαφωνούσαν έντονα σχετικά με τα σημεία, και ο Αυγουστίνος, ο οποίος υιοθέτησε ορισμένες ιδέες και από τις δύο πλευρές, προσέφερε μια δική του, πολύ διαφορετική θεώρηση, βαθιά επηρεασμένη από μια θεωρία για τη φύση της πρότασης που ανάγεται, τελικά, στον Porphyry. Επιπλέον, η σύνθεσή του χαρακτηριζόταν από την εισαγωγή ιδιότυπων φιλοσοφικών και θεολογικών ενδιαφερόντων στην παραδοσιακή αυτή διαμάχη.

Τόσο οι Στωικοί όσο και οι Επικούρειοι ασχολήθηκαν τόσο με τη φύση των λεκτικών σημείων όσο και με τα αντικείμενα αναφοράς τους. Καμία από τις δύο σχολές δεν θεωρούσε τα λεκτικά σημεία ως λεκτικές εικόνες (όπως μια εικόνα λόφου σε μια οδική πινακίδα που προειδοποιεί τον οδηγό για την προσέγγιση λόφου). Αντίθετα, και οι δύο τα αντιλαμβάνονταν γενικότερα ως δείκτες. Στα περαιτέρω όμως ερωτήματα — Σε τι δείχνουν; Ή απλώς αναφέρονται; — έδωσαν διαφορετικές απαντήσεις.

Τα λεκτικά σημεία που ενδιαφέρουν πρωτίστως τους Στωικούς είναι προτάσεις που αναφέρονται και υποδηλώνουν ένα συμπέρασμα: ένα σημείο είναι «μια πρόταση σε έναν έγκυρο υποθετικό λόγο, η οποία αποτελεί τον προηγούμενο όρο… και αποκαλύπτει το συμπέρασμα». Ένα παράδειγμα θα ήταν: «Όπου υπάρχει καπνός, υπάρχει φωτιά». Με τις προτάσεις ασχολούμαστε με ένα σύνολο συμπερασμών, οι οποίοι από τη φύση τους αφορούν πράγματα ή γεγονότα. Οι Στωικοί συζητούν εκείνο που σημαίνει (to sēmainon), δηλαδή τον λόγο, και εκείνο που σημαίνεται (δηλαδή προτάσεις που μπορεί να είναι αληθείς ή ψευδείς) σχετικά με κάποιο πρόσωπο ή γεγονός (to tynchánon)¹⁰. Εκείνο που σημαίνεται είναι το νόημα των λέξεων ή η σημασία τους (οι Στωικοί το αποκαλούσαν lekton). Είναι η «σημασία» μιας πρότασης που ένας ξένος, άγνοιας της γλώσσας, δεν μπορεί να κατανοήσει όταν ακούει μια πρόταση να εκφέρεται.

Η στωική άποψη περί λεκτικών σημείων αφήνει ένα χάσμα ανάμεσα στη σημασία μιας πρότασης και στην πραγματικότητα εκείνου στο οποίο αναφέρεται η πρόταση. Οι ίδιοι, όπως και οι Σκεπτικοί αντίπαλοί τους, είχαν επίγνωση αυτού, αλλά δεν συνέλαβαν πλήρως τη σημασία του. «Συγκατανεύουμε» στο περιεχόμενο των προτάσεων, αλλά η συγκατάνευση μπορεί να είναι «ασθενής» (δηλαδή χωρίς πλήρη αποτίμηση). Τότε συγκατανεύουμε σε κάτι που δεν ισχύει για τον κόσμο. Σύμφωνα με τους Σκεπτικούς αντιπάλους του Στωικισμού, είναι αδύνατο να γνωρίζουμε αν πρέπει ή όχι να συγκατανεύσουμε στις διάφορες προτάσεις που διαμορφώνονται αφού έχουμε συλλάβει «παραστάσεις» σχετικά με και από τον κόσμο· συνεπώς, η γνώση είναι ανέφικτη. Φυσικά, οι Σκεπτικοί είχαν δίκιο να παρατηρούν ότι αυτό που σημαίνεται, αυτό που «εννοούμε», δεν αποτελεί κατ’ ανάγκην ακριβή αναπαράσταση του κόσμου, αλλά μόνο φιλοδοξεί να είναι τέτοια. Είναι σημαντικό ότι όταν, στο Against the Sceptics, ο Augustine υπερασπίζεται τη δυνατότητα της γνώσης, η γνώση που ισχυρίζεται ότι υπερασπίζεται δεν ταυτίζεται απλώς με εκείνη που παρέχεται από τη «σημασία» ή το «νόημα» μιας τυπικής στωικής πρότασης.

Παρά το γεγονός ότι υπερηφανεύεται για τη γνώση του στη στωική διαλεκτική (δηλαδή λογική), οι πιο ενδιαφέρουσες μέθοδοί του για την αντιμετώπιση εκείνων των μορφών σκεπτικισμού που επιδιώκει να αντικρούσει δεν αποτελούν απλές επαναλήψεις των παλαιών στωικών επιχειρημάτων υπέρ της βεβαιότητας, αλλά νέες κινήσεις που (θεωρεί ότι) δεν καθίστανται θύματα της παραδοσιακής επίθεσης. Ωστόσο, ενώ γνωρίζει τα επιχειρήματα του σκεπτικισμού και είναι βέβαιος ότι μπορεί να τα αντικρούσει όπου χρειάζεται, μετατοπίζει επίσης το κύριο φιλοσοφικό του ενδιαφέρον μακριά από τα ελληνιστικά ερωτήματα σχετικά με το τι οφείλουμε να ονομάζουμε βεβαιότητα — όπου η «γνώση» είναι απλώς προτασιακή — πίσω σε μια πιο πλατωνική αναζήτηση της κατανόησης. Σε αυτό το πλατωνικό πλαίσιο, οι προτάσεις τελικά υπερβαίνονται ως αναγωγικές αποδόσεις της πραγματικότητας.

Οι Στωικοί υποστήριζαν ότι δεν είναι μόνο οι προτάσεις αλλά και τα στοιχεία τους — δηλαδή όλες οι επιμέρους λέξεις — που σημαίνουν. Σε αντίθεση με τους Περιπατητικούς, θεωρούσαν όλες τις λέξεις ως σημεία ή, αυστηρότερα, ως σημαινόντα¹³. Ο Augustine ακολούθησε αυτή την άποψη στο Περί Διδασκάλου (2.3), αν και δεν ακολούθησε τους Στωικούς στο να θεωρεί την πρόταση ως σύνολο ένα ξεχωριστό «σημείο» (διακριτό από το σημαινόν)¹⁴. Η άποψη του Augustine, προερχόμενη από τον Porphyry, φαίνεται ότι ήταν πως η πρόταση ως σύνολο λειτουργεί με τέτοιο τρόπο ώστε να αποσαφηνίζει και να ενισχύει το νόημα του υποκειμενικού όρου.

Το Περί Διδασκάλου, γραμμένο το 389, υποτίθεται ότι αποτελεί την καταγραφή μιας συνομιλίας μεταξύ του Augustine και του φυσικού του γιου Adeodatus· ίσως συντέθηκε για να σηματοδοτήσει τον θάνατο του Adeodatus. Το αντικείμενό του είναι περιορισμένο. Δεν αποτελεί προσπάθεια διατύπωσης μιας ολοκληρωμένης θεωρίας της γλώσσας, αν και εν μέρει προϋποθέτει μία· κύριος στόχος του είναι να διερευνήσει τις διαδικασίες διδασκαλίας και μάθησης και τον ρόλο των λέξεων σε αυτές τις διαδικασίες, και να αναπτύξει τη θέση ότι χωρίς «φωτισμό» η «γνώση» των ονομάτων (ή οποιουδήποτε άλλου είδους σημείου) δεν οδηγεί σε κατανόηση.

Σε ένα σημείο ο Augustine παραθέτει έναν στίχο από την Aeneid του Virgil (2.659): «Si nihil ex tanta superis placet urbe relinqui» (Αν τίποτε από μια τόσο μεγάλη πόλη αρέσει στους θεούς να απομείνει) και ρωτά τον Adeodatus πόσα σημεία περιέχει ο στίχος. Ο Adeodatus απαντά οκτώ: οκτώ, όχι εννέα· η ίδια η πρόταση δεν υπολογίζεται από τον Adeodatus ως ένα ένατο και επιπλέον σημείο· αντιθέτως, όπως παρατηρήσαμε, αποσαφηνίζει το υποκείμενο. Τα επιμέρους λεκτικά-σημεία, ωστόσο, είναι πράγματα που και φανερώνονται σε μια αίσθηση, δηλαδή στην ακοή (sensui), και φανερώνουν κάτι πέρα από τον εαυτό τους στον νου (Περί Διαλεκτικής 5.7· πρβλ. „Περί Χριστιανικής Διδασκαλίας» 2.1.1). Οι λέξεις είναι ήχοι με νοητό νόημα¹⁶.

Οι γραπτές λέξεις είναι σημεία των λέξεων, ενώ οι ίδιες οι λέξεις είναι ονόματα τόσο του εαυτού τους ως αντικειμένων όσο και αντικειμένων πέρα από αυτές. Έτσι, στον στίχο του Virgil το si («εάν») θεωρείται από τον Augustine ως όνομα που δηλώνει αμφιβολία. Στην πραγματικότητα, ο Augustine τείνει να συγχωνεύει το «υποδηλώνει κάτι» με το «αναφέρεται σε ένα αντικείμενο», με το σκεπτικό ότι και τα δύο συνεπάγονται χρήση μιας λέξης. Αν αυτό δεν διογκωθεί σε απόπειρα γενικής θεωρίας της γλώσσας, αλλά αντιμετωπιστεί απλώς ως ένδειξη ότι οι λέξεις κατά κάποιον τρόπο δείχνουν πέρα από τον εαυτό τους, μπορεί να είναι λιγότερο προβληματικό απ’ όσο φαίνεται. Σε κάθε περίπτωση, η ιδέα ότι τα ονόματα μπορούν να αναφέρονται σε μια ψυχική κατάσταση (affectus animi) ανήκει σε μια παράδοση που ανάγεται στο On Interpretation του Aristotle (1.16a3-4).

Η στωική συζήτηση περί σημείων αποτελεί μέρος μιας θεωρίας της συναγωγής συμπερασμάτων, και αυτή η θεωρία αφορά αξιώσεις εγκυρότητας μάλλον παρά αλήθειας. Ως προς αυτό, τα ενδιαφέροντα του Augustine είναι διαφορετικά: όταν σκέφτεται τα σημεία, θέλει να τα θεωρεί ως ενδείξεις όχι για προτάσεις, αλλά για το τι συμβαίνει ή τι υπάρχει στον κόσμο· ακόμη και το si στον στίχο του Virgil αποτελεί ένδειξη αυτού. Τον απασχολεί μόνο αν ο καπνός σημαίνει φωτιά, εφόσον πράγματι υπάρχουν φωτιές. Με άλλα λόγια, το ενδιαφέρον του Augustine δεν περιορίζεται στην αποκάλυψη του επακόλουθου («Αν υπάρχει καπνός, υπάρχει φωτιά»), αλλά στην κατανόηση του κόσμου και των συμβάντων του. Από αυτή την άποψη, παραδόξως, η στάση του είναι πλησιέστερη σε εκείνη των Επικουρείων.

Όπως οι Στωικοί, έτσι και οι Επικούρειοι επιδιώκουν να χρησιμοποιούν σημεία για να συναγάγουν το μη φανερό (adelon) από εκείνο που δίδεται στις αισθήσεις (prodelon), αν και βεβαίως, ως υλιστές, ενδιαφέρονται μόνο για υλικά αντικείμενα, ενώ ο Augustine ενδιαφέρεται και για άυλα. Όπως ο Augustine, αντιμετωπίζουν τα σημεία ως ενδείξεις για το αν κάτι υπάρχει ή όχι, ή αν συμβαίνει ή όχι, όχι για να καθορίσουν τι θα ίσχυε αν ίσχυε μια ορισμένη προτασιακά περιγράψιμη κατάσταση. Για τους Επικουρείους, «βέβαιες» ενδείξεις ύπαρξης αντικειμένων ή συμβάντων είναι μόνο εκείνες που επαληθεύονται ή αποδεικνύονται μη διαψεύσιμες μέσω περαιτέρω αισθητηριακών δεδομένων.

Δεν υπάρχουν ενδείξεις ότι ο Augustine ήταν ιδιαίτερα καλά ενημερωμένος για τις λεπτομέρειες της επικούρειας θεωρίας των σημείων, αλλά ίσως την αναγνώριζε ως πιο «κοινής λογικής». Πράγματι, μοιάζει με μια απλή, καθημερινή εξήγηση του πώς ένα παρατηρούμενο γεγονός υποδηλώνει ένα άλλο, με παρατηρούμενα γεγονότα και αντικείμενα που φέρουν επιμέρους ονόματα. Ένα πλεονέκτημα που ίσως είχε για τον Augustine έναντι της στωικής θεωρίας είναι ότι, αν οι Επικούρειοι έχουν δίκιο, αναιρούν το χάσμα ανάμεσα στη γνώση μας των προτάσεων και των σημασιών τους — δηλαδή εκείνου που οι Στωικοί ονόμαζαν «το σημαινόμενο» — και, από την άλλη πλευρά, στον ίδιο τον κόσμο, τον οποίο οι προτάσεις μπορεί να αναπαριστούν καλά, κακώς ή καθόλου.

Ωστόσο, όπως θα δούμε, ο Αυγουστίνος αποδέχεται ότι υπάρχει ένα χάσμα μεταξύ σημείων και κόσμου (όπως κι αν περιγραφεί ο τελευταίος). Από αυτή την άποψη είναι πλησιέστερος στους Στωικούς, ακόμη πλησιέστερος όμως στις απόψεις του Σωκράτη στον Cratylus (τον οποίο δεν είχε διαβάσει), και εγγύτερος ακόμη σε εκείνες του Porphyry, ο οποίος, αν και πρόθυμος να εξετάσει τις λογικές σχέσεις μεταξύ λέξεων (όπως, για παράδειγμα, εκείνες που αναδεικνύονται στις Categories του Aristotle), διατηρούσε πάντοτε την πλατωνική άποψη ότι το νόημα της λέξης (και το «είναι» του επιμέρους που ονομάζεται από τη λέξη) είναι κατανοητό μόνο μεταφυσικά, με αναφορά στις Μορφές του νοητού κόσμου.

Περί το 387, στο Μιλάνο, ο Augustine έγραψε το εγχειρίδιο που τιτλοφόρησε Περί Διαλεκτικής. Στις „Αναθεωρήσεις» (1.6), που συντέθηκαν κοντά στο τέλος της ζωής του, αναφέρει ότι το είχε ήδη χάσει (όπως και άλλα εγχειρίδια ρητορικής, γεωμετρίας, αριθμητικής και φιλοσοφίας), αλλά θεωρεί ότι αντίγραφα εξακολουθούν να υπάρχουν. Στο Περί Διαλεκτικής βρίσκουμε μια εκδοχή — σημαντικά προσαρμοσμένη — της στωικής θεωρίας του νοήματος (του lekton). Η λέξη dicibile, την οποία χρησιμοποιεί ο Augustine για να αποδώσει αυτόν τον ελληνικό όρο (Περί Διαλεκτικής 5), απουσιάζει από τα παλαιότερα σωζόμενα λατινικά κείμενα, αλλά προφανώς δεν αποτελεί νεολογισμό.

Ο Αυγουστίνος τη συνδέει με τη dictio — που φαίνεται να αποδίδει το ελληνικό lexis semantikē (D.L. 7.57), δηλαδή το «εκφερόμενο νόημα μιας νοητής πρότασης» — όταν επιθυμεί να συνδέσει τη θεωρία του για τα λεκτικά σημεία με ένα άλλο σημαντικό χαρακτηριστικό του στωικού συστήματος: την ανάλυσή τους για τη σχέση μεταξύ σκέψεων και της λεκτικής τους έκφρασης. Διότι οι Στωικοί διέκριναν τον εκφερόμενο λόγο (logos prophorikos) από τον ενδιάθετο λόγο (logos endiathetos).

Αλλά ενώ οι Στωικοί, ωθούμενοι από τον αυστηρό τους υλισμό, φαίνεται πως δεν έβλεπαν καμία δυσκολία στην ισομορφική σχέση μεταξύ των δύο — δηλαδή, ουσιαστικά, υπέθεταν ότι μεταδίδουμε στον λόγο ό,τι έχουμε στον νου και προτιθέμεθα να μεταδώσουμε — ο Augustine, για λόγους που αξίζει να εξεταστούν, θεωρεί ότι το σημείο που δίνουμε — η dictio, αν το σημείο είναι λεκτικό (Περί Διαλεκτικής 5.8) — δεν μεταδίδει κατ’ ανάγκην την ιδέα που προτιθέμεθα να εκφράσουμε. Έτσι ανοίγεται ένα ακόμη είδος χάσματος: όχι αυτή τη φορά ανάμεσα στην πρόταση και στην κατάσταση που αυτή υποτίθεται ότι αναπαριστά, όπου το υποκείμενο πρόβλημα είναι η σχέση εγκυρότητας και αλήθειας¹, αλλά η σχέση μεταξύ αυτού που θα θέλαμε να μεταδώσουμε και αυτού που κατορθώνουμε πράγματι να μεταδώσουμε.

Ο άνθρωπος δεν μπορεί να εκφράσει ό,τι είναι ανίκανος να βιώσει ή να φανταστεί, αλλά μπορεί να βιώσει ό,τι είναι ανίκανος να αποδώσει με λέξεις²⁰. Και συχνά μπορεί να αποτυγχάνει να κατανοήσει, υποστηρίζει ο Augustine, εξαιτίας της «κακής του βούλησης» (Περί Διδασκάλου 11.38)· δηλαδή επειδή έχει κίνητρα να μην κατανοήσει και δεν το επιθυμεί. Όλα αυτά ανήκουν στο πρόβλημα εκείνου που, σε άλλα συμφραζόμενα, ο Augustine θα αποκαλέσει ανικανότητα (difficultas) των ανθρώπινων υποκειμένων.

Σε αυτό το σημείο, η συζήτησή μας περί σημείων φαίνεται να έχει προσεγγίσει ένα από τα κατεξοχήν «αυγουστίνειας» υφής χαρακτηριστικά του Augustine. Και αυτό διότι εξετάζουμε τα αυγουστίνεια σημεία μέσα σε ένα αυγουστίνειο πλαίσιο. Το ίδιο αυτό πλαίσιο εξηγεί επίσης γιατί ο Augustine δεν προσφέρει ποτέ μια καθαρή ή έστω κατά προσέγγιση πλήρη θεωρία των λεκτικών σημείων, αλλά δίνει ορισμένες ενδείξεις — αντλημένες από ποικίλες πηγές — για το πώς θα μπορούσε να είναι μια τέτοια θεωρία, καθώς και ένα ορισμένο σύνολο πληροφοριών για το πώς θεωρεί ότι τα σημεία χρησιμοποιούνται στην πράξη.


Σημειώσεις:

MICHAEL HAGNER – HOMO CEREBRALIS – Ο ΕΓΚΕΦΑΛΙΚΟΣ ΑΝΘΡΩΠΟΣ (13)

Συνέχεια από Τρίτη, 3 Μαρτίου 2026 

MICHAEL HAGNER – HOMO CEREBRALIS – Ο ΕΓΚΕΦΑΛΙΚΟΣ ΑΝΘΡΩΠΟΣ 

DER WANDEL VOM SEELENORGAN ZUM GEHIRN – Η ΜΕΤΑΤΡΟΠΗ ΤΟΥ ΨΥΧΙΚΟΥ ΟΡΓΑΝΟΥ ΣΕ ΕΓΚΕΦΑΛΟ 

O SOEMMERING KAI TO TEΛΟΣ ΤΟΥ (ΕΓΚΕΦΑΛΟΥ ΩΣ...) ΟΡΓΑΝΟΥ ΤΗΣ ΨΥΧΗΣ, ΩΣ «ΨΥΧΙΚΟΥ ΟΡΓΑΝΟΥ»

ΑΝΑΤΟΜΙΑ ΤΟΥ ΕΓΚΕΦΑΛΟΥ ΚΑΙ ΑΝΘΡΩΠΟΛΟΓΙΑ

Στα τέλη τού 18ου αιώνα το «ψυχικό όργανο» εξαφανίζεται απ’ την εγκεφαλική έρευνα, αφού υπήρξε για πάνω από 150 χρόνια το πιο σημαντικό παράδειγμα στην επιστημονική απασχόληση με τον εγκέφαλο. Οι σύνθετες αλλαγές στον όψιμο Διαφωτισμό, που παρουσιάσαμε σχηματικά στο προηγούμενο κεφάλαιο, οδήγησαν σε μια καινούργια άποψη για τον άνθρωπο, που αποτελούσε κάποτε και κατ’ αρχάς ένα διεπιστημονικό εγχείρημα. Παρ’ όλες ωστόσο τις διάφορες συνθετικές προσπάθειες, όπου το ψυχικό όργανο διέθετε έναν κεντρικό ακόμα ρόλο, οι δυσκολίες μιας επιστήμης ολόκληρου του ανθρώπου δεν μπορούσαν πια να αποκρυβούν.

Το ερώτημα λοιπόν, ποιος γενικά ήταν εκείνος ο άνθρωπος που υπόκειτο στο μαχαίρι τού ανατόμου, στις καταμετρήσεις τού ανθρωπολόγου και στις παρατηρήσεις τού εμπειρικού ψυχολόγου, ήταν στα τέλη τού 18ου αιώνα ολοένα και πιο δύσκολο να απαντηθή. Η αναζήτηση του «ψυχικού οργάνου» ή της έδρας τής ψυχής προσανατολιζόταν (τώρα πια) σε μιαν αυτοσυνείδητη και αμέριστη ζωή τής ψυχής, μέσω τής οποίας έπρεπε να επιβεβαιωθή η ενότητα του Εγώ˙ η ανθρωπολογία αναζητούσε παραμέτρους για φυσικές διαφορές ανάμεσα στους ανθρώπους και η εμπειρική ψυχολογία ανέλυε τον άνθρωπο ως μιαν ιστορικά και βιογραφικά διαμορφωμένη ύπαρξη που διέθετε ψυχή (θυμό), σκέψη και φαντασία, εντελώς διαφορετικά άρα χαρακτηριστικά, κλίσεις και ταλέντα ο καθένας. Υπήρχε ασφαλώς ένας κοινός εμπειρικός προσανατολισμός και στις τρεις αυτές «επιστήμες», οι διαφορές ξεκινούσαν ωστόσο σε κείνο ακριβώς το σημείο όπου η εμπειρική π.χ. ψυχολογία δεν ενδιαφερόταν καθόλου να βρη ένα φυσικό αντίστοιχο στις δικές της παρατηρήσεις, ενώ και η ιδέα ενός ψυχικού οργάνου ελάχιστα (πια) συνεισέφερε σε μια καθημερινή αντίληψη του ανθρώπου η δε εξήγηση της ανθρώπινης ύπαρξης σύμφωνα με φυσικά χαρακτηριστικά είχε μικρή πια σχέση με ερμηνείες βασισμένες σε περιγραφές τής ίδιας της ζωής – εξαιρουμένων ακόμα εδώ τών μεγάλων παραδοσιακών συσχετισμών. Μέσα σ’ αυτό το πλαίσιο εκινείτο και μεταλλασσόταν η εγκεφαλική έρευνα γύρω στα 1800. Το σημείο αποκρυστάλλωσης αυτής όλης τής διαδικασίας μπορεί να περιγραφή παραδειγματικά σε μια τελευταία, εντυπωσιακή προσπάθεια να εγκαθιδρυθή το ψυχικό όργανο στην οριακή περιοχή μεταξύ νευροανατομίας, φυσιολογίας και φιλοσοφίας, με ταυτόχρονη ποσοτική και ποιοτική εξήγηση των κοινωνικών διαφορών ανάμεσα στους ανθρώπους, προσπάθεια την οποία και ανέλαβε ο Samuel Thomas Soemmerring στην πραγματεία του «Περί τού οργάνου τής ψυχής». Ένα κείμενο, το οποίο οδήγησε συχνά σε παράλογες εκτιμήσεις τούς ιστορικούς τής επιστήμης, επειδή ξεκινούσαν απ’ την πεποίθηση ότι το πρόβλημα ενός εντοπισμού τού ψυχικού οργάνου είχε ήδη λυθή περί τα μέσα τού 18ου αιώνα, ο δε Soemmmerring δεν επιχειρούσε εδώ παρά μιαν αναχρονιστική αναζωογόνησή του. Ο Soemmerring προσπαθούσε όμως στην πραγματικότητα να συνεχίση και να πραγματοποιήση το αισθητικό και συνθετικό αίτημα του Herder, επιθυμώντας να το καταστήση αξιόπιστο εντός της οργανικής εγκεφαλικής έρευνας.

Στις 15 Ιανουαρίου του 1785 γράφει πράγματι ο Soemmerring στον Herder, αφού έχει διαβάσει τον προ ενός έτους δημοσιευμένο πρώτο τόμο τών «Ιδεών» του: «Υπήρξε πάντοτε η αγαπημένη μου πρόταση, ότι ο άνθρωπος δεν θα μπορούσε να είναι παρά ένα ενδιάμεσο δημιούργημα ως προς τα όργανά του, μέχρι και τον εγκέφαλο, όπου φανερώνεται ως ο πρώτος». Η συμφωνία με το επαινετικό τραγούδι τού Herder στον εγκέφαλο ήταν ακριβώς αυτό που μορφωμένοι και καλλιεργημένοι σύγχρονοι, φιλικά διακείμενοι προς τον Soemmerring περίμεναν απ’ αυτόν. Γράφει λοιπόν η πριγκίπισσα Adelheid Amalie von Gallitzin σ’ ένα της γράμμα: «Αν ένας Camper κι ένας Soemmerring “επεξεργάζονται” την ανατομία, μπορεί να ελπίζη κανείς ότι μπορεί κι αυτή να προσφέρη κάτι παραπάνω στη μεγαλύτερή της αδελφή, την ψυχολογία, απ’ ό,τι έχει ήδη προσφέρει γι’ αυτόν τον σκοπό – γιατί, για να εργασθή κάποιος προς αυτόν τον σημαντικό σκοπό, πρέπει να είναι, ταυτόχρονα με τον ανατόμο, φιλόσοφος και ψυχολόγος, να έχη τον ίδιον μ’ αυτούς και σαφή σκοπό και στόχο».

Έναν χρόνο αργότερα απ’ αυτό το γράμμα, δημοσίευσε ο Soemmerring, που είχε ασχοληθή στη διάρκεια των (πανεπιστημιακών...) σπουδών του με την ανατομία τού εγκεφάλου, ένα αντιφατικά σχολιασμένο κείμενο «Για τη σωματική διαφορά τών νέγρων απ’ τους Ευρωπαίους», στο οποίο και απέδιδε στον εγκέφαλο μιαν ιδιαίτερη σημασία ως προς τις διάφορες πνευματικές ικανότητες του ανθρώπου (( Αρχίζουν τα όργανα! ... )) . Έστω κι αν εκδίδη ο ίδιος, ιδιωτικά, αυτό το κείμενο, είναι η πρώτη φορά που ο Soemmerrring εμπλέκεται στις συζητήσεις για την τοποθέτηση του ανθρώπου στην αλυσίδα των όντων, και πρόκειται για τη σημαντικότερη απ’ την πλευρά του συνεισφορά σε μιαν ανατομική θεμελίωση των διαφορών ανάμεσα στα ανθρώπινα φύλα και τις φυλές. Μετά την ανατομία σε κάποιους εγκεφάλους – όλους από αποβιώσαντες ανθρώπους στον περίγυρο της Αυλής τού Kassel, όπου και είχε υπηρετήσει για κάποια χρόνια ως ανατόμος - , ανακοίνωσε (( μάλιστα! ... )) την ύπαρξη σαφών φυσικών διαφορών μεταξύ Λευκών και Νέγρων, έχοντας, όπως έλεγε, παρατηρήσει μικρότερους εγκεφαλικούς λοβούς, αλλά και γενικώτερα μικρότερους εγκεφάλους στους Νέγρους! Παρέθετε μάλιστα και κάποιες άλλες «παρατηρήσεις» του, σύμφωνα με τις οποίες η εγκεφαλική ουσία τών Νέγρων «διέθετε και ήταν τόσο σκληρή, όπως το παρατηρεί κανείς μόνο σε παράφρονες ανθρώπους». Συνεπέραινε δε απ’ αυτά ακριβώς τα «ευρήματα» την «αγριότητα, το ατίθασο και μιαν κάπως κατώτερη ικανότητά τους για έναν λεπτότερο πολιτισμό», τοποθετώντας τους στην αλυσίδα τών όντων πλησιέστερα στους πιθήκους παρά στους Ευρωπαίους. Τη σκληρότητα της εγκεφαλικής ουσίας είχε ήδη καταστήσει χαρακτηριστική ενός ελαττωματικού πνευματικού βαθμού εξέλιξης ο ίδιος ο Platner, κι έτσι ο τρόπος που ενεργούσε ο Soemmerring, να συμπεραίνη από ανατομικές έρευνες ψυχολογικές ή και πολιτιστικές συνέπειες, δεν ήταν αναπόφευκτα καινούργιος. Ο Soemmerring θεωρείτο ωστόσο τη συγκεκριμένη χρονική στιγμή ως αυθεντία τής εμπειρικής ανατομίας έτσι, ώστε δεν ήταν ούτε εύκολο ούτε απλό να αμφισβητηθούν οι εκτιμήσεις του, οι οποίες και αποκτούσαν μιαν εντελώς άλλην αξία απ’ ό,τι αν συμφωνούσαν έτσι απλά με τις αντίστοιχες εκτιμήσεις τού Platner. Αλλά και πέρα απ’ αυτό, συνδυάζονταν αυτές οι εκτιμήσεις για τον «εγκέφαλο των Νέγρων» μ’ ένα πραγματικό (( ; )) πρόβλημα, που απασχολούσε τότε, σε μεγάλον βαθμό, τους συγχρόνους του.
( συνεχίζεται )

Ἐφηβεία, γάμος, ἀγαμία/Πορεία πρός τήν ὡριμότητα. 21

Συνέχεια από:Τετάρτη 11 Μαρτίου 2026

ΑΠΟΜΑΓΝΗΤΟΦΩΝΗΜΕΝΕΣ ΟΜΙΛΙΕΣ Α. ΣΥΜΕΩΝ ΚΡΑΓΙΟΠΟΥΛΟΥ
Συνάξεις γιά νέους
Ἐφηβεία, γάμος, ἀγαμία
Τόμος Α΄
Πορεία πρός τήν ὡριμότητα.
Anima, animus.

ΠΑΝΟΡΑΜΑ ΘΕΣΣΑΛΟΝΙΚΗΣ

B5

Δύο ὅροι τῆς ψυχολογίας τοῦ βάθους

H persona κατά την ψυχολογία τοῦ βάθους


Αξιοθρήνητα ἀνθρωπάρια πίσω ἀπό μιά μάσκα

Στη συνέχεια ἀναφέρει ὁ συγγραφέας μια περίπτωση, ἀλλὰ ἐγώ πιστεύω ὅτι δέν εἶναι μόνο αὐτὴ ἡ περίπτωση, ποὺ ἀποτελεῖ ἕνα ἄκρο, ἀλλά λίγο πολύ ὅλοι οἱ ἄνθρωποι φοροῦν μάσκα.

«Τοιοῦτοι εἶναι οἱ ταυτιζόμενοι ἐξ ὁλοκλήρου μὲ τὸ ἐπάγγελμά των καὶ μὲ τοὺς τίτλους καὶ τὰς τι μάς, τὰς ὁποίας δίδει εἰς αὐτοὺς ἡ κοινωνία. Μάται-ον θὰ ἦτο νὰ ζητῇ τις ὄπισθεν τοῦ φλοιού τούτου προσωπικότητα· διότι θα εὕρισκε μόνον ἀξιοθρήνη τον ἀνθρωπάριον, τὸ ὁποῖον ἐν τῷ ἐπαγγέλματι εὑρίσκει εὐθηνόν ἀναπλήρωμα προσωπικής πολυει δοῦς ἀνεπαρκείας».

Εἶναι γεμάτη ἡ ζωή ἀπό τέτοια παραδείγματα.

Πόσες φορές πίσω ἀπό ἕνα ἀξίωμα ὑπάρχει ἕνα ἀνθρωπάριο, ὅπως λέει ἐδῶ ὁ συγγραφέας. Ὅσο πιὸ ἀκατάλληλος εἶναι κανείς γιὰ τὸ ἀξίωμα πού ἔχει, τόσο φοράει τη μάσκα τοῦ ἀξιώματος, καὶ τὰ πάντα εἶναι μιά μάσκα, για να μπορέσει λίγο-λίγο νὰ τὰ βγάλει πέρα, γιατί ὁ πραγματικός ἑαυτός του, το πραγματικό εἶναι του, δέν μπορεῖ νὰ σηκώ σει τίς ἀπαιτήσεις, δέν μπορεῖ νὰ ἀνταποκριθεῖ στίς ἀπαιτήσεις τοῦ ἀξιώματος. Καταλαβαίνει κανείς τί γίνεται στον ἄνθρωπο αὐτόν ἀλλὰ καὶ στούς ἄλλους, ἐφόσον αὐτός δρᾶ καὶ κινεῖται μὲ τὴ μάσκα.

Πολλοί λοιπόν εἶναι ἐκεῖνοι οἱ ὁποῖοι φοροῦν αὐτή τή μάσκα. Ἀπό ἐκεῖ ἀρχίζει ὁ ἐγωισμός, ἀπὸ ἐκεῖ ἀρχίζουν οἱ ἀνεδαφικές ἐκδηλώσεις. Πόσοι ἀξιωματούχοι εἶναι ἐκτός πραγματικότητος καὶ προσπαθοῦν νὰ διασώσουν τὴν ὕπαρξή τους μέβερμπαλισμούς καὶ μεγαλοστομίες!

«Τοιοῦτος ἄνθρωπος, π.χ, εἶναι ὁ καθηγητής, ἡ ἀτομικότης τοῦ ὁποίου ἐξαντλεῖται εἰς τοῦτο, ὅτι φέρει τὸ ἀξίωμα τοῦ καθηγητοῦ. Ὄπισθεν δὲ τῆς προσωπίδος ταύτης οὐδὲν ἕτερον εὑρίσκει τις παρά δέσμην νηπιασμῶν, σκυθρωπότητα, ἀνοίκειον σοβαρότητα».

Μερικοί ἄνθρωποι ὄντως ἔχουν μιὰ ἀνοίκειον σοβαρότητα, εἶναι ἀπλησίαστοι, διότι δὲν μποροῦν νὰ ξεφύγουν ἀπό τή μάσκα. Μόλις ξεφύγουν ἀπό τη μάσκα, θα γελοιοποιηθοῦν, καὶ γι' αὐτό, μέ τή σοβαρότητα ἤ με νηπιασμούς σε ἄλλες περιπτώσεις ἢ με κάποια ἄλλη συμπεριφορά, διατηρούν τή μάσκα και καταφέρνουν νὰ ἐπιπλέουν.

«Καί ταῦτα μὲν συμβαίνουν, ἂν ἡ κακή αὕτη προσαρμογή πρός τόν ἔξω κόσμον ἐπιδιώκεται διά τῆς πρωτευούσης εἰς τὸ ἄτομον θεμελιώδους ψυ-χικῆς λειτουργίας. Ἀλλ' εἶναι πολλάκις ἐνδεχόμενον νὰ ἐπιδιώκεται αὕτη διά τῆς δευτερευούσης. Τότε δὲ κατ' ἀνάγκην ἡ persona φέρει πάσας τάς ἀδυνα-μίας καί ἐλλείψεις τῆς λειτουργίας ταύτης.

Οἱ δὲ τοιοῦτοι ἄνθρωποι διὰ τῆς δράσεώς των ὄχι μόνον ἀσυμπαθεῖς γίνονται, ἀλλά, ἂν στεροῦν-ται ψυχολογικῶν γνώσεων, εὐκόλως παρασύρονται εἰς ἐντελῶς ἐσφαλμένην ἐκτίμησιν τοῦ ἑαυτοῦ των. Οἱ ἄνθρωποι οὗτοι καθ' ὅλην τὴν ζωήν ἐπιδεικνύουν πρὸς τὸν ἔξω κόσμον ἀδεξιότητα, πλήρη ἀστοχιῶν συμπεριφοράν.
Παράδειγμα εἶναι ὁ καθ' ὅλην τὴν ζωήν ἀπό κληρος τῆς τύχης, ὁ ἕτερον μηδέν φυσικόν ἔχων ἔνστικτον πρός ὀρθήν καί καλῶς προσηρμοσμένην διαγωγήν, ὁ πάντοτε ἀστόχως συμπεριφερόμενος». Ἐδῶ, ὑποθέτω, θέλει νὰ πεῖ τὸ ἑξῆς: ὅταν ἡ μάσκα αὐτή δημιουργεῖται ἀπό πρώτης ποιότητος ὑλικό τῆς ψυχῆς, τότε γίνεται μια μάσκα τέτοια, ὅπως αὐτή πού ἔχει ὁ καθηγητής καί ὅποιος ἄλλος πού κρύβεται πίσω ἀπό τὸ ἐπάγγελμα ἢ τὸ ἀξίωμά του. Ὅταν ὅμως ἡ μάσκα αὐτή σχηματίζεται ἀπό δευτέρας ποιότητος ὑλικό τῆς ψυχῆς, τότε καταντᾶ κανείς σὲ ἕνα ἄλλο ἄκρο, ὅπου βρίσκονται ὅλα τά ἀνθρωπάρια, κατά τὴν ἔκφραση τοῦ Καλλιάφα, πού γυρίζουν μέσα στην κοινωνία, καί καμιά φορά τὸ παίρνουν ὡς δεδομένο ὅτι ἔτσι ἔπρεπε νὰ εἶναι. Καί ὅμως, αὐτοί οἱ ἄνθρωποι, ἄν εἶχαν βοηθηθεῖ ἐγκαίρως, πιθανόν να μήν ἦταν αὐτό πού εἶναι, ὅπως καὶ οἱ ἄλλοι πού ἀναφέραμε.


Ἀπό αὐτή την πλευρά θα μπορούσαμε να ποῦμε ὅτι πάρα πολλή εὐθύνη φέρουμε όλοι μας γιὰ τὸ ἄν ἕνας ἄνθρωπος εἶναι τέτοιος ἢ ἀλλιώτι-κος. Καί θὰ ἔλεγε κανείς ἐδῶ ὅτι, ὅταν δικάζουν αὐτῆς τῆς κατηγορίας ἀνθρώπους, ὅπως καί ἐγκληματίες, θὰ ἔπρεπε μαζί μὲ αὐτούς νὰ δικάσουν καί πολλούς ἄλλους: δασκάλους, κληρικούς ἀλλὰ καὶ τοὺς ἴδιους τοὺς ἑαυτούς τους οἱ δικαστικοί, γιατί καθένας ἀπό τή δική του πλευρά φέρει μεγάλη εὐθύνη γιὰ τὸ ὅτι ἕνας ἄνθρωπος κατάντησε ἐκεῖ ποὺ κατάντησε.

Σχέση τῆς persona πρός τὴν anima καὶ τὸν animus


Στη συνέχεια λέει ὁ Καλλιάφας ὅτι, ἄν θέλαμε νὰ ἐξετάσουμε με μεγαλύτερη ἀκρίβεια τη σχέση τῆς persona πρός τὴν anima καί τόν animus, θά καταλήγαμε στα ἀκόλουθα συμπεράσματα: Ἡ persona εἶναι ἡ λειτουργία ποὺ ἐπιτελεῖται μεταξύ τοῦ ἐγώ καὶ τοῦ ἐξωτερικοῦ κόσμου, ἐνῶ ἡ anima καί ὁ animus εἶναι ἡ λειτουργία μεταξύ τοῦ ἐγώ καὶ τοῦ ἐσωτερικοῦ μας κόσμου. Ἡ σχέση τῆς persona πρός τήν anima καί τόν animus εἶναι σχέση ἀντιρροπήσεως. Κατά συνέπεια, ἄν, π.χ., ἡ persona εἶναι τύπου διανοητικοῦ, ἡ anima ἀσφαλῶς εἶναι συναισθηματική.

Ἡ persona πάντοτε εἶναι ἀντίθετη πρός τήν κατάσταση τῆς anima ἢ ἡ anima ἀντίθετη πρός την κατάσταση τῆς persona, γιὰ νὰ ὑπάρχει ἰσορροπία. Δηλαδή, ἐάν εἶναι διανοητικός τύπος κανείς ὡς πρός τήν persona, ὡς πρός τήν anima θά εἶναι συναισθηματικός τύπος.

«Διὰ δὲ τοῦτο ὅσῳ παγιωτέρα, ὅσῳ ὀλιγώτερον ἐλαστική εἶναι ἡ persona και κατ' ἀκολουθίαν ὅσῳ περισσότερον ἀποκλείει τὸν ἄνθρωπον ἀπό τόν φυ-σικὸν αὐτοῦ κατ' ἔνστικτον βίον, τόσῳ ἀρχαϊκωτέ-ρα, τόσῳ κραταιοτέρα καί τόσῳ ὀλιγώτερον ἀνε-πτυγμένη εἶναι ἡ ψυχική εἰκών. Ὅσῳ περισσότερον ταυτίζεταί τις μὲ τὴν persona, τόσῳ περισσότερον παραμένει ἡ anima εἰς τὸ σκότος ἀσυνείδητος. Διά δὲ τοῦτο εὐκόλως προβάλλεται αὕτη. Ἐὰν δὲ μή ἀναγνωρισθῇ καὶ λυθῇ ἡ προβολή, πολλά τα δυσά-ρεστα γεννώνται, ὡς ἐλέχθη καὶ ἀνωτέρω».

Προβάλλει ὁ ἄνδρας τήν anima, ἡ γυναίκα τον animus. Ἂν δέν συνειδητοποιήσει κανείς αὐτή τήν προβολή, ἂν δὲν καταλάβει, σύμφωνα μὲ τὸ παρά-δειγμα πού ἔχουμε ἀναφέρει τῆς προβολῆς εἰκόνων σε μια ὀθόνη, ὅτι δὲν εἶναι ἡ ὀθόνη πού ἔχει τις εἰκόνες πού βλέπει κανείς σ' αὐτήν, ἀλλὰ αὐτές προέρχονται ἀπό τή μηχανή προβολῆς, ὅτι δὲν εἶναι ἡ ὀθόνη, ὅπως λέει ὁ Καλλιάφας, ὁ ἄγγελος, ἡ θεά, ἡ ἀμαζόνα, ἀλλά εἶναι ἡ δική του ἡ anima ποὺ ἔχει τις εἰκόνες που φαίνονται τόσο έλκυστι κές, ἐὰν λοιπόν δέν συνειδητοποιήσει αὐτή την πραγματικότητα καί δέν τή διαλύσει, τότε δημι-ουργοῦνται πολλά δυσάρεστα.[ΤΟΤΕ ΤΟ ΕΓΩ, ΕΝΑ ΕΓΩ, ΣΚΗΝΟΘΕΤΕΙ ΜΙΑ ΠΑΡΑΣΤΑΣΗ, ΠΑΙΖΟΝΤΑΣ ΕΝΑΝ ΡΟΛΟ, ΤΟΝ ΙΔΙΟ ΠΑΝΤΑ ΡΟΛΟ. ΕΝΑ ΕΓΩ ΝΑΡΚΙΣΣΙΣΤΙΚΟ ΒΡΙΣΚΕΤΑΙ ΣΤΟ ΚΕΝΤΡΟ ΤΗΣ ΠΡΟΣΩΠΙΚΟΤΗΤΟΣ ΚΑΙ ΣΤΗΝ ΠΕΡΙΦΕΡΕΙΑ]

«Ούτω, π.χ., γέρων ἀξιόλογος λόγιος, περί τό ἑβδομηκοστόν ἔτος τῆς ἡλικίας ἐγκαταλείπει τὴν οἰκογένειάν του καί νυμφεύεται εἰκοσαέτιδα ἐψιμμυθιωμένην, με βαμμένα μαλλιά ήθοποιόν».

Ὁ Χριστός τέτοιες περιπτώσεις ἴσως δέν θά τις ἔβλεπε ὅπως τίς βλέπουμε ἐμεῖς, ἀκριβῶς διότι γνωρίζει τα βαθύτερα κίνητρα τοῦ ἀνθρώπου. Ἐμεῖς, ἴσως ἐπειδή δέν προσπαθοῦμε νὰ δοῦμε σε βάθος τα πράγματα, καθώς μαθαίνουμε ὅτι ἕνας γέρων, ὅπως λέει ἐδῶ, ἔκανε αὐτό πού ἔκανε, θὰ τὸ δοῦμε ὡς πολύ παράξενο καὶ θὰ γελάσουμε λίγο ἤ μπορεῖ νὰ ξεσπαθώσουμε ἐναντίον του. Δεν ξέρουμε ὅμως βαθύτερα γιατί τό ἔκανε. Όχι ὅτι δικαιολογεῖται καὶ εἶναι ἐντάξει ὁ ἄνθρωπος αὐτός καί ὅτι μπορεῖ νὰ θεωρηθεῖ ἀξιοσύστατο το περιστατικό, ἀλλὰ εἶναι ἀνάγκη γιὰ τὸ κάθε περιστατικό, ὅσο παράδοξο κι ἂν εἶναι, νὰ προσπαθεῖ κανείς να βλέπει βαθύτερα ἀπὸ ποὺ ξεκινάει.

Ὁ ἡλικιωμένος αὐτός ἄνθρωπος –σύμφωνα με αὐτὰ ποὺ λέει ἐδῶ εἶναι θύμα τῆς προβολῆς τῆς anima. Ὁ ἴδιος οὔτε ἤξερε ἀπό αὐτά οὔτε κατάλαβε τί ἀκριβῶς συνέβη μέσα του, ἀλλά οὔτε βρέθηκε κάποιος νὰ τὸν βοηθήσει. Αὐτό δεν σημαίνει ὅτι ἀθωώνεται. «Ὅσοι ἀνόμως ἥμαρτον, ἀνόμως καί ἀπολοῦνται», λέει ὁ ἀπόστολος Παῦλος. Ἐπειδή «ἀνόμως ἥμαρτον», θα σωθοῦν; Καί αὐτοί «ἀπο-λοῦνται», ἀλλά πάντως λαμβάνεται ὑπ' ὄψιν ὅτι «ἀνόμως ἥμαρτον». Καί αὐτός ἐδῶ λοιπόν, ποιός ξέρει πῶς ἔφθασε στο σημεῖο να κάνει αὐτό πού ἔκανε. Ἂν δὲν ντρέπονταν οἱ ἄνθρωποι, ποιός ξέρει πόσοι ἀκόμη θὰ ἔκαναν τὸ ἴδιο. Εἶναι μερικοί πού δέν το κάνουν, ἐπειδή ντρέπονται. Μήπως ὅμως κατά βάθος ἐνώπιον τοῦ Θεοῦ ὅλοι αὐτοί εἶναι σαν κι αὐτόν τόὸν ἡλικιωμένο ἄνθρωπο;

«Ὁ διανοούμενος οὗτος ἐκλαμβάνων τάς πρός την σύζυγόν του σχέσεις ὡς σχέσεις πρός κατώτερον ὄν, προορισμόν ἔχον νὰ πληροῖ ἀνάγκας του ὑλικάς, δὲν ἠδυνήθη νὰ ἀναπτύξῃ πλησίον αὐτῆς τὰς ψυχικὰς ἀρετάς, ὅς ἔχει μέν πρωτευούσας ἡ γυνή, ἐν μικροτέρα ὅμως μοίρᾳ καί ὁ ἀνήρ. Ἔπρεπεν ἐγκαίρως να γίνει συναισθηματικώτερος πρός τό περιβάλλον, ἵνα μή καταβροχθισθῇ περί τὸ γῆρας ὑπό τῆς ἀκαλλιεργήτου anima αὐτοῦ».

Ξεπετάχτηκε μέσα ἀπὸ τὸν ἄνθρωπο αὐτόν σαν χείμαρρος, σάν ποταμός ἡ anima καὶ τὸν πα-ρέσυρε πρός αὐτή την κατεύθυνση. Δὲν ὑπολόγισε οὔτε γυναίκα οὔτε παιδιά οὔτε ἐγγόνια, διότι σ' αὐτὴ τὴν ἡλικία θὰ εἶχε φυσικά ἐγγόνια, ἴσως καὶ δισέγγονα. Ὑπάρχουν ἄνθρωποι πού δέν κάνουν κάτι παρόμοιο καί εἶναι ἀξιέπαινοι γι' αὐτό. Όμως, μπορεῖ νὰ ζοῦν τή συζυγική ζωή ἐντελῶς ὑλικά, ὅπως λέει ἐδῶ, θα λέγαμε σωματικά. Δὲν μποροῦν δυστυχῶς νὰ περάσουν στη σφαίρα τη συναισθη-ματική, την ψυχική, καί πολύ περισσότερο στη σφαίρα την πνευματική, πού ὁδηγεῖ τοὺς δύο ἀνθρώπους σε πραγματική ἕνωση.


«Ὁ ἀνήρ, ὁ ὁποῖος κατέχεται ὑπό τῆς ἀσυνειδήτως δρώσης anima αὐτοῦ διατρέχει τον κίνδυνον νὰ χάσῃ κάποτε την καλῶς μέχρι τοῦδε προσηρμοσμέν νην persona καὶ νὰ περιέλθῃ εἰς κατάστασιν τετα-ραγμένης γυναικότητος, εἰς παρά φύσιν ἐκδήλωσιν, εἰς ἐκγυναίκωσιν».

Ὅταν ὁ γάμος στηρίζεται στην anima πού προβάλλεται στην οθόνη...


Μπορεῖ λοιπόν κανείς, χωρίς να το καταλα-βαίνει, νὰ εἶναι θύμα τυφλῶν, ἀοράτων ἐσωτερικῶν δυνάμεων καὶ νὰ δένεται μὲ μιὰ ὀθόνη καί αὐτό νὰ εἶναι μιὰ ἀπάτη. Στην πραγματικότητα δὲν δὲνεται μὲ τὴν ὀθόνη, ἀλλά ἡ ὀθόνη γίνεται ἀφορμή να προβληθεῖ ἡ anima, ἡ ὁποία βρίσκεται διαρκώς σε ἀπωθημένη κατάσταση. Δεν τολμάει κανείς να τὴ δεῖ, καί ἐδῶ εἶναι τὸ θέμα. Ἂν τή δεῖ, θὰ τὴν ξέρει, θα τή συνειδητοποιεῖ, θὰ τὴν ἐλέγχει ἀλλά φοβάται, ποιός ξέρει για ποιούς λόγους. Αὐτά πρέπει νὰ τὰ ἐρευνᾶ κανείς. Δέν τολμάει λοιπόν να δεῖ τὴν anima, πού μένει ἔτσι σὲ ἀσυνείδητη κατάσταση. Ὅμως, μόλις παρουσιασθεῖ ἡ κατάλληλη ὀθόνη –ὄχι ὁποιαδήποτε ὀθόνη- προβάλλεται ἡ anima, ὁπότε δεσμεύεται κανείς καί κυριολεκτικά αἰχμαλωτίζεται ἀπὸ τὴν ὀθόνη. Στην πραγματικό-τητα, ὅπως εἴπαμε, αἰχμαλωτίζεται ἀπό τή δική του εἰκόνα, που την προβάλλει ἐπάνω στήν ὀθόνη.

Ἔτσι, ἐνῶ ἕνας νέος προσέχει μια νέα και φέρεται πρός τὰ ἐκεῖ, ἤ μια νέα προσέχει ἕνα νέο καί φέρεται πρὸς ἐκεῖνον, με σκοπό να φθάσουν εἰς γάμου κοινωνίαν, ὅμως τελικά μπορεῖ νὰ ζοῦν ἐκτός πραγματικότητος. Τί θα γίνει μεθαύριο, ὅταν αὐτός ὁ γάμος τελεσθεῖ, ὁπότε, θέλει δέν θέλει κανείς, μέσα στην καθημερινή πραγματικότητα ἀναγκάζεται να προσγειωθεῖ; Δὲν μπορεῖ νὰ ζεῖ συνεχῶς με το να προβάλλει την εἰκόνα του στην οθόνη θά ζήσει ἔτσι για λίγο καιρό. Δέν μπορεῖ νὰ ζήσει ὅλη του τη ζωή με ψευδαισθήσεις καί με τα τυφλά αὐτά καί ἀόρατα πράγματα. Θέλει δέν θέλει, ή πραγματικότητα θὰ τὸν ἀναγκάσει να προσγειωθεί καὶ νὰ ἔλθει σὲ ἄμεση ἐπαφή με τὴν ἀλήθεια τοῦ ἑαυτοῦ του. Τότε διαπιστώνει τὸ ἀνδρόγυνο ὅτι εἶναι τελείως ξένοι μεταξύ τους, ὅτι δὲν ἔχουν και μιά σχέση, καμιά κοινωνία, ὅτι δὲν συμφωνούν και θόλου. Ἔτσι, ὁδηγοῦνται στο διαζύγιο, λόγῳ, ὅπως λένε, ἀσυμφωνίας χαρακτήρων. Καὶ τί γίνεται τό μυστήριο τοῦ Θεοῦ; Τι γίνεται ὅλο ἐκεῖνο ποὺ ἐτελέσθη ἐν ὀνόματι τῆς Ἁγίας Τριάδος; Λέει ὁ ἱερεύς: «Στέφεται ὁ δοῦλος τοῦ Θεοῦ (ὁ δεῖνα), τὴν δούλην τοῦ Θεοῦ (τήνδε), εἰς τὸ ὄνομα τοῦ Πατρός καὶ τοῦ Υἱοῦ καὶ τοῦ Ἁγίου Πνεύματος...». Δὲν εἶναι ἀστεῖα αὐτά. Δέν παίζουμε ἐδῶ. Καί ὅμως, τὰ παίρ νουν ἔτσι οἱ ἄνθρωποι, σαν να μή γίνεται τίποτε.

Θυμάστε, λέγαμε κάποια φορά ὅτι, ὅταν τελι-κά βρεθεῖ κανείς κάτω ἀπὸ τὸν ζυγό του γάμου, ἐκεῖ πού βρέθηκε ἐκεῖ και να μείνει, και να φρον τίσει ὁ καθένας, αὐτὸ ποὺ δὲν ἔκανε πρίν μπεῖ στον γάμο, να το κάνει τώρα. Να γνωρίσει δηλαδή ὁ ἕνας τὸν ἄλλο, καί ἔτσι νὰ ἀγαπηθοῦν.

Ἐγώ βρίσκομαι καμιά φορά στην ἀνάγκη να πῶ σὲ ἀνθρώπους πού ἔχουν τέτοια προβλήματα: «Ὅ,τι ἔγινε, ἔγινε. Κοιτάξτε τώρα να ξαναπαντρευ τεῖτε». Μὲ τὴν ἔννοια πραγματικά νὰ γνωρισθοῦν για πρώτη φορά καὶ νὰ ποῦν στον Θεό: «Κύριε μας, σε εὐχαριστοῦμε πού τώρα μᾶς φωτίζεις καὶ γνωρίζουμε ὁ ἕνας τὸν ἄλλο καὶ μᾶς ἑνώνεις σὰν για πρώτη φορά».

Δέν θὰ σᾶς κουράσω ἄλλο. Νὰ πᾶτε στο καλό.