Δευτέρα 4 Μαΐου 2026

Οι άνθρωποι του ψεύδους 23

Συνέχεια από Σάββατο 2. Μαΐου 2026

Οι άνθρωποι του ψεύδους 23

Του M. Scott Peck


Η συνάντηση με το κακό στην καθημερινή ζωή

Κεφάλαιο 4

Charlene: Μια διδακτική περίπτωση

Έχω σημειώσει πόσο δύσκολο είναι να εξετάσει κανείς σε βάθος τους κακούς ανθρώπους, επειδή είναι στη φύση τους να αποφεύγουν το φως. Αρνούμενοι την ατέλειά τους, οι κακοί αποφεύγουν τόσο την αυτοεξέταση όσο και κάθε κατάσταση στην οποία θα μπορούσαν να εξεταστούν προσεκτικά από άλλους.

Ωστόσο, σε αυτό το κεφάλαιο θα περιγραφεί μια γυναίκα η οποία —φαινομενικά κακή σε κάποιον βαθμό— παρ’ όλα αυτά υπέβαλε τον εαυτό της σε εκτεταμένη ψυχαναλυτική ψυχοθεραπεία.

Αν και σπάνια, αυτή η περίπτωση δεν είναι μοναδική. Εγώ ο ίδιος προσπάθησα να θεραπεύσω μία ακόμη τέτοια ασθενή και έχω εποπτεύσει θεραπευτές που εργάζονταν με αρκετές αξιοσημείωτα παρόμοιες περιπτώσεις. Σε κάθε περίπτωση, παρότι η θεραπεία ήταν μακρά, απέτυχε.
Δεν είναι ευχάριστο να αποτυγχάνει κανείς. Αλλά μπορεί να είναι εξαιρετικά διδακτικό —στην ψυχοθεραπευτική εργασία όπως και στην υπόλοιπη ζωή. Πιθανότατα έχουμε ακόμη περισσότερα να μάθουμε από τις αποτυχίες μας παρά από τις επιτυχίες μας. Ασφαλώς κανένας ασθενής δεν με δίδαξε ποτέ περισσότερα από εκείνη που θα περιγραφεί. Ελπίζω ότι θα χρησιμεύσει και σε άλλους.

Εξετάζοντας ερωτήματα όπως γιατί μπήκε εξαρχής σε θεραπεία, γιατί επέμεινε σε αυτήν για περίπου τετρακόσιες συνεδρίες και γιατί τελικά δεν επηρεάστηκε καθόλου από αυτήν, ίσως μπορέσουμε τελικά να φτάσουμε σε ένα βάθος κατανόησης από το οποίο θα είμαστε σε θέση να βοηθήσουμε να θεραπευτούν οι Charlene αυτού του κόσμου.

Στην αρχή, σύγχυση. Στην αρχή δεν υπήρχε τίποτε που να χαρακτηρίζει τη Charlene ως ιδιαίτερα ασυνήθιστη. Ήρθε σε μένα σε ηλικία τριάντα πέντε ετών με παράπονο κατάθλιψης ύστερα από έναν χωρισμό με τον φίλο της. Η κατάθλιψή της δεν φαινόταν σοβαρή.
Ήταν μικροκαμωμένη και μάλλον ελκυστική, αλλά όχι εντυπωσιακή καλλονή. Είχε αίσθηση του χιούμορ και εμφανή υψηλή νοημοσύνη. Ωστόσο, ήταν σαφώς μια άνθρωπος που δεν είχε καταφέρει όσα θα μπορούσε στο παιχνίδι της ζωής. Για λόγους που αρχικά ήταν ασαφείς, είχε αποτύχει επανειλημμένα σε ένα όχι απαιτητικό κολέγιο. Παρ’ όλα αυτά, ύστερα από έναν χρόνο κατά τον οποίο απέδειξε την αξία της ως εθελόντρια, προσλήφθηκε από την Επισκοπική της εκκλησία ως διευθύντρια θρησκευτικής εκπαίδευσης. Έξι μήνες αργότερα απολύθηκε από τον εφημέριο. Το απέδιδε στην ιδιοτροπία του. Αλλά το μοτίβο συνεχίστηκε. Έχασε επτά ακόμη δουλειές πριν αποκτήσει εκείνη της τηλεφωνήτριας, την οποία κρατούσε όταν ήρθε να με δει. Παρόμοια, ο πρόσφατος χωρισμός της από τον φίλο της ήταν μόνο ο τελευταίος σε μια μακρά, αδιάκοπη αλυσίδα αποτυχημένων ερωτικών σχέσεων. Στην πραγματικότητα, η Charlene δεν είχε καθόλου πραγματικούς φίλους.


Ωστόσο, οι άνθρωποι συνήθως μπαίνουν σε θεραπεία για κάποια μορφή ανεπαρκούς επίτευξης, και, παρότι έντονη, η έλλειψη επιτυχίας της Charlene δεν ήταν καθόλου μοναδική. Δεν ήξερα καθόλου ότι θα αποδεικνυόταν η πιο «καταραμένα» δύσκολη ασθενής με την οποία είχα ποτέ εργαστεί.

Εξερευνώντας το παρελθόν της, διαπίστωσα ότι η Charlene φαινόταν να έχει λίγες αυταπάτες για τους γονείς της. Εκτός από αρκετά χρήματα, προφανώς λίγα της είχαν δώσει. Απορροφημένος από τον κληρονομημένο πλούτο του, ο πατέρας της δεν είχε καμία απολύτως συμμετοχή στη φροντίδα της ή της μικρότερης αδελφής της, Edith. Η μητέρα τους, φανατική επισκοπιανή, που πρόφερε συνεχώς τα λόγια του Ιησού, δεν έκρυβε καθόλου το μίσος της για τον σύζυγό της. «Αν δεν ήσασταν εσείς τα κορίτσια, θα τον είχα εγκαταλείψει εδώ και πολύ καιρό», τους έλεγε τουλάχιστον μία φορά την εβδομάδα. «Βέβαια», παρατήρησε η Charlene με πικρό χιούμορ, «παρόλο που η Edie κι εγώ έχουμε φύγει από το σπίτι εδώ και πάνω από μια δεκαετία, εκείνη ακόμη δεν τον έχει εγκαταλείψει».

Η Edie είχε γίνει λεσβία. Η Charlene θεωρούσε τον εαυτό της αμφισεξουαλικό. Η Edie τα πήγαινε καλά στον τραπεζικό κλάδο, αλλά δεν ήταν ευτυχισμένη. Κάθε φορά που θεωρούσε ότι είχε πρόβλημα, η Charlene δεν είχε κανέναν ενδοιασμό να κατηγορήσει τους γονείς της. «Μας κατέστρεψαν πραγματικά —ο πατέρας μου ερωτευμένος μόνο με τις μετοχές και τα ομόλογά του και η μητέρα μου με τα αέρια στο στομάχι της και το προσευχητάρι της». Ασφαλώς οι γονείς της ακούγονταν αδιάφοροι, ακόμη και κακοί και μοχθηροί.

Αλλά πολλοί ασθενείς έχουν μοχθηρούς γονείς. Ούτε η ασυνήθιστη θρησκευτική πίστη της Charlene την ξεχώριζε. Αφού απολύθηκε από τη δουλειά της στην εκκλησία, η Charlene είχε σταδιακά παρασυρθεί σε κάποιο είδος λατρευτικής ομάδας, η οποία διακήρυσσε ένα συνονθύλευμα ινδουιστικής, βουδιστικής, χριστιανικής και εσωτερικής θεολογίας, μαζί με μια πίστη στις «δονήσεις αγάπης του διαλογισμού». Αλλά τέτοιες λατρευτικές ομάδες υπάρχουν με το τσουβάλι, και αυτή δεν φαινόταν να ενθαρρύνει ούτε τον φανατισμό ούτε την εξάρτηση. Η συμμετοχή της σε αυτήν φαινόταν αρκετά φυσική, αν λάβει κανείς υπόψη την κακή χρήση του χριστιανισμού από τη μητέρα της και τη δική της οργή απέναντι στον εφημέριο που την είχε απολύσει.

Εκείνο όμως που ξεχώριζε τη Charlene ήταν η δική μου σύγχυση σε σχέση μαζί της.

Συνήθως, όταν οι ψυχίατροι έχουν περάσει πέντε ή έξι ώρες θεραπείας με έναν ασθενή, διαθέτουν τουλάχιστον μια επιφανειακή κατανόηση του προβλήματος του ασθενούς. Θα υπάρχει τουλάχιστον μια προσωρινή διάγνωση. Ύστερα από τέσσερις δωδεκάδες συνεδρίες με τη Charlene, εγώ ακόμη δεν είχα την παραμικρή ιδέα τι δεν πήγαινε καλά μαζί της.
Ανεπαρκής επίτευξη, ναι. Αλλά γιατί, όχι.
Απογοητευμένος, πέρασα νοερά έναν κατάλογο διαγνωστικών κατηγοριών, κάνοντάς της πολύ συγκεκριμένες ερωτήσεις. Αναρωτήθηκα, για παράδειγμα, μήπως είχε ιδεοψυχαναγκαστική νεύρωση, και τη ρώτησα για όλα τα πιθανά συμπτώματα αυτής της νεύρωσης, όπως η τελετουργική συμπεριφορά. Η Charlene καταλάβαινε τέλεια. Με αρκετό ενθουσιασμό περιέγραψε αρκετά μικρά τελετουργικά που εκτελούσε στην πρώιμη εφηβεία της — μια συνηθισμένη, σχεδόν φυσιολογική περίοδο για τέτοιες συμπεριφορές. Τακτοποιούσε τα αντικείμενα στο δωμάτιό της με έναν ορισμένο τρόπο και σε ορισμένες ακολουθίες, πριν νιώσει άνετα να κοιμηθεί το βράδυ. Ως παιδί τής είχαν πει ότι στον στρατό οι στρατιώτες ήταν υποχρεωμένοι να στρώνουν τα κρεβάτια τους τόσο σφιχτά ώστε ο λοχίας να μπορεί να αναπηδήσει πάνω τους ένα νόμισμα των είκοσι πέντε σεντς.

Έτσι, κάθε πρωί, όταν ήταν δεκατριών και δεκατεσσάρων ετών, η Charlene αναπηδούσε ένα τέτοιο νόμισμα πάνω στο κρεβάτι της, πάντοτε πριν βουρτσίσει τα δόντια της. «Αλλά όταν έγινα δεκαπέντε», είπε, «κατάλαβα ότι αυτά τα πράγματα ήταν μια ανόητη σπατάλη χρόνου, και απλώς σταμάτησα να τα κάνω. Από τότε δεν είχα κανένα τελετουργικό».

Έτσι βρέθηκα ξανά σε αδιέξοδο. Και παρέμεινα σε αδιέξοδο. Θα περνούσαν ακόμη τρεις δωδεκάδες συνεδρίες προτού πάρω την πρώτη ιδέα για τον χαρακτήρα της Charlene.

Μια μέρα, ύστερα από εννέα μήνες θεραπείας, όταν μου έδωσε μια επιταγή για τον προηγούμενο μήνα, παρατήρησα ότι είχε εκδοθεί από διαφορετική τράπεζα.
«Άλλαξες τράπεζα;» ρώτησα αδιάφορα.
Η Charlene έγνεψε καταφατικά. «Ναι, έπρεπε».
«Έπρεπε;» Τέντωσα τα αυτιά μου.
«Ναι, μου τελείωσαν οι επιταγές».
«Σου τελείωσαν οι επιταγές;» επανέλαβα χαζά.
«Ναι, δεν το έχεις προσέξει;» Η Charlene ακούστηκε κάπως ενοχλημένη. «Κάθε επιταγή που σου έχω δώσει είχε διαφορετικό σχέδιο επάνω».
«Όχι, δεν το έχω προσέξει», παραδέχτηκα. «Αλλά τι σχέση έχει αυτό με την αλλαγή τράπεζας;»
«Δεν είσαι και πολύ γρήγορος, έτσι;» αντέτεινε η Charlene. «Μου τελείωσαν τα νέα σχέδια στην παλιά μου τράπεζα, οπότε έπρεπε να ανοίξω νέο τρεχούμενο λογαριασμό για να έχω νέα σχέδια».
Πιο μπερδεμένος από ποτέ, ρώτησα: «Γιατί πρέπει να χρησιμοποιείς κάθε φορά διαφορετικό σχέδιο;»
«Επειδή είναι μια προσφορά αγάπης».


«Προσφορά αγάπης;» επανέλαβα ξανά, σαστισμένος.

«Ναι. Κάθε φορά που γράφω μια επιταγή σε κάποιον, αναρωτιέμαι ποιο είναι το δικό του ιδιαίτερο σχέδιο εκείνη τη συγκεκριμένη στιγμή. Είναι ζήτημα δονήσεων, καταλαβαίνεις. Μέσα από την αγάπη συντονίζομαι στις δονήσεις τους και έπειτα κάνω την επιλογή. Αλλά ποτέ δεν μου αρέσει να δίνω σε ένα πρόσωπο το ίδιο σχέδιο πάνω από μία φορά, και η παλιά μου τράπεζα είχε μόνο οκτώ διαφορετικά σχέδια. Στην πραγματικότητα, εξαιτίας σου χρειάστηκε να αλλάξω τράπεζα, αφού αυτή είναι η ένατη επιταγή που σου δίνω. Πάντως έπρεπε να αλλάξω έτσι κι αλλιώς εξαιτίας της εταιρείας ηλεκτρισμού. Αλλά εκείνοι είναι πιο απρόσωποι. Είναι δύσκολο να πιάσεις δονήσεις από αυτούς».

Έμεινα άναυδος. Ίσως θα έπρεπε να είχα πιάσει το ζήτημα της «αγάπης» εκεί και τότε. Αλλά με είχε κατακλύσει η παραξενιά αυτής της μικρής αλλά επαναλαμβανόμενης αλληλεπίδρασης.
«Ακούγεται σαν ένα είδος τελετουργικού», ήταν το καλύτερο σχόλιο που μπόρεσα να κάνω.
«Ναι, υποθέτω ότι θα μπορούσες να το ονομάσεις τελετουργικό».


«Αλλά νόμιζα ότι δεν είχες καθόλου τελετουργικά».
«Ω, έχω πολλά τελετουργικά», απάντησε η Charlene χαρούμενα.


Και είχε. Στις επόμενες συνεδρίες μού μίλησε για δεκάδες τελετουργικά. Σχεδόν κάθε πράγμα που έκανε συνδεόταν, με τον έναν ή τον άλλον τρόπο, με κάποιο τελετουργικό. Έγινε απολύτως σαφές ότι η Charlene είχε πράγματι μια μορφή ιδεοψυχαναγκαστικής διαταραχής.
«Αφού έχεις δεκάδες τελετουργικά», τη ρώτησα, «πώς γίνεται, όταν σε ρώτησα για τελετουργικά πριν από τέσσερις μήνες, να μου είπες ότι δεν είχες κανένα;»
«Απλώς δεν είχα διάθεση να σου το πω. Ίσως δεν σε εμπιστευόμουν αρκετά».
«Μα έλεγες ψέματα».
«Φυσικά».
«Γιατί να με πληρώνεις πενήντα δολάρια την ώρα για να σε βοηθήσω και έπειτα να μου λες ψέματα, ώστε να μην ξέρω πώς να βοηθήσω;» ρώτησα.


Η Σαρλίν με κοίταξε με πονηρό βλέμμα. «Σίγουρα δεν πρόκειται να σου πω τίποτα μέχρι να νομίζω ότι είσαι έτοιμος να το μάθεις», απάντησε. Τώρα που είχε «ομολογήσει» τις τελετουργίες της, ήλπιζα ότι η Σαρλίν θα γινόταν όλο και πιο ανοιχτή στη συνεργασία μας και, κατά συνέπεια, λιγότερο μπερδεμένη. Δεν επρόκειτο, ωστόσο. Μόνο σταδιακά άρχισε να συνειδητοποιώ ότι ήταν «άτομο του ψεύδους». Αν και κατά τη διάρκεια των μηνών και των ετών που ακολούθησαν θα αποκάλυπτε, θέλοντας και μη, τη μία ή την άλλη πτυχή του εαυτού της, η Σαρλίν παρέμενε σε μεγάλο βαθμό αινιγματική. Και εγώ παρέμεινα μπερδεμένος. Όπως ακριβώς το ήθελε. Συνέχισε μέχρι το τέλος να μου αποκρύπτει πληροφορίες, έστω και για τον μόνο λόγο παρά μόνο για να διατηρήσει τον έλεγχο της εκπομπής. Και ενώ η κατανόησή μου γι' αυτήν επρόκειτο να βαθύνει, το ίδιο βάθυνε και το δέος μου για την βασική της ακατανοησία. Με τον έναν ή τον άλλον τρόπο: βρέφος ή ενήλικας. Λίγο μετά την αποκάλυψη των τελετουργιών της, η Σαρλίν άρχισε να αποκαλύπτει κάτι άλλο: την έντονη επιθυμία της για μένα. Αυτό δεν ήταν έκπληξη, στην αρχή. Νοιαζόμουν για τη Σαρλίν. Παρακολουθούσε τα ραντεβού της και τα πλήρωνε πιστά, πιθανώς από μια ένθερμη επιθυμία για ανάπτυξη. Ήμουν πρόθυμος να ανταποκριθώ στις προσπάθειές της με τη δική μου αφοσίωση. Οτιδήποτε έλεγε, οτιδήποτε της συνέβαινε, είχε βαθύ ενδιαφέρον και σημασία για μένα. Είναι φυσικό για έναν ασθενή, σε απάντηση στη συνεχή προσοχή του, να επιθυμεί ρομαντικά τον θεραπευτή όταν είναι του αντίθετου φύλου. Αυτό ισχύει ιδιαίτερα όταν ο ασθενής δεν κατάφερε ποτέ, κατά την παιδική ηλικία, να ξεπεράσει το οιδιπόδειο δίλημμα. Όλα τα υγιή παιδιά βιώνουν σεξουαλική επιθυμία για τον γονέα του αντίθετου φύλου. Αυτή η επιθυμία συνήθως φτάνει στο αποκορύφωμά της γύρω στην ηλικία των τεσσάρων ή πέντε ετών και αναφέρεται ως οιδιπόδειο δίλημμα. Τοποθετεί το παιδί σε μια τρομερή δύσκολη θέση. Η ρομαντική αγάπη του παιδιού για τον γονέα είναι μια απελπιστική αγάπη. Το παιδί θα πει στον γονέα του: «Ξέρω ότι μου λες ότι δεν μπορώ να κάνω σεξ μαζί σου επειδή είμαι παιδί, αλλά κοίτα πόσο ενήλικη συμπεριφέρομαι και θα αλλάξεις γνώμη». Αυτή η ενήλικη πράξη απαιτεί τεράστια ενέργεια, ωστόσο, και τελικά δεν μπορεί να διατηρηθεί από το παιδί. Εξαντλείται. Η επίλυση του διλήμματος επιτυγχάνεται τελικά όταν το εξαντλημένο παιδί αποδέχεται την πραγματικότητα ότι είναι παιδί και δεν μπορεί - και δεν επιθυμεί πλέον - να επιδείξει την εντύπωση της ενηλικίωσης. Με αυτόν τον τρόπο, το παιδί συνειδητοποιεί επίσης ότι δεν μπορεί να έχει και το κέικ του και να το τρώει ταυτόχρονα. Δεν μπορεί να κατέχει σεξουαλικά τον γονέα του και ταυτόχρονα να είναι παιδί. Επομένως, επιλέγει τα πλεονεκτήματα του να είναι παιδί και απαρνείται την πρόωρη σεξουαλικότητά του.1

Το οιδιπόδειο δίλημμα έχει λυθεί. Όλοι αναστενάζουν με ανακούφιση, ειδικά το παιδί, το οποίο γίνεται ορατά πιο χαρούμενο και χαλαρό. Στην ψυχοθεραπεία, ο ασθενής που δεν κατάφερε να επιλύσει το οιδιπόδειο δίλημμα κατά την παιδική ηλικία πρέπει ουσιαστικά να υποβληθεί στην ίδια διαδικασία σε σχέση με τον θεραπευτή κατά την ενήλικη ζωή. Πρέπει να μάθει να εγκαταλείπει τον θεραπευτή ως ρομαντικό, σεξουαλικό αντικείμενο αγάπης και να συμβιβάζεται με το να είναι το παιδί του θεραπευτή σε συμβολικό επίπεδο. Μόλις συμβεί αυτό, τα πράγματα κυλούν πολύ ομαλά. Ο ασθενής μπορεί να χαλαρώσει και να απολαύσει τις γονικές υπηρεσίες του θεραπευτή. Ανεμπόδιστα, θα απορροφήσει στη συνέχεια τη σοφία και την αγάπη του θεραπευτή. Μόνο που δεν συνέβη έτσι μεταξύ της Σαρλίν και εμένα.

Συνεχίζεται

Χριστιανική Αλήθεια και Περεννιαλισμός γ

 Συνέχεια από: Σάββατο 2 Μαίου 2026


Χριστιανική Αλήθεια και Περεννιαλισμός γ
του Luigi Copertino

ΔΕΥΤΕΡΟ ΜΕΡΟΣ

ΣΙΛΒΑΝΟ ΠΑΝΟΥΝΤΣΙΟ (SILVANO PANUNZIO)

Η έλλειψη προσοχής στη διάκριση μεταξύ καθαρής γνώσης και νόθας γνώσης οδήγησε σημαντικούς στοχαστές και ευσεβείς, άξιους χριστιανούς στο να υποπέσουν, κάποιες φορές, σε σφάλματα. Κατά τους πατερικούς αιώνες, συνέβη ακόμα και στον Ωριγένη, εξαιτίας της διδασκαλίας του – που έχει φανερή αλλά μη εξαγνισμένη πλατωνική προέλευση – περί προΰπαρξης των ψυχών, η οποία προϋποθέτει έμμεσα τη σύλληψη της κατακερματισμένης πτώσης του Πνεύματος μέσα στην ύλη.
Σε πιο πρόσφατους καιρούς, συνέβη, για παράδειγμα, στον Σιλβάνο Πανούντσιο, όταν, σε κάποια σημεία των έργων του, υποκύπτει φανερά στην γνωστικιστική ιδέα της υποτίμησης της δημιουργίας, ως “οντολογικής πτώσης” του Πνεύματος στην ύλη (4).

Η υποχώρηση του Silvano Panunzio διαφαίνεται, για παράδειγμα, εκεί όπου, ειρωνευόμενος την «παιδικότητα» της γραμματικής ερμηνείας της Γένεσης, γράφει:

«Όλος ο ιερός μας λόγος ξεκινά από την ιστορία (ή σαπουνόπερα;) της πτώσης του Αδάμ εξαιτίας της παγίδας του φιδιού και του μήλου που προσφέρθηκε στη δεσποινίδα Εύα – που ακόμη δεν ήταν κυρία!
Αν έτσι έχουν τα πράγματα, κι αν συνέβησαν πριν από έξι χιλιάδες χρόνια... (θα) είχαμε κάθε λόγο να χαμογελάσουμε.
Ας προσπαθήσουμε λοιπόν να αναδιατάξουμε το ζήτημα υπό το φως του Καθολικού Συμβολισμού και της Μεταφυσικής της Ανατολής, συμπεριλαμβανομένων της Αιγύπτου και του Ισραήλ. Τι εννοείται με το “Αδάμ”; Ο Καθολικός Άνθρωπος, δηλαδή η πιο πλήρης προβολή του Θεού πέρα από το φυσικό σύμπαν. Αυτή η Εκδήλωση του Είναι, καθώς εξελίσσεται μέσα στον Κόσμο, θα φτάσει πρώτα στο να διχοτομηθεί στην Εύα (τη “Ζωή”) και έπειτα στο να πολλαπλασιαστεί σε ολοένα και μειούμενους τρόπους ύπαρξης.
Το Φίδι συμβολίζει ακριβώς, με τη σπείρα του, την καθοδική κοσμική εξέλιξη.
Και το μήλο; Το ραβινικό νοησιαρχικό σύστημα το εξηγεί: Το μήλο είναι στρογγυλό σαν τη Γη· το μήλο, επομένως, είναι η Γη που προσφέρεται στην Εύα, η οποία θα την προτιμήσει από τον Ουρανό, απ’ όπου κατάγεται ο Αδάμ.
Τα υπόλοιπα είναι σαφή και γνωστά. Όμως όλη η διαδικασία εκτυλίχθηκε σε δισεκατομμύρια χρόνια» (5).
Ωστόσο, η Γένεση δεν μιλά καθόλου για “μήλο”, αλλά για τον “καρπό του Δέντρου της Γνώσεως”. Η ταύτιση αυτού του καρπού με ένα μήλο είναι μεταγενέστερη προσθήκη.
Ο καρπός – αυτό ξέχασε ο Σιλβάνο Πανούντσιο – στο μέτρο που προσφέρεται ως πρόσκληση για την ανακάλυψη της υποτιθέμενης “αυτοθεότητας” («ἔσεσθε ὡς θεοί»), συμβολίζει τη νόθα γνώση, την οποία προσφέρει στη γυναίκα ο Όφις, ο Ουροβόρος, και η οποία αποτελεί την καταστροφή της ανθρωπότητας.

Ο Πανούντσιο, αντίθετα, υιοθετώντας την ερμηνεία της καθοδικής εξέλιξης του Αδάμ Καδμόν νοούμενου ως πρωταρχικής Ενότητας που εκπίπτει και κατακερματίζεται στις σπείρες του όφεως μέσω της Εύας/Ζωής, ανοίγει απερίσκεπτα και χωρίς να το αντιληφθεί στην ερμηνεία που προωθείται – ενάντια στην Αποκάλυψη – από τη νόθα γνώση, της οποίας πατέρας είναι ο Φονιάς της πρωταρχικής Πτώσης.

ΕΛΕΝΑ ΠΕΤΡΟΒΝΑ ΜΠΛΑΒΑΤΣΚΙ

Δεν είναι τυχαίο ότι την ίδια ερμηνεία, την οποία υιοθέτησε απρόσεκτα ο Σιλβάνο Πανούντσιο, την προωθεί η Έλενα Πετρόβνα Μπλαβάτσκι, περιπλανώμενη με αμφίβολα μεντιουμιστικά χαρίσματα, η οποία τον 19ο αιώνα ίδρυσε τη Θεοσοφική Εταιρεία, έναν εσωτεριστικό και μασονικό οργανισμό που αποτελεί το κεντρικό σπίτι του σύγχρονου νεο-πνευματισμού.
Η ρίζα της θεοσοφίας του 19ου αιώνα είναι σαφώς γνωστική, παρά τις διακρίσεις – ήδη από τον όρο “θεοσοφισμός” – που επιχείρησε να εισαγάγει ο René Guénon, ο οποίος, ακριβώς επειδή αντιλήφθηκε τη συγγένεια, στην προσπάθειά του να την αρνηθεί, καταδίκαζε τη θεοσοφία ως ψευδή και ξένη προς τον “αληθινό εσωτερισμό”.
Η βιβλική ερμηνεία που προτείνει η Μπλαβάτσκι παραπέμπει φανερά στις παλιές θέσεις της αντιχριστιανικής γνώσης, και αυτό είναι απολύτως εμφανές σε διάφορα αποσπάσματα του κυριότερου έργου της, του “Αποκεκαλυμμένη Ίσιδα”, όπως το ακόλουθο, το οποίο ο καλός Σιλβάνο Πανουντσιο θα όφειλε να είχε στοχαστεί καλύτερα, για να μπορέσει να διακρίνει το σιτάρι από το ζιζάνιο:
«Στην “πτώση του Αδάμ” – γράφει – δεν πρέπει να δούμε την προσωπική παράβαση του ανθρώπου, αλλά απλώς τον νόμο της δυαδικής εξέλιξης.
Ο Αδάμ, ή ο “Άνθρωπος”, αρχίζει την πορεία της ύπαρξής του κατοικώντας στον κήπο της Εδέμ, “ντυμένος με τον ουράνιο χιτώνα που είναι ένδυμα φωτός ουράνιου”.
Όταν όμως εκδιώκεται, “ντύνεται” από τον Θεό, δηλαδή από τον αιώνιο νόμο της εξέλιξης ή της αναγκαιότητας, με ένδυμα από δέρμα.

Ωστόσο, ακόμη και πάνω σε αυτή τη γη της υλικής παρακμής, όπου η θεία σπίθα (ψυχή, αστραπή του Πνεύματος) έπρεπε να αρχίσει την φυσική της πρόοδο μέσα από μια σειρά φυλακίσεων, από την πέτρα ως το ανθρώπινο σώμα, αν μόνο ασκήσει τη θέλησή του και επικαλεστεί τη θεότητά του σε βοήθεια, ο άνθρωπος μπορεί να υπερβεί τη δύναμη των αγγέλων» (6).
Η εωσφορική μάσκα της “Μυστικής Διδασκαλίας” της Μπλαβάτσκι πέφτει, ωστόσο, ακριβώς σε σχέση με την συμβολική ερμηνεία που εκείνη δίνει για το νόημα και τον ρόλο του βιβλικού Όφεως, και την οποία – από την πλευρά του – ένας άξιος καθολικός, αφοσιωμένος στη μελέτη της συγκριτικής μυστικής θεολογίας, όπως ο Σιλβάνο Πανούντσιο, στο παραπάνω απόσπασμα δείχνει να μην έχει καθόλου κατανοήσει, στο σημείο όπου αυτή έχει κάτι βαθιά ανησυχητικό. Σύμφωνα με τη Μπλαβάτσκι, πράγματι, μέσα στην ιστορία του πνεύματος, ο μόνος άξιος δόξας θα ήταν:
«[…] ο Όφις της Γένεσης […] ο αληθινός Δημιουργός και ευεργέτης, ο πατέρας της πνευματικής ανθρωπότητας […] ο “Πρόδρομος του Φωτός”, ο λαμπρός και ακτινοβόλος Λούσιφερ, που άνοιξε τα μάτια στο “αυτόματο” που υποτίθεται πως δημιούργησε ο Ιεχωβά» ώστε «ο Σατανάς να είναι ο Θεός του πλανήτη μας».

Σε αυτόν τον «θεό» της, η Μπλαβάτσκι αφιέρωσε, τον Σεπτέμβριο του 1877, ένα μηνιαίο περιοδικό με τον τίτλο – όχι τυχαία – Lucifer.

Η Μπλαβάτσκι, βεβαίως, δεν εφηύρε τίποτε. Σύμφωνα με ένα αρχαίο και επαναλαμβανόμενο γνωστικό μοτίβο, ο εωσφόρος θα ήταν ο “καλός θεός” που εκθρονίστηκε από τον ουρανό από τον κακό Ιεχωβά, ο οποίος, κατά συνέπεια – όπως ήδη υποστήριζε ο Μαρκίων – δεν είναι ο Πατέρας του Χριστού, αλλά ο Εχθρός του Ανθρώπου. Ο Ιεχωβά, εδώ νοούμενος ως ο “δημιουργός” του Πλάτωνα, θα είχε πονηρά φυλακίσει τον Αδάμ Καδμόν, δηλαδή τον Καθολικό Άνθρωπο, μέσα στη κρυστάλλωση της Υλικής Εκδήλωσης, προκαλώντας έτσι την οντολογική πτώση του Πνεύματος μέσα στην ακάθαρτη ύλη.
Η γνωστική θεοσοφία της Ρωσίδας μέντιουμ, απορρίπτοντας τα καθολικά δόγματα, προβάλλει τον ισχυρισμό ότι επιτρέπει σε κάθε άτομο την κατανόηση του “εσωτερικού του θεού”. Τα έργα της Μπλαβάτσκι είναι διαποτισμένα από έναν βαθύ αντιχριστιανισμό, με σαφείς εωσφορικές αποχρώσεις. Στο ήδη αναφερθέν έργο της «Η Ίσιδα Αποκεκαλυμμένη», για παράδειγμα, αρνείται τον Θεό ως Πρόσωπο, καθώς ο μόνος αληθινός Θεός είναι μονάχα εκείνος που καθένας έχει μέσα του, εκ φύσεως – :
«… ο Θεός κάθε εξωτερικής θρησκείας, συμπεριλαμβανομένου του χριστιανισμού, παρά τις αξιώσεις του περί μυστηρίου, είναι ένα είδωλο, μια φαντασία, και δεν μπορεί να είναι τίποτα περισσότερο. […] Πού βρίσκεται λοιπόν το αληθινό, πραγματικό μυστικό για το οποίο μιλούν τόσο οι ερμητικοί; […] το υποκείμενο της ερμητικής τέχνης είναι ο άνθρωπος, και το αντικείμενο της τέχνης είναι η τελείωση του ανθρώπου».
Από αυτή την Απρόσωπη Θεία Ουσία τα πάντα προκύπτουν μέσω ενός εκπορευτισμού, ρυθμισμένου από την εκτύλιξη της διπλής αρχής, δηλαδή την ένωση των εσώτερων αντιθέτων, νοούμενων ως διάσπαση της πρωταρχικής ενότητας, άμορφης και ακαθόριστης.
Αυτό προϋποθέτει ότι το Πνεύμα, στην κοσμική του εξέλιξη, πρέπει να διαβεί τη δοκιμασία της φυλάκισης στην καταραμένη ύλη:

«Το Αστρικό Φως, ή ψυχή του κόσμου, – γράφει και πάλι η Μπλαβάτσκι – είναι διπλό και αμφισεξουαλικό.
Το αρσενικό του μέρος είναι καθαρά θείο και πνευματικό: είναι η Σοφία·
ενώ το θηλυκό του μέρος (spiritus των Ναζωραίων) ήταν, κατά κάποιον τρόπο, μολυσμένο από ύλη και συνεπώς ήδη κακό.
Είναι η ζωτική αρχή κάθε δημιουργήματος […]; σύμφωνα με το καβαλιστικό αξίωμα:
μια πέτρα γίνεται φυτό· ένα φυτό γίνεται ζώο· ένα ζώο γίνεται άνθρωπος· ένας άνθρωπος γίνεται πνεύμα· και ένα πνεύμα γίνεται θεός».

Ο άνθρωπος βρίσκεται σε εξορία μέσα στη γήινη φυλακή και πρέπει να ελευθερώσει τη “θεία σπίθα” που κρύβεται μέσα του.
Μέσα σε αυτή την προοπτική:
«Το σώμα είναι ο τάφος, η φυλακή της ψυχής, και πολλοί χριστιανοί πατέρες πίστευαν, μαζί με τον Πλάτωνα, ότι η ψυχή τιμωρείται μέσω της ένωσής της με το σώμα».
Μια διατύπωση αυτή τελείως αβάσιμη σε σχέση με τη διδασκαλία των Πατέρων, η οποία αποδεικνύει την μεγάλη άγνοια της Μπλαβάτσκι για τον Χριστιανισμό.
Πράγματι, ένα από τα σημαντικότερα ζητήματα που απασχόλησαν τους Πατέρες της Εκκλησίας, στη συνάντηση/αντιπαράθεσή τους με τον πλατωνισμό και τον νεοπλατωνισμό, ήταν ακριβώς η απόρριψη της αρνητικής θεώρησης του σώματος από την πατερική παράδοση.
Για την Μπλαβάτσκι, αφού ο άνθρωπος είναι “θεός” εκ φύσεως, δεν μπορεί να υπάρχει “προπατορικό αμάρτημα”, και άρα το χωρίο της Γένεσης που ασχολείται με το θέμα αυτό πρέπει να εννοηθεί ως πτώση του πνευματικού στοιχείου, το οποίο αναγκάζεται να ντυθεί την ύλη.
Ο άνθρωπος, επομένως, δεν χρειάζεται να επικαλεστεί τη βοήθεια κάποιου εξωτερικού Θεού, δεν έχει ανάγκη της Χάριτος, αλλά οφείλει μόνο να “καλέσει σε βοήθεια” τη θεότητα που ήδη υπάρχει εντός του, μέσω της θέλησης, μέσω του ξυπνήματος αυτής της αυτο-θεότητας.

Στη θεοσοφία του 19ου αιώνα, η αληθινή προσευχή του μύστη είναι το «Εγώ είμαι ο Θεός», που αντηχεί το βενταντικό “Εκείνο είσαι εσύ” (tat tvam asi).

Μιμούμενη το βιβλικό “Εγώ Είμαι Εκείνος που Είμαι” (Έξ. 3,14) και τον συνακόλουθο Ιησού του “Εγώ Είμαι” (Ιω. 8,58), η Μπλαβάτσκι γράφει:

«Ο πρώτος μύστης … αναγνώρισε τον Θεό του και ένιωσε μέσα του το Μεγάλο Ον.
Ο “Άτμαν”, το Εγώ, ο Παντοδύναμος Κύριος και Προστάτης, από τη στιγμή που ο άνθρωπος τον γνώρισε ως “Εγώ Είμαι” – το “Ego sum”, το “Ahmi” –
αποκάλυψε την πλήρη δύναμή του σε εκείνον που μπορούσε να αναγνωρίσει τη “μικρή, σιωπηλή φωνή”».

Για τη Ρωσίδα θεόσοφο, πράγματι, ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός δεν είναι τίποτε παραπάνω από ένας ανάμεσα σε πολλούς διδασκάλους, που βρισκόταν τότε σε ανταγωνισμό με τον Σίμωνα τον Μάγο, τον γνωστικό.

Ακόμη περισσότερο, για τη Μπλαβάτσκι, ο Διάβολος είναι η άλλη όψη του Χριστού:

«… χωρίς τον Διάβολο δεν υπάρχει Χριστός. (…)
Μεταξύ τους υπάρχει ένας μυστηριώδης δεσμός, ίσως στενότερος απ’ όσο πιστεύεται,
έως το σημείο να φτάνουν στην ταύτιση.
Αν ενώσουμε τους μυθικούς Υιούς του Θεού, όλους θεωρούμενους ως “πρωτότοκους”,
βλέπουμε ότι αλληλοσυμπληρώνονται συγχωνευόμενοι μέσα σε αυτό τον διπλό χαρακτήρα. Ο Αδάμ Καδμόν διαχωρίζεται από τη συλληπτική πνευματική σοφία για να περάσει στη δημιουργική σοφία που εξελίσσει την ύλη.
Ο Αδάμ που πλάστηκε από χώμα είναι ταυτόχρονα Υιός του Θεού και Σατανάς […],
ο Σατανάς της Παλαιάς Διαθήκης, ο Διάβολος των Ευαγγελίων και των Αποστολικών Επιστολών δεν ήταν παρά η ανταγωνιστική αρχή της ύλης, αναγκαστικά **παρούσα μέσα σε αυτήν…». Ο γνωστικισμός της Μπλαβάτσκι μεταδίδει προχριστιανικές δοξασίες, επειδή – κατά την ίδια –:


«Οι Γνωστικοί ήταν οι πρώτοι χριστιανοί με κάτι που να μοιάζει με κανονικό θεολογικό σύστημα, και είναι υπερβολικά προφανές ότι ο Ιησούς προσαρμόστηκε ως Χριστός στη θεολογία τους, και ότι η θεολογία τους δεν αναπτύχθηκε πάνω στους λόγους και στα έργα του Ιησού. […] Στα μάτια τους το φίδι ήταν ο Λόγος, ο Χριστός, η Ενσάρκωση της Θείας Σοφίας, μέσω του Πατέρα Έννοια (Ennoia) και της Μητέρας Σοφίας (Sophia).
Ο Λόγος θριαμβεύει άλλη μια φορά επάνω στον μεγάλο Δράκο·
ανασταίνεται, τον σκοτώνει με τη σειρά του και γίνεται ο κυρίαρχός του.
[…] Και τώρα που έχουμε δείξει αυτή την ταυτότητα ανάμεσα στον Μιχαήλ και τον Σατανά, και ανάμεσα στους Σωτήρες και τους Δράκους άλλων λαών,
δεν είναι άραγε προφανές ότι όλοι αυτοί οι φιλοσοφικοί μύθοι είχαν την καταγωγή τους στην Ινδία, το παγκόσμιο φυτώριο του μεταφυσικού μυστικισμού;»

Πέρα από την Ίσιδα Αποκεκαλυμμένη, είναι στο έργο της Η Μυστική Διδασκαλία που η Μπλαβάτσκι επανέρχεται για να επαναβεβαιώσει τη φθαρτή σύλληψη του Είναι, ως εκπόρευση-επανεξέλιξη του Κόσμου.
Η θεόσοφος ισχυρίζεται ότι βασίζεται σε ένα μυθικό βιβλίο, το Βιβλίο του Τζυάν (Dzyan), ένα υποτιθέμενο πανάρχαιο θιβετιανό χειρόγραφο, σύμφωνα με το οποίο:
η εξέλιξη του Σύμπαντος και της ανθρωπότητας ταυτίζεται με την κοσμογένεση του κόσμου και του ανθρώπου,
μέχρι την καταστροφή της Ατλαντίδας,
και από εκείνο το μυθικό γεγονός ως τη νέα εμφάνιση της θεοσοφίας στον σύγχρονο κόσμο,
ενόψει της επερχόμενης Νέας Εποχής, δηλαδή του Νέου Κύκλου εξέλιξης της Εκδήλωσης.
Η Μυστική Διδασκαλία, που περιλαμβάνει και δοξασία περί μετενσάρκωσης, παρουσιάζει ένα επταδικό εκπορευτιστικό σύστημα του σύμπαντος,
ρυθμισμένο σε:

επτά κατιούσες βαθμίδες υλοποίησης, και
επτά ανιούσες βαθμίδες επιστροφής,
που αντιστοιχούν σε επτά αστρικά σώματα:
sthula-sarira (το φυσικό σώμα),
linga-sarira (το αστρικό σώμα),
prana (η πνοή της ζωής ή νοητικό σώμα),
kama (η επιθυμία ή συναισθηματικό σώμα),
manas (ο νους),
buddhy (το παγκόσμιο πνεύμα),
atman (το κοσμικό και θείο Εγώ/Είναι).
Για να βοηθήσουν τον άνθρωπο σε αυτή τη διαδρομή επανένταξης, υπάρχουν οι λεγόμενοι Μυστικοί Διδάσκαλοι (mahatma): τέλεια όντα, προικισμένα με μεγάλη σοφία και μυστικιστική δύναμη, που έχουν ολοκληρώσει τον κύκλο των μετενσαρκώσεων και μπορούν να βοηθήσουν στην επίτευξη του ύψιστου επιπέδου εξέλιξης.
Αυτοί οι Μεγάλοι Διδάσκαλοι είναι οι φωτισμένοι, συγκροτημένοι σε Πλανητική Ιεραρχία, γνωστή και ως: Κέντρο των Διδασκάλων της Σοφίας ή Μεγάλη Λευκή Στοά (Grande Loggia Bianca).
Η Μπλαβάτσκι ασκούσε μεντιουμιστικές τελετές και συχνά έπεφτε σε καταστάσεις ασυνείδητου τρανς, ξυπνώντας από τις οποίες έγραφε τα βιβλία της, δηλώνοντας ότι της είχαν υπαγορευθεί από Άγνωστους Ανώτερους.
Στο τελευταίο της έργο, Η Φωνή της Σιωπής, η απαισιόδοξη κοσμοαντίληψη εκφράζεται ρητά ακριβώς στο σημείο όπου σκοπεύει να δείξει στους μαθητές της τον δρόμο για να ξεκινήσουν την εσωτερική διαδρομή:
«Αυτή η γη, Ω Μαθητή, είναι η Αίθουσα του Πόνου. […]
Εγκατάλειψε τη ζωή σου, αν θέλεις να ζήσεις. […]
Μη θελήσεις, “εσύ που γεννήθηκες στον Παράδεισο”, να συγχωνευτείς με το πέλαγος της Μάγια, χωρισμένος από τον Συμπαντικό Πατέρα (την Ψυχή) […]
Θα πρέπει να ακούσεις τη φωνή του εσωτερικού σου Θεού (του Ύψιστου Εγώ) […].
Πριν η Μυστική Δύναμη σε κάνει θεό […]
Κοίτα! Έγινες το Φως, έγινες ο Ήχος, είσαι ο Διδάσκαλος και ο Θεός σου».
Το μίσος της Μπλαβάτσκι για τον βιβλικό Θεό την οδηγεί στο να αποκλείσει τη ιουδαιο-χριστιανική θρησκεία από την «μία και μοναδική αλήθεια, η οποία βρίσκει έκφραση σε όλες τις διαφορετικές θρησκείες».
Ο αληθινός θεόσοφος, πράγματι, περιφρονεί την ιδέα ενός “Προσωπικού Θεού, εξωκοσμικού…”, ο οποίος τελικά δεν θα ήταν παρά η τεράστια σκιά του ανθρώπου….

Η χριστιανική Εκκλησία, καταργώντας τον Σατανά, θα είχε καταραστεί τον αληθινό Θεό και τη Σοφία του, που αποκαλύπτεται μέσα από τη δυαδικότητα της Εκδήλωσης – Φως και Σκοτάδι, Καλό και Κακό, Άρρεν και Θήλυ – ως σημάδι της Απρόσωπης Ενότητας από την οποία όλα προέρχονται και στην οποία όλα, στο τέλος του κοσμικού κύκλου, πρέπει να επιστρέψουν, για να διαλυθούν στο Τίποτα ενός απόλυτου και αδιαφοροποίητου αποφατισμού.
Η θεοσοφία αποκαλύπτεται τελικά ως μια διδασκαλία που θεμελιώνει την ύπαρξη ενός Υπερ-Θεού, ο οποίος συμπεριλαμβάνει μέσα σε μια ανώτερη ενότητα τα πολωμένα ζεύγη των “διπλών αντιθέτων” – το καλό και το κακό, το αληθινό και το ψεύτικο, την πραγματικότητα και το μηδέν – φτάνοντας στο σημείο να περιλάβει ακόμη και τον Θεό και τον Σατανά, νοούμενους ως μανιχαϊστικά αντίθετα.
Η γνώση αυτού του Υπερ-Θεού θα ήταν εκείνη που επιτρέπει την αυτο-θεοποίηση του ανθρώπου, σύμφωνα με την πρωταρχική υπόσχεση του βιβλικού Λούσιφερ – δηλαδή του «φορέα του φωτός» – στη Γένεση.
Η Μπλαβάτσκι επέλεξε, με ιδιαίτερη σημασία, ως σύμβολο για τη Θεοσοφική Εταιρεία το φίδι Ουροβόρο, στεφανωμένο με κορώνα, ο οποίος περιβάλλει τη Σφραγίδα του Σολομώντα, τοποθετημένη στο κέντρο, με σβάστικα σε υποδεέστερη θέση κάτω από την κορώνα και εγκιβωτισμένη σε μαγικό κύκλο.
Ένα σύμβολο που αποκαλύπτει πολλά σχετικά με τις εσωτερικές ρίζες – πλέον ευρέως ερευνημένες από ιστορικούς και πολιτικούς επιστήμονες – του ναζισμού, καθώς και για τις μυστικές του διασυνδέσεις, οι οποίες έχουν ερευνηθεί πολύ λιγότερο, με τον γνωστικό εσωτερισμό ορισμένων αμφίβολων ρευμάτων του εβραϊκού καμπαλισμού.

ΣΗΜΕΙΩΣΕΙΣ

4) Ο Σιλβάνο Πανούντσιο είναι πολύ ενδιαφέρων συγγραφέας. Έγραψε έναν «Κύκλο διδασκαλίας του Πνεύματος» σε διάφορους τόμους, μεταξύ των οποίων ορισμένοι είναι πραγματικά κεφαλαιώδεις, όπως:

Το Ορατό και το Αόρατο στον Χριστιανισμό – Μεταφυσική του Συμβόλου της Πίστεως, Ιωάννειος Χριστιανισμός, Η Επαναστατική Συντήρηση, Γη και Ουρανός – Από τον κόσμο μας στους ανώτερους κόσμους, Πολύ Κοντά στον Θεό – Σύνοψη της Αγιότητας.

Ανήκει στην κατηγορία των λεγόμενων «χριστιανών γνωστικών» και επιχείρησε να συνταιριάξει τη βενταντική σκέψη του Ρενέ Γκενόν με τη χριστιανική πίστη, υπό το φως της αιώνιας φιλοσοφίας (Philosophia perennis). Κατά τη γνώμη μας, δεν κατόρθωσε πάντα να επιτύχει τον σκοπό του, και υπέπεσε σε διάφορα σημεία σε έλλειψη διάκρισης ανάμεσα στην αληθινή παραδοσιακή γνώση και εκείνη την αμφίβολη των αντιβιβλικών γνωστικών ρευμάτων. Ωστόσο, επισημαίνοντας χωρίς πολεμική διάθεση και με χριστιανικό αδελφικό πνεύμα ό,τι δύσκολα μπορεί να συμβιβαστεί με τη Θεία Αποκάλυψη, κάθε συγγραφέας πρέπει να εξετάζεται προσεκτικά και από τη σκέψη του να κρατείται ό,τι είναι καλό. Τα έργα του Πανούντσιο είναι πολύ σημαντικά για μια προσέγγιση της Αποκάλυψης που να υπερβαίνει ορισμένες “αντικειμενοποιητικές” αγκυλώσεις της θεολογίας εκείνης που νομίζει ότι μπορεί να κάνει χωρίς τη μυστική εμπειρία. Ωστόσο, του έδωσε υπερβολική βαρύτητα σε συγγραφείς όπως ο Ρενέ Γκενόν, ξεχνώντας, για παράδειγμα, την «περιφρόνηση» του Γκενόν για τη μυστική εμπειρία, την οποία αντιπαραθέτει στην μύηση, όπως και για την πίστη, την οποία αντιλαμβάνεται ως λαϊκή ευσεβιστική εκδήλωση, καθώς και τη μείωση σε απλό συμβολισμό των ιστορικών πραγματικοτήτων που αποτελούν τον ιστό της βιβλικής Αποκάλυψης. Αυτό ειπωθέντος, τα έργα του Πανούντσιο πρέπει να διαβάζονται τοποθετώντας τον εαυτό μας μέσα στην «ορθή» χριστιανική προοπτική, η οποία ζητεί με προσευχή το Μεταφυσικό Φως από τον Κύριο, και δεν αξιώνει να το οικοδομήσει ή να το οικειοποιηθεί από μόνη της. Ο Σιλβάνο Πανούντσιο – με τις απαραίτητες «διορθώσεις» που αναφέρθηκαν παραπάνω – τοποθετήθηκε συνολικά μέσα σε αυτή τη σωστή εσωτερική διάθεση, η οποία τον οδηγούσε επίσης σε έναν «πνευματικό οικουμενισμό», πολύ μακρινό από τις σύγχρονες οικουμενιστικές μόδες αδιάφορου χαρακτήρα και σαφώς διαφορετικό, ακόμη και εντός της προοπτικής της Philosophia perennis, από την αμφίβολη “υπέρβαση της ενότητας των θρησκειών” του Schuon. Διότι, για τον Πανούντσιο – και σε αυτό σύμφωνος με την καλύτερη Πατερική Παράδοση, από την οποία αντλεί τη διδασκαλία περί των “semina Verbi” (σπερμάτων του Λόγου) –, η υπερβατική Ενότητα, η οποία βρίσκεται στην αρχή, δεν είναι ένα ακαθόριστο “Αρχέτυπο”, απέναντι στο οποίο και ο Χριστιανισμός τίθεται απλώς ως ένας ακόμα ακτινωτός δρόμος προς το Κέντρο του τροχού, αλλά είναι ο ίδιος ο Χριστός, «δι’ οὗ και εἰς ὃν ἐγένετο ὁ κόσμος», ο οποίος – κατά τον Ιωάννη – είναι ο Λόγος ο αρχικός, ο οποίος ήταν πλησίον του Θεού, επειδή είναι Θεός. Ο Σιλβάνο Πανούντσιο είχε βαθείς πνευματικούς διαλόγους με τον Άγιο Πίο από την Πιετραλτσίνια. Σύμφωνα με τον Πανούντσιο, ο μοναχός του Γκαργκάνο έχει κληθεί, στους καιρούς μας, σε έναν κρίσιμο ρόλο μέσα στο εν εξελίξει εσχατολογικό σχέδιο. Σήμερα, ο Σιλβάνο Πανούντσιο βρίσκεται μέσα στο Φως του Κυρίου, αλλά προς αυτόν κατευθύνεται η ευγνωμοσύνη για όσα έκανε — παρά ορισμένες, αν και οδυνηρές, «παρανοήσεις» — για να δείξει τους δρόμους που οδηγούν στην Πνευματική Παράδοση, δηλαδή στον Ενσαρκωμένο Λόγο.

Ο συντάκτης αυτού του κειμένου έχει μια προσωπική ανάμνηση του Σιλβάνο Πανούντσιο, αν και δεν τον γνώρισε ποτέ προσωπικά. Ήταν γιος του Σέρτζιο Πανούντσιο, ενός εκ των σημαντικότερων φιλοσόφων του επαναστατικού συνδικαλισμού στις αρχές του 20ού αιώνα, αργότερα καθηγητής και κοσμήτορας του Πανεπιστημίου της Περούτζια. Ο Σέρτζιο Πανούντσιο ήταν ένας από τους πιο πιστούς συντρόφους του Μουσολίνι — τόσο του σοσιαλιστή όσο και του φασίστα Μουσολίνι. Παρά τη φιλία αυτή που ποτέ δεν απαρνήθηκε, ο Σέρτζιο Πανούντσιο δεν δίστασε, το 1937, να μεταβεί προσωπικά στον Μουσολίνι για να του καταγγείλει τις υπό εκπόνηση φυλετικές νόμους και τον δουλοπρεπή του ρόλο απέναντι στον Χίτλερ, προειδοποιώντας τον για το πόσο αυτοί οι επαίσχυντοι νόμοι θα έπλητταν την ελίτ των “παλαιών του συντρόφων”, πολλοί από τους οποίους ήταν Εβραίοι, καθώς και εξέχοντες λόγιοι πιστοί στο καθεστώς, όπως ο φιλόσοφος του δικαίου Τζόρτζιο Ντελ Βέκκιο. Η πορεία σκέψης του Πανούντσιο πατέρα οδήγησε τον φιλόσοφο από τη Μόλφετα – καταγόταν από την Απουλία – από τον αρχικό επαναστατικό συνδικαλισμό προς τον εθνικό συνδικαλισμό, σε σαφή αντίθεση με τις αναρχικές τάσεις του αρχικού ρεύματος. Ο Πανούντσιο πατέρας δεν έβλεπε τον συνδικαλισμό ως αντίπαλο του Κράτους, αλλά ως τον οργανικό ιστό του σύγχρονου Κράτους. Η κατάληξη στον εθνικό συνδικαλισμό τον προσέγγισε στον κορπορατισμό και, μέσα από αυτή την οδό, στον Καθολικισμό, παρότι ξεκίνησε από θετικιστική αφετηρία ακολουθώντας τον κοινωνιολογικό οργανικισμό του Ογκύστ Κοντ και του Κλωντ-Ανρί ντε Ρουβρέ, κόμη του Σαιν-Σιμόν. Ο συντάκτης αυτού του κειμένου, έχοντας αποφοιτήσει το 1989 με πτυχιακή εργασία στη φιλοσοφία του δικαίου με τίτλο «Το κοινωνικό δίκαιο στον Léon Duguit» — έναν συνδικαλιστή στοχαστή εμπνευσμένο από τον Κοντ στο τέλος του 19ου αιώνα — συνέβη να βρει παραπομπή στον Duguit στο έργο του Σέρτζιο Πανούντσιο, «Οι πέντε τύποι συνδικαλισμού», στο «Λεξικό της Πολιτικής» του 1941. Αυτό αποτέλεσε την αφορμή για τη σύνταξη ενός εκτενούς άρθρου στο περιοδικό της τότε CISNAL, «Ελεύθερες Σελίδες Συνδικαλιστικής Δράσης», αρ. 11-12, έτος Χ, Νοέμβριος-Δεκέμβριος 1990 — ένα περιοδικό που, δυστυχώς έχει πλέον εκλείψει, αλλά του οποίου την αρχική ίδρυση στήριξε και ο Σιλβάνο Πανούντσιο, γύρω στο 1946-48. Στο υπό συζήτηση άρθρο, «Η επίδραση του θετικισμού στη γένεση του συνδικαλισμού», εξεταζόταν η ιδεολογική πορεία μιας γενιάς επαναστατών συνδικαλιστών, ξεκινώντας — με αφορμή την παραπομπή στον Duguit — ακριβώς από τον Σέρτζιο Πανούντσιο και καταλήγοντας ξανά σε αυτόν.

Η θέση του άρθρου, όπως υποδείκνυε και ο συντακτικός υπότιτλος, ήταν πως:
«Από τον Auguste Comte έως τον Léon Duguit, μέσω του Proudhon, ο θετικισμός είχε όχι αμελητέο ρόλο στη γέννηση του συνδικαλιστικού και ακόμα και του εθνικιστικού κινήματος· η ιδέα μιας οργανικής κοινωνίας, αντι-ατομικιστικής, θεμελιωμένης στην αρχή της αλληλεγγύης, αλλά χωρίς να αποκλείει την αρχή της εξουσίας, και με μια ορισμένη ψευδο-θρησκευτική αμφισημία, θα παραμείνουν ως κληρονομιά στο συνδικαλιστικό κίνημα». Το άρθρο υπογράμμιζε, επιπλέον, την ψευδο-θρησκευτική αμφισημία αυτής της πορείας, σημειώνοντας ωστόσο ότι δεν αποτελούσε αναπόφευκτο πεπρωμένο. Αυτή η παρατήρηση βασιζόταν ακριβώς στις θρησκευτικές μεταστροφές πολλών εθνικών συνδικαλιστών, συμπεριλαμβανομένου του ίδιου του Σέρτζιο Πανούντσιο. Λοιπόν, λίγους μήνες μετά τη δημοσίευση του άρθρου, έφτασε στον συντάκτη αυτού του κειμένου, μέσω ενός φίλου, η είδηση ότι ο Σιλβάνο Πανούντσιο είχε διαβάσει το άρθρο και το είχε επαινέσει ιδιαίτερα, μέσα από την προοπτική που εκείνος υποδείκνυε, ακολουθώντας το πατρικό διδασκαλικό παράδειγμα, της «Επαναστατικής Διατήρησης» ως επανεπιβεβαίωσης της πρωτοκαθεδρίας του Ιερού/Θείου και του Πολιτικού έναντι του Οικονομικού.

5) Βλ. Silvano Panunzio, «Το Ορατό και το Αόρατο στον Χριστιανισμό – Μεταφυσική του Credo», Il Cinabro, Κατάνια, 1994, σσ. 7-8.
6) Οι παραπομπές από τα έργα της Helena Petrovna Blavatskij προέρχονται από: Ennio Innocenti, «Η νόθα Γνώση – ο δέκατος ένατος αιώνας», Sacra Fraternitas Aurigarum, Ρώμη, 2009, σσ. 25-33.

Συνεχίζεται με το Τρίτο Μέρος: Αδάμ και Εύα-Άνδρας και Γυναίκα

Μπορεί να εμπιστευτεί κανείς τον Τραμπικό Αμερικανικό Συντηρητισμό; Μέρος Δεύτερο

di Don Curzio Nitoglia


                                                            Ντόναλντ Τραμπ


                       Αμερικανικός/Τραμπιανός Μεταφιλελεύθερος Συντηρητισμός
                                                         και Ρωμαιοκαθολικισμός


Ο Luc Pacioli (νομίζω ψευδώνυμο· μάλιστα, υπάρχει ένας διάσημος Luca Pacioli, ο οποίος πέθανε στο Borgo San Sepolcro στην επαρχία του Arezzo το 1517, ο οποίος ήταν Φραγκισκανός μοναχός, μαθηματικός και οικονομολόγος, αναγνωρισμένος ως ο ιδρυτής της λογιστικής) έγραψε: «Αυτός ο αμερικανικός προοδευτισμός, ενισχυμένος από τον παγκοσμιοποίηση, έχει εξαπλωθεί σαν μολυσματικός ιός σε όλο το δυτικό κοινωνικό σώμα, διαβρώνοντας σχεδόν ολοκληρωτικά τη χριστιανική κληρονομιά» ( Conservateurs post-libéraux américains , στο “ Le sel de la terre ”, Avrillé, n. 133, Σεπτέμβριος 2025, σ. 94).

Το βορειοαμερικανικό «βαθύ κράτος», ο παγκοσμιοποιητικός προοδευτισμός, το μίσος κατά του Θεού και του φυσικού νόμου και, τέλος, κατά του κτιστού όντος, που έχει ως στόχο το μίσος για το Είναι που υπάρχει από μόνο του, είναι το τρέχον αποτέλεσμα του αμερικανισμού του τέλους του δέκατου ένατου αιώνα.

Τώρα, αναρωτιέται κανείς, θα μπορούσε κάτι καλό να προκύψει από αυτή την τάξη ή την αταξία των πραγμάτων, τυπική του αμερικανισμού; αν διορθωνόταν από το «σωστό», δηλαδή από τη «φιλοσοφία του Τραμπ»;

Σίγουρα «ο Θεός μπορεί να αναστήσει παιδιά στον Αβραάμ και από πέτρες» ( Λουκ ., Γ΄, 8· Ματθ. , Γ΄, 9), όντας παντοδύναμος· αλλά, κανονικά αφήνει τις δευτερεύουσες αιτίες να δράσουν, δηλαδή τον άνθρωπο, και στη συνέχεια παρεμβαίνει με τη «Χάρη Του, η οποία προϋποθέτει τη φύση, δεν την καταστρέφει αλλά την τελειοποιεί»
( Παρασκευή , Α΄, ερ. 1, α΄ 8, και 2· Α΄, ερ. 62, α΄ 5· ΙΙ-ΙΙ, ερ. 26, α΄ 9, ορ. 2· ΙΙΙ, ερ. 69, α΄ 8, ορ. 3· Α΄, ερ. 2, και 1· Α΄-ΙΙ, α΄ 5, και 1· Α΄-ΙΙ, ερ. 94, α΄ 6, και 2· ερ. 99, α΄ 2, και 1· ΙΙΙ, ερ. 71, α΄ 1, και 1).

Ο συγγραφέας (Luc Pacioli) του προαναφερθέντος άρθρου εξετάζει τις ζωές και τις διδασκαλίες των κύριων ηγετών του φιλο-Τραμπ αμερικανικού «δεξιού» κινήματος, το οποίο ορίζει ως «αμερικανικό εθνικο/μετα-φιλελεύθερο νεο-συντηρητισμό» (σελ. 94).
Δικαίως διακρίνει: 1) το νεοσυντηρητικό κίνημα (Ρίγκαν και Μπους ο πρεσβύτερος και νεότερος)· 2) τον φρενήρη και ακόμη και «μεσσιανικό» παρεμβατισμό των Δημοκρατικών (Κλίντον, σύζυγος και Μπαράκ Ομπάμα)· και, τέλος, 3) τον φαινομενικά μετα-φιλελεύθερο και αντι-καθεστωτικό «συντηρητισμό» του Τραμπ, ο οποίος φαινόταν πιο σταθερός στην πρώτη του θητεία, αλλά φαίνεται να πλήττεται από έντονη αναταραχή και αστάθεια στη δεύτερη — η οποία μας φέρνει (βλ. Γάζα, Ιράν, Βενεζουέλα και πάνω απ' όλα —αν και κατά διαστήματα— Ουκρανία, καταλήγοντας στην Ευρώπη) στο χείλος της πυρηνικής καταστροφής.
Ειλικρινά, δεν μου φαίνεται ότι η «Τραμπ/φιλοσοφία» είναι αντι-αμερικανική/κατεστημένη. ίσως είναι μετα-φιλελεύθερη όπως προέκυψε χρονολογικά μετά τη υπερφιλελεύθερη νεοσυντηρητική εποχή του Ρίγκαν και των Chicago Boys (Χάγιεκ, Μίζες, Μίλτον Φρίντμαν), αλλά όχι διαμετρικά αντίθετη με τον προοδευτισμό· στην καλύτερη περίπτωση, θα μπορούσε να είναι ένας αργοκίνητος προοδευτισμός· επομένως μεταφιλελεύθερος, αλλά όχι αντιφιλελεύθερος.

Πάτρικ Μπιουκάναν

Ένας «πρόδρομος» (που μου φαίνεται πολύ πιο σοβαρός και αξιόπιστος, παρά κάποιους περιορισμούς) του Τραμπ είναι ο Πάτρικ Μπιουκάναν (1 ) (η οποία με τη σειρά της θα μπορούσε να αναχθεί στον Λίντον ΛαΡους )2 )).
Ο Μπιουκάναν ορίζεται ως «παλαιοσυντηρητικός» για να διακριθεί από το ανοιχτά παγκοσμιοποιημένο, υπερφιλελεύθερο και φιλελεύθερο νεοσυντηρητικό κίνημα (Ρίγκαν/Μπους/Θάτσερ).
Ο Μπιουκάναν γεννήθηκε το 1938 και αποτελεί ένα είδος προδρόμου «εθνικών συντηρητικών» όπως ο Ντόναλντ Τραμπ και ο Τζ. Ντ. Βανς (ο οποίος, ωστόσο, χρηματοδοτήθηκε σε μεγάλο βαθμό από το φιλοϊσραηλινό λόμπι για την προεκλογική του εκστρατεία με περίπου 15 εκατομμύρια δολάρια). Ο Μπιουκάναν δεν αποδέχεται το νεοσυντηρητικό πολιτικό όραμα, σύμφωνα με το οποίο οι ΗΠΑ είναι ο «αστυνομικός ολόκληρου του κόσμου», του οποίου το καθήκον είναι να είναι «υγιείς φορείς» της σύγχρονης δημοκρατίας σε όλο τον κόσμο.


Τζ. Ντ. Βανς


Ο J.D. Vance , μόλις 40 ετών, είναι βετεράνος των Πεζοναυτών στο Ιράκ και κατέχει πτυχίο Νομικής από το Πανεπιστήμιο Yale. Είναι αντιπρόεδρος των Ηνωμένων Πολιτειών. Γεννημένος το 1984, είναι μέλος του Ρεπουμπλικανικού Κόμματος και διετέλεσε γερουσιαστής από το 2023 έως το 2025. Αρχικά ήταν έντονα επικριτικός απέναντι στον Τραμπ κατά τη διάρκεια των εκλογών του 2016, αλλά άλλαξε γνώμη αφού ανακοίνωσε την υποψηφιότητά του για τη Γερουσία με το Ρεπουμπλικανικό Κόμμα και έγινε ένθερμος υποστηρικτής του Τραμπ. Ο Vance έχει σκωτσέζικη/ιρλανδική καταγωγή. Το 2005, στάλθηκε στο Ιράκ ως πολεμικός ανταποκριτής για έξι μήνες. Αυτή τη στιγμή θεωρείται εθνικά συντηρητικός, δεξιός λαϊκιστής, αντλώντας έμπνευση από τη σκέψη των Pat Buchanan, Rod Dreher και Patrick Deneen. Είναι ένας από τους εκπροσώπους του κινήματος « America First », το οποίο αντιτίθεται στον πολλαπλασιασμό των αμερικανικών στρατιωτικών και οικονομικών παρεμβάσεων στο εξωτερικό, για παράδειγμα στην Ουκρανία. Είναι κατά των αμβλώσεων και της παράνομης μετανάστευσης. Το 2019, αφού σπούδασε τον Άγιο Αυγουστίνο, ασπάστηκε τον Καθολικισμό, χάρη και στη φιλία του με τον καθηγητή Πάτρικ Ντενίν (3 ), Ρενέ Ζιράρ (4 ) και ο Πίτερ Θίελ (5 ). Και αυτός μπορεί να οριστεί ως παλαιοσυντηρητικός και κατά των αμβλώσεων.

Ο Ντόναλντ Τραμπ φαινόταν να θέλει να μεταφέρει τις αμερικανικές εθνικιστικές ιδέες σε ένα λαϊκό, μαζικό κίνημα. Εμπνεύστηκε αόριστα από τον Μπιουκάναν, αλλά πάνω απ' όλα από τον Ρίγκαν. Σήμερα προσπαθεί να αποκαταστήσει την πλέον παρακμάζουσα αμερικανική οικονομία μέσω του προστατευτισμού, της καταπολέμησης της μαζικής και παράνομης μετανάστευσης και της αντιμετώπισης του ακραίου προοδευτισμού του «βαθέος κράτους».

Πάτρικ Ντενίν και Ροντ Ντρέερ

Πάτρικ Ντενίν (6 ) καθηγητής στο Πανεπιστήμιο Notre-Dame (Ιντιάνα), είναι ένας νεαρός (γεννημένος το 1964) παλαιο/συντηρητικός διανοούμενος, μετριοπαθώς αντιφιλελεύθερος και κατά της ελεύθερης αγοράς, που συνδέεται με τη θεωρία «υπέρ της ζωής» ή «υπέρ της οικογένειας».

Είναι φίλος όχι μόνο με τον JD Vance, αλλά και με τον συγγραφέα και δημοσιογράφο Rod Dreher (7 ), συγγραφέας του διάσημου βιβλίου The Benedict Option , το οποίο έβλεπε τον Βενέδικτο ΙΣΤ΄ ως ένα είδος νεο-Αγίου Βενέδικτου της Νουρσίας, ικανό να επαναχριστιανίσει την Ευρώπη όπως έκαναν οι Βενεδικτίνοι του Σουμπιάκο και του Μόντε Κασίνο όταν η αρχαία Ρώμη είχε καταρρεύσει και οι Γερμανοί βάρβαροι εισέβαλαν στην Αυτοκρατορία... μια θέση που δεν έχει καμία βάση στην πραγματικότητα. Ο Ντρέχερ ήταν δημοσιογράφος στους New York Times που ασπάστηκε την αριστοτελική ατομική και κοινωνική ηθική φιλοσοφία. Δυστυχώς, το 2022 ασπάστηκε την σχισματική Ορθοδοξία (πιστεύοντας ότι οι Βενεδικτίνοι τον 9ο-10ο αιώνα θα μπορούσαν να είχαν επανενώσει Καθολικούς και Ορθόδοξους και θα μπορούσαν ακόμα να το κάνουν σήμερα...) και είναι σύμβουλος του Βίκτορ Όρμπαν (της χουσιτικής θρησκείας). Η θεωρία του Ντρέχερ δεν μου φαίνεται πολύ συμβατή με την ιστορία, το δόγμα και την πνευματικότητα του Τάγματος των Βενεδικτινών: καθολική, αποστολική και ρωμαϊκή.


Ο συγγραφέας (Luc Pacioli) συζητά τρεις τύπους λόμπι ή δεξαμενών σκέψης: 1) το Ίδρυμα Κληρονομιάς , κυρίως πολιτικό· 2) η Ομοσπονδιακή Εταιρεία , κυρίως νομική· 3) το Ίδρυμα Χούβερ , κυρίως οικονομική και τεχνολογική.

1) Το Ίδρυμα Κληρονομιάς (στην πολιτική σφαίρα) είναι ένας πυλώνας του αμερικανικού συντηρητισμού. Ιδρύθηκε το 1973, υπό τον Πρόεδρο Νίξον, από τον Πολ Γουέιριχ, τον Έντουιν Φιούλνερ (οικονομολόγο της εποχής Ρίγκαν) και τον Τζόζεφ Κουρς. Σήμερα, ο ιστορικός Κέβιν Ντ. Ρόμπερτς υποστηρίζει τον Ρωμαιοκαθολικισμό και αγωνίζεται ενάντια στο Βαθύ Κράτος της Ουάσινγκτον.
Το Ίδρυμα Κληρονομιάς (πολύ κοντά στη Λέσχη Μπίλντερμπεργκ ) ασχολείται επίσης με αντικρατιστικές φορολογικές μεταρρυθμίσεις· πολεοδομία· εθνική ασφάλεια· και οικογενειακές αξίες ενάντια στις θεωρίες των φύλων. Με λίγα λόγια, αν δεν είναι Τεκτονισμός, είναι ένα είδος Υπερ-Στοάς.

2) Η Ομοσπονδιακή Εταιρεία (ένα νομικό σώμα) συγκεντρώνει περίπου 90.000 νομικούς που αντιτίθενται στον προοδευτικό δικαστικό ακτιβισμό και συν-διευθύνεται από τον Λέοναρντ Λίο.

3) Το Ινστιτούτο Χούβερ (τεχνολογική/οικονομική τάξη) είναι η πιο αμφιλεγόμενη αμερικανική συντηρητική δεξαμενή σκέψης. Στην πραγματικότητα, βρίσκεται πολύ κοντά στη Σίλικον Βάλεϊ . Ένας από τους σημαντικότερους διευθυντές του (ο Peter Thiel) είναι πολύ κοντά στον Elon Musk (8 ), Ντέιβιντ Σακς (9 ) (ο βασιλιάς της Τεχνητής Νοημοσύνης) και ο Μίλτον Φρίντμαν (ένας από τους ηγέτες της υπερφιλελεύθερης σχολής των Χάγιεκ και Μίζες), φιλελεύθερος και φιλελεύθερος.

Η ασάφεια αυτού του «τρίτου δρόμου» έγκειται στο ότι παρουσιάζονται ως υπερασπιστές των παραδοσιακών αξιών, αλλά χρηματοδοτούν το μετανθρωπιστικό έργο του Νώε Χαρίρι , στενού φίλου του Μπρουνέλο Κουτσινέλι (10 ); Τεχνητή Νοημοσύνη που θα ήθελε να παράγει έναν άνθρωπο/μηχανή ή ένα υβρίδιο. Μερικοί από τους ηγέτες της υποστηρίζουν τον σκοπό της ΛΟΑΤΚΙ+ κοινότητας και διατηρούν επικίνδυνες σχέσεις με το Βαθύ Κράτος (CIA, FBI, Palantir, ειδικός στην τεχνολογία παγκόσμιας επιτήρησης).

Εν ολίγοις, είναι πολύ δύσκολο να συμβιβαστεί η αντι-καθεστωτική ρητορική του Ιδρύματος με τους στενούς δεσμούς του με το Πεντάγωνο και διάφορες υπηρεσίες κατασκοπείας.

Αν εξετάσουμε τις φιλοσοφικές καταβολές του αμερικανικού συντηρητισμού, θα βρούμε προσωπικότητες όπως ο Locke ( Πραγματεία για την Ανοχή , 1689). Rousseau ( Το Κοινωνικό Συμβόλαιο , 1762). Beccaria ( Περί Εγκλημάτων και Τιμωριών , 1764). Montesquieu ( Το Πνεύμα των Νόμων , 1748).
Η επιρροή του Τεκτονισμού (υπό τον Δούκα του Κεντ, του Αρχαίου και Αποδεκτού Σκωτσέζικου Τύπου, συντηρητικός και όχι ριζικά κοσμικός). του Ιουδαϊσμού, ιδιαίτερα του Lubavitch Hasidim, του AIPAC ( Αμερικανοϊσραηλινή Επιτροπή Δημοσίων Υποθέσεων ) και του Ουνιταριανού Καλβινισμού (δηλαδή αντιτριαδικού και αντίθετου στη θεότητα του Χριστού) είναι οι τρεις πυλώνες του Αμερικανισμού
, τόσο του αριστερού όσο και του δεξιού· μάλιστα, ίσως ακόμη περισσότερο στον συντηρητικό.


1 - Ο Πάτρικ Μπιουκάναν είναι ένας 87χρονος Αμερικανός πολιτικός, γεννημένος στην Ουάσινγκτον στις 2 Νοεμβρίου 1938. Διετέλεσε σύμβουλος των Ρεπουμπλικανών προέδρων των ΗΠΑ Ρίτσαρντ Νίξον (1969-1974), Τζέραλντ Φορντ (1974-1977) και Ρόναλντ Ρίγκαν (1981-1989). Έθεσε υποψηφιότητα στις προκριματικές εκλογές του Ρεπουμπλικανικού Κόμματος για τις προεδρικές εκλογές του 1992 και του 1996, χωρίς επιτυχία. Το 2000, έθεσε υποψηφιότητα για πρόεδρος με το Μεταρρυθμιστικό Κόμμα. Είναι ηγέτης ενός παλαιοσυντηρητικού ιδρύματος: The American Cause . Αντιτίθεται στον αμερικανικό ιμπεριαλισμό και θα ήθελε οι ΗΠΑ να επικεντρωθούν κυρίως στα εσωτερικά προβλήματα του έθνους, χωρίς να εμπλέκονται σε εξωτερικές επιχειρήσεις, ιδίως σε πολεμικές.
2 - Ο Λίντον ΛαΡους ήταν Αμερικανός πολιτικός που γεννήθηκε το 1922 και πέθανε το 2019. Ηγήθηκε διαφόρων πολιτικών οργανώσεων στις ΗΠΑ και σε πολλές άλλες χώρες, συμπεριλαμβανομένης της Ιταλίας, όπου το « Διεθνές Κίνημα για τα Πολιτικά Δικαιώματα - Αλληλεγγύη » εξακολουθεί να είναι αρκετά ενεργό. Ίδρυσε το « Ινστιτούτο Σίλερ » και το περιοδικό « Executive Intelligence Review » (EIR). Έγραψε πολλά δοκίμια και βιβλία για την οικονομία και την πολιτική. Έθεσε υποψηφιότητα για πρόεδρος οκτώ φορές, την πρώτη φορά το 1976. Από το 1980, έχει θέσει σταθερά υποψηφιότητα στις προκριματικές εκλογές του Δημοκρατικού Κόμματος. Το 1992, μάλιστα έφυγε τρέχοντας από τη φυλακή όπου βρισκόταν φυλακισμένος από το 1988 για ποινή φυλάκισης 15 ετών (για συνωμοσία και φορολογικές παραβάσεις, κάτι που θεωρήθηκε σχεδόν ομόφωνα υπερβολική πολιτική δίωξη από τον Μπους τον πρεσβύτερο), αλλά όλα αυτά δεν τον εμπόδισαν να συνεχίσει τον πολιτικό του αγώνα - από πίσω από τα κάγκελα. Του δόθηκε χάρη από τον Μπιλ Κλίντον το 1994, αφού εξέτισε περίπου πέντε χρόνια φυλάκισης. Ήταν ευρέως μισητός και συχνά χαρακτηριζόταν ως θεωρητικός συνωμοσίας, φασίστας, ομοφοβικός και αντισημίτης. Άλλοι τον έχουν παρουσιάσει ως Μαρξιστή/Λενινιστή. Ωστόσο, άλλοι τον θεωρούν διωκόμενο από την παγκοσμιοποίηση και την ελεύθερη αγορά ως συναρχία. Το φιλοσοφικό του υπόβαθρο είναι πλατωνικό και αντι-αριστοτελικό. Καταγόταν από οικογένεια Κουάκερων που μετανάστευσε από τον Καναδά στη Βόρεια Αμερική, καταγόμενος από τους Πατέρες Προσκυνητές. Από νεαρή ηλικία, μελέτησε τον Ντεκάρτ, τον Λάιμπνιτς και τον Καντ. Το 1940, αποβλήθηκε από την κοινότητα των Κουάκερων. Τη δεκαετία του 1960, οι γονείς του, από αλληλεγγύη προς αυτόν, ίδρυσαν τη δική τους κοινότητα Κουάκερων στη Βοστώνη, της οποίας ο Λίντον ήταν ενεργό μέλος. Ωστόσο, οι σχέσεις τους με άλλες κοινότητες Κουάκερων δεν ήταν ποτέ ειδυλλιακές. Το 1944 διάβασε τα έργα του Μαρξ και ασπάστηκε τον μαρξισμό. Το 1946 εντάχθηκε στο τροτσκιστικό ρεύμα του διεθνούς κομμουνισμού. Στα μέσα της δεκαετίας του 1950 έφυγε από τον μαρξισμό, αλλά εντάχθηκε στη ριζοσπαστική τροτσκιστική « Σπαρτακιστική Λίγκα » και στη συνέχεια εντάχθηκε σε μια μαοϊκή ομάδα. Το 1968 συμμετείχε στην κατάληψη του Πανεπιστημίου Κολούμπια . Το 1998, πολύ νωρίτερα, προέβλεψε τη χρηματοπιστωτική φούσκα που δημιουργήθηκε από τη «Νέα Οικονομία» και την οικονομική κρίση του 2007. Στις προκριματικές εκλογές των Δημοκρατικών το 2000 έλαβε μεγάλο αριθμό ψήφων (στο Αρκάνσας έλαβε το 22% των ψήφων έναντι του 78% του Αλ Γκορ), αλλά το Δημοκρατικό Κόμμα αρνήθηκε να αναγνωρίσει τις ψήφους του ΛαΡους. Το 2002 αντιτάχθηκε στον δεύτερο πόλεμο του Περσικού Κόλπου. Στην Ιταλία άρχισε να δραστηριοποιείται στα τέλη της δεκαετίας του 1970, δημιουργώντας το « Ευρωπαϊκό Εργατικό Κόμμα ». Στη συνέχεια διατήρησε σχέσεις με την « Κομμουνιστική Επανίδρυση ». Τελικά, απεβίωσε σε ηλικία 96 ετών στις 12 Φεβρουαρίου 2019.
3 - Ο Πάτρικ Ντενίν γεννήθηκε το 1964. Είναι θεωρητικός πολιτικής φιλοσοφίας που έχει μελετήσει κριτικά τον φιλελευθερισμό. Διδάσκει πολιτικές επιστήμες στο Πανεπιστήμιο Notre Dame , όπου μελετά τις σχέσεις μεταξύ πολιτικής φιλοσοφίας, θρησκείας και πολιτισμού. Υποστηρίζει ότι οι αρχές του φιλελευθερισμού έχουν προκαλέσει κοινωνικό κατακερματισμό και διάβρωση των κοινωνικών δεσμών. Είναι καθολικός, ιρλανδικής καταγωγής. Πολιτικά, συμμετέχει στο κίνημα του «Αμερικανικού Εθνικού Συντηρητισμού». Γνώρισε τον Βίκτορ Όρμπαν το 2019 .
4 - Ο Ρενέ Ζιράρ (1923-2015) ήταν Γάλλος καθηγητής που κατείχε ακαδημαϊκές θέσεις, ιδίως σε τμήματα λογοτεχνίας στις ΗΠΑ. Σπούδασε επίσης θεολογία, οικονομικά και ψυχολογία, εστιάζοντας στη σχέση μεταξύ θρησκείας και βίας στη γένεση και τη διατήρηση του πολιτισμού.
5 -
Ο Peter Thiel γεννήθηκε στη Φρανκφούρτη το 1967. Είναι ένας εξέχων Αμερικανός επιχειρηματίας γερμανικής καταγωγής. Ίδρυσε την υπηρεσία ηλεκτρονικών πληρωμών PayPal , η οποία εξαγοράστηκε από το eBay το 2002. Ήταν επίσης ο πρώτος εξωτερικός επενδυτής στο Facebook το 2004. Ίδρυσε επίσης την Palantir (την εταιρεία που αναλύει όλα τα δεδομένα που λαμβάνονται από τα μέσα ενημέρωσης και στη συνέχεια τα διαβιβάζει στις υπηρεσίες πληροφοριών: CIA, FBI, κ.λπ.). Είναι ανοιχτά ομοφυλόφιλος. Αυτοπροσδιορίζεται ως «συντηρητικός φιλελεύθερος», ο οποίος έχει χρηματοδοτήσει γενναιόδωρα την αμερικανική δεξιά. Χρηματοδοτεί επίσης μελέτες και έρευνα για την Τεχνητή Νοημοσύνη και την παράταση ζωής. Εκτός από την αμερικανική και γερμανική υπηκοότητα, κατέχει επίσης νεοζηλανδική υπηκοότητα. Πολιτικά, είναι μεγάλος θαυμαστής του Roland Reagan. Σπούδασε φιλοσοφία με τον René Girard. Ανήκει επίσημα στο «Ελευθεριακό Κόμμα» και είναι μέλος της διευθύνουσας επιτροπής της Λέσχης Bilderberg . Το 2016, υποστήριξε την προεδρική υποψηφιότητα του Trump, δωρίζοντας 1,25 εκατομμύρια δολάρια. Το 2017, παντρεύτηκε τον σύντροφό του (Ματ Ντάνζεϊσεν) στη Βιέννη και υιοθέτησαν ένα κοριτσάκι. Τον Ιούλιο του 2016, μίλησε στο Εθνικό Συνέδριο των Ρεπουμπλικανών και δήλωσε «περήφανος που είναι ομοφυλόφιλος και Ρεπουμπλικάνος».
6 -
Ο Πάτρικ Ντενίν γεννήθηκε το 1964. Είναι πολιτικός θεωρητικός που έχει μελετήσει εκτενώς το ζήτημα του φιλελευθερισμού και διδάσκει στο Πανεπιστήμιο Notre Dame . Είναι καθολικός ιρλανδικής καταγωγής. Μπορεί να οριστεί ως μελετητής του φιλελευθερισμού και της δημοκρατίας, της κλασικής και σύγχρονης πολιτικής σκέψης, καθώς και της αμερικανικής πολιτικής σκέψης. Θεωρείται ένας από τους σημαντικότερους Αμερικανούς συντηρητικούς διανοούμενους. Πιστεύει ότι ο φιλελευθερισμός στην Αμερική έχει αποτύχει. Είναι σεβαστός από τον πρώην πρόεδρο Μπαράκ Ομπάμα, παρόλο που διαφωνεί με τα συμπεράσματά του. Ο Ντενίν πιστεύει ότι ο αμερικανικός φιλελευθερισμός μπορεί να αντικατασταθεί από μια μορφή μεταφιλελεύθερου συντηρητισμού, ο οποίος επιδιώκει όχι μόνο το ατομικό καλό αλλά και το κοινό ή κοινωνικό καλό.
7 -
Ο Ροντ Ντρέχερ γεννήθηκε στο Μπατόν Ρουζ της Λουιζιάνα των ΗΠΑ το 1967. Είναι Αμερικανός συγγραφέας και κριτικός κινηματογράφου. Είναι ο εκδότης του περιοδικού The American Conservative , που ιδρύθηκε από τον Πατ Μπιουκάναν το 2002. Αντιτάχθηκε στις παρεμβατικές πολιτικές του Τζορτζ Μπους στον πόλεμο του Ιράκ. Στο παρελθόν, έχει συνεργαστεί με την Wall Street Journal και την New York Post . Έγινε επίσης γνωστός στην Ευρώπη, ειδικά στην Ιταλία, για το βιβλίο του The Benedict Option του 2017, το οποίο μεταφράστηκε στα ιταλικά και εκδόθηκε από τον εκδοτικό οίκο San Paolo of Cinisello Balsamo το 2018.
8 -
Ο Έλον Μασκ είναι ένας πλούσιος επιχειρηματίας, πολιτογραφημένος Αμερικανός πολίτης με καναδική υπηκοότητα, αν και γεννήθηκε στην Πρετόρια (Νότια Αφρική) το 1971. Μέσω του Starlink , ενός αστερισμού δορυφόρων, παρέχει υψηλής ταχύτητας ίντερνετ σε ολόκληρο τον πλανήτη. Σύμφωνα με το Forbes (23 Ιανουαρίου 2026), είναι ο πλουσιότερος άνθρωπος στον κόσμο. Ο πατέρας του ήταν Νοτιοαφρικανός βρετανικής καταγωγής. Ο παππούς του, Τζόσουα Νόρμαν Χάλντεμαν (1902-1974), ήταν ακτιβιστής στο «Τεχνοκρατικό Κίνημα», το οποίο υποστήριζε την αντικατάσταση της καναδικής κυβέρνησης που εκλέγεται από το κοινοβούλιο με μια ελίτ μηχανικών που δεν εκλέγονται από τον λαό, ακόμη και με τη βία. Ήταν ένθερμος υποστηρικτής του απαρτχάιντ της Νότιας Αφρικής και της Ροδεσίας. Ο Έλον μετακόμισε στον Καναδά το 1989 και έγινε επίτιμος πολίτης των Ηνωμένων Πολιτειών το 2002. Παρείχε στην Ουκρανία -κατά τη διάρκεια του πολέμου με τη Ρωσία- πρόσβαση στο δορυφορικό σύστημα Starlink το 2022, λαμβάνοντας δημόσιες ευχαριστίες από τον Ζελένσκι. Ωστόσο, τον Μάιο του 2022, στράφηκε στην υποστήριξη του Τραμπ, ακόμη και με μεγάλες δωρεές. Στην Ιταλία, υποστήριξε τη Λέγκα και τους Αδελφούς της Ιταλίας .
9 -
Ο David Saks γεννήθηκε το 1972 και είναι ένας πλούσιος Νοτιοαφροαμερικανός επιχειρηματίας που επενδύει σε εταιρείες πληροφορικής. Έχει επενδύσει σε PayPal , Palantir , Facebook και Uber . Το 2024, ο Τραμπ τον διόρισε «Τσάρο της Τεχνητής Νοημοσύνης και των Κρυπτονομισμάτων του Λευκού Οίκου». Ο Saks είναι εβραϊκής καταγωγής και μετανάστευσε με την οικογένειά του από τη Νότια Αφρική στη Βόρεια Αμερική το 1977. Παραμένει πολύ κοντά στον Τραμπ και είναι στενός συνεργάτης του Elon Musk και του Peter Thiel. Έχει μιλήσει κατά της συμμετοχής των ΗΠΑ στον πόλεμο της Ουκρανίας και της χρηματοδότησής του από την κυβέρνηση των ΗΠΑ. Παραδέχτηκε μάλιστα ότι το ΝΑΤΟ προκάλεσε τη Ρωσία να εισβάλει στην Ουκρανία.
10 -
Ο Brunello Cucinelli γεννήθηκε στο Castel Rigone (PG) το 1953. Είναι ένας διάσημος Ιταλός σχεδιαστής μόδας και πλούσιος επιχειρηματίας, έχοντας ιδρύσει τον οίκο μόδας " Brunello Cucinelli " στο Solomeo της Ούμπρια το 1978. Είναι κάτοχος πτυχίου τοπογράφου. Η «φιλοσοφία» του ορίζεται συνήθως ως «ανθρωπιστικός ή ήπιος καπιταλισμός», κάποτε ονομαζόταν «με ανθρώπινο πρόσωπο», που επιδιώκει να συμφιλιώσει το κέρδος με την ανθρώπινη αξιοπρέπεια, ακολουθώντας τις διδασκαλίες του Pico della Mirandola και ιδιαίτερα του Marsilio Ficino. Αυτοπροσδιορίζεται ως φιλάνθρωπος αφιερωμένος στην αποκατάσταση αρχαίων χωριών (Solomeo και Norcia). Είναι γνωστός για τη δέσμευσή του στην αποκατάσταση της Βενεδικτινής Μονής της Norcia, η οποία βρίσκεται πάνω από τη γενέτειρα του Αγίου Βενέδικτου, μετά τον σεισμό του 2016.

Όμηρος του Διαβόλου (Hostage to the Devil) 28

Συνέχεια από Κυριακή 3. Μαΐου 2026

Όμηρος του Διαβόλου (Hostage to the Devil) 28

Κατοχή και Εξορκισμός στην Αμερική της δεκαετίας του 1990

MALACHI MARTIN

Η Παρθένα και ο Διορθωτής των Κοριτσιών

.......Πέρα από τα σωματικά του βάσανα, ο Gerald έγινε αντικείμενο μιας παράξενης μεταβολής στις αισθήσεις του. Δεν μπορούσε, για πολλή ώρα, να βλέπει ή να αγγίζει οποιοδήποτε υλικό αντικείμενο χωρίς να συμβαίνει αυτή η αλλαγή. Όπως μου είπε αργότερα: «Έμοιαζε σαν να κοιτούσα μέσα από αυτό και γύρω από αυτό — όχι πέρα από αυτό. Διότι, με κάποια ιδιόμορφη έννοια, δεν ήταν πια εκεί. Αντί γι’ αυτό, με κάποιο είδος όρασης διαφορετικό από εκείνο των ματιών μου, κρατιόμουν από την αντίληψη μιας συνθήκης ή διάστασης ή κατάστασης για την οποία δεν έχω λέξεις. Εκείνο —εκείνη η συνθήκη— έμοιαζε να είναι ο πραγματικός κόσμος. Το υλικό αντικείμενο —τραπέζι, καρέκλα, τοίχος, τροφή, οτιδήποτε κι αν ήταν— φαινόταν εντελώς μη πραγματικό, στην πραγματικότητα να είναι τίποτε. Και ακόμη και το ίδιο μου το σώμα ήταν για μένα ένα φανταστικό κέλυφος, διαποτισμένο από εκείνη την άλλη συνθήκη και συγκρατημένο από αυτήν»........

Δυσκολευόταν να εκφράσει με μία λέξη ή μία φράση αυτό το νέο στοιχείο. Όταν προσπαθούσε εκτενώς να το περιγράψει, κατέληγε —με διαρκείς διαβεβαιώσεις ότι χρησιμοποιούσε μόνο εικόνες και μεταφορές— να μιλά για «φως», «σκοτάδι», «παρουσία», «απουσία», «έναν ιστό από ναι». Η περιγραφή του για κάποιον μπορούσε να είναι: «Όλη του τη ζωή έλεγε: “Όχι, όχι”». Ή: «Εκείνη ποτέ δεν είπε πραγματικά “ναι” στην “παρουσία”». Ή: «Βρίσκονται σε ένα πολύ σκοτεινό πλαίσιο». Πρακτικά, διαπίστωνε ότι αυτός ο νέος τρόπος να βλέπει τους ανθρώπους τον τοποθετούσε σε απόσταση από όλους, όσο καλά κι αν τους γνώριζε ή όσο κι αν τους συμπαθούσε. Κάθε γνώση τους μέσω του νου του και κάθε προσκόλληση σε αυτούς μέσω της βούλησής του ήταν δυνατή μόνο μέσα σε αυτή τη νέα διάσταση.

Ο εφημέριος της ενορίας του έφτασε στο σημείο να συμβουλευτεί έναν από τους ψυχιάτρους με τους οποίους ο Gerald είχε αρχικά συζητήσει για τον Richard/Rita. Όταν ο Gerald βγήκε από το νοσοκομείο και ανάρρωνε στο πρεσβυτέριο, ο δρ Hammond, μαζί με έναν συνάδελφο, εμφανίστηκε ένα απόγευμα στο πρεσβυτέριο για να τον δει. Είχε κάνει έναν πλήρη έλεγχο στο παρελθόν του Gerald, του είπε, από την παιδική του ηλικία μέχρι εκείνη τη στιγμή. Εκείνος και οι συνάδελφοί του ήταν πεπεισμένοι ότι ο ίδιος ο Gerald είχε υποστεί σοβαρό τραύμα και —σοβαρότερα— ότι, επειδή ο Gerald δεν μπορούσε πραγματικά να κατανοήσει τη σεξουαλικότητα και τις πολυπλοκότητές της, είχε άθελά του προκαλέσει μια κατάσταση αποξένωσης στον Richard/Rita. Κατά τη γνώμη τους, τόσο για χάρη της επαγγελματικής τους ακεραιότητας όσο και για χάρη του ίδιου του Gerald, θα του ζητούσαν να τεθεί οικειοθελώς υπό ελεγχόμενη παρατήρηση στην κλινική τους. Ο Richard/Rita, πίστευαν, θα ανταποκρινόταν σε κανονική θεραπεία.

Για διαφορετικούς λόγους, ο εφημέριος ήταν εξίσου ανένδοτος σε αυτή την άποψη. Φήμες για την παράξενη έκβαση του εξορκισμού είχαν φτάσει μέχρι τον επίσκοπο της επισκοπής. Και εκείνος έστειλε μήνυμα στον εφημέριο ότι περίμενε να κανονίσει τα πάντα έτσι ώστε να μην υπάρξουν άλλα προβλήματα και νέο κύμα φημών και σκανδάλου. Σύμφωνα με μια εκδοχή, ο Richard/Rita είχε βιάσει τον Gerald. Και αυτή δεν ήταν η πιο άσχημη από τις φήμες που κυκλοφορούσαν στην ενορία.

Ο Gerald, αρχικά πολύ θυμωμένος με τους ψυχιάτρους, άρχισε τελικά να βλέπει τα πράγματα από τη δική τους πλευρά. Ή τουλάχιστον αυτό είπε. Πρόσθεσε όμως ότι δεν έπρεπε να του αντιταχθούν στο να ολοκληρώσει τον εξορκισμό. Αν μπορούσε μόνο να το κάνει αυτό, τους διαβεβαίωσε, τότε θα ήταν ικανοποιημένος.

Η τελική απόφαση, φυσικά, ανήκε στην οικογένεια του Richard/Rita και ειδικά στον Bert. Ο Bert ήταν πεπεισμένος ότι η κατάσταση του Richard/Rita ήταν έργο του διαβόλου και ότι ο Gerald ή κάποιος άλλος καθολικός ιερέας έπρεπε να μπορέσει να ολοκληρώσει τον εξορκισμό.

Όλα αυτά ήταν πολύ δοκιμαστικά για τον Gerald. Ένιωθε «σαν μουσειακό έκθεμα ή ιατρικό περιστατικό», όπως παρατήρησε στον εφημέριο. Επιπλέον, κάτι μέσα του του έλεγε ότι ο Richard/Rita δεν μπορούσε να συνεχίσει έτσι και να επιβιώσει, ούτε ο ίδιος μπορούσε να αφήσει τον εξορκισμό ατελείωτο όπως ήταν.

«Δεν έχω επιθυμία θανάτου, γιατρέ», είπε στον αρχαιότερο ψυχίατρο. «Αλλά δεν έχω και αυταπάτες ούτε για τον εαυτό μου ούτε για εσάς. Δεν μπορεί να μου απομένει πολύς χρόνος ζωής —ακόμη και οι δικοί μου γιατροί συμφωνούν σε αυτό. Εσείς δεν έχετε καμία θρησκευτική πίστη, κατά δική σας ομολογία. Αν δεν καταλήξουμε σε συμβιβασμό, θα συνεχίσουμε να μιλάμε ενώ ο Richard/Rita θα φυτοζωεί και εγώ θα πεθαίνω. Ας κάνουμε λοιπόν μια συμφωνία».

Η συμφωνία έγινε. Με όρους. Ο δρ Hammond θα ήταν παρών στον εξορκισμό. Αν εκείνος και ο γιατρός, ανεξάρτητα από τον Gerald, αποφάσιζαν ότι το επαναληφθέν τελετουργικό του Εξορκισμού έπρεπε να διακοπεί σε οποιοδήποτε συγκεκριμένο σημείο, ο Gerald θα το διέκοπτε. Δεν θα επιτρεπόταν ο εξορκισμός να ξεπεράσει το πολύ τις δύο ημέρες. Από την άλλη, ο Gerald θα είχε τον πλήρη έλεγχο όσο ο εξορκισμός προχωρούσε. Ο δρ Hammond θα συμπεριφερόταν ακριβώς όπως ένας από τους βοηθούς του Gerald. Υπήρχαν ένας ή δύο ακόμη όροι, κυρίως για να βοηθηθεί η επαγγελματική αξιολόγηση και εξέταση από τον ψυχίατρο. Αλλά ο Gerald ήταν ικανοποιημένος. Είχε κερδίσει μια ευκαιρία να ολοκληρώσει τον εξορκισμό.

Ήταν πλέον σαφές στον Gerald ότι μόνο όταν είχε επιχειρήσει να αποκαλύψει και να διαχωρίσει την ταυτότητα του κακού πνεύματος από εκείνη του Richard/Rita, μόνο τότε είχε δεχθεί επίθεση. Θα ξανάρχιζε ακριβώς από το σημείο όπου η διαδικασία είχε διακοπεί και θα προχωρούσε με μεγάλη προσοχή, χωρίς να τραβά με κανέναν τρόπο την προσοχή στον εαυτό του και προσπαθώντας να στηριχθεί στη δύναμη του επίσημου τελετουργικού και στον συμβολισμό του λειτουργήματός του.

Έτσι, νωρίς ένα πρωί, τεσσερισήμισι εβδομάδες μετά τη βίαιη διακοπή του εξορκισμού, ο δρ Hammond οδήγησε τον Gerald στο Lake House για να ξαναρχίσει τον εξορκισμό του Richard/Rita. Οι βοηθοί βρίσκονταν ήδη εκεί, μαζί με τον πατέρα John. Ήταν μια ζοφερή μέρα. Ένας δυνατός άνεμος λύγιζε πάλι τα δέντρα γύρω από το σπίτι. Άρχισε να βρέχει λίγο μετά την άφιξή τους και συνέχισε όλη την ημέρα και ως το βράδυ.

Το ίδιο το Lake House ήταν ακίνητο και ήσυχο. Ο Richard/Rita ήταν ξαπλωμένος στον καναπέ, μισοκοιμισμένος ήσυχα, όταν έφτασε ο Gerald. Ύστερα, σαν από σύνθημα, διπλώθηκε στα δύο και βύθισε τα δόντια του στο κουντεπιέ του, άνοιξε τα μάτια και τα κάρφωσε σιωπηλά στην πόρτα από την οποία θα έμπαιναν ο Gerald και ο John. Ο Bert και ο Jasper, που και οι δύο έφεραν τα σημάδια των τελευταίων εβδομάδων σε τραβηγμένα πρόσωπα και χαμηλές φωνές, στέκονταν μαζί με τον αστυνόμο και τον δάσκαλο. Κανείς δεν μιλούσε πολύ.


Καθώς μπήκε ο Gerald, τα μάτια του Richard/Rita άστραψαν με νέο φως. Βόγγηξε πεινασμένα, όπως θα έκανε ένας σκύλος για περισσότερο φαγητό. Τα χέρια του άνοιγαν και έκλειναν. Ο Gerald συγκέντρωσε τη δύναμή του καθώς πήρε τη θέση του δίπλα στον καναπέ. Είχε ετοιμάσει προσεκτικά την αρχική του δήλωση. Αλλά πριν προλάβει να μιλήσει, ο Richard/Rita τον πρόλαβε. Χαλαρώνοντας το δάγκωμα στο κουντεπιέ του και εξακολουθώντας να καρφώνει το βλέμμα στον Gerald, είπε: «Gerald, αγαπημένε, γιατί όλος αυτός ο κόπος; Κοίτα τι έφερες στον εαυτό σου. Δεν χρειάζεται να υπομένεις όλον αυτόν τον πόνο. Δεν έχεις ανάγκη να πληρώσεις τέτοιο τίμημα».

Ήταν η ίδια παγίδα. Αυτή τη φορά ο Gerald ήταν έτοιμος.

«Το τίμημα —όποιο τίμημα κι αν είναι αναγκαίο— έχει ήδη πληρωθεί. Θα υπακούσεις στην εξουσία του Ιησού και της Εκκλησίας του. Ανάγγειλε το όνομά σου».


Ακόμη και καθώς μιλούσε ο Gerald, ο πόνος έτρεξε γρήγορα μέσα από νέες οδούς στη σάρκα και στα κόκαλά του. Το κάτω μέρος του σώματός του, από τον ομφαλό ως τα δάχτυλα των ποδιών, έγινε άκαμπτο. Οι βοηθοί είδαν τις φλέβες να φουσκώνουν στο μέτωπό του. Πάλευε για να διατηρήσει τον έλεγχο, αγωνιζόταν να μη χάσει τις αισθήσεις του, τεντωνόταν για να ακούσει. Περίμενε και τεντωνόταν. Ο Richard/Rita έπεσε πίσω, επίπεδος στον καναπέ, σαν ξεφουσκωμένος, με τα μάτια κλειστά, τα μπράτσα και τα χέρια ριγμένα πάνω στο στήθος του.

Ύστερα από μια βαριά παύση, όταν σχεδόν είχε εγκαταλείψει την ελπίδα να προκαλέσει υπακοή από το πνεύμα, ο Gerald άρχισε να ακούει κάτι που έμοιαζε με φωνή, αλλά του ήταν εντελώς ακατανόητο. Στην αρχή νόμισε ότι μια ομάδα ανθρώπων είχε φτάσει απροειδοποίητα στο μπροστινό γκαζόν του Lake House και είχε συγκεντρωθεί κοντά στα μπροστινά παράθυρα. Αλλά όταν συγκεντρώθηκε προς εκείνη την κατεύθυνση, ο ήχος φάνηκε να έρχεται από τον Richard/Rita, έπειτα πάλι από το πίσω μέρος του σπιτιού. Άκουσε καθαρά αρκετές φωνές να μιλούν ταυτόχρονα, να σταματούν απότομα, να ξαναρχίζουν, να γελούν, περιστασιακά να γρυλίζουν, ακόμη και να φωνάζουν με κοροϊδευτικό τρόπο. Έμοιαζαν να είναι και ανδρικές και γυναικείες, αλλά οι γυναικείες φωνές φαίνονταν να κυριαρχούν. Ύστερα η φλυαρία έσβησε, σαν να είχαν όλοι απομακρυνθεί από το σπίτι.


Ο Gerald κοίταξε επίμονα τον Richard/Rita: ήταν σιωπηλός και ακίνητος. Ο Gerald ήταν έτοιμος να μιλήσει, όταν οι φωνές άρχισαν ξανά. Αυτή τη φορά βρίσκονταν μέσα στο δωμάτιο, αλλά τον βασάνιζαν: όταν συγκεντρωνόταν στον Richard/Rita, έμοιαζαν να έρχονται από πίσω του· όταν γύριζε, έμοιαζαν να έρχονται από τον Richard/Rita. Άρχισε να νιώθει σαν θραύσματα φωνών να αιωρούνται ελεύθερα και να κινούνται μέσα στο δωμάτιο.
Οι βοηθοί δεν είχαν προετοιμαστεί για αλλόκοτα συμβάντα όπως αυτό, επειδή ο Gerald δεν είχε αρκετή εμπειρία ή γνώση του Εξορκισμού για να τους δώσει πολύ λεπτομερείς προειδοποιήσεις. Η ένταση που περνούσαν φαινόταν στον συνεχή ιδρώτα και στο τρέμουλό τους.


Η αντίδραση του δρος Hammond θα ήταν κωμική υπό οποιεσδήποτε άλλες συνθήκες εκτός από αυτές. Όπως το αφηγήθηκε αργότερα ο πατέρας John, ο ψυχίατρος ξεκίνησε με μια επαγγελματική έκφραση «δουλειά ως συνήθως» —σοβαρός, ανέκφραστος, με άγρυπνα μάτια, κρατώντας σταθερά σημειώσεις. Ύστερα από λίγα λεπτά, οι σημειώσεις σταμάτησαν· η έκφραση στο πρόσωπό του άλλαξε από την ήπια επαγγελματική σε δυσπιστία, έπειτα σε μια πινελιά ανυπομονησίας —σαν να τον υπέβαλλαν σε φάρσα—, και τελικά στο ελαφρά σταχτί βλέμμα ενός ανθρώπου που έρχεται για πρώτη φορά αντιμέτωπος με κάτι ακατανόητο και ξένο προς τις πεποιθήσεις του, απειλητικό για τη λογική και τον αυτοέλεγχό του.
Η απορία και η ταραχή του Gerald αυξάνονταν, επειδή τώρα νόμιζε ότι μπορούσε να ξεχωρίσει μεμονωμένες λέξεις και φράσεις μιας συγκεκριμένης φωνής· αλλά κάθε φορά, άλλες λέξεις και φράσεις παρενέβαιναν και μπέρδευαν την ακοή του. Όλα κατέληγαν σε αφηρημένο ακατάληπτο θόρυβο.
Έπειτα τα διάφορα νήματα των γυναικείων φωνών φάνηκαν να επιταχύνουν τον ρυθμό τους και να αρχίζουν να συγχωνεύονται σε έναν τόνο και σε ένα ηχόχρωμα, σαν, συλλαβή τη συλλαβή, όλες να προλάβαιναν μια κύρια φωνή. Και οι ανδρικές φωνές άρχισαν να επιβραδύνουν την ένταση και το πλάτος της επίθεσής τους, ώσπου έγιναν μια σειρά από τσιρίγματα και ηχηρότητες, περισσότερο ή λιγότερο παράλληλες αλλά ποτέ συμπίπτουσες. Τα δύο επίπεδα, ανδρικό και γυναικείο, άρχισαν να αναμειγνύονται και να ακούγονται ως ένα σε διάφορες συλλαβές, αλλά υπήρχαν πάντοτε υπέρτονοι και ενοχλητικές ηχώ που θόλωναν τις προσπάθειές του να καταλάβει. Ο Gerald αποφάσισε να παρέμβει.


«Ό,τι ή όποιος κι αν είσαι, σε διατάσσουμε στο όνομα του Ιησού να δηλώσεις το όνομά σου, να απαντήσεις στις ερωτήσεις μας».

Με αυτό, η ένταση του θορύβου άρχισε να αυξάνεται και μαζί της μια ανεξέλεγκτη ταραχή και ένας φόβος μέσα στον Gerald. Ένιωθε τον εαυτό του στόχο μιας λευιάθαν φωνής, που κόαζε από φουσκωμένα πνευμόνια, σπηλαιώδη λαιμό και στόμα· μιας φωνής από κατάρες, ύβρεις, βλασφημία, μέσα στην οποία οι κρυφές του αμαρτίες, η κακή του θέληση, οι αισχρότητες αντηχούσαν, κυλούσαν και ξεχύνονταν ως κακόβουλη πρόκληση.
Ο νεαρός πατέρας John βρήκε τους ήχους στο δωμάτιο σχεδόν αφόρητα διαταρακτικούς. Ράντισε αγιασμό γύρω από τον Gerald και έπειτα γύρω από τον καναπέ. Ο θόρυβος ανέβηκε σε νέο κρεσέντο, έπειτα άρχισε να σβήνει. Ο Richard/Rita, όλη αυτή την ώρα, παρέμενε τεντωμένος, ανάσκελα.
Καθώς η Βαβέλ έσβηνε μέσα σε έναν μουρμουριστό και πνιχτό ήχο, ο Gerald δέχθηκε την πρώτη επίθεση της Σύγκρουσης. Κανείς δεν τον είχε προετοιμάσει γι’ αυτό και κανείς δεν του είχε πει τι να κάνει. Ο γέρος δομινικανός μοναχός στο Σικάγο είχε απλώς πει ότι κάποια στιγμή «ο παλιός τύπος» θα έπρεπε να βγει ως ο εαυτός του. Είχε προειδοποιήσει τον Gerald να προσέξει τότε — «Είναι χειρότερο απ’ όσο μπορώ ποτέ να ελπίσω να σου πω». Ήταν.


Η μεγαλύτερη ιδιότητα του Gerald —το πείσμα— έγινε τώρα η πηγή του βασανιστηρίου του. Γιατί δεν μπορούσε, δεν ήθελε να αφήσει. Είχε κλειδώσει τη βούλησή του μέσα στη βούληση του κακού πνεύματος. Ακόμη κι αν σε ορισμένους εξορκιστές η Σύγκρουση αρχίζει στον νου, στη φαντασία ή σε μια ισχυρή διαισθητική τους αίσθηση, τελικά καταλήγει με όλη της τη δύναμη στη βούληση. Από την αρχή, στη βούληση του Gerald λάμβανε χώρα ο αγώνας.

Ως εκείνη τη στιγμή ένιωθε τη βούλησή του να σπρώχνει εναντίον ενός ατσάλινου τοίχου αντίστασης και επίθεσης. Τώρα ο τοίχος φαινόταν να λιώνει και να ρέει ολόγυρα, ενώ η βούλησή του βυθιζόταν στη λιωμένη καρδιά μιας υγρής θερμότητας που έκαιγε, τσιτσίριζε και καταξόδευε κάθε μυ και νεύρο της βούλησής του, καυτηριάζοντας κάθε ίχνος επένδυσης και προστασίας που χρησιμοποιεί η ανθρώπινη βούληση —την ελπιδοφορία, την προσδοκία, την ανάμνηση της ηδονής, την ικανοποίηση στην πίστη, τη συνειδητή ικανότητα να αλλάξει ή να μην αλλάξει, τη βεβαιότητα, την πεποίθηση ότι κάνει το σωστό.

Δεν ήταν σκοτάδι του νου, αλλά γυμνότητα της βούλησης. Ήταν ο τόπος της βαθύτερης οδύνης και της οξύτερης θλίψης που μπορεί να φτάσει οποιοδήποτε ανθρώπινο ον όσο βρίσκεται σε θνητή κατάσταση. Ο Dante το είχε περιγράψει ως το πάθος της ψυχής που δεν είναι καταδικασμένη στην Κόλαση —και το γνωρίζει—, αλλά δεν έχει κανένα μέσο να γνωρίζει αν υπάρχει ο Παράδεισος και όμως πρέπει να επιμείνει στην ελπίδα ότι η φαινομενική απελπισία είναι προοίμιο ευτυχίας και ανταμοιβής.

Έπειτα η Σύγκρουση υλοποιήθηκε στον σωματικό του εαυτό. Μία προς μία, η ακοή του, η όρασή του, οι αισθήσεις της αφής, της όσφρησης και της γεύσης επηρεάστηκαν. Η όρασή του θόλωσε —σχεδόν όπως όταν μια βιντεοκασέτα παίζεται πάνω σε μια άλλη· και οι δύο είναι αρκετά καθαρές για να φαίνονται, καμία δεν είναι αρκετά καθαρή για να εξαλείψει την αμφιβολία. Στα τύμπανά του άρχισε ένας πόνος σαν εκείνον που προκαλείται από την ξαφνική έκρηξη κομπρεσέρ· και ο πόνος συνεχίστηκε. Ό,τι άγγιζε τού προκαλούσε εκείνο το παράξενο ρίγος στη μέση και στη σπονδυλική στήλη που συνήθιζε να νιώθει όταν κάποιος έτριβε ένα τζάμι με στεγνό αντίχειρα. Το στόμα του είχε γεύση σαν να μασούσε ξινισμένο γάλα και αλεύρι. Και μια άγρια μυρωδιά που δεν μπορούσε να ορίσει εγκαταστάθηκε στα ρουθούνια του. Όχι μυρωδιά σήψης ή αποσύνθεσης ή λυμάτων, αλλά μια οξεία μυρωδιά που η όσφρησή του δεν μπορούσε να αντέξει χωρίς μια καυστική αναδίπλωση να αρπάζει με αποστροφή τα ιγμόρεια, το πίσω μέρος του στόματος και τον λαιμό του.
Οι βοηθοί του είδαν τον Gerald καθώς άρχισε να διπλώνεται σαν σουγιάς. Δύο τον κρατούσαν, ένας από κάθε πλευρά· αλλά, πιστοί στις οδηγίες του, δεν επιχείρησαν να τον βγάλουν από το δωμάτιο. «Μπορείτε να τα καταφέρετε, πάτερ;» ρώτησε ο δρ Hammond. Η μόνη απάντηση του Gerald ήταν να τινάξει το κεφάλι του με μια γρήγορη χειρονομία.
Η αλλόκοτη πίεση κορυφωνόταν εσωτερικά στη βούλησή του και εξωτερικά στο σώμα του. Ένιωσε τις πρόσφατα επουλωμένες πληγές στην πλάτη και στην κοιλιά του να χαλαρώνουν και να ανοίγουν, τις κρούστες να υποχωρούν, και ένα αλμυρό τσούξιμο στη σάρκα που άνοιγε. Ένιωσε την υγρασία του ίδιου του αίματος και του ιδρώτα του. Και ο Gerald ήξερε ότι τώρα έπρεπε να κάνει μια υπέρτατη προσπάθεια.

«Το όνομά σου! Εσύ που βασανίζεις αυτό το πλάσμα του Θεού. Στο όνομα του Ιησού, και λόγω της δύναμής του, το όνομά σου! Τώρα! Το όνομά σου!»


Άκουσε τα τελευταία βροντερά ίχνη εκείνης της επιτιθέμενης φωνής να σβήνουν. Ο Richard/Rita σάλεψε σαν να τον τρύπησαν με κοφτερό μαχαίρι, συστρέφοντας το κεφάλι, τον λαιμό και την πλάτη του. Βόγκηξε. Έπειτα όλοι στο δωμάτιο άκουσαν έναν μικρό, τραχύ ψίθυρο, όχι διστακτικό, απλώς σκόπιμο και αργό.

«Διορθωτής-Κοριτσιών. Ο Διορθωτής-Κοριτσιών. Διορθωτής-Κοριτσιών. Τις διορθώνουμε. Κάθε λογής κορίτσια. Νέες, γριές, παντρεμένες, ανύπαντρες, λεσβίες, ουδέτερες, κορίτσια που θέλουν να διορθωθούν. Εκείνες που θέλουν να διορθωθούν σαν κορίτσια. Οποιαδήποτε. Τις διορθώνουμε. Οοοοοοοοοεεεεεεεεε!» Ήταν μια κραυγή που έσειε τον λάρυγγα. «Τις διορθώνουμε σωστά!»


Το βάρος του Gerald πάνω στα χέρια των βοηθών του γινόταν βαρύ. Η πίεση επάνω του αυξανόταν ξανά. Αλλά τώρα ήξερε το όνομα. Διορθωτής-Κοριτσιών. Είχε διαρρήξει τη θανατηφόρα φάρσα και ήξερε με κάθε του ένστικτο ότι έπρεπε να επιμείνει σκληρά, πριν το πλεονέκτημά του του ξεφύγει.

«Θα μας πεις: πόσοι είστε; Ποιοι είστε; Τι κάνετε; Γιατί κρατάτε αυτό το πλάσμα του Θεού στη σκλαβιά; Θα μας πεις. Μίλα!»

Ο Gerald θα συνέχιζε να επαναλαμβάνει τις ίδιες διαταγές, αλλά ο νεότερος ιερέας έκανε μια μικρή χειρονομία, θυμίζοντάς του ότι έπεφτε σε επαναληπτικό σχήμα. Περίμεναν και οι δύο. Ο Gerald πάλευε ακόμη με το δηλητήριο μέσα του. Όλος ο πόνος του ήταν εκεί.


«Πάρε εσένα, για παράδειγμα, παπά!» Η περιφρόνηση και το μίσος στον τόνο πάγωναν το αίμα. «Σε διορθώσαμε, έτσι δεν είναι; Απλώς νιώσε, μικρέ. Ή δοκίμασε να κάνεις κάτι με την άκρη σου, μπρος ή πίσω. Ω, ναι! Σε διορθώσαμε. Οοοοοοοοοεεεεεεε!»

Ο Gerald σταθεροποίησε τον εαυτό του και προσπάθησε να βρέξει τα χείλη του· το στόμα του ήταν ξερό και σαν γούνινο. Η όρασή του θόλωνε ξανά. Έπρεπε να συνεχίσει. Ο δάσκαλος σήκωσε ένα ποτήρι νερό στα χείλη του. Έπρεπε να συνεχίσει. Ύγρανε τη γλώσσα του και άρχισε πάλι.

«Πες μας, στο όνομα του Ιησού…»

Τον διέκοψε ένας χαμηλός στεναγμός από τον Richard/Rita. Η αγωνία του παρέλυσε τους πάντες· ενωμένη με τον όγκο του πόνου και της οδύνης στο ίδιο του το σώμα, άφησε τον Gerald άφωνο. Καθένας από τους άλλους επηρεάστηκε από εκείνον τον στεναγμό: η φαντασία και η μνήμη του καθενός ξέφυγαν από τον έλεγχο.

Ο αστυνόμος ήταν πάλι στο κορεατικό στρατόπεδο αιχμαλώτων, όπου είχε μαραζώσει για δύο χρόνια· ο φίλος του ξεψυχούσε βογκώντας από τον πόνο, ενώ ένας χαμογελαστός ανακριτής του έξυνε τη σάρκα από τα πλευρά. Ο δάσκαλος ήταν πάλι στο Surrey της Αγγλίας, το 1941, δίπλα σε ένα γερμανικό αεροπλάνο που είχε προσγειωθεί συντριβόμενο και είχε τυλιχθεί στις φλόγες· ο παγιδευμένος Γερμανός πιλότος ούρλιαζε «Mutti! Mutti!» καθώς καιγόταν μέσα στο αεροπλάνο. Τα αδέλφια του Richard στέκονταν δίπλα σε έναν τρεμάμενο, ετοιμοθάνατο λύκο που είχαν πυροβολήσει πάνω από δέκα χρόνια πριν, στη διάρκεια ενός κυνηγετικού ταξιδιού στον Καναδά με τον πατέρα τους· ο λύκος βογκούσε περιφρόνηση, έβηχε αίμα και τους κοίταζε επίμονα. Ο γιατρός ήταν πάλι σε μια επίσκεψη κατ’ οίκον του προηγούμενου χειμώνα, όταν είχε δει έναν πατέρα, σκυμμένο πάνω από το ακόμη ζεστό σώμα του νεκρού τριών μηνών γιου του, να πνίγεται σε βραχνούς, ξηρούς λυγμούς. Όλοι ένιωθαν ένοχοι, σαν για φόνο ή εσκεμμένο βασανισμό. Κάποιος ή κάτι υπέφερε ανείπωτο πόνο και τους κατηγορούσε όλους.

Μόνο ο John, ο νεότερος ιερέας, δεν είχε εικόνα τρόμου ή φρικτή ανάμνηση. Προσπάθησε να ολοκληρώσει τη διαταγή του Gerald. Και ήταν οδυνηρό λάθος.
«Απάντησε», είπε δυνατά, με τη φωνή του να σπάει από νευρικότητα. «Στο όνομα του Ιησού, απάντησε στις ερωτήσεις μας…»


«Μην το κάνεις, John», διέκοψε ο Gerald με βαριά φωνή. Αλλά ήταν πολύ αργά. Η ζημιά είχε γίνει. Το βογκητό σταμάτησε. Ο Richard/Rita κύλησε ανάσκελα, έπειτα ανακάθισε. Ακολούθησε μια ξαφνική, φοβερή παύση. Οι άλλοι τινάχτηκαν πίσω στο παρόν. Τεντώθηκαν, έτοιμοι να ορμήσουν και να κρατήσουν κάτω τον Richard/Rita. Αλλά το μόνο που έκανε ο Richard/Rita ήταν να ανοίξει το ένα μάτι. Έμοιαζε φωτεινό, σχιστό, κακόβουλα χαρούμενο, εστιασμένο στον John.


«Α! Το κατάλευκο κουτάβι!» Κάθε λέξη έβγαινε σαν πάστα που πιέζεται αργά από σωληνάριο. Όλοι οι παρόντες, ακούγοντας, περίμεναν κάθε συλλαβή. «Θα σε διορθώσουμε. Με τον καιρό». Ο Gerald γέμισε οίκτο για τον John: τώρα είχε μπλεξίματα.

«Θα χάσεις μερικά από τα μαλλιά σου. Και θα κάθεσαι σε ένα εξομολογητήριο και κρυφά θα αναρωτιέσαι γιατί κάνουν αυτά που σου εξομολογούνται. Και η απορία θα γίνει περιέργεια. Και η περιέργεια επιθυμία. Δεν θα το παραδεχτείς, αλλά θα καταλήξεις στην επιθυμία. Να σκοτώσεις. Να κλέψεις. Να γαμήσεις. Ό,τι κι αν σου πουν. Και θα νιώσεις το τσίμπημα μέσα σου και θα μαστορέψεις τα χρήματα. Και θα γείρεις στο μπουκάλι. Έπειτα θα αφήσεις τα καυτά της χέρια να καταπραΰνουν τον πυρετό σου» —ο σαρκασμός ήταν διαβρωτικός— «και όταν σηκωθείς, θα σε πάει στη θάλασσα για την υγεία σου και θα κάνεις ένα γρήγορο στο πίσω κάθισμα του αυτοκινήτου —όλα για την αγάπη του ζαχαρωμένου σου Ιησού. Και εκείνη θα χρειάζεται όλο και περισσότερη από την αγάπη σου για τον Θεό. Και περισσότερη. Και περισσότερη. Και περισσότερη. Και» —η φωνή ήταν τώρα σε ουρλιαχτό κρεσέντο— «θα πάρεις πολλές γυναίκες πολλών ανδρών, μόνο και μόνο για να τις παρηγορήσεις. Θα είσαι μαστροπός πάνω στο θυσιαστήριο, εσύ κατάλευκο κουτάβι. Και θα φοβάσαι να το εξομολογηθείς».

Ο Richard/Rita άρχισε να στριγκλίζει και να ουρλιάζει από τα γέλια, κυλιόμενος στον καναπέ. «Ίσως» —σταμάτησε να γελά και ξανακάρφωσε το ένα μάτι στον John συλλογιστικά— «ίσως έρθεις ακόμη και στο δικό μου κουτί».
Ο αστυνόμος ακούμπησε δύο δυνατά χέρια στους ώμους του Richard/Rita, συγκρατώντας τον σταθερά αλλά ήπια. Εκείνος ησύχασε ξαφνικά. Έπειτα γύρισε το ένα μάτι στον αστυνόμο και ζάρωσε τη μύτη του με προσποιητή αηδία: «Θα πηδήξει τη γυναίκα σου. Τη δική σου! Εκείνη τον θέλει ήδη. Έναν ωραίο καθαρό νεαρό άντρα που καμία γυναίκα δεν είχε ποτέ».

«Frank, κράτα τον», είπε βιαστικά ο Gerald στον αστυνόμο. Έσφιξε το χέρι του John για να καθησυχάσει τον νεαρό ιερέα. Τώρα στεκόταν όρθιος μόνος του. Τους καθησύχασε όλους με ένα βλέμμα. Έπειτα, αργά και με επίσημο τόνο φωνής, απευθύνθηκε στον Richard/Rita:

«Το όνομά σου είναι Διορθωτής-Κοριτσιών. Θα απαντήσεις στις ερωτήσεις μας».
Με επιμέλεια τις απαρίθμησε:
«Πόσοι είστε; Ποιοι είστε; Τι κάνετε; Γιατί κρατάτε αυτό το πρόσωπο, το οποίο έσωσε ο Ιησούς;»


Κάθε ερώτηση ενεργούσε σαν σφυροκόπημα πάνω στον Richard/Rita. Με καθεμία, ο Richard/Rita βυθιζόταν όλο και περισσότερο στον καναπέ. Έμοιαζε να συρρικνώνεται και να μικραίνει, σαν να τον ίσιωναν με πίεση. Μια όψη παγιδευμένου τρόμου απλώθηκε στο πρόσωπό του σαν μεμβράνη.

Ο Gerald συνέχισε:
«Θέτω αυτές τις ερωτήσεις στο όνομα του Ιησού. Θα απαντήσεις».

Το σώμα του Richard/Rita χαλάρωσε και λύθηκε· κειτόταν ανάσκελα, με τα μάτια κλειστά. Ο αστυνόμος χαλάρωσε τελικά το κράτημά του και έκανε πίσω. Ο Gerald έκανε νόημα στους βοηθούς· εκείνοι απομακρύνθηκαν από το κρεβάτι. Τα δύο αδέλφια του Richard/Rita κοιτάχτηκαν για μια σύντομη στιγμή. Αργότερα θυμήθηκαν: ο τρόμος τους σχεδόν ισοφαριζόταν από την περιέργειά τους. Ποιες κακόβουλες και σκοτεινές δυνάμεις είχαν αρπάξει τον αδελφό τους; Γιατί; Μπορούσε να ελευθερωθεί από αυτές; Θα υποχωρούσαν;

Η πίεση πάνω στον Gerald ελαφρυνόταν σπιθαμή προς σπιθαμή, το ένιωθε. Μπορούσε να αισθανθεί μικρές εστίες ανακούφισης σε όλο του το σώμα. Η όρασή του άρχισε να καθαρίζει ξανά. Τα αυτιά του σταμάτησαν να πονούν. Δεν αιμορραγούσε πια. Είχε ακόμη το αδυσώπητο ροκάνισμα γύρω από τη μέση του, αλλά τώρα ήταν ένας θαμπός επίμονος πόνος, σταθερός, αμετακίνητος, προβλέψιμος.

Για λίγα λεπτά το στόμα του Richard/Rita άνοιγε και έκλεινε εναλλάξ. Μπορούσαν να δουν τη γλώσσα του να κινείται μέσα, τα μάγουλά του να τεντώνονται και να χαλαρώνουν, το μήλο του Αδάμ να τινάζεται πάνω κάτω. Έμοιαζε να σχηματίζει λέξεις χωρίς ήχο.

Έπειτα άρχισαν να τον ακούν, στην αρχή αχνά σαν μακρινό ψίθυρο, έπειτα σε μισές λέξεις, έπειτα σε σπασμένες φράσεις, τελικά σε ολόκληρες προτάσεις, σημαδεμένες από μακρόσυρτες παύσεις και εκφερόμενες με εκείνον τον τραχύ τόνο που ούτε τα αδέλφια του αναγνώριζαν ως τη φωνή του Richard που ήξεραν όλη τους τη ζωή. Και ο δρ Hammond είχε ξαναβρεί την ψυχραιμία του και είχε στραφεί πάλι στην κλινική παρατήρηση όσων συνέβαιναν.


«Πόσοι είστε;» επανέλαβε ο Gerald. Έπειτα έσκυψε μπροστά, ακούγοντας προσεκτικά. Κομμάτι κομμάτι, άρχισε να πιάνει τα μέσα των λέξεων, τις αρχές των φράσεων.


«… αριθμοί … όχι σώματα, ανόητε … μπορείς δεν μπορείς … αριθμητικότητα … πνευ— … αρνητικά μαθηματικά … μετριόμαστε μόνο σε δύναμη … αδιάσπαστη βούληση καθενός και όλ— … μένουμε μαζί … γιγαντιαία ώθηση πάνω σε μικρούς πυγμαίους … κανένας μόνος … μακριά μόνος του … τίποτε … καθένας από εμάς μόνος είναι τίποτε, δεν έχει τίποτε … ανάμεσά μας, ένα μόνο πνεύμα είναι απλώς λίγες ίνες —βούληση, νους— τεντωμένες πάνω σε ένα άθλιο ον, για πάντα κατευθυνόμενο προς μια αιώνια απουσία, ένα ατελείωτο κενό … μια κοιλιά πάνω σε δύο πόδια που σκοντάφτει άσκοπα πάνω στην ξερή κοίτη της επιβεβαιωμένης απελπισίας … αυτό είναι ο καθένας μόνος του … αδύνατο … τίποτε, ένα αληθινό τίποτε … μισώντας, απεχθανόμενος, αγαπώντας την α-αγάπη και μη αγαπώντας … μαζί γύρω από έναν άνθρωπο ή μισώντας τον Ύψιστο Εχθρό … οαααααααααχ … η ώθηση και το σπρώξιμο και το αποτύπωμα που κάνουμε, το Βασίλειο, το Βασίλειο, εκεί όπου ο Ύψιστος Εχθρός ποτέ δεν κυβερνά, πυκνό, αδιαχώριστο, μία μάζα, μία βούληση, ένα πλήρες θηρίο, μία λάμψη που χύνεται από τον Τολμηρό προς όλους τους άλλους. Ώστε οι άνθρωποι να οπισθοχωρούν στη γωνία … να δέχονται το σκοτάδι ως μερίδιό τους, την αρρώστια και τον πόνο και τον θάνατο και το σκοτάδι … από όλες τις πλευρές γρατζουνισμένοι, πικραμένοι, τσιμπημένοι, απονεκρωμένοι, τρελαμένοι από τα έρποντα μέλη του Βασιλείου, του Βασιλείου …»

Συνεχίζεται