Τρίτη 10 Μαρτίου 2026

Μια νέα κουλτούρα για μια νέα πολιτική

Vincenzo Costa

Μια νέα κουλτούρα για μια νέα πολιτική


Πηγή: Βιντσέντσο Κόστα


Ενέργειες Αμερικανών και Ισραηλινών:
1) σκόπιμος βομβαρδισμός ενός σχολείου θηλέων που φοιτούσαν οι κόρες αξιωματικών του στρατού·
2) βύθιση ενός άοπλου στρατιωτικού πλοίου που επέστρεφε από παρέλαση·
3) βομβαρδισμός πετρελαιοπηγών κοντά στην Τεχεράνη για να δηλητηριαστεί ο αέρας. Τώρα βρέχει μολυσμένη βροχή, μολύνοντας το πόσιμο νερό.
Αυτοί είναι οι σύμμαχοί μας.
Αλλά μπροστά σε όλα αυτά, τι πρέπει να κάνουμε;

Πρέπει να αγκαλιάσουμε το όραμα της ανοικοδόμησης του δυτικού πολιτισμού, και ακόμη και η αποστασιοποίηση από όλα αυτά σημαίνει να πούμε: αυτή δεν είναι η Δύση, δεν είναι ο πολιτισμός της· υπάρχει μια άλλη Δύση και ένας άλλος τρόπος να είσαι Δυτικός.
Φαίνεται σαν τίποτα, αλλά σημαίνει να διατηρούμε ανοιχτό το νήμα της σχέσης και εν τω μεταξύ να οικοδομούμε έναν διαφορετικό ευρωπαϊκό πολιτισμό
.
Αντί για αφηρημένο οικουμενισμό, αντί για κανονιστικό, όπως έκανε η ιταλική φιλοσοφία από την εποχή του Veca, ακολουθώντας τον Habermas, τον Rawls και όλα τα συναφή, πρόκειται για το να μάθουμε να γνωρίζουμε τους άλλους.
Πρέπει να εκπαιδεύσουμε πολιτικούς, διπλωμάτες και πολίτες ικανούς να ζήσουν σε έναν κόσμο ποικιλομορφίας, που κατανοούν άλλους πολιτισμούς, που δεν έχουν εκπαιδευτεί στις ανοησίες του Paolo Mieli.
Μόνο αυτή η κουλτούρα μπορεί να παράγει μια νέα πολιτική τάξη. Μια νέα πολιτική τάξη δεν μπορεί να αναδυθεί χωρίς μια νέα πολιτισμική προοπτική.
Υπάρχει μια ομάδα μικρών ανθρώπων που δεν τα παρατάνε, που αναζητούν, που έχουν ήδη αφήσει πίσω τους την πολιτισμική οπισθοδρόμηση που χαρακτηρίζει τη Δύση τα τελευταία 40 χρόνια.

Δεν φαίνεται τίποτα, αλλά στο τρέχον πλαίσιο, σε έναν πλήρως διοικούμενο κόσμο, χωρίς μέσα επικοινωνίας και χωρίς πολιτικό σημείο αναφοράς, αυτό είναι ήδη ένα θαύμα.
Μια νέα Δύση αναδύεται, ακολουθώντας πολλά μονοπάτια, μερικές φορές με αφέλεια και αγανάκτηση. Αλλά όλα αυτά είναι οι πόνοι της γέννας.

Αυτό που βλέπουμε να θριαμβεύει είναι αντ' αυτού η Δύση που πεθαίνει και φέρνει τον θάνατο.

Ο Ιρανικός Λαός και η Αποτυχία της Δυτικής Ιδεολογίας της Υπεροχής

Riccardo Paccosi - 10 Μαρτίου 2026

Ο Ιρανικός Λαός και η Αποτυχία της Δυτικής Ιδεολογίας της Υπεροχής


Πηγή: Ρικάρντο Πακόζι


Μετά τις φιλελεύθερες επαναστάσεις του 1989 στην Ανατολική Ευρώπη, η Δύση παρέμεινε προσκολλημένη στην ιδέα ότι είναι δυνατόν να νικηθεί ο εχθρός με ροκ εν ρολ και κόκα κόλα - δηλαδή, ότι η ακαταμάχητη γοητεία της δυτικής ήπιας ισχύος και του τρόπου ζωής μπορεί να ωθήσει όλους τους λαούς να επαναστατήσουν ενάντια στις κυβερνήσεις τους και να εγκαθιδρύσουν νεοφιλελεύθερα συστήματα.
Λίγοι το θυμούνται, αλλά το προοίμιο της πτώσης του Τείχους του Βερολίνου ήταν μια ροκ συναυλία που πραγματοποιήθηκε δύο χρόνια νωρίτερα: το σημάδι ότι το σύστημα έτριζε ήρθε στις 7 Ιουνίου 1987, με συγκρούσεις μεταξύ νέων και αστυνομίας στο Ανατολικό Βερολίνο, που συνέπεσαν με μια συναυλία των Eurythmics στην κεντρική πλατεία του Δυτικού Βερολίνου.
Λοιπόν, πολλά νερά έχουν περάσει κάτω από τη γέφυρα από τότε, αλλά οι νεοσυντηρητικοί τόσο στη δεξιά όσο και στην αριστερά εξακολουθούν να εμπιστεύονται την αδυσώπητη γοητεία του δυτικού μοντέλου.
Μερικές φορές, το παιχνίδι δεν λειτουργεί επειδή οι άνθρωποι του έθνους όπου επιδιώκεται η αλλαγή καθεστώτος απλώς δεν θέλουν να επαναστατήσουν.
Το 2011, στη Λιβύη, οι Δυτικοί αντιμετώπισαν ακριβώς αυτό το είδος προβλήματος, αλλά λύθηκε άμεσα με την πρόσληψη ξένων μισθοφόρων από την Αλ Κάιντα και άλλες τζιχαντιστικές ομάδες, οι οποίοι παρουσιάστηκαν από τα δυτικά μέσα ενημέρωσης ως τοπικοί «αντάρτες».

Το
πλαίσιο στο οποίο η Δύση επιχείρησε να προκαλέσει εμφύλιο πόλεμο στο Ιράν τον Φεβρουάριο του τρέχοντος έτους ήταν λίγο πιο περίπλοκο: σε εκείνη την περίπτωση, οι Ισραηλινοί έστειλαν πράκτορες της Μοσάντ (γεγονός που πιστοποιήθηκε από επίσημο δελτίο τύπου της ίδιας της ισραηλινής υπηρεσίας) για να διεισδύσουν σε μία από τις επαναλαμβανόμενες και συνήθεις διαμαρτυρίες δρόμου που πραγματοποιούνται στο Ιράν κατά του υψηλού κόστους ζωής. Οι ελεύθεροι σκοπευτές της Μοσάντ άρχισαν στη συνέχεια να πυροβολούν αριστερά και δεξιά, αλλά, σε ορισμένες πόλεις, κατάφεραν μόνο να υποκινήσουν τον λαό να διαδηλώσει εναντίον τους. Σε άλλες, ωστόσο, κατάφεραν να κερδίσουν οπαδούς και να προκαλέσουν τεράστια αιματοχυσία, χάρη και στην καταστολή που εφάρμοσε η κυβέρνηση. Τελικά, όμως, οι φιλοκυβερνητικές διαδηλώσεις κατά των ξένων παρεμβάσεων ξεπέρασαν κατά πολύ τις αντικυβερνητικές σε μέγεθος και συμμετοχή. Έτσι, η απόπειρα εμφυλίου πολέμου υπό την ηγεσία της Δύσης δεν απέδωσε καρπούς.

Τις
τελευταίες ημέρες, επιτέλους, βλέπουμε ότι το Ισραήλ και οι Ηνωμένες Πολιτείες έχουν κάνει το θαύμα: εδραιώνουν ένα ισχυρό αίσθημα εθνικής ενότητας σε μια συνήθως διαιρεμένη χώρα.
Αυτό που έχει πραγματικά υποστεί ήττα, στην πραγματικότητα, είναι η προσποίηση των Δυτικών ότι πιστεύουν ότι οι Ιρανοί θα δεχτούν μια ξένη εισβολή ως λύση στα εσωτερικά τους προβλήματα.
Όπως έχουν δηλώσει τους τελευταίους μήνες πολλές προσωπικότητες που αντιτίθενται στο ιρανικό καθεστώς - από φεμινίστριες μαχήτριες μέχρι εξόριστους κομμουνιστές του κόμματος Tudeh - ακόμη και Ιρανοί που είναι εχθροί του καθεστώτος καταδικάζουν την αρπακτική επιθετικότητα του Ισραήλ και των Ηνωμένων Πολιτειών.

Πράγματι, τα εκατομμύρια ανθρώπων που συνεχίζουν να διαδηλώνουν στις ιρανικές πόλεις ενάντια στον εισβολέα, παρά τους βομβαρδισμούς, καταδεικνύουν έναν λαό που ξεπερνά τις διαιρέσεις για να αντιταχθεί στον ξένο.
Αργά ή γρήγορα, η επιθυμία λεηλασίας των πόρων μιας χώρας, και γενικότερα η επιθυμία της Δύσης για παγκόσμια κυριαρχία, ήταν αναπόφευκτο να αποκαλυφθούν για αυτό πο
υ είναι, πέρα ​​από τα ψέματα προπαγάνδας περί «εξαγωγής ανθρωπίνων δικαιωμάτων».
Και αυτό ήταν δυνατό χάρη σε έναν λαό με ιστορία, πολιτισμό και αξιοπρέπεια, που δεν ξεπουλιέται στον εισβολέα.

Τραμπ ο Καταστροφέας

Aleksandr Dugin - 10/03/2026

Τραμπ ο Καταστροφέας


Πηγή: Red Jackets

Η άρνηση του Ιράν να παραδοθεί, να αποδεχτεί μια εκεχειρία ή κατάπαυση του πυρός, ήδη μεταβάλλει την ισορροπία δυνάμεων. Μετά την πρώτη επίθεση, το Ιράν ανασυντάχθηκε και εξέλεξε έναν νέο Ραχμπάρ (Ανώτατο Ηγέτη): τον Μοτζταμπά Χαμενεΐ, γιο του Αγιατολάχ Χαμενεΐ. Παρά τα οδυνηρά πλήγματα στις ενεργειακές του υποδομές, το Ιράν συνεχίζει όχι μόνο να αντιστέκεται, αλλά και να επιτίθεται ενεργά στον εχθρό. Επιθέσεις με πυραύλους και μη επανδρωμένα αεροσκάφη έχουν πραγματοποιηθεί εναντίον όλων των αμερικανικών βάσεων που περιβάλλουν το Ιράν. Σύμφωνα με εκτιμήσεις ουδέτερων, περισσότεροι από 1.000 Αμερικανοί στρατιώτες έχουν σκοτωθεί (το Ιράν αναφέρει πολύ υψηλότερους αριθμούς, ενώ ο Τραμπ ισχυρίζεται μόνο μια χούφτα, κάτι που φαίνεται γελοίο δεδομένης της κλίμακας των ιρανικών επιθέσεων).

Το Ιράν έχει επιλέξει μια εξαιρετικά αποτελεσματική τακτική: να χτυπήσει όχι μόνο στρατιωτικούς στόχους στο Ισραήλ, το οποίο σταδιακά μετατρέπεται σε κάτι παρόμοιο με τη Γάζα, αλλά πάνω απ' όλα τα νευραλγικά κέντρα και τους ενεργειακούς κόμβους των αραβικών κρατών του Κόλπου από τα οποία εξαρτάται η παγκόσμια οικονομία. Σε συνδυασμό με τον αποκλεισμό του Στενού του Ορμούζ, αυτό έχει ήδη προκαλέσει τεράστιες απώλειες για την παγκόσμια αγορά. Επιπλέον, η κατάσταση θα επιδεινώνεται με κάθε μέρα ιρανικής αντίστασης.

Είναι σημαντικό ότι οι χώρες του Κόλπου -των οποίων τα σχέδια να μετατραπούν σε ουδέτερους και ασφαλείς κόμβους της παγκόσμιας οικονομίας έχουν πλέον φτάσει στο τέλος τους- κατηγορούν το Ισραήλ και τις Ηνωμένες Πολιτείες και όχι το Ιράν. Πάντα απεχθανόντουσαν το Ισραήλ, αλλά στα μάτια τους, ο Τραμπ έχει γίνει άμεσος προδότης. Αν οι αμερικανικές στρατιωτικές βάσεις δεν τις προστατεύουν, αλλά μάλλον δημιουργούν κίνδυνο, ποιο σκοπό εξυπηρετούν; Οι Άραβες ηγέτες θέτουν αυτό το ερώτημα αρκετά λογικά.

Εν τω μεταξύ, το πλαγκτόν του παγκόσμιου καπιταλισμού και στρατοί από συνοδούς εγκαταλείπουν βιαστικά το Ντουμπάι. Στην οροφή ενός εγκαταλελειμμένου ξενοδοχείου, μόνο ο ελαφρώς διαταραγμένος influencer Άντριου Τέιτ χορεύει μόνος του, επιμένοντας πεισματικά ότι όλα αυτά είναι απλώς μια προσομοίωση υπολογιστή και ότι ζούμε σε έναν πίνακα στον οποίο έχουν απλώς μεταφορτωθεί νέα σενάρια.

Το επόμενο βήμα θα είναι η απόσυρση αραβικών τίτλων από τις Ηνωμένες Πολιτείες. Μεταξύ άλλων, η BlackRock έχει σταματήσει τη διαδικασία απόσυρσης από τα κεφάλαιά της, μειώνοντας το ανώτατο όριο κατά περισσότερο από το μισό. Μοιάζει με την αρχή μιας κατάρρευσης. Οι τιμές του πετρελαίου εκτοξεύονται στα ύψη και οι δείκτες μειώνονται ραγδαία. Είναι απολύτως πιθανό η παγκόσμια οικονομία να καταρρεύσει εντελώς στο εγγύς μέλλον.

Η ελπίδα του Τραμπ έχει σαφώς αποτύχει. Η θέληση και η αποφασιστικότητα του Ιράν να την ολοκληρώσει, σε συνδυασμό με την αλληλεγγύη μιας κοινωνίας που συσπειρώνεται γύρω από την πολιτική και θρησκευτική της ηγεσία, έχουν διαψεύσει κάθε προσδοκία για μια εύκολη και φθηνή νίκη για τις Ηνωμένες Πολιτείες και το Ισραήλ. Δεν είναι ήδη ούτε εύκολο ούτε φθηνό, και με κάθε μέρα που περνάει, θα γίνεται ολοένα και πιο δύσκολο και δαπανηρό. Ο Τραμπ είναι σαφώς απροετοίμαστος για μια μακρά διαδικασία. Επιπλέον, η δημοτικότητά του έχει αρχίσει να μειώνεται ραγδαία. Στις Ηνωμένες Πολιτείες, ο πόλεμος με το Ιράν υποστηρίζεται μόνο από μια μικρή μειονότητα (κυρίως Χριστιανούς Σιωνιστές και υποστηρικτές της αποικιοκρατίας, από τους οποίους υπάρχουν πολλοί στις Ηνωμένες Πολιτείες, αν και εξακολουθούν να αντιπροσωπεύουν μόνο ένα μικρό ποσοστό του συνολικού πληθυσμού). Το βασικό εκλογικό σώμα του MAGA είχε ήδη αποστασιοποιηθεί από τον Τραμπ στο παρελθόν (κυρίως λόγω των φακέλων Epstein) και τώρα αποτελεί την πιο ριζοσπαστική πτέρυγα του αντι-Τραμπισμού. «Ο Τραμπ μας πρόδωσε όλους» είναι η πιο συνηθισμένη διαδικτυακή ανάρτηση μεταξύ των πρώην υποστηρικτών του MAGA.

Αν και ο Τραμπ συνεχίζει να εκστομίζει απειλές και κατάρες, δημιουργείται η εντύπωση ότι σταδιακά βυθίζεται στον πανικό. Η Επιχείρηση EP—Epic Fury (όνομα που επινόησε ο ιδεολογικά αλκοολικός σκίνχεντ Πιτ Χέγσεθ)— έχει μετονομαστεί στα μέσα κοινωνικής δικτύωσης των ΗΠΑ σε Επιχείρηση Epstein Files ή Epic Fail· τα αρχικά παραμένουν τα ίδια: EP.

Ο Ντόναλντ Τραμπ πρόκειται να δηλώσει ότι «οι Ηνωμένες Πολιτείες νίκησαν ξανά» και ότι «τερμάτισαν έναν ακόμη πόλεμο». Στη συνέχεια, θα προσπαθήσει να σταματήσει τα πάντα και να καταλάβει την Κούβα. Για τον σκοπό αυτό, έχουν σταλεί στο Ισραήλ δύο εξαιρετικά ύποπτες προσωπικότητες: ο Τζάρεντ Κούσνερ και ο Στιβ Γουίτκοφ. Ωστόσο, φαίνεται ότι σχεδόν κανείς στον κόσμο δεν τους πιστεύει πια. Ακριβώς κατά τη διάρκεια των διαπραγματεύσεων με το Ιράν, οι Ηνωμένες Πολιτείες και το Ισραήλ διέπραξαν μια ύπουλη επίθεση που σκότωσε τους μαθητές της Σχολής Μινάμπ (κόρες διοικητών του Σώματος των Φρουρών της Ισλαμικής Επανάστασης) και τα υψηλότερα κλιμάκια της πολιτικοθρησκευτικής ηγεσίας του Ιράν.

Ένα ανερχόμενο αστέρι του παγκόσμιου διαδικτύου, ο Κινέζος διανοούμενος Jian Xueqin —ο οποίος προέβλεψε με ακρίβεια τα γεγονότα εκ των προτέρων, συμπεριλαμβανομένης της επίθεσης ΗΠΑ-Ισραήλ και του τρόπου με τον οποίο θα εξελισσόταν, και είναι ο μόνος Κινέζος μελετητής με βαθιά γνώση της μονοθεϊστικής εσχατολογίας (θρησκευτικός Σιωνισμός, οι εβραϊκές μεσσιανικές αιρέσεις του Zevi και του Jacob Frank που τηρούν το Σάββατο, ο χριστιανικός νομοτέλης και το θέμα του Μαχντί)— δήλωσε σήμερα ότι ο Kushner αντιπροσωπεύει μια από τις πιο δυσοίωνες προσωπικότητες εντός των δυτικών ελίτ και συνδέεται με το δίκτυο του Jeffrey Epstein (μέσω του δικηγόρου του Epstein, του Ισραηλινού πράκτορα Alan Dershowitz). Επιπλέον, ο Jian Xueqin περιέγραψε τον ίδιο τον Kushner ως «τον νέο Epstein». Μέχρι στιγμής, όλες οι προβλέψεις του έχουν επαληθευτεί με εκπληκτική ακρίβεια.

Τώρα είναι η ώρα η Ρωσία να δράσει με μεγαλύτερη τόλμη για να προωθήσει τα συμφέροντά της. Η Ουκρανία και η Μέση Ανατολή είναι δύο θέατρα του ίδιου πολέμου: ενός πολέμου της ανθρωπότητας για κυριαρχία και ενός πολυπολικού κόσμου ενάντια στις απεγνωσμένες προσπάθειες του Τραμπ -ο οποίος έχει γίνει ένα τυφλό και ξέφρενο εργαλείο των νεοσυντηρητικών- να διατηρήσει την παγκόσμια ηγεμονία και μονοπολικότητα της Δύσης.

Ο Ντόναλντ Τραμπ έχει καταστρέψει την προηγούμενη τάξη πραγμάτων μέχρι τα θεμέλιά της. Κανείς δεν θυμάται πια τον φιλελευθερισμό, την πράσινη ατζέντα ή την πολιτική των φύλων. Όλα στον κόσμο έχουν γίνει πολύ πιο σκληρά και πιο σαφή. Ουσιαστικά, τα πράγματα παραμένουν τα ίδια όπως πριν, μόνο που τώρα η μεταμφίεση έχει αφαιρεθεί. Ο Τραμπ έχει διαλύσει την ομίχλη και έχει αποκαλύψει το αληθινό πρόσωπο της Δύσης στην ανθρωπότητα. Είναι τερατώδης. Με την έννοια της καταστροφής όλων των κανόνων και της αφαίρεσης κάθε πέπλου, ο Τραμπ έχει σημειώσει τεράστια επιτυχία. Είναι ο Μεγάλος Καταστροφέας.

Αρχικά, η MAGA θα μπορούσε να είχε μια θέση σε έναν πολυπολικό κόσμο. Η Δύση για τους Δυτικούς, η Αμερική για τους Αμερικανούς, η Ευρώπη για τους Ευρωπαίους. Γιατί όχι; Και χωρίς κανένα πρόγραμμα απελευθέρωσης της μετανάστευσης. Κάθε πολιτισμός θα είχε τις παραδοσιακές του αξίες και η επιστροφή σε αυτές θα μπορούσε μόνο να είναι ευπρόσδεκτη.

Ταυτόχρονα: Ρωσία για τους Ρώσους. Ευρασία για τους Ευρασιατικούς. Ιράν για τους Ιρανούς. Ισλαμικές χώρες για τους Μουσουλμάνους. Κίνα για τους Κινέζους. Ινδία για τους Ινδουιστές. Αφρική για τους Αφρικανούς. Λατινική Αμερική για τους Λατινοαμερικανούς. Αυτό θα ήταν δίκαιο.

Τα κράτη πολιτισμού θα μπορούσαν εύκολα να συμφωνήσουν σε μια νέα περιφερειακή διαίρεση του πλανήτη σε πολυπολική βάση.

Αρχικά, ο Τραμπ προσποιήθηκε ότι συμφωνούσε σε γενικές γραμμές με αυτή τη δήλωση, και αυτό ουσιαστικά αποτελούσε ολόκληρη την ουσία της προεκλογικής του εκστρατείας: την ιδεολογία του για την MAGA. Ακριβώς σε αυτή τη βάση και υπό αυτές τις συνθήκες, η Ρωσία ξεκίνησε την επικοινωνία με τον Τραμπ.

Τότε κάτι πήγε στραβά, μέχρι που όλα πήγαν εντελώς στραβά. Ο Τραμπ εγκατέλειψε το κύριο σημείο: τον πολυπολικό κόσμο. Επιτέθηκε άμεσα στις BRICS, δεν έκανε τίποτα στο ουκρανικό μέτωπο, κράτησε μια φρικτή στάση απέναντι στα αρχεία του Τζέφρι Έπσταϊν -μπλέκοντας στις πιο τερατώδεις ανατροπές αυτής της βρώμικης υπόθεσης- επιτέθηκε στη Βενεζουέλα, υποστήριξε τη γενοκτονία στη Γάζα, εξαπέλυσε την πρώτη επίθεση κατά του Ιράν και τώρα έχει εισέλθει σε έναν βάναυσο πόλεμο μακριά από τα σύνορά της. Εν τω μεταξύ, κανείς που να σχετίζεται με την υπόθεση Έπσταϊν δεν έχει συλληφθεί, οι απελάσεις παράνομων μεταναστών έχουν σταματήσει και χάνει γρήγορα την υποστήριξη εντός των Ηνωμένων Πολιτειών. Οι Ηνωμένες Πολιτείες υποβαθμίζονται. Δεν έχει λυθεί ούτε ένα πρόβλημα.


Το θετικό πρόγραμμα του Τραμπ έχει αποτύχει εντελώς. Ωστόσο, στην καταστροφή του, υπερέχει.

Πρέπει να ανασυνταχθούμε γρήγορα έχοντας αυτό κατά νου. Ο Τραμπ σχεδόν σίγουρα θα χάσει τις ενδιάμεσες εκλογές αυτό το φθινόπωρο από τους Δημοκρατικούς. Ωστόσο, αυτό αντιπροσωπεύει το ίδιο κακό, μόνο από διαφορετική οπτική γωνία. Πρέπει να μείνουμε σταθεροί στις θέσεις μας - κυριαρχία, πολιτισμική κυριαρχία, πολυπολικότητα - και να προχωρήσουμε με συνέπεια προς τη νίκη στην Ουκρανία. Οι Ηνωμένες Πολιτείες και η Δύση στο σύνολό της είναι ο θανάσιμος εχθρός μας. Είμαστε σε πόλεμο μαζί τους σήμερα και αύριο θα συνεχίσουμε να τους πολεμάμε, ίσως ακόμη πιο σκληρά. Αυτό πρέπει να είναι το σημείο εκκίνησής μας.

Με μια τέτοια ορθολογική προσέγγιση, θα μπορέσουμε να επωφεληθούμε από οποιαδήποτε ενέργεια του Τραμπ και της Ευρωπαϊκής Ένωσης, χωρίς να υποκύψουμε στην ύπνωση, την πειθώ ή τις υποσχέσεις. Η Δύση είναι ένας κακός πολιτισμός. Θα πρέπει να αντιμετωπίζεται ανάλογα. Αν επιθυμεί να μεταρρυθμιστεί, εντάξει: θα χαρούμε να βοηθήσουμε. Προς το παρόν, ωστόσο, είναι ένας θανατηφόρος δράκος που, μέσα στην αγωνία του, καταστρέφει τα πάντα στο πέρασμά του. Αυτό είναι εξαιρετικά επικίνδυνο, αλλά υπάρχει μόνο ένας τρόπος να προχωρήσουμε: να τον αποτελειώσουμε εντελώς, με κάθε δυνατό μέσο.

Ας καταστρέψει ο Τραμπ τον παλιό κόσμο από την αρχή. Δεν χρειάζεται να προσκολληθούμε σε ό,τι έχει ήδη εξαντληθεί. Ήρθε η ώρα να οικοδομήσουμε έναν νέο κόσμο, στον οποίο η Ρωσία πρέπει να καταλάβει τη θέση που της αξίζει, τη θέση που της αξίζει δικαιωματικά. Αυτή η θέση είναι η θέση ενός υποκειμένου, όχι ενός αντικειμένου. Δεν χρειαζόμαστε ό,τι ανήκει σε άλλους, όμως η Ευρασία ανήκει σε εμάς.

multipolarpress.comΜετάφραση από τον Old Hunter

Διπλά πρότυπα

Andrea Zhok - 10 Μαρτίου 2026

Διπλά πρότυπα


Πηγή: Άντρεα Ζοκ

Δεν κατηγορώ τους von der Leyen, τους Merze, τους Macron, τους Kallas, τους Tajani. Άλλωστε, η υποκρισία τους, τα διπλά τους μέτρα και σταθμά, τα ψέματά τους εξηγούνται εύκολα: πρέπει να λογοδοτήσουν σε αυτούς που τους έβαλαν εκεί (που δεν είναι το εκλογικό σώμα).
Κατηγορώ εκείνους - πολίτες, ψηφοφόρους, χρήστες των μέσων κοινωνικής δικτύωσης - που τροφοδοτούν με θέρμη την υποκρισία τους, τα διπλά τους μέτρα και τα ψέματά τους, χωρίς κανένα λόγο.
Όταν βλέπω εικόνες της Τεχεράνης ή της Βηρυτού αυτές τις μέρες, όταν βλέπω τη γειτονιά Νταχίχ στη νότια Βηρυτό να ισοπεδώνεται από ισραηλινά μαχητικά αεροσκάφη, με 80 παιδιά νεκρά (στοιχεία της UNICEF), όταν βλέπω το σχολείο στο Μινάμπ να καταστρέφεται από αμερικανικό τόμαχουακ με 168 κορίτσια μέσα, όταν βλέπω τον ουρανό της Τεχεράνης γεμάτο με ένα αποκαλυπτικό σύννεφο που παράγεται από τον βομβαρδισμό των αποθηκών πετρελαίου, το οποίο μετατρέπεται σε όξινη βροχή (ξηραίνει τα πάντα στο πέρασμά του και μεταναστεύει προς το Ουζμπεκιστάν), όταν βλέπω τις μονάδες αφαλάτωσης να χτυπιούνται και 700.000 Ιρανούς πολίτες να μετατρέπονται σε άστεγους πρόσφυγες, όταν βλέπω όλη αυτή την ανθρωπιστική και οικολογική καταστροφή, που προκλήθηκε από μια μονομερή επιθετικότητα των «συμμάχων μας», δεν μπορώ παρά να αναρωτηθώ ένα πράγμα:
Αλλά πού πήγαν όλες οι ομάδες ανθρωπίνων δικαιωμάτων, που απαιτούν εκδίκηση από τον ουρανό για την υπερβολική χρήση της θανατικής ποινής στο Ιράν;
Πού πήγαν όλοι αυτοί οι τρομακτικοί ακτιβιστές για το κλίμα, αυτοί που παραμόρφωσαν μουσεία για να διαμαρτυρηθούν για τις εκπομπές ρύπων και το ντίζελ του Euro 5 Panda;
Πού πήγαν όλοι οι ακτιβιστές για τα δικαιώματα των γυναικών, τρομοκρατημένοι από την άσχημη κατάσταση των Ιρανών γυναικών στις οποίες συστήθηκε (αλλά δεν υποχρεώθηκε) να φορούν χιτζάμπ;

Πού πήγαν όλοι αυτοί οι χρήσιμοι ηλίθιοι, αυτοί που για χρόνια υποστήριζαν ΟΛΟΥΣ τους σκοπούς του κατεστημένου, νομίζοντας ότι ήταν υπέρμαχοι της προόδου; Αυτοί οι άνθρωποι που γέμισαν τις στήλες τους με ανθρώπινες υποθέσεις και επινόησαν ιστορίες για να προωθήσουν τη δαιμονοποίηση ολόκληρων εθνών;
Τώρα που αυτοί που προκαλούν αδιάκριτες σφαγές και οικολογικές καταστροφές χίλιες φορές χειρότερες είναι οι μεγάλοι, αυτοί με τα πυρηνικά όπλα, αυτοί με τις βαθιές τσέπες και τις σωστές διασυνδέσεις, γιατί δεν τους βλέπω να αλυσοδένονται στις πύλες των ισραηλινών ή των αμερικανικών πρεσβειών, όπως έκαναν κάποτε στις πρεσβείες εκείνων που οι ΗΠΑ χαρακτήρισαν «κράτη-απατεώνες»; Γιατί δεν γεμίζουν τα τηλεοπτικά κανάλια με απερίφραστες καταδίκες και κραυγές αγανάκτησης; Γιατί δεν βροντοφωνάζουν από τις στήλες των εφημερίδων, καλώντας μας πίσω στον πολιτισμό, στο μέλλον του πλανήτη, στην ανάγκη να βοηθήσουμε τους καταπιεσμένους λαούς; Τι, έπαιζαν τζούντο αυτή την εβδομάδα;

Στὰ ἔσχατα χρόνια...

Ἅγιος Ἰωάννης Μαξίμοβιτς
«Στὰ ἔσχατα χρόνια τὸ κακὸ καὶ ἡ αἵρεση θὰ ἔχει τόσο ἐξαπλωθεῖ ποὺ οἱ πιστοὶ δὲν θὰ βρίσκουν ἱερέα καὶ ποιμένα νὰ τοὺς προστατέψει ἀπὸ τὴν πλάνη καὶ νὰ τοὺς συμβουλέψει στὴ σωτηρία. Τότε οἱ πιστοί, δὲν θὰ μποροῦν νὰ δεχτοῦν ἀσφαλεῖς ὁδηγίες ἀπὸ ἀνθρώπους ἀλλά ὁδηγός τους θὰ εἶναι τά κείμενα τῶν ἁγίων Πατέρων. Ἰδίως σὲ αὐτὴν τὴν ἐποχὴ ὁ κάθε πιστὸς θὰ εἶναι ὑπεύθυνος γιὰ ὅλο τὸ πλήρωμα τῆς Ἐκκλησίας».

Ο Θεός στην πατερική σκέψη 9

Συνέχεια από Σάββατο 28. Φεβρουαρίου 2026

Ο Θεός στην πατερική σκέψη 9

Του G. L. Prestige

Εκδόσεις WIPF-STOCK-Eugene, Oregon

ΚΕΦΑΛΑΙΟ ΙΙ

ΘΕΙΑ ΥΠΕΡΒΑΤΙΚΟΤΗΤΑ (συνέχεια)

....Για να καταλήξουμε σε σαφή προσδιορισμό της σημασίας που οι Πατέρες αποδίδουν στον όρο «ἀγένητος» ως ιδίωμα του Θεού, απαιτείται πλήρης διερεύνηση και του όρου «ἀγέννητος»· και πρέπει να αποφασιστεί αν πράγματι τηρούνταν κάποια ουσιαστική διάκριση μεταξύ των δύο όρων....

Ο Ιουστίνος, με εξαίρεση ένα χωρίο, φαίνεται να εφαρμόζει τον όρο ἀγέννητος αποκλειστικά στον Θεό Πατέρα, και συχνά σε αντίθεση προς τον Υιό. Θα φαινόταν λοιπόν εκ πρώτης όψεως φυσικό να υποθέσουμε ότι με αυτόν τον όρο εννοούσε απλώς «μη γεννημένος». Ωστόσο, η χρήση του σε ένα χωρίο όπως «Υιός του μόνου και ἀγεννήτου και ἀρρήτου Θεού» δείχνει ότι συνέδεε με τη λέξη αυτή κάτι ύψιστης σημασίας. Δεν χρησιμοποιεί πουθενά τη μορφή ἀγένητος, και σε ένα χωρίο (Διάλογος 5) αποδίδει τον όρο ἀγέννητος σε υποτιθέμενες έσχατες πραγματικότητες.

Πρέπει να σημειωθεί, πρώτον, ότι χρησιμοποιεί συνειδητά «πλατωνική» γλώσσα· και, δεύτερον, ότι τελικά επιμένει στην ανάγκη να υποθέσουμε ότι μπορεί να υπάρχει μόνο μία ύστατη αιτία, με τα ακόλουθα λόγια: «μόνος γὰρ ὁ Θεὸς ἀγέννητος καὶ ἄφθαρτός ἐστι, καὶ διὰ τοῦτο Θεός ἐστιν· τὰ δὲ μετ’ αὐτὸν πάντα γεννητὰ καὶ φθαρτά». Είναι επομένως φανερό ότι, για τον Ιουστίνο, ο όρος ἀγέννητος σημαίνει στην πραγματικότητα «ἀναίτιος» ή «ὕστατος», ενώ γεννητός σημαίνει «παραγόμενος» ή «προερχόμενος». Με άλλα λόγια, χρησιμοποιεί αυτούς τους όρους, τουλάχιστον σε κάποιο βαθμό, με μια έννοια που αργότερα θα εκφραζόταν με τους όρους ἀγένητος και γενητός. Πράγματι, δηλώνει ρητά (Διάλογος 5.6) ότι «οὐκ ἔστι πλῆθος ἀγεννήτων· … ἀλλὰ ἐὰν τὸν νοῦν ἐπ’ ἄπειρον προαγάγῃς, παύσῃ ἐπὶ ἑνὶ ἀγεννήτῳ, καὶ τοῦτο ἐρεῖς εἶναι τὴν αἰτίαν τῶν πάντων». Το ἀγέννητον του Ιουστίνου είναι έτσι ισοδύναμο με το ἀγένητον του Μεθοδίου.

Τα χειρόγραφα του Ἀθηναγόρα λέγεται ότι προέρχονται όλα από ένα και μόνο σωζόμενο αρχέτυπο. Είναι επομένως εύκολο, κατά τη μελέτη αυτού του συγγραφέα, να ακολουθήσει κανείς την ορθογραφία των χειρογράφων. Όταν αγνοούνται οι διορθώσεις των εκδοτών, προκύπτουν ορισμένα σαφή και σημαντικά αποτελέσματα.

Πρώτον, ο Θεός δεν αποκαλείται ποτέ ἀγένητος στην Πρεσβεία, αν και στην έκδοση του Dr. Goodspeed αυτή είναι η μορφή στην οποία διορθώνεται η γραφή των χειρογράφων σε κάθε περίπτωση. Η λέξη ἀγένητος εμφανίζεται πράγματι μόνο σε ένα χωρίο (8.1), όπου ο Ἀθηναγόρας εξετάζει τη θεωρία ότι υπήρχε αρχικά μια πολλαπλότητα θεών. «Εἰ γὰρ θεοί εἰσιν, οὐκ ὅμοιοί εἰσιν· ἐπειδὴ δὲ ἀγένητοί εἰσιν…» (το κείμενο είναι φθαρμένο, αλλά αυτή είναι η πιθανότερη αποκατάσταση) «ἀνόμοιοί εἰσιν· τὰ γὰρ γενητὰ τοῖς παραδείγμασιν ὁμοιάζει, τὰ δὲ ἀγένητα ἀνόμοια, ἐπειδὴ μήτε ἐξ ἄλλου προέρχεται μήτε πρὸς ἄλλο».

Δεύτερον, σε εννέα χωρία της πραγματείας ο χριστιανικός Θεός αποκαλείται ἀγέννητος, και σε έξι από αυτά εκφράζεται αντίθεση είτε προς τον όρο γενητός είτε προς κάποιο άλλο παράγωγο του ρήματος γίγνομαι. Τα χωρία είναι: 4.1 τέλος, 6.2 τέλος, 8.2 αρχή, 10.1 αρχή, 15.1, 23.2. Αυτές φαίνεται να είναι οι αρχαιότερες εμφανίσεις αυτής της μορφής αντιθέσεως, αλλά θα τη συναντήσουμε αργότερα στον Ειρηναίο, στον Ιππόλυτο και στον Ωριγένη.

Τρίτον, ο όρος γεννητός αποδίδεται δύο φορές σε όντα διαφορετικά από τον αληθινό Θεό, και συνεπάγεται την έννοια του «κτιστού» σε αντίθεση προς το ἀγέννητος, δηλαδή το «ἄκτιστος». Αξίζει όμως να σημειωθεί ότι σε κάθε περίπτωση η αναφορά αφορά προσωπικά όντα της ελληνικής μυθολογίας.

Ο Ἀθηναγόρας δεν φαίνεται να χρησιμοποιεί τον όρο γεννητός για απρόσωπα πράγματα με οποιαδήποτε έννοια. Και επειδή τα προσωπικά όντα συνήθως έρχονται στην ύπαρξη μέσω μιας διαδικασίας γεννήσεως, οι όροι «γεννημένος» και «δημιουργημένος» είναι στην πράξη ισοδύναμοι, παρόλο που ο πρώτος, με αυστηρή έννοια, σημαίνει όχι «δημιουργημένος» αλλά «προερχόμενος από γέννηση».


Τα δεδομένα που προκύπτουν από τις Απολογίες δεν είναι ούτε εκτεταμένα ούτε ασήμαντα. Μπορούμε με ασφάλεια να πούμε ότι οι ενδείξεις δείχνουν πως, κατά τον δεύτερο αιώνα, οι όροι που κατά την ετυμολογία τους υποδηλώνουν διαδικασία γεννήσεως και οι όροι που υποδηλώνουν δημιουργική πράξη χρησιμοποιούνταν περίπου με την ίδια σημασία.

Οι ετυμολογικά στερητικοί όροι δηλώνουν την ύστατη αυθυπαρξία και την καθολική αιτιότητα, και επομένως η σημασία τους είναι θετική μάλλον παρά αρνητική. Οι ετυμολογικά θετικοί όροι υποδηλώνουν την έλλειψη αυτών των ιδιοτήτων και γι’ αυτό φέρουν σε κάποιο βαθμό μια λογική απόχρωση αρνήσεως. (Το γεγονός αυτό αξίζει να σημειωθεί ως απάντηση, όσο φθάνει, στην κοινή άποψη ότι οι Πατέρες της Εκκλησίας όριζαν τη φύση του Θεού με αρνητικούς όρους. Η δήλωση αυτή έχει μεγαλύτερη βαρύτητα γραμματικά παρά θεολογικά.)

Εφόσον ο Θεός θεωρούνταν ως ο καθολικός Πατέρας, δεν υπήρχε μεγάλη ανάγκη να διακρίνεται αυστηρά η γέννηση από τη δημιουργία. Από τη σκοπιά του θεϊσμού, η σημασία είτε του ἀγέννητος («αγέννητος») είτε του ἀγένητος («άκτιστος») ήταν ουσιαστικά η ίδια. Ο Θεός ήταν το μόνο ον στο οποίο μπορούσε να αποδοθεί σωστά οποιοσδήποτε από αυτούς τους όρους. Επειδή η Πατρότητα του Θεού ήταν κεντρικό σημείο της χριστιανικής διδασκαλίας, οι καθιερωμένες ορολογικές συνήθειες έγιναν εύκολα αποδεκτές από τους χριστιανούς συγγραφείς, και μπορούσε να ονομάζεται είτε ἀγέννητος είτε ἀγένητος χωρίς καμία δυσκολία.


Αν τα χειρόγραφα μπορούν να θεωρηθούν έστω και κατά προσέγγιση αξιόπιστα, η πρώτη γραφή φαίνεται ότι επικράτησε, πράγμα φυσικότερο όταν γίνεται λόγος για ένα προσωπικό ον. Από την άλλη πλευρά, επειδή μεγάλο μέρος της πεπερασμένης δημιουργίας αποτελείται από απρόσωπα πράγματα, ήταν φυσικότερο —αν και ίσως όχι πάντοτε— να γίνεται αναφορά στα στοιχεία της πεπερασμένης δημιουργίας ως γενητά μάλλον παρά γεννητά, ιδίως όταν το αντικείμενο της συζητήσεως ήταν απρόσωπο. Από αυτό προέκυπτε εκείνη η αντίθεση που εκ πρώτης όψεως φαίνεται παράδοξη, μεταξύ ἀγεννήτου και γενητῶν.

Μια σύντομη παρατήρηση σχετικά με την αξιοπιστία της χειρόγραφης παράδοσης δεν είναι άσκοπη. Είναι βεβαίως υπερβολικό να ισχυρισθεί κανείς ότι τα χειρόγραφα έχουν πάντοτε δίκιο. Σε ορισμένες περιπτώσεις οι χειρόγραφες αναγνώσεις του Ιππολύτου, για παράδειγμα, είναι αποδεδειγμένα εσφαλμένες, όπως όταν μας δίνουν τα γένημα ἐγένησαν οἱ γεννήσεως (Refutatio 8.9.2, 6.22.1· πρβλ. επίσης γεννετήν, 6.23.1). Ωστόσο μπορεί να συμπεράνει κανείς ότι η γενική τάση είναι να παραλείπεται ένα γνήσιο ν παρά να προστίθεται ένα που δεν θα έπρεπε να βρίσκεται στο κείμενο.


Οι μορφές ἐγένησαν (6.29.6) και γεγενηκότων (6.30.6) αποτελούν επίσης χαρακτηριστικά παραδείγματα· και στα χωρία 6.38.2, 6.42.8 και 7.28.4 είναι απολύτως σαφές ότι το ένα ν του Ιππολύτου πρέπει να διορθωθεί στο διπλό νν του Ειρηναίου (Irenæus lat.), το οποίο υποστηρίζεται σε κάθε περίπτωση και από άλλα κειμενικά στοιχεία. Η γενική συνέπεια αυτής της τάσεως, αν εξεταστεί συνολικά, αποτελεί ένα αρκετά εντυπωσιακό σώμα μαρτυριών.

Θα μπορούσε, βεβαίως, να υποστηριχθεί ότι αυτή η συνέπεια αντανακλά την τάση των αντιγραφέων, πολλούς αιώνες αργότερα από το πρωτότυπο, και όχι τη συνήθεια των αρχικών συγγραφέων. Εναντίον αυτής της άποψης όμως συνηγορούν δύο γεγονότα.

Οι αντιγραφείς, σε αντίθεση με τους εκδότες, ήταν συνήθως απλοί και μάλλον επιρρεπείς στο να δημιουργούν δυσκολίες στο κείμενο παρά να τις διορθώνουν. Τα οπτικά τους λάθη έμοιαζαν με τις ακουστικές παρερμηνείες αμόρφωτων στενογράφων. Το να υποθέσουμε ότι αλλοίωσαν σκόπιμα έναν τόσο γνωστό όρο όπως ἀγένητος σημαίνει ότι τους αποδίδουμε μια απρόσμενη πνευματική πρωτοβουλία.

Δεύτερον, η φυσική τάση μιας συνειδητής φιλολογικής διορθώσεως σε μεταγενέστερη εποχή θα ήταν μάλλον να αφαιρεθεί ένα ν από το ἀγέννητος παρά να προστεθεί δεύτερο ν στο ἀγένητος. Όταν η θεολογική συζήτηση μετατοπίστηκε από τον θεϊσμό στη Χριστολογία, η γραφή ἀγέννητος προκάλεσε τις πιο οδυνηρές δυσκολίες και μάλιστα αποτέλεσε έναν από τους βασικούς άξονες της Αρειανικής αιρέσεως.


Ο Χριστός δεν ήταν ἀγέννητος· ήταν ο Υιός του Πατρός. Έπρεπε λοιπόν να καταταγεί ανάμεσα στα γενητά; Το πρόβλημα αυτό απασχόλησε σοβαρά τον Ωριγένη και αργότερα οδήγησε τον Άρειο σε σύγχυση. Η μόνη λύση ήταν να γίνει αυστηρή διάκριση μεταξύ ἀγέννητος και ἀγένητος, και να καταστεί ο δεύτερος όρος το κεντρικό σημείο αντί του πρώτου. Το γεγονός όμως ότι οι Απολογητές, σύμφωνα με τα χειρόγραφα, προτιμούν να χρησιμοποιούν τον πρώτο όρο αποτελεί ισχυρή ένδειξη ότι η χειρόγραφη παράδοση είναι κατά βάση αξιόπιστη.

Μέχρι εδώ, λοιπόν, φαίνεται ότι δεν υπάρχει μεγάλη διαφορά μεταξύ ἀγέννητος και ἀγένητος, εκτός από μια αόριστη αίσθηση ότι ο προσωπικός όρος ταιριάζει περισσότερο όταν γίνεται λόγος για ένα προσωπικό ον. Στην πραγματικότητα έχουμε να κάνουμε μάλλον με εναλλακτικές γραφές της ίδιας λέξης παρά με δύο διαφορετικούς όρους με διακριτές σημασίες.


Το συμπέρασμα αυτό επιβεβαιώνεται, σε γενικές γραμμές, και από τη μελέτη του Ειρηναίου. Στον Ειρηναίο ο τύπος ἀγέννητος εμφανίζεται πολύ συχνότερα από τον ἀγένητος και εφαρμόζεται συνήθως στον Θεό, ή τουλάχιστον στην ύστατη Δύναμη ή στον Πατέρα των γνωστικών αιρέσεων. Το ελληνικό κείμενο του Ειρηναίου είναι συχνά αβέβαιο, διότι, όπου σώζεται, προέρχεται σε μεγάλο βαθμό από παραθέσεις που κάνουν ο Ιππόλυτος και ο Επιφάνιος. Όταν όμως αυτά ελεγχθούν με την αρχαία λατινική μετάφραση, προκύπτει αρκετά καθαρά ότι οι Γνωστικοί χρησιμοποιούσαν συνήθως τη μορφή με το διπλό νν. Το ἀγέννητος μεταφράζεται άλλοτε με ingenitus, άλλοτε με innatus, και τουλάχιστον σε μία περίπτωση απλώς μεταγράφεται με λατινικούς χαρακτήρες (Adversus haereses 1.11.3).

Από την άλλη πλευρά, υπάρχουν ορισμένες ενδείξεις ότι ο Ειρηναίος, όταν γράφει στο δικό του πρόσωπο, προτιμά τον τύπο ἀγένητος. Στο Adversus haereses 1.11.1, αν μπορούμε να εμπιστευθούμε το λατινικό κείμενο, οι nati æones τίθενται σε αντίθεση προς τον infectus pater. Αυτό ίσως αποτελεί μια τυχαία αντανάκλαση, μέσα σε γνωστικό πλαίσιο, της προσωπικής προτίμησης του Ειρηναίου. Στο Adversus haereses 4.38.1 κ.ε. υπάρχει ένα εκτενές χωρίο στο οποίο αναπτύσσει τις δικές του απόψεις — όχι εκείνες των γνωστικών αιρετικών — και εδώ το λατινικό κείμενο, σε όλες τις περιπτώσεις εκτός από μία, δίνει τον τύπο infectus, που αντιστοιχεί στον τύπο ἀγένητος.

Το ελληνικό κείμενο σώζεται στα Sacra Parallela (κείμενο στον Holl, Texte und Untersuchungen XVI, νέα σειρά I.1). Ένα χειρόγραφο γράφει ἀγέννητος με σχεδόν πλήρη συνέπεια, ενώ τα άλλα (τα οποία λέγεται ότι προέρχονται από κοινό αρχέτυπο) γράφουν με εξίσου σταθερό τρόπο ἀγένητος. Φαίνεται λοιπόν ότι η παράδοση με τα «δύο ν» πρέπει να προήλθε από συνειδητή αναθεώρηση, που έγινε υπό το φως φιλολογικής γνώσης από κάποιον που γνώριζε ότι ο συνηθέστερος τύπος με τον οποίο εμφανίζεται ο όρος στον Ειρηναίο έχει διπλό σύμφωνο· ενώ η άλλη παράδοση, που υποστηρίζεται και από τη λατινική μετάφραση, πρέπει να γίνει δεκτή στο συγκεκριμ
ένο αυτό χωρίο.


Το χωρίο αξίζει να παρατεθεί, διότι δίνει μια χρήσιμη εικόνα της έννοιας που εκφράζει ο όρος ἀγεν(ν)ητος:
«Αν κάποιος πει: “Δεν θα μπορούσε ο Θεός να παρουσιάσει τον άνθρωπο τέλειο από την αρχή;”, ας κατανοήσει ότι, ως προς τον εαυτό Του, όλα είναι δυνατά στον Θεό, διότι είναι αμετάβλητος και ἀγέννητος. Τα δημιουργήματα (τὰ γεγονότα), όμως, επειδή απέκτησαν αργότερα ανεξάρτητη αρχή χρονικής υπάρξεως (γενέσεως), είναι για τον λόγο αυτό κατώτερα από Εκείνον που τα δημιούργησε. Τα όντα που δημιουργήθηκαν πρόσφατα (γεγενημένα) δεν μπορούν να είναι ἀγένητα. Εφόσον δεν είναι ἀγένητα, είναι κατώτερα από το τέλειο».

Στη συνέχεια υποστηρίζει ότι, επειδή ο άνθρωπος ήταν ανίκανος να δεχθεί την τελειότητα του Θεού, όντας ακόμη νηπιακός, ο Χριστός ήλθε με νηπιακή σάρκα για να εκπαιδεύσει τον άνθρωπο ώστε να φθάσει στο σημείο να μπορεί να δεχθεί μέσα του το Πνεύμα, στην οικονομία που ακολουθεί την Ενανθρώπηση.

Κατόπιν συνεχίζει:


«Η αδυναμία και η έλλειψη δεν βρίσκονταν στον Θεό, αλλά στον νεοδημιούργητο άνθρωπο, επειδή δεν ήταν ἀγένητος. Στον Θεό φανερώνονται εξίσου δύναμη, σοφία και αγαθότητα: δύναμη και αγαθότητα στο ότι θέλησε και δημιούργησε όντα που προηγουμένως δεν υπήρχαν· σοφία στο ότι έκανε τα δημιουργήματα αρμονικά και σύμφωνά μεταξύ τους. Καθώς τα δημιουργήματα λαμβάνουν αύξηση χάρη στην υπέρμετρη αγαθότητά Του και διατηρούνται για μακρό χρονικό διάστημα, θα αποκτήσουν τη δόξα του ἀγενήτου, αφού ο Θεός χαρίζει αφειδώς ό,τι είναι καλό. Ως προς τη δημιουργία τους δεν είναι ἀγένητα· αλλά επειδή διατηρούνται επί μακρούς αιώνες θα λάβουν τη δύναμη του ἀγενήτου, καθώς ο Θεός τους χαρίζει δωρεάν αιώνια διάρκεια. Έτσι ο Θεός έχει την υπεροχή σε όλα· μόνο Αυτός είναι ἀγένητος, πρώτος απ’ όλα και δημιουργός της υπάρξεως των πάντων. Όλα τα άλλα παραμένουν υποτεταγμένα στον Θεό. Και η υποταγή στον Θεό είναι παραμονή στην αφθαρσία, ενώ η αφθαρσία είναι η δόξα του ἀγενήτου. Με αυτή τη διάταξη και με τέτοια αρμονία και καθοδήγηση, ο γενητός και κτιστός άνθρωπος γίνεται κατά την εικόνα και ομοίωση του ἀγενήτου Θεού».

«Το θέλημα και η εντολή ανήκουν στον Πατέρα. Ο Υιός εκτελεί και δημιουργεί. Το Πνεύμα τρέφει και αυξάνει. Και ο άνθρωπος προοδεύει ήπια και ανέρχεται προς την τελειότητα, δηλαδή πλησιάζει προς το ἀγένητον. Διότι το τέλειο είναι το ἀγένητον, και αυτό είναι ο Θεός».

Σχετικά με ένα σημείο της αναγνώσεως του κειμένου, αξίζει να σημειωθεί ότι ακόμη και το χειρόγραφο της παραδόσεως με τα «δύο ν» γράφει ἀγένητος με ένα μόνο ν στην τελευταία εμφάνιση του όρου, όπως ακριβώς η λατινική μετάφραση υποστηρίζει το διπλό νν στην πρώτη εμφάνισή του. Φαίνεται λοιπόν ότι ο Ειρηναίος ακολουθεί τη γενική παράδοση των Απολογητών, θεωρώντας ότι το ἀγεν(ν)ητος εκφράζει μία ενιαία έννοια, ανεξάρτητα από τη μορφή της γραφής. Ο τύπος ἀγέννητος είναι καταλληλότερος όταν γίνεται λόγος για τον προσωπικό Θεό, εφόσον όλες οι άλλες συνθήκες είναι ίσες· αλλά όταν ο όρος συζητείται με πιο γενικό και αφηρημένο τρόπο, γίνεται φυσικότερο να γράφεται ἀγένητος. Το νόημα παραμένει το ίδιο, αλλά η ορθογραφία καθορίζεται από μια ασυνείδητη αίσθηση ότι οι συνειρμοί που συνδέονται με τη μία ή την άλλη ετυμολογική προέλευση είναι περισσότερο ή λιγότερο κατάλληλοι.

Ωστόσο, σημαντικότερη από την ορθογραφία είναι η σημασία. Το ἀγένητον υπάρχει καθ’ εαυτό· η αιτία του βρίσκεται μέσα στην ίδια του την ύπαρξη. Επειδή είναι ανεξάρτητο από κάθε άλλη ύπαρξη, κατέχει την τελειότητα. Τα δημιουργήματα, επειδή η ύπαρξή τους δεν έχει το θεμέλιό της στον εαυτό τους, είναι αναγκαστικά ατελή. Η διαφορά ανάμεσα σε αυτά και στο ἀγένητον είναι η διαφορά ανάμεσα στο ενδεχόμενο και στο απόλυτο.

Ορισμένες ιδιότητες μπορούν να αποκτηθούν από τα δημιουργήματα εξαρτημένα και παράγωγα, εφόσον παραμένουν «υποτεταγμένα», δηλαδή εφόσον συνεχίζουν να υπάρχουν μέσα στους νόμους που έχουν επιβληθεί στην ύπαρξή τους και, φυσικά, εφόσον αυτοί οι νόμοι περιλαμβάνουν τέτοιες ιδιότητες. Έτσι ο άνθρωπος μπορεί να φθάσει στην αθανασία και να εισέλθει κατά κάποιον βαθμό «στη δόξα του ἀγενήτου», αλλά μόνο κατὰ χάριν και όχι καθ’ εαυτόν.


Στο ἀγένητον μόνο ανήκουν εκ φύσεως η παντοδυναμία, η τελειότητα, η δημιουργική δύναμη και η αγαθότητα, η δόξα, η αιωνιότητα, η αιτιότητα και η σοφία. Σύμφωνα με αυτή τη διδασκαλία του Ειρηναίου, δεν είναι απλώς ότι κάθε Αγαθότητα, Αλήθεια και Ομορφιά βρίσκονται στον Θεό, αλλά βρίσκονται σε Αυτόν επειδή είναι το ἀγένητον ή —όπως μπορεί μερικές φορές να γραφεί, λαμβάνοντας υπόψη την προσωπική Του ύπαρξη— το ἀγέννητον. Όπως κι αν γραφεί η λέξη, είτε από χριστιανό είτε από γνωστικό είτε από πλατωνικό συγγραφέα, αυτό που προφανώς σημαίνει μπορεί να περιγραφεί καλύτερα, όχι με την αυστηρά εγελιανή έννοια, αλλά με γενικό τρόπο, ως «Το Απόλυτο».

Ήδη έχει αναφερθεί ότι το κείμενο του Ειρηναίου υποδηλώνει τη συνηθισμένη χρήση του ἀγέννητος με διπλό νν από τους Γνωστικούς τους οποίους παραθέτει. Το συμπέρασμα αυτό επιβεβαιώνεται από τη μελέτη της Refutatio του Ιππολύτου. Εκτός από το πρώτο βιβλίο, το κείμενο αυτής της πραγματείας σώζεται μόνο σε ένα χειρόγραφο, το οποίο σε αρκετές περιπτώσεις —όπως έχει ήδη αναφερθεί— μπορεί να αποδειχθεί ότι παραλείπει ένα ν σε λέξεις της ομάδας που συγγενεύει με το ἀγεν(ν)ητος.

Παρά το γεγονός αυτό, ο τύπος ἀγένητος φαίνεται να εφαρμόζεται στον προσωπικό Θεό ή στον ύστατο Αἰῶνα μόνο σε τρία χωρία. Στο ένα (7.32.1) το λατινικό κείμενο του Ειρηναίου υποδηλώνει ότι στο ελληνικό κείμενο θα έπρεπε να διαβάζεται το διπλό νν. Στα άλλα δύο, όπου συζητούνται αντίστοιχα ο Νοητός και ο Ηράκλειτος (9.10.10 και 9.9.4), η λέξη εμφανίζεται μαζί με το αντίθετό της, σε μια μορφή που φαίνεται να είναι ημιτεχνικός τύπος —«γενητός–ἀγένητος»— που σκοπεύει να εκφράσει το παράδοξο του Υπέρτατου Όντος το οποίο υπάρχει ταυτόχρονα ως υπερβατικό και ως εμμενές. (Συγκρίνετε τη φράση που αποδίδεται στον Κάλλιστο, Refutatio 9.11.3, «γενητὸς καὶ παθητός», σχετικά με την ενανθρώπηση του Χριστού.)


Κατά τα άλλα, όλοι οι συγγραφείς που εξετάζει ο Ιππόλυτος φαίνεται να χρησιμοποιούν το διπλό νν όταν μιλούν για προσωπικές θεότητες.

Συνεχίζεται

Η επινόηση της αναλογίας 8

Συνέχεια από Πέμπτη 12. Φεβρουαρίου 2026


Η επινόηση της αναλογίας 8


Μεταφυσική και οντοθεολογία

Του Jean-François Courtine

Κεφάλαιο πρώτο

Οντοθεολογία και Μετοντολογία
ΟΝΤΟΘΕΟΛΟΓΙΑ ΚΑΙ ΜΕΤΟΝΤΟΛΟΓΙΑ


.......Στην πραγματικότητα, όταν επικαλείται αυτό που «γνωρίζουμε ήδη», ο Heidegger μπορεί να παραπέμπει πολύ συγκεκριμένα σε ένα μάθημα του 1928 (Στο ίδιο έργο (Op. cit.), σ. 141-142· γαλλ. μτφρ. σ. 158.), όπου εκτίθεται πληρέστερα και λεπτομερέστερα ο διπλός χαρακτήρας της φιλοσοφίας (ή καλύτερα η διπλή έννοια: Doppelbegriff), ξεκινώντας από τον ίδιο τον Αριστοτέλη, ο οποίος ορίζει το μεταφυσικό του εγχείρημα συγχρόνως ως πρώτη φιλοσοφία και ως θεολογία (θεολογικὴ ἐπιστήμη) (Ο Αριστοτέλης δεν χρησιμοποιεί ποτέ — όπως είναι γνωστό — τη λέξη θεολογία για να δηλώσει την «θεολογική» ή «ανώτατη επιστήμη».Στο μάθημα αυτό, αφιερωμένο στη leibnizιανή διδασκαλία της κρίσης και στην αρχή του λόγου, ο Heidegger επιχειρεί να «μεταφράσει» την εννοιολογία του Leibniz στο πεδίο της θεμελιώδους οντολογίας που άνοιξε το Sein und Zeit......

Ας σταθούμε για μια στιγμή στην εξαιρετικά πυκνή και δύσκολη έκθεση αυτής της ασυνήθιστης έννοιας, στο παράρτημα με τίτλο: «χαρακτηρισμός της ιδέας και της λειτουργίας μιας θεμελιώδους οντολογίας». Η θεμελιώδης οντολογία, νοούμενη ως «εκ νέου θεμελίωση» (Grundlegung) της οντολογίας εν γένει, και υπό τον τίτλο της «επανάληψης» – «καταστροφής» της παράδοσης, οφείλει, για να ολοκληρωθεί, να πραγματοποιήσει μια αναστροφή ή μια στροφή (Umschlag), στο τέλος της οποίας λαμβάνει τη μορφή της μεταοντολογίας:

Στον βαθμό που δεν υπάρχει είναι – σημειώνει ο Heidegger – παρά μόνο εφόσον το ον βρίσκεται στο άνοιγμα του εκεί (im Da), η θεμελιώδης οντολογία, εφόσον ήδη εμπλέκει κατά λανθάνοντα τρόπο μια τάση προς μια πρωταρχική μεταφυσική μεταμόρφωση (Verwandlung), καθίσταται δυνατή μόνο όταν το είναι κατανοηθεί μέσα σε όλη του την προβληματικότητα. Η εσωτερική αναγκαιότητα για την οντολογία να επιστρέψει εκεί απ’ όπου ξεκίνησε φωτίζεται από το πρωταρχικό φαινόμενο (Urphänomen) της ανθρώπινης ύπαρξης, δηλαδή από το ότι το ον που είναι ο άνθρωπος κατανοεί το είναι· αυτή η κατανόηση συνεπάγεται πράγματι την επιτέλεση της διαφοράς μεταξύ είναι και όντος· είναι υπάρχει μόνο εφόσον το είναι-εκεί κατανοεί το είναι. Με άλλα λόγια: η δυνατότητα να υπάρχει είναι μέσα στην κατανόηση προϋποθέτει τη facticielle ύπαρξη του είναι-εκεί, και αυτή με τη σειρά της προϋποθέτει το facticiel υπό-υφιστάμενο είναι της φύσης. Στον ορίζοντα του ερωτήματος περί του είναι, τεθειμένου με ριζικό τρόπο, καθίσταται φανερό ότι όλα αυτά είναι ορατά και μπορούν να κατανοηθούν ως είναι μόνο εφόσον μια δυνατή ολότητα του όντος είναι ήδη εκεί. Από αυτό προκύπτει η αναγκαιότητα μιας ειδικής προβληματικής που λαμβάνει πλέον ως θέμα το ον στο σύνολό του (im Ganzen). Αυτή η νέα προβληματοποίηση εδράζεται στην ίδια την ουσία της οντολογίας και προέρχεται από τη στροφή της, από τη μεταβολή της. Αυτή την προβληματική είναι που χαρακτηρίζω ως μεταοντολογία (Ga., 26, σ. 199. Για αυτό το κείμενο, βλ. τις σελίδες του David Farrel Krell, «Fundamental Ontology, Meontology, Frontal Ontology», στο Intimations of Mortality, Time, Truth and Finitude in Heidegger’s Thinking of Being, Pennsylvania State University Press, 1986.).

Η μεταοντολογία, διευκρινίζει ακόμη ο Heidegger, δεν πρέπει να ερμηνεύεται με την έννοια μιας «αθροιστικής» οντικής επιστήμης, η οποία θα είχε ως έργο να επεξεργαστεί μια «εικόνα του κόσμου» (Weltbild) συγκεντρώνοντας τη συμβολή των διαφόρων επιμέρους επιστημών. Η ολότητα για την οποία πρόκειται εδώ είναι εκείνη του όντος συλληφθέντος στο όλον του, δηλαδή τόσο στην ιδρυτική του ενότητα όσο και στην κορύφωσή του.

Στο ίδιο αυτό μάθημα του 1928, ο Heidegger εξετάζει εκτενέστερα – εισαγωγικά – τον αριστοτελικό προσδιορισμό της φιλοσοφίας, τη στιγμή ακριβώς που ο Αριστοτέλης θεωρείται εξαρχής ως το «κορυφαίο σημείο» (Gipfelpunkt) στην ανάπτυξη της αρχαίας φιλοσοφίας με την κυριολεκτική έννοια («die eigentliche antike Philosophie»). Ο Heidegger υπογραμμίζει ρητά ότι πρόκειται και εδώ για τη «μεταμόρφωση» ενός θεμελιώδους προβλήματος – εκείνου της ίδιας της φιλοσοφίας μέσα στη διπλή της έννοια: πρώτη φιλοσοφία και θεολογία (Op. cit., σ. 202.). Με κίνδυνο αναμφίβολα να σκληρύνουμε την αναλογία, θα ήμασταν λοιπόν δελεασμένοι να υποστηρίξουμε ότι η θεμελιώδης οντολογία επαναλαμβάνει την οντολογική στόχευση – εδώ ονομαζόμενη παραδόξως πρώτη φιλοσοφία –, ενώ η μεταοντολογία, στην οποία η πρώτη οφείλει αναγκαστικά να μετασχηματιστεί μέσω μιας απότομης στροφής, αναλαμβάνει εκ νέου, δηλαδή ταυτόχρονα καταστρέφει, την πορεία που τείνει να συλλάβει το ον στην ολότητά του: θεολογία ή ίσως ακόμη κοσμο-λογία, κοσμοθεολογία (Το ερώτημα πρέπει λοιπόν να στραφεί στο καθεστώς του «κόσμου» στην αρχαία σκέψη και ιδίως στον Αριστοτέλη. Πρβλ. F. E. Martineau, «ΑΙΩΝ chez Aristote. De Caelo I, 9. Théologie cosmique ou cosmo-théologie?», Revue de métaphysique et de morale, 1979, σ. 32-69, και R. Brague, Aristote et la question du monde, «Épiméthée», Παρίσι, PUF, 1988.).

Υπό το σημείο της περατότητας, και ως προνομιακή έκφραση της πεπερασμένης ελευθερίας, χαρακτηρίζει ο Heidegger κατά την εποχή αυτή το φιλοσοφείν. Η φιλοσοφία μπορεί να οριστεί κατά πολύ γενικό τρόπο ως η ελεύθερη και ριζικότερη δυνατή προσπάθεια του ανθρώπου μέσα στην ουσιώδη περατότητά του. Και ο Heidegger συνεχίζει, με μια αρκετά εντυπωσιακή συμπύκνωση και με το τίμημα μιας τολμηρής συμπτύξεως ετερογενών φαινομενικά κειμένων:
Αυτό ακριβώς μαρτυρεί ο αριστοτελικός χαρακτηρισμός της φιλοσοφίας (Metaph. Γ1, 1003a21): «Ἔστιν ἐπιστήμη τις ἣ θεωρεῖ τὸ ὂν ᾗ ὄν καὶ τὰ τούτῳ ὑπάρχοντα καθ’ αὑτό». Υπάρχει δηλαδή μια ορισμένη επιστήμη που ερευνά το ον και ό,τι του ανήκει καθ’ ὅσον είναι ον. Ο Αριστοτέλης ονομάζει αυτή την επιστήμη (Metaph. Ε1, 1026a31 κ.ε.) πρώτη φιλοσοφία – φιλοσοφία του πρώτου, φιλοσοφία κατά πρώτο λόγο και με την κυριολεκτική σημασία (Ga., 26, σ. 12.).

Ο Heidegger φαίνεται εδώ να κατανοεί το κείμενο σαν να μιλούσε ο Αριστοτέλης για φιλοσοφία κυρία ή για ό,τι είναι φιλοσοφία κατ’ εξοχήν – κυρίως. Ο Αριστοτέλης – σημειώνει ακόμη ο Heidegger – επαναλαμβάνει αυτόν τον χαρακτηρισμό στο Ε1, 1026a31 κ.ε.: «καὶ περὶ τοῦ ὄντος ᾗ ὄν ταύτης ἂν εἴη θεωρῆσαι, καὶ τί ἐστι καὶ τὰ ὑπάρχοντα ᾗ ὄν». Σε αυτή την επιστήμη θα έπρεπε να ανήκει το εξής έργο: σχετικά με το ον, και καθ’ ὅσον είναι τέτοιο, να ερευνά και να διαφωτίζει τι είναι υπό αυτή την οπτική, και τι του ανήκει καθ’ ὅσον είναι ον («Και σε αυτήν θα έπρεπε να ανήκει το έργο να ερευνά το ον, καθ’ ὅσον είναι ον, και να διαφωτίζει τι είναι [από αυτή την άποψη] και τι του ανήκει ως τέτοιου».).

Εκείνο, λοιπόν, το οποίο αναζητεί η πρώτη φιλοσοφία είναι τὸ ὂν ᾗ ὄν – das Seiende, sofern es Seiendes ist, δηλαδή αποκλειστικά υπό το πρίσμα εκείνου που καθιστά το ον ον, αυτό που είναι: το είναι. Ως επιστήμη του είναι, επιστήμη που θεωρεί το ον αποκλειστικά σε συνάρτηση με το είναι του (εκείνο που το καθιστά να είναι και να είναι αυτό που είναι), η φιλοσοφία είναι πρώτη και του πρώτου, επιστήμη του Prius, όπως θα μπορούσαμε να πούμε στη γλώσσα του Schelling. Αλλά αμέσως αφού, με αυτόν τον τρόπο, τονίζει την «οντολογική» κλίση της φιλοσοφίας, στη «γνήσια» ή πρωταρχική της όψη, ο Heidegger αναδεικνύει τη θεολογική ή μάλλον θε(ι)ολογική όψη:
«Όμως ταυτόχρονα, ο Αριστοτέλης μιλά (1026a18 κ.ε.) για τη φιλοσοφία με την κυριολεκτική έννοια ως θεολογική (φιλοσοφία). Αυτή η τελευταία – η “θεολογική φιλοσοφία” (Ο τύπος «θεολογικὴ φιλοσοφία» δεν απαντά στον Αριστοτέλη, ο οποίος μιλά πάντοτε για θεολογικὴ ἐπιστήμη. Για το ερώτημα αν αυτή η «επιστήμη» ταυτίζεται με την «πρώτη φιλοσοφία» ή με την «ζητούμενη επιστήμη», παραπέμπουμε στην κλασική μελέτη του Augustin Mansion, «Philosophie première, philosophie seconde et métaphysique chez Aristote», Revue philosophique de Louvain, τ. 56, 1958, σ. 169-221. Ανατύπωση στα Études Aristotéliciennes. Métaphysique et théologie, επιμ. J.-F. Courtine, Παρίσι, Vrin-Reprise, 1985. Βλ. επίσης την εξαιρετική αποτύπωση του ζητήματος από τον Enrico Berti, «La Metafisica di Aristotele: “Onto-teologia” o “filosofia prima”?», Rivista di Filosofia neo-scolastica, 2-4, 1993, σ. 256-282· καθώς και, του ίδιου συγγραφέα, «La Métaphysique d’Aristote: “ontologie” ou “philosophie première”», Revue de Philosophie Ancienne, XIV, αρ. 1, 1996, σ. 61-85. Βλ. επίσης το αφιέρωμα της Revue philosophique de Louvain, τ. 90, Νοέμβριος 1992, «Métaphysique et ontologie – Études sur la métaphysique d’Aristote», με συμβολές των Jacques Follon, Pierre Destrée, Gilbert Gérard, Christian Rutten και Lambros Couloubaritsis (σ. 387-522).) – αναφέρεται», συνεχίζει ο Heidegger, «αἴτια τοῖς φανεροῖς τῶν θείων», στα «θεμέλια εκείνου που υπάρχει ως κυρίαρχο, έτσι όπως αναγγέλλεται στο φανερό ον» («Τα θεμέλια του κυρίαρχου που εκδηλώνεται στο φανερό ον»).

«…οὐ γὰρ ἄδηλον ὅτι εἶ που τὸ θεῖον ὑπάρχει, ἐν τῇ τοιαύτῃ φύσει ὑπάρχει καὶ τὴν τιμιωτάτην δεῖ περὶ τὸ τιμιώτατον γένος εἶναι» – η ανώτατη επιστήμη πρέπει κατ’ ανάγκην να είναι επιστήμη εκείνου που είναι το ανώτατο, δηλαδή του πρώτου.
Και ο Heidegger σχολιάζει ως εξής τον όρο θεῖον: «το ον καθαρά και απλά – ο ουρανός: αυτό που περιβάλλει και δεσπόζει, εκείνο κάτω από το οποίο και απέναντι στο οποίο είμαστε ριγμένοι, εκείνο από το οποίο καταλαμβανόμαστε και διαπερνώμαστε: το κυρίαρχο» (Op. cit., σ. 13: «…το ον καθαρά και απλά – ο ουρανός: το περιέχον και κυριαρχούν, εκείνο κάτω από το οποίο και απέναντι στο οποίο έχουμε ριφθεί, εκείνο από το οποίο έχουμε καταληφθεί και κατακλυστεί, το υπέρτατα ισχυρό». Στο παρασκήνιο αυτής της “ερμηνείας” βρίσκονται αναμφίβολα οι γραμμές 1074b3 και 1059b29, όπου εμφανίζεται το ρήμα περιέχειν.).
Η φιλοσοφία ως «θεολογία» (το θεολογεῖν), καταλήγει λοιπόν ο Heidegger, παραπέμποντας στο De Mundo, 391b4, θεωρεί τον «κόσμο» (κόσμος).

Συμπτύσσοντας έτσι το ένα στο άλλο – σύμφωνα με μια παραδοσιακή χειρονομία – δύο διαφορετικά, και αναμφίβολα ετερογενή, χωρία του Αριστοτέλη (Γ1 και Ε1), ο Heidegger πιστεύει ότι μπορεί να καταδείξει πως εξαρχής η «πρώτη φιλοσοφία» φέρει έναν διπλό χαρακτηρισμό: είναι «επιστήμη του είναι» και «επιστήμη του κυρίαρχου» (Wissenschaft vom Überwältigenden).

Σε αυτόν τον διπλό χαρακτήρα αντιστοιχεί, στη γλώσσα του Sein und Zeit, η δυαδικότητα της ύπαρξης και της «ερριμμένοτητας» (Geworfenheit).

Η φιλοσοφία, αντιδιαστελλόμενη από όλες τις οντικές επιστήμες που αναφέρονται σε ένα αντικείμενο το οποίο μπορεί κανείς να διατρέξει κατά βούληση και το οποίο προσφέρεται προς «εκμετάλλευση» υπό τη μορφή γνώσεων προς απόκτηση, ορίζεται ως προσπάθεια προς κατανόηση του ουσιώδους. Αυτό το ουσιώδες δεν είναι ένα σύνολο γνώσεων που πρέπει να αποκτηθούν, αλλά το είναι. Το είναι αυτό, το οποίο έχει ήδη κατανοηθεί πριν ακόμη αναδυθεί το τάδε ή το δείνα ον, και το οποίο μπορεί συνεπώς δικαίως να θεωρηθεί ως «πρώτο», «πρότερο», το prius. Ως επιστήμη του είναι, ως προσπάθεια προς προσδιορισμό και κατανόηση του λόγου του ὄντος ᾗ ὄν, ονομάζεται οντολογία.

Ο HEIDEGGER ΣΤΗ ΣΥΖΗΤΗΣΗ NATORP–JAEGER

«Το “Ricordare il futuro” (Ενθυμούμενοι το μέλλον) του Ιωάννη Ζηζιούλα 4

Συνέχεια από Παρασκευή 27. Φεβρουαρίου 2026

«Το “Ricordare il futuro” (Ενθυμούμενοι το μέλλον) του Ιωάννη Ζηζιούλα 4
Κριτική παρουσίαση από παραδοσιοκρατική σκοπιά»



Του Vincenzo Nuzzo (*)

1.2 Τα πιο ειδικά γενικά στοιχεία της παρακμής της σκέψης του Ιωάννη Ζηζιούλα

Αφού ειπώθηκαν όλα αυτά, ερχόμαστε τώρα να συζητήσουμε τις πάντοτε γενικές αλλά πιο ειδικές πτυχές της παρακμής της σκέψης του Ιωάννη Ζηζιούλα, όπως αυτές αναδύθηκαν σταδιακά στο RIF.

Και προφανώς πρέπει σε αυτό να ξεκινήσουμε από τον κύριο στόχο της κριτικής του λόγου του, δηλαδή την οντολογία. Η οποία αφορά μαζί τόσο το θεϊκό «είναι» όσο και τα Ονόματά του.

Όπως θα δούμε στη συνέχεια, εξετάζοντας λεπτομερώς τα ειδικά φιλοσοφικο-μεταφυσικά ζητήματα, σχετικά με τα θεία Ονόματα ο Ζηζιούλας διαστρέφει πλήρως ό,τι μπορεί να διαπιστωθεί με αναφορά στην ολοκληρωμένη μεταφυσική καθώς και στον εσωτερισμό (π.χ. Καμπάλα). Έτσι διαλύει εντελώς το ωφέλιμο δίδαγμα αυτών των τελευταίων. Ωστόσο γι’ αυτό θα μιλήσουμε ειδικότερα πιο κάτω.

Πάντως, μέσα στο πλαίσιο του λόγου του εμφανίζεται σε κάποιο σημείο31 αρκετά καθαρά ότι – στο πλαίσιο της «εσχατολογικής οντολογίας» του (δηλαδή όχι «πρωτολογικής») – αποσυνδέει χωρίς κανέναν λόγο το «είναι» (και το αρχικό «ήταν») από το «θα είναι», και επομένως και το «Εκείνος που έρχεται» από το «Εκείνος που είναι». Και το κάνει ισχυριζόμενος ότι ακριβώς αυτό βρίσκεται στη «βιβλική σκέψη». Αλλά σχετικά με αυτό γεννάται αυθόρμητα το ερώτημα αν πράγματι υπήρξε ποτέ μια τέτοια. Σε κάθε περίπτωση, ακόμη κι αν ήταν αλήθεια ότι η Βίβλος προνόμησε το «Εκείνος που έρχεται», και άρα το «θα είναι» (ίσως για καθαρά ηθικούς και σωτηριολογικούς λόγους και όχι φιλοσοφικούς), τίποτε δεν εμποδίζει το ότι στη συνέχεια αυτή συνδέθηκε και συντονίστηκε (κατά την ανάπτυξη της χριστιανικής σκέψης) με το «Εκείνος που είναι», και επομένως με το θεϊκό «είναι». Κάτι που είναι εξαιρετικά πιθανό, ιδίως επειδή ανάμεσα στα δύο δεν υπάρχει καμία αντικειμενική και κατ’ αρχήν αντίφαση· αντίθετα υπάρχει μάλιστα μια πολύ εύλογη οντική συνέχεια – δηλαδή εκείνη που υφίσταται ανάμεσα στο υπερβατικό και το εμμενές (στο πλαίσιο της δημιουργίας, της Ενσάρκωσης και της Αποκάλυψης), καθώς και εκείνη του κύκλου του είναι που κορυφώνεται με την Επιστροφή. Όπου ο πρώτος τύπος συνέχειας διατυπώθηκε με μεγάλη σαφήνεια από τη σοφιολογική σκέψη, ενώ ο δεύτερος διατυπώθηκε από την παραδοσιοκρατική σκέψη (με βάση τον ελληνικό και προχριστιανικό νεοπλατωνισμό) και κατόπιν υιοθετήθηκε επίσης από την Πατερική. Ακριβώς για αυτόν τον λόγο (δηλαδή βάσει της κυκλικής διδασκαλίας του είναι) το «Εκείνος που έρχεται» είναι στην πραγματικότητα ήδη παρόν στη νεοπλατωνική μεταφυσική, και μάλιστα σε καθαρά φιλοσοφικο-μεταφυσικό επίπεδο και όχι απλώς ηθικο-σωτηριολογικό. Επομένως, υπό το φως όλων αυτών, η ψευδο-φιλοσοφική επιχείρηση του Ζηζιούλας φαίνεται να είναι ιδιαίτερα παράλογη και ασύντακτη.

Και έχουμε ήδη δει ότι αυτό συμβαίνει πρωτίστως επειδή υπακούει σε ένα ιδεολογικό-μοντέρνο πρόσταγμα που στην ουσία δεν έχει καμία σχέση με τη βιβλική καθαρότητα. Επομένως γίνεται και πάλι σαφές ότι ο στοχαστής μας τείνει έντονα να διαστρεβλώνει, αν όχι να ψεύδεται.

Άλλωστε θα δούμε αργότερα ότι η μεταφυσική του τέλους (δηλαδή το είναι να νοείται μόνο ως τελική αιτία, ή μάλλον ως ενεργούσα ξεκινώντας μόνο από το τέλος) – δηλαδή η αντι-πρωτολογική οντολογία – κάμπτεται από τον Ζηζιούλας ουσιαστικά προς τη μοντερνιστική ιδεολογία της ελευθερίας και του δυναμισμού του είναι. Στη συνέχεια όμως αυτή δηλώνεται από αυτόν αυθαίρετα ως εκ φύσεως χριστιανική – και πάντοτε με την έννοια ότι αυτό το είδος οντολογίας θα ήταν παρόν τόσο στη Βίβλο όσο και στην Πατερική. Έτσι για άλλη μια φορά ο στοχαστής μας αποκαλύπτει μόνος του την ανυθεντικότητα αυτού του ισχυρισμού ακριβώς μέσα από την ίδια του την υποταγή σε ιδεολογικούς-μοντέρνους σκοπούς.

Ωστόσο, πέρα από το ότι χρησιμοποιεί τις θεολογικο-μεταφυσικές του διατυπώσεις για ιδεολογικούς σκοπούς, προβαίνει επίσης και σε όχι λίγες θεολογικές διατυπώσεις που είναι μεταφυσικά παράδοξες.

Μία από αυτές είναι εκείνη που επιχειρεί να κάνει να τελειώνει το περιεχόμενο της δημιουργίας με εκείνο το «πολύ καλό» που αντικειμενικά αποτελεί το πραγματικό τέλος της δημιουργίας μέσα στη Γένεση, αλλά που για τον Ιωάννης Ζηζιούλας δεν θα ανήκε πλέον καθόλου στην αρχική οντολογία (εκείνη που προβλέπει την αρχική και ουσιώδη Αγαθότητα του είναι). Αυτή θα ήταν αντίθετα μόνο καθαρή ώθηση προς έναν δυναμισμό που ολοκληρώνεται μόνο με το τέλος των καιρών. Επομένως ο μη οντολογικός χαρακτήρας αυτής της διάστασης δεν συμπίπτει καν με την ηθική (σωτηρία), αλλά αντίθετα με τον καθαρό και απόλυτο δυναμισμό του είναι. Αυτό ασφαλώς αποτελεί μια ιδεολογική διατύπωση, αλλά πριν απ’ όλα αποτελεί μια εντελώς παράδοξη ιδέα από θεολογική και ακόμη περισσότερο από μεταφυσική άποψη.
Πράγματι, όπως είδαμε, οι Γραφές πράγματι ολοκληρώνουν τη δημιουργία με τον κόσμο που ο Θεός διαπίστωσε ότι ήταν «πολύ καλός», και αυτό συνιστά τη μέγιστη πληρότητα του είναι ως αρχική τελειότητα (και όχι τελική). Αλλά επιπλέον, στο πλαίσιο μιας πλήρους οντολογίας όπως η πλατωνική, η στιγμή του «πολύ καλού» είναι πλήρως οντολογική, επειδή αντιπροσωπεύει εκείνο το ιδεατό είναι που θεωρείται ως αρχικό και δυνητικό «πρέπει να είναι», δηλαδή ως ο υπερβατικός κανόνας και πρότυπο όλων όσων υπάρχουν32.

Ωστόσο ούτε με τέτοιες παράδοξες διατυπώσεις ο Ιωάννης Ζηζιούλας παραιτείται από εκείνον τον διανοητικό και φιλοσοφικό πρωταγωνισμό του που αξιώνει να δρα ακριβώς στο επίπεδο μιας νεομεταφυσικής (και πάλι με τρόπο πολύ παρόμοιο με τον Heidegger). Πράγματι, στο πλαίσιο αυτού του λόγου καθίσταται φανερό ότι πρώτα θέτει την εντελώς αυθαίρετη ιδέα του Τέλους ως Αιτίας και έπειτα επιχειρεί να ανασυστήσει ολόκληρη τη μεταφυσική ακριβώς γύρω από αυτό. Και δεν μπορεί καν να ειπωθεί ότι αυτή η ιδέα δικαιολογείται ως αριστοτελική μεταφυσική, δεδομένου ότι, όπως θα δούμε, ο στοχαστής μας απορρίπτει κατηγορηματικά αυτή την πνευματική συγγένεια.


Επιπλέον, ακριβώς όταν στέκεται περισσότερο στη δημιουργία (ως προσανατολισμένη αποκλειστικά προς το μέλλον ως τέλος), αναδύεται όλη η τεχνητότητα της συνολικής ιδέας του Ζηζιούλας33. Πράγματι είναι εννοιολογικά εντελώς περιττή, διότι υποστηρίζει ότι η δημιουργία, ως προσανατολισμένη μόνο προς το μέλλον, δεν θα είχε ανάγκη από καμία αρχική πληρότητα. Ενώ στην πραγματικότητα δεν υπάρχει καμία αντίθεση μεταξύ των δύο στιγμών, και επομένως μπορούν κάλλιστα να τεθούν μαζί. Εκτός αν εισαχθεί σε όλα αυτά μια ιδεολογική απαίτηση όπως εκείνη που έχουμε ήδη επισημάνει πολλές φορές.

Σε κάθε περίπτωση, ξεκινώντας από την άρνηση της νομιμότητας μιας πρωτολογικής ιδέας της οντολογίας, και επομένως και της δημιουργίας, ο στοχαστής μας περνά στη συνέχεια να υποστηρίξει ότι το είναι είναι προϊόν μόνο της βούλησης· και σε αυτό (όπως ήδη είδαμε) στηρίζεται ρητά στον Nietzsche. Και σε αυτό το πλαίσιο υποστηρίζει ιδιαίτερα ότι δεν θα υπήρχε μια ανυπέρβλητη διάκριση μεταξύ του Θεού που δημιουργεί το είναι και του Θεού που θέλει το είναι, ώστε κατά τη γνώμη του η βούληση να έχει τη δύναμη να διαλύσει εντελώς την οντολογία.

Κάνοντας αυτό, επιχειρεί να επανερμηνεύσει πολύ κριτικά ακόμη και την εξαιρετικά σεβαστή μεταφυσική έννοια της δημιουργίας εκ του μηδενός. Συγκεκριμένα υποστηρίζει ότι αυτή συνδέεται με τον χρόνο ακριβώς μέσω της θείας βούλησης. Συνεπώς γίνεται εντελώς δευτερεύουσα η εξαιρετικά απτή θεία πράξη της εξαγωγής του είναι από το Μηδέν (όπως γίνεται επίσης δευτερεύουσα και η ίδια η έννοια του Μηδενός, αφού και αυτή είναι μόνο αρχική και επομένως πρωτολογική), για να αναδυθεί αντίθετα ο καθαρός και απροσδιόριστος δυναμισμός της βούλησης. Αλλά αυτές οι παράλογες ιδέες θα ήταν ακόμη λίγες από μεταφυσική άποψη, διότι ο Ζηζιούλας υποστηρίζει ότι η δημιουργία εκ του Μηδενός οδηγεί στον χρόνο (δηλαδή στη χρονικότητα του είναι) ακριβώς μέσω της βούλησης ως πράξης και πρωταρχικής πραγματικότητας. Αυτό καθιστά εντελώς δευτερεύοντα όλα τα γεγονότα της Αρχής, δίνοντας έμφαση μόνο σε εκείνα του τέλους, δηλαδή στην απόλυτη «καινοτομία» του είναι που, σύμφωνα με αυτόν, η Βίβλος θα είχε τοποθετήσει αποκλειστικά στην εσχατολογική διάσταση.


Με απλούστερα λόγια, το είναι θα αναδυόταν μόνο στο τέλος και μάλιστα στο πέρας μιας χρονικής και επομένως εμμενούς πορείας. Και πάλι, λοιπόν, βλέπουμε εδώ τον Heidegger να κλείνει το μάτι στη σκέψη του Ζηζιούλα. Κατά τη γνώμη μας αυτή η σειρά ιδεών αποτελεί μία από τις πιο αντι-μεταφυσικές θέσεις που έχει υποστηρίξει ο στοχαστής μας. Και ο λόγος είναι απολύτως σαφής από όσα μόλις είπαμε.
Για άλλη μια φορά, λοιπόν, διαπιστώνουμε ότι ο Ζηζιούλας πρώτα διαμορφώνει την έννοια της δημιουργίας ως βούλησης (κατά Nietzsche) και έπειτα οικοδομεί πάνω σε αυτή την ιδέα (στην πραγματικότητα καθόλου πατερική και ούτε ακριβώς φιλοσοφικο-μεταφυσική) του είναι ως καθαρής κίνησης προς ένα τέλος. Για τον λόγο αυτόν αρνείται στο είναι κάθε σταθερότητα και ουσιαστική υπόσταση, ακόμη και ανεξάρτητα από το αν αυτό συλλαμβάνεται ως αρχικό ή όχι. Πρόκειται, με λίγα λόγια, για μια ιδέα που έχει σαφείς ρίζες στη νεότερη φιλοσοφία και ακριβώς γι’ αυτό δεν είναι μόνο τεχνητή και μη πρωτότυπη, αλλά και κοινότοπη. Με άλλα λόγια δεν είναι τίποτε άλλο παρά μια αδέξια μίμηση του Heidegger και του Nietzsche από τον Ζηζιούλα.
Και πάντως γι’ αυτό ακριβώς δεν μπορεί να μας εκπλήσσει καθόλου το γεγονός ότι τελικά, στο πλαίσιο της αντίληψης του είναι ως καθαρού δυναμισμού (κίνησης προς ένα τέλος), μέσα στο όραμα του στοχαστή μας αναδύεται ακόμη και ένας ανοιχτός μηδενισμός34. Πράγματι υποστηρίζει ότι η γένεση του είναι από το υποκείμενο που θέλει έχει μπροστά της το απόλυτο Μηδέν και επομένως το αντανακλά ακόμη κι αυτό. Μάλιστα θα μπορούσαμε τελικά να πούμε ότι ακριβώς ο μηδενισμός αποδεικνύεται μία από τις πιο χαρακτηριστικές εκφράσεις της υποτίμησης της οντολογίας από αυτόν. Πράγματι, απλά και καθαρά, όποιος υποτιμά το Είναι (και ακόμη περισσότερο υπέρ ενός καθαρού δυναμισμού) δεν μπορεί παρά να καταλήξει να επιβεβαιώνει το Μηδέν. Δεν είναι τυχαίο ότι ο Πλάτων είχε υποστηρίξει πως το είναι στην πραγματικότητα δεν υφίσταται χωρίς την απόλυτη σταθερότητά του35.
Πρέπει πάντως να διαπιστωθεί ότι σε κάθε περίπτωση η σύνδεση που καθιερώνει ο Ζηζιούλας μεταξύ βούλησης και είναι ωθεί αναγκαστικά μόνο προς το μέλλον, δηλαδή προς ένα «τέλος». Διότι το θέλειν είναι γι’ αυτόν ουσιαστικά ένα «πορεύεσθαι προς». Κατά συνέπεια και το ίδιο το τέλος θα υφίστατο μόνο χάρη στο μέλλον και όχι χάρη σε μια αρχική πληρότητα του είναι.

Αφού επισημάνουμε όλα αυτά, αξίζει να υπογραμμίσουμε ορισμένες ακόμη γενικές αλλά πιο δευτερεύουσες πτυχές της μεταφυσικής παρακμής της σκέψης του Ζηζιούλα.

Πρώτα απ’ όλα, παρότι λαμβάνει ως βάση για τη διδασκαλία του περί εσχατολογικής οντολογίας τον Μάξιμος ο Ομολογητής, παραδέχεται ότι ο ίδιος στοχαστής συνέλαβε μια δημιουργιολογική οντολογία, δηλαδή ένα αρχικό είναι36. Και αυτή η παραδοχή εμφανίζεται στο πλαίσιο της διερεύνησής του για το αν πράγματι το είναι «καθορίστηκε στην αρχή» ή αντίθετα θα καθοριστεί «μόνο στο τέλος». Αυτό συνεπάγεται γι’ αυτόν και την προβληματικότητα ενός πρωτίστως οντολογικο-κοσμολογικού νοήματος του «εν αρχή». Επιπλέον, κατά τη γνώμη του, παραμελείται έτσι το «πρέπει να είναι» (δηλαδή το «πώς θα έπρεπε να είναι») του σύμπαντος. Με αυτόν τον τρόπο ισχυρίζεται ότι το «πρέπει να είναι» δεν εκφράστηκε καθαρά σε εκείνη την Πρώτη δημιουργία που, πέρα από τον Φίλων, και ο Γρηγόριος Νύσσης είχε διατυπώσει με αποφασιστικό και απολύτως σαφή τρόπο37.

Επιπλέον πρέπει να θυμηθούμε ότι η Πρώτη δημιουργία έχει διατυπωθεί στη δυτική σκέψη επίσης από τον Σκώτο Εριούγενα38, από τον Meister Eckhart39 και από τον Schelling40. Με άλλα λόγια πρόκειται για μια θεολογικο-φιλοσοφική διδασκαλία τόσο βαθιά ριζωμένη στην ανατολική και δυτική παράδοση σκέψης, ώστε κατ’ αρχήν δεν θα έπρεπε να είναι καθόλου δυνατό να αγνοηθεί.

Επιπλέον ο Ιωάννης Ζηζιούλας υποστηρίζει ότι, αντί της οντολογικής πρωταρχικότητας του τέλους-μέλλοντος, είχε συλληφθεί ένα «πρέπει να είναι» που συνέπιπτε με την επιστροφή στην αρχή, και επομένως μια κυκλική αντίληψη του είναι που τελικά υπογράμμιζε ξανά την πρωταρχικότητα του αρχικού είναι. Και αυτό μας δείχνει καθαρά ότι πράγματι η πρωτολογία υπήρξε πάντοτε καθεαυτή ουσιαστικά παραδοσιοκρατική. Δεν είναι τυχαίο ότι ο ίδιος (αντιφάσκοντας έτσι προς την ίδια την ελληνική Πατερική) υποστηρίζει ότι αυτή η διδασκαλία υπήρξε πάντοτε ριζικά ξένη προς τον Χριστιανισμό.

Αλλά για τον Ζηζιούλα η διδασκαλία της Πρώτης δημιουργίας είναι απαράδεκτη και για έναν ακόμη λόγο, δηλαδή επειδή, για να αποφευχθεί ο θάνατος που κατά τη γνώμη του είναι αναπόφευκτα εγγενής στο αρχικό είναι, αναγκάζεται κανείς είτε να θεωρήσει τη δημιουργία ως προικισμένη με αιωνιότητα (το «είναι πάντοτε»), είτε να θεωρήσει αυτή την αιωνιότητα της δημιουργίας ως μόνο τελική. Και ακριβώς αυτή η τελευταία είναι η θέση που υιοθετεί ο ίδιος και αποδίδει επίσης στην ελληνική Πατερική. Όλα αυτά μας δείχνουν ότι – έστω και μέσα στην απελπισμένη προσπάθειά του να θεμελιώσει τις παράδοξες θέσεις του τουλάχιστον σε ένα μέρος της ελληνικής Πατερικής – τελικά ο στοχαστής μας στερείται της αναγκαίας αναφοράς στις θεμελιώδεις συντεταγμένες της μεταφυσικής, οι οποίες είναι αναμφισβήτητα παραδοσιακές.

Πέρα από αυτό, ιδίως στο κεφάλαιο ΙΙ του RIF (αφιερωμένο ρητά στη δημιουργία ως εσχατολογική), ο Ζηζιούλας τείνει να ανατρέψει ακόμη και την ίδια τη θεολογία με αυθαίρετες ιδέες που αγνοούν κυρίως τη διδασκαλία της Πτώσης. Θα εισέλθουμε αργότερα σε λεπτομέρειες σχετικά με αυτό το θέμα, αλλά ήδη είναι φανερό ότι το πρωταρχικό πρόβλημα της σκέψης του είναι η εκπληκτική του άγνοια του γεγονότος ότι η ίδια η Γένεση (ως κοσμογονία) εντάσσεται πλήρως στα μεταφυσικά περιεχόμενα που αναδεικνύονται μέσα στην παραδοσιοκρατική σκέψη41. Επομένως η αντι-μεταφυσική του προσπάθεια φαίνεται να χαρακτηρίζεται κυρίως από την επιδίωξη να αποσπάσει τον Χριστιανισμό από εκείνη την παραδοσιοκρατική θρησκευτική μεταφυσική που είναι επίσης καθολική θρησκεία – και η οποία ακριβώς δεν παρέλειψε ποτέ (σε καμία από τις ιστορικο-γεωγραφικές της μορφές) να θεωρητικοποιήσει μια Πτώση από την αρχική τελειότητα του είναι.


Τέλος πρέπει να υπογραμμιστεί και πάλι ότι, όπως ήδη υπαινιχθήκαμε, για τον Ζηζιούλα η Ανάσταση και η αθανασία θα ήταν δύο πολύ διαφορετικά πράγματα42. Συγκεκριμένα υποστηρίζει ότι οι Έλληνες Πατέρες προκλήθηκαν από την ελληνιστική φιλοσοφία σε σχέση με αυτό το θέμα. Ωστόσο η χριστιανική έννοια της αθανασίας (ουσιαστικά υλικο-σωματική) θα είχε επιβιώσει παρ’ όλα αυτά μέσα στην «ορθόδοξη θεολογία» και ιδιαίτερα στην υπεράσπιση της ανάστασης του σώματος από τους απολογητές του 2ου αιώνα. Εν τω μεταξύ όμως, κατά τη γνώμη του, η πλατωνική φιλοσοφία πίεζε υπερβολικά έντονα, έτσι ώστε τελικά επιβλήθηκε στον Χριστιανισμό με την έννοια της αθανασίας της ψυχής. Της οποίας πράγματι βρίσκεται ίχνος ιδιαίτερα στον Γρηγόριος Νύσσης43.

Για αυτούς τους λόγους λοιπόν – με καθαρά χριστιανικούς όρους – κατά τη γνώμη του η αθανασία πρέπει να θεωρηθεί απλώς μεταφορική, διότι στην πραγματικότητα δεν βρίσκεται καθόλου στη διάθεση του ανθρώπου (ακόμη κι αν μεταμορφωθεί από την Ενσάρκωση), αλλά μόνο του Θεού. Αυτό όμως δεν είναι καθόλου υπερβατισμός (όπως φαίνεται), αλλά αντίθετα άρνηση (κατ’ αρχήν και στην πράξη) της αθανασίας για τον θνητό άνθρωπο.

Επομένως πρόκειται για άρνηση κατ’ αρχήν και στην πράξη της πραγματικότητας της Ανάστασης.

Με αυτή την παράλογη διάκριση ο στοχαστής μας αποσπά πράγματι ριζικά την πατερική μεταφυσική από την ελληνο-παγανιστική. Και έτσι ίσως θα έπρεπε να θεωρηθεί αιρετικός (τουλάχιστον μέσα σε μια καθολική μεταφυσική), ιδιαίτερα ως προς τη μη αποδοχή αυτής της συνέχειας, την οποία εν τω μεταξύ ο πιο αυστηρός Χριστιανισμός δεν έχει κανένα δικαίωμα να θέσει υπό αμφισβήτηση. Άλλωστε σε όλο το κείμενο του RIF αναδύεται η αίσθηση ότι ο Ζηζιούλας προσπαθεί αρκετά να συγκαλύψει μια πολύ πιο απτή (ομολογιακή) αιρετικότητά του πίσω από έννοιες που παρουσιάζονται ως αθώα θεολογικές και ακριβώς ως τέτοιες αντι-οντολογικές. Αυτό φαίνεται ιδιαίτερα καθαρά εκεί όπου επιχειρεί να υποστηρίξει ότι (κατά την ελληνική Πατερική) το βιβλικό «Εγώ ειμί» θεωρήθηκε απλώς ως ένας «αυτο-ορισμός» του εαυτού του από τον Θεό και όχι ως μια εκούσια ταύτισή του με το «είναι»44. Αλλά, όχι τυχαία, σε αυτό το σημείο στηρίζεται και πάλι στη νεότερη φιλοσοφία και ιδιαίτερα στη νιτσεϊκή έννοια του «θανάτου του Θεού» – η οποία θα είχε υποστηρίξει θεμιτά ότι θνητή είναι η προσωπική θεότητα και όχι εκείνη η θεία ουσία που είναι αντίθετα εντελώς απρόσωπη. Ωστόσο κάτω από αυτόν τον ρητορικό ελιγμό βρίσκεται στην πραγματικότητα η διατύπωση ότι τελικά ούτε ο Θεός θα ήταν αθάνατος – δηλαδή ο Θεός ως θεότητα (δηλαδή ως Πρόσωπο) δεν θα ήταν καθόλου αθάνατη ουσία. Κάτι που είναι προφανώς αιρετικό.


Γενικά παρατηρείται πάντως σε αυτό το πλαίσιο και πάλι η ύπουλη (αλλά επιδέξια κρυμμένη) υλιστική και εμμενιστική διατύπωση της απλής μεταφορικότητας της αθανασίας. Η οποία θα ήταν απατηλή επειδή είναι αποκλειστικά ατομική και επομένως θα μπορούσε να υποστηριχθεί μόνο ως μυστηριακή και εκκλησιαστική (δηλαδή με τρόπο απλώς τελετουργικό που δεν είναι καθόλου απτός). Άλλωστε, όπως ήδη είδαμε, η ακριβής αντανάκλαση όλων αυτών είναι η μετα-θεϊστική ιδέα της μη επέμβασης του Θεού στον κόσμο, έτσι ώστε η επαφή με Αυτόν να μπορεί να βιωθεί μόνο στην εκκλησιαστικο-κοινωνική διάσταση (δηλαδή στην κοσμική επαφή με τον πλησίον).

Σε κάθε περίπτωση, καταλήγοντας σχετικά με τη σχέση μεταξύ Ανάστασης και αθανασίας, γενικά ο Ζηζιούλας τείνει να αποσυνδέσει την Ανάσταση από την ίδια τη δημιουργία. Και σε αυτό λαμβάνει μια θέση ριζικά διαφορετική από εκείνη που υιοθέτησε η Σοφιολογία. Θα εξετάσουμε όμως αργότερα πιο λεπτομερώς αυτό το ζήτημα.

Σημειώσεις:

XΡΗΣΤΟΥ ΓΙΑΝΝΑΡΑ - Η ΜΕΤΑΦΥΣΙΚΗ ΤΟΥ ΣΩΜΑΤΟΣ (33)

 Συνέχεια από: Δευτέρα 16 Φεβρουαρίου 2026

ΧΡΗΣΤΟΥ ΓΙΑΝΝΑΡΑ

Η ΜΕΤΑΦΥΣΙΚΗ ΤΟΥ ΣΩΜΑΤΟΣ

Σπουδή στον Ιωάννη της Κλίμακος

ΕΚΔΟΣΕΙΣ ΔΩΔΩΝΗ, 1971

ΚΕΦΑΛΑΙΟ ΟΓΔΟΟ

Η ΔΟΞΑ ΤΟΥ ΣΩΜΑΤΟΣ

Tὁ ὑλικὸ ἀνθρώπινο σώμα θὰ ἀποτελέση τελικά «δόξα» τοῦ Θεοῦ, δηλαδή, φανέρωση τοῦ Θεοῦ1. Τὸ τέλος τῆς ἀσκητικῆς «μεταφυσικῆς» τοῦ σώματος εἶναι αὐτὴ ἡ δόξα, ὁ δοξασμὸς τοῦ σώματος, ἡ ἀντανάκλαση τῆς θείας δόξας στὴ σωματικὴ φύση τοῦ ἀνθρώπου. Καὶ τὸ τέλος αὐτὸ δὲν ἀναφέρεται ἀποκλειστικὰ στὸν «ἔσχατο» χρόνο τῆς καθολικῆς ἀναστάσεως, ἀλλὰ καὶ στὸ παρὸν τῆς Ἐκκλησίας, στὴ χρονική πραγματοποίηση τοῦ ἔσχατου τέλους τῆς ἀνθρώπινης ὑπάρξεως. Γιατὶ ὁ προορισμὸς τοῦ ἀνθρώπου εἶναι αὐτὸς ἀκριβῶς: ἀπὸ τὴ μίμηση καὶ τὸν εἰκονισμὸ τοῦ Θεοῦ νὰ προχωρήση ὁ ἄνθρωπος στὴν ὁμοίωση τοῦ Θεοῦ, νὰ ἀποτελέση τὴ «δόξα», τὴ φανέρωση τοῦ Θεοῦ.

Ἡ δυνατότητα τοῦ ἀνθρώπου νὰ φανερώση τὸν Θεὸ δὲν εἶναι ἀναλογικὴ καὶ συμβολική, δὲν ἔχει σχετικὸ καὶ ἠθικὸ χαρακτήρα, ἀλλὰ εἶναι ἄμεση καὶ πραγματική. Βασίζεται σὲ μιὰ θεολογική προϋπόθεση, στὴν ὁποία ἐπέμειναν οἱ Πατέρες τῆς ᾿Ανατολῆς ἀπὸ τοὺς πρώτους κιόλας αἰῶνες, στὴ διάκριση τῆς Οὐσίας τοῦ Θεοῦ ἀπὸ τὶς Ἐνέργειες τοῦ Θεοῦ2.

Ὁ Θεὸς φανερώνεται ὄχι κατὰ τὴν Οὐσία Του, αὐτὴ μένει ἀπόλυτα ἄγνωστη καὶ ἀπρόσιτη, ἀλλὰ διὰ τῶν Ἐνεργειῶν Του, ποὺ κάνουν δυνατὴ τὴ μετοχὴ τοῦ ἀνθρώπου στὴ θεία ζωή, ἀναδείχνουν τὸν ἄνθρωπο «κοινωνὸ θείας φύσεως» (2 Πέτρου 1, 4)3.

Οἱ Ἐνέργειες τῆς θείας Οὐσίας ἔχουν γιὰ τὸν ἄνθρωπο μεθεκτὸ καὶ ὁρατὸ χαρακτήρα, εἶναι μιὰ «ἔλλαμψη» θείου Φωτός4
.

ΑΧ ΚΥΡΙΕ ΧΡΗΣΤΟ ΜΑΣ ΜΑΣ ΚΟΡΟΙΔΕΨΕΣ ΧΟΝΤΡΑ! ΕΚΑΝΕΣ ΤΟΝ ΓΝΩΣΤΗ ΚΑΙ ΣΕ ΠΙΣΤΕΨΑΜΕ. Ο ΠΑΛΑΜΑΣ ΗΤΑΝ ΔΥΣΚΟΛΟΣ.

Σημειώσεις

1. Ἐδῶ ἡ λέξη «δόξα» χρησιμοποιεῖται μὲ τὸ περιεχόμενο ποὺ πῆρε στὴν Παλαιὰ καὶ μετὰ στὴν Καινή Διαθήκη. Ἐνῶ, δηλαδή, στὴν ἀρχαία ἑλληνικὴ γραμματεία ἡ δόξα (ἀπὸ τὸ ρῆμα δοκῶ) σήμαινε τὴ γνώμη, τὴν προσωπικὴ ἄποψη, ἀλλά, ταυτόχρονα, καὶ τὴν ἀντικειμενικὰ θετικὴ γνώμη γιὰ κάποιον, τὴν τιμή, τὸν ἔπαινο (βλ. ΤhWNT, τόμος ΙΙ, σελ. 236 κ.ε.), οἱ Ἑβδομήκοντα μεταφράζουν μὲ τὴ λέξη «δόξα» τὸ ἑβραϊκὸ Kabod Jahwe, ποὺ σημαίνει κάτι ἀντικειμενικὰ μέγιστο ποὺ προσφέρεται στὸν ἄνθρωπο σὰν ἄμεση αἴσθηση καὶ γνώση («etwas Gewichtiges, Schweres, das der Mensch zu spüren bekommt»[Μετάφραση: «κάτι βαρύ και επιβλητικό, που γίνεται άμεσα αισθητό στον άνθρωπο»], E. PAX, Herrlichkeit, στὸ Handbuch theologischer Grundbegriffe, τόμος 1, σελ. 680). Εἶναι ἡ ἐμφάνιση – φανέρωση τῆς ἁγιότητος τοῦ Jahwe, ποὺ γίνεται αἰσθητὴ σὰν «φῶς» καὶ «δύναμη» (βλ. R. SCHNACKENBURG, Doxa, στὸ Lexikon für Theologie u. Kirche, Τόμος 3, στ. 532). Αὐτὴ ἡ ἐμφάνιση τοῦ φωτὸς καὶ τῆς δύναμης τοῦ Jahwe πραγματοποιείται στὴν Π.Δ. μὲ πλῆθος «σημείων», τὰ ὁποῖα σημεῖα ἀποτελοῦν δυνατότητες μετοχῆς τοῦ ἀνθρώπου στὸ γεγονὸς τῆς Θεοφανείας (βλ. Herrlichkeit, στὸ Wörterbuch zur biblischen Botschaft, τοῦ Xavier Léon DUFOUR, Herder - Verlag 1964, σελ. 320 κ.ε.). Ἡ «ἀποκάλυψη» τῆς Κ.Δ. εἶναι ἡ σύνδεση τῆς δόξας τοῦ Θεοῦ μὲ τὸ πρόσωπο τοῦ Ἰησοῦ Χριστοῦ, «ὅς ἐστιν ἀπαύγασμα τῆς δόξης καὶ χαρακτήρ τῆς ὑποστάσεως τοῦ Θεοῦ» (Εβρ. 1, 3). Η δόξα τοῦ Θεοῦ «ἔλαμψεν ἐν ταῖς καρδίαις ἡμῶν ἐν προσώπω Ἰησοῦ Χριστοῦ» (2 Κορ. 4, 6). «Καὶ ἐθεασάμεθα τὴν δόξαν αὐτοῦ, δόξαν ὡς μονογενοῦς παρὰ πατρὸς» (Ιωαν. 1, 14). Αὐτὴ ἡ δόξα τοῦ Χριστοῦ εἶναι ἀπαρχὴ καὶ τῆς δικῆς μας δόξας, γιατὶ αὐτὸς «μετασχηματίσει τὸ σῶμα τῆς ταπεινώσεως ἡμῶν εἰς τὸ γενέσθαι αὐτὸ σύμμορφον τῷ σώματι τῆς δόξης αὐτοῦ» (Φιλιπ. 3, 21). Ἔτσι ὁ ἄνθρωπος ἀπο καθίσταται στὸν ἀρχικό του προορισμὸ νὰ ἀποτελέση «δόξαν Θεοῦ», φανέρωση τοῦ Θεοῦ. «Ἡμεῖς δὲ πάντες ἀνακεκαλυμμένῳ προσώπῳ τὴν δόξαν Κυρίου κατοπτριζόμενοι τὴν αὐτὴν εἰκόνα μεταμορφούμεθα ἀπὸ δόξης εἰς δόξαν καθάπερ ἀπὸ Κυρίου Πνεύματος» (2 Κоρ. 3, 18).

2. Βλ. Ε. ν. IVANKA, Plato Christianus, σελ. 425 κ.ε. : Palamismus und Vätertradition, ὅπου γίνεται ἀναφορὰ στὸν Γρηγόριο Νύσσης, Μέγα Βασίλειο, Ψευδο - Διονύσιο ᾿Αρεοπαγίτη, Μάξιμο ῾Ομολογητή. Ενδεικτικὴ ἡ διατύπωση τοῦ Μ. ΒΑΣΙΛΕΙΟΥ : «Ἡμεῖς δὲ ἐκ μὲν τῶν ἐνεργειῶν γνωρίζειν λέγομεν τὸν Θεὸν ἡμῶν, τῇ δὲ οὐσίᾳ αὐτῇ προσεγγίζειν οὐχ ὑπισχνούμεθα. Αἱ μὲν γὰρ ἐνέργειαι αὐτοῦ πρὸς ἡμᾶς καταβαίνουσιν, ἡ δὲ οὐσία αὐτοῦ μένει ἀπρόσιτος». Επιστ. 234, πρὸς ᾿Αμφιλόχιον, Migne P.G. 32, 869 AB.
Βλ. ἐπίσης Η. G. BECK, Kirche u, theol. Literatur... σελ. 322 κ.ε. καὶ σελ. 715 ὅπου καὶ ἡ σχετικὴ μὲ τὸ θέμα βιβλιογραφία.
Κλασσικὰ καὶ τὰ δύο κεφάλαια τοῦ LOSSKY, στὸ βιβλίο Theogie mystique...Q Energies incréées, σελ. 65 κ.ε. καὶ La lumière divine, σελ. 215 κ.ε.
Βλ. ἐπίσης Γ. ΜΑΝΤΖΑΡΙΔΟΥ, Ἡ περὶ θεώσεως τοῦ ἀνθρώπου διδασκαλία... σελ. 103 κ.έ. Ι. ΡΩΜΑΝΙΔΟΥ, Τὸ προπατορικὸν ἁμάρτημα, σελ. 54 κ.ε. ᾿Ανδρ. ΘΕΟΔΩΡΟΥ, Η περὶ θεώσεως τοῦ ἀνθρώπου διδασκαλία τῶν Ἑλλήνων Πατέρων τῆς Ἐκκλησίας μέχρις Ἰωάννου τοῦ Δαμασκηνοῦ, ᾿Αθῆναι 1956, σελ. 27 κ.ε. καὶ Χρ. ΓΙΑΝΝΑΡΑ, Η Θεολογία τῆς ἀπουσίας καὶ τῆς ἀγνωσίας τοῦ Θεοῦ, σελ. 66 κ.ε.

3. Η διάκριση Οὐσίας καὶ Ἐνεργειῶν τοῦ Θεοῦ ἀπετέλεσε γιὰ τὴν ὀρθόδοξη ᾿Ανατολὴ ὄχι μόνο τὴ βάση καὶ τὴν προϋπόθεση τῆς θεολογικῆς Γνωσιολογίας (βλ. τὴν σχετικὴ ἐργασία τοῦ Ν. ΝΗΣΙΩΤΗ, Προλεγόμενα εἰς τὴν θεολογικήν Γνωσιολογίαν, ᾿Αθῆναι 1965, βασισμένην ἐξ ὁλοκλήρου σὲ αὐτὴ τὴ διάκριση), ἀλλὰ καὶ τὴ θεολογική θεμελίωση τῆς ἐμπειρίας τοῦ Ἡσυχασμοῦ, τῆς θέας τοῦ φωτὸς τοῦ Προσώπου τοῦ Θεοῦ, τῆς «ἐλλάμψεως».
Γιὰ τὴν ὀρθόδοξη Ἐκκλησία ἡ γνώση τοῦ Θεοῦ δὲν εἶναι μιὰ μάθηση περὶ τοῦ Θεοῦ, ἀλλὰ μιὰ ἄμεση κοινωνία μαζί Του. Ὁ Θεὸς δὲν εἶναι ἀπρόσιτος στὸν ἄνθρωπο, ἡ ἐμπειρία τοῦ Θεοῦ εἶναι μιὰ δυνατότητα τῆς ἀνθρώπινης φύσεως. Αὐτὴ ἡ δυνατότητα ἀναφέρεται στὶς Ἐνέργειες τοῦ Θεοῦ καὶ ὄχι στὴν Οὐσία Του. Ὁ ἄνθρωπος δὲν μετέχει στην Οὐσία τοῦ Θεοῦ, μιὰ τέτοια μετοχὴ θὰ ἀνέδειχνε τὸν ἄνθρωπο θεὸ κατὰ τὴ φύση καὶ τὸν Θεὸ «μυριϋπόστατο», δηλαδὴ μὲ τόσες ὑποστάσεις ὅσα καὶ τὰ πρόσωπα ποὺ θὰ μετεῖχαν στὴν Οὐσία Του. Ταυτόχρονα, ἡ ἕνωση τοῦ ἀνθρώπου μὲ τὸν Θεὸ δὲν μπορεῖ νὰ ἀναφέρεται σὲ ἕνα ἀπὸ τὰ Πρόσωπα τῆς ἁγίας Τριάδος, γιατὶ ἡ ὑποστατικὴ αὐτὴ ἕνωση περιορίζεται ἀποκλειστικὰ στὸν Υἱό, ποὺ γίνεται ἄνθρωπος χωρὶς νὰ πάψη νὰ εἶναι τὸ δεύτερο Πρόσωπο τῆς ἁγίας Τριάδος. Αν καὶ μετέχουμε διὰ τῆς ᾿Εκκλησίας στὴν ἀνθρώπινη φύση τοῦ Υἱοῦ ποὺ ἔχει θεωθῆ, ὠστόσο δὲν γινόμαστε ἡ θεία Υπόσταση τοῦ Υἴοῦ. Αὐτὸ σημαίνει ὅτι δὲν μποροῦμε νὰ μετάσχουμε οὔτε στὴν Οὐσία οὔτε στις Υποστάσεις τῆς Τριάδος. Επομένως, τὸ γεγονὸς τῆς κοινωνίας τοῦ ἀνθρώπου μὲ τὸν Θεὸ (2 Πέτρου 1, 4) πρέπει νὰ βασιστῇ σὲ μιὰν ἄφατη διάκριση στὸν Θεό, ἐκτὸς ἀπὸ τὴ διάκριση τῆς Οὐσίας καὶ τῶν Προσώπων, μιὰ διάκριση κατὰ τὴν ὁποία θὰ εἶναι τελείως ἀπρόσιτος καὶ ταυτόχρονα προσιτὸς μὲ ὡρισμένες προϋποθέσεις. Αὐτὴ εἶναι ἡ διάκριση τῆς Οὐσίας τοῦ Θεοῦ, τῆς ἀπρόσιτης καὶ ἄγνωστης καὶ ἀκοινώνητης Φύσεώς Του, καὶ τῶν θείων δυνάμεων ἢ θελημάτων ἢ ἐνεργειῶν, ποὺ εἶναι ἐνέργειες φυσικές, ἀχώριστες ἀπὸ τὴν Οὐσία, μὲ τὶς ὁποῖες ὁ Θεὸς ἐνεργεῖ ἐξωτερικά, ἀποκαλύπτεται, προσφέρει τὸν ἑαυτό του. (Βλ. LOSSKY, σελ. 65 κ.ε. καὶ ΜΑΝΤΖΑΡΙΔΟΥ, κ.ά. σελ. 107 καὶ BECK σελ. 324, ὅπου καὶ ἡ ἀκόλουθη διατύπωση : So steht immer im Hintergrund die göttliche οὐσία in letztem undurchdringlichen Dunkel. Diese οὐσία..., ist, um einem modernen Ausdruck zu gebrauchen, das «danz Andere», jenseits jedes Begriffes, Terminus aller apophatischen Theologie, jenseits aber auch aller religiösen Erfahrung, auch der mystischen, auch jener der seligen geister in der Vollendung [Μετάφραση: Έτσι, στο βάθος βρίσκεται πάντοτε η θεία οὐσία, μέσα σε μια έσχατη και αδιαπέραστη σκοτεινότητα. Αυτή η οὐσία, για να χρησιμοποιήσουμε μια σύγχρονη έκφραση, είναι το “εντελώς Άλλο”, πέρα από κάθε έννοια, το έσχατο όριο κάθε αποφατικής θεολογίας, αλλά και πέρα από κάθε θρησκευτική εμπειρία — ακόμη και από τη μυστική εμπειρία, ακόμη και από εκείνη των μακαρίων πνευμάτων στην τελείωση]. «Τὴν ὑπερουσιότητα τὴν θείαν οὔτε εἰπεῖν ἔστιν οὔτε ἐννοῆσαι, οὔτε ὅλως πως θεωρῆσαι... οὐδὲ γὰρ ὄνομά ἐστιν αὐτῇ κατὰ τὸν νῦν αἰῶνα ἢ κατὰ τὸν μέλλοντα ὀνομαζόμενον...»[Μετάφρασση: Την υπερούσια θεότητα ούτε να την πει κανείς είναι δυνατόν ούτε να τη νοήσει ούτε καθ’ οιονδήποτε τρόπο να τη θεωρήσει… διότι ούτε όνομα υπάρχει γι’ αυτήν ούτε στον παρόντα αιώνα ούτε στον μέλλοντα”.] Migne P.G. 150, 936A. – «Ἡ οὐσία εἰ μὴ ἐνέργειαν ἔχει διαφέρουσαν ἑαυτῆς ἀνυπόστατος ἔσται τελέως καὶ διανοίας μόνης θεώρημα... διότι καὶ τελέως ἀνυπόστατός ἐστιν ὁ καθόλον ἄνθρωπος». Migne P.G. 150, 1216 - 1217. - «Εἰ μηδὲν διαφέρει, τῆς θείας οὐσίας ἡ θεία ἐνέργεια, καὶ τὸ ποιεῖν, ὁ τῆς ἐνεργείας ἐστὶν, κατ᾿ οὐδὲν διοίσει τοῦ γεννᾶν καὶ ἐκπορεύειν, ἃ τῆς οὐσίας ἐστιν». Migne P.G. 150, 1216 Β (῞Αγιος ΓΡΗΓΟΡΙΟΣ Ο ΠΑΛΑΜΑΣ). Βλ. καὶ Μ. LOT - BORODINE, Doctrine de la déification dans l'Eglise grecque, Revue de l'Histoire des Religions, 105 (1932) σελ. 6, 11 - 12).

4. Γιὰ τὴν πνευματικὴ παράδοση τῆς ὀρθόδοξης ᾿Ανατολῆς ὁ ὁρατὸς χαρακτήρας τῶν Ἐνεργειῶν τοῦ Θεοῦ, ἡ «ἔλλαμψη» τοῦ θείου φωτός, εἴναι ἴδια μὲ ἐκείνη τὴ φανέρωση τοῦ Θεοῦ ποὺ πραγματοποιήθηκε μὲ τὸν Χριστὸ πάνω στὸ ὄρος Θαβώρ. (Συνοψίζει πολύ εὔστοχα ὁ ΙVΑΝΚΑ : «Die Wesenheit Gottes selbst, seine Substanz, könne nicht gesehen werden, wohl aber seine Ausstrahlungen, seine Energien, die zwar nicht die göttliche Substanz, aber doch Gottheit seien, ewig und unerschaffen. Eine davon sei das Taborlicht... das ungeschaffene Licht Gottes, keine Kreatur und kein Kreatürliches, leibliches Licht, wenn auch ein sichtbares, denn dieses Licht ist die Kraft der Gottheit selbst und wesensgleich mit dem Licht des Christus bei seiner Verklärung auf dem Tabor umgab» [Μετάφραση: «Η ίδια η ουσία του Θεού, η υπόστασή Του, δεν μπορεί να ιδωθεί· μπορούν όμως να ιδωθούν οι ακτινοβολίες Του, οι ενέργειές Του, οι οποίες δεν είναι βέβαια η θεία ουσία, είναι όμως θεότητα, αιώνιες και άκτιστες. Μία από αυτές είναι το φως του Θαβώρ… το άκτιστο φως του Θεού, όχι κτίσμα και όχι κτιστό, σωματικό φως, αν και είναι ορατό· διότι αυτό το φως είναι η ίδια η δύναμη της θεότητας και είναι ομοούσιο με το φως που περιέβαλε τον Χριστό κατά τη Μεταμόρφωσή Του στο Θαβώρ»]. Plato Christianus, σελ. 398 καὶ 396 - 397). Συνδεδεμένο μὲ τὶς ἔριδες τοῦ Ἡσυχασμοῦ (14ος αἰώνας) τὸ θέμα τῆς «ἐλλάμψεως» τοῦ θείου Φωτὸς ἀπησχόλησε τὴν ὀρθόδοξη ᾿Ανατολὴ σὲ μιὰ ὀξύτατη θεολογική διαμάχη, γιὰ νὰ βρῆ τὴν τελική διατύπωσή του στη διδασκαλία τοῦ ἁγίου Γρηγορίου, ἀρχιεπισκόπου Θεσσαλονίκης, τοῦ Παλαμᾶ, καὶ στὶς συνόδους τοῦ 14ου αιώνα, ὁρίζοντας ἀποφασιστικὰ τὴν εἰδοποιὸ διαφορὰ τῆς ὀρθόδοξης ἀπὸ τὴ λατινική - σχολαστική Θεολογία καὶ πνευματικότητα.
῾Ο ΙVΑΝΚΑ, καὶ πάλι, ἀναφερόμενος σὲ μελέτες τῶν G. Florovskij, Dumitru Staniloae, G. Ostrogorsky, Ἱερομον. Wassilij (Kriwosein), Kyprian Kern καὶ WI. Lossky, διαπιστώνει ὅτι ὅλοι αὐτοὶ οἱ ὀρθόδοξοι μελετητές… haben nicht nur den Palamismus und den Hesychasmus als historische Erscheinungen erforscht, sondern vertreten auch den Standpunkt, dass diese Lehren zum Wesen der ostchristlichen Theologie gehören, dass sie traditionell und der Väterlehre entsprechend sind und nur zum Schaden der Eigenständigkeit und der Überlieferungstreue der östlichen Theologie von fremden, westlichen theologischen Einflüssen aus dem theologischen Bewusstsein des Ostens verdrängt wurden. [Μετάφραση: «… δεν μελέτησαν μόνο τον Παλαμισμό και τον Ησυχασμό ως ιστορικά φαινόμενα, αλλά υποστηρίζουν επίσης τη θέση ότι αυτές οι διδασκαλίες ανήκουν στην ίδια την ουσία της ανατολικής χριστιανικής θεολογίας, ότι είναι παραδοσιακές και σύμφωνες με τη διδασκαλία των Πατέρων και ότι εκτοπίστηκαν από τη θεολογική συνείδηση της Ανατολής μόνο εξαιτίας ξένων, δυτικών θεολογικών επιδράσεων — πράγμα που ζημίωσε την αυτονομία και την πιστότητα της ανατολικής θεολογικής παράδοσης.»] (Pl. Chr. σελ. 395). Πραγματικά, θὰ μποροῦσε νὰ μιλήση κανεὶς γιὰ μιὰ «νεοπαλαμική» ὀρθόδοξη Θεολογία ποὺ ἐμφανίστηκε στις τελευταίες δεκαετίες, ἀναδείχνοντας συστηματικὰ τὴ σημασία τῆς διδασκαλίας τοῦ Γρηγορίου Παλαμᾶ γιὰ τὴν ὀρθόδοξη αὐτοσυνειδησία καὶ πνευματικότητα. Βλ. ἐνδεικτικά : Jean MEYENDORFF, Introduction à l'étude de Grégoire Palamas, Paris 1959, τοῦ ἴδιου, St. Grégoire Palamas et la mystique orthodoxe, στη σειρά «Maîtres Spirituels» (No 20) Paris 1959. Επίσης, Καθηγ. Παναγ. ΧΡΗΣΤΟΥ, Ο Γρηγόριος Παλαμᾶς, Πανηγυρικός τόμος ἑορτασμοῦ τῆς ἐξακοσιοστῆς ἐπετείου τοῦ θανάτου τοῦ ἁγ. Γρηγορίου Παλαμᾶ, Θεσσαλονίκη 1960, H.G. BECK, Humanismus und Palamismus, XII Congrés International des Etudes Byzantines, Ochride 1961, Rapports III, σελ. 63-82, Belgrade-Ochride 1961, Γ. ΜΑΝΤΖΑΡΙΔΟΥ, Η περὶ θεώσεως τοῦ ἀνθρώπου διδασκαλία Γρηγορίου τοῦ Παλαμᾶ κ.λ.π.

Η ΕΙΚΟΝΑ ΤΗΣ ΤΡΙΑΔΟΣ ΣΤΗΝ ΔΗΜΙΟΥΡΓΙΑ (2)

  Συνέχεια από Σάββατο 7 Μαρτίου 2026

Η ΕΙΚΟΝΑ ΤΗΣ ΤΡΙΑΔΟΣ ΣΤΗΝ ΔΗΜΙΟΥΡΓΙΑ
EDITH STEIN [Πεπερασμένο και αιώνιο]

ΠΡΟΣΩΠΟ ΚΑΙ ΥΠΟΣΤΑΣΗ
ΤΟ ΜΥΣΤΗΡΙΟ ΤΗΣ ΟΛΙΚΗΣ ΕΚΛΕΙΨΗΣ ΤΗΣ ΟΡΘΟΔΟΞΙΑΣ ΜΕΓΑ ΕΣΤΙ. ΑΛΛΑ ΜΕ ΤΗΝ ΒΟΗΘΕΙΑ ΤΗΣ ΗΡΩΙΚΗΣ ΜΑΘΗΤΡΙΑΣ ΤΗΣ ΘΕΟΛΟΓΙΑΣ ΤΟΥ ΑΚΙΝΑΤΗ ΕΛΠΙΖΟΥΜΕ ΝΑ ΑΝΟΙΞΟΥΜΕ ΜΙΑ ΔΙΕΞΟΔΟ. 
ΑΠΑΙΤΕΙΤΑΙ ΛΙΓΗ ΥΠΟΜΟΝΗ. .

...........Εάν ο Δημιουργός είναι το Αρχέτυπο της Δημιουργίας, δεν θα πρέπει να βρίσκεται μέσα στην δημιουργία μία εικόνα, έστω και μακρυνή, της Τριαδικής ενότητος του Πρωταρχικού Είναι; Και δεν θα ήταν δυνατόν, ξεκινώντας από αυτό να φτάσουμε σε μία βαθύτερη κατανόηση του πεπερασμένου Είναι;
Είναι δυνατόν να αποδειχθεί Ιστορικά, πως η προσπάθεια να ερμηνευθεί λογικά το δόγμα της αποκεκαλυμμένης Αγίας Τριάδος οδήγησε στην μορφοποίηση των φιλοσοφικών εννοιών τής υποστάσεως και του προσώπου. Με αυτές τις έννοιες φτάσαμε σε κάτι ουσιώδες, όχι μόνον στην κατανόηση του Τριαδικού Θεού, αλλά επίσης και του ανθρωπίνου Είναι και του κόσμου τής πραγματικότητος. Ξεκινώντας από αυτό το σημείο, προσπαθούμε να χρησιμοποιήσουμε την Αποκάλυψη για να γνωρίσουμε το πεπερασμένο Είναι.
Τα δεκαπέντε βιβλία «Περι Τριάδος» του Αυγουστίνου μπορούν να υπολογισθούν θεμελιώδη για όλη την υπόλοιπη Τριαδολογική θεολογία. Σ’αυτό το έργο, ο Αυγουστίνος προσπαθεί κατ’αρχάς να εμβαθύνει και να ξεκαθαρίσει το περιεχόμενο της αποκαλύψεως, και κατ’επέκτασιν να ανοίξει στον Νού δρόμους και τρόπους για την κατανόησή της! Η δογματική τονίζει την ενότητα της ουσίας στα τρία πρόσωπα: είναι απολύτως ίσα και συστήνουν έναν μόνο Θεό. Αυτό που τα διαφοροποιεί είναι οι σχέσεις: ο Πατήρ γεννά τον Υιό και το Άγιο πνεύμα εκπορεύεται από την πνοή τού Πατρός και του Υιού. Σ’αυτό το γεγονός προστίθεται η διαφορά, στην εμφάνιση μέσα στον χρόνο, του Δευτέρου και Τρίτου προσώπου. Μόνον ο Υιός εγεννήθη εκ της Παρθένου, σταυρώθηκε, πέθανε και θάφτηκε, μόνον το Άγιο Πνεύμα εμφανίστηκε με την μορφή της περιστεράς και της φλόγας. Αυτές οι φανερώσεις δεν πρέπει νά ταυτίζονται με τα πρόσωπα, οι διαφορές τους επομένως δεν είναι και διαφορές των προσώπων, αλλά σημεία της διαφορετικότητός των. Συγκεκριμένα, η πρόσληψη της ανθρώπινης φύσεως στην ενότητα του προσώπου του Χριστού προϋποθέτει την διάκριση στα ίδια τα Θεία πρόσωπα. Είναι πάρα πολύ δύσκολο για μας να κατανοήσουμε τις διαφορές ανάμεσα στα πρόσωπα, και θα μπορούσαμε μάλιστα να πούμε χωρίς φόβο, πως είναι για μας ακατανόητες.Εάν τοποθετήσουμε την διαφορά των προσώπων στις σχέσεις, πρέπει νά’χουμε υπ’όψιν πως ο όρος σχέση δεν έχει το ίδιο νόημα που έχει για τα πεπερασμένα πράγματα. Ο Αυγουστίνος προσπαθεί να το ξεκαθαρίσει, αποδεικνύοντας πως σ’αυτήν την περίπτωση οι σχέσεις δεν είναι ούτε ουσία, ούτε συμβεβηκότητα. Δεν είναι ουσιώδεις, διότι όλα όσα είναι ουσιώδη στον Θεό (δηλ. ανήκουν στην ουσία) είναι της ουσίας, δηλ. όλα εκτός από τις σχέσεις, ισχύουν και για τα τρία πρόσωπα και για το καθένα χωρίς καμμία προσοχή πρός τα άλλα, ενώ αυτό δεν είναι δυνατόν να ειπωθεί για τα ονόματα των Θείων προσώπων. [Καθ’εαυτό μπορούμε να ονομάσουμε «Πατέρα» κάθε Θείο πρόσωπο, στην σχέση Του με όλους τους Υιούς του Θεού. Καθένα από τα τρία πρόσωπα θα μπορούσε να ονομασθεί Άγιο Πνεύμα, διότι καθένα είναι πνεύμα και καθένα είναι Άγιο. Αλλά «Υιός» μπορεί να ονομασθεί μόνον το δεύτερο πρόσωπο, και «Δώρο» μόνον το Τρίτο.]
Η ΘΕΟΛΟΓΙΑ ΚΑΙ Η ΠΙΣΤΗ ΕΙΝΑΙ Η ΑΠΟΚΑΛΥΨΗ ΤΟΥ ΘΕΟΥ ΚΑΙ ΔΗΜΙΟΥΡΓΟΥ. Ο ΚΥΡΙΟΣ ΕΝΣΑΡΚΩΘΗΚΕ ΓΙΑ ΝΑ ΜΑΣ ΑΠΟΚΛΥΨΕΙ ΤΟΝ ΤΡΙΑΔΙΚΟ ΘΕΟ ΔΗΜΙΟΥΡΓΟ ΤΟΥ ΠΑΝΤΟΣ. ΣΤΗΝ ΑΠΟΚΑΛΥΨΗ ΑΥΤΗ ΠΡΟΣΑΡΜΟΣΤΗΚΕ ΤΕΛΕΙΑ Η ΘΕΟΛΟΓΙΑ ΤΩΝ ΑΚΤΙΣΤΩΝ ΕΝΕΡΓΕΙΩΝ.
π. Γεώργιος Καψάνης

Ὁ Θεός δέν εἶναι μόνο οὐσία, ὅπως νομίζουν οἱ Δυτικοί, ἀλλά εἶναι καί ἐνέργεια. Ἐάν ὁ Θεός ἦταν μόνο οὐσία, δέν θά μπορούσαμε νά ἑνωθοῦμε, νά κοινωνήσουμε μαζί Του, διότι ἡ οὐσία τοῦ Θεοῦ εἶναι φοβερή καί ἀπρόσιτη στόν ἄνθρωπο, κατά τό «οὐ γάρ μή ἴδῃ ἄνθρωπος τό πρόσωπόν μου καί ζήσεται» (Ἔξ. λγ΄, 20).
Ὁ Θεός, ὅπως λέγουν χαρακτηριστικά οἱ ἅγιοι Πατέρες, ἐμφορεῖται ἀπό μία ἁγία ἀγἀπη, ἕνα ἅγιο ἔρωτα γιά τά πλάσματά Του. Ἀπό αὐτήν τήν ἄπειρη καί ἐκστατική ἀγάπη Του ἐξέρχεται ἀπό τόν Ἑαυτό του καί ζητεῖ νά ἑνωθεῖ μαζί τους. Τοῦτο ἐκφράζεται καί πραγματοποιεῖται μέ τήν ἐνέργειά του, ἤ καλλίτερα μέ τίς ἐνέργειές Του.

Μέ τίς ἄκτιστες αὐτές ἐνέργειές Του ὁ Θεός δημιούργησε τόν κόσμο καί συνεχίζει νά τόν συντηρεῖ.
Δίδει οὐσία καί ὑπόσταση στόν κόσμο μας μέ τίς οὐσιοποιητικές ἐνἐργειές Του.
Εἶναι παρών στήν φύση καί συντηρεῖ τό σύμπαν μέ τίς συντηρητικές ἐνἐργειές Του.
Φωτίζει τόν ἄνθρωπο μέ τίς φωτιστικές του ἐνέργειες.
Τόν ἁγιάζει μέ τίς ἁγιαστικές ἐνἐργειες.
Τόν θεώνει, τέλος, μέ τίς θεωτικές ἐνέργειές του.
Ἄρα μέ τίς ἄκτιστες ἐνέργειές Του ὁ Ἅγιος Θεός μπαίνει στήν φύση, στόν κόσμο, στήν ἱστορία, στήν ζωή τῶν ἀνθρώπων.[ΟΙ ΟΠΟΙΟΙ ΣΤΗΝ ΣΥΝΕΧΕΙΑ ΠΕΘΑΙΝΟΥΝ. ΓΕΝΝΙΟΥΝΤΑΙ, ΕΡΓΑΖΟΝΤΑΙ, ΠΕΘΑΙΝΟΥΝ, ΛΟΓΩ ΤΟΥ ΑΓΙΟΥ ΕΡΩΤΑ ΤΟΥ ΘΕΟΥ ΠΡΟΣ ΤΗΝ ΔΗΜΙΟΥΡΓΙΑ ΤΟΥ.. ΑΥΤΟ ΕΙΝΑΙ ΟΛΟ.ΚΑΙ Ο ΚΥΡΙΟΣ ΜΕ ΤΗΝ ΧΑΡΙ ΤΟΥ ΑΠΟΚΑΘΙΣΤΑ ΤΗΝ ΔΗΜΙΟΥΡΓΙΑ ΣΤΗΝ ΠΡΩΤΑΡΧΙΚΗ ΤΗΣ ΔΙΟΡΘΩΝΟΝΤΑΣ ΤΙΣ ΑΠΟΚΛΙΣΕΙΣ ΛΟΓΩ ΤΟΥ ΠΕΠΕΡΑΣΜΕΝΟΥ.ΣΤΟ ΤΕΛΟΣ, ΣΤΑ ΕΣΧΑΤΑ ΘΑ ΑΝΑΣΤΗΘΟΥΝ ΟΛΟΙ ΟΙ ΝΕΚΡΟΙ ΣΤΗΝ ΖΩΗ ΤΟΥ ΜΕΛΛΟΝΤΟΣ ΑΙΩΝΟΣ ΑΥΤΟ ΕΙΝΑΙ!!!]

ΟΜΩΣ ΣΤΟ ΜΕΤΑΞΥ ΔΙΑΣΤΗΜΑ ΟΙ ΑΝΘΡΩΠΟΙ ΚΑΘΙΣΤΑΝΤΑΙ ΑΞΙΟΠΡΕΠΗ ΠΡΟΣΩΠΑ.

...Είναι δε ακριβώς η σημασία της ίδιας της δημιουργίας, το γεγονός πως το κτίσμα δεν μπορεί να είναι ούτε μία τέλεια εικόνα, αλλά μόνον μία «μερική», μία ακτίνα «αντικατοπτρισμού»: Ο Θεός, ο Αιώνιος, ο Άκτιστος και Άπειρος δεν μπορεί να δημιουργήσει ένα πράγμα ταυτόσημο με τον ίδιο, διότι δεν μπορεί να υπάρξει ένα δεύτερο Αιώνιο Είναι, Άκτιστο και Άπειρο. Σύμφωνα με τον Ακινάτη λοιπόν, αυτή η αναλογική χρήση επεκτείνεται και στο πρωταρχικό νόημα της λέξης ΠΡΟΣΩΠΟ, με την οποία δείχνονται οι ρόλοι μίας θεατρικής παραστάσεως. Σ’αυτή την σημασία το όνομα πρόσωπο δεν ανήκει στον Θεό σύμφωνα με την ετυμολογία του, αλλά σύμφωνα με την σχέση με κείνο που πρέπει να εκφράσει. «Επειδή στις κωμωδίες και στις τραγωδίες αναπαριστώντο διάσημες προσωπικότητες, το όνομα 'πρόσωπο' επιβλήθηκε για να σημάνει υποκείμενα με αξιοπρέπεια... Γι’αυτό μερικοί ορίζουν το πρόσωπο σαν μία «υπόσταση σημαδεμένη από μία ποιότητα και συνδεδεμένη με την αξιοπρέπεια» (proprietate distincta ad dignitatem pertinente). Και επειδή είναι αξιοπρεπέστατο να υπάρχεις σαν υποκείμενο μίας λογικής φύσεως, γι’αυτό, όπως ελέχθη, κάθε άτομο μία τέτοιας φύσεως ονομάσθηκε πρόσωπο. Αλλά η αξιοπρέπεια της Θείας Φύσεως υπερβαίνει κάθε αξιοπρέπεια, και γι’αυτό στον Θεό ανήκει σε ανώτατο βαθμό το όνομα ΠΡΟΣΩΠΟ.
ΑΥΤΗ ΤΗΝ ΘΕΟΛΟΓΙΑ ΕΙΣΗΓΑΓΑΝ ΟΙ ΝΕΟΡΘΟΔΟΞΟΙ ΕΝΘΟΥΣΙΑΣΜΕΝΟΙ ΜΕ ΤΟΝ ΘΕΙΟ ΕΡΩΤΑ ΠΟΥ ΕΞΗΓΕΙ ΤΟ ΝΟΗΜΑ ΤΗΣ ΥΠΑΡΞΕΩΣ, ΑΚΡΙΒΩΣ ΕΠΕΙΔΗ ΕΙΧΑΝ ΕΚΠΑΙΔΕΥΤΕΙ ΣΤΙΣ ΙΕΡΑΠΟΣΤΟΛΕΣ ΤΗΣ ΖΗΣ ΚΑΙ ΤΟΥ ΣΩΤΗΡΑ ΟΠΟΥ ΔΙΔΑΧΘΗΚΑΝ ΤΗΝ ΠΙΣΤΗ ΣΤΟΝ ΟΥΡΑΝΙΟ ΠΑΤΕΡΑ. ΜΕΡΙΚΟΙ ΕΝΩΣΑΝ ΑΥΤΗ ΤΗΝ ΠΙΣΤΗ , ΜΕΣΩ ΔΙΑΜΑΡΤΥΡΙΩΝ, ΜΕ ΤΟΝ ΝΕΟΠΛΑΤΩΝΙΚΟ ΑΠΟΦΑΤΙΣΜΟ. ΑΥΤΟ ΕΙΝΑΙ! ΤΑ ΛΕΜΕ ΣΤΑ ΕΣΧΑΤΑ ΠΑΛΙ. ΣΤΟ ΜΕΤΑΞΥ ΟΛΟ ΚΑΙ ΚΑΤΙ ΜΑΣ ΦΤΑΝΕΙ ΑΠΟ ΤΟ ΜΕΛΛΟΝ. ΔΟΞΑ ΤΩ ΘΕΩ.

Πρόσωπο, στο παραπάνω απόσπασμα του Ακινάτη, είναι η πιό περιορισμένη έννοια. H νόηση είναι η συγκεκριμένη διαφορά. Εάν θα θέλαμε να σταθούμε ακόμη περισσότερο στις διαφορές σημασίας των όρων res, subsistentia, hypostasis, δέν θα μπορούσαν να ονομασθούν υποστάσεις τα Θεία πρόσωπα, διότι δέν χρησιμεύουν σαν υπόβαθρο σε συμβεβηκότα. Παρ’όλα αυτά είχε επικρατήσει να χρησιμοποιείται κοινώς η υπόσταση με την σημασία τής υπάρξεως, τού υφίσταμαι. Και μ’αυτή την σημασία είναι αλήθεια και για τα Θεία πρόσωπα. Πρέπει όμως να προσέξουμε τον τρόπο με τον οποίο πρέπει να γίνει κατανοητός ο όρος υποκείμενο (subsistere). Ο Ακινάτης λέει: αυτό που είναι εις εαυτόν, όχι σε άλλο. Εάν θέλουμε να το κατανοήσουμε σαν «αυτονομία», αυτό δέν θα ανταποκρινόταν στα Θεία πρόσωπα, διότι κανένα απο αυτά δέν μπορεί να είναι χωρίς τα άλλα και χωρίς την ουσία που είναι κοινή σε όλα, παρότι είναι διακριτά το ένα απο το άλλο και απο την Θεία ουσία;;;;. Προηγουμένως μεταφράσαμε την υπόσταση σαν υπόβαθρο, σαν υποστήριγμα. Όμως ο όρος υπόβαθρο (suppositum) χρησιμοποιήθηκε ήδη δύο φορές με δύο σημασίες οι οποίες δέν συμπίπτουν με εκείνη που απαιτείται εδώ: ορίσαμε το πράγμα υπόβαθρο μίας καθολικής φύσεως, και υποστήριγμα των ιδιοτήτων της. Και οι δύο αυτές σημασίες δέν ταιριάζουν στα Θεία πρόσωπα. Δέν υπάρχουν σ’αυτά ιδιότητες (διακεκριμένες από τήν ουσία) καί επιπλέον η Θεία ουσία δέν είναι μία καθολική Φύσις, η οποία εξατομικεύεται στα πρόσωπα, αλλά είναι κάτι μοναδικό και ξεχωριστό, που είναι κοινό σ’αυτά. Είναι ακριβώς η μία Θεία και αδιαίρετη ουσία που «φέρεται» απο τα πρόσωπα, και τα πρόσωπα λειτουργούν σαν υποστήριγμα. Αυτή η έννοια του υπόβαθρου της ουσίας μοιάζει πολύ πλούσια σε σημασία για την δομή κάθε όντος. Σ’αυτή ακριβώς πρέπει να εστιάσουμε την προσοχή μας για να κατανοήσουμε την Αγία Τριάδα.

Δέν εξετάσαμε σ’αυτή την περίπτωση μία διαφορετική ύλη σαν υπόστρωμα μίας ουσιωδούς καθολικής μορφής, για να διακρίνουμε τα πρόσωπα το ένα απο το άλλο (όπως στην περίπτωση των σωματικών όντων), ούτε μία διαφορετικότητα περιεχομένου διακεκριμένων μορφών, που υποστηρίζουν διαφορετικές ιδιότητες (όπως στα καθαρά δημιουργημένα πνεύματα) : η πνευματικότης ή ενότης και η απλότης της Θείας ουσίας δέν επιτρέπουν άλλες δυνατότητες, παρά μόνον εκείνη του υποστηρίγματος απολύτως στερημένου ύλης και περιεχομένου, το οποίο είναι μόνον υποστήριγμα, κενή μορφή της ουσιώδους πληρότητος. Βρεθήκαμε μπροστά σ’αυτή την κενή μορφή του υποστηρίγματος σε πολλές και διαφορετικές περιπτώσεις. Το καθαρό Εγώ μάς φάνηκε σάν το υποστήριγμα των περιεχομένων της εμπειρίας, το πρόσωπο (το πεπερασμένο) σαν υποστήριγμα της ιδιαιτερότητός του, η μορφή του πράγματος σαν υποστήριγμα τής πληρότητος τού περιεχομένου του, καί τέλος στήν πιό καθολική του εννοιολόγηση τού όντος σαν τέτοιου, το «αντικείμενο» ή το «κάποιο πράγμα» σαν υποστήριγμα τού Είναι.
Τώρα λοιπόν πιστεύουμε πώς έχουμε φτάσει στο αρχέτυπο αυτών των διαφορετικών μορφών υποστηρίγματος και στην δυνατότητα κατανοήσεως της σχέσεως των μ’αυτές και μεταξύ τους. Και παρ’ολα αυτά βρισκόμαστε ακόμη απέναντι στο γεγονός πώς ανάμεσα στο αρχέτυπο και στο αντίγραφο υπάρχει μία άπειρη απόσταση. Αυτή η απόσταση όμως και η αδυναμία συλλήψεως του αρχετύπου, δέν αφαιρούν τίποτε απο το γεγονός πώς η σημασία του αντιγράφου προσδιορίζεται βάσει αυτού. Η αντίθεση ανάμεσα σε μία μοναδική ουσία και σε τρία πρόσωπα αναγκάζει να χωρίσουμε την κενή μορφή, αλλά ακριβώς σ’αυτή την περίπτωση μορφή και πληρότης συνιστούν μία αδιαχώριστη ενότητα. Τα βρίσκουμε ενωμένα βεβαίως και σε άλλες περιπτώσεις: κάθε όν π.χ. είναι μορφή πεπληρωμένη ή πληρότης που διαθέτει μορφή. Όμως και πάλι η ξεχωριστή μορφή δέν είναι σταθερώς δεμένη στην πληρότητα της : υπάρχουν μερικές μεταλλάξεις περιεχομένου, και υπάρχει επίσης, σαν υπέρτατο όριο, μετάλλαξη της ουσίας, του ουσιώδους, στην περίπτωση κατά την οποία το υποστήριγμα παραμένει, αλλά λαμβάνει μίαν άλλη ουσία. Στον Θεό δέν υπάρχει ούτε μεταμόρφωση ούτε μετάλλαξη. Μορφή και πληρότης είναι ενωμένα αδιαιρέτως. Δέν είναι δυνατόν να σκεφτούμε καμμιάν άλλη πληρότητα που είναι δυνατόν να παρεμβληθεί σ’αυτή την μορφή ούτε άλλη μορφή που να μπορεί να περιλάβει αυτή την πληρότητα.
2. ΠΡΟΣΩΠΟ ΚΑΙ ΠΝΕΥΜΑ.
Ερευνώντας την σημασία του Είναι φτάνουμε αμέσως στο πρώτο Είναι: σ’αυτό το ίδιο το Είναι, στην προσωπική του παρουσία, μάλιστα δέ σε τρία πρόσωπα. Για να κατανοήσουμε την πρόοδο αυτή, όσο αυτό είναι δυνατόν και για να φτάσουμε μέσω του πρώτου Είναι σε μία νέα κατανόηση του πεπερασμένου Είναι, προσπαθήσαμε να ξεκαθαρίσουμε τί πράγμα εννοείται με τον όρο πρόσωπο. Άλλά το πρόσωπο καθεαυτό, και επομένως το πρώτο όν παραμένει σκοτεινό όσο δέν κατορθώνουμε να ξεκαθαρίσουμε, περισσότερο απο όσο το έχουμε πετύχει μέχρι στιγμής, την ουσία του πνεύματος. Θεωρήσαμε πνευματικό το Θείο Είναι. Και ορίζοντας το πρόσωπο σαν το υπόβαθρο μίας λογικής φύσεως, εκφράσαμε ταυτοχρόνως και την πνευματική του φύση, διότι πνεύμα και νόηση φαίνονται να είναι αδιαχώριστα και αμοιβαίως εννοούμενα. Αλλά τί πράγμα σημαίνει πνεύμα; Το πνευματικό μπορεί να ορισθεί σαν αδιάστατο και άϋλο. Έχει μία εσωτερικότητα απολύτως αδιάστατη, χωρίς έκταση, η οποία παραμένει «αυτή», έχοντας την καταγωγή της απο τον εαυτό της. Αυτή η έξοδος απο τον εαυτό είναι ουσιώδης για το πνεύμα. Είναι η πλήρης «απώλεια του εαυτού» ή κένωση! Όχι βεβαίως με την έννοια πώς δέν έχει έναν εαυτό, αλλά με την έννοια πώς προσφέρει ολοκληρωτικώς το Είναι του χωρίς να το χάνει. Σ’αυτό το δόσιμο φανερώνεται ολοκληρωτικώς σε αντίθεση με την κρυμμένη φύση της ψυχής. Σ’αυτό το ανεπιφύλακτο δόσιμο των Θείων προσώπων, στο οποίο κάθε πρόσωπο χάνει ολοκληρωτικώς την ουσία του παρότι την διατηρεί αναλλοίωτη, κάθε πρόσωπο είναι ολοκληρωτικώς αυτό και είναι και στα άλλα. Μ’αυτό τον τρόπο έχουμε μπροστά μας το πνεύμα στην πιό πλούσια και τέλεια πραγματοποίηση. Η Τριαδική θεότης είναι το αληθινό «Βασίλειο του πνεύματος» το «υπέργειο» καθεαυτό. Η πνευματικότης ή το δώρο του πνεύματος των κτισμάτων σημαίνει μία «ανύψωση» σ’αυτό το Βασίλειο, παρότι με μία σημασία και έναν τρόπο διαφορετικό.
Παρ’όλα αυτά και οι άλλες θεμελιώδεις μορφές τού είναι έχουν εδώ στο Βασίλειο τού πνεύματος το αρχέτυπό τους. Διότι δέν μπορεί να είναι διαφορετικά τα πράγματα εάν το βασίλειο του πνεύματος συμπίπτει με το πρώτο Είναι και κάθε Είναι σημαίνει μία συμμετοχή στο πρώτο Είναι, ότι κατάγεται απο αυτό και σ’αυτό έχει προνοηθεί. Εάν ονομάζουμε «ζωντανό» ένα όν που έχει την ουσία του σε μία μορφή η οποία γεννήθηκε έξω απο αυτή, πρέπει να πούμε πώς ο Θεός έχει ένα αληθινό σώμα (φυσικά δέν έχει υλικό σώμα, αλλά πνευματικό), καθότι διαθέτει την πληρότητα της ουσίας του σε ενεργητική μορφή, φανερωμένη και ξεκάθαρη και παρά την απειρία του, η οποία συνάπτεται εις εαυτόν, μπορούμε να πούμε πώς τελικώς έχει τα πάντα στα χέρια του. Εδώ δέν υπάρχει τίποτε «πρό-πραγματικό», τίποτε που να περιμένει την μορφοποίησή του. Και παρ’όλα αυτά και η ψυχή καθότι δημιουργική, πηγή της ζωής έχει το αρχέτυπο της στον Θεό, διότι η Θεία ζωή δημιουργείται αιωνίως απο τον εαυτό της, και ξεπηδά απο την δική της πηγή. Εάν ήταν ψυχρή και ακίνητη δέν θα ήταν ζωή. Ενώ είναι η ζωή-όλη η γήϊνη ζωή δέν είναι παρα μιά μακρυνή εικόνα της. Οι τρείς βασικές μορφές του πραγματικού είναι, δέν θα έπρεπε στην ενότητα τους να είναι σε πάρα πολύ στενή σχέση με την Τριάδα; Στον Πατέρα, τον πρώτο δημιουργό, απο τον οποίο κατάγεται το πάν, ο οποίος είναι μόνον για τον εαυτό του, θα αντιστοιχούσε το Είναι της ψυχής. Στον Υιό καθώς είναι ουσιώδης μορφή γεννημένη θα αντιστοιχούσε το σωματικό Είναι. Η ελεύθερη και αδιάφορη πτήση θα άξιζε μάλλον το όνομα του πνεύματος, όμως με μία ιδιαίτερη σημασία. Έτσι θα είχαμε και εμείς στο πεδίο του πραγματικού Είναι μία ανάπτυξη του Ενός και Τριπλού Είναι.
Με ποιά σχέση υπάρχουν πνευματικότης και προσωπικότης; Σαν πρόσωπο εννοήσαμε το υποστήριγμα της ουσίας και για την ακρίβεια την υποστήριξη μίας λογικής φύσεως. Το έλλογο διακρίνει την προσωπικότητα απο την υπόσταση καθότι υποστήριγμα της ουσίας στην πλατειά της, ευρεία της σημασία. Εάν ανάμεσα σε πρόσωπο και υπόσταση υπάρχει μία αληθινή διαφορά και πρέπει να είναι έτσι όταν μία άδεια μορφή και η πληρότητα της δέν ενώνονται μόνον εξωτερικώς, αλλά εμπλέκονται ουσιωδώς-τότε λοιπόν όχι μόνον η φύσις αλλά και ο φορέας του προσώπου, πρέπει να είναι ιδιαίτερος. Καθορίσαμε το ΕΓΩ υποστήριγμα της ζωής του: απο αυτό ξεπηδά η εσωτερική ζωή (σε αντίθεση με την ζωή η οποία φανερώνεται απ’έξω στην υλική δομή των ζωντανών όντων ), η οποία ζεί σ’αυτή την ζωή και την ζεί σαν δικής της.
Είναι ξεκάθαρο πάντως ότι φέρω, δέν έχει την ίδια σημασία που έχει όταν χρησιμοποιείται σε ένα πράγμα που φέρει μία ουσία. Η ζωή δέν φέρεται μόνον, αλλά η «μεταφορά» η ίδια είναι ζωή και αυτή η ίδια εμπλέκει ένα όν εσωτερικό του εαυτού του, που δέν είναι αναγκαίως μία γνώση του εαυτού του, αλλά ούτε και συναίσθηση απο την οποία μπορεί να ξεκινήσει μία εννοιολογική γνώση. ΥΠΑΡΧΕΙ ΛΟΙΠΟΝ ΜΙΑ ΖΩΗ ΤΟΥ ΕΓΩ ΜΕ ΕΝΑ ΑΝΤΙΣΤΟΙΧΟ «ΕΣΩΤΕΡΙΚΟ ΕΙΝΑΙ» ΠΟΥ ΔΕΝ ΤΑΥΤΙΖΕΤΑΙ ΜΕ ΜΙΑ ΛΟΓΙΚΗ ΓΝΩΣΗ Ή ΜΕ ΜΙΑ ΚΑΤΑΝΟΗΣΗ ΤΟΥ ΕΑΥΤΟΥ. Και γι’αυτό δέν μπορούμε να μιλήσουμε εδώ ούτε για «αίσθηση» ούτε για λογική. Διότι μιλούμε για λογική όταν κυριαρχώντας μία εσωτερική νομιμότητα του Είναι, αυτή γίνεται κατανοητή. Στην περίπτωση κατά την οποία ένα όν ρυθμίζεται απο έναν νοερό νόμο και συμπεριφέρεται συμμορφωνόμενο πρός αυτόν αλλά δέν μπορεί να τον κατανοήσει, τότε μιλάμε για κρυφή νόηση. Ένα όν είναι λογικό εφ’όσον μπορεί να κατανοήσει τους δικούς του νόμους και είναι εις θέσιν να συμμορφώσει την συμπεριφορά του σ’αυτούς τους νόμους. Γι’αυτό αυτό το όν είναι έλλογο, σαν δώρο του κατανοείν και της ελευθερίας, σαν δώρο που τού επιρτέπει να ρυθμίσει απο μόνο του την συμπεριφορά του. Εάν το προσωπικό Είναι εμπλέκει το Είναι το οποίο είναι προικισμένο με λογική, το πρόσωπο καθεαυτό πρέπει να κατέχει νόηση και ελευθερία. Και έτσι φτάνουμε στην διάκριση ανάμεσα στο Εγώ και στο ΠΡΟΣΩΠΟ. Δέν έχει κάθε ΕΓΩ την ανάγκη να είναι πρόσωπο, ενώ αντιθέτως κάθε πρόσωπο πρέπει να είναι ένα ΕΓΩ:
Πρέπει δηλ. να έχει εντός του το Είναι του, γιατί αυτό είναι το χαρακτηριστικό κάθε όντος προικισμένου με λογική. Είναι σημαντικό, σχετικά μ’αυτό το θέμα, να κατανοήσουμε καλώς τον ιδιαίτερο τρόπο με τον οποίο «φέρεται» το όν πρόσωπο. Εάν είναι χαρακτηριστικό του ΕΓΩ σαν τέτοιου η ζωή να ξεπηδά απο αυτό και αυτό να διαθέτει αυτή την ζωή, το ΕΓΩ πρόσωπο, ή το προσωπικό ΕΓΩ πρέπει να κατανοεί την ζωή του και πρέπει να μπορεί να την διαθέτει ελευθέρως αφ’εαυτού. Επομένως μπορούμε να κατανοήσουμε πώς ο Θεός, ο οποίος μορφώνει την ζωή του αφ’εαυτού σε τέλεια ελευθερία και ο οποίος είναι όλος Φώς (στο οποίο τίποτε δέν είναι κρυφό), πρέπει να είναι ΠΡΟΣΩΠΟ με την πιό υψηλή σημασία του Όρου. Επειδή όμως η προσωπική ζωή είναι μία έξοδος απο τον εαυτό και ταυτοχρόνως μία παραμονή εις εαυτόν και αυτά ακριβώς είναι τα χαρακτηριστικά του πνεύματος, το Πρόσωπο πρέπει να είναι και πνευματικό. Θα πρέπει όμως ακόμη να αναρωτηθούμε εάν το να είμαστε πρόσωπο και να είμαστε πνεύμα συμπίπτουν: εάν είναι κάν κατανοητό ένα απρόσωπο πνευματικό όν. Και εάν αυτό, του οποίου το πρόσωπο λειτουργεί σαν φορέας πρέπει να είναι αναγκαίως καθαρό πνεύμα. Αυτό το πρόβλημα εξάλλου βρίσκεται σε σχέση με το άλλο, δηλαδή πώς το πρόσωπο είναι υποστήριγμα της ουσίας του. Κατανοώντας το πρόσωπο σαν Εγώ και το ΕΓΩ σαν υποστήριγμα της ζωής του, χαρακτηρίσαμε τον τρόπο με τον οποίο το πρόσωπο υποστηρίζει την ζωή του. Στον Θεό δέν υπάρχει καμμία διάκριση ανάμεσα στην ζωή και στην ουσία – όπως δέν υπάρχει και ανάμεσα στο Είναι και στην Ουσία. Εκεί όμως όπου η ζωή και η ουσία δέν συμπίπτουν, ο φορέας του Ενός, και του άλλου, θα έχουν διαφορετικές σημασίες.

(Συνεχίζεται)
Σχόλιο: ΥΠΑΡΧΕΙ ΛΟΙΠΟΝ ΜΙΑ ΖΩΗ ΤΟΥ ΕΓΩ ΜΕ ΕΝΑ ΑΝΤΙΣΤΟΙΧΟ «ΕΣΩΤΕΡΙΚΟ ΕΙΝΑΙ» ΠΟΥ ΔΕΝ ΤΑΥΤΙΖΕΤΑΙ ΜΕ ΜΙΑ ΛΟΓΙΚΗ ΓΝΩΣΗ Ή ΜΕ ΜΙΑ ΚΑΤΑΝΟΗΣΗ ΤΟΥ ΕΑΥΤΟΥ.
Αυτή την μικρή πρόταση περιμέναμε να συναντήσουμε τόσο καιρό. Αυτή η πρόταση σημαίνει πώς το διάσημο υποκείμενο το οποίο στηρίζει την μετανεωτερικότητα και υποχρεώνει την Νεορθοδοξία να μεταρρυθμίσει ολόκληρη την Εκκλησία, στηρίζεται στην ΓΝΩΜΗ  την οποία εκλεπτύνει. 
Αμέθυστος
Από το “Ημερολόγιο” του Αλεξάνδρου Σμέμαν
«Τετάρτη, 10 Σεπτεμβρίου, 1980

Γενικά, νιώθω όλο και πιο αποξενωμένος, απομακρυσμένος απ’ όσα έχω να κάνω. Παίζω όλους μου τους ρόλους – Σεμινάριο, θεολογία, Εκκλησία, Ρώσοι εμιγκρέδες, αλλά κυριολεκτικά «ρόλους». Δεν ξέρω πώς ν’ αποτιμήσω αυτούς τους ρόλους, τί είναι. Ίσως απλή τεμπελιά, ίσως κάτι βαθύτερο. Για να είμαι τίμιος, δεν γνωρίζω. Το μόνο που ξέρω είναι πως αυτή η αποξένωση δεν με κάνει δυστυχισμένο. Ουσιαστικά είμαι αρκετά ευχαριστημένος με τη μοίρα μου και δεν θα ήθελα κάποια άλλη. Κατά κάποιο τρόπο, μου αρέσει ο καθένας απ’ αυτούς τους ρόλους, ο καθένας απ’ αυτούς τους κόσμους, και μάλλον θα έπληττα αν τους στερούμουν. Αλλά δεν μπορώ να ταυτιστώ μαζί τους. Σκέφτομαι χονδρικά ως εξής: έχω μια εσωτερική ζωή, αλλά η πνευματική μου κρατιέται χαμηλά. Ναι, έχω πίστη, αλλά με ολοκληρωτική απουσία ενός προσωπικού μαξιμαλισμού, τον όποιο τόσο προφανώς απαιτεί το Ευαγγέλιο.

Απ’ την άλλη πλευρά όλα όσα διαβάζω για την πνευματική ζωή, όλα όσα βλέπω στους ανθρώπους που τη ζουν, κάπως με ερεθίζουν. Τί συμβαίνει; Είναι αυτοάμυνα, είναι φθόνος γι’ αυτούς που τη ζουν, και γι’ αυτό μια επιθυμία να τη δυσφημίσω; Κατόπιν, τυχαία, διάβασα ένα απόσπασμα από τον άγιο Συμεών τον Νέο Θεολόγο για την ανάγκη να μισήσεις το σώμα σου, και αμέσως ένιωσα πως όχι μόνο ό,τι χειρότερο υπάρχει μέσα μου, αλλά και κάτι άλλο είναι που δεν συμφωνεί μ’ αυτό, που δεν το δέχεται.

Απλά ερωτήματα για μια απλή επίγεια ανθρώπινη ευτυχία: για τη χαρά που ξεπερνά τον φόβο του θανάτου• για τη ζωή στην οποία μας έχει καλέσει ο Θεός[ΟΧΙ Ο ΧΡΙΣΤΟΣ]. για το γιατί και το πώς λάμπει ο ήλιος• για το ποιοι είναι οι ορίζοντες της Λαμπέλ, οι απαλοί λόφοι της που σκεπάζονται από δένδρα, ο απέραντος ουρανός της και οι λαμπρές ακτίνες του ήλιου. Απλά ερωτήματα!»