Παρασκευή 2 Οκτωβρίου 2026

Πατέρα και μητέρα, τι κρίμα


Αναρωτιέμαι πότε κάποιος θα σηκωθεί και θα πει με καθαρή, ακουστή φωνή: «Σταματήστε αυτές τις ανοησίες». Ακριβώς η έλλειψη αυτής της φωνής, ασφυκτικής μέσα στην πλαστική σακούλα των εταιρικών μέσων ενημέρωσης, επιτρέπει μια στρατηγική σύγχυσης και απόσπασης της προσοχής που εμποδίζει την απελευθέρωση από την ανοησία τής παγκοσμιοποίησης και της νέας γλώσσας της. Έτσι, αντί το σπασμένο ιστορικό των φτηνών ιδεολογιών να γίνεται πιο υποτονικό καθώς αυτό το εγχείρημα βυθίζεται στις αντιφάσεις του και την πολεμοχαρή ντροπή του, γίνεται ολοένα και πιο γκρινιάρικο και ενοχλητικό, καθώς και ολοένα και πιο αποσπασματικό. Στη Μεγάλη Βρετανία, το Πράσινο Κόμμα - αυτό που επιδοτείται από τους κερδοσκόπους του Net Zero, οι οποίοι ουσιαστικά ζουν από δημόσιες συνεισφορές - έχει επινοήσει την ιδέα ότι η έκφραση «μητέρα και πατέρας» είναι απαράδεκτη και ότι τα μέλη διατρέχουν τον κίνδυνο κυρώσεων, σύμφωνα με τον κώδικα δεοντολογίας του κόμματος, εάν δεν χρησιμοποιήσουν ορολογία ουδέτερη ως προς το φύλο και γλώσσα χωρίς αποκλεισμούς. Αντ' αυτού, θα έπρεπε να λέμε γονείς και κηδεμόνες, ώστε όλοι να είναι πιο ευτυχισμένοι.

Αλλά αυτή δεν είναι η μόνη εντολή των ανόητων που νομίζουν ότι προετοιμάζουν την κιβωτό για όταν οι ωκεανοί μας βυθίσουν, κάτι που, άλλωστε, θα έπρεπε να είχε ήδη συμβεί πριν από είκοσι χρόνια σύμφωνα με τις ακριβείς προβλέψεις τους. Φυσικά, όπως εκείνες οι αιρέσεις που αναβάλλουν επανειλημμένα το τέλος του κόσμου, είναι αναγκασμένοι να αναβάλλουν τον κλιματικό Αρμαγεδδώνα κάθε φορά και να συνεχίζουν να εισπράττουν τον μισθό του φόβου. Για πολύ καιρό ακόμα, δεδομένου ότι αν επεκτείναμε γραμμικά την περίοδο του ταχύτερου λιωσίματος των πάγων που καταγράφηκε τη δεκαετία του 1990 και στη συνέχεια επιβραδυνόμασταν σε ένα σημείο ομοιόμορφης ανάκαμψης, θα χρειάζονταν 27.000 χρόνια για να δούμε την πράσινη Γροιλανδία. Αλλά αυτό δεν είναι πρόβλημα: αυτοί που ηγούνται αυτών των κινημάτων ξέρουν πώς να ενεργούν ως γιοι μιας δυαδικής και άτακτης μητέρας. Χρησιμοποιώ τη Νέα Ομιλία αντί για την πιο παραδοσιακή έκφραση. Ναι, υπάρχουν και άλλες συνταγές. πράγματι, ο όρος «Μαύρες, Ασιάτες και εθνοτικές μειονότητες» πρέπει να χρησιμοποιείται με προσοχή επειδή «πολλοί άνθρωποι δεν αισθάνονται άνετα να ομαδοποιούν διαφορετικές εμπειρίες κάτω από μια ενιαία ετικέτα». Πόσο ανόητο! Όποιος δεν περιλαμβάνεται σε αυτές τις κατηγορίες και όποιος δεν έχει θερμοκρασία δωματίου εδώ κάτω, το καταλαβαίνει αυτό. Αλλά οι λέξεις ομοφυλόφιλος και τρανς πρέπει επίσης να χρησιμοποιούνται με εξαιρετική προσοχή επειδή «δεν περιλαμβάνει μη δυαδικά άτομα ».

Πράγματι, οι Βρετανοί Πράσινοι σημείωσαν μια σημαντική ανακάλυψη το 2025 όταν ο ηγέτης τους Ζακ Πολάνσκι άφησε στην άκρη τα περιβαλλοντικά ζητήματα και υπερασπίστηκε, έστω και ήπια, τα δικαιώματα των Παλαιστινίων, προσελκύοντας πολλούς ψηφοφόρους των Εργατικών που είχαν αγανακτήσει με τις πολιτικές του Στάρμερ. Αλλά αυτή ήταν μια καθαρά εργαλειακή θέση, δεδομένου ότι ο ίδιος ο Πολάνσκι είναι Εβραίος και νεοφιλελεύθερης κουλτούρας, αποφασισμένος να διεκδικήσει και τις δύο αυτές πεποιθήσεις, και μετά τις εκλογές φαίνεται να μην ξέρει καν πού βρίσκεται η Γάζα, και δεν έχει παρακαλέσει ούτε λέξη για τους Παλαιστίνιους. Επιτρέψτε μου λοιπόν να πω κάτι: μου φαίνεται σαφές ότι οι τελευταίες ανοησίες σχετικά με τους γλωσσικούς δεκάλογους του είδους που απεικονίζονται παραπάνω πηγάζουν αποκλειστικά από την περιφρόνηση για την ηλιθιότητα των γκοίμ, οι οποίοι τώρα είναι ικανοί να ξεδιαλύνουν κάθε ανοησία. Και προφανώς έχει απόλυτο δίκιο.

Μισέλ Φουκώ, η καχυποψία στην εξουσία

του Alain di Benoist - 02/10/2026

Μισέλ Φουκώ, η καχυποψία στην εξουσία


Πηγή: στοιχεία


Στην εκατονταετηρίδα της γέννησης του Μισέλ Φουκώ, ο Αλέν ντε Μπενουά επιστρέφει στην κληρονομιά του φιλοσόφου για το γερμανικό εβδομαδιαίο περιοδικό «Junge Freiheit». Υπερασπιστής των κανόνων, αλλά και ο ίδιος εξυψωμένος σε πνευματικό κανόνα, ο Φουκώ κυριαρχεί σε μεγάλο μέρος των ανθρωπιστικών επιστημών. Τρέλα, φυλακή, σεξουαλικότητα, μειονότητες, κυριαρχία... παρείχε στη μεταμοντέρνα αριστερά πολλές από τις έννοιές της. Μια αναδρομή στη ζωή του άρχοντα της καχυποψίας, που έστρεψε τα δικά της εργαλεία εναντίον του.

Ο φιλόσοφος Paul Ricoeur διέδωσε τον όρο «φιλόσοφοι της υποψίας» για να αναφερθεί στον Καρλ Μαρξ, τον Φρίντριχ Νίτσε και τον Σίγκμουντ Φρόιντ. Το κοινό τους σημείο είναι ότι αμφισβήτησαν την ιδέα ότι η ανθρώπινη συνείδηση ​​είναι διαφανής, ελεύθερη και αυτοκυριαρχούμενη, ενώ οι σκέψεις και οι αξίες μας κρύβουν ασυνείδητα κίνητρα και υπόκεινται σε χειρισμούς που δεν μπορούμε να δούμε. Ο Μισέλ Φουκώ, του οποίου η εκατονταετηρίδα γιορτάζεται αυτή τη στιγμή, είναι κληρονόμος της «φιλοσοφίας της υποψίας». Και με αυτή την ιδιότητα παραμένει ένας από τους πιο αναφερόμενους στοχαστές στον κόσμο, παρόλο που το έργο του μπορεί να μην έχει τη σημασία που του άξιζε.

Γεννημένος στις 15 Οκτωβρίου 1926 στο Πουατιέ, σε μια πολύ αστική οικογένεια, ο Μισέλ Φουκώ άρχισε να συνεργάζεται με το στρουκτουραλιστικό κίνημα των δεκαετιών του 1960 και του 1970, προτού γίνει ηγετική φυσιογνωμία στο κίνημα της «Γαλλικής Θεωρίας» στις Ηνωμένες Πολιτείες, δίπλα στους Ρολάν Μπαρτ, Ζιλ Ντελέζ και Ζακ Ντεριντά. Στο βιβλίο που τον έκανε διάσημο, Λέξεις και Πράγματα (1966), διατύπωσε τη θεωρία του «θανάτου του ανθρώπου» ακριβώς όπως ο Νίτσε είχε διατυπώσει τη θεωρία του θανάτου του Θεού. Ο πνευματικός κόσμος χειροκρότησε, αλλά ο Ζαν-Πολ Σαρτρ, εξοργισμένος που ο Φουκώ, απορρίπτοντας την ιστορία ως πράξη, είχε εμμέσως στοχεύσει τον μαρξισμό, τον αποκάλεσε «αντιδραστικό»!

Από εκείνη την ημερομηνία, ο Φουκώ άσκησε αξιοσημείωτη επιρροή, λιγότερο λόγω της θεωρίας του και περισσότερο λόγω του τρόπου με τον οποίο διατύπωνε ερωτήματα. Το 1969, διορίστηκε καθηγητής της «ιστορίας των συστημάτων σκέψης» στο Collège de France. Η εναρκτήρια διάλεξή του είχε τίτλο «Η Τάξη του Λόγου ».

Πίσω από τα πρότυπα, η δύναμη

Κάνουμε λάθος, λέει ο Φουκώ, όταν μιλάμε για «τρέλα», «παραβατικότητα» ή «σεξουαλικότητα» αν πιστεύουμε ότι αυτές είναι απλές πραγματικότητες, ενώ η γνώση τους, οι θεσμοί τους και οι πρακτικές τους είναι αυτά που συμβάλλουν στο να δοθεί σε αυτές τις πραγματικότητες η πιο ακριβής περιγραφή. Στην Ιστορία της Τρέλας στην Κλασική Εποχή (1961), όπως και στη Γέννηση της Κλινικής (1963) ή στην Αρχαιολογία της Γνώσης (1969), ο Φουκώ δεν υποστηρίζει ότι ο ψυχικός πόνος, οι παραβατικές πράξεις ή οι επιθυμίες είναι φανταστικά, αλλά διερωτάται πώς κατέστησαν δυνατοί ορισμένοι τρόποι ονομασίας, εξέτασης και διακυβέρνησής τους. Σε αυτό το κενό αναπτύσσεται ολόκληρη η φιλοσοφία του. Ενδιαφέρεται για τη διαμόρφωση του σύγχρονου ιατρικού βλέμματος, για τις ιστορικές συνθήκες υπό τις οποίες συνελήφθη ο δικαστικός θεσμός, και αποκαλεί «αρχαιολογία» την αναζήτηση κανόνων, συχνά σιωπηρών, που καθιστούν ορισμένες δηλώσεις παραδεκτές σε μια δεδομένη στιγμή.

Ο Φουκώ τάσσεται υπέρ της ανάλυσης των ταξινομήσεων, των διαδικασιών παρατήρησης και των ακαδημαϊκών κατηγοριών που οργανώνουν τι μπορεί να πει και να σκεφτεί μια εποχή για να επιβληθεί. Το βιβλίο του «Παρακολούθηση και Τιμωρία» (1975) παρέχει ένα ενδεικτικό παράδειγμα αυτής της προσέγγισης. Ο Φουκώ αμφισβητεί την ιδέα ότι η φυλακή έχει επιτύχει σκληρότερες μορφές τιμωρίας. Ο περιορισμός, πιστεύει, συνοδεύεται από νέες μορφές ελέγχου επί των ατόμων, «πειθαρχικές» μορφές επιτήρησης και διόρθωσης συμπεριφοράς, που διαμορφώνονται σύμφωνα με το περίφημο Πανοπτικόν του Τζέρεμι Μπένθαμ. Εξ ου και η θέση ότι η εξουσία δεν ανήκει στο κράτος, αλλά ασκείται κυρίως μέσω της γνώσης, των κανόνων και των καθημερινών πρακτικών.

Επηρεασμένος έντονα από τα γεγονότα του Μαΐου του '68, τα οποία παρακολουθούσε από μακριά (τότε βρισκόταν στην Τυνησία), μόλις επέστρεψε στο Παρίσι, εντάχθηκε σε κάθε είδους πολιτικά κινήματα, συμπεριλαμβανομένων των αγώνων στις φυλακές και της αντιψυχιατρικής.

Με αυτόν τον τρόπο, ο Φουκώ εμφανίζεται ως ένας από τους πρώτους μεγάλους θεωρητικούς μιας «αποδόμησης» της κανονικότητας, η οποία τον οδηγεί αυθόρμητα να επικεντρωθεί και να πάρει θέση υπέρ των περιθωριοποιημένων, των «μη φυσιολογικών», των αποκλεισμένων, των φυλακισμένων, των παράφρονων, των παράνομων, των νεοφεμινιστών, των σεξουαλικών και εθνοτικών μειονοτήτων, των μεταναστών, των ανέργων, των «αριστερών της προόδου» (οι «προοπτικές» του Λούμπεν-προλεταριάτου υπό την τάξη) . Ο γουοκισμός θα βρίσκεται στην ίδια προοπτική όταν εγκαταλείψει την υπεράσπιση των εργαζομένων για να τιμήσει όλες τις μορφές αποκλίσεων και των περιθωριακών αιτιών. Ο Φουκώ δεν έκρυψε ποτέ την ομοφυλοφιλία του, την εύνοιά του για τις σαδομαζοχιστικές πρακτικές, τις απόπειρες αυτοκτονίας του και την παραμονή του στην ψυχιατρική στα νιάτα του, μπορούμε προφανώς να δούμε εκεί μια μορφή υπεράσπισης του pro domo.

Σε αυτή τη μαχητική φάση, ο Φουκώ στοχεύει να επικρίνει τους «φαινομενικά ουδέτερους και ανεξάρτητους» θεσμούς και να τους επιτεθεί «με τέτοιο τρόπο ώστε να αποκαλυφθεί η πολιτική βία που έχει ασκηθεί ασαφής σε αυτούς».

Σίγουρα δεν πρόκειται για καρικατούρα της σκέψης του αυτή τη στιγμή λέγοντας ότι συνοψίζεται σε μερικές απλές ιδέες: καταργήστε τα ψυχιατρεία και δεν θα υπάρχουν άλλοι ανόητοι, καταργήστε τους γιατρούς και δεν θα υπάρχουν άλλοι άρρωστοι, μειώστε τις φυλακές και δεν θα υπάρχουν άλλοι εγκληματίες. Ο Φουκώ εκφράζει όλα αυτά με ένα μάλλον φλύαρο, άσκοπα διαμετρικά αντίθετο ύφος, όπου βρίσκουμε τόσο καθαρά προκλητικές ιδέες όσο και μια υψηλής ποιότητας σκέψη για τους μηχανισμούς της εξουσίας.


Περιθώρια κέρδους στην αγορά

Το «The Will to Know» (1976), ο πρώτος τόμος μιας σημαντικής Ιστορίας της Σεξουαλικότητας , εφαρμόζει την ίδια συλλογιστική στον σεξουαλικό τομέα. Το να μιλάμε για απλή «σεξουαλική καταστολή» είναι λάθος σύμφωνα με τον Φουκώ, ο οποίος καταδεικνύει ότι μάλλον οι ιατρικοί, εκπαιδευτικοί και ψυχιατρικοί λόγοι έχουν σταδιακά τυποποιήσει και ιατρικοποιήσει τη σεξουαλική ζωή. Η σεξουαλικότητα έχει γίνει έτσι ένα αντικείμενο για το οποίο η κοινωνία έχει αναγκάσει διακριτικά τα άτομα να μιλήσουν και να ομολογήσουν την αλήθεια τους. Ο Φουκώ θα εφαρμόσει στη συνέχεια τη μέθοδό του στην «κυβερνησιμότητα», δηλαδή στους τρόπους επηρεασμού της συμπεριφοράς, και στη «βιοπολιτική», η οποία λαμβάνει ως αντικείμενο την υγεία, το ποσοστό γεννήσεων ή άλλα χαρακτηριστικά των πληθυσμών.

Καθ' όλη τη διάρκεια της καριέρας του, ο Μισέλ Φουκώ έθεσε τελικά ως στόχο να μελετήσει πώς τα ανθρώπινα όντα σταδιακά έγιναν υποκείμενα γνώσης, υποκείμενα που υπόκεινται σε σχέσεις εξουσίας, αλλά και υποκείμενα ικανά να ενεργήσουν πάνω στον εαυτό τους για να μεταμορφωθούν. Η ιδέα που τον κατέκλυζε ήταν αυτή της «αυτοδιοίκησης».

Προς το τέλος της ζωής του, ο Μισέλ Φουκώ άρχισε να εμπλέκεται ολοένα και πιο ανοιχτά στον νεοφιλελευθερισμό, κάτι που σόκαρε πολλούς από τους υποστηρικτές του. Ωστόσο, αυτή η εξέλιξη ήταν απολύτως προβλέψιμη. Ήταν επίσης αποτέλεσμα πολλών από τους πρώην συμμετέχοντες στις διαμαρτυρίες του Μαΐου του 1968, οι οποίοι, με την περιφρόνησή τους για τον λαό και το μίσος τους για την κλασική αριστερά, ήταν προδιατεθειμένοι να ασπαστούν τη φιλελεύθερη δόξα. Βαθιά αντικρατιστής, ο Φουκώ έβλεπε απλώς τον νεοφιλελευθερισμό ως μια λιγότερο κανονιστική και αυταρχική εναλλακτική λύση στην κλασική σοσιαλιστική και κομμουνιστική αριστερά, την οποία θεωρούσε εντελώς ξεπερασμένη. Από αυτή την οπτική γωνία, αντιλαμβανόταν την αγορά ως έναν χώρο ελευθερίας απέναντι στην ομαλοποίηση του κράτους. Από την άλλη πλευρά, αντιλαμβανόταν σαφώς τη συγγένεια της αντίληψής του για το υποκείμενο με τη φιλελεύθερη ιδέα ενός υποκειμένου «επιχειρηματία του εαυτού του» (το ιδανικό του αυτοδημιούργητου ανθρώπου , που χτίζει τον εαυτό του από το τίποτα). Ενθαρρύνοντας κάθε άτομο να γίνει το δικό του κεφάλαιο, ο φιλελευθερισμός προσέφερε στον Φουκώ την ψευδαίσθηση ενός χώρου αυτονομίας και «αυτοεπινόησης» απαλλαγμένου από τις παραδοσιακές ηθικές εντολές.


Στις αρχές της δεκαετίας του 1980, έφτασε στο σημείο να δηλώσει υπέρ της πρότασης του Μίλτον Φρίντμαν για «αρνητικό φόρο» που θα αντικαθιστούσε την κοινωνική ασφάλιση. Ένας από τους κορυφαίους μεταφραστές και σχολιαστές του στα αγγλικά, ο Κόλιν Γκόρντον, τον είδε ακόμη και ως πρόδρομο του «Τρίτου Δρόμου» του Τόνι Μπλερ, ενώ στη Γαλλία, ο Ζεφρουά ντε Λαγκασνερί, συγγραφέας του «Τελευταίου Μαθήματος» του Μισέλ Φουκώ , του απέδωσε «τη χρήση του νεοφιλελευθερισμού για την επανεφεύρεση της αριστεράς».

Ο Φουκώ αντιμετωπίζει υποψίες

Το έργο του Μισέλ Φουκώ έχει αποτελέσει αντικείμενο πολλαπλών επικρίσεων. Η πρώτη προήλθε από ιστορικούς, οι οποίοι αμφισβήτησαν ορισμένες από τις γενικεύσεις του ή την ερμηνεία του για ορισμένα θεσμικά γεγονότα. Μια δεύτερη αντίρρηση άπτεται της βάσης της κριτικής: αν η εξουσία είναι απολύτως παντού, στο όνομα τίνος αξίζει να καταδικάζουμε μία από τις μορφές της; Αυτό το επιχείρημα προτάθηκε από την Αμερικανίδα σοσιαλίστρια φεμινίστρια Νάνσι Φρέιζερ και στη Γερμανία από τον Γιούργκεν Χάμπερμας, ο οποίος επέκρινε τον Φουκώ επειδή επισήμανε αφηρημένες «κυριαρχίες» χωρίς να εξηγήσει με σαφήνεια τις αρχές που επιτρέπουν την κρίση τους. Άλλοι φιλόσοφοι, όπως ο Πασκάλ Ένγκελ, τον έχουν επίσης επικρίνει επειδή διέλυσε την έννοια της αντικειμενικής αλήθειας ανάγοντας τη γνώση σε απλές σχέσεις εξουσίας.

Ο Βέλγος κοινωνιολόγος Ντανιέλ Ζαμόρα είχε δίκιο όταν κατηγόρησε τον Φουκώ ότι εγκατέλειψε την κριτική του για την ταξική ανισότητα και την αναδιανομή του πλούτου υπέρ μιας ανάλυσης που δεν επικεντρώνεται στην εκμετάλλευση αλλά στην αποκλειστική «κυριαρχία» των μειονοτήτων και των αποκλεισμένων. Αυτή η μετατόπιση αφόπλισε σε μεγάλο βαθμό την αριστερά διανοητικά απέναντι στον χρηματοπιστωτικό καπιταλισμό - κάτι που εξηγεί επίσης γιατί τόσοι πολλοί πρώην κομμουνιστές και σοσιαλιστές ψηφοφόροι έχουν πλέον ενταχθεί σε λαϊκιστικά κόμματα.

Ο Φουκώ πέθανε από AIDS στις 25 Ιουνίου 1984. Παρά την προσωρινή του δέσμευση λόγω της φιλίας του με τον Λουί Αλτουσέρ, δεν ήταν ποτέ σοσιαλιστής ή κομμουνιστής, αλλά συνέβαλε στη διαμόρφωση της μεταμοντέρνας αριστεράς μέσω του έργου του της «αποδόμησης» και του τρόπου με τον οποίο εκμεταλλευόταν τις μειονότητες για να αμφισβητήσει την κυριαρχία του λαού. Οι αναλύσεις του είναι όμορφες, σαγηνευτικές και αμφισβητήσιμες. Υπό αυτή την έννοια, έχει συγκριθεί με τον Ζαν-Πολ Σαρτρ — ο οποίος πλέον έχει ξεχαστεί γιά τά καλά.

Ποιο είναι το πρόβλημα που έθεσε ο Άγιος Θωμάς ο Ακινάτης;

 


από Francesco Lamendola

Ποιο είναι το πρόβλημα που θέτει στον εαυτό του ένας στοχαστής όταν πρόκειται να επεξεργαστεί μια φιλοσοφική εξήγηση της πραγματικότητας; Αυτό το ερώτημα προϋποθέτει ότι ένας στοχαστής δεν κάνει φιλοσοφία με αυτόν τον τρόπο, απλώς από μια μορφή μάταιης περιέργειας ή ίσως υπαρξιακής πλήξης, ίσως με κύριο σκοπό να εκπλήξει τους συγχρόνους του, να θαυμαστεί και, ταυτόχρονα, να δείξει πόσο μακριά έχουν προχωρήσει άλλοι φιλόσοφοι από την αλήθεια, διεκδικώντας για τον εαυτό του την αξία ότι μπόρεσε να διορθώσει τα λάθη τους. Προϋποθέτει ότι η φιλοσοφία είναι ένα σοβαρό πράγμα, δηλαδή ότι προκύπτει από μια πραγματική ανάγκη, όσο η ανάγκη για τροφή είναι για τον οργανισμό που ενστικτωδώς αγωνίζεται να κρατηθεί ζωντανός και σε καλή υγεία.

Και αυτό έρχεται ήδη σε αντίθεση με ένα κλισέ ευρέως διαδεδομένο στο κοινό, δηλαδή ότι ο φιλόσοφος είναι ένας χαρακτήρας που μοχθεί γύρω από κάτι επουσιώδες για τους περισσότερους ανθρώπους, που μπορεί να ζήσει πολύ καλά ακόμη και χωρίς φιλοσοφία, σύμφωνα με την παλιά φόρμουλα: primum vivere, deinde philosophari. Αλλά αυτή είναι μια άσκοπη γνώμη, αν και εξαιρετικά κοινή. Στην πραγματικότητα, η φιλοσοφία είναι μια αυθεντική ανάγκη του ανθρώπου και μια κοινωνία δεν μπορεί παρά να έχει τη δική της φιλοσοφική προοπτική: φιλοσοφική αναγκαιότητα. Πιο συγκεκριμένα, η κοινωνία θα είναι όλο και πιο υγιής και ευτυχισμένη όσο περισσότερο εμπνέεται από μια υγιή φιλοσοφία, η οποία πηγάζει από τη σωστή χρήση της φυσικής λογικής.

Αυτή ήταν η μεγάλη ανακάλυψη του Αγίου Θωμά του Ακινάτη: ότι ο άνθρωπος, ο φυσικός άνθρωπος, δηλαδή πριν από την Αποκάλυψη, μπορεί και πρέπει να αναζητήσει στον εαυτό του τον σωστό τρόπο για να χρησιμοποιήσει με τον πιο ακριβή, δίκαιο και συνεπή τρόπο, το μεγαλύτερο δώρο που έχει στη διάθεσή του: την υγιή φυσική λογική. Η θεία χάρη θα προσθέσει την τελειότητά της σ' αυτήν, χωρίς όμως να την εξαναγκάσει, χωρίς να την αλλοιώσει. Θα ήταν λοιπόν τεράστια σπατάλη αν έπρεπε να πετάξουμε όλα όσα η ανθρώπινη λογική μπόρεσε να επεξεργαστεί ανά τους αιώνες: όχι αποδεχόμενη τα πάντα, φυσικά, αλλά με το καλύτερο που έχει παράγει, επιλέγοντας προσεκτικά και χρησιμοποιώντας αυτό που είναι έγκυρο που είναι σε θέση να προσφέρει. Ο άγιος Θωμάς αναζητούσε στους αρχαίους φιλοσόφους, και ιδιαίτερα στον Αριστοτέλη, όχι έτοιμες λύσεις, για να προσαρμοστούν, κατά κάποιο τρόπο, στη χριστιανική νοοτροπία και τη χριστιανική θεώρηση της πραγματικότητας, αλλά στον πιο σωστό τρόπο συλλογιστικής, δηλαδή στα όργανα της λογικής μέσω των οποίων μπορεί κανείς να προχωρήσει μόνος του.

Με άλλα λόγια, το έργο που ο άγιος Θωμάς έθεσε να φέρει εις πέρας δεν ήταν ασφαλώς, όπως μερικοί εξακολουθούν να πιστεύουν χυδαία, να «εκχριστιανίσει» τον Αριστοτέλη, αλλά να αναζητήσει στον Αριστοτέλη εκείνες τις πτυχές της philosophia perennis, εκείνες τις αιώνιες μεταφυσικές και θεολογικές αλήθειες, και πάνω απ' όλα εκείνη την υγιή και σωστή άσκηση της σκέψης, που επιτρέπουν στη φυσική λογική να τείνει μέχρι τέλους ανάλογη με αυτήν, Δηλαδή, η ενατένιση της αλήθειας. Δηλαδή, να φθάσουμε στην αλήθεια της Ύπαρξης, στον Θεό, ακολουθώντας τον πιο ταπεινό, μακρύ, ανώμαλο δρόμο της φυσικής λογικής, όχι σε ανταγωνισμό ή εναλλακτικό, αλλά σε αρμονία με τον άλλο, τον άμεσο γιατί είναι υπερφυσικός, τον οποίο ο Θεός χαρίζει στους ανθρώπους δια της χάριτος, για να τους οδηγήσει στον εαυτό Του, ως την τελική Αιτία της ύπαρξής τους και τού Είναι τους.

Σύμφωνα με τον ιστορικό της φιλοσοφίας Dagobert D. Runes (1902-82), έναν Εβραίο από τη Βουκοβίνα που έγινε πολιτογραφημένος Αμερικανός, στο γνωστό του Λεξικό της Φιλοσοφίας (πρωτότυπος τίτλος: Το Λεξικό της Φιλοσοφίας, 1942, μετάφραση Aldo Devizzi, Μιλάνο, Martello, 1963, και Mondadori, 1972, τόμος 2, σελ. 952-954):

Όσο περισσότερο προχωρούσε, και αυτό συνέβη πολύ γρήγορα μέχρι την ωριμότητα, τόσο περισσότερο η σκέψη του ασχολήθηκε άρρηκτα με την υπεράσπιση του Αριστοτέλη (ξεκινώντας γύρω στο 1260), των κειμένων και των ιδεών του, ενάντια στους Αβερροϊκούς που τότε άρχιζαν να κάνουν όνομα στη σχολή τεχνών του Πανεπιστημίου του Παρισιού. ενάντια στον παραδοσιακό αυγουστινιανισμό ενός ανθρώπου όπως ο Άγιος Bonaventure. και ακόμη και ενάντια σε αυτόν τον πιο λεπτό Αυγουστινιανισμό που θα μπορούσε να εμφυσήσει κάτι από το πνεύμα του Αυγουστίνου, να μιλήσει τη γλώσσα του Αριστοτέλη, αλλά να αναπτύξει, με αυξανόμενη πιστότητα και επομένως με πιο άμεσο κίνδυνο, χριστιανικές ιδέες μέσω των νεοπλατωνικών τεχνικών του Avicenna. Αυτή η τελευταία ομάδα περιελάμβανε στοχαστές τόσο διαφορετικούς όσο ο Albertus Magnus, ο Henry της Γάνδης, οι πολλοί μαθητές του St. Bonaventure, συμπεριλαμβανομένων, σύμφωνα με ορισμένους, του ίδιου του Duns Scotus και του Meister Eckhart του Hoccheim.

Το πρόβλημα που έθεσε ο Άγιος Θωμάς παρά τις εξαιρετικά περίπλοκες αυτές συνθήκες, είναι αριστοτελικό. Αυτό που έκανε περιορίστηκε σε τρία θεμελιώδη σημεία:α) Έδειξε τον πλατωνικό προσανατολισμό της σκέψης του Αγίου Αυγουστίνου και τους περιορισμούς που τόνισε ο Άγιος Αυγουστίνος στον πλατωνισμό του, για να καταλήξει στο συμπέρασμα ότι ο Άγιος Αυγουστίνος θα μπορούσε να θεωρηθεί προστάτης αυτού του εξαιρετικά περίτεχνου και εκλεπτυσμένου πλατωνισμού που ένας Ιμπν Γκαμπιρόλ είχε αναπτύξει στο «Fons Vitae» του και ο Αβικέννας στα σχόλιά του για τη μεταφυσική και την ψυχολογία του Αριστοτέλη.
β) Αφού προσδιόρισε τον Πλάτωνα ως τον στοχαστή που βρίσκεται πίσω από τον Άγιο Αυγουστίνο και αφού στην πραγματικότητα εξάλειψε τον Άγιο Αυγουστίνο από τις πλατωνικές αντιπαραθέσεις του δέκατου τρίτου αιώνα, ο Άγιος Θωμάς ενδιαφέρθηκε για τη διάγνωση της πλατωνικής έμπνευσης των διαφόρων σχολιαστών του Αριστοτέλη και για τον διαχωρισμό αυτού που, κατά την άποψή του, είναι ο αυθεντικός Αριστοτέλης από τις πλατωνικές παραμορφώσεις. Με αυτή την έννοια, η φιλοσοφική δραστηριότητα του Αγ. Ο Θωμάς τον δέκατο τρίτο αιώνα μπορεί να γίνει κατανοητός ως συστηματική κριτική και εξάλειψη του πλατωνισμού στη μεταφυσική, την ψυχολογία και τη γνωσιολογία. Ο πλατωνικός κόσμος των ιδεών μεταφράστηκε σε μια θεωρία ουσιαστικών αρχών σε έναν κόσμο σταθερών και κατανοητών ατόμων. Ο πλατωνικός άνθρωπος, που δεν ήταν παρά ένα φυλακισμένο πνεύμα, έγινε ένα λογικό ζώο που κατείχε μέσα του μια εσωτερική οικονομία, παρουσιάζοντας σε ένα ορθολογικό σύστημα τη μυστηριώδη φύση του ως πραγματικότητα στα όρια δύο κόσμων, του πνεύματος και της ύλης. Η θεωρία της γνώσης του Πλάτωνα (τουλάχιστον στην εκδοχή του «Μένων», περισσότερο από εκείνη των τελευταίων διαλόγων, όπου το δόγμα της διαίρεσης κυριαρχεί περισσότερο), η οποία παρενοχλήθηκε τακτικά από τη δυσκολία να δοθεί λόγος για την ΠΡΟΕΛΕΥΣΗ και την ΑΛΗΘΕΙΑ της γνώσης, μεταφράστηκε σε μια θεωρία αφαίρεσης, στην οποία η λογική εμπειρία εισέρχεται ως απαραίτητη στιγμή στην εξήγηση της προέλευσης, της ανάπτυξης και χρήσης της γνώσης, και στην οποία η κατανοητή δομή του αισθητού όντος γίνεται το μέτρο της αλήθειας της γνώσης και της γνώσης.
γ) Το αποτέλεσμα αυτής της περίτεχνης κριτικής του πλατωνισμού ονομάζεται μερικές φορές αριστοτελική-θωμιστική σύνθεση. Είναι καλύτερα, ωστόσο, να την ονομάσουμε απλώς θωμιστική σύνθεση, όχι μόνο επειδή ο άγιος Θωμάς επέκρινε τον Αριστοτέλη σε διάφορες περιπτώσεις, αλλά και επειδή η πραγματική και ιστορική σημασία του Αριστοτέλη ως φιλοσόφου του τέταρτου αιώνα π.Χ. Γ. εξακολουθεί να συζητείται πολύ. Σε κάθε περίπτωση, θα πρέπει να είναι σχεδόν αναμφισβήτητο γιά τόν Άγιο Θωμά ότι ο Αριστοτέλης δεν ήταν ο συγγραφέας όλων των δογμάτων που του απέδωσε.

Αυτό στο οποίο φαίνεται να επέμενε περισσότερο ο άγιος Θωμάς χρησιμοποιώντας τον Αριστοτέλη ως πυλώνα της σκέψης του, ήταν η αποκατάσταση του ανθρώπου και του σύμπαντος ως σταθερών πραγματικοτήτων και γνήσιων αιτιών. Αυτή η επιμονή ονομάστηκε από πολλούς ΝΑΤΟΥΡΑΛΙΣΜΟΣ του. Ενάντια στην τάση των Αυγουστινιανών του δέκατου τρίτου αιώνα να περιφρονούν την έμφυτη ικανότητα της ανθρώπινης λογικής να γνωρίζει την αλήθεια, ο Άγιος Θωμάς επέμεινε στην ικανότητα της λογικής να ενεργεί ως γνήσια και επαρκής αιτία της αληθινής γνώσης εντός των ορίων της φυσικής τάξης. Ενάντια στις περιστασιακές τάσεις της σκέψης του Αβικέννα, οι οποίες υποβίβασαν τόσο τον άνθρωπο όσο και τον περιβάλλοντα κόσμο στην κατάσταση των παθητικών φαντασμάτων της μοναδικής δραστηριότητας του Θεού (δηλαδή, της «διάνοιας»), ο άγιος Θωμάς υποστήριξε την υποδεέστερη, αλλά αυτόνομη, αιτιότητα του ανθρώπου στην παραγωγή της γνώσης και την πραγματική αιτιότητα των αισθητών πραγματικοτήτων στην παραγωγή του γίγνεσθαι. Τέλος, ο άγιος Θωμάς βασίζει την υπεράσπιση του ανθρώπου και των άλλων όντων ως αποτελεσματικών αιτίων στη δική τους τάξη, στο δόγμα της δημιουργίας και με τον ίδιο τρόπο δείχνει πώς η περιστασιακότητα του Αβικέννα βασίζεται τελικά στο πλατωνικό δόγμα της εκπόρευσης.

Στα τρία σημεία που υποδεικνύει ο συγγραφέας και με τα οποία συμφωνούμε ουσιαστικά - αν και αισθανόμαστε κάποια ανησυχία μπροστά σε αυτή την ευκολία στη συνεχή λήψη, απομάκρυνση και προσαρμογή από τη σκέψη άλλων φιλοσόφων ότι ο Άγιος Θωμάς θα είχε εργαστεί - φαίνεται απαραίτητο να προσθέσουμε ένα τέταρτο, το πιο σημαντικό από όλα: την ανακάλυψη της ύπαρξης ως πράξης, μιας πράξης ύπαρξης (actus essendi); πρώτη και αναδυόμενη πράξη, πράξη όλων των πράξεων, και όχι απλώς ως «ρευστή», ως ουσία. και επομένως του Θεού ως αυτό που υπάρχει από μόνο του και το οποίο είναι χάρη στον εαυτό του, ipsum esse επιβιώνει (κάτι που στον Αριστοτέλη παραμένει ακατανόητο, ή μάλλον αδύνατο, δεδομένης της ριζικής απομάκρυνσής του από τον αισθητό κόσμο που τον καθιστά, ακριβώς, «ρευστό», «κάποιον», δηλαδή έναν μεταξύ πολλών). Ήταν πάνω απ 'όλα ο Étienne Gilson και ο Cornelio Fabro που τόνισαν σε αυτό το σημείο, ως πράξη και όχι μόνο ως ουσία, την καρδιά της θωμιστικής σκέψης και την πιο πρωτότυπη και διαρκή συμβολή της στη φιλοσοφία γενικά. Στον άγιο Θωμά, δηλαδή, πηγαίνει η αξία, πολύ μεγάλη και άφθαρτη, ότι για να διατηρηθεί όχι μόνο η συνολική δομή του υπάρχοντος, αλλά και το γεγονός της γνώσης, της γνώσης με αληθινό τρόπο και όχι οποιασδήποτε γνώσης, είναι απαραίτητο να έχουμε ένα ον που έχει από μόνο του τους λόγους ύπαρξης, και επομένως όχι ένα ον μεταξύ άλλων, αν και πιο τέλειο και εντελώς απομακρυσμένο από τη δυναμική του γίγνεσθαι (που συνεπάγεται όχι μόνο θάνατο, αλλά και τυχαία και επομένως μη ύπαρξη). Ένα τέτοιο ον όχι μόνο υπάρχει για τον εαυτό του, όπως ο Αριστοτελικός Ακίνητος Κινητός, που προσελκύει κάθε άλλο ον χωρίς να προσελκύεται, αλλά καθιστά δυνατή κάθε μορφή γνώσης, η οποία, διαφορετικά, θα περιοριζόταν σε ένα φευγαλέο δίκτυο μεταβαλλόμενων απόψεων, χωρίς τίποτα να εγγυάται την αλήθεια του, γιατί χωρίς να είναι ως πράξη και όχι μόνο ως αρχή ή ως ουσία, Το ον που εγγυάται την ύπαρξη και τη γνώση της αλήθειας, δεν θα υπήρχε τίποτα σίγουρο, ούτε σταθερό ούτε ουσιώδες, αλλά η πραγματικότητα θα ήταν ένα χάος ατυχημάτων, ένας λαβύρινθος απόψεων.

Με άλλα λόγια, ο άγιος Θωμάς το είδε αυτό από τον πλατωνισμό, ο οποίος είναι ουσιαστικά ένας εκπορευτισμός και επομένως μια μορφή γνώσης (ή μάλλον ένας εξαιρετικός δούρειος ίππος για τη γνώση: δεδομένου ότι η αιώνια γνώση είναι σαν ένας παρασιτικός μύκητας που δεν ζει μια δική του ζωή, αλλά πρέπει να προσκολληθεί σε κάποιο προϋπάρχον φιλοσοφικό ή θρησκευτικό σύστημα για να περάσει ως αυτό που δεν είναι, δηλαδή, μια πρωτότυπη αντίληψη της πραγματικότητας) δεν μπορεί κανείς να φτάσει στο χριστιανικό όραμα με οποιονδήποτε τρόπο. Και το θεμελιώδες πρόβλημα του Αγίου Θωμά ήταν πάντα αυτό: να απελευθερώσει τον Χριστιανισμό από φιλοσοφίες ασυμβίβαστες με αυτόν και να αναγνωρίσει στην ειδωλολατρική σκέψη εκείνους τους σπόρους της αλήθειας που μπορούν και πρέπει να χρησιμοποιηθούν για να διαψεύσουν αυτό που είναι ψευδές στην ειδωλολατρική αντίληψη της πραγματικότητας. Εν ολίγοις, ο άγιος Θωμάς ήθελε να χρησιμοποιήσει την αρχαία παράδοση για να δείξει ότι ο φυσικός λόγος, όταν λειτουργεί καλά, δηλαδή όταν προχωρά συνεκτικά και χωρίς λάθη, φτάνει πάντα στην αλήθεια, αρκεί να κατευθύνεται προς τη σωστή κατεύθυνση και να μην χάνεται σε ψευδείς συλλογισμούς. Και επομένως ούτε η ουσιοκρατία ούτε η εκπόρευση μπορούν να οδηγήσουν τη λογική στην πλήρη και σταθερή κατοχή της αλήθειας: η μία επειδή είναι μια στατική αρχή, ανίκανη να εξηγήσει την κίνηση που διαπερνά τα πάντα. Η άλλη επειδή υποθέτει, εσφαλμένα, ότι όλα τα όντα συμμετέχουν στη θεία ουσία, καταργώντας την οντολογική διαφορά.

Τώρα, η μεγάλη, συναρπαστική καινοτομία της σκέψης του Αγίου Θωμά είναι ότι αυτός, ο κατεξοχήν μεταφυσικός, ήθελε να ξεκινήσει από το πλάσμα και ανακάλυψε σε αυτό αυτόν τον ανεκτίμητο θησαυρό που του επέτρεψε να αναρριχηθεί, βήμα προς βήμα, στη χαρούμενη ενατένιση του Όντος ως ύπαρξης: ο φυσικός λόγος, που δόθηκε από τον Θεό στο πλάσμα ακριβώς για να μπορέσει να αναστηθεί, με τη βοήθεια της χάρης, μέχρι Εκείνον.

Όπως παρατήρησε επίσης ο Dagobert D. Runes (όπ.π., σ. 454)

[Ο άγιος Θωμάς] πρέπει να μάθει να είναι φιλόσοφος, να ανακαλύψει τον φιλόσοφο μέσα στον χριστιανό, για να αντιμετωπίσει τους φιλοσόφους. Εξερευνώντας την έννοια ενός ΠΛΑΣΜΑΤΟΣ, ο Άγιος Θωμάς κατασκεύαζε μια φιλοσοφία που επέτρεπε στους συγχρόνους του (τουλάχιστον όσο τον άκουγαν) να απελευθερωθούν από τον παλιό αιώνιο κόσμο των Ελλήνων και έτσι να απελευθερώσουν τη σκέψη τους από τις αντινομίες που αυτός ο κόσμος θα μπορούσε να παρουσιάσει γι 'αυτούς. Στη συμφωνία πίστης και λογικής, την οποία υποστήριξε ο άγιος Θωμάς εναντίον του Αβερρωσισμού, πρέπει να δούμε το αποκορύφωμα της δραστηριότητάς του

Αυτός, λοιπόν, είναι ο τρόπος και ο λόγος για τον οποίο ο άγιος Θωμάς μπορεί να φτάσει στην αναγνώριση της διάκρισης, όχι σε αμοιβαία αντίθεση και ασυμβατότητα, αλλά στην ουσιαστική συμφωνία τους, μεταξύ του δρόμου της λογικής και εκείνου της πίστης: επειδή ο λόγος είναι απλώς ο άλλος δρόμος, ο φυσικός, αλλά πάντα επιτρέπεται και θέλεται από τον Θεό, που μας επιτρέπει να φτάσουμε στην αλήθεια, ή τουλάχιστον στο κατώφλι της αλήθειας: Γιατί η πλήρης κατοχή της είναι καρπός της Αποκάλυψης, και γι' αυτό απαιτεί αναγκαστικά η φυσική λογική να υποκλίνεται μπροστά σε αυτό που είναι ανώτερο από αυτήν και να ζητά τη βοήθειά της, με τη μορφή φωτισμού, ακριβώς όπως η θεία Διάνοια είναι απείρως ανώτερη από την ανθρώπινη. Τώρα μπορούμε να καταλάβουμε καλύτερα, και μέχρι το τέλος, την ιστορία για το πώς ο Άγιος Θωμάς, αντιμέτωπος με μια διανοητική δυσκολία που του φαινόταν άλυτη, άφησε κάτω την πένα του, κατέβηκε στην εκκλησία για να προσευχηθεί και να ικετεύσει τον Θεό να ανοίξει το μυαλό του. Τι ζήτησε ο Άγιος Θωμάς από τον Κύριο; Όχι ότι του έδειξε τη λύση του προβλήματος, αλλά μάλλον ότι έκανε το μυαλό του, την ικανότητά του για συλλογιστική, σαφέστερη και πιο διαφανή, ξεκινώντας από την υπόθεση ότι ο φυσικός λόγος έχει από μόνος του αυτό που είναι απαραίτητο για να επιτύχει τον σκοπό του, δηλαδή τον σκοπό ανάλογο με τη φύση του, που είναι ακριβώς η αλήθεια.

Και αφού η φυσική λογική είναι διατεταγμένη στην αλήθεια, που είναι ο σκοπός της, έτσι διαθέτει τα μέσα για να την επιτύχει: αν δεν ήταν έτσι, θα δινόταν στον άνθρωπο ως κοροϊδία, δηλαδή για να τον δει να βασανίζεται ο ίδιος στη μάταιη και άχρηστη προσπάθεια να τραβήξει αυτό που είναι ανεπανόρθωτα πέρα από τις δυνατότητές του. Αλλά ποιος θα μπορούσε να στήσει ένα τέτοιο σενάριο, μια κοροϊδία, μια τέτοια ιλαροτραγωδία, αν όχι μια εξαιρετικά χλευαστική και κακοήθη δύναμη, αλλά και εξαιρετικά έξυπνη και ισχυρή; Αν υπήρχε μια τέτοια δύναμη, θα ήταν ο Διάβολος: αλλά ο Διάβολος δεν είναι εξαιρετικά ισχυρός, πόσο μάλλον εξαιρετικά πονηρός: αν ήταν, δεν θα είχε επαναστατήσει και δεν θα είχε εμπλακεί σε έναν ατελείωτο πόλεμο εναντίον Του, γνωρίζοντας ότι με κανέναν τρόπο δεν μπορεί ποτέ να τον κερδίσει. Ο ίδιος ο Θεός παραμένει: αλλά ο Θεός έχει καλύτερα πράγματα να κάνει από το να βασανίζει τους ανθρώπους, εμπνέοντάς τους με ανάγκες και επιθυμίες που δεν μπορούν ποτέ να ικανοποιήσουν.

Σε αυτό αισθανόμαστε στον άγιο Θωμά όχι μόνο έναν αξεπέραστο δάσκαλο, αλλά έναν αυθεντικό αδελφό: γιατί όπως και εμείς έθεσε το πρόβλημα της γνώσης και με κάθε ταπείνωση, αλλά και με αγάπη και εμπιστοσύνη στο ανθρώπινο πλάσμα (γιατί δεν μπορεί κανείς να αγαπήσει πραγματικά αυτό που δεν εμπιστεύεται), και με ακόμη μεγαλύτερη εμπιστοσύνη στα χαρίσματα που του έχει δώσει ο Θεός, Έχει αναλάβει το καθήκον να μας δείξει ότι η λογική δεν μας έχει δοθεί μάταια. ότι χρησιμεύει για να οδηγήσει στην αλήθεια. Ότι, επομένως, είμαστε διατεταγμένοι στην αλήθεια και ικανοί να αντλήσουμε την αλήθεια, βρίσκοντας στην ενατένισή της τη μεγαλύτερη δυνατή ευτυχία στη γήινη διάσταση.

Ο άγιος Θωμάς είναι υπέρμαχος της λογικής αισιοδοξίας, της εμπιστοσύνης στον άνθρωπο και στη (σχετική) καλοσύνη του κόσμου: χωρίς αυτό να τον οδηγεί σε οποιαδήποτε μορφή ανθρωπισμού ή νατουραλισμού, δηλαδή χωρίς να απολυτοποιείται η αξία του ανθρώπου, ούτε η ίδια η φύση. Γι' αυτόν, η φύση είναι ένα όργανο και υπόκειται στη χάρη: είναι αυτόνομη, όχι ανεξάρτητη.

Αυτός είναι ο αληθινός και βαθύς λόγος για την αντιπάθεια, το βαθύ μίσος, που η σύγχρονη σκέψη, ακόμη και η κατ' όνομα καθολική σκέψη (σκεφτείτε τον μοντερνισμό) επιφυλάσσει για τον θωμισμό: έχει το λάθος να δείχνει, ενάντια σε κάθε σχετικισμό, υποκειμενισμό και ιστορικισμό (που είναι η μάσκα του μηδενισμού) ότι η αλήθεια μπορεί να επιτευχθεί με τη φυσική λογική που χρησιμοποιείται σωστά. Και στη συνέχεια σημειώνει ότι δεν πρόκειται για ένα μονοπάτι αντίθετο και αντιθετικό με εκείνο της πίστης, αλλά συμπληρωματικό προς αυτό, και κατευθυνόμενο προς τον ίδιο Σκοπό.


Η ΕΜΜΕΝΕΙΑ. Ο ΛΟΓΟΣ ΓΙΑ ΤΟΝ ΟΠΟΙΟ ΟΙ ΝΕΟΡΘΟΔΟΞΟΙ ΑΠΟΡΡΟΦΗΣΑΝ ΤΟΝ ΑΓΙΟ ΜΑΞΙΜΟ ΣΤΟΝ ΑΚΙΝΑΤΗ.

Διονύσιος Αρεοπαγίτης-Ένας Χριστιανός Πρόκλος; (1)

 Πλατωνισμός στον Χριστιανισμό

Του Werner Beierwaltes. 
Image result for dionigi areopagita
Ι.       Ο Λακωνικός επίλογος της εκθέσεως που οι πράξεις των Αποστόλων μας παρέδωσαν για την ομιλία του Παύλου στους Έλληνες στον Άρειο πάγο είναι η αρχή ενός τρικυμιώδους κεφαλαίου της ιστορίας των σχέσεων ανάμεσα στην νεοπλατωνική φιλοσοφία και την Χριστιανική Θεολογία. Εδώ ανήκει η σύμπραξη τους η οποία ξεκινώντας στον έκτο αιώνα, συνέχισε στον μεσαίωνα, στην αναγέννηση και στην διάρκεια του πρώτου μοντερνισμού, με την μορφή μίας παραγωγικής προσλήψεως και επανεξετάσεως, στην θρησευτικότητα του Χριστιανισμού, του στοχασμού της ύστερης αρχαιότητος.
          "Ούτως ο Παύλος εξήλθεν εκ μέσου αυτών. Τινές δέ άνδρες κολληθέντες αυτώ επίστευσαν, εν οίς και Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης και γυνή ονόματι Δάμαρις και έτερος σύν αυτοίς". (Πράξεις 17,33).
          Στην διάρκεια του Χρόνου υπήρξαν διάφορες φιγούρες οι οποίες διεκδίκησαν για τον εαυτό τους την ταυτότητα του Αρεοπαγίτη και καθεμιά απο αυτές πρότεινε μία απαίτηση πρωτοτυπίας (καταγωγής) η οποία νομιμοποιούσε και αύξαινε το κύρος του προσώπου του και των λόγων του. Όσον αφορά την αγιογραφία ο Άγιος Διονύσιος είναι ο Άγιος Θεμελιωτής της Γαλλίας, ο οποίος μετά τον θάνατό του, κρατούσε ακόμη την κεφαλή του στο χέρι του. Όσον αφορά δέ την Θεολογία ο Διονύσιος είναι ο συγγραφεύς γραπτών τα οποία απο την άποψη του περιεχομένου είναι εντυπωσιακά σύνθετα, τα οποία γράφτηκαν πιθανώς στην αρχή του έκτου αιώνος. Ο συγγραφεύς αυτός μάλιστα μέσω μίας καλά μελετημένης παρουσίασης του εαυτού του, βοήθησε όχι μόνον να ασκήσουν τα γραπτά του μία επιρροή και ένα κύρος τα οποία παρομοιάζονται με εκείνα που μπορούσαν να έχουν μερικά γραπτά που προήρχοντο απο τον κύκλο των αποστόλων, αλλά και οι αναγνώστες να είναι πεπεισμένοι αυτής της καταγωγής-όπως ακριβώς συνέβη μέχρις ότου (μετά τις αμφιβολίες τού Αβελάρδου) ο Λορέντσο Βάλλα το 1457 απέδειξε πειστικά ότι τα γραπτά του Διονυσίου ήταν ψευδοεπίγραφα. Τέλος όσον αφορά την εκκλησιαστική πολιτική, ας θυμηθούμε ότι το μοναστήρι του St. Denis κοντά στο Παρίσι, όπου είχε ταφεί ο μάρτυρας, και ίσως ο πρώτος επίσκοπος αυτής της πόλεως, ο Άγιος Διονύσιος, διατήρησε απο το 827 τον κώδικα (codex) του έργου του Διονυσίου σαν τον πιό πολύτιμο και αριστοκρατικό θησαυρό του. Πολύ συχνά πολλοί επέμειναν σ'αυτή την τρίτη δυνατή ταυτότητα του Διονυσίου, και ο συγγραφεύς κατ'αυτούς του Corpus Areopagiticum θα ήταν ακριβώς ο "apostolus totius Galliae".
          Η πρόθεση μου σε τούτη την διατριβή, δέν είναι να χαράξω την ιστορία των προσπαθειών ταυτοποιήσεως, οι οποίες έγιναν ώς επί το πλείστον με γνώση και πίστη. Επειδή το θέμα του αληθινού συγγραφέως δέν έχει λυθεί ακόμη και ίσως και στο μέλλον επινοηθούν νέες υποθέσεις, επιθυμώ-εναντίον ακόμη και κάθε ιστορικής λογικής-να αποφύγω το "ψευτο" και να αποδώσω στον "Διονύσιο" εκείνη την μοναδική ταυτότητα η οποία αναδύεται απο τα περιεχόμενα των γραπτών του και είναι πιστοποιημένη απο την αξιολόγηση των γραπτών του, όπως μας την προσφέρουν ο Eriugena, ο Ακινάτης, ο Μποναβεντούρα και ο Cusano : Theologorum maximus, Culmen theologiae.
          Οφείλουμε στον Διονύσιο τέσσερα μεγάλα γραπτά και μερικές επιστολές γύρω απο κεντρικά Θεολογικά ερωτήματα. Αυτά τα κείμενα παρακολουθούμε σεβόμενοι την βασική κίνηση του στοχασμού του και ακολουθώντας επίσης και την χρονολογία της συγγραφής των, ξεκινώντας απο την προσπάθεια να ορισθεί ο υπερβατικός Θεός ο οποίος είναι επέκεινα του Είναι, για να επιστρέψουμε στην συνέχεια, απο τον ξεδιπλούμενο κόσμο της δημιουργίας, απο την κοινότητα η οποία έχει δομή ιεραρχική, όπως και απο τις μορφές ζωής που κάθε φορά οικειοποιήθηκε ο άνθρωπος, στο Θείο θεμέλιο: Περί Θείων ονομάτων, περί ουράνιας Ιεραρχίας, περί Εκκλησιαστικής ιεραρχίας και της Μυστικής Θεολογίας.
Όλα αυτά τα έργα και πολλά άλλα ακόμη τα οποία γνωρίζουμε μόνον μέσω των υπαινιγμών του Διονυσίου-για παράδειγμα η Συμβολική Θεολογία-χαρακτηρίζονται απο μία φόρμα σκέψης και μία διαλογική δομή τόσο ξεχωριστές, απο βασικές εννοιολογήσεις και μορφή γλώσσας, οι οποίες ανήκουν χωρίς αμφιβολία σ'έναν μόνον συγγραφέα. Όλα αυτά τα στοιχεία δέν προέρχονται απο την Χριστιανική γραμματεία της εποχής ούτε και συνδέονται άμεσα με αυτή. Παρ'όλα αυτά ακόμη και τοποθετημένα στο πλαίσιο της εποχής τους και πάλι δέν μοιάζουν ούτε πρωτότυπα ούτε αυτόνομα. Αντιθέτως εξακριβώνουμε την πιό στενή τους σχέση με την φιλοσοφία της εποχής τους. Μ'εκείνη την μορφή του νεοπλατωνισμού, δηλαδή την οποία επεξεργάστηκε με τον πιό χαρακτηριστικό τρόπο, τόσο ώς πρός το περιεχόμενο όσο και ώς πρός τις γλωσσικές φόρμες, ο Πρόκλος. Αυτός ο Νεοπλατωνισμός είναι το τελικό στάδιο της επεξεργασίας εκείνων των θεμάτων και εκείνων των εννοιών, εκείνων των μορφών σκέψης και εκείνων των θεωρητικών δυνάμεων που διατυπώθηκαν καταρχάς και κατάγονται απο τον Πλωτίνο, και οι οποίες αναγνωρίζουν στην πραγματικότητα ένα όλον συναφές και συμφυές. Ο Πρόκλος κατέστησε την ιδέα του, μίας απολύτου ενότητος η οποία έπλεξε το όλον και η οποία είναι, καθόσον το ίδιο το Ένα, την καθολική καταγωγή τού όλου, και ακόμη μία άχρονη διάσταση της σκέψης, του νού, και τέλος μίας στοχαστικής δυνάμεως η οποία είναι παρούσα στον κόσμο και στον άνθρωπο, την αρχή της φιλοσοφίας του.
          Τροποποίησε όμως-ακολουθώντας σ'αυτό κυρίως, το παράδειγμα του Ιάμβλιχου και του δασκάλου του του Συριανού-την θεμελιώδη δομή της πραγματικότητος τού Πλωτίνου και το κατόρθωσε ερμηνεύοντας τους βαθμούς τού όντος μετά το πηγαίο Ένα, ανατρέχοντας σε Τριαδικές σχέσεις ώς επί το πλείστον. Εισάγει μεσότητες που συνδέουν εσωτερικά το ένα με το άλλο τα ξεχωριστά πλαίσια του πραγματικού, ξεκινώντας απο το απόλυτο Ένα μέχρι την ύλη. Στο αιτιατό ξεδίπλωμα της πολλαπλότητος απο το Ένα, αντιστοιχεί η σχετική επανασύνδεση-λογική και οντολογική-των ξεχωριστών διαστάσεων στην καταγωγή, έτσι το είναι που έρχεται μετά το Ένα βλέπει εξασφαλισμένη την φύση μίας κυκλικής ενότητος, διαφοροποιημένης καθαυτής, ενός όλου. Η πρώτη μορφή τής διαφοροποιήσεως των πολλών, αρχής γενόμενης απο το Ένα είναι οι λεγόμενες "Ενάδες", τα πρώτα "φαινόμενα" του Ενός του ίδιου τα οποία κυριαρχούνται απο την ίδια την Ενότητα: μία πολλαπλότης-ενότης η οποία ενεργεί μεσολαβώντας τήν πολλαπλότητα με την στενή έννοια, εννοημένη σαν διάφορες ταυτότητες ξεχωριστές μεταξύ τους! Όσα είχαν υπολογιστεί στον Πλωτίνο σαν μία συνυπάρχουσα και εξίσου καταγωγική ενέργεια στην πρώτη διάσταση μετά το Ένα, στο πνεύμα, εμφανίζονται στον Πρόκλο σαν ένα αυτόνομο ζεύγος αρχών: αυτές είναι το πέρας και το άπειρο (το αόριστο), χάρη στην ενέργεια, αμοιβαίως επηρεαζόμενη, των οποίων καθορίζονται το Είναι στην πρώτη και πρωτογενή του σημασία-και ξεκινώντας απο αυτό-η ζωή και το πνεύμα (ο στοχασμός) σαν οντότητες μ'ένα δικό τους οντολογικό καθεστώς. Ενώ ο Πλωτίνος στοχάστηκε "Είναι-ζωή- στοχασμός", ξεκινώντας απο τον Παρμενίδη, απο τον Σοφιστή του Πλάτωνος και απο την αριστοτελική Θεολογία, σαν μία καθαρή ταυτότητα ή σαν μία καθαυτή μοναδική σύνθεση της αντιλήψεως, ο Πρόκλος δίνει περισσότερο χώρο, σε συμφωνία μέ την δική του σύλληψη της μεσολαβήσεως, στην ετερότητα και στην ιεραρχική διαβάθμιση, αλλά επανενώνει τις αναφερόμενες διαστάσεις-και εκείνες που αναπτύσσονται περαιτέρω με τριαδικό τρόπο-σε μία δυναμική ταυτότητα: σε μία ενότητα η οποία καθορίζεται απο πολλαπλές διασυνδέσεις.
          Η σκέψη, η οποία συλλαμβάνεται φιλοσοφικά, μίας ακριβούς διαφοροποιήσεως των βαθμών της εντάσεως, της ενώσεως και του Είναι, για τον Πρόκλο-ο οποίος επανασυνδέεται μ'αυτό στον μετα-Πλωτινικό νεοπλατωνισμό-είναι η προϋπόθεση μίας καθολικής Θεολογικοποιήσεως της πραγματικότητος στην ολότητα της. Κάθε βαθμός του Είναι στο εσωτερικό του Όλου είναι ταυτόσημο με έναν Θεό συγκεκριμένο κάθε φορά, ο οποίος ονομάζεται με ένα μυθολογικό επίθετο. Μ'αυτόν τον τρόπο ο Πρόκλος επαναφέρει την θρησκευτική παράδοση των Ελλήνων με συστηματικό τρόπο στην φιλοσοφική έννοια. Απαιτεί λοιπόν, σχεδόν παράλογα, απο το ένα μέρος μία απομυθοποίηση του μύθου, καθότι τον μεταλλάσσει σε μία λειτουργία της εννοιολογικής σκέψης η οποία τείνει στην μεταφορά και την αλληγορία, και απο το άλλο ενθαρρύνει και μία επαναμυθοποίηση της σκέψης, καθότι αυτή πρέπει να διατηρήσει τον μύθο σαν μία δική του "έκφραση". Η "μυθολογία της νοήσεως" η οποία δημιουργείται θα μπορούσε να ερμηνευθεί και σαν ένα μέσο που στοχεύει στην αυτοβεβαίωση τής ελληνικής θρησκείας απέναντι στην Χριστιανική Θεολογία. Και πράγματι αντλεί την έμπνευσή της και καθοδηγείται απο μία Θεολογική αυθεντία η οποία προσλαμβάνεται σαν "αποκάλυψη"-όπως είναι για παράδειγμα η μορφή των Χαλδαϊκών λόγων ή των ορφικών ύμνων.
          Εάν επιθυμούμε να υπολογίσουμε τον Πρόκλο, τον "συστηματοποιό" της νεοπλατωνικής σκέψης, αυτή η ερμηνεία θα αναφερόταν τότε τόσο στο αρθρωμένο σχέδιο μίας σχεσιακής ολότητος η οποία δίνεται μέσα στο ίδιο το Ένα και για το Ένα, όσο και στο πλησίασμα, την εννοιολογική πλατωνική-νεοπλατωνική ανάπτυξη σ'εκείνη την θρησκευτική παράδοση που πίστευε ότι προερχόταν απο μία αρχαία "αποκάλυψη"
          Σ'αυτό το νόημα μίας τέτοιας "συστηματοποιήσεως" η φιλοσοφική θεωρία στοχεύει λοιπόν στην "ολότητα της γνώσεως" ή του γνωστού, στην "φανέρωση ενός βασικού δεσμού όλου του νοητού και στην λογική και μεθοδολογική αγκυροβόληση του όλου, όπως και στην δύναμη πειθούς που έχει η ίδια η φιλοσοφία απέναντι στο όραμα της πραγματικότητος ή οποία διαφέρει απο αυτή. Ο Πρόκλος δέν αποτελεί μία μηχανική και σχολαστική ανακεφαλαίωση της Ελληνικής φιλοσοφίας σε μία όψιμη και παρακμασμένη εποχή, αλλά νομίζω αντιθέτως-αποθησαυρίζοντας την ευαισθησία του Χέγγελ για το "θεωρητικό" σ'αυτή την φιλοσοφία-ότι μπορούμε να τον δούμε σαν τον συγγραφέα ενός "δυναμικού συστήματος της ταυτότητος" το οποίο μαρτυρεί μία έντονη εννοιολογική προσπάθεια η οποία ενδιαφέρεται να παρουσιάσει μ'έναν κοφτερό και πειστικό τρόπο τις διαστάσεις τής μεταφυσικής σκέψης σε μία φιλοσοφική Θεολογία δομημένη με μεγάλη ακρίβεια. Έκφραση αυτής της προθέσεως είναι ιδιαιτέρως  οι κύριες συστηματικές εργασίες του, Θεολογική στοιχείωσις και Πλατωνική Θεολογία, οι οποίες είναι στενά δεμένες, όσον αφορά τα περιεχόμενα, με το σχόλιό του στον Θεολογικό διάλογο (με την πιό υψηλή σημασία) του Πλάτωνος, Παρμενίδης.
          Η εννοιολογική ανάλυση της πραγματικότητος η οποία αναπτύσσεται αρχής γενομένης απο το Ένα και η οποία θεμελιώνεται μέσω αυτού και διατηρείται σ'αυτό, δέν είναι ένα "νεκρό γράμμα", αλλά αποτελεί-σε συμφωνία με την εννοιολόγηση των νεοπλατωνικών της ουσίας της φιλοσοφίας σαν καταγωγής και πραγματοποιήσεως της αυτογνωσίας-την προϋπόθεση και το καθοριστικό κριτήριο για μία ζωή βιωμένη ενσυνειδήτως ξεκινώντας απο την σκέψη του Ενός.

Συνεχίζεται

ΤΟ ΑΡΕΟΠΑΓΙΤΙΚΟ ΣΥΜΠΑΝ (4)

  Συνέχεια από: Τετάρτη 26 Αυγούστου 2026

Η ιεραρχική δομή του κόσμου σύμφωνα με τον ψευδο Διονύσιο Αρεοπαγίτη.
του Rene Roques.
         
 Ο κόσμος και τα παράγωγά του (συνέχεια).

Όπως η κοσμολογία τής πραγματείας De Mundo, έτσι και εκείνη τού Φίλωνος παρουσιάζει πάνω απ'όλα το ενδιαφέρον, λόγω του εκλεκτικισμού της, τής μαρτυρίας στην διατήρηση τών μεγαλυτέρων θεμάτων τών προηγουμένων μεγάλων κοσμολογιών: συμπαντική συμπάθεια, ένταση και χαλάρωση, αρμονία τών σφαιρών, αντίθεση τού υπερσεληνιακού κόσμου με εκείνον τον υποσεληνιακό, μείξη και ισορροπία τών στοιχείων.
          Τα ερμητικά κείμενα μάς προσφέρουν την ίδια υπηρεσία δείχνοντας σε ποιό σημείο τα προβλήματα τής κοσμολογίας και οι λύσεις που είχαν επιφέρει οι διάφορες σχολές παρέμεναν οικείες στην ελληνιστική σκέψη! Χωρίς αμφιβολία, απο την μία πραγματεία στην άλλη και πολύ συχνά στην ίδια πραγματεία τού Corpus Hermeticum τα παρόντα στοιχεία, μερικές φορές συμφωνούν με μεγάλη δυσκολία. Αλλά ακόμη και αυτές οι ασυνέπειες είναι πολύτιμες για μας, στο μέτρο στο οποίο μας δείχνουν πώς η κοσμολογία είναι όλο και περισσότερο υποταγμένη στην σωτηριολογία. Βεβαίως δέν καταργήθηκε ποτέ, διότι η σωτηριολογία προϋποθέτει πάντοτε κοσμικές συνθήκες, αλλά το ουσιώδες γίνεται τώρα μία επαρκής τεχνική προσωπικής σωτηρίας.
          Το θέμα τής συμπαντικής συμπάθειας επιμένει με δύναμη! Οι θεουργικο-μαγικές πρακτικές του έδωσαν ακόμη και μεγαλύτερη εμπιστοσύνη στην πραγματικότητά του! "Οι ψυχές τών Θεών εισέρχονται σε κοινωνία (κοινωνούσι) με εκείνες των ανθρώπων, οι ψυχές των ανθρώπων κοινωνούσι με εκείνες των άλογων όντων. Όλα τα όντα είναι δεμένα μεταξύ τους, με μυστηριώδεις δεσμούς και απο μία μυστηριώδη συγγένεια! Και γι'αυτό ο κόσμος είναι ένα αδιάλυτο όλον, ένα Ένα. Είναι οργανωμένος και η οργάνωσή του είναι μοναδική".
          Σ'αυτή την τάξη όλα περιορίζονται όσον αφορά τον αριθμό και τον τόπο. Η συνέχεια είναι απόλυτη ανάμεσα στα διάφορα στοιχεία, διότι η αταξία είναι ένα ελάττωμα! Έτσι όλα τα όντα παραμένουν στην θέση τους, οι Θεοί όπως οι άνθρωποι και όπως τα στοιχεία "Αλλά δέν πρέπει να πιστεύουμε, ώ Ασκληπιέ, ότι οι γήϊνοι Θεοί ασκούν την επιρροή τους στην τύχη. Ανάμεσα στους ουράνιους Θεούς οι οποίοι κατοικούν στις κορυφές τού ουρανού, καθένας διατηρεί τον βαθμό που του δόθηκε. Απο την μεριά τους οι δικοί μας γήϊνοι Θεοί προσφέρουν την βοήθεια τους στον άνθρωπο σαν μία αξία μίας θερμής συγγένειας, τόσο όταν αγρυπνούν στις ιδιαιτερότητες τών πραγμάτων, όσο και όταν ανακοινώνουν το μέλλον μέσω τής μοίρας ή την μαντική, τόσο και όταν επιβλέπουν σε μερικές μας ανάγκες και επομένως μάς βοηθούν, καθέναν με τον τρόπο του". Η αληθινή φιλοσοφία, η αληθινή μουσική παιδεία πάνω απ'όλα, συνίσταται κατ'αρχάς στην εκπαίδευσή μας σ'αυτή την συμπαντική τάξη."Να είμαστε εκπαιδευμένοι στην μουσική, δέν είναι τίποτε άλλο απο το να γνωρίζουμε πώς οργανώνεται όλο αυτό το σύνολο τού σύμπαντος και με ποιό θεϊκό σχέδιο μοιράστηκαν όλα τα πράγματα. Διότι αυτή η τάξις, όπου όλα τα πράγματα, ακόμη και τα ιδιαίτερα, συνήλθαν σε ένα, και για έναν καλλιτεχνικό λόγο επίσης, θα παράξει ένα είδος κοντσέρτου απείρως γλυκού και αληθινού, με μία θεϊκή μουσική!"
          Αλλά ο άνθρωπος δέν πρέπει μόνον να θεωρήσει αυτή την τάξη. Πρέπει να την διατηρήσει και να την αυξήσει. Μέσω αυτής τής ευθύνης, συνεργάζεται με την θέληση τού Θεού και αξίζει να συνενωθεί με το δικό του καλύτερο μέρος. "καθότι ο κόσμος είναι το έργο τού Θεού, εκείνος που το διατηρεί με επιμέλεια και αυξάνει το κάλλος του, συνεργάζεται με την βούληση τού Θεού, καθώς χρησιμοποιεί το σώμα του και κάθε ημέρα αγιοποιεί τον μόχθο του και τις ανησυχίες του και τα ενδιαφέροντά του, για να στολίσει το κάλλος τού Θεού ο οποίος το δημιούργησε για έναν Θεϊκό σκοπό! Τελειώνοντας τις υπηρεσίες μας, εξυψωμένοι απο την ακολουθία τού υλικού κόσμου και ελευθερωμένοι απο τους δεσμούς τής θνητής φύσεως, ο Θεός μάς επαναφέρει αγνούς και αγίους, στην κανονική κατάσταση τού ανωτέρου μέρους του εαυτού μας, που είναι Θείο!
          Όπως και στον Στωϊκισμό, η τάξις τού κόσμου είναι αξεχώριστη απο την Ειμαρμένη και απο την Ανάγκη. "Αυτό που εμείς ονομάζουμε Ειμαρμένη, Ασκληπιέ, είναι αυτή η ανάγκη η οποία προϊσταται σε όλη την πορεία τών γεγονότων ενώνοντας τα μέν με τα δέ μέσω μίας συνεχούς αλυσσίδος. Είναι η αιτία η οποία παράγει όλα τα πράγματα λοιπόν, ή επίσης η υπέρτατος Θεός, ή αυτός που εδημιουργήθη σαν δεύτερος Θεός απο τον υπέρτατο Θεό ή η συμπαντική τάξις των ουρανίων και των γήϊνων πραγμάτων, η οποία έχει εγκατασταθεί απο τους Θείους νόμους. Έτσι αυτή η Ειμαρμένη και η Ανάγκη είναι αδιαχώριστα δεμένες μαζί απο ένα είδος κολλώδους ουσίας πολύ δυνατής. Η Ειμαρμένη έρχεται πρώτη γεννώντας τις αρχές όλων τών πραγμάτων, ενώ η ανάγκη οδηγεί με δύναμη στα τελευταία τους αποτελέσματα, όλα εκείνα τα πράγματα τα οποία έχουν ξεκινήσει την ύπαρξη χάρη στην ενέργεια τής Ειμαρμένης. Η μία και η άλλη έχουν σαν συνέπεια την τάξη, δηλαδή το σύμπλεγμα, την πλοκή και την χρονική συνέχεια όλου αυτού που πρέπει να πραγματοποιηθεί! Και πράγματι δέν διαφεύγει τίποτε απο την οργάνωση τής τάξης και πραγματοποιείται σε όλα τα πράγματα αυτή η όμορφη τάξη. Ακόμη και ο ίδιος ο κόσμος ακολουθεί την τάξη στην κίνησή του και ακόμη περισσότερο δέν διατηρείται ολόκληρος παρά μόνον χάρη στην τάξη!" (Ασκλ, 39 ΙΙ).
          Έτσι λοιπόν όπως ο στωϊκός κόσμος, έτσι και ο Ερμητικός κόσμος είναι αμετάβλητος. Οι αλλαγές αφορούν μόνον τα μέρη. Το όλον παραμένει σταθερό και αθάνατο. Και οι ίδιες οι αλλαγές είναι μία απλή διάλυση τών μείξεων. Δέν είναι καταστροφή και θάνατος. "Λοιπόν πώς θα ήταν δυνατόν, αυτό που είναι ο Θεός, σ'αυτό που είναι εικόνα τού Όλου, σ'αυτό που είναι το πλήρωμα της ζωής, να υπάρχουν νεκρά πράγματα; Διότι ο θάνατος είναι φθορά και η φθορά είναι καταστροφή. Πώς να υποθέσουμε λοιπόν ότι φθείρεται ένα μέρους αυτού που είναι άφθαρτο ή ότι έχει καταστραφεί κάτι απο τον Θεό; Διοτι οι ζώντες δέν πεθαίνουν, αλλά επειδή είναι σύνθετα σώματα, διαλύονται. Αυτή η διάλυση δέν είναι θάνατος, αλλά διάλυση μίας μείξης. Και εάν οι ζώντες διαλύονται, δέν σημαίνει ότι καταστρέφονται, αλλά για να ανανεωθούν. Εάν υπολογισθεί στην ολότητά του, ο κόσμος είναι αμετάβλητος, αλλά τα μέρη αυτού του κόσμου είναι όλα μεταβλητά, χωρίς τίποτε να χάνεται ή να καταστρέφεται. Αυτοί είναι οι μόνοι όροι οι οποίοι φοβίζουν το πνεύμα μας! Διότι δέν είναι η γέννηση η ζωή αλλά η συνείδηση και η αλλαγή δέν είναι θάνατος, αλλά λήθη. Εάν λοιπόν προχωρά μ'αυτόν τον τρόπο, όλα αυτά τα στοιχεία, απο τα οποία συντίθεται κάθε ζών, δηλαδή η ύλη, η ζωή, το πνεύμα και ο νούς, είναι αθάνατα".
          Ο Ερμητικός εκλεκτικισμός ξαναπήρε πρώτα απ'όλα ορισμένα στωϊκά θέματα, τουλάχιστον στην ύλη τής κοσμολογίας. Αλλά προσλαμβάνει επίσης μαζί με τους στωϊκούς, την ανάπτυξη, κλασσική μετά των πλάτωνα και τον πυθαγόρα, τού ίδιου τού όρου κόσμος : "Και δικαιωματικά ο κόσμος ορίσθηκε τάξις (κόσμος). Διότι απο το σύνολο των όντων, συνθέτει μία τάξη με την διαφορετικότητα τής γεννήσεως και την συνέχεια τής ζωής, μέσω τής ακούραστης σταθερότητος τού έργου της και μέσω τής ταχύτατης κινήσεως τής ανάγκης, μέσω τού συνδυασμού τών στοιχείων και την ευταξία όλου αυτού που έρχεται στο Είναι. Είναι λοιπόν λόγω ενός είδους ανάγκης και μιάς απόλυτης αρμονίας που ο κόσμος μπορεί να ορισθεί ΚΟΣΜΟΣ: Η ιδέα τής τάξης είναι πάντοτε συνδεδεμένη μ'έναν ουσιώδη τρόπο με εκείνη του κόσμου!

Αμέθυστος.

Ο ΜΕΣΟΠΛΑΤΩΝΙΣΜΟΣ ΚΑΙ Η ΕΠΑΝΑΝΑΚΑΛΥΨΗ ΤΗΣ ΠΛΑΤΩΝΙΚΗΣ ΜΕΤΑΦΥΣΙΚΗΣ 9

Συνέχεια από Παρασκευή 18. Σεπτεμβρίου 2026


Ιστορία της ελληνικής και ρωμαϊκής φιλοσοφίας
Τόμος VII
Ο ΜΕΣΟΠΛΑΤΩΝΙΣΜΟΣ ΚΑΙ Η ΕΠΑΝΑΝΑΚΑΛΥΨΗ ΤΗΣ ΠΛΑΤΩΝΙΚΗΣ ΜΕΤΑΦΥΣΙΚΗΣ 9

Giovanni Reale
Εκδόσεις Bompiani

ΕΝΟΤΗΤΑ III

Η ΠΡΟΕΛΕΥΣΗ ΤΟΥ ΚΟΣΜΟΥ
ΚΑΙ ΟΙ «ΤΡΕΙΣ ΑΡΧΕΣ» ΑΠΟ ΤΙΣ ΟΠΟΙΕΣ ΠΡΟΕΡΧΕΤΑΙ


Η επαναπρόσληψη από τους Μεσοπλατωνικούς θεμελιωδών εννοιών της κοσμολογίας του πλατωνικού «Τιμαίου»

4. Κυριολεκτική ερμηνεία της γένεσης του κόσμου


Ο Πλούταρχος επέστρεψε, αντιθέτως, στην κυριολεκτική ερμηνεία της προέλευσης του κόσμου, υποστηρίζοντας ότι αιώνια είναι η ύλη, δηλαδή η άμορφη αισθητή ουσία από την οποία προέρχεται ο κόσμος, αλλά ότι ο ίδιος ο κόσμος δεν είναι αιώνιος.
Πρέπει να επισημανθεί ότι, κατά τον Πλούταρχο, η ύλη, καθόσον βρίσκεται σε αδιάκοπη και χαοτική κίνηση, πρέπει να διαθέτει μια ψυχή που την κινεί: μια «κακή ψυχή», στερημένη από νόηση, όπως θα έχουμε την ευκαιρία να διευκρινίσουμε καλύτερα παρακάτω.
Επομένως, υπήρχε ανέκαθεν μια «άμορφη» σωματική πραγματικότητα, προικισμένη με εμψύχωση και άλογη ζωή. Κατά συνέπεια, ο Θεός δεν δημιούργησε ούτε την ύλη ούτε την εμψύχωση και τη στερημένη από λόγο ζωή, αλλά δημιούργησε τον κόσμο, προσδίδοντας «τάξη» στην «άτακτη» ύλη και «νόηση» στη «στερημένη από λόγο» ψυχή.

Ας διαβάσουμε δύο ιδιαίτερα σημαντικά χωρία:

Η άνευ νοήσεως ψυχή και το άμορφο σώμα συνυπήρχαν ανέκαθεν, και κανένα από τα δύο δεν είχε γένεση και αρχή. Όταν όμως η ψυχή μετέσχε στον Νου και στην αρμονία και, μέσω της συμφωνίας, έγινε έλλογη, κατέστη αιτία μεταβολής για την ύλη. Αφού κυριάρχησε, μέσω των δικών της κινήσεων, στις κινήσεις της ύλης, τις οικειοποιήθηκε και τις μετέστρεψε· και με αυτόν τον τρόπο το σώμα του σύμπαντος γεννήθηκε από την ψυχή, καθώς αναπλάστηκε και έγινε όμοιο προς αυτήν.⁹

Εκείνο που προϋπήρχε της γένεσης του σύμπαντος ήταν αταξία· και επρόκειτο για μια αταξία που δεν ήταν ούτε ασώματη ούτε στερημένη από κίνηση ή ψυχή, αλλά αποτελούσε μια άμορφη και συγκεχυμένη σωματικότητα, προικισμένη με χαοτική και άλογη κίνηση. Και αυτό οφειλόταν στην ασυμφωνία της στερημένης από λόγο ψυχής. Ο Θεός δεν μετέβαλε ούτε το ασώματο σε σώμα ούτε το άψυχο σε ψυχή. Αλλά, όπως από έναν άνθρωπο επιδέξιο στη μουσική αρμονία και στον ρυθμό περιμένουμε όχι να δημιουργήσει ήχους και κινήσεις, αλλά να καταστήσει τον ήχο εύηχο και την κίνηση ρυθμική, έτσι συμβαίνει και με τον Θεό: δεν δημιούργησε ο ίδιος την απτότητα και την αντίσταση του σώματος ούτε τη φανταστική και την κινητική ικανότητα της ψυχής· αλλά, αφού οικειοποιήθηκε και τις δύο αρχές —την πρώτη ακαθόριστη και σκοτεινή και τη δεύτερη συγκεχυμένη και άλογη, και τις δύο απροσδιόριστες και στερημένες από την προσήκουσα λειτουργία τους—, τις έθεσε σε τάξη, τις διευθέτησε καλώς και τις εναρμόνισε, παράγοντας από αυτές ένα έμβιο ον υπέρτατα ωραίο και τέλειο.¹⁰

Και ο Άττικος υπερασπίστηκε την κυριολεκτική ερμηνεία και πρόσθεσε ότι ο Πλάτων υποστήριξε τη θέση πως ο κόσμος έλαβε αρχή μέσα στον χρόνο, προκειμένου να μπορέσει να αποδώσει τον προσήκοντα χώρο στην εκδήλωση της Πρόνοιας. Πράγματι, κατά τον Άττικο, η θέση περί αιωνιότητας του κόσμου αποκλείει την Πρόνοια, καθόσον η ουσιώδης λειτουργία της τελευταίας θα συνίστατο στο να εξασφαλίζει στον κόσμο, ο οποίος είναι αφ’ εαυτού φθαρτός, την αφθαρσία.¹¹

Ανάλογη θέση υποστήριξε και ο Αρποκρατίων μαζί με τον Άττικο. Σε ένα σχόλιο στον Τίμαιο αναφέρεται:

Ο Αρποκρατίων και ο Άττικος, οι οποίοι θεωρούν ότι στον Τίμαιο ο κόσμος χαρακτηρίζεται από τον Πλάτωνα «γενητός» κατά χρόνο, δεδομένου ότι ο Αριστοτέλης στο Περὶ οὐρανοῦ επικρίνει τον θείο Πλάτωνα επειδή, ενώ λέει ότι ο κόσμος είναι «γενητός» κατά χρόνο —όπως θεωρεί ο Αριστοτέλης—, υποστηρίζει συγχρόνως ότι είναι άφθαρτος, πιστεύουν ότι μπορούν να υπερασπιστούν τον Πλάτωνα απέναντι στον Αριστοτέλη λέγοντας ότι ο κόσμος είναι φθαρτός κατά τη δική του φύση, παραμένει όμως άφθαρτος χάρη στη βούληση του Θεού.¹²

5. Η πολλαπλότητα των γενητών κόσμων κατά τον Πλούταρχο

Αξίζει να μνημονευθεί η άποψη του Πλουτάρχου σχετικά με την πολλαπλότητα των κόσμων, την οποία θεωρούσε ότι υποστήριζε και ο ίδιος ο Πλάτων. Γράφει:

Πρώτα απ’ όλα, οι συλλογισμοί που μας εμποδίζουν να δεχθούμε άπειρους κόσμους δεν μας εμποδίζουν, ωστόσο, να δεχθούμε περισσότερους από έναν. Πράγματι, είναι πάντοτε δυνατόν ο Θεός, η μαντική και η Πρόνοια να εκτείνονται σε πολλούς κόσμους και, καθώς με αυτόν τον τρόπο περιορίζεται στο ελάχιστο η επέμβαση της τύχης, τα περισσότερα και τα σημαντικότερα πράγματα να γεννώνται και να μεταβάλλονται με τάξη· εάν όμως δεχθούμε το άπειρο πλήθος των κόσμων, καμία από αυτές τις αξίες δεν θα μπορούσε πλέον να διατηρηθεί.

Επιπλέον, είναι περισσότερο σύμφωνο με τον λόγο να μη βρίσκεται ο Θεός απέναντι σε έναν και μοναδικό κόσμο. Πράγματι, επειδή είναι απολύτως αγαθός, δεν υπάρχει αρετή από την οποία να στερείται· ακόμη λιγότερο στερείται τη δικαιοσύνη και την αγάπη, αρετές κάλλιστες και αρμόζουσες στους θεούς. Και δεν ανήκει στη φύση ενός θεού να κατέχει κάτι χωρίς να το χρησιμοποιεί. Υπάρχουν, λοιπόν, πέρα από αυτόν τον κόσμο και άλλοι θεοί, άλλοι κόσμοι, προς τους οποίους ο Θεός ασκεί την κοινωνική αρετή του· διότι ασφαλώς δεν είναι δυνατόν να ασκεί τη δικαιοσύνη ή τη χάρη προς τον εαυτό του ή προς ένα μέρος του, αλλά μόνο προς άλλους. Συμπερασματικά, δεν είναι εύλογο αυτός ο κόσμος να περιφέρεται εδώ κι εκεί, χωρίς φιλία, χωρίς γειτονία και χωρίς ένωση, μέσα σε ένα άπειρο κενό!¹³

Οι κόσμοι, κατά τον Πλούταρχο, θα ήταν πέντε στον αριθμό και θα αντιστοιχούσαν στα πέντε μέγιστα γένη, στα πέντε κανονικά γεωμετρικά στερεά και στα πέντε στοιχεία.

Στο Περὶ τῶν ἐκλελοιπότων χρηστηρίων διευκρινίζει:

Γι’ αυτό ο Πλάτων, αντιτασσόμενος σε εκείνους που υποστηρίζουν τη μοναδικότητα του σύμπαντος, βεβαιώνει την ύπαρξη πέντε κατηγοριών: του Όντος, της Ταυτότητας, της Ετερότητας και, ως επιστέγασμα των πάντων, της Κίνησης και της Στάσης. Δεδομένου, λοιπόν, ότι υπάρχουν αυτές οι πέντε κατηγορίες, δεν προκαλεί καμία έκπληξη το γεγονός ότι καθένα από τα πέντε στοιχεία δημιουργήθηκε κατ’ εικόνα και ομοίωση καθεμιάς από εκείνες τις κατηγορίες. Η εικόνα, φυσικά, δεν είναι καθαρή και γνήσια· αυτό όμως οφείλεται στο γεγονός ότι κάθε στοιχείο μετέχει στον ύψιστο βαθμό στην κατηγορική αρχή μόνο εντός των ορίων της ιδιαίτερης δυνατότητάς του.

Σε κάθε περίπτωση, ο κύβος είναι προφανώς ένα σώμα προορισμένο για τη Στάση, εξαιτίας της σταθερότητας και της στερεότητας των επίπεδων εδρών του. Όσο για την πυραμίδα, δεν υπάρχει κανείς που να μην αναγνωρίζει την πύρινη μορφή και την Κίνηση στη λεπτότητα των πλευρικών εδρών και στην οξύτητα των γωνιών της. Η φύση του δωδεκαέδρου —καθώς περιλαμβάνει τις άλλες στερεές μορφές— μπορεί δικαίως να θεωρηθεί εικόνα του Όντος, περιορισμένη, φυσικά, στο σωματικό σύμπαν. Από τα δύο στερεά που απομένουν, το εικοσάεδρο μετέχει κυρίως στην ιδέα της Ετερότητας και το οκτάεδρο στην ιδέα της Ταυτότητας. Γι’ αυτό η δεύτερη αυτή κατηγορία παρέχει τον αέρα, ο οποίος περικλείει κάθε ουσία σε μία και την ίδια μορφή· η άλλη, αντιθέτως, παρέχει το νερό, το οποίο, μέσω της ανάμειξης, προσλαμβάνει τη μεγαλύτερη ποικιλία ποιοτήτων. Εάν, λοιπόν, είναι αλήθεια ότι η φύση απαιτεί σε κάθε πράγμα ίση κατανομή, είναι εύλογο οι κόσμοι να μην είναι ούτε περισσότεροι ούτε λιγότεροι από τις παραδειγματικές κατηγορίες, ώστε καθεμία από αυτές να διαθέτει με κάθε τρόπο την κυρίαρχη λειτουργία και τη δύναμή της, ακριβώς όπως την απέκτησε κατά τη συγκρότηση των πρωταρχικών στερεών σωμάτων.¹⁴

Και ακόμη:

Στην πραγματικότητα, δεν ήταν ο Θεός εκείνος που διαίρεσε την ουσία και της παραχώρησε διαφορετικούς τόπους. Αφού όμως αυτή διαιρέθηκε από τη δική της ενέργεια και διασκορπίστηκε σε διαφορετικά σημεία μέσα στη μέγιστη αταξία, ο Θεός την έθεσε υπό την εξουσία του, για να την τακτοποιήσει και να την οργανώσει μέσω των νόμων της αναλογίας και της ισορροπίας. Σε δεύτερο χρόνο εγκατέστησε επάνω σε καθεμία επιμέρους ουσία, ως κυβερνήτη και φύλακα, τη λογική αρχή και δημιούργησε τόσους κόσμους όσα ήταν και τα υπάρχοντα πρωταρχικά σώματα.¹⁵

6. Τρίτη ερμηνεία της γένεσης του κόσμου

Μια τρίτη θέση είναι εκείνη που υιοθέτησε ο Σεβήρος, ο οποίος, αναφερόμενος σε έναν πλατωνικό μύθο που περιέχεται στον Πολιτικό, υποστήριξε ότι ο κόσμος ως τέτοιος είναι αγένητος, αλλά ότι γενητός είναι ο παρών κόσμος μέσα στον οποίο βρισκόμαστε.

Ο Πρόκλος μάς αναφέρει:

Έπειτα από αυτή την άποψη, ας εξετάσουμε εκείνη του Σεβήρου, ο οποίος λέει ότι ο κόσμος γενικά είναι αιώνιος, αλλά ότι αυτός που υπάρχει και κινείται τώρα είναι γενητός. Υποστηρίζει, πράγματι, ότι οι περιφορές είναι δύο ειδών, όπως έδειξε ο Ελεάτης Ξένος [δηλαδή στον Πολιτικό]: η μία είναι εκείνη γύρω από την οποία περιστρέφεται τώρα το σύμπαν και η άλλη είναι αντίθετη προς αυτήν. Είναι, επομένως, γενητός και είχε μια αρχή ο κόσμος που διαγράφει αυτή την κυκλική περιφορά, αλλά γενικά είναι αγένητος.¹⁶

Τέλος, ο Ιούνκος υποστήριξε τη θέση σύμφωνα με την οποία ο κόσμος, όπως ακριβώς δημιουργήθηκε από τον Δημιουργό, έτσι και θα αφανιστεί σύμφωνα με το σχέδιό του.¹⁷

7. Ο κόσμος και η «κακή ψυχή»

Σημειώσεις


⁹ Πλούταρχος, Plat. Quaest., IV, 1003a.
¹⁰ Πλούταρχος, De anim. procr., 1014b–c.
¹¹ Πρβλ. Άττικος, απόσπ. 4, σσ. 50–54 des Places.
¹² Αρποκρατίων, 21 T Gioè, μτφρ. Vimercati.
¹³ Πλούταρχος, De def. orac., 423c–d.
¹⁴ Στο ίδιο, 428c–e.
¹⁵ Στο ίδιο, 430e.
¹⁶ Πρόκλος, In Plat. Tim., I, σ. 289, 6–13 Diehl = 6 T Gioè.
¹⁷ Στοβαίος, Anthol., IV, 1108, 7 κ.ε.

Ο Πλωτίνος και ο παγανιστικός Νεοπλατωνισμός (23)

Συνέχεια από Τετάρτη  26. Αυγούστου 2026

Ο Πλωτίνος και ο παγανιστικός Νεοπλατωνισμός
Ιστορία της ελληνικής και ρωμαϊκής φιλοσοφίας 23
Όγδοος τόμος
Του Giovanni Reale, Εκδόσεις Bompiani

ΜΕΡΟΣ ΔΕΥΤΕΡΟ
Ο ΠΛΩΤΙΝΟΣ ΚΑΙ Η ΘΕΜΕΛΙΩΣΗ ΤΟΥ ΝΕΟΠΛΑΤΩΝΙΣΜΟΥ

Ἡ Ψυχή ἔχει τὴν ἴδια φύση μὲ τὴν νόηση,
ἀλλὰ ἡ πρόοδός της πραγματοποιεῖται
μὲ τὴν ἐννόηση τῆς νόησης,
ἐπειδὴ ἐκεῖ στρέφει τὸ βλέμμα της,
ἀλλὰ ὡς κάτι ποὺ δὲν εἶναι ἡ ἴδια.
Εννεάδες, V, 1, 3.


ΤΜΗΜΑ VI

Ο ΑΝΘΡΩΠΟΣ ΚΑΙ ΤΟ ΠΕΠΡΩΜΕΝΟ ΤΟΥ
ΕΝΟΤΗΤΑ VII
Η ΜΥΣΤΙΚΗ ΕΜΠΕΙΡΙΑ ΚΑΙ Η ΕΚΣΤΑΣΗ

Επιστροφή της ανθρώπινης Ψυχής στο Ένα-Αγαθό, επαφές και ένωση με Αυτό

1. Οι αρετές μέσω των οποίων η Ψυχή επιστρέφει στο Απόλυτο

Είναι φανερό ότι, μέσα σε αυτό το νέο πλαίσιο, έπρεπε να επαναπροσδιοριστούν με νέο τρόπο οι οδοί που οδηγούν στην κατάκτηση των υπέρτατων αξιών και του Απολύτου.

Κατά πρώτον, ο Πλωτίνος περιορίζει τη σημασία της διδασκαλίας περί αρετής. Οι «πολιτικές αρετές», οι οποίες αποτέλεσαν τη βάση της κλασικής ηθικής και επάνω στις οποίες ο ίδιος ο Πλάτων είχε θεμελιώσει την Πολιτεία του, αποτελούν για τον Πλωτίνο απλώς ένα σημείο αφετηρίας και όχι τον τελικό προορισμό. Η δικαιοσύνη, η φρόνηση, η ανδρεία και η σωφροσύνη, νοούμενες με την «πολιτική», δηλαδή την «πολιτειακή» έννοια, είναι ικανές μόνο να θέτουν όρια και μέτρο στις επιθυμίες και να εξαλείφουν τις ψευδείς δοξασίες· επομένως, αποτελούν απλώς ένα ίχνος του υπέρτατου Αγαθού. Αποτελούν προϋπόθεση για να γίνει κανείς όμοιος με τον Θεό, αλλά η «ομοίωση προς τον Θεό» είναι κάτι ανώτερο από αυτές.¹

Ανώτερες από τις «πολιτικές αρετές» είναι οι αρετές νοούμενες ως «καθάρσεις». Πράγματι, ενώ οι πολιτικές αρετές περιορίζονται στον μετριασμό των παθών, οι αρετές ως καθάρσεις μάς απελευθερώνουν από αυτά και, κατά συνέπεια, επιτρέπουν στην ψυχή να ενωθεί με εκείνο που είναι συγγενές προς αυτήν, δηλαδή με τον Νοῦ, δεδομένου ότι η ένωση αυτή μπορεί να πραγματοποιηθεί μόνο με την απομάκρυνση από το αισθητό² και ακόμη και από την ίδια την ψυχή, δηλαδή από τα κατώτερα μέρη της.

Ο Πλωτίνος γράφει πράγματι:

Η αρετή, λοιπόν, αποτελεί ιδιότητα της Ψυχής και όχι του Νοῦ, και ακόμη λιγότερο εκείνου που βρίσκεται πάνω από αυτόν.³
Όταν η Ψυχή φθάσει στον Νοῦ και τον θεάται, τότε, μέσα σε αυτή τη θεωρία και τη μίμηση του Νοῦ, οι αρετές κατά κάποιον τρόπο μεταμορφώνονται.
Στον Νοῦ οι «αρετές» υπάρχουν ως «παραδείγματα», των οποίων οι αρετές της ψυχής αποτελούν «εικόνες» και «αντίγραφα».


Πράγματι, σε αυτό το ανώτερο επίπεδο η «σοφία» γίνεται επαφή της ψυχής με τον Νοῦ, η «δικαιοσύνη» γίνεται στροφή της ενέργειας της ψυχής προς τον Νοῦ, η «σωφροσύνη» γίνεται η εσωτερική προσήλωση της ψυχής στον Νοῦ και η «ανδρεία» γίνεται η απαθής παραμονή της ψυχής στην ένωση με τον Νοῦ, χωρίς να υφίσταται κανένα πάθος του σώματος.

Με λίγα λόγια, σε αυτό το επίπεδο οι «παραδειγματικές αρετές» αποτελούν ακριβώς τον τρόπο ζωής της ψυχής, η οποία, έχοντας απομακρυνθεί από τα αισθητά πράγματα και έχοντας επιστρέψει ολοκληρωτικά στον εαυτό της, ζει με απόλυτη καθαρότητα την ίδια τη ζωή των Θεών· δηλαδή, καθώς ομοιώνεται προς τον Νοῦ, ζει την ίδια τη ζωή του Νοῦ.⁴

2. Οι οδοί της «ερωτικής» και της «διαλεκτικής» που οδηγούν στο Απόλυτο

Οι αρετές, όμως, δεν αποτελούν τις μοναδικές οδούς που οδηγούν στην ένωση με το Θείο.

Πράγματι, ακολουθώντας τον Πλάτωνα, ο Πλωτίνος αναδεικνύει επίσης την «ερωτική» και τη «διαλεκτική», οι οποίες —αν και με διαφορετικό χαρακτήρα και σε διαφορετικό βαθμό— αποτελούν διαφορετικούς τρόπους με τους οποίους η ψυχή αποσπάται από το σωματικό, απελευθερώνεται και καθαίρεται από αυτό και πλησιάζει το Απόλυτο.

Η πλωτινική «ερωτική», όπως και η πλατωνική, συνδέεται στενά με την ομορφιά.⁵ Γνωρίζουμε ήδη ότι η ομορφιά είναι θεμελιωδώς μορφή, σε όλα τα επίπεδα. Ακόμη και η αισθητή ομορφιά είναι μορφή· είναι, ακριβέστερα, η φανέρωση της νοητής μορφής μέσα στο αισθητό. Στον βαθμό που το ωραίο είναι μορφή, είναι σύμφυτο προς την ψυχή και, επομένως, ικανό να οδηγήσει την ψυχή πίσω στον εαυτό της και να επαναφέρει στη μνήμη της τη θεϊκή της προέλευση. Και εκείνη η αίσθηση ότι «πληγώνεται» την οποία βιώνει ο εραστής αντικρίζοντας το ωραίο δεν είναι τίποτε άλλο παρά η «μεταφυσική ανάμνηση» της πνευματικής του προέλευσης.⁶

Και για τον Πλωτίνο, όπως και για τον Πλάτωνα, υπάρχει μια «κλίμακα της ομορφιάς», την οποία πρέπει να ανέλθει κανείς για να φθάσει στο Απόλυτο. Από το αισθητό ωραίο πρέπει να ανέλθει στα ωραία ήθη, στα έργα της αρετής και στην ομορφιά της καθαρμένης ψυχής, η οποία γίνεται Ιδέα και, επομένως, η ίδια ομορφιά, πραγματοποιώντας εκείνη την ταύτιση με Αυτόν που αποτελεί την πηγή κάθε ομορφιάς.

Με αυτή την οδό, λοιπόν, η Ψυχή ξεκινά από το ωραίο και —υπερβαίνοντας το αισθητό ωραίο μέσω των ενεργειών που το ίδιο το ωραίο αφυπνίζει μέσα της— προχωρεί διαμέσου των διαφόρων βαθμίδων του ασώματου ωραίου, έως ότου γίνει η ίδια απολύτως ωραία και ταυτιστεί με το απόλυτο Ωραίο του Νοῦ και με την ίδια την αρχή του Ωραίου, δηλαδή με το Αγαθό ή το Ένα.

Ιδού ένα ιδιαίτερα σαφές χωρίο σχετικά με αυτό:

Όταν η Ψυχή φθάσει στην καθαρότητά της, ανάγεται σε μορφή και μορφικό λόγο και γίνεται ένα ον εντελώς ασώματο και νοητικό, το οποίο μετέχει πλήρως στη θεία τάξη, από όπου το ωραίο και καθετί συγγενικό προς αυτό αναβλύζει σαν από πηγή. Έτσι, καθώς επανέρχεται στον Νοῦ, γίνεται ολοένα ωραιότερη, αφού η ομορφιά της δεν είναι τίποτε άλλο παρά ο Νοῦς και ο κόσμος του· και η Ψυχή αισθάνεται ότι αυτά της ανήκουν και δεν είναι καθόλου ξένα προς αυτήν, διότι μόνο μαζί τους είναι αληθινά Ψυχή. Για τον λόγο αυτό λέγεται ορθά ότι το αγαθό και το ωραίο για την Ψυχή συνίστανται στο να γίνει όμοια με τον Θεό, διότι ακριβώς από τον Θεό προέρχονται το ωραίο και κάθε άλλη ανάλογη κατάσταση των όντων. Η ομορφιά, όμως, βρίσκεται στα όντως όντα και όχι στην άλλη φύση, η οποία είναι η ασχήμια, δηλαδή το κακό στην πρωταρχική του μορφή. Ιδού, λοιπόν, ότι στον Θεό το αγαθό και το ωραίο ταυτίζονται· ή, καλύτερα, το Αγαθό και η Ομορφιά ταυτίζονται. Κατά συνέπεια, πρέπει να διεξάγεται παράλληλα η μελέτη του ωραίου και του αγαθού και εκείνη του άσχημου και του κακού. Ας τοποθετήσουμε, λοιπόν, στην πρώτη θέση την Ομορφιά, η οποία συμπίπτει επίσης με το Αγαθό. Αμέσως μετά από αυτό προέρχεται ο Νοῦς ως Ομορφιά· ακολουθεί η Ψυχή, η οποία οφείλει την ομορφιά της στον Νοῦ. Τέλος, τα άλλα πράγματα που προκύπτουν από τη μορφοποιητική ενέργεια της Ψυχής αποτελούν τις ομορφιές που ανήκουν στις ανθρώπινες πράξεις και στα ανθρώπινα έργα. Ακόμη και τα σώματα που θεωρούνται ωραία οφείλουν την ομορφιά τους στην Ψυχή· πράγματι, χάρη στη θεϊκότητά της και στο ότι αποτελεί τμήμα του Ωραίου, αυτή καθιστά ωραία όλα τα όντα τα οποία αγγίζει και εξουσιάζει, στον βαθμό που αυτά κατορθώνουν να μετέχουν σε αυτήν.⁷

Ο Πλωτίνος, στο πλαίσιο αυτών των συλλογισμών, δεν διστάζει ακόμη και να αποκαλέσει το ίδιο το Απόλυτο Υπέρτατη και Πρωταρχική Ομορφιά·⁸ αμέσως μετά, όμως, διευκρινίζει ότι η Ομορφιά είναι ο Νοῦς και ότι το Ένα ή το Αγαθό —το οποίο βρίσκεται πάνω από τον Νοῦ— έχει ενώπιόν του το Ωραίο σαν προβολή του ίδιου του εαυτού του. Η Ομορφιά σε όλη της τη λαμπρότητα είναι ο τόπος των Ιδεών, ο νοητός κόσμος, ενώ το Αγαθό βρίσκεται πέρα από το Ωραίο και αποτελεί την πηγή και την αρχή του Ωραίου.⁹

Για τη διαλεκτική ως οδό προς το Απόλυτο έχουμε ήδη μιλήσει εκτενώς, δείχνοντας ότι διακρίνεται σε τρεις στιγμές: η πρώτη συνίσταται στη μετάβαση από το σωματικό στο ασώματο· η δεύτερη συνίσταται στη βαθμιαία πρόοδο μέσα στη σφαίρα του ασώματου· και η τρίτη συνίσταται στην ολοκλήρωση της διαδικασίας, δηλαδή στην πλήρη και τέλεια επίτευξη του έσχατου σκοπού, ο οποίος για τον Πλωτίνο είναι η εκστατική ένωση της ψυχής με το Απόλυτο. Για αυτήν απομένει ακόμη να μιλήσουμε.

3. Η διεύρυνση της ερωτικής στον Πλωτίνο και οι διάφορες μορφές του έρωτα

Υπενθυμίζουμε ότι στον Πλωτίνο η διαλεκτική και η ερωτική είναι στενά συνδεδεμένες, όχι λιγότερο απ’ ό,τι στον Πλάτωνα.

Στον Πλωτίνο, όμως, τόσο η διαλεκτική —όπως είδαμε— όσο και η ερωτική διευρύνονται στο πλαίσιο της διδασκαλίας περί υποστάσεων. Πρέπει πράγματι να επισημανθεί ότι ο Έρως, ως δύναμη η οποία πηγάζει από την τάση της ψυχής προς το ωραίο, όχι μόνο υποστασιοποιείται από τον Πλωτίνο πολύ εντονότερα απ’ ό,τι από τον Πλάτωνα, αλλά και πολλαπλασιάζεται.

Στην Πρώτη Ψυχή, δηλαδή την καθολική Ψυχή, η οποία αγαπά τον Νοῦ, αντιστοιχεί ο Θεός Έρως —ο υπέρτατος Έρως που ζει στη σφαίρα του Νοῦ—, ενώ στην Ψυχή του σύμπαντος αντιστοιχεί ένας δεύτερος Έρως, ο οποίος γεννιέται από την έφεσή της προς το ωραίο. Αυτός είναι ένας Δαίμων που περιλαμβάνεται μέσα στον κόσμο και συνοδεύει παντού την Ψυχή του κόσμου.¹⁰

Τέλος, στις ανθρώπινες ψυχές ο Πλωτίνος αντιστοιχίζει ισάριθμους «Έρωτες», ισάριθμους Δαίμονες-Έρωτες, οι οποίοι γεννιούνται από την έφεση καθεμιάς προς το ωραίο και συνοδεύουν τις επιμέρους ψυχές.

Ο Πλωτίνος γράφει:

Θα πρέπει, λοιπόν, να υποστηρίξουμε ότι κάθε Ψυχή έχει τον δικό της Έρωτα, με την ουσιαστική και πραγματική έννοια που προσδιορίσαμε; Άλλωστε, γιατί η Ψυχή του σύμπαντος και η καθολική Ψυχή θα έπρεπε να διαθέτουν αυτόν τον πραγματικό Έρωτα, ενώ η Ψυχή καθενός από εμάς ή εκείνη που υπάρχει σε κάθε άλλο έμβιο ον δεν θα έπρεπε να τον διαθέτει; Και επιπλέον, ένας τέτοιος Έρως δεν είναι άραγε ο δαίμων που λέγεται ότι συνοδεύει κάθε άνθρωπο, ο προσωπικός του Έρως; Αυτός ακριβώς είναι που του εμπνέει τις επιθυμίες, λαμβάνοντας υπόψη τη φύση κάθε Ψυχής, η οποία διαθέτει ενστικτώδεις ροπές εξαρτώμενες από τη φύση της, και γι’ αυτό γεννά έναν Έρωτα ανάλογο προς την αξία και την ουσία της.¹¹

4. Η επανένωση με το Ένα


Σημειώσεις:


SUMPHILOSOPHEIN 18

 Συνέχεια από:Παρασκευή 18 Σεπτεμβρίου 2026

SUMPHILOSOPHEIN 18
Του Enrico Berti
ΙΙΙ. Η αληθινή πραγματικότητα

6. Ο Ξενοκράτης και η ταύτιση των Ιδεών με τους μαθηματικούς αριθμούς

Ακόμη και σχετικά με τον Ξενοκράτη, διάδοχο του Σπεύσιππου στην ηγεσία της Ακαδημίας, αλλά ήδη παρόντα σε αυτήν κατά τη διάρκεια της ζωής του Πλάτωνα, η αρχαιότερη και σημαντικότερη πηγή μας πληροφοριών είναι ο Αριστοτέλης, ο οποίος υπήρξε συμμαθητής του στην ίδια σχολή. Ωστόσο, ο Αριστοτέλης δεν αναφέρει ποτέ το όνομα του Ξενοκράτη σε σχέση με τις Ιδέες, ενώ το κάνει σχετικά με άλλα θέματα. Η παράδοση, πιθανώς προερχόμενη από τον Αλέξανδρο τον Αφροδισιέα ή ακόμη και τον Θεόφραστο, μαθητή και διάδοχο του Αριστοτέλη στη σχολή του Λυκείου, και ο οποίος προερχόταν επίσης από την Ακαδημία, είναι ομόφωνη στο να αναφέρει τον Αριστοτέλη ως υποστηρικτή εκείνης που ο Αριστοτέλης αποκαλεί, πιθανότατα υποτιμητικά, «τρίτο τρόπο» (ho tritos tropos) κατανόησης των Ιδεών, τρόπο ο οποίος, ήδη από την εποχή του Πλάτωνα και του Σπεύσιππου, είχε χαρακτηριστεί «ο χειρότερος». Ορίστε πώς τον περιγράφει ο Αριστοτέλης:

«Είναι προφανές λοιπόν ότι ο τρίτος τρόπος θεωρεί τα χειρότερα, δηλαδή ότι το αριθμητό ιδεατό είναι το ίδιο με το μαθηματικό».

Άλλες μαρτυρίες του ίδιου του Αριστοτέλη αναφέρουν ότι η θέση στην οποία αναφέρεται, δηλαδή του Ξενοκράτη, ταυτίζει τις Ιδέες με τους αριθμούς, εννοώντας τους μαθηματικούς, και ότι μπορούσε να υπάρχει ένα από αυτά τα μεγέθη ξεχωριστά, και τέλος να συνυπάρχουν με τα αισθητά∙ κατά συνέπεια, ο Ξενοκράτης μιλούσε για μια ενιαία πραγματικότητα, αποτελούμενη από τα αισθητά, που συνυπάρχουν με τους μαθηματικούς αριθμούς, οι οποίοι έχουν την ίδια φύση∙ και ότι οι Ιδέες και οι μαθηματικοί αριθμοί αποτελούν μία και μόνη φύση.

Για να κατανοήσει κανείς αυτήν τη θέση, πρέπει να έχει υπόψη του ότι ο ίδιος ο Πλάτων, σύμφωνα πάντα με τη μαρτυρία του Αριστοτέλη, σε κάποια στιγμή της ζωής του θα είχε ταυτίσει τις Ιδέες με τους αριθμούς· ή, σύμφωνα με μια μαρτυρία του Θεόφραστου, θα είχε αναγάγει τις Ιδέες στους αριθμούς, αναφερόμενος όμως σε ιδεατούς αριθμούς, δηλαδή στις Ιδέες των αριθμών (η ίδια η δυάδα, η ίδια η τριάδα κ.ο.κ.). Αυτοί, όπως έχουμε δει, ήταν όλοι ξεχωριστοί στο είδος τους, μη συνδυάσιμοι μεταξύ τους και ίσως εκτείνονταν μέχρι τον αριθμό δέκα, δηλαδή μέχρι τη δεκάδα. Κάτω από αυτά, δηλαδή σε ενδιάμεση θέση μεταξύ των Ιδεών και των αισθητών πραγμάτων, ο Πλάτων τοποθετούσε ωστόσο τους μαθηματικούς αριθμούς, θεωρώντας και αυτούς ως ένα επίπεδο πραγματικότητας ξεχωριστό από τα αισθητά.

Είναι προφανής σε αυτή τη διδασκαλία η επίδραση του πυθαγορισμού, που πρέπει να ασκήθηκε στην Ακαδημία τα τελευταία χρόνια της ζωής του Πλάτωνα.

Ο Σπεύσιππος, λόγω των δυσκολιών που αντιμετώπιζαν οι Ιδέες, τις απέρριψε και έβαλε στη θέση τους τους μαθηματικούς αριθμούς, που διέφεραν από τους ιδεατούς αριθμούς, συνεχίζοντας να τους αντιλαμβάνεται, όπως και ο Πλάτων, ως ένα επίπεδο πραγματικότητας ξεχωριστό από τα αισθητά πράγματα.

Απέναντι σε αυτές τις δύο θέσεις βρίσκεται ο «τρίτος τρόπος», δηλαδή αυτός του Ξενοκράτη, ο οποίος, λιγότερο προκατειλημμένος και πιο συντηρητικός από τον Σπεύσιππο, προσπάθησε να συμφιλιώσει τη θέση του δασκάλου του, Πλάτωνα, με εκείνη του μεγαλύτερου κατά τάξη συμμαθητή, Σπεύσιππου, ταυτίζοντας τις Ιδέες με τους ιδεατούς αριθμούς που δέχτηκε ο Πλάτων, και με τους μαθηματικούς αριθμούς που δέχτηκε ο Σπεύσιππος. Εξίσου ξεχωριστά από αυτούς τοποθέτησε τα αντικείμενα της γεωμετρίας, όπως τα γεωμετρικά σχήματα, θεωρώντας επίσης ότι αυτά είναι ιδεατά και μαθηματικά μαζί, κατώτερα από τους αριθμούς, αλλά ανώτερα από τα αισθητά πράγματα.

Είπαμε ότι ο συγγραφέας του «τρίτου τρόπου» που αναφέρει ο Αριστοτέλης είναι ο Ξενοκράτης, τον οποίο όμως δεν αναφέρει ονομαστικά. Είναι πιθανό η ταύτιση αυτή να ανάγεται στον Αλέξανδρο τον Αφροδισιέα, συνήθως καλά πληροφορημένο για ακαδημαϊκά ζητήματα, επειδή ακόμη είχε στην κατοχή του τα έργα του Αριστοτέλη και ίσως και του Σπεύσιππου και του Ξενοκράτη. Δυστυχώς, από το σχόλιο του Αλεξάνδρου στα Μετά τα Φυσικά μας έχει σωθεί μόνο το μέρος που αφορά τα πρώτα πέντε βιβλία, ενώ ό,τι αναφέρει για τον Σπεύσιππο και τον Ξενοκράτη θα πρέπει να υπήρχε στα βιβλία Ζ, Α, Μ και Ν. Το σχόλιο του Αλεξάνδρου σε αυτά τα βιβλία έχει χαθεί, καθώς οι νεοπλατωνικοί σχολιαστές του Αριστοτέλη, για παράδειγμα ο Σιριανός (4ος–5ος αιώνας μ.Χ.), ο οποίος το χρησιμοποιεί στο δικό του σχόλιο στα Μετά τα Φυσικά για τα βιβλία Β, Γ, Ε, Μ και Ν, φαίνεται ότι το είχαν. Πράγματι, ο ίδιος ο Σιριανός, ακολουθώντας τον Αλέξανδρο, μαρτυρεί ότι ο συγγραφέας του «τρίτου τρόπου» είναι ο Ξενοκράτης. Λιγότερο αξιόπιστη είναι η μαρτυρία που σε βυζαντινή εποχή αποδίδει στα χαμένα τμήματα του σχολίου του Αλεξάνδρου στον λεγόμενο ψευδο-Αλέξανδρο, από τον οποίο μας έχει σωθεί το σχόλιο στα τελευταία 9 βιβλία. Αυτός, ταυτιζόμενος με τον βυζαντινό Μιχαήλ τον Έφεσιο (11ος–12ος αιώνας), δεν είχε στα χέρια του το σχόλιο του Αλεξάνδρου, αλλά χρησιμοποιούσε εκείνο του Σιριανού.

Με μεγαλύτερη βαρύτητα είναι η μαρτυρία του Θεόφραστου, συγχρόνου του Αριστοτέλη και του Ξενοκράτη, καθώς, παρόλο που δεν αναφέρει ονομαστικά τον Ξενοκράτη, αποδίδει γενικώς την τοποθέτηση, μέσα στο σύμπαν, των αισθητών πραγμάτων, των νοητών, δηλαδή των Ιδεών, των μαθηματικών όντων και των υπερβατικών πραγματικοτήτων, καθώς και των αρχών των Ιδεών, την οποία θα εξετάσουμε στο επόμενο κεφάλαιο. Αυτή η μαρτυρία είναι ενδιαφέρουσα, επειδή φαίνεται πως ο Ξενοκράτης συνέλαβε το σύμπαν ως αιώνιο: μόνο σε ένα αιώνιο σύμπαν, δηλαδή, υπάρχει τόπος για τις Ιδέες και τα μαθηματικά όντα ως υπερβατικές πραγματικότητες. Ο Αριστοτέλης μάλιστα, στο Περί ουρανού, αναφέρει ότι κάποιοι, μάλλον ο Σπεύσιππος και ο Ξενοκράτης, έσπευσαν να υποστηρίξουν τον Πλάτωνα, αισθανόμενοι ότι η αφήγηση για τη δημιουργία του κόσμου που διατυπώνεται στον Τίμαιο έπρεπε να ληφθεί μεταφορικά, όχι κυριολεκτικά, προκειμένου να γίνει κατανοητό ότι στην πραγματικότητα για τον Πλάτωνα το σύμπαν ήταν αιώνιο.

Σε κάθε περίπτωση, ο Ξενοκράτης παραδεχόταν την ύπαρξη των Ιδεών, αν και όλες οι δυσκολίες που είχαν διατυπωθεί ήδη από τον Πλάτωνα στον Παραμενίδη και στη σχετική διαμάχη για τις Ιδέες από τον Αριστοτέλη στα Μετά τα Φυσικά, καθώς και η απόρριψη αυτού του συστήματος από τον Σπεύσιππο, δεν ήταν άγνωστες σε αυτόν. Μάλιστα, φαίνεται ότι είχε καταβάλει ιδιαίτερη προσπάθεια να ορίσει την Ιδέα, πράγμα που δείχνει τη μεγάλη σημασία που απέδιδε στο θέμα αυτό. Ο Πρόκλος, νεοπλατωνικός φιλόσοφος του 5ου αιώνα μ.Χ., στο σχόλιό του στον Παρμενίδη, μας παραδίδει ότι ο Ξενοκράτης, μαθητής του Σιριανού, τοποθετούνταν στο κέντρο μιας παράδοσης που ξεκινούσε από τον Αλέξανδρο τον Αφροδισιέα. Ο Πρόκλος αναφέρει χαρακτηριστικά:

«Ο Ξενοκράτης ορίζει την Ιδέα ως ‘παράδειγμα αιώνιο όλων των πραγμάτων που είναι συγκροτημένα σύμφωνα με τη φύση’».

Ο ορισμός είναι ενδιαφέρων, επειδή παρουσιάζει τρία χαρακτηριστικά των Ιδεών που υπογραμμίζει ο Ξενοκράτης:

Οι Ιδέες είναι πρότυπα, δηλαδή υποδείγματα, όπως έλεγε ο Πλάτων στους διαλόγους· ο Πρόκλος, από την πλευρά του, εξηγεί ότι η παραδειγματική αιτία δεν είναι ούτε υλική αιτία, ούτε παραγωγική αιτία, ούτε τελική αιτία, χρησιμοποιώντας έτσι με σαφή τρόπο τη διάκριση των τεσσάρων γενών αιτίας που εισήγαγε ο Αριστοτέλης.

Οι Ιδέες είναι πρότυπα πραγμάτων που συγκροτούνται σύμφωνα με τη φύση, δηλαδή φυσικών όντων, όχι τεχνητών, όχι κατασκευασμένων. Αυτό ταιριάζει απόλυτα με τη θέση εκείνων που, όπως αναφέρει ο Αριστοτέλης στο έργο Περί Ιδεών, δεν παραδέχονταν την ύπαρξη Ιδεών για τα τεχνητά πράγματα. Παρ’ όλα αυτά, κάποιοι αποδίδουν τη θέση που εκτίθεται και κρίνεται από τον Αριστοτέλη σε εκείνο το έργο στον Ξενοκράτη, αν και, όπως είδαμε, ο Αριστοτέλης αποδίδει την ίδια θέση και στον Πλάτωνα, μη λαμβάνοντας υπόψη ότι στην Πολιτεία ο Πλάτων εκφράζεται διαφορετικά.

Τέλος, οι Ιδέες είναι αιτία των πραγμάτων που υπάρχουν, δηλαδή φυσικών ειδών (φυτά, ζώα, άνθρωποι), όχι όμως των μεμονωμένων όντων. Και εδώ η μαρτυρία ταιριάζει με όσα λέει ο Αριστοτέλης στο έργο Περί Ιδεών, στο οποίο ασκεί κριτική στο ότι οι υποστηρικτές των Ιδεών, παραδεχόμενοι την ύπαρξή τους μόνο για τα είδη και όχι για τα μεμονωμένα όντα, οδηγούν σε αντιφάσεις, σε αντίθεση με τον Σωκράτη και τον Πλάτωνα, οι οποίοι δεν απέκλειαν την ύπαρξη Ιδεών και για τα μεμονωμένα.

Σε κάθε περίπτωση, από όλα αυτά προκύπτει ότι ο Ξενοκράτης φαίνεται να είναι ο πιο συνεπής και ανθεκτικός εκπρόσωπος της θεωρίας των Ιδεών, πιθανώς λόγω μιας μεγαλύτερης αφοσίωσης ή μιας ισχυρότερης διάθεσης να υπερασπιστεί τη διδασκαλία των δασκάλων του.

Στην ίδια κατεύθυνση πηγαίνει και μια άλλη διδασκαλία, την οποία αναφέρει ο Αριστοτέλης στα Μετά τα Φυσικά, αλλά που μπορεί να αποδοθεί στον Ξενοκράτη βάσει μιας μαρτυρίας του Αλεξάνδρου του Αφροδισιέα, η οποία υποστηρίζει την προτεραιότητα του είδους σε σχέση με το γένος. Σύμφωνα με τον Αριστοτέλη, κάποιοι, δηλαδή προφανώς ο Πλάτων, υποστήριζαν την προτεραιότητα του γένους σε σχέση με το είδος, για παράδειγμα του ζώου σε σχέση με τον άνθρωπο, δηλαδή του πιο καθολικού σε σχέση με το μερικό, επειδή αυτό εναρμονιζόταν με τη θεωρία των Ιδεών, σύμφωνα με την οποία τα καθολικά είναι αίτια των μερικών: δεν μπορεί να υπάρξει άνθρωπος, αν πρώτα δεν υπάρχει το ζώο. Άλλοι όμως, όπως προκύπτει από τον Αλέξανδρο —ο Ξενοκράτης— υποστήριζαν την προτεραιότητα του είδους, π.χ. του ανθρώπου, σε σχέση με το γένος, π.χ. του ζώου, επειδή το γένος είναι διαιρετό στο είδος, ενώ το είδος είναι αδιαίρετο.

Ο Αλέξανδρος, μάλιστα, στο έργο του Αριστοτελική διδασκαλία περί αρχών, που μας έχει σωθεί σε λατινική μετάφραση, αποδίδει στον Ξενοκράτη τη θέση ότι το είδος είναι ανώτερο από το γένος, επειδή το είδος είναι μέρος και το γένος είναι το όλο, και αν λείπει το μέρος, λείπει και το όλο, ενώ αν λείπει το όλο, το μέρος δεν λείπει κατ’ ανάγκη. Με αυτήν τη διατύπωση φαίνεται πως ο Ξενοκράτης ήθελε να δώσει μεγαλύτερη σημασία στην πλατωνική θεωρία της εμπειρίας, η οποία είναι προσβάσιμη και στα αισθητά όντα, παρά στην προτεραιότητα του είδους, το οποίο βρίσκεται πιο κοντά στο γένος απ’ ό,τι το άτομο. Έτσι, θα μπορούσε να διατηρήσει την προτεραιότητα του είδους, που ο Αριστοτέλης θα απέδιδε στο «πρώτο ουσιώδες» και στις «ουσίες που είναι αιώνιες», δηλαδή στο είδος που είναι αιώνιο, σε αντίθεση με τα μεμονωμένα άτομα, που είναι φθαρτά.

Αλλά γιατί ο Αριστοτέλης θεωρεί τον «τρίτο τρόπο», δηλαδή τη σκέψη του Ξενοκράτη για τις Ιδέες, ως τον χειρότερο απ’ όλους, κατώτερο τόσο από εκείνον του Πλάτωνα όσο και του Σπεύσιππου; Ο ίδιος λέει:

«Σε αυτήν τη μία μόνο άποψη βρίσκουμε την ανάγκη για δύο πράγματα: από τη μια, ότι ο μαθηματικός αριθμός δεν παραδέχεται το ένα ως ξεχωριστή αρχή, και από την άλλη, ότι υπάρχουν πράγματα που είναι αιώνια και άφθαρτα, αλλά δεν είναι ξεχωριστά από τα αισθητά, όπως συμβαίνει σε όλες εκείνες τις περιπτώσεις στις οποίες οι Ιδέες έχουν αριθμητική φύση».

Η δεύτερη είναι η δυσκολία στην οποία προσκρούει η διδασκαλία των Ιδεών του Πλάτωνα στη τελευταία της φάση, δηλαδή όταν ο Πλάτων ταύτισε ή περιόρισε τις Ιδέες σε ιδεατούς αριθμούς. Με αυτές τις δυσκολίες θα ασχοληθούμε στο επόμενο κεφάλαιο, αφιερωμένο στις ακαδημαϊκές θεωρίες περί αρχών, που προέκυψαν από αυτήν τη μείωση των Ιδεών σε αριθμούς.

Στη θέση όμως του Ξενοκράτη, σε αυτή τη δυσκολία προστίθεται και μια άλλη, εκείνη που αναφέρθηκε προηγουμένως, δηλαδή το να αφαιρείται εντελώς η μαθηματική επιστήμη. Οι μαθηματικοί αριθμοί, πράγματι, δεν μπορούν να ταυτιστούν με τους ιδεατούς αριθμούς, επειδή μπορούν να υποβληθούν στις πράξεις της μαθηματικής επιστήμης (πρόσθεση, αφαίρεση, πολλαπλασιασμός, διαίρεση), ενώ οι ιδεατοί αριθμοί, αν προστεθούν ή αφαιρεθούν από το είδος τους, ενώνονται στην ίδια τους τη φύση και είναι ασύμβλητοι (asymblētoi) μεταξύ τους. Ο Ξενοκράτης λοιπόν, με τη διδασκαλία του, κατέληγε να καταστρέφει την ίδια τη μαθηματική επιστήμη, πράγμα που τόσο ο Πλάτων όσο και ο Σπεύσιππος είχαν προσέξει να αποφύγουν.

Ο Αριστοτέλης εξηγεί επίσης γιατί ο Ξενοκράτης έφτασε σε αυτήν τη θέση, αλλά αυτή η εξήγηση είναι και ο κύριος λόγος για την καταδίκη του Ξενοκράτη. Ο ίδιος λέει:

«Όσοι θέλουν να παραδεχθούν την ύπαρξη των αριθμών ως Ιδεών, μη βλέποντας καλά πώς, αφού θέσουν τις αρχές με έναν συγκεκριμένο τρόπο, μπορεί να υπάρξει ένας αριθμός μαθηματικός πέρα από τον ιδεατό, δέχονται έναν και μόνο αριθμό, και αυτόν τον ιδεατό· και αυτό επειδή έχουν θέσει τις αρχές τους με τρόπο υποκειμενικό και αυθαίρετο, που δεν έχει μαθηματικό χαρακτήρα».

Με λίγα λόγια, ο Ξενοκράτης δεν κατάλαβε πώς, αφού τεθεί ο ιδεατός αριθμός, θα μπορούσε να υπάρξει ακόμη και ένας μαθηματικός αριθμός· γι’ αυτό τον ταύτισε, προφανώς δίνοντας προτεραιότητα στην ταύτιση με τη φύση του ιδεατού αριθμού. Αυτό σημαίνει ότι ήθελε να μείνει πιστός στον Πλάτωνα, ταυτίζοντας τις Ιδέες με τους ιδεατούς αριθμούς, αλλά, μόλις έθεσε αυτούς τους τελευταίους, δεν βρήκε καμία δικαιολογία για να δεχθεί την ύπαρξη μαθηματικών αριθμών, αν και αυτοί είναι ξεχωριστοί από τα αισθητά και αιώνιοι. Του φάνηκε ότι, για να εξηγήσει τον επιστημονικό χαρακτήρα των μαθηματικών, αρκούσε να θέσει τους ιδεατούς αριθμούς. Μα ακριβώς σε αυτό έκανε μεγάλο λάθος, γιατί, στην προσπάθεια να σώσει την επιστημονικότητα των μαθηματικών, στην πραγματικότητα την κατέστρεψε, δηλαδή την κατέστησε αδύνατη.

Είναι αξιοσημείωτο πώς, με αυτήν την κριτική, ο Αριστοτέλης καταλήγει να είναι ο υπερασπιστής των μαθηματικών απέναντι στην τάση της Ακαδημίας, η οποία, περισσότερο από κάθε άλλη σχολή, είχε αναδείξει τα μαθηματικά. Η παράδοση (για παράδειγμα στον Γαλιλαίο) παρουσίασε τον Αριστοτέλη ως άνθρωπο με περιορισμένες ικανότητες στα μαθηματικά. Στην πραγματικότητα, οι πιο πρόσφατες και εξειδικευμένες μελέτες έχουν δείξει ότι αυτό είναι λάθος και ότι ο Αριστοτέλης είχε βαθιά γνώση των μαθηματικών της εποχής του. Αν και η συμβολή του υπήρξε σίγουρα μεγαλύτερη στη βιολογία παρά στα μαθηματικά, ήταν καλά ενήμερος για τους νόμους που δεν επιτρέπουν να γίνεται αυθαίρετη χρήση τους, όπως στην περίπτωση του Ξενοκράτη, και θα είχε αποτρέψει την παράδοση που, εμπνευσμένη από τον πλατωνισμό και ιδιαίτερα τον νεοπλατωνισμό, πήρε στη συνέχεια μια μυστικιστική και μαγική μορφή.

7. Ο Αριστοτέλης και η αντικατάσταση των Ιδεών με τις μορφές

Εξετάζοντας τη σχέση της εσωτερικής ακαδημαϊκής συζήτησης για τις Ιδέες, που έκανε ο Αριστοτέλης στο ομώνυμο έργο, είδαμε να αναδύεται η θέση του ίδιου του Αριστοτέλη. Αυτός δεν αρνείται την ύπαρξη καθολικών πραγματικοτήτων, χωρίς τις οποίες, κατά τη γνώμη του —όπως και κατά τη γνώμη του Πλάτωνα— δεν θα υπήρχε καμία επιστήμη. Ο Αριστοτέλης, όμως, σε αντίθεση με τον Αντισθένη, που είχε μάτια για να δει όχι μόνο το άλογο αλλά και την αλογότητα, απορρίπτει τον χωρισμό αυτών των καθολικών πραγματικοτήτων από τα αισθητά πράγματα, δηλαδή την ερμηνεία τους ως Ιδεών, και τα βλέπει ως καθολικές πραγματικότητες που δεν είναι χωρισμένες από τα αισθητά και που διαθέτουν τα ίδια χαρακτηριστικά με αυτά, αν και σε πιο γενική και τέλεια μορφή.

Για τον Αριστοτέλη, τα καθολικά έχουν κοινές όψεις (koina) με πολλά αισθητά πράγματα, δηλαδή με πολλά μεμονωμένα όντα, και επομένως είναι παρόντα σε αυτά, όπως ακριβώς οι αριθμοί και τα γεωμετρικά μεγέθη είναι όψεις των αισθητών πραγμάτων, παρόντα μέσα σε αυτά.

Εκτός από τις κριτικές που περιέχονται στο έργο Περί Ιδεών, υπάρχουν και αρκετές άλλες κριτικές στις Ιδέες στα σωζόμενα έργα του Αριστοτέλη, ειδικά στα βιβλία Α και Μ των Μετά τα Φυσικά, τα οποία, όπως είδαμε, περιέχουν τα ίδια επιχειρήματα, με τη μόνη διαφορά ότι στο βιβλίο Α ο Αριστοτέλης μιλά για τις Ιδέες χρησιμοποιώντας το πρώτο πληθυντικό πρόσωπο («εμείς»), ενώ στο βιβλίο Μ χρησιμοποιεί το τρίτο πληθυντικό («αυτοί»), πράγμα που πιθανόν εξαρτάται από το ότι τα δύο αυτά βιβλία ανήκουν σε διαφορετικές περιόδους της ζωής του, το πρώτο σχετιζόμενο με την περίοδο που πέρασε στην Ακαδημία και το δεύτερο με την περίοδο κατά την οποία δίδασκε στο Λύκειο.

Σ’ αυτά τα βιβλία, ο Αριστοτέλης θυμίζει πώς η διδασκαλία των Ιδεών γεννήθηκε από την αναζήτηση, που ξεκίνησε με τον Σωκράτη, για τον ορισμό των καθολικών, δηλαδή της ουσίας του «τί ἐστιν» ενός πράγματος, η οποία είναι το αντικείμενο της επιστήμης (epistēmē), δηλαδή το να γνωρίζεις το γιατί, το αιτιώδες, το οριστικό. Επειδή ο Πλάτωνας θεωρούσε ότι τίποτα από τον αισθητό κόσμο δεν ήταν μόνιμο και ότι δεν μπορούσε να υπάρξει επιστήμη των αισθητών πραγμάτων, διατύπωσε τους ορισμούς των καθολικών και τα τοποθέτησε σε ένα επίπεδο πραγματικότητας ξεχωριστό, αποκαλώντας τα Ιδέες.

Ο Αριστοτέλης υπογραμμίζει την σωκρατική ανάγκη για αναζήτηση του ορισμού και μάλιστα γράφει:

«Ο Σωκράτης, σωστά (eulogōs), αναζητούσε το “τί ἐστιν” (to ti estin), ενώ αναζητούσε τον ορισμό (sullogizesthai), την αρχή των συλλογισμών και του “τί ἐστιν” […]. Αλλά ο Σωκράτης δεν διαχώρισε τα καθολικά από τα επιμέρους ούτε και τους ορισμούς· οι υποστηρικτές των Ιδεών, όμως, τα διαχώρισαν και έδωσαν σε αυτόν τον τύπο οντοτήτων το όνομα ‘Ιδέες’.»

Εδώ ο Αριστοτέλης αποδίδει στον Σωκράτη, με αναμφισβήτητη υπερβολή, τη δική του αντίληψη της επιστήμης ως απόδειξης, δηλαδή ως συμπερασμού των ιδιοτήτων ενός αντικειμένου με αφετηρία τον ορισμό του. Αυτό όμως φανερώνει την πλήρη συμφωνία του με τον Σωκράτη και τη διαφωνία του με τους υποστηρικτές των Ιδεών, η οποία οφείλεται αποκλειστικά στον χωρισμό του «τί ἐστιν», δηλαδή του αντικειμένου του ορισμού, αυτού που παραδοσιακά έχει ονομαστεί «ουσία», από τα αισθητά πράγματα.

Περισσότερο από την «αλογότητα», λοιπόν, σύμφωνα με τον Αριστοτέλη, πρέπει να αναζητά κανείς «τί ἐστιν» το άλογο, ακολουθώντας το μάθημα του Σωκράτη, έχοντας προφανώς λησμονήσει τον Αντισθένη.

Οι άλλες κριτικές που απευθύνει ο Αριστοτέλης στη διδασκαλία των Ιδεών είναι:
το γεγονός ότι, για να εξηγήσει τα αισθητά πράγματα, διπλασιάζει τον αριθμό, γιατί για κάθε αισθητό πράγμα θέτει μια αντίστοιχη Ιδέα, πράγμα που είναι παράλογο, διότι αν ήθελε κανείς να μετρήσει τα πράγματα, θα μπορούσε πιο εύκολα να αριθμήσει απευθείας τα αισθητά· το γεγονός ότι οι Ιδέες δεν είναι μόνο για τις ουσίες, αλλά για όλα όσα υπάρχουν, ακόμα και για τις μεταβαλλόμενες ουσίες·
το γεγονός ότι οι Ιδέες δεν εξηγούν τη γένεση και τη φθορά, δηλαδή τους τύπους μεταβολής που είναι το πιο φανερό χαρακτηριστικό του αισθητού κόσμου·
η ανεπάρκεια των εννοιών «μέθεξη» και «συμμετοχή» ως εξηγήσεων της σχέσης των Ιδεών με τα αισθητά πράγματα, τις οποίες ο Αριστοτέλης θεωρεί «ποιητικές εκφράσεις και μεταφορές»·
η ασάφεια σχετικά με το αν η ουσία ενός πράγματος είναι και το τί ἐστιν αυτού του πράγματος.

Πολλές από αυτές τις κριτικές ο Αριστοτέλης τις διατυπώνει στο έργο Περί Ιδεών μαζί με τις αντιρρήσεις του απέναντι στους αριθμούς, για τις οποίες θα μιλήσουμε παρακάτω.

Ωστόσο, η διδασκαλία των Ιδεών, κατά τον Αριστοτέλη, περιέχει επίσης ένα θεμελιώδες πλεονέκτημα για την κατανόηση της πραγματικότητας, δηλαδή την ανακάλυψη ότι ένα από τα τέσσερα αίτια που είχε προσδιορίσει ο ίδιος ο Αριστοτέλης —η ουσία— είναι απαραίτητο να έχει αναγνωριστεί για να είναι δυνατή η φιλοσοφία. Στο τέλος της παρουσίασης της πλατωνικής φιλοσοφίας ο Αριστοτέλης πράγματι δηλώνει:

«Ο Πλάτων όρισε έτσι σχετικά με τα πράγματα που ερευνούμε: από όσα έχουμε πει καθίσταται φανερό ότι έκανε χρήση μόνο δύο αιτιών, της αιτίας του “τί ἐστιν” και της αιτίας “κατὰ τὴν ὕλην”, αφού οι Ιδέες είναι αίτια του “τί ἐστιν” για τα άλλα πράγματα.»

Και πιο πέρα προσθέτει:

«Κανείς δεν έδωσε με σαφήνεια λόγο για την ουσία (to ti ēn einai) και την υπόσταση (ousia), και λιγότερο απ’ όλους όσοι θέτουν τις Ιδέες, επειδή δεν θεωρούν ότι οι Ιδέες είναι [αιτία] όπως η ύλη για τα αισθητά πράγματα […] ούτε ως προς το από πού προέρχεται η αρχή της κίνησης —στην πραγματικότητα, λένε ότι αυτές είναι μάλλον αρχές ακινησίας και ηρεμίας— αλλά οι Ιδέες παρέχουν την ουσία σε καθεμία από τις άλλες πραγματικότητες».

Με αυτό ο Αριστοτέλης αναγνωρίζει στους υποστηρικτές των Ιδεών ότι ανακάλυψαν αυτό που στη δική του ορολογία είναι η τυπική αιτία, δηλαδή η αιτία χάρη στην οποία κάτι είναι αυτό που είναι, η φύση του, η ουσία του, η «μορφή» του. Δεν είναι τυχαίο ότι ο ίδιος ο Αριστοτέλης χρησιμοποιεί τον όρο μορφή, δηλαδή εἶδος, τον οποίο επίσης χρησιμοποιούσαν οι υποστηρικτές των Ιδεών για να δηλώσουν τις ίδιες τις Ιδέες.

Μόνο που αυτή η «μορφή» ή ουσία, για τον Αριστοτέλη, δεν είναι χωρισμένη από εκείνο του οποίου είναι μορφή, τουλάχιστον στην περίπτωση των ουσιών ταυτίζεται με το ίδιο το πράγμα. Αυτή η σύμπτωση, ωστόσο, λαμβάνει χώρα μόνο όταν ένα πράγμα και αυτό που είναι, δηλαδή μια πραγματοποιημένη μορφή, είναι ήδη παρόντα μέσα σε κάποια ύλη. Πριν υπάρξει το πράγμα, δηλαδή —όπως λέει ο Αριστοτέλης— το «ὅλον» (súnolon), δηλαδή το σύνολο που είναι το «είναι» συν το «είδος», τόσο η ύλη όσο και η μορφή υπάρχουν ήδη, όπως συμβαίνει όταν συνεχίζει να υπάρχει το σύνολο ενώ δεν υπάρχει πλέον, για παράδειγμα, γιατί έχει φθαρεί.

Η ύλη, για τον Αριστοτέλη, είναι άμορφη, δηλαδή η πρώτη ύλη, από την οποία αποτελούνται όλα τα αισθητά πράγματα και η οποία μετατρέπεται το ένα στο άλλο, δηλαδή τα τέσσερα στοιχεία: γη, νερό, αέρας και φωτιά, από τα οποία είναι φτιαγμένα όλα τα αισθητά όντα που μεταβάλλονται το ένα στο άλλο, τα φυσικά όντα, στη φύση, τα ζωντανά όντα, ή στη διάνοια του τεχνίτη, για τα τεχνητά πράγματα.

Η μορφή έρχεται να είναι, επομένως, εκείνο το μέρος της ουσίας που είναι οριστό, δηλαδή η ειδική διαφορά (η οποία διακρίνει ένα είδος από τα άλλα του ίδιου γένους)· και στην περίπτωση των ζωντανών όντων είναι η ψυχή τους, δηλαδή εκείνο που τους δίνει τη δυνατότητα να ζουν με έναν ορισμένο τρόπο: με φυτική ζωή (ανάπτυξη και αναπαραγωγή) στην περίπτωση των φυτών, με ζωή επίσης αισθητική (κίνηση, αντίληψη και επιθυμία) στην περίπτωση των ζώων, και με ζωή επίσης διανοητική (σκέψη και βούληση) στην περίπτωση των ανθρώπινων όντων.

Όσο για την πλευρά της ουσίας που μπορεί να οριστεί, η μορφή είναι επίσης αυτό που ο Αριστοτέλης αποκαλεί «πρώτη ουσία». Η ολόκληρη ουσία, δηλαδή το «ὅλον» (súnolon), από μια άποψη έχει ορισμό και από μια άλλη όχι: γιατί αν πάρουμε υπόψη την ύλη, δεν έχει, επειδή η [ύλη] είναι απροσδιόριστη, ενώ αν πάρουμε υπόψη την πρώτη ουσία (δηλαδή σύμφωνα με τη μορφή), έχει ορισμό· για παράδειγμα, ο ορισμός του ανθρώπου είναι ο λόγος που περιέχει την ψυχή, αφού η ουσία είναι η έμφυτη μορφή (to ti ēn einai), για την οποία η ύλη είναι το όλον της ολόκληρης ουσίας.

Ο ορισμός του ανθρώπου, για παράδειγμα, ως «ζώο προικισμένο με λόγο» προκύπτει από την ένδειξη του γένους στο οποίο ανήκει, δηλαδή «ζώο», και από την ειδική του διαφορά, δηλαδή την ανθρώπινη ψυχή, που περιέχει τον λόγο, δηλαδή τη διανοητική ικανότητα που περιλαμβάνει σκέψη και λογική. Ο ορισμός του αλόγου, αντίθετα, θα περιλαμβάνει επίσης το γένος «ζώο» και θα πρέπει να δηλώνει τις ιδιότητες που διαφοροποιούν το είδος «άλογο» από άλλα είδη ζώων, όπως το γεγονός ότι είναι τετράποδο, ότι έχει οπλές, ιδίως πεταλωτές, και κυρίως ότι έχει μια ψυχή σαν αυτή του αλόγου, δηλαδή μια ψυχή ευαίσθητη, αρχή της κίνησης και της αντίληψης.

Αλλά η μορφή είναι αιώνια και μπορεί να οριστεί μόνο ως ειδική διαφορά, δηλαδή ως ίδιον του είδους, ενώ η μορφή του μεμονωμένου ατόμου, επειδή είναι ειδικά ταυτόσημη με εκείνη του γονέα, είναι αριθμητικά διαφορετική από αυτήν, δεν μπορεί να οριστεί και δεν είναι αιώνια. Η ψυχή του μεμονωμένου ζωντανού όντος —σύμφωνα με την αριστοτελική αντίληψη για την αναπαραγωγή των ζώων— μεταδίδεται από τον αρσενικό γονέα, του οποίου το σπέρμα περιέχει μια σειρά από εσωτερικές κινήσεις, οι οποίες, θέτοντας σε κίνηση την ύλη που παρέχεται από τον θηλυκό γονέα, παράγουν σε αυτήν τη διαμόρφωση της ψυχής του παραγόμενου ατόμου, η οποία είναι ατομική ψυχή, αν και του ίδιου είδους με εκείνη του γονέα και όλων των άλλων ατόμων που ανήκουν στο συγκεκριμένο είδος· γι’ αυτό ο Αριστοτέλης μπορεί να πει:

«Από τα πράγματα που ανήκουν στο ίδιο είδος [οι αιτίες είναι] διάφορες, όχι συγκεκριμένα, αλλά με την έννοια ότι καθενός η ύλη είναι διαφορετική, η μορφή σου και η κινητήρια αιτία σου είναι διαφορετικές από τη δική μου, ενώ από καθολική άποψη και ως προς τον ορισμό είναι ίδιες».

Η μορφή των ουσιών, λοιπόν, για τον Αριστοτέλη, είναι η αιτία του να είναι κάτι μια συγκεκριμένη ουσία, άρα είναι η αιτία κάθε ουσιότητας, και γι’ αυτό δικαίως, όπως και η ατομική ουσία, ακόμη και για διαφορετικό λόγο και με διαφορετική έννοια, πρέπει να θεωρείται η «πρώτη ουσία». Αυτή είναι μια διδασκαλία του Αριστοτέλη εντελώς πρωτότυπη, αλλά δεν θα ήταν δυνατόν να υπάρξει χωρίς τη συζήτηση για τις Ιδέες, που διεξήχθη μέσα στην Ακαδημία.


Τέλος Κεφαλαίου

Συνεχίζεται με: IV. Η αρχή των πάντων