Τρίτη 3 Μαρτίου 2026

Το θέατρο του παραλόγου που σκηνοθετείται από την ολοκληρωτική παρακμή του δυτικού πολιτισμού

  Pierluigi Fagan - 03/03/2026

Το θέατρο του παραλόγου που σκηνοθετείται από την ολοκληρωτική παρακμή του δυτικού πολιτισμού


Πηγή: Πιερλουίτζι Φάγκαν


Την τέταρτη ημέρα του πολέμου, κάποια πράγματα είναι πιο ξεκάθαρα, ενώ άλλες εξελίξεις περιπλέκουν σημαντικά την κατανόησή μας για τα γεγονότα. Σε άλλες τέσσερις ημέρες, θα συναντηθούμε εδώ στη Ρώμη για μια συνάντηση που διοργανώθηκε πριν από πολύ καιρό από την "L'interoperazione" για να συζητήσουμε γεωπολιτικές προοπτικές. Μέχρι τότε, θα υπάρχουν ακόμη περισσότερα να συζητήσουμε, αλλά και πολλά περισσότερα στοιχεία που θα υποστηρίζουν τις αναλύσεις μας.
Προς το παρόν, μπορεί να ειπωθεί ότι ο υποτιθέμενος στόχος της αλλαγής καθεστώτος έχει εξαφανιστεί από τα ραντάρ και, όπως αναμενόταν, ο ιρανικός στρατός έχει πάρει στρατηγική κατεύθυνση.
Ο Υπουργός Εξωτερικών του Ομάν, ο οποίος ήταν ο ακρογωνιαίος λίθος στις διαπραγματεύσεις ΗΠΑ-Ιράν, δήλωσε ότι η πυρηνική συμφωνία, με την πλήρη προθυμία του Ιράν να παράσχει εγγυήσεις ασφαλείας, είχε πρακτικά ολοκληρωθεί. Επομένως, αυτή η δικαιολογία για τη στρατιωτική δράση που ξεκίνησε το Σάββατο αποδείχθηκε επίσης ψευδής.
Ο Ρούμπιο είπε ότι οι Αμερικανοί βρίσκονται εκεί επειδή ενημερώθηκαν από το Ισραήλ για την πρόθεση να συνεχίσουν τον πόλεμο κατά του Ιράν μετά την επιχείρηση στη Γάζα και τις γύρω περιοχές και το πρώτο κύμα βομβαρδισμών πριν από μερικούς μήνες. Ως εκ τούτου, μεταθέτουν τη στρατηγική ευθύνη στο Τελ Αβίβ.

Αυτό μπορεί επομένως να εντοπιστεί στην ήδη γνωστή στρατηγική των Συμφωνιών του Αβραάμ και του Δρόμου του Βαμβακιού, οι οποίες οραματίζονταν όχι μόνο τον εκτοπισμό των Παλαιστινίων από τη Γάζα, αλλά και την εξάλειψη ή τη συρρίκνωση του Ιράν, ώστε να καταστεί η Αραβική Χερσόνησος ένα νέο κέντρο επιχειρήσεων, εμπορίου και νέων γεωπολιτικών συμμαχιών - ένας κοινός στρατηγικός στόχος του Τελ Αβίβ και της Ουάσινγκτον, και στη συνέχεια των ίδιων των μοναρχιών του Κόλπου.
Από την άλλη πλευρά, η Τεχεράνη στραγγαλίζει τις μοναρχίες του Κόλπου στοχεύοντας τις εγκαταστάσεις και τις διαδρομές που διέρχονται από το Ορμούζ, το οποίο είναι πλέον ουσιαστικά κλειστό, με σημαντικές οικονομικές επιπτώσεις, μεταξύ άλλων όσον αφορά τον πολυτελή τουρισμό και την εναέρια κυκλοφορία. Στόχος είναι να τις πείσουν, με τη σειρά τους, να πιέσουν τη συμμαχία ΗΠΑ-Ισραήλ να σταματήσει τις ενέργειες αυτού που ορισμένοι ειρωνικά αποκαλούν «Συνασπισμό Έπσταϊν». Έχουν επίσης σχεδιάσει να στοχεύσουν τον αγωγό Μπακού-Τιφλίδα-Τσεϊχάν (BTC-Αζερμπαϊτζάν-Γεωργία-Τουρκία), ιδιοκτησίας της BP, ο οποίος μεταφέρει αργό πετρέλαιο από το Αζερμπαϊτζάν στο Ισραήλ. Υπάρχει πάντα το χαρτί των Χούθι για να μπλοκάρουν την Ερυθρά Θάλασσα (Μπαμπ ελ-Μαντέμπ, Εϊλάτ, Σουέζ).

Έτσι, προς το παρόν, ο πόλεμος κινείται στον άξονα του χρόνου. Πόσο καιρό θα αντισταθεί το Ιράν, διατηρώντας κάποια επιχειρησιακή ικανότητα (και πόσο μεγάλα είναι τα ισραηλοαμερικανικά οπλοστάσια); Πόσο καιρό θα χρειαστεί ο συνασπισμός ΗΠΑ-Ισραήλ, με τον Τραμπ να ζητά επίγεια υποστήριξη από τη Γαλλία, τη Μεγάλη Βρετανία και τη Γερμανία, να τον υποβαθμίσει εντελώς (αλλά το «εντελώς» είναι προβληματικό επειδή υπάρχουν ακόμα χιλιάδες άνδρες έτοιμοι για την τελική θυσία), σε αντίθεση με πόσο καιρό θα αντισταθούν οι μοναρχίες του Κόλπου στην οικονομική καταστροφή και σε όσους εξαρτώνται από την ενέργειά τους (συμπεριλαμβανομένων εμάς, που ήδη στερούμαστε το ρωσικό φυσικό αέριο) σε μια τιμή που θα αυξάνεται δραματικά όσο διαρκεί η σύγκρουση.
Το θέατρο του παραλόγου που σκηνοθετείται από την πλήρη παρακμή του δυτικού πολιτισμού ολοκληρώνεται με την εικόνα της Μελάνια Τραμπ, υπό άγνωστη ιδιότητα, να επικρίνει το Συμβούλιο Ασφαλείας του ΟΗΕ για την προστασία της εκπαίδευσης των παιδιών σε όλο τον κόσμο και να εξυμνεί την προοδευτική τύχη της Τεχνητής Νοημοσύνης.

Σκοτεινοί ελιγμοί πίσω από τον πόλεμο για την παγκόσμια ηγεμονία και το πετρέλαιο

Jeffrey Sachs - 03/03/2026

Σκοτεινοί ελιγμοί πίσω από τον πόλεμο για την παγκόσμια ηγεμονία και το πετρέλαιο

Πηγή: Il Fatto Quotidiano

«Η CIA και η Μοσάντ ονειρεύονται να ελέγξουν την περιοχή: Προβλέπω μόνο περαιτέρω αναταραχή», του Σαλβατόρε Κανναβό.

Ο Τζέφρι Σακς, καθηγητής στο Πανεπιστήμιο Κολούμπια και γνωστός παρατηρητής των αναγνωστών του Il Fatto Quotidiano, με κριτική ματιά στη δυναμική των παγκόσμιων πολέμων, δεν έχει καμία αμφιβολία για το τι συμβαίνει στο Ιράν. Αυτός ο τελευταίος, παράλογος στόχος της επιδίωξης των Ηνωμένων Πολιτειών για παγκόσμια ηγεμονία, αυτή τη φορά υποστηριζόμενος από την ακόμη πιο παράλογη δίψα για εξουσία του Μπενιαμίν Νετανιάχου και του Ισραήλ του, πυροδοτεί πολύ δυσοίωνες προβλέψεις: «Ένας περιφερειακός, αν όχι παγκόσμιος, πόλεμος» είναι στον ορίζοντα και φαίνεται ιδιαίτερα καθοδηγούμενος από την επιθυμία του Ισραήλ να εδραιωθεί ως περιφερειακό ηγεμονικό κράτος. Επιπλέον, όπως μπορούμε να δούμε από τα σημερινά νέα, η εξάπλωση της σύγκρουσης (ξανά) στον Λίβανο απλώς επιβεβαιώνει αυτό το ανησυχητικό σενάριο.

Καθηγητά Σακς, από την οπτική γωνία των Ηνωμένων Πολιτειών, ποιον βλέπετε ως τον πραγματικό στόχο του Ντόναλντ Τραμπ; Ο πρόεδρος των ΗΠΑ εξαπέλυσε την αιφνιδιαστική επίθεση στο Ιράν, παρόλο που αυτό το σενάριο είχε συζητηθεί εδώ και μήνες και στρατιωτικά μέσα είχαν συσσωρευτεί στην περιοχή...
Ο στόχος του Τραμπ, ή μάλλον ο στόχος της CIA, δηλαδή των μυστικών υπηρεσιών και επομένως του «βαθέος κράτους» των ΗΠΑ, είναι η παγκόσμια ηγεμονία και ο έλεγχος των παγκόσμιων αποθεμάτων πετρελαίου. Μια φαινομενικά απλή εξήγηση, αλλά που αποτυπώνει την ουσία της ιστορίας που εξελίσσεται.
Και ποιος είναι ο στόχος του Ισραήλ, το οποίο φαίνεται να είναι ο πραγματικός εγκέφαλος της επιχείρησης;
Ο στόχος του Ισραήλ, πολύ απλά, είναι η περιφερειακή ηγεμονία. Το Ισραήλ έχει ως στόχο να κυριαρχήσει στη Μέση Ανατολή εδώ και τριάντα χρόνια, από τότε που ο τρελός Νετανιάχου ανήλθε στην εξουσία. Αυτό, σύμφωνα με αυτούς, αντιπροσωπεύει το τελικό βήμα: τον έλεγχο του Ιράν, ο οποίος θα άνοιγε το δρόμο για τον ολοκληρωμένο έλεγχο ολόκληρης της περιοχής. Αλλά από την οπτική μου γωνία, αυτή είναι μια τρέλα καταδικασμένη να αποτύχει. Αυτό, ωστόσο, δεν αλλάζει το γεγονός ότι η CIA και η Μοσάντ, η ισραηλινή μυστική υπηρεσία, συνεργάζονται στενά, όπως βλέπουμε τώρα και όπως υποδηλώνει η φύση της επίθεσης.
Σύμφωνα με δηλώσεις του προέδρου των ΗΠΑ, και ιδιαίτερα εκείνες μεγάλου μέρους του διεθνούς τύπου, ο πραγματικός στόχος της επίθεσης είναι η αλλαγή καθεστώτος. Πράγματι, η δολοφονία του Αγιατολάχ Χαμενεΐ παρουσιάζεται ως απόδειξη ότι αυτή η αλλαγή λαμβάνει χώρα.
Αλλά αυτό δεν ισχύει και δεν πιστεύω καθόλου ότι θα υπάρξει αλλαγή καθεστώτος στο Ιράν. Αντίθετα, θα υπάρξει εκτεταμένη αναταραχή στη Μέση Ανατολή, με μια περίοδο συνολικής αστάθειας.
Θα μπορούσε το αποτέλεσμα αυτής της αστάθειας να επεκταθεί στους ίδιους τους παράγοντες που προωθούν επί του παρόντος τον πόλεμο;
Αυτή η αστάθεια πιθανότατα θα οδηγήσει σε έναν περιφερειακό πόλεμο και δεν μπορεί να αποκλειστεί ότι θα μεταφραστεί σε έναν παγκόσμιο πόλεμο. Τελικά, όλοι θα επηρεαστούν.
Πώς κρίνετε το γεγονός ότι οι ευρωπαϊκές χώρες ουσιαστικά δεν προειδοποιήθηκαν και, αντίθετα, δεν είναι σε θέση να αμφισβητήσουν ό,τι συμβαίνει;
Η Ευρώπη, ως συνήθως, είναι ένας αξιολύπητος υποτελής των Ηνωμένων Πολιτειών. Ο ρόλος της είναι αυτός μιας κατεχόμενης περιοχής.

Ιράν: Η αυτοκτονία του Τραμπ θέτει σε κίνδυνο τον κόσμο.

Davide Malacaria - 03/03/2026

Ιράν: Η αυτοκτονία του Τραμπ θέτει σε κίνδυνο τον κόσμο.


Πηγή: Insideover


Ο Τραμπ απειλεί με χερσαία εισβολή στο Ιράν και δηλώνει ότι η Αμερική μπορεί να συνεχίσει τον «αέναο πόλεμο» χάρη στα αποθέματά της, απηχώντας τους ατελείωτους πολέμους που αγαπούν οι νεοσυντηρητικοί και τους οποίους υποσχέθηκε να τερματίσει κατά τη διάρκεια της προεκλογικής εκστρατείας. Είναι άσκοπο να τονίζεται η προδοσία των υποσχέσεων, η οποία έχει εξοργίσει τους υποστηρικτές του. Είναι πιο χρήσιμο να προσδιοριστεί εάν μια εισβολή είναι ρεαλιστική.
Αυτό δεν μπορεί να οργανωθεί από τη μια μέρα στην άλλη. Η συγκέντρωση μιας δύναμης για την κατάκτηση μιας χώρας τόσο μεγάλης όσο το Ιράν και η οδήγησή της εκεί θα διαρκούσε μήνες και οι αμερικανικές απώλειες θα ήταν μη βιώσιμες δεδομένου του μεγέθους των ιρανικών δυνάμεων.
Είναι εφικτό, ωστόσο, να οργανωθεί μια επίθεση από πολιτοφυλακές του Ιράκ Κουρδιστάν με την υποστήριξη των ΗΠΑ. Το αναφέραμε σε προηγούμενο σημείωμα και το σενάριο φαίνεται να επιβεβαιώνεται από ένα άρθρο στο Strana, το οποίο εξηγεί τον έντονο αμερικανικό βομβαρδισμό των συνόρων μεταξύ Ιράν και Ιράκ Κουρδιστάν.
Αυτό το σενάριο φαίνεται να επιβεβαιώνεται από το Axios, το οποίο αναφέρει ότι ο Τραμπ έχει επικοινωνήσει με τους ηγέτες των δύο σημαντικότερων κουρδικών παρατάξεων για να συζητήσουν την ιρανική κρίση. Το Ιρακινό Κουρδιστάν χρησιμοποιείται εδώ και καιρό από το Ισραήλ και τις Ηνωμένες Πολιτείες εναντίον του Ιράν, επειδή καταλαμβάνει ιρανικές περιοχές με ισχυρή κουρδική παρουσία, τροφοδοτώντας τον αυτονομισμό. Εδώ βρίσκονται επίσης οι κουρδικές πολιτοφυλακές, με τις οποίες οι ιρανικές δυνάμεις συγκρούονται περιστασιακά.

Σε προηγούμενο σημείωμα, αναφέραμε πώς οι δυνάμεις του Κουρδιστάν θα μπορούσαν να ενισχυθούν από μαχητές του ISIS, 20.000 εκ των οποίων δραπέτευσαν από ένα συριακό στρατόπεδο κράτησης λίγο πριν την επίθεση στο Ιράν.
Σε αυτήν την ομάδα θα μπορούσαν να ενταχθούν, με λίγο πολύ οργανωμένο τρόπο, οι Σύροι Κούρδοι, που χρησιμοποιούνται ήδη για την αλλαγή καθεστώτος στη Δαμασκό, καθώς η Συρία, παρά τις ασάφειες που εμπλέκονται (ο Πρόεδρος αλ-Σαράα έγινε δεκτός από τον Πούτιν), είναι πλέον δική τους. Δεν είναι μια δύναμη ικανή να κατακτήσει το Ιράν, αλλά η κινητοποίησή της σίγουρα θα έθετε σοβαρές προκλήσεις για την Τεχεράνη, επειδή η αμερικανική υποστήριξη, με τη μορφή αεροπορικών και επίγειων δυνάμεων, θα αύξανε την κρουστική της δύναμη.
Αυτή η εξέλιξη, ενώ είναι λίγο πολύ πιθανή επειδή οι χώρες που φιλοξενούν Κούρδους θα μπορούσαν να ματαιώσουν τα σχέδιά της, και την οποία η Τεχεράνη έχει λάβει υπόψη δεδομένης της πρόσφατης ιστορίας της, κρύβει μια απερίγραπτη πραγματικότητα: η Αμερική έχει συνειδητοποιήσει ότι η αλλαγή καθεστώτος που ήταν σίγουρη ότι θα μπορούσε να επιτύχει επί του παρόντος δεν έχει καμία πιθανότητα.
Σχετικά με την αλλαγή καθεστώτος, θα επιτρέψουμε στον εαυτό μας μια μικρή, μάλλον κωμική παρέκβαση: σε μια ακρόαση ενώπιον της Βουλής των Αντιπροσώπων των Ηνωμένων Πολιτειών, ο διευθυντής του Εθνικού Ιδρύματος για τη Δημοκρατία (NED), Ντέιμον Γουίλσον, καυχήθηκε για το πώς η υπηρεσία του, κατά τη διάρκεια της πρόσφατης αποτυχημένης αλλαγής καθεστώτος, είχε εισαγάγει 200 ​​τερματικά Starlink στο Ιράν. Μόλις είχε ξεκινήσει την ιστορία του όταν η βουλευτής Λόις Φράνκελ τον λογόκρινε: «Ξέρεις κάτι; Θα σε διακόψω: είναι καλύτερα να μην μιλήσουμε γι' αυτό». Μια διδακτική εικόνα.
Επιστρέφοντας στα σημαντικά, χθες ο επικεφαλής του Στέιτ Ντιπάρτμεντ, Μάρκο Ρούμπιο, δήλωσε επίσημα ότι η Αμερική διεξάγει πόλεμο δι' αντιπροσώπων εκ μέρους του Ισραήλ.
Πράγματι, η Jerusalem Post είχε συνοπτικό τίτλο: «Ο Ρούμπιο ισχυρίζεται ότι το Ισραήλ έσυρε τις ΗΠΑ σε πόλεμο με το Ιράν λόγω προσχεδιασμένων ισραηλινών επιθέσεων».
Όλα είναι προφανή, όπως και το casus belli που χρησιμοποιήθηκε σε αυτή την περίπτωση. Όχι μόνο τα συνηθισμένα ανύπαρκτα όπλα μαζικής καταστροφής (βλ. Ιράκ), αλλά και η σχετική προπαγάνδα. Όλα είναι άσπρα και μαύρα σε μια μελέτη του 2009 από το αμερικανικό think tank Saban Center for Middle East Policy, με τίτλο «Ποια πορεία προς την Περσία; Επιλογές για μια νέα αμερικανική στρατηγική απέναντι στο Ιράν».
Αναφέρουμε: «Ο καλύτερος τρόπος για να ελαχιστοποιηθεί η διεθνής ευθύνη και να μεγιστοποιηθεί η υποστήριξη […] είναι να επιτεθούμε μόνο όταν υπάρχει μια ευρέως διαδεδομένη πεποίθηση ότι στους Ιρανούς έχει γίνει μια εξαιρετική προσφορά και την έχουν απορρίψει, μια προσφορά τόσο καλή που μόνο ένα καθεστώς αποφασισμένο να αναπτύξει πυρηνικά όπλα θα την αρνούνταν […]. Υπό αυτές τις συνθήκες, οι Ηνωμένες Πολιτείες (ή το Ισραήλ) θα μπορούσαν να εξηγήσουν τις επιχειρήσεις τους ως αναληφθείσες απρόθυμα [του φτωχού ιρανικού λαού], όχι από θυμό, και τουλάχιστον ένα μέρος της διεθνούς κοινότητας θα πειζόταν ότι οι Ιρανοί «το ζήτησαν» απορρίπτοντας μια πολύ καλή συμφωνία».
Όσο για την αναφορά του Τραμπ στο δυναμικό της Αμερικής για έναν «αιώνιο πόλεμο», έχει όλη την αίσθηση ενός τεχνάσματος για να ερεθίσει τους νεοσυντηρητικούς, οι οποίοι, παρά το γεγονός ότι είναι υπερβολικά ενθουσιασμένοι από την πολυαναμενόμενη επίθεση στο Ιράν, φοβούνται την απρόβλεπτη φύση της. Είναι ένας τρόπος να πει ότι τους έχει παραδοθεί.
Το να κυνηγάμε τις άγριες και αντιφατικές δηλώσεις του Τραμπ είναι μια τρομακτική άσκηση. Απλώς θα καταγράψουμε τα δεδομένα και θα αναλύσουμε τη δήλωσή του. Είναι αλήθεια ότι η Αμερική έχει πολλά όπλα, αν και λιγότερα από όσα καυχιέται ο Τραμπ, αλλά οι πύραυλοι για συστήματα αναχαίτισης θα μπορούσαν να εξαντληθούν, καθώς ο πόλεμος στην Ουκρανία έχει διαβρώσει τα αποθέματα και η παραγωγή τους απαιτεί χρόνο. Αυτό θα άφηνε το Ισραήλ πιο ευάλωτο...

Καταλήγουμε με τους κινδύνους που η Δύση υποβαθμίζει. Χθες, ο Ντμίτρι Μεντβέντεφ, αντιπρόεδρος του Συμβουλίου Ασφαλείας, έκρουσε τον κώδωνα του κινδύνου, χρησιμοποιώντας τον ως προειδοποίηση από τη Ρωσία: η επίθεση στο Ιράν δεν έχει τεχνικά ξεκινήσει έναν παγκόσμιο πόλεμο, «αλλά αν ο Τραμπ συνεχίσει την τρελή του βιασύνη προς την εγκληματική αλλαγή καθεστώτος, αναμφίβολα θα ξεκινήσει. Και οποιοδήποτε γεγονός θα μπορούσε να γίνει έναυσμα. Οτιδήποτε».
Ένα σημείωμα από το RIA Novosti παρατηρεί ότι ο Τραμπ, ξεκινώντας αυτόν τον πόλεμο, αυτοκτόνησε, καθώς το blitzkrieg εναντίον της Τεχεράνης δεν έχει και δεν θα μπορούσε να πετύχει. Και ένας παρατεταμένος πόλεμος, ανεξάρτητα από το αποτέλεσμα, θα παρασύρει κάτω όσους άνοιξαν το κουτί της Πανδώρας (για να μην αναφέρουμε άλλες μεταβλητές, οι ενδιάμεσες εκλογές είναι ήδη στο σακούλι).
Αυτό είναι το συμπέρασμα: «Ο Τραμπ έχασε τον πόλεμο στο Ιράν τη στιγμή που τον ξεκίνησε (εγκατέλειψε εντελώς τις αρχές και τους στόχους του και έβλαψε τα αμερικανικά συμφέροντα). Τώρα είναι σημαντικό να προσπαθήσουμε να διασφαλίσουμε ότι η ήττα του δεν θα μετατραπεί σε ήττα για όλους»
.

Iran. Il suicidio di Trump mette a rischio il mondo

Woke, η Τελευταία Δυτική Ιδεολογία: Από τον Διαφωτισμό τών φώτων, στη Νύχτα

από τον Μαρτσέλο Βενετσιάνι
Πώς τα πάει η ιδεολογία του Woke στην εποχή Τραμπ στην Αμερική και σε όλο τον κόσμο, και στη χώρα μας στην εποχή Meloni; Αν το καλοσκεφτείτε, ο κανόνας του Woke είναι η τελευταία παγκόσμια ιδεολογία στη διεθνή σκηνή. Τα υπόλοιπα είναι στα χέρια της τεχνολογίας. Η κουλτούρα MAGA , που τώρα διχάζεται για τις παρεμβατικές επιλογές του Τραμπ, δεν διαπερνά τη δημόσια νοοτροπία και δεν έχει ριζώσει αλλού στη Δύση, παρά μόνο φευγαλέα. Δεν υπάρχει κουλτούρα που να αντιτίθεται στην ιδεολογία του Woke με την ίδια διάχυτη δύναμη και που να ενσαρκώνει τα χαρακτηριστικά μιας κουλτούρας παράδοσης, ριζών και ταυτοτήτων, συντηρητικών αρχών· μιας κουλτούρας που επιδιώκει να διατηρήσει και να διαφυλάξει αρχές, κόσμους, έθιμα και κοινή λογική, και την οποία, σε συμμετρία με το Woke, θα μπορούσαμε να ορίσουμε ως Σώζω. Το ρήμα «σώζω» είναι το κλειδί για το συντηρητικό σύμπαν.

Αλλά είναι επίσης αλήθεια ότι ένας από τους κύριους λόγους για τη νίκη του Τραμπ στις ΗΠΑ (και εν μέρει για τη νίκη τής Μελόνι στην Ιταλία) ήταν ακριβώς η εξέγερση ενάντια στην πολιτιστική ηγεμονία της αφύπνισης. Είχε γίνει ασφυκτική, αφόρητη, ειδικά στις ΗΠΑ. Γεννημένη από τον αντιρατσισμό και τήν αντιαποικιοκρατία, η ιδεολογία της αφύπνισης έχει γίνει, όπως είναι γνωστό, ο τόπος συνάντησης του φεμινισμού και της αντιαρρενωπότητας, της ΛΟΑΤΚΙ+ κοινότητας και των πολιτικών δικαιωμάτων, της ακύρωσης της κουλτούρας και της πολιτικής ορθότητας, συμπεριλαμβανομένου του πασιφισμού και του αντιφασισμού. Επιφανειακά, η ιδεολογία της αφύπνισης είναι αντιδυτική, ο ιδανικός εχθρός της είναι ο λευκός, ετεροφυλόφιλος, δυτικός άνδρας με την ιστορία και τις παραδόσεις του. Αλλά στην προέλευσή της, η κατήχηση της αφύπνισης είναι μια καθαρά δυτική παθολογία, ένα αποκλίνον προϊόν του δυτικού πνεύματος και μια μεταστροφή του προοδευτικού και επαναστατικού πνεύματος που κατοικεί στη Δύση σε ένα φιλελεύθερο και ριζοσπαστικό πνεύμα. Ποια είναι η διαφορά; Ο εχθρός της δεν είναι πλέον ο πλούσιος, το αφεντικό ή ο καπιταλισμός, αλλά η παράδοση ή ο υποτιθέμενος φύλακάς της του παρόντος, ο φασισμός. Και ο στόχος της δεν είναι πλέον το προλεταριάτο, ο εργάτης ή ο φτωχός, αλλά ένα αντιπροσωπευτικό δείγμα της τάξης, συνήθως ο νεο-αστικός, εύπορος, μορφωμένος, αν όχι διανοούμενος. Το κύριο πεδίο μάχης της είναι τα σχολεία και τα πανεπιστήμια, αλλά ο κινηματογράφος και η μουσική δεν αποτελούν εξαίρεση. Είναι επίσης μολυσματική στον βιομηχανικό και εμπορικό τομέα, καθώς και στη διαφήμιση (σκεφτείτε το wake washing).

Αλλά αν η αφυπνισμένη ιδεολογία είναι απόγονος του Δυτικισμού, αντλώντας από τις ρίζες του, από ποια καταγωγή προέρχεται, από ποιο πολιτισμικό ρεύμα εμπνέεται; Μπορούμε να πούμε ότι η αφυπνισμένη ιδεολογία είναι το απόλυτο προϊόν του νεοΔιαφωτισμού. Καταρχάς, ο εχθρός είναι ο ίδιος: ο σκοταδισμός, το σκοτάδι της παράδοσης, η αντίδραση, η θρησκεία, οι κληρονομημένοι κοινωνικοί και κοινοτικοί δεσμοί, και το σκοτεινό και διαβόητο παρελθόν εξ ορισμού. «Αφυπνισμένος» σημαίνει «αφυπνισμένος», δηλαδή, αυτός που αφυπνίζεται στο φως της λογικής: η φιλοσοφία του Διαφωτισμού αναφερόταν σε μια σκέψη, ενώ ο κανόνας της αφύπνισης μετατοπίζει την εστίαση από το αντικείμενο στο υποκείμενο, όπως αρμόζει σε μια εποχή που επικεντρώνεται στον εαυτό. Ο Διαφωτισμός ήταν πάνω απ 'όλα ένας πολιτισμός, ενώ η αφυπνισμένη ιδεολογία είναι μια νοοτροπία, ένα πρακτικό σύνολο αρχών, τοτέμ και ταμπού. Με άλλα λόγια, ένα υποκουλτούραμα, όπου οι προκαταλήψεις γίνονται σαφείς και συσκοτίζουν κάθε καντιανή κριτική της κρίσης. Οι στοχαστές του Διαφωτισμού ήταν διανοούμενοι, που σχημάτιζαν μια κοινωνία σκέψης. Υπήρχαν διάσημοι φιλόσοφοι και εγκυκλοπαιδικά έργα για να επαναπροσδιορίσουν τον κόσμο. Ο ίδιος ο Καντ εξήγησε τι σήμαινε ο διαφωτισμός (Aufklārung) σε σύγκριση με το σκοτάδι της άγνοιας. Οι υποστηρικτές της ιδεολογίας της αφύπνισης, από την άλλη πλευρά, είναι τιμωροί, με διάφορους ρόλους, και ο κυριολεκτικός ορισμός του «αφύπνιου» μεταφράζεται τελικά στον πιο ανησυχητικό ορισμό του «επιτηρούμενου». Η φύση της αφύπνισης είναι διορθωτική, επανεκπαιδευτική, κατασταλτική. Η ιδεολογία της αφύπνισης είναι η τελευταία εκδοχή του νεοδιαφωτισμού, μια εκδοχή που είναι υποτιμητική, αυστηρή, τιμωρητική, επικριτική, αλαζονική και αλαζονική. Μπορεί να διατηρεί μια αόριστη ανάμνηση του Διαφωτισμού ως ιδεολογικής αίρεσης, αλλά η αποστολή της είναι περισσότερο να παρακολουθεί παρά να εκφράζει τον πολιτισμό.

Ωστόσο, σημειώσαμε νωρίτερα ότι η αφυπνισμένη ιδεολογία είναι μια μεταμόρφωση του προοδευτικού και επαναστατικού πνεύματος σε φιλελεύθερο και ριζοσπαστικό. Δύο παράγοντες οδηγούν σε αυτή τη μετάβαση: αφενός, η ιστορική και θεωρητική παρακμή του Μαρξιστικού Κομμουνισμού, με την ταξική του πάλη, την ένοπλη επανάσταση, τη δικτατορία του προλεταριάτου, το κυβερνών κόμμα, τα σοβιέτ και τον σχεδιασμό· αφετέρου, η έλευση του παραβατικού, υποκειμενικού και επαναστατικού πνεύματος που αναδύθηκε από το '68 και μετά, μεταμορφώνοντας τα έθιμα, τις γλώσσες, τους τρόπους ζωής και τη σχέση μεταξύ των φύλων και μεταξύ των γενεών. Στο μέσο αυτού βρίσκεται αυτό που ο Παζολίνι ονόμασε ανθρωπολογική μετάλλαξη, η έλευση της τυποποίησης και στη συνέχεια της ομοιομορφίας, η απώλεια του χριστιανικού και αγροτικού πολιτισμού, η καταναλωτική κοινωνία και ο παγκόσμιος ατομικισμός.

Με την κατάρρευση του Μαρξισμού-Λενινισμού, το κάλεσμα στο προοδευτικό πνεύμα επανεμφανίστηκε και η πάλη μεταξύ αφεντικών και υπηρετών μετατράπηκε σε πάλη μεταξύ προόδου και αντίδρασης. Επιστρέψαμε από την Μπολσεβίκικη Επανάσταση στη Γαλλική Επανάσταση και από τον Μαρξισμό του 19ου και 20ού αιώνα στον Διαφωτισμό του 18ου αιώνα. Πράγματι, ο Αντόνιο Γκράμσι είχε ήδη οραματιστεί τον κομμουνισμό ως ένα είδος Διαφωτισμού που φέρεται στις μάζες, γεννημένο ως ελιτίστικο φαινόμενο - ο Συλλογικός Διανοούμενος, το Πριγκιπικό Κόμμα - αλλά με στόχο τη διαμόρφωση των μαζών και του εθνικού-λαϊκού. Σε αυτή τη γραμμή, αναπτύχθηκε μια τάση που οδήγησε στην αντικατάσταση του κομμουνισμού με την εκσυγχρονισμένη κατηγορία της αριστεράς (ο Ουμπέρτο ​​Έκο ήταν ένας από τους πολιτισμικούς μεταφραστές αυτής της νεοδιαφωτιστικής μετάλλαξης).

Η πρωτεύουσα της ιδεολογίας της αφύπνισης δεν είναι πλέον η Ευρώπη, όπως στον Διαφωτισμό, αλλά οι Ηνωμένες Πολιτείες. Η Νέα Υόρκη, όχι πλέον το Παρίσι, είναι το παγκόσμιο παράδειγμα, εν μέρει επειδή οι ΗΠΑ, εν τω μεταξύ, έχουν γίνει ο ακρογωνιαίος λίθος της Νέας Παγκόσμιας Τάξης και της δυτικοποίησης του κόσμου, που έχουν μειωθεί εδώ και αρκετά χρόνια. Η ζώνη ταλάντωσης εντός της αφύπνισης βρίσκεται μεταξύ φιλελεύθερου και ριζοσπαστικού, δηλαδή μεταξύ της ιδέας της ατομικής χειραφέτησης, συμβατής με άλλες μορφές φιλελευθερισμού, και της ιδέας ενός πιο ουσιαστικού και ριζικά συμπεριληπτικού μετασχηματισμού, ξεκινώντας από τις μεταναστευτικές ροές, τα αντιρατσιστικά και φεμινιστικά κινήματα και τα πολιτικά δικαιώματα των ΛΟΑΤΚΙ+.

Από άλλες απόψεις, η ιδεολογία της αφύπνισης κληρονομεί τον μαρξισμό διαχωρισμένο από τον κομμουνισμό, με αποτέλεσμα να υποβιβάζεται σε ένα παγκόσμιο, φιλελεύθερο και ριζοσπαστικό πνεύμα: μια διαδικασία που οι αντικαπιταλιστές σοσιαλιστές, οι λαϊκοί εθνικιστές και οι κομμουνιστές φυσικά δεν μπορούν να αποδεχτούν και ως εκ τούτου παραμένουν αποξενωμένοι και επικριτικοί απέναντι στη στροφή προς την αφύπνιση. Ακριβώς όπως θα ήταν στη χώρα μας ο Παζολίνι, ένας αντιμοντέρνος κομμουνιστής ή ακόμα και ένας συνεπής εκφραστής του παλιού PCI, η CGIL ή η μαρξιστική-λενινιστική ιδεολογία του Ντι Βιτόριο.

Παρά την άφιξη του Τραμπ στις ΗΠΑ (και τής Μελόνι στην Ιταλία), η ιδεολογία της «αφύπνισης» εξακολουθεί να κυριαρχεί εκεί που διαμορφώνεται η κυρίαρχη σκέψη (μέσα μαζικής ενημέρωσης, πανεπιστήμια, πολιτιστικοί κόσμοι, τέχνες) και μερικές φορές μάλιστα κερδίζει πολιτική εκδίκηση, όπως η εκλογή του ισλαμιστή-μαρξιστή Μαμντάμι στην ηγεσία της Νέας Υόρκης. Παραμένει ασυναγώνιστη.

Η αφυπνισμένη «κουλτούρα» είναι η τελευταία ιδεολογική τάση που γεννήθηκε στη Δύση και γαλουχήθηκε μέσα σε αυτήν, αλλά με την πατροκτόνο πρόθεση να γίνει η ταφόπλακα της ίδιας της Δύσης. Αν και εμπνευσμένη από τον Διαφωτισμό, προαναγγέλλει τη νύχτα του πολιτισμού.


Η ΑΝΤΙΣΤΡΟΦΗ ΠΟΡΕΙΑ ΤΗΣ ΑΠΟΦΑΤΙΚΗΣ ΓΝΩΣΕΩΣ. ΑΠΟ ΤΑ ΦΩΤΑ ΤΗΣ ΘΕΙΚΗΣ ΕΠΙΘΥΜΙΑΣ, ΤΑ ΘΕΛΩ ΟΛΑ ΤΩΡΑ, ΣΤΟ ΞΕΡΙΖΩΜΑ ΚΑΘΕ ΣΥΝΕΧΕΙΑΣ, ΣΤΗΝ ΚΑΘΑΡΣΗ ΤΗΣ ΕΠΙΣΤΡΟΦΗΣ ΣΤΟ ΜΗΔΕΝ

Η ετερογένεια των στόχων της επιθετικότητας κατά του Ιράν

Filippo Bovo 

Η ετερογένεια των στόχων της επιθετικότητας κατά του Ιράν


Πηγή: Φιλίππο Μπόβο

Τώρα, στην τρίτη ημέρα της, η σύγκρουση φτάνει σε ένταση που ξεπερνά κάθε προσδοκία. Σίγουρα υπερβαίνει, έστω και αρνητικά, τις προσδοκίες των Ηνωμένων Πολιτειών, καθώς και του Ισραήλ, που οραματίζονταν μια γρήγορη επίθεση, σύμφωνα με το στρατιωτικό δόγμα του «σοκ και δέους» (σοκ και δέος, με στόχο τον γρήγορο έλεγχο της σύγκρουσης), καθώς και εκείνες των συμμάχων τους στην Ευρώπη και τον Κόλπο. Ξεπερνά επίσης εκείνες πολλών άλλων που, από την άλλη πλευρά, τις τελευταίες ημέρες έβλεπαν με δικαιολογημένη ανησυχία την τεράστια και αυξανόμενη ανάπτυξη αμερικανικών δυνάμεων στην περιοχή, για μια καταστροφική επίθεση στο Ιράν.
Διάφοροι παράγοντες υποδεικνύουν αυτό το φαινόμενο. Για παράδειγμα, όταν ξεκίνησαν οι επιθέσεις, την πρώτη ημέρα, η επικρατούσα άποψη ήταν ότι δεν θα διαρκούσαν περισσότερο από τέσσερις ημέρες. Μόλις χθες, ωστόσο, μεταξύ της δεύτερης και της τρίτης ημέρας, ο Τραμπ αναθεώρησε τις προβλέψεις του, μιλώντας για τουλάχιστον τέσσερις ή πέντε εβδομάδες, προειδοποιώντας περαιτέρω για τον κίνδυνο περαιτέρω θανάτων μεταξύ των αμερικανικών δυνάμεων (επίσημα, υπάρχουν ήδη τρεις νεκροί και αρκετοί τραυματίες, μερικοί πολύ σοβαρά) καθώς και για άλλες «παράπλευρες απώλειες» (για παράδειγμα, η μειωμένη διαθεσιμότητα υδρογονανθράκων και η σχετική αύξηση των τιμών τους, με σχετικές συνέπειες για τον πληθωρισμό: δεν είναι τυχαίο ότι ο Λευκός Οίκος πιέζει τώρα για μια μαζική αύξηση της παραγωγής σχιστολιθικού πετρελαίου και τη χρήση στρατηγικών αποθεμάτων, με το αργό πετρέλαιο Brent να έχει εν τω μεταξύ αυξηθεί κατά 9% στα 80 δολάρια).
Πρέπει να διακρίνουμε μεταξύ της εκλογικής γλώσσας και της πραγματικότητας επί του εδάφους: οι ενδιάμεσες εκλογές είναι πολύ κοντά και, στην πραγματικότητα, η χώρα βρίσκεται ήδη στη μέση μιας προεκλογικής εκστρατείας. Η επίτευξή του με μια εύκολη νίκη, μετά από μια σύντομη σύγκρουση που θα του επέτρεπε να καυχηθεί για τεράστια κέρδη (το τέλος όχι μόνο του πυρηνικού «φάσματος» του Ιράν, αλλά και του πυραυλικού του προγράμματος και των δεσμών του με τη Χεζμπολάχ, τους Χούθι, τις ιρακινές σιιτικές πολιτοφυλακές όπως η Χαρακάτ Χεζμπολάχ αλ-Νουτζάμπα, η Ασάιμπ Αχλ αλ-Χακ, η Καταΐμπ Χεζμπολάχ και η Οργάνωση Μπαντρ, ίσως ακόμη και μια «αλλαγή καθεστώτος» και το τέλος της αντιπολίτευσης στο Ισραήλ), θα αποτελούσε εγγύηση για τον Τραμπ για ένα «βουλγαρικό» αποτέλεσμα για το Ρεπουμπλικανικό Κόμμα στο Κογκρέσο. Με μια παρατεταμένη σύγκρουση με αβέβαιο αποτέλεσμα, ωστόσο, όλα αυτά φαίνονται πολύ πιο δύσκολα: είναι ένα «τέλμα» που θα μπορούσε να συνεπάγεται ανθυγιεινό ανθρώπινο και οικονομικό κόστος κατά τη διάρκεια των εκλογών.
Ακόμα και ο Νετανιάχου, πριν επιβιβαστεί σε αεροπλάνο για το Βερολίνο, όπου βρήκε καταφύγιο από ιρανικούς πυραύλους που υπονομεύουν σοβαρά το σύστημα αεράμυνας του Ισραήλ (κάτι που περιπλέκεται από την τύφλωση των ραντάρ στις αμερικανικές βάσεις στον Κόλπο και τον κορεσμό ακριβών συστημάτων αναχαίτισης όπως τα Patriot, THAAD και Arrow 3 με drones και χαμηλού κόστους πυραύλους, τα οποία σπαταλώνται πιο γρήγορα από ό,τι μπορούν να αντικατασταθούν: τις τελευταίες ώρες έγινε γνωστό ότι ένα άλλο ραντάρ AN/FPS-132 αξίας 1 δισεκατομμυρίου δολαρίων εξουδετερώθηκε επίσης στο Αλ-Ουντέιντ), δήλωσε στην τηλεόραση στους συμπατριώτες του Ισραηλινούς ότι η αντιπαράθεση με το Ιράν θα είναι μακρά και δύσκολη. Ο Ισραηλινός πρωθυπουργός, επιπλέον, βασίζεται επίσης σε μια εύθραυστη πλειοψηφία και βρίσκεται υπό την πίεση της εθνικής δικαστικής εξουσίας για τουλάχιστον τρεις ξεχωριστές υποθέσεις διαφθοράς. Ο πόλεμος υποτίθεται ότι θα του εγγυόταν μια μακρά πολιτική ζωή (η ήττα της «απειλής» από την Τεχεράνη μια για πάντα θα τον είχε κάνει εθνικό ήρωα), αλλά μέχρι στιγμής δεν πηγαίνει όπως αναμενόταν.
Δεδομένου ότι ούτε οι Ηνωμένες Πολιτείες ούτε το Ισραήλ σκοπεύουν να εμπλακούν σε μια παρατεταμένη πολεμική κρίση με αβέβαιο αποτέλεσμα (και οι δύο χώρες έχουν ένα στρατιωτικό σύστημα προσανατολισμένο σε σύντομες, αποτελεσματικές εμπλοκές και ως εκ τούτου δεν είναι διατεθειμένες να εμπλακούν σε εντελώς διαφορετικούς τύπους στρατιωτικών επιχειρήσεων, πόσο μάλλον σε έναν ασύμμετρο, φθοροποιό πόλεμο όπως αυτόν που διεξάγει η Τεχεράνη), η αναζήτηση λύσης είναι προφανώς ευπρόσδεκτη. Το Ιράν έχει προσεγγιστεί από τρίτες χώρες, αν και συν-εμπόλεμες (δεν είναι τυχαίο ότι χτυπήθηκαν αμερικανικές βάσεις στο έδαφός τους, όπως και σε άλλες χώρες του Συμβουλίου Συνεργασίας του Κόλπου), όπως το Κατάρ και το Ομάν, οι οποίες υπέβαλαν αίτημα κατάπαυσης του πυρός που απέστειλαν οι Ηνωμένες Πολιτείες. Η Τεχεράνη, ωστόσο, μέσω του Γραμματέα του Ανώτατου Συμβουλίου Εθνικής Ασφαλείας, Αλί Λαριτζανί, απέρριψε αγανακτισμένα την προσφορά. Η Ιταλία, η οποία διατηρεί επίσης άτυπους διαύλους επικοινωνίας με το Ιράν, συνεργάστηκε επίσης στην υποβολή αιτήματος κατάπαυσης του πυρός από την Ουάσινγκτον, μόνο και μόνο για να απορριφθεί (παρεμπιπτόντως, είναι μάλλον περίεργο να μαθαίνουμε για αυτή την είδηση, την οποία ο Ταγιάνι παρουσιάζει σήμερα στο Κοινοβούλιό μας, από ξένες εφημερίδες: τα δικά μας μέσα δεν την καλύπτουν, ή αν την καλύπτουν, είναι μάλλον αόριστα).
Φυσικά, η εκλογική γλώσσα παίζει ρόλο και εδώ. Ο Τραμπ, προφανώς ανίκανος να αντέξει οικονομικά την πολυτέλεια να αποκαλύψει στους συμπολίτες του ότι είχε «προσευχηθεί» για κατάπαυση του πυρός με την Τεχεράνη πριν η σύγκρουση διευρυνθεί χωρίς επαρκή στρατιωτική συνοδεία για να την περιορίσει, «αντέστρεψε τα δεδομένα» λέγοντας ότι οι νέοι Ιρανοί ηγέτες, που διαδέχτηκαν τον Χαμενεΐ, του είχαν ζητήσει να μιλήσει και ότι είχε δεχτεί. Όταν έφτασε η κοφτή διάψευση του Ιράν, με την επακόλουθη άρνηση οποιασδήποτε «εκεχειρίας», το έλκος έχει σκάσει.
Αυτή δεν ήταν η μόνη περίπτωση: σχεδόν ταυτόχρονα, το Ριάντ διέψευσε ένα άρθρο της Washington Post (που ανήκει στον μεγιστάνα της Amazon, Τζεφ Μπέζος, ένα άτομο από το Υπουργείο Εξωτερικών) που απέδιδε την πίεση του Πρίγκιπα Διαδόχου Μισέλ Μπέζος στον Τραμπ να εξαπολύσει την επίθεση στο Ιράν το συντομότερο δυνατό. Σε επίσημη δήλωση, το Υπουργείο Εξωτερικών της Σαουδικής Αραβίας διέψευσε το άρθρο σημείο προς σημείο, επαναλαμβάνοντας ότι το Ριάντ, αντίθετα, είχε πιέσει την κυβέρνηση Τραμπ να μην προβεί σε ενέργειες που θα υπονόμευαν τις προσπάθειες της Σαουδικής Αραβίας να διατηρήσει την περιφερειακή σταθερότητα. Η «δημοσιογραφική κατασκευή» της Washington Post αποτελεί ωστόσο μέρος μιας συγκεκριμένης στρατηγικής, που στοχεύει στο να ωθήσει τη Σαουδική Αραβία και όλα τα άλλα μέλη του Συμβουλίου Συνεργασίας του Κόλπου σε πόλεμο εναντίον της Τεχεράνης, μια στρατηγική που, ωστόσο, έχει αποκαλυφθεί ευρέως. Άλλα περιστατικά συμβάλλουν επίσης, καθιστώντας την περίπτωση αυτή όχι μεμονωμένη, όπως ο πρόσφατος και αμφιλεγόμενος βομβαρδισμός του διυλιστηρίου ARAMCO στο Ρας Τανούρα (ο οποίος συνδυάζεται με αυτόν του μεγαλύτερου συγκροτήματος υγροποίησης LNG στον κόσμο στο κοντινό Ρας Λαφάν, με αποτέλεσμα τη σχετική αναστολή της παραγωγής).
Για το Ιράν, μια διεύρυνση της σύγκρουσης με αυτόν τον τρόπο θα επιβάρυνε περαιτέρω την ισραηλινο-αμερικανική οικονομική και στρατιωτική μηχανή, οδηγώντας την σε αδιέξοδο. Ωστόσο, δεδομένου ότι τα κράτη του Κόλπου έχουν επίσημα διατηρήσει ουδετερότητα απέναντι στην Τεχεράνη (μόνο για να χλευαστούν και να εγκαταλειφθούν από τις Ηνωμένες Πολιτείες, όπως δήλωσε ένας Σαουδάραβας αξιωματούχος στο Al Jazeera), οι ιρανικές δυνάμεις έχουν μέχρι στιγμής αποφύγει να επιτεθούν στις ενεργειακές τους εγκαταστάσεις, εστιάζοντας κυρίως στις αμερικανικές βάσεις. Ήδη, καθώς ο Αραβικός Σύνδεσμος ανανεώνει τις εκκλήσεις του για αποκλιμάκωση, διάφορες πολιτικές προσωπικότητες εντός του Συμβουλίου Συνεργασίας του Κόλπου (GCC) συμβουλεύουν κατά της πιθανότητας παρέμβασης κατά της Τεχεράνης, δηλώνοντας ότι ούτε οι χώρες τους ούτε το Ιράν θα ωφεληθούν, αλλά μόνο άλλες εξωτερικές δυνάμεις με πολύ λιγότερο φιλικές προθέσεις προς την περιοχή.
Αλλά τελικά, ακόμη και μια διεύρυνση του διπλωματικού ρήγματος μεταξύ Ουάσινγκτον και Ριάντ (μαζί με ολόκληρο το GCC) θα ήταν ένα εξαιρετικό αποτέλεσμα για το Ιράν: το de facto ισοδύναμο μιας διεύρυνσης της σύγκρουσης, αν και με διαφορετική μορφή.

Ένας κόσμος σε πορεία και ένας σάπιος

Gianni Petrosillo

Ένας κόσμος σε πορεία και ένας σάπιος


Πηγή: Gianni Petrosillo


Όπως έχουμε πει πολλές φορές, παρά τις λίγες μόνο πληροφορίες, ο κόσμος έχει αλλάξει. Το Ιράν είναι ένας σημαντικός γεωπολιτικός παράγοντας, οπλισμένος μέχρι τα δόντια και εξοπλισμένος με προηγμένη τεχνολογία, ειδικά επειδή η Ρωσία και η Κίνα το υποστηρίζουν σε αυτό το εξελισσόμενο γεωπολιτικό τοπίο. Το γνωρίζαμε αυτό, το νιώσαμε, γράψαμε γι' αυτό και τώρα το βλέπουμε. Ο
μονομερής πόλεμος τελείωσε, όπου ο ένας έδινε και ο άλλος έπαιρνε. Αν οι Ηνωμένες Πολιτείες και η ΕΕ ελπίζουν να καλύψουν τα παγκόσμια εγκλήματά τους με προπαγάνδα, οι αντιδράσεις αυτών των κρατών γκρεμίζουν το τείχος των ψεμάτων τους. Ακούσαμε τον Υπουργό Εξωτερικών μας και ολόκληρη την ευρωπαϊκή ελίτ να δηλώνει ότι το Ιράν είναι ο επιτιθέμενος. Αυτό θα πρέπει επίσης να μας ανοίξει τα μάτια και στα άλλα ψέματα πάνω στα οποία η Δύση έχει χτίσει το χάος των τελευταίων ετών.

Οι πληροφορίες μας είναι διεφθαρμένες, όπως και τα τηλεοπτικά κανάλια, οι ειδικοί, τα πανεπιστήμια και όποιος αρνείται τα στοιχεία δείχνοντας με το δάχτυλο τους άλλους για να κρύψει τις δικές μας φρικαλεότητες. Το Ιράν δεν θα πέσει επειδή ο Αγιατολάχ Χαμενεΐ, ένας μεγάλος πολιτικός όπως τον όρισε ο Πούτιν και όπως συμμεριζόμαστε κι εμείς, έχει σκοτωθεί. Δεν μπορούμε να επιλέξουμε τους ήρωες άλλων λαών, ακόμα κι αν είμαστε πεπεισμένοι ότι μπορούμε να διαχειριστούμε τη συλλογική μνήμη λαών και χωρών.
Η αμερικανική μονοπολικότητα έχει φτάσει στο τέλος της. Ένας επικίνδυνος και ενδιαφέρων κόσμος διαφαίνεται στον ορίζοντα. Αυτή είναι η πολυπολικότητα, όχι το βασίλειο της κοινής εξουσίας και των αποφάσεων, αλλά των διεκδικήσεων και των στόχων που αποσπώνται μέσω αγώνων και συγκρούσεων.

Σε όλο αυτό το χάος, η ΕΕ είναι απλώς ο εφεδρικός τροχός ενός κόσμου που καθοδηγείται από τις ΗΠΑ και δεν υπάρχει πλέον παρά μόνο ως απλή υποδούλωση στην Ουάσιγκτον, τον χρήσιμο ηλίθιο που θυσιάζεται, μαζί με την disjecta membra του. Το μέλλον και η μεταβαλλόμενη ισορροπία δυνάμεων παραμένουν αβέβαια. Τίποτα δεν είναι σταθερό, ούτε καν οι μελλοντικές γεωπολιτικές συμμαχίες. Θα δούμε προδοσίες, ανακατατάξεις, κόλπα, μηχανορραφίες και τρομοκρατία σε παγκόσμια κλίμακα.
Ο πλανήτης δεν θα έχει πλέον ελεύθερες ζώνες και ορισμένες πράξεις βίας που είδαμε στην τηλεόραση σύντομα θα μας κατακλύσουν. Σχεδόν ογδόντα χρόνια ειρήνης θα τελειώσουν εδώ. Το πρόβλημα για την Ιταλία και την Ευρώπη, αυτό το μέρος του κόσμου στο οποίο ζούμε, είναι ότι κυβερνάται από δουλοπάροικους που θα μας στείλουν στον θάνατό μας χωρίς καν μια προοπτική ή ιδέα για το μέλλον. Θα είμαστε το σκηνικό της καταστροφής, εν αγνοία μας και χωρίς να το γνωρίζουμε.
Ο κόσμος βρίσκεται ξανά σε τροχιά, κι εμείς είμαστε απλώς σάπιοι. Καημένες οι τωρινές και οι μελλοντικές γενιές.

MICHAEL HAGNER – HOMO CEREBRALIS – Ο ΕΓΚΕΦΑΛΙΚΟΣ ΑΝΘΡΩΠΟΣ (12)

Συνέχεια από Τετάρτη, 31 Δεκεμβρίου 2025

MICHAEL HAGNER – HOMO CEREBRALIS – Ο ΕΓΚΕΦΑΛΙΚΟΣ ΑΝΘΡΩΠΟΣ 

DER WANDEL VOM SEELENORGAN ZUM GEHIRN – Η ΜΕΤΑΤΡΟΠΗ ΤΟΥ ΨΥΧΙΚΟΥ ΟΡΓΑΝΟΥ ΣΕ ΕΓΚΕΦΑΛΟ 

ΤΟ «ΨΥΧΙΚΟ ΟΡΓΑΝΟ» ΣΤΟΝ ΟΨΙΜΟ 18ονΑΙΩΝΑ.

Η ιδέα τού «διπλού ανθρώπου» (“homo duplex”) εξέφραζε την προσπάθεια της ηθικής φύσης τού ανθρώπου να εκπληρωθή, χωρίς να περιπέση σε θεολογικό δογματισμό και χωρίς να εκπροσωπήση μια μεταφυσική φιλοσοφική διδασκαλία. Απ’ αυτό το υπόβαθρο προέκυψαν αιτήματα όπως η ανθρώπινη ελευθερία και το αδιαίρετο της ψυχής στη φυσιολογία, την ανατομία και την ανθρωπολογία, τα οποία και προσδιόρισαν τη συζήτηση για το ψυχικό όργανο στον όψιμο 18ον αιώνα. Ο Platner προχώρησε μάλιστα τόσο μακριά, ώστε να διαβεβαιώνη την ύπαρξη ενός διπλού, τουτέστιν ζωικού και πνευματικού ψυχικού οργάνου ως «αποδεικνυόμενη,( αντιληπτή) αλήθεια» στον άνθρωπο. Το ζωικό «είναι το λιγότερο ουσιαστικό και κατώτερο όργανο», το οποίο και «προκαλεί σύνθετες παραστάσεις» στην ψυχή «μέσα από μιαν αναρίθμητη πολλαπλότητα ασαφών αισθημάτων» από το σώμα, ενώ το πνευματικό διεγείρει στην ψυχή «κοσμοθεωρίες, που αναφέρονται άμεσα στον πνευματικό πόθο για την ενασχόληση με συλλογισμούς (σκέψεις, ιδέες), στην πραγματική άρα πνευματική ζωή και ύπαρξη της ψυχής». Ο δε Platner μεταθέτει, διαφοροποιώντας τα πράγματα περαιτέρω, σε κείνο «το μέρος τού ψυχικού οργάνου την έδρα τής ψυχής, το οποίο και είναι ουσιωδώς αναγκαίο γι’ αυτήν, ώστε να είναι εν γένει ικανή για εν μέρει παθητικές, και εν μέρει καθ’ εαυτές ενεργητικές αλλαγές η ψυχή. Αυτό θα ήταν και εκείνο το αιθέριο σώμα, για το οποίο διαβεβαιώνει με κάθε πιθανότητα ο Leibniz, ότι ενέδυε απ’ την αρχή τής Δημιουργίας την ψυχή, και το οποίο δεν θα διαχωριζόταν σε όλη την αιωνιότητα απ’ αυτήν».

Ενώ αναζητούσαν, στον πρώιμο 18ον αιώνα, παραλληλισμούς, ομοιότητες ή ακόμα και ταυτότητες (μεταξύ ανθρώπου και ζώου), και αποδέχονταν κατά τα λοιπά ως αθάνατη την ψυχή, ξεκίνησαν να αναζητούν, μετά το 1750, διαφορές στη φυσική σύσταση και κατασκευή. Εδώ ανήκαν π.χ. κριτήρια όπως το όρθιο βάδισμα, το χρώμα τού δέρματος και το σχήμα τού εγκεφάλου, ενώ στην εγκεφαλική έρευνα αναπτύχθηκαν κανόνες μεγέθους και βάρους, που έπρεπε ωστόσο συνεχώς να τροποποιούνται, καθώς εμφανιζόταν κάποιο αντίθετο παράδειγμα. Υπήρχε ωστόσο, παρ΄ όλες αυτές τις ποσοτικοποιήσεις – όπως φανερώνει το παράδειγμα του Platner – , κι ένα κοινό πλαίσιο αναφοράς, που συνένωνε όλες τις αποχρώσεις μεταξύ υλισμού και δυαλισμού, το ψυχικό δηλ. όργανο (( Ο εγκέφαλος παραμένει ακόμα ένα όργανο της ψυχής )) . Καθώς υπήρχε μεν συμφωνία στο ότι το όργανο αυτό προσδιοριζόταν πάντοτε ως το μοναδικό νευρικό σύμπλεγμα στον εγκέφαλο, που εγγυάται την ενότητα της αντίληψης και της σκέψης, όλοι ωστόσο οι περαιτέρω προσδιορισμοί αποδεικνύονταν ως ασαφείς. Δεν υπήρχε μάλιστα εντελώς ακριβής διάκριση μεταξύ τόπου, έδρας και οργάνου τής ψυχής, αλλά μιλούσαν άλλοτε για τον «κοινό νου» (“Sensorium commune”) και άλλοτε για το ευγενέστερο εργαλείο τής ψυχής. Αντίστοιχα δεν ήταν πια εντελώς σαφές, αν επρόκειτο για μιαν επίδραση της ψυχής στο σώμα, ή το αντίστροφο, ή και για μιαν αρμονική συνύπαρξη των δύο. Ανοιγόταν έτσι, μέσα απ’ αυτήν την ασάφεια, ένας ολόκληρος χώρος, που επέτρεπε τους συνδυασμούς μεταξύ υλισμού και δυαλισμού. Αυτή μάλιστα η αποτίμηση γινόταν πολλαπλώς ευνοϊκά αποδεκτή, ώστε να τίθεται το ερώτημα, ποια ήταν πια η σπουδαιότητα της ίδιας της ψυχής. Έτσι περιγράφει και ο Lichtenberg, στον «Κατάλογο μιας συλλογής εργαλείων», μια μικρή μηχανή, που καλείται να εξηγήση τη «συναλλαγή (μεταξύ) ψυχής και σώματος».

«Ο κύλινδρος, που τα θέτει όλα σε κίνηση, έχει τρεις διαφορετικές θέσεις για τα τρία γνωστά συστήματα μία για τη φυσική επίδραση, μία για τις πιθανές αιτίες, και μία για την προκαθορισμένη αρμονία. Υπάρχει ωστόσο ακόμα χώρος για δυό ή και τρεις θέσεις στον κύλινδρο, μόνο που πρέπει να καθορίσουν ένα σώμα και μια ψυχή, ενώ η ψυχή θα μπορούσε και να εξαιρεθή σε περίπτωση ανάγκης. Το σώμα είναι επεξεργασμένο πολύ περισσότερο από ένα ημιδιαφανές κέρας σ’ αυτό το πολύτιμο έργο, με περίπου τέσσερις έως πέντε πόντους μήκος. Η δε ψυχή, όχι μεγαλύτερη από ένα μεγάλο μυρμήγκι, αποτελείται εξ ολοκλήρου, τα φτεράκια της και όλα, από ελεφαντόδοντο, μόνο που το αριστερό της πόδι είναι κάπως ελαττωματικό».

Η ανταλλακτικότητα των συστημάτων υποδεικνύει ότι η κάθε εξήγηση είναι εξίσου καλή όσο και η άλλη, χρησιμοποιούμενη ανάλογα με τις ανάγκες ˙ και το ότι η ψυχή, που είναι πολύ μικρότερη άλλωστε απ’ το σώμα, δεν παρουσιάζεται εδώ εντελώς αβλαβής, μπορεί να κατανοηθή ως (σαφής) ένδειξη για το ότι η διδασκαλία περί συναλλαγής (commercium) μεταξύ σώματος και ψυχής καταλήγει σε μιαν αναμφισβήτητη υπεροχή τού σώματος.

Αλλά και οι ιατρικές συνεισφορές υπήρξαν ασταθείς απέναντι στο ψυχικό όργανο. Τα κριτήρια επιλογής και αποκλεισμού για τις αμφισβητούμενες κάθε φορά εγκεφαλικές δομές προέρχονταν κυρίως απ’ τη συγκριτική ανατομία, τις παθολογικές παρατηρήσεις και τις πειραματικές έρευνες. Και είχαν σπάνια αποφασιστική σημασία για έναν θετικό προσδιορισμό τού ψυχικού οργάνου. Υπήρχαν δε και διάφορες παράλληλα παράμετροι, που εκτείνονταν απ’ την απώλεια των αισθήσεων, στην απώλεια της συνείδησης, μέχρι και την απώλεια της ζωής (κατά τις πειραματικές έρευνες;;). Και όλα αυτά δεν εξέφραζαν παρά την αβεβαιότητα ως προς το αν η ψυχή ήταν η «σκεπτόμενη ψυχή» ή αν επρόκειτο για την ενοποιητική αρχή τής όλης ζωής. Ακόμα και εκείνα τα «ελαττωματικά» παιδιά, που έρχονταν χωρίς εγκέφαλο σ’ αυτόν τον κόσμο και επιζούσαν για μερικά λεπτά μετά τη γέννηση, δεν μπορούσαν να πείσουν για μεγάλο χρονικό διάστημα τους πάντες, ότι η αρχή τής ζωής δεν μπορούσε να είναι κατά κανέναν τρόπο εγκατεστημένη στον εγκέφαλο. Γιατί είχε μεν προτείνει σαφώς ο Willis έναν διαχωρισμό τής ψυχικής δυνατότητας (απ’ την ίδια την ψυχή) και την είχε μάλιστα χωροθετήσει στον εγκέφαλο, αλλά ήταν μόνο λίγοι εκείνοι που επιθυμούσαν να ακολουθήσουν αυτόν τον επιμερισμό, γιατί θα αμφισβητείτο έτσι η ενότητα της ψυχής, καθώς και η επικοινωνία ανάμεσα σ’ αυτήν την ενότητα και την ενότητα του σώματος. Διαπιστώνει λοιπόν, ακόμα και στα 1970, σαφώς ο Platner: «Το να προσδιορίσουμε έναν ιδιαίτερο τόπο στον εγκέφαλο για κάθε ξεχωριστή ικανότητα της ψυχής, αυτό δεν αποτελεί κάποιον φιλοσοφικό στοχασμό». Το ψυχικό όργανο ήταν πράγματι μια δι-γενής και ερμαφρόδιτη κατασκευή ανάμεσα στην ιατρική και τη φιλοσοφία. Έτσι, ακόμα κι όταν τα ιατρικά κριτήρια έρχονταν όλο και περισσότερο στο προσκήνιο, η δε ανατομία και η φυσιολογία ήταν πλέον απαραίτητες και για τις ίδιες τις φιλοσοφικές θέσεις και σταθμίσεις, καθώς κι όταν οι παραστάσεις για το τί είναι ο άνθρωπος είχαν προχωρήσει τον 18ον αιώνα πέρα κι απ’ το καρτεσιανό Εγώ, ενώ και η ύλη ήταν πια κάτι διαφορετικό από μια μηχανική res extensa – τα όρια της συζήτησης τα καθόριζαν ακόμα οι καρτεσιανές προδιαγραφές. Γι’ αυτόν τον λόγο το ψυχικό όργανο δεν μπορούσε να είναι και κάποιο «δόκιμο» μέσο, για να εξηγή ακριβέστερα τις διάφορες ασθένειες, τους τραυματισμούς, τις παραλυσίες, τις ψυχικές εναλλαγές και το πολύπλοκο των ψυχικών φαινομένων, και ιδίως το πεδίο τών συγκινήσεων, των παθών και των ονείρων. Κάτι τέτοιο δεν είχε άλλωστε, κατ’ αρχάς, καθόλου επιδιωχθή, κι όταν άρχισαν να βλέπουν κάποιο μειονέκτημα σ’ αυτό, υπήρχαν ήδη στο προσκήνιο τα ποσοτικά επιχειρήματα, η φυσιολογία τού «ζωικού πνεύματος» (Spiritus animalis) και η θεωρία τών αισθητηριακών ινών, για να απαλλάξουν απ’ αυτό το «βάρος» το ψυχικό όργανο. Κανένα ωστόσο απ’ αυτά τα «σχέδια» δεν ήταν, αντίστροφα, ικανό καθεαυτό να φέρη το εν λόγω «βάρος», αλλά εξασφαλιζόταν από το ψυχικό όργανο ως σημείο αναφοράς. Η δε παραγόμενη κατ’ αυτόν τον τρόπο ισορροπία καθίστατο σταθερή κυρίως μέσα απ’ το ότι έπρεπε αναπόφευκτα να θεμελιωθή η κορυφαία θέση τού ανθρώπου στην αλυσίδα τών όντων, ένα πρόβλημα, το οποίο δεν μπορούσε όμως να λύση η φυσική ιστορία, καθώς το ψυχικό όργανο χρησίμευε στην ιεραρχικά διαρθρωμένη τάξη τών πραγμάτων ως ένα «σύνορο» και ένα «όριο», που καθιστούσε την αλληλεπίδραση νου και σώματος (commercium mentis et corporis) φυσιολογικά και φιλοσοφικά διαθέσιμη.

Η εξέλιξη αυτή έφτασε στο ύψιστο σημείο της με τον Herder, του οποίου το ιδανικό πόνημα προέβλεπε ότι τα διάφορα πεδία γνώσης, όπως η ιατρική, η φιλοσοφία, η ανατομία και η αθρωπολογία, συνταίριαζαν το ένα μέσα στο άλλο απρόσκοπτα και χωρίς κάποια «συρραφή». Μ’ αυτόν τον τρόπο (πίστευαν πως) θα καθησύχαζε η διακρινόμενη «αναταραχή» στη σχέση μεταξύ ψυχικού οργάνου, ποσότητας, αναλογίας και αισθησιαρχίας, που είχε ήδη ενισχυθή από το ενδιαφέρον για έναν (ενδεχόμενο) ψυχικό κίνδυνο και τις διάφορες (και πιθανές) νοσηρές αποκλίσεις. Ο Herder κατονόμασε ασφαλώς μ’ αυτό του το εγχείρημα τις «ελπίδες» κάποιων συγχρόνων του, για ελάχιστο όμως χρονικό διάστημα, καθώς μέσα στο όλο σύμπλεγμα των διαφόρων αντικειμένων και πεδίων γνώσης προετοιμαζόταν ήδη μια μόνιμη και διαρκής τομή στην απασχόληση με τον εγκέφαλο. Επιχειρήθηκε ωστόσο, πριν ακόμα φτάσουμε εκεί, μια τελευταία και εκτεταμένη, «μεγάλης κλίμακας» προσπάθεια, να διαφυλαχθούν τα συστατικά στοιχεία μιας εικόνας, που είχε σχεδιασθή απ’ τον Καρτέσιο και είχε συνεχώς έκτοτε εκλεπτυνθή, χωρίς να έχη όμως ποτέ στην πραγματικότητα «απεικονισθή», απ’ την οριστική της διάσπαση.

( συνεχίζεται, με το επόμενο κεφάλαιο: «Ο
Soemmerring και το τέλος τού {εγκεφάλου ως} ψυχικού οργάνου, οργάνου τής ψυχής» )

Η ΜΟΙΡΑ ΤΟΥ ΕΓΩ (4)

 Συνέχεια από :Τρίτη 24 Φεβρουαρίου 2026

ΚΑΡΤΕΣΙΟΣ : ΕΝΑ ΠΡΟΒΛΗΜΑ  ΙΣΤΟΡΙΟΓΡΑΦΙΑΣ
Enrico Berti
Έχει αποδειχθή ήδη απο το 1987, πώς το κέντρο του Καρτεσιανού διαλογισμού δέν είναι το Cogito, δηλ, η μεταφυσική (απόδειξη της αθανασίας της ψυχής και της υπάρξεως τού Θεού), η  οποία εκτίθεται στο IV μέρος του Discorso (και στη συνέχεια πιό αναλυτικά στις Meditazioni (διαλογισμοί) του 1641), αλλά η μέθοδος. Η μέθοδος είχε εννοηθεί απο τον Καρτέσιο, σε στενή σχέση με την Φυσική, ή καλύτερα με τις επιστήμες, όπως φαίνεται απο την έκδοση του Discorso (Λόγος) με τα τρία δοκίμια, Διοπτρική, Μετεωρίτες και Γεωμετρία, και απο την εξήγηση του συγγραφέως πώς το πρώτο χρησιμοποιείται σαν εισαγωγή σ’αυτά και πώς αυτά αποτελούν την πλέον επαρκή έκθεση τής ίδιας τής μεθόδου.
Όσον αφορά λοιπόν την καταγωγή τής μεθόδου, πρέπει να θυμηθούμε πώς προηγείται κατα πολύ τής ανακαλύψεως του Cogito, δηλ, της μεταφυσικής. Η πρώτη διαίσθηση της μεθόδου ξεκινά απο το 1619, δηλ, απο τις αρχές της φιλοσοφικής τριβής τού Καρτέσιου. Η αφήγηση αυτής της διαισθήσεως την οποία αφιερώνει στο Discorso είναι ηθελημένα μειωτική ως προς την σπουδαιότητα της : έχουμε σχεδόν την εντύπωση πώς η ανακάλυψη τής μεθόδου προήλθε απο την παρατήρηση, κοινότυπη δέ, πώς οι πρωτοβουλίες οι οποίες επιτυγχάνουν λαμβάνοντας απο ένα μόνο άτομο, έχουν δέ μεγαλύτερη τύχη απο εκείνες στις οποίες συνεργάζονται περισσότερα πρόσωπα. Πολύ πιθανόν στα 1637, ο Καρτέσιος να ήθελε να γλυκάνει την σπουδαιότητα και τον επαναστατικό νεωτερισμό τής ανακαλύψεώς του.
Δέν συμβαίνει όμως το ίδιο στις πρώιμες σημειώσεις του, οι οποίες γράφτηκαν ταυτόχρονα με τα γεγονότα και οι οποίες ανακαλύφθηκαν μετά τον θάνατο του. Στα γραπτά τα ονομαζόμενα Olympica (ολυμπιακά), περιγράφει πώς στις 10 Νοεμβρίου 1619 δηλ, την προηγούμενη ημέρα της νύχτας κατα την διάρκεια της οποίας είχε τα τρία διάσημα όνειρα τα οποία του επιβεβαίωσαν την θεία έμπνευση της ανακαλύψεως του, είχε ανακαλύψει imirabilis scientiae fundamenta δηλ, τα θεμέλια μίας υπέροχης επιστήμης, η οποία κατόπιν στα 1620 τού αποκαλύπτεται πώς είναι, όπως προκύπτει απο τις cogitatione privatae, την σύνδεση όλων των επιστημών, σαν να διαμορφώνουν μία μοναδική καθολική επιστήμη (scienta universalis). Η μέθοδος λοιπόν αποτελείται απο τους κανόνες σύμφωνα με τους οποίους προοδεύει αυτή η καθολική επιστήμη.
Στις επεξεργασίες αυτής της μεθόδου αφιέρωσε ο Καρτέσιος όπως είναι γνωστό, την δεκαετία ανάμεσα στα 1619 και το 1628 που προηγήθηκε απο την απόσυρσή του στην Ολλανδία, και γράφτηκε και φανερώθηκε για πρώτη φορά στις Regulae (κανόνες), οι οποίες μάλιστα έμειναν αδημοσίευτες. Σ’αυτή την εργασία δείχνει την καταγωγή της στα μαθηματικά τών αρχαίων και βρίσκεται καταρχάς στο έργο του Πλάτωνος. Αυτή η μέθοδος, εξηγεί ο Καρτέσιος, δέν είναι τα μαθηματικά που κοινώς γνωρίζουμε (vulgaris), τα οποία ασχολούνται με αριθμούς και φιγούρες (σχήματα και μορφές), αλλά μία κάποια άλλη επιστήμη, της οποίας εκείνα είναι ένα περιτύλιγμα και δέν αποτελούν μέρος της. Αυτή είναι η ίδια η τέχνη τής αποδείξεως, η οποία μας επιτρέπει να οικοδομήσουμε μία γενική επιστήμη του όλου, όλου εκείνου που έχει τάξη και μέτρο και της οποίας το όνομα είναι αρχαίο και παραδεκτό ήδη απο την χρήση του, mathesis universalis.
Η ιδέα μίας mathesis universalisόπως είναι γνωστό απο το βιβλίο του G.GRAPULLI που είναι αφιερωμένο σ’αυτή, ήταν διαδεδομένη στην κουλτούρα του ‘500’ και ‘600’, και είχε δύο εκδοχές. Μία περιορισμένη η οποία είχε την καταγωγή της απο την Αριστοτελική παράδοση, σύμφωνα με την οποία η mathesis universalis ήταν η βάση μόνον των μαθηματικών επιστημών, και μία πιό ανοιχτή και πλατειά, που καταγόταν απο την νεοπλατωνική παράδοση, και για την οποία ήταν πραγματικά μία καθολική επιστήμη, η οποία περιείχε όλες τις άλλες, και η οποία συνέπιπτε με την ίδια την φιλοσοφία. Και στις δύο εκδοχές η mathesis universalis είχε την δομή που προέκυπτε απο την διαδικασία των δύο αρχών της αναλύσεως και της συνθέσεως, οι οποίες υπάρχουν ήδη στον Πλάτωνα αλλά ο κλασσικός ορισμός τους περιείχετο στο Collectiones mathematicae απο τον Pappo της Αλεξάνδρειας, οι οποίες είχαν μεταφραστεί στα λατινικά απο τον Federico Comandino γύρω στα 1589.
Αυτός ο ορισμός που ήταν στα σίγουρα γνωστός στον Καρτέσιο, διότι ο ίδιος θα τον επαναλάβει στις Meditazioni (διαλογισμούς) δείχνει ξεκάθαρα πώς η ανάλυση και η σύνθεση είναι στην πραγματικότητα μία και η αυτή πρόοδος δηλ, η απαγωγή, η οποία εξασκείται είτε ξεκινώντας απο μία πρόταση η οποία δέν είναι ακόμη γνωστή (η λύση του προβλήματος) αλλά υποτιθέμενη σαν υπόθεση, για να εξαχθούν οι συνέπειες μέχρις όπου φθάσουμε σε κάτι γνωστό (ανάλυση) η ξεκινώντας απο μία αρχή ήδη γνωστή, για να εξαχθούν συνέπειες ακόμη άγνωστες (σύνθεση). Και στις δύο περιπτώσεις η διαδικασία λειτουργεί μόνον εάν οι προτάσεις τις οποίες χρησιμοποιεί είναι μετατρέψιμες δηλ, συνδεδεμένες αναγκαίως και με την μία σημασία και με την άλλη, όπως συμβαίνει ακριβώς με τις μαθηματικές προτάσεις.
Έτσι λοιπόν αυτή η μέθοδος επεκτάθηκε απο τα μαθηματικά σ’ολόκληρη την πραγματικότητα δηλ, στην mathesis universalis, κατανοημένη στην πιό πλατειά της σημασία, απο τον Πρόκλο και συγκεκριμένα στο «Σχόλιο στο 1ο βιβλίο των «στοιχείων» του Ευκλείδη», το οποίο είχε μεταφραστεί στα λατινικά απο τον μαθηματικό Francesco Barozzi ήδη στα 1560 και ήταν στα σίγουρα γνωστό στους Ιησουίτες του Collegio Romano, για παράδειγμα στον Cristoforo Claviο, ο οποίος το αναφέρει και το οποίο πολύ πιθανόν γνωστοποιήθηκε και στον νεαρό Καρτέσιο μέσω εκείνου του μοναχού Francois, ο οποίος αφού σπούδασε μαθηματικά στο Collegio Romano, δίδαξε στο κολλέγιο La FlecheΣε κάθε περίπτωση, είτε το γνώρισε ο Καρτέσιος είτε όχι, δέν υπάρχει αμφιβολία πώς η ιδέα της επιστήμης δομημένης σύμφωνα με την ανάλυση και την σύνθεση και επομένως περιέχοντας αναγκαίως μία συνδεσμολογία ολοκλήρου της πραγματικότητος, δηλ, η ιδέα του Πρόκλου, είναι η ίδια που βρίσκουμε στον Καρτέσιο και η οποία είναι το θεμέλιο της μεθόδου του.
Αυτή η ιδέα, αυτή η εμπιστοσύνη, δηλ, στην μαθηματική μέθοδο σαν μεθόδου της καθολικής επιστήμης, δέν επηρέαζεται καθόλου απο την μεθοδική αμφιβολία η οποία παρουσιάζεται απο τον Καρτέσιο στο IV μέρος του Discorsο, στην οποία (αμφιβολία) στηρίζεται η μεταφυσική του. Έχουμε μάλιστα στην εντύπωση πώς η μεταφυσική οικοδομήθηκε μόνο και μόνο για να διαλύσει τις αμφιβολίες γύρω απο την συμφωνία της Καρτεσιανής μεθόδου με την Χριστιανική θρησκεία. Αλλά το πραγματικό ενδιαφέρον του Καρτέσιου δέν ήταν στραμμένο στην Μεταφυσική, αλλά στην Φυσική, και μάλιστα στην καθολική επιστήμη για την οποία είχε τελειοποιήσει την μέθοδο του, η οποία έπρεπε να ανακοινωθεί στήν πραγματεία του Le monde, το οποίο όμως δέν εκδόθηκε ποτέ, λόγω της πληροφορίας που έφτασε και στους κύκλους του, της καταδίκης του Γαλιλαίου, αλλά του οποίου διαθέτουμε ορισμένα αποσπάσματα στα τρία μικρά δοκίμια που συνοδεύουν το Discorso. Σε κάθε περίπτωση η μεταφυσική γράφτηκε μετά την ανακάλυψη της μεθόδου ανάμεσα στα 1628 και το 1629, και ανακοινώθηκε στο IV μέρος του Discorso (λόγος περί της μεθόδου).
Η μεθοδολογική αμφιβολία στην οποία θεμελιώνεται η μεταφυσική δηλ, το Cogito (η σκέψη), το δόγμα της ψυχής και το δόγμα του Θεού, επεξεργασμένη για να ικανοποιήσει τις απαιτήσεις της Χριστιανικής θρησκείας, δέν επηρεάζει καθόλου την μέθοδο όπως προκύπτει απο το γεγονός πώς για τον Καρτέσιο οι προτάσεις των μαθηματικών θα παρέμεναν αληθινές έστω και άν μας φανερωνόταν μόνον σε όνειρο (που είναι ακριβώς το επιχείρημα με το οποίο βάζει σε αμφιβολία κάθε άλλη βεβαιότητα). Θα μπορούσαν να τεθούν σε αμφιβολία μόνον καταφεύγοντας στην υπόθεση πώς μας προτάθηκαν απο ένα κακό πνεύμα, το οποίο είναι μία υπερβολική αμφιβολία, που δέν είναι μεθοδική, όπως επιθυμεί να είναι η Καρτεσιανή αμφιβολία. Και επιπλέον αταίριαστη με την ίδια την Χριστιανική πίστη, σύμφωνα με την οποία δημιουργηθήκαμε απο τον Θεό και ο Θεός δέν μπορεί να μας κοροϊδέψει. Έχει σημασία επίσης το γεγονός πώς ούτε η Χριστιανική πίστη ερευνάται με την βοήθεια της αμφιβολίας όπως φαίνεται στο τριτο μέρος του Discorso. Η μεθοδικότης  της μεθόδου και η πίστη είναι γι’αυτόν οι δύο μεγάλες του βεβαιότητες, που προηγούνται της μαθηματικής αμφιβολίας, οι οποίες δέν εξετάστηκαν ποτέ απο τον ίδιο και οι οποίες συμφιλιώθηκαν μεταξύ τους—έτσι πίστεψε ο Καρτέσιος—απο μία μεταφυσική η οποία ναί μέν γεννήθηκε απο την μεθοδολογική αμφιβολία, αλλά κατανοημένη σαν μία λειτουργία, σαν ένα εργαλείο.
Η μέθοδος αποτελεί λοιπόν, δίπλα στο Cogito(την σκέψη), δηλ, την αμφιβολία, την άλλη μεγάλη πηγή της Καρτεσιανής φιλοσοφίας, μάλιστα την πιό σημαντική, διότι κατευθύνεται σε εκείνη την καθολική επιστήμη που είναι η αληθινή φιλοσοφία του Καρτέσιου, δηλ, την ένωση όλων των επιστημών σε μία μοναδική αποδεικτική και συνεπή αλυσσίδα, της οποίας το V μέρος του Discorso μας δίνει μόνον μία μικρή γεύση, και παρουσιασμένη, όπως είναι γνωστό, με την μορφή παραμυθιού. Αυτός ο δυαλισμός ανάμεσα στην μέθοδο και στο Cogito είναι μάλλον ο αληθινός Καρτεσιανός δυαλισμός, ο οποίος προηγείται όλων των υπολοίπων συμπεριλαμβανομένου και εκείνου ανάμεσα στην res cogitans και την res extensa.
Αλλά η μέθοδος είναι επίσης και η στιγμή η λιγότερο κριτική ολοκλήρου της φιλοσοφίας του Καρτέσιου, ή ακόμη περισσότερο το θεωρητικό του όριο. Διότι δέν προέρχεται απο την κριτική όλης της προηγούμενης κουλτούρας, που περιγράφεται τόσο επαρκώς στο πρώτο μέρος του Λόγου πάνω στη μέθοδο, ούτε απο την μεθοδική αμφιβολία, που αντιπροσωπεύει αντιθέτως το αποκορύφωμα της κριτικής του Καρτέσιου και δέν διαθέτει την διαλεκτική δύναμη του cogito η βεβαιότης του οποίου προκύπτει απο την αδυναμία απορρίψεώς του.
Η μέθοδος υιοθετήθηκε, όπως είδαμε, απο τα αρχαία μαθηματικά, απλωμένη όμως μέχρις ότου αγκαλιάσει το σύνολο της ανθρώπινης γνώσεως, σύμφωνα με την μεγάλη σύλληψη του Πρόκλου. Δέν εννοούμε βεβαίως πώς ο Καρτέσιος απλώς επαναλαμβάνει τον Πρόκλο διότι πρώτα απ’όλα το σχέδιο του είναι ριζικά διαφορετικό απο εκείνο του Πρόκλου, διότι δέν έχει μία σημασία μυστικής ή θρησκευτικής τάξεως, αλλά διαθέτει αντιθέτως μία σκοπιμότητα πρακτικής τάξεως και λειτουργικής. Δηλ, τυπικώς μοντέρναςΜέσω της μεθόδου εξάλλου, όπως και ο ίδιος ο Καρτέσιος δηλώνει στιν VI μέρος του (Λόγου) Discorsο, μπορούμε να γίνουμε «σχεδόν αφεντικά και κάτοχοι της φύσεως», επι πλέον μέσω αυτής της μεθόδου, ο Καρτέσιος έδωσε την δική του μεγαλειώδη βοήθεια στην γέννηση της συγχρόνου επιστήμης, δηλ, της αναλυτικής γεωμετρίας και της φυσικο-μαθηματικής, η οποία για τους αρχαίους θα ήταν εντελώς αδύνατη.
Ο Καρτέσιος λοιπόν εγκαινιάζει την μοντέρνα φιλοσοφία όχι τόσο σαν κριτική φιλοσοφία αντιτιθέμενη στον αρχαίο και στον μεσαιωνικό δογματισμό, όσο σαν πρακτική φιλοσοφία, δηλ, επιστημονική και τεχνολογική σύμφωνα με το ιδεώδες του Βάκωνος  περί εγκαθιδρύσεως της Βασιλείας των ανθρώπων, αλλά με το πλεονέκτημα έναντι του Βάκωνος ότι κατείχε εκείνο το υπέροχο εργαλείο επιστημονικής γνώσεως που είναι τα μαθηματικά.

Αμέθυστος
ΑΥΤΗ Η ΜΕΘΟΔΟΣ ΕΙΝΑΙ Ο ΤΡΟΠΟΣ ΖΩΗΣ ΤΟΥ ΓΙΑΝΝΑΡΑ ΜΕ ΤΟΝ ΟΠΟΙΟ ΓΕΦΥΡΩΝΕΙ ΤΗΝ ΑΓΙΑ ΤΡΙΑΔΑ -ΟΠΩΣ ΤΗΝ ΕΠΕΞΕΡΓΑΣΤΗΚΕ Ο ΑΥΓΟΥΣΤΙΝΟΣ- ΜΕ ΤΗΝ ΥΠΟΚΕΙΜΕΝΙΚΟΤΗΤΑ ΚΑΙ ΑΤΟΜΙΚΟΤΗΤΑ ΤΟΥ ΠΡΟΣΩΠΟΥ ΚΑΙ ΤΗΣ ΚΟΙΝΩΝΙΑΣ ΤΟΥ (ΤΟ ΠΡΟΣΩΠΟ ΓΕΝΝΙΕΤΑΙ ΣΤΟΝ ΑΛΛΟΝ)

Υποκείμενο και νεωτερικότητα - Οι Hegel, Nietzsche και Heidegger ερμηνευτές του Καρτέσιου (25)

Συνέχεια από Τετάρτη18. Φεβρουαρίου 2026

Υποκείμενο και νεωτερικότητα 25

Οι Hegel, Nietzsche και Heidegger ερμηνευτές του Καρτέσιου

Του Roberto Morani

4 Συμπεράσματα

4.2. Το μοντέρνο και η νεωτερικότητα: δύο μορφές του υποκειμένου σε αντιπαραβολή

.......Ανταποκρινόμενη στην πρόσκληση να αναγνωρίσει «την πολλαπλότητα των μορφών του εγώ στον νεότερο κόσμο και — πράγμα ακόμη σημαντικότερο — να την αναγνωρίσει όχι ως ένδεια, αλλά ως πλούτο της σκέψης, τον οποίο πρέπει διαρκώς να επαναλαμβάνει και να στοχάζεται», η σύγχρονη σκέψη μπορεί να ανακαλύψει εκ νέου τη γονιμότητα της φιλοσοφίας της υποκειμενικότητας, να ανεύρει μέσα της ακόμη ανεξερεύνητες δυνατότητες άξιες επαναστοχασμού.....

Πρώτον, η πρωταρχική διάσταση της υποκειμενικότητας δεν είναι η αυτοσυνείδηση, η οποία, αντιθέτως, εμφανίζεται ως δομή συγχρόνως συστατική και παραγόμενη, ως δυνατότητα εγγεγραμμένη στα άμεσα συστατικά της ζωής του πνεύματος. Πρόκειται για μια προοπτική αυστηρά επίκαιρη, που φαίνεται να προαναγγέλλει τη σύγχρονη προβληματική περί της μη ταύτισης του εγώ με τον εαυτό του, περί της ανάγκης να διορθωθεί και να αποδυναμωθεί η ταυτοτική συγκρότηση του υποκειμένου ώστε να ανοιχθεί στους λόγους της ετερότητας, χωρίς ωστόσο να παραιτείται από τη ζωτική παρουσία της συνείδησης και από την αναντικατάστατη κριτική της λειτουργία.

Ριζώνοντας σε μια σφαίρα «άλλη» από το εγώ — μη αναγώγιμη στην εγωκεντρική του αυτοθέσμιση και στη σολιψιστική του αυτοσχέση — η εγελιανή υποκειμενικότητα επιδεικνύει συνολικά μια μη αντιδραστική στάση απέναντι στην ετερότητα· αντίθετα, την φιλοξενεί κατά τρόπο τόσο ριζικό ώστε να την καθιστά θεμελιώδη της διάσταση.
[ΠΡΟΣΩΠΟ]......

Ο δεύτερος λόγος της εύλογης αξιακής συγχρονικότητας της εγελιανής υποκειμενικότητας συνίσταται, παραδόξως, στην «ανεπικαιρότητά» της σε σχέση με τις βαθιές τάσεις της εποχής μας, αυτής της εποχής της παγκοσμιοποίησης, όπου η κυριαρχία της τεχνικής έχει καταστεί πλήρως πλανητική: δίπλα στη «μοναδική σκέψη» αυτής της «κακής» και ολοκληρωτικής καθολικότητας, αναπτύσσονται νοσταλγικές και επικίνδυνες απόπειρες διατήρησης των παλαιών και άκαμπτων ταυτοτικών συνόρων, που κινδυνεύουν να μεταφραστούν στο φαινόμενο του φονταμενταλισμού, στη σύγκρουση πολιτισμών και, συνεπώς, έστω και έμμεσα, να τροφοδοτήσουν τη δίνη πολέμου και τρομοκρατίας που απειλεί την ίδια την ύπαρξη του πλανήτη. Εδώ, η ρίζωση της ιδέας στο υποκείμενο μπορεί πράγματι να αποτελέσει μια πιθανή διέξοδο, καταρχάς διότι, όπως έγραψε ο Giulio Severino, «με τη σκέψη αυτού του απολύτου δεν δικαιολογούνται χριστιανικές και αστικές αξίες, αλλά καταφάσκεται το καθολικό ανθρώπινο μέσα στο οποίο μπορούν να αναγνωριστούν και να συναντηθούν οι άνθρωποι των διαφορετικών εποχών και πολιτισμών», και επιπλέον επειδή η ιδέα, ως κοινό έδαφος και πρωταρχική πηγή των ιστορικά προσδιορισμένων πολιτισμών και θρησκειών, εμποδίζει, τουλάχιστον κατ’ αρχήν, τις διαφορές να σκληρύνουν και να οχυρωθούν προς υπεράσπιση της ιδιαίτερης ταυτότητάς τους. Τρίτον, η εγελιανή διαμόρφωση του υποκειμένου αποδεικνύεται αξιοσημείωτης εμβέλειας και ως προς το ζήτημα του νοήματος: παρότι ενοικεί στο υποκείμενο και πραγματώνεται από το υποκείμενο, η ιδέα προβάλλει ως το θείο μέσα στον άνθρωπο, το αθεμελίωτο θεμέλιο ενός «αντικειμενικού» και απόλυτου νοήματος — πράγμα που, βεβαίως, δεν σημαίνει ότι αυτό δίδεται άμεσα ανεξάρτητα από την ερμηνεία, ούτε ότι επιβάλλεται αδιαμφισβήτητα δυνάμει της κρυστάλλινης αυταπόδεικτότητάς του, ούτε ότι δεν μπορεί να παρανοηθεί μέχρι σημείου διάλυσης· πρόκειται για ένα μη υποκειμενιστικό νόημα του υπάρχειν, μη χειραγωγήσιμο από τη βούληση ούτε παραγόμενο από μια creatio ex nihilo του υποκειμένου· ένα νόημα, τέλος, ανεξάντλητο, πάντοτε ήδη τετελεσμένο και ποτέ εξαντλητικά πραγματωμένο. Η εγελιανή προοπτική δεν φαίνεται να υπονομεύεται από τις σύγχρονες κριτικές προς τη μορφή του νοήματος ως παραδείγματος της νεωτερικότητας και του υποκειμένου. Πράγματι, δεν αξίζει κάθε τι που προέρχεται ή εξαρτάται από το υποκείμενο την κατηγορία του υποκειμενισμού, όπως δεν συνεπάγεται κάθε μορφή νοήματος την ενίσχυση της υποκειμενικότητας, δεδομένου ότι, αντιθέτως, μέσω της προσφυγής στην ιδέα, ο Hegel επιδίωξε να θέσει ένα απαραβίαστο όριο για το υποκείμενο, να αντιταχθεί στην απεριόριστη έκλυση της αυθαιρεσίας της βούλησής του, να ανακόψει το σαρωτικό παραγωγιστικο-μηδενιστικό κύμα της νεωτερικότητας.

Αλλά ο θεμελιώδης λόγος της πιθανής επανενεργοποίησης της hegeliana σύλληψης του υποκειμένου πρέπει να αναζητηθεί στο τέταρτο και τελευταίο σημείο, που αφορά την ικανότητά της να συζεύγει δύο κινήσεις τις οποίες η σύγχρονη φιλοσοφία θεωρεί ως επί το πλείστον εναλλακτικές: την «οριζόντια» ένταση προς την απελευθέρωση του ανθρώπου, προς την οικοδόμηση ενός κόσμου πράγματι ανταποκρινόμενου στις έμφυτες αρχές της ελευθερίας και της ισότητας, με το «κάθετο» άνοιγμα προς τη διαφορά του θρησκευτικού χώρου ενόψει της έσχατης δικαίωσης της ύπαρξης, προορισμένης να καταλήξει στην κατάφαση του δωρεάν, αβυσσαλέου, αθεμελίωτου, προβληματικού χαρακτήρα του νοήματος.

Στον Hegel, η ιστορική πραγμάτωση του απολύτου δεν καταλήγει σε ένα ασφυκτικό ιμανεντιστικό κλείσιμο, στην προμηθεϊκή διακήρυξη της αυτάρκειας του regnum hominis, δεν συνεπάγεται την πραγμάτωση της βασιλείας του Θεού επί της γης: δεσμευόμενο στον μετασχηματισμό της παρούσας κατάστασης πραγμάτων στο όνομα των απαραβίαστων προσταγών του καθολικού ανθρώπινου, το υποκείμενο δεν κατευνάζει την ανάγκη του για υπέρβαση· αντιθέτως, αισθάνεται ακόμη εντονότερα την αναγκαιότητα να υπερβεί τα στενά όρια της ολότητας του όντος. Στο ίχνος των περίφημων ευαγγελικών λόγων, μπορεί να ειπωθεί ότι το εγελιανό υποκείμενο αισθάνεται τόσο περισσότερο ότι δεν είναι εκ του κόσμου όσο περισσότερο δεσμεύεται μέσα στον κόσμο να πραγματώσει εκεί το καλύτερο της ανθρωπινότητάς του» (Σχετικά με αυτό, ας δούμε ένα πολύ σημαντικό απόσπασμα του Giulio Severino: «στον Hegel η δυνατότητα για τον άνθρωπο να κατοικεί τη “γη”, να έχει σε αυτήν πατρίδα, προέρχεται από την αναγνώριση μιας θεμελιώδους απουσίας του Θεού· το νόημα προέρχεται από την απόσυρση του θεμελίου. Πρόκειται για μια “προμηθεϊκή ομολογία” ή μήπως δηλώνει μάλλον τη ριζικά προβληματική κατάσταση στην οποία βρίσκεται ο άνθρωπος στο τέλος του νεότερου κόσμου; Η δυσκολία έγκειται λοιπόν στο να συμφιλιωθεί η απουσία θεμελίου με το νόημα της ύπαρξης, το “ανοίκειο της αγωνίας” με τη δυνατότητα να έχει κανείς πατρίδα. Ίσως ο άνθρωπος να βιώνει τόσο αυθεντικότερα αυτό το “ανοίκειο” όσο περισσότερο κατορθώνει να μετασχηματίζει τον κόσμο και να τον καθιστά σύμφωνο με την αληθέστερη ανθρώπινη φύση του, να αισθάνεται τόσο αυθεντικότερα την “ουτοπική του κατάσταση” όσο περισσότερο κατορθώνει να ριζώνει μέσα στον κόσμο που έχει οικοδομήσει» (G. Severino, Hegel e il nichilismo, ό.π., σ. 20).). Σήμερα, η επίκληση στον Hegel μπορεί να χρησιμεύσει τόσο για να αφοπλίσει τις συντηρητικές τάσεις αποστασιοποίησης και φυγής από την ιστορία, οι οποίες αποκρύπτουν ή, σε ορισμένες περιπτώσεις, επιδεικνύουν ανοιχτά τη βούληση διατήρησης αναλλοίωτης της υπάρχουσας πολιτικής τάξης και ιστορικής διάταξης, όσο και για να αποκαλύψει το πεισματικά θεολογικό και εμφανώς απατηλό γνώρισμα του σχεδίου πλήρους εκρίζωσης του κακού, του πόνου, της αδικίας και της ανάγκης από το πρόσωπο της γης.

Για να μπορέσει όμως να επαναπροταθεί με θεμελιωμένο τρόπο, αυτά τα αποφασιστικά γνωρίσματα του νεότερου — που στην παρούσα έρευνα εκπροσωπείται αποκλειστικά από την εγελιανή εκδοχή του, χωρίς βεβαίως να εξαντλείται σε αυτήν — απαιτείται να αναμετρηθούμε με τη θέση που διατύπωσε ο Heidegger στο κείμενο La fine della filosofia e il compito del pensiero (Το τέλος της φιλοσοφίας και το καθήκον της σκέψης):
με το ego cogito του Cartesio — λέει ο Hegel — η φιλοσοφία πατά για πρώτη φορά στεριά, όπου μπορεί να είναι στο σπίτι της. Αν με το ego cogito ως subiectum υπό κατεξοχήν έννοια επιτυγχάνεται το fundamentum absolutum, τότε αυτό σημαίνει ότι το υποκείμενο είναι το ὑποκείμενον μετατεθειμένο στη συνείδηση, εκείνο που είναι αληθινά παρόν, το οποίο στη γλώσσα της παράδοσης φέρει το κάπως ακαθόριστο όνομα της ουσίας (ZD, 68/175-176).

Στην εγελιανή αρχή που ορίζει να νοείται και να εκφράζεται «το αληθές όχι ως ουσία, αλλά εξίσου αποφασιστικά ως υποκείμενο» (Phä., 14/1, 13), ο Heidegger διαβλέπει την εδραίωση και περαιτέρω εμβάθυνση του καρτεσιανού εγχειρήματος να αποδοθεί στο υποκείμενο ο τίτλος της ουσίας, εγχείρημα που ολοκληρώνεται με τη νιτσεϊκή διδασκαλία της βούλησης για δύναμη, η οποία αποδίδει στο Subjekt το κατηγόρημα της οντολογικής ανεξαρτησίας, αποδιδόμενο από την ελληνική μεταφυσική στο μόνιμο είναι και από τη χριστιανική στον Θεό: στον Hegel, σύμφωνα με αυτή τη γραμμή ερμηνείας, «η ουσία είναι κατ’ ουσίαν υποκείμενο, δηλαδή απόλυτη υποκειμενικότητα» (GA 49, 174).

Από την εξέταση που πραγματοποιήθηκε στο πρώτο κεφάλαιο (πρβλ. §1.2.2), φάνηκε πώς η χαϊντεγκεριανή ανάγνωση διαστρεβλώνει σε βάθος την ερμηνευτική επιχείρηση που διεξήγαγε ο Hegel έναντι του Cartesio: αναδεικνύοντας μόνο την οικιακή μεταφορά (το «sentirsi a casa» (να αισθάνεται κανείς σαν στο σπίτι του)) του απολογητικού χωρίου των Lezioni (πρβλ. VGPh III, 120/66) και παραμερίζοντας τη ναυτική (το «trovarsi ancora in alto mare» (να βρίσκεται ακόμη στο πέλαγος)), ο Heidegger φωτίζει μόνο την ταύτιση απόψεων μεταξύ Hegel και Cartesio, χωρίς όμως να λαμβάνει υπόψη την εκ νέου συζήτηση του έσχατου νοήματος της κληρονομιάς του Γάλλου στοχαστή, που καθίσταται φανερή από την εγελιανή απόφαση να φέρει εις πέρας την αποστολή του, δηλαδή εκείνη τη συγκεκριμένη μορφή Vollendung που συνίσταται στην επανανοηματοδότηση του σημείου άφιξης της καρτεσιανής διάβασης: την αποκέντρωση του υποκειμένου μέσα στην ουσία. Επιπλέον, διαχωρίζοντας τις δύο εικόνες και μη αναγνωρίζοντας την απορητική τους ενότητα, ο Heidegger παρερμηνεύει και το αληθινό κίνητρο της εγελιανής συμμετοχής στην καρτεσιανή προοπτική — που διατυπώνεται μέσω της ταυτοτικής μορφής της οικίας· κίνητρο που δεν συνίσταται στην προσχώρηση σε έναν εγωλογικό και συνειδησιοκρατικό φονταμενταλισμό, αλλά στην επανάληψη του εκκεντρικού ταξιδιού, που επιτελείται ασυνείδητα στην Τρίτη Meditazione, από το υποκείμενο προς την ουσία.

Η απαρχή της χαϊντεγκεριανής παρερμηνείας ανάγεται, σε τελική ανάλυση, στην εσφαλμένη απόδοση στην hegeliana ουσία της μονιστικής και οντοθεολογικής σημασίας της causa sui, δηλαδή του ύψιστου όντος και θεμελίου της πραγματικότητας. Υποστηρίζοντας ότι στον Spinoza ο Hegel βρίσκει την ολοκληρωμένη «οπτική γωνία» της ουσίας (M. Heidegger, Die onto-theo-logische Verfassung..., ό.π., σ. 43· ιταλ. μτφρ. La costituzione onto-teo-logica..., ό.π., σ. 21. Στα ίδια συμπεράσματα καταλήγει και ο Klaus Düsing: «ξεκινώντας από τη μεταφυσική της απόλυτης υποκειμενικότητας, ο Hegel μπορεί να διατυπώσει ήδη στον πρόλογο της Fenomenologia το προγραμματικό αίτημα να “συλλάβουμε και να εκφράσουμε το αληθές όχι ως ουσία, αλλά εξίσου αποφασιστικά ως υποκείμενο”. Είναι σαφές ότι το αληθές δεν είναι μόνο, αλλά είναι βεβαίως και μια καθολικά περιεκτική ουσία με την έννοια του Spinoza, η οποία πρέπει να αναπτυχθεί έως το υποκείμενο […]. Η μεταφυσική του Hegel λαμβάνει έτσι τη δική της αδιαμφισβήτητη μορφή ως μεταφυσική της απόλυτης υποκειμενικότητας, μέσω μιας μεταφυσικής υπέρβασης και ταυτόχρονα διατήρησης του σπινοζισμού» (K. Düsing, Von der Substanz zum Subjekt. Hegels spekulative Spinoza-Deutung, στο AA.VV., Spinoza und der Deutsche Idealismus, επιμ. Manfred Walther, Königshausen & Neumann, Würzburg 1991, σσ. 163-180, ιδίως σ. 168). Παρεμφερής είναι και η ανάγνωση του Walter Jaeschke, ο οποίος αναγνωρίζει στο Grundsatz του προλόγου της Fenomenologia «μια κίνηση από την ουσία στο υποκείμενο, άρα μια αντίστροφη κίνηση σε σχέση με το καρτεσιανό πέρασμα από την έννοια του εγώ, δηλαδή του υποκειμένου, στην έννοια της ουσίας. Αλλά με “ουσία” ο Hegel δεν εννοεί πλέον την ουσιακότητα της ψυχής, δηλαδή τη res cogitans. Η έννοια της ουσίας δηλώνει εδώ, με τον Spinoza, τη μία και αληθή πραγματικότητα, το Ένα, το αυθεντικό και άνευ όρων ον» (W. Jaeschke, Substanz und Subjekt, ό.π., σ. 450).), ο Heidegger μπορεί να εντάξει τον Hegel στη Seinsgeschichte και να τον θεωρήσει συνεχιστή και τελειοποιητή της καρτεσιανής προοπτικής, εκείνον που εγκαινιάζει την ολοκλήρωση της δυτικής μεταφυσικής και προετοιμάζει την έλευση του Nietzsche. Εφόσον αδιαφορεί πλήρως για τη νέα εγελιανή χαρτογράφηση του Substanzbegriff (η έννοια της ουσίας), που προκύπτει από την κίνηση ανάληψης, μετασχηματισμού, αλληλοδιείσδυσης και απορρόφησης των αρχαίων και νεότερων αντιλήψεων περί ουσίας — πρωτίστως και της σπινοζικής στη διδασκαλία της Seele (ψυχής) — ο Heidegger δεν μπορεί να διακρίνει ότι ο στοχαστής της Στουτγάρδης δεν θεοποιεί το υποκείμενο, δεν του αποδίδει τις θεολογικές ιδιότητες της μοναδικότητας και της απειρίας, της αυτοαιτιότητας και της αυτάρκειας στο είναι, δεν το ανυψώνει στον ύψιστο βαθμό της πρώτης αιτίας και ουσιώδους αρχής του όντος· αντιθέτως, το μετατοπίζει στην ψυχική ουσία, το αποκεντρώνει στη σφαίρα του ασυνειδήτου.

«“Descartes ist an allem schuld!” lautet die Anklage im Prozeß der Moderne gegen die Neuzeit» (Ο Descartes φταίει για όλα!» — έτσι διατυπώνεται η κατηγορία στη δίκη της νεωτερικότητας εναντίον των Νέων Χρόνων, H. Schnädelbach, Descartes und das Projekt der Aufklärung, ό.π., σ. 188), έχει παρατηρηθεί· ωστόσο, τουλάχιστον σύμφωνα με τα πορίσματα της έρευνας, ανακύπτει η αμφιβολία ότι η δίκη κατά του Cartesio υπήρξε πρόχειρη και μονομερής: αναμφισβήτητα αιτιολογημένη σε σχέση με τη νεωτερικότητα, αλλά κάπως άδικη ως προς το νεότερο. Δεν υπάρχει τίποτε να αντιτάξει κανείς στη heideggeriana διάγνωση σύμφωνα με την οποία με τον Cartesio ο άνθρωπος ανυψώνεται σε υποκείμενο.

Πρέπει οπωσδήποτε να δούμε σε αυτή τη λέξη subjectum τη μετάφραση του ελληνικού ὑποκείμενον. Η λέξη δηλώνει αυτό που βρίσκεται-πριν, αυτό που συγκεντρώνει τα πάντα μέσα του ως θεμέλιο. Αυτή η μεταφυσική σημασία της έννοιας του υποκειμένου δεν έχει αρχικά καμία ιδιαίτερη αναφορά στον άνθρωπο, και ακόμη λιγότερο στο εγώ. Αλλά η συγκρότηση του ανθρώπου ως πρώτου και αυθεντικού subjectum επιφέρει το εξής: ο άνθρωπος καθίσταται εκείνο το ον στο οποίο κάθε [άλλο] θεμελιώνεται κατά τον τρόπο του είναι και της αλήθειάς του. Ο άνθρωπος γίνεται το κέντρο αναφοράς του όντος ως τέτοιου (GA 5, 88/85-86).

Der Mensch wird zur Bezugsmitte des Seienden als solchen (Ο άνθρωπος καθίσταται το κέντρο αναφοράς του όντος ως τέτοιου.): η νεωτερικότητα εκτυλίσσεται κατά μήκος μιας τροχιάς που προχωρεί από την περιφέρεια προς το κέντρο, χαράσσει μια κίνηση που βλέπει προοδευτικά το καρτεσιανό πτολεμαϊκό υποκείμενο να κατακτά το προσκήνιο της οντολογικής σκηνής, να καθίσταται πλήρως λόγος ύπαρξης και έσχατη αλήθεια της πραγματικότητας. Στη decisiva συμβολή του Heidegger, στην αδιαμφισβήτητη ανασυγκρότησή του της νεωτερικότητας, πρέπει να προστεθεί η επανεξέταση του νεότερου που διαφαίνεται στο φροϋδικό κείμενο Una difficoltà della psicoanalisi (Μια δυσκολία της ψυχανάλυσης). Στον νεότερο κόσμο, γράφει ο Freud, παρατηρείται ένα αντίρροπο κίνημα σε σχέση με την εποχή κατά την οποία ο άνθρωπος συλλάμβανε την κατοικία του (Wohnsitz), τη γη, ακίνητη στο κέντρο του σύμπαντος (im Mittelpunkte des Weltalls) και, όπου κι αν έστρεφε το βλέμμα, βρισκόταν πάντοτε «στο κέντρο ενός κύκλου που περικλείει τον εξωτερικό κόσμο». Η κεντρική θέση της γης «αποτελούσε ωστόσο εγγύηση για τον κυρίαρχο ρόλο που ασκούσε μέσα στο σύμπαν και του φαινόταν να συμφωνεί απολύτως με την κλίση του να αισθάνεται κύριος αυτού του κόσμου». Πάνω στο ναρκισσιστικό αυτό οπτασιακό της ανθρωπότητας έπληξαν διαδοχικά τρεις βαριές ταπεινώσεις: η πρώτη, κοσμολογικής προέλευσης, που απορρέει από την κοπερνίκεια επανάσταση· η δεύτερη, βιολογική, συνδεδεμένη με τις ανακαλύψεις του Darwin· και τέλος η τρίτη, ψυχολογικής τάξης, αποκαλύπτει ότι το Εγώ δεν είναι κύριος στο ίδιο του το σπίτι (S. Freud, Eine Schwierigkeit der Psychoanalyse, ό.π., σ. 11· ιταλ. μτφρ. Una difficoltà della psicoanalisi, ό.π., σ. 663), δηλαδή ότι η συνείδηση είναι μόνο μέρος και όχι το σύνολο της ψυχικής ζωής.

Από αυτό προκύπτει όχι μόνο ότι ο άνθρωπος δεν είναι η τελική αιτία της δημιουργίας, ούτε ο κύριος και κάτοχος της φύσης, αλλά και ότι το υποκείμενο δεν μπορεί να φιλοδοξεί ούτε καν στον έλεγχο — για να μη μιλήσουμε για κυριαρχία — του εσωτερικού κόσμου, ευρισκόμενο στο έλεος δυνάμεων που το υπερβαίνουν και το καθυποτάσσουν. Εφόσον οι δύο πρώτες επαναστάσεις προετοιμάζουν την ψυχαναλυτική, ο Freud περιγράφει το νεότερο ως μια πορεία από το κέντρο προς την περιφέρεια, μέσα στην οποία αναδεικνύεται σταδιακά το εκκεντρικό κοπερνίκειο υποκείμενο, εξαρχής μη ταυτόσημο με τον εαυτό του, συστατικά ριζωμένο σε μια σφαίρα αφαιρεμένη από την κυριαρχία του εγώ.

Συγκρίνοντας τις ερμηνείες του Heidegger και του Freud, διαγράφεται αφενός μια κεντρομόλος κίνηση και αφετέρου μια φυγόκεντρη διαδικασία: η δυσαρμονία των δύο διαγνώσεων της Neuzeit δεν πρέπει να ωθήσει βιαστικά σε συστράτευση με τη μία ή την άλλη, σε απόφαση σύμφωνα με τη δυαδική λογική του aut aut (είτε – είτε)· πρέπει αντίθετα να παραμείνουμε μέσα στην αντίφαση, να σταθούμε στο et-et (και – και), διότι μόνο αν θεωρηθεί ενιαία η αντιπαράθεση διασφαλίζεται η κοινή ρίζα των δύο διεργασιών που εκπηγάζουν από την καρτεσιανή φιλοσοφία.

Αν όσα ειπώθηκαν σχετικά με το νεότερο και το αποκεντρωμένο υποκείμενο είναι εύλογα, μπορούμε να αναρωτηθούμε μήπως η άλλη αρχή, που θέτει τη σκέψη στον δρόμο της υπέρβασης του μηδενισμού, της υπέρβασης της υποκειμενιστικής έκβασης της νεωτερικότητας, πρέπει να διαμορφωθεί με τη μορφή επιστροφής στην αρχή της Neuzeit, της Andenken του λησμονημένου από το νεότερο Cartesio, της Erinnerung (ενθύμησης) εκείνου που δεν υπήρξε ποτέ, ενός ακόμη ανεξερεύνητου μονοπατιού, άξιου να ανακαλυφθεί, να διασχιστεί και να αποσπαστεί από την πολυαιώνια λήθη. Αν η Anfang διατηρεί μέσα της ένα πλεόνασμα νοήματος σε σχέση με τις εξελίξεις που την ακολούθησαν ιστορικά, αν αποτελεί το σημείο τομής του πραγματικού και του δυνατού, του ήδη συμβεβηκότος και εκείνου που αξιακά οφείλει να συμβεί, τότε η σκέψη μπορεί να επιστρέψει στον Cartesio και, μαζί του, σε ολόκληρο τον αστερισμό του νεότερου, χωρίς τον φόβο ότι επιτελεί μια αναχρονιστική επιχείρηση ή ότι βυθίζεται στην άβυσσο της μηδενιστικής του εκτροπής, αλλά με την ελπίδα να επαναπατριστεί στον τόπο της χαμένης και λησμονημένης καταγωγής του, της λύτρωσης και της σωτηρίας του. Όπως θα λέγαμε: «Wo aber Gefahr ist, wächst / Das Rettende auch» («Όπου όμως υπάρχει κίνδυνος, εκεί αυξάνεται / και το σωτήριο.») (
F. Hölderlin, Patmos (Erste Fassung), στ. 3-4, στο Id., Sämtliche Werke und Briefe, 3 τόμ., επιμ. M. Knaupp, Hanser, München-Wien 1992, Bd. I, σ. 447.).


Σημειωσεις

²² H. Schnädelbach, Descartes und das Projekt der Aufklärung, ό.π., σ. 188.

²² S. Freud, Eine Schwierigkeit der Psychoanalyse, στο Id., Gesammelte Werke, ό.π., Bd. XII, σσ. 3-12, ιδίως σ. 7· ιταλ. μτφρ. Una difficoltà della psicoanalisi, στο Opere, ό.π., τ. VIII, σσ. 657-664, σ. 660..