Κυριακή 3 Μαΐου 2026

Όμηρος του Διαβόλου (Hostage to the Devil) 27

Συνέχεια από Παρασκευή 1η Μαίου 2026


Όμηρος του Διαβόλου (Hostage to the Devil) 27

Κατοχή και Εξορκισμός στην Αμερική της δεκαετίας του 1990

MALACHI MARTIN

Η Παρθένα και ο Διορθωτής των Κοριτσιών

«Τηλεφώνησέ μου αύριο, μετά το μεσημέρι», απάντησε ο Father Byrnes. Μόλις είχε θυμηθεί τον Father Gerald και τη μεγάλη του κοινή λογική.

Το πρωί του εξορκισμού ο Richard/Rita σηκώθηκε νωρίς, έκανε μπάνιο, έλουσε τα μαλλιά του, ψέκασε προσεκτικά τον εαυτό του με αποσμητικό και έβαλε το αγαπημένο του άρωμα στον λαιμό, στο στήθος, στους καρπούς και πίσω από τα αυτιά. Φόρεσε ένα σκούρο μπλε παντελόνι, ένα κόκκινο ζιβάγκο πουλόβερ και φαρδιά σανδάλια. Τα μακριά μαύρα μαλλιά του ήταν βουρτσισμένα και χτενισμένα με απλό τρόπο. Δεν φορούσε μακιγιάζ ούτε κοσμήματα. Όταν ντύθηκε, βγήκε έξω και τάισε τις πάπιες στη λίμνη, περπάτησε για λίγο, έπειτα επέστρεψε εγκαίρως για να υποδεχθεί τους βοηθούς του Gerald στην πόρτα.

Εν μέρει επειδή οι δύο αδελφοί του ήταν βοηθοί, έμοιαζε σχεδόν σαν να συγκεντρωνόταν μια ομάδα στενών φίλων για μια επανένωση ή για τον εορτασμό ενός πολύ ιδιωτικού γεγονότος. Ο Richard/Rita συνεργαζόταν γελώντας και ευχάριστα, έφτιαχνε καφέ, τακτοποιούσε το δωμάτιο για την τελετή του Εξορκισμού και, γενικά, ζητούσε πολύ συγγνώμη και φαινόταν να εκτιμά την «ενόχληση που προκαλείται», όπως έλεγε επανειλημμένα. Για τον εξορκισμό, ύστερα από κάποια συζήτηση, ο Gerald είχε επιλέξει το υπνοδωμάτιο του Richard/Rita, κυρίως επειδή φαινόταν να είναι το μέρος που ο Richard/Rita ήθελε περισσότερο να αποφύγει.

Όταν όλα ήταν έτοιμα, ο Richard/Rita κάθισε με τους βοηθούς και περίμενε, άλλοτε κουβεντιάζοντας, άλλοτε προσευχόμενος μαζί τους, ώσπου ακούστηκε το αυτοκίνητο του Gerald στον δρόμο. Ο Bert βγήκε έξω, ενημέρωσε τον Gerald, έπειτα επέστρεψε και είπε στον Richard/Rita να καθίσει ή να ξαπλώσει στον καναπέ. Αλλά ο Richard/Rita επέμεινε να περιμένει τον Gerald.

Ο Gerald μπήκε στο υπνοδωμάτιο μαζί με τον Father John. Και οι δύο φορούσαν τα τελετουργικά τους άμφια. Όλοι, μαζί και ο Richard/Rita, γονάτισαν καθώς απήγγελλαν μια προσευχή προς το Άγιο Πνεύμα. Έπειτα, ενώ ο Richard/Rita εξακολουθούσε να είναι γονατιστός, οι βοηθοί παρατάχθηκαν γύρω από τον Gerald. Εκείνος άρχισε τον εξορκισμό με μια προσευχή από το επίσημο τυπικό.

Ο Richard/Rita διέκοψε απαλά και αγορίστικα. «Father Gerald, δεν νομίζετε ότι θα μπορούσαμε να τα επισπεύσουμε όλα αυτά; Αυτό που πραγματικά χρειάζομαι τώρα είναι μια ευλογία και οι προσευχές και οι καλές ευχές όλων».

Σηκώθηκε και έριξε σε καθέναν από τους παρόντες ένα λαμπερό, αμήχανο χαμόγελο γοητείας και ευγνωμοσύνης. Η καρδιά του Bert σχίστηκε στη θέα του μικρού του αδελφού. Οι περισσότεροι ένιωσαν αμήχανα, περίπου σαν —ο Jasper, ο μεγαλύτερος αδελφός του Richard/Rita, έκανε αργότερα αυτή την παρατήρηση— να είχαν έρθει να συλλάβουν κάποιον για φόνο και να έβρισκαν τον υποτιθέμενο δολοφόνο και το θύμα του να κάνουν έρωτα. Ο Richard/Rita έδειχνε πολύ θηλυκός εκείνο το πρωί.

Και ο Gerald αιφνιδιάστηκε. Το μυαλό του έτρεχε. Είχε κάνει λάθος; Είτε είχαν γελοιοποιήσει τον εαυτό τους και τον Richard/Rita, είτε ήταν θύματα μιας βαθύτερης απάτης απ’ όση είχε προβλέψει. Αλλά δεν υπήρχε χρόνος για σκέψη ή παύση. Έπρεπε να πάρει μια απόφαση. Ο αρχηγός της αστυνομίας και ο δάσκαλος τον κοιτούσαν σαν να έλεγαν: «Ας φύγουμε από εδώ, Father. Ας αφήσουμε τα πράγματα όπως είναι». Αλλά ο Gerald ήξερε ότι έπρεπε να βεβαιωθεί.

«Ωραία, Rita», είπε, έκπληκτος με τη δική του υποκριτική, αλλά χαμογελώντας αδιάφορα. «Ας κάνουμε ακριβώς αυτό. Εδώ, John, δώσε μου το φιαλίδιο με τον αγιασμό. Jasper! Πάρε το προσευχητάρι μου και βάλε το στον χαρτοφύλακά μου. Bert, σε παρακαλώ, φτιάξε κι άλλο καφέ. Κάποιος ας πάει να τηλεφωνήσει στην ενορία και να τους πει ότι θα επιστρέψω για μεσημεριανό. Rita, δώσε μου τον σταυρό από το τραπέζι δίπλα σου, και ας προχωρήσουμε στην ευλογία».

Αργότερα, όταν συζητούσαν τα γεγονότα εκείνου του πρωινού, όλοι συμφώνησαν ότι τη στιγμή που ο Gerald ολοκλήρωσε το αίτημά του προς τον Richard/Rita, συνέβη κάποια απότομη αλλαγή στο δωμάτιο. Ήταν μια ποιοτική αλλαγή, τόσο αποτελεσματική και τόσο αιφνίδια όσο μια πλήρης, στιγμιαία αλλαγή στο άρωμα του αέρα ή στη θερμοκρασία του δωματίου. Κάποιοι από αυτούς, μη μαντεύοντας το απώτερο κίνητρο του Gerald, είχαν αρχίσει μηχανικά να κάνουν όσα τους είχε ζητήσει προτού απευθύνει το αίτημά του στον Richard/Rita. Αλλά η μυστηριώδης αλλαγή στο δωμάτιο, καθώς ο Gerald μιλούσε στον Richard/Rita, τους σταμάτησε όλους απότομα. «Σαν κόκκινα φώτα γύρω μου», είπε ένας. «Σαν προειδοποιητικό κουδούνι», σχολίασε ένας άλλος. «Μια απόκοσμη αίσθηση στον αυχένα μου», ήταν η περιγραφή του δασκάλου.

«Ξέραμε ότι ξαφνικά μια άλλη παρουσία είχε γίνει απτή για εμάς. Ξέραμε ότι ήταν κακή, κακή, κακή», δήλωσε αργότερα ο Bert.

Όλοι γύρισαν και κοίταξαν τον Gerald και τον Richard/Rita. Ο Gerald στεκόταν σχεδόν στις μύτες των ποδιών του, τόσο αιχμηρό από πρόθεση ήταν το αίτημά του και τόσο απτή γι’ αυτόν η επίδρασή του πάνω στον Richard/Rita. Ο Richard/Rita είχε καθίσει στον καναπέ, εικόνα απορίας. Το μέτωπό του ήταν ένα χωράφι από ρυτίδες. Τα φρύδια του σχεδόν ακουμπούσαν μεταξύ τους με ερωτηματική έκφραση. Το στόμα του ήταν σφιχτά κλειστό, με το κάτω χείλος σφιγμένο πάνω από το επάνω. Κάθε χρώμα είχε φύγει από τα μάγουλά του. Δεν μπορούσαν να δουν τα μάτια του. Κοιτούσε την ποδιά του, όπου και τα δύο του χέρια έκλειναν και άνοιγαν, από γροθιά σε ανοιχτή παλάμη, έπειτα από ανοιχτή παλάμη σε γροθιά, συνεχώς, σπασμωδικά και αργά. Ο Gerald σήκωσε το χέρι του ζητώντας σιωπή και προσοχή.

«Rita», είπε απαλά, «δώσε μου τον σταυρό». Δάκρυα άρχισαν να λαμπυρίζουν στις βλεφαρίδες του Richard/Rita και έπειτα κύλησαν σιωπηλά στο πρόσωπό του.

«Θέλω να με αφήσετε ήσυχο. Σας παρακαλώ» — η φωνή ήταν θηλυκή, βραχνή και αγωνιώδης. Άλλο ένα ξέσπασμα δακρύων. Αναστέναξε με λυγμούς. «Είναι όλα υπερβολικά — ξέρω ότι κανείς σας δεν καταλαβαίνει τι μου έχει συμβεί. Η Moira καταλαβαίνει — ρωτήστε την. Αλλά όλο αυτό είναι μια φάρσα — χρειάζομαι μόνο να με αφήσετε ήσυχο». Περισσότεροι λυγμοί.


Ο Gerald κοίταξε τον Bert. Ο Bert ανασήκωσε τους ώμους σαν να έλεγε: Δική σου απόφαση! Ο Gerald άνοιξε το τυπικό του: «Εις το όνομα του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, είμαστε εδώ σήμερα για να προσευχηθούμε και να ζητήσουμε, στο όνομα του Ιησού Χριστού, Κυρίου του Ουρανού και της Γης, οποιοδήποτε πονηρό πνεύμα έχει εισέλθει και κατέχει αυτό το πλάσμα του Παντοδύναμου Θεού, τη Rita O., να υπακούσει...»

Τα υπόλοιπα πνίγηκαν στους λυγμούς του Richard/Rita. Είχε γυρίσει απαλά, σαν να είχε πληγωθεί ή χτυπηθεί, και ξάπλωσε στον καναπέ, με την πλάτη προς τον Gerald. Όλοι άκουγαν τον Richard/Rita, χωρίς να ακούν πια τα λόγια που διάβαζε ο Gerald. Μπορούσαν να ακούσουν μόνο εκείνη τη φωνή που έκλαιγε, που θρηνούσε και στέναζε με ανεξέλεγκτη λύπη, ολόκληρο το σώμα του να τραντάζεται με κάθε λυγμό, κάθε ήχος της φωνής του να περνά μέσα από τον λαιμό και το στόμα του σαν τρομερή μομφή προς όλους τους παρόντες.

«...και όποιες κακές συνέπειες προκάλεσε το πονηρό πνεύμα στη Rita», κατέληξε ο Gerald, «να καθαρθούν και να εξαγνιστούν με τη Χάρη του Κυρίου, Ιησού». Ο Gerald ολοκλήρωσε την πρώτη προσευχή.


Με αυτή τη μνεία του ονόματος του Ιησού, ο Richard/Rita ακαμψώθηκε και γύρισε ανάσκελα. Το πρόσωπό του δεν ήταν εικόνα δακρύων και λύπης, όπως όλοι είχαν περιμένει, αλλά μια συσπώμενη μάζα μίσους, φόβου και αηδίας.

«Πάρτε τον Ιησού σας και τον βρόμικο σταυρό του και το βρομερό αγιασμό του και τον μαραμένο ιερέα του και φύγετε από το σπίτι μου». Και τα δύο του χέρια ήταν τώρα τεντωμένα, με τις παλάμες προς τον Gerald, αποκρούοντας το βλέμμα του. «Πάρτε τα από εδώ. Θέλω να μείνω μόνος».


Ο Gerald είδε τον Bert να ξεκινά να προχωρήσει. «Bert!» είπε κοφτά, «μείνε εκεί που είσαι — μόνο μια στιγμή». Ο Bert σταμάτησε.

«Bert, σώσε με από αυτόν τον άθλιο καθολικό ιερέα και τα ταχυδακτυλουργικά του. Bert! Bert! Βοήθησέ με!» Ο Bert ξεκίνησε πάλι μπροστά. Αυτή τη φορά ο John, ο νεότερος ιερέας, άγγιξε τον Bert στο μπράτσο: «Δώσε στον Gerald μία ακόμη στιγμή, Bert», ψιθύρισε, «μόνο μία ακόμη στιγμή. Πρέπει να βεβαιωθούμε».


«Bert!» συνέχισε ο Richard/Rita με λυγμούς, «ήμουν υπέρτατα ευτυχισμένος ώσπου εκείνος άρχισε να με πιέζει. Είναι όλα λάθος. Είμαι γυναίκα, Bert. Είμαι γυναίκα. Όπως η Marcia σου [η γυναίκα του Bert]. Όπως η Moira. Όπως η Mummy. Όπως η Julie [η γραμματέας του Bert]. Κοίτα!» — και ο Richard/Rita κατέβασε το φερμουάρ του παντελονιού του και άνοιξε το επάνω κουμπί: «Κοίτα! Έχω τρίχες στο εφηβαίο και αιδοίο όπως η Marcia. Κοίτα, Bert! Έλα και άγγιξέ το! Είναι ζεστό και υγρό. Μπορώ να σε κρατήσω, Bert, μπορώ τώρα να σε κρατήσω καλύτερα από την Julie. Θυμάσαι που αυνανιζόμασταν μαζί στο κρεβάτι όταν ήμασταν παιδιά; Τώρα μπορείς να μπεις μέσα μου. Βοήθησέ με, Bert. Θα είμαι δικός σου αν το κάνεις!»

Ο Bert τραβήχτηκε πίσω, κάτασπρος. Ο Gerald έσκυψε μπροστά, πήρε τον σταυρό και τον κράτησε υψωμένο μπροστά στον Richard/Rita.


«Rita, όλα θα πάνε καλά. Θα σε αφήσουμε ήσυχη. Μόνο τώρα πρέπει να κάνεις αυτό που έκανες πριν από λίγες μέρες στην ενορία». Όταν ο Richard/Rita είχε έρθει με τον Bert και τον Jasper να τον δει, είχε ακουμπήσει το δεξί του χέρι σε έναν σταυρό που ο Gerald κρατούσε πάντοτε στο γραφείο του και είχε πει: «Σε αυτό ορκίζομαι, Father Gerald: θέλω να είμαι ολόκληρος και ακέραιος και εντάξει με τον Θεό». Όλο αυτό το διάστημα, αυτή η ικανότητα του Richard/Rita να αγγίζει τον σταυρό είχε δώσει μεγάλη ενθάρρυνση στον Gerald. Σήμαινε ότι η κατοχή του Richard/Rita ήταν ακόμη μια ατελής διαδικασία. Εκτός από τα προχωρημένα της στάδια, η κατοχή ποικίλλει ως προς τις επιδράσεις και τα χαρακτηριστικά της.

Αλλά τώρα ο Richard/Rita ξάπλωσε στον καναπέ, με τα πόδια ανοιχτά, τα χέρια ακουμπισμένα στη βουβωνική χώρα. Περίμεναν. Το στήθος του ανέβαινε και κατέβαινε σαν να κοιμόταν. Έξω, ο καιρός είχε σκοτεινιάσει. Ο άνεμος δυνάμωνε, κουνώντας τα δέντρα γύρω από το σπίτι με έναν ακανόνιστο, γοερό ήχο.

Έπειτα το στόμα του Richard/Rita άνοιξε και, ύστερα από κάτι που φάνηκε σαν λεπτά, τον άκουσαν να μιλά, αλλά με άλλη φωνή. Ήταν λαρυγγώδης, τραχιά, αργή, απροσδιόριστη ως προς το φύλο — θα μπορούσε να είναι γυναικεία ή ανδρική. Ήταν σαν τη φωνή ορισμένων πολύ ηλικιωμένων ανθρώπων: μια νύξη φαλτσέτου, ένα ίχνος μπάσου, αλλά κουρασμένη και βαριά, απαιτώντας προσπάθεια.

«Ξέρω ότι υποτίθεται πως είσαι παρθένος, Father Gerald. Τι θα ήξερες εσύ από γυναίκα — ή από άνδρα, εδώ που τα λέμε;»

Ο Gerald αποφάσισε να παρέμβει. «Πες μας ποιος είσαι».

Ο Richard/Rita έμεινε σιωπηλός για μια στιγμή· έπειτα μίλησε σαν να αστειευόταν. «Ποιος είμαι; Μα η Rita, φυσικά. Ποιος άλλος; Ηλίθιε!»

«Αν είσαι η Rita που γνωρίζουμε, κάθισε όρθια και πάρε αυτόν τον σταυρό».

«Η Rita δεν θέλει. Μπα!»

«Γιατί τότε κατσουφιάζεις, Rita; Γιατί δεν κάθεσαι όρθια και δεν μιλάς μαζί μας σαν συνηθισμένος άνθρωπος;»

«Επειδή... επειδή... επειδή δεν είμαι συνηθισμένη. Άκου!» Το κεφάλι του Richard/Rita στράφηκε προς τα κλειστά παντζούρια. Τα μάτια του τρεμόπαιξαν σαν να κοιτούσαν μια σκηνή που περνούσε. Το κεφάλι του γύρισε πίσω. «Δεν είμαι συνηθισμένη».

Ο Gerald είχε ανοίξει πάλι το βιβλίο του τυπικού και ήταν έτοιμος να αρχίσει το επόμενο μέρος του εξορκισμού, όταν ξαφνικά του ήρθε μια νέα σκέψη: αν μιλούσε απλώς στον Richard/Rita, δεν θα έχανε άραγε το νόημα του εξορκισμού; Και δεν θα μπορούσε ο Richard/Rita, ή όποιο πονηρό πνεύμα τον κατείχε εκείνη τη στιγμή, να πραγματοποιήσει μια μεγαλοπρεπή απάτη — να προσποιηθεί, στην πραγματικότητα, ότι συνεργάζεται; Όχι! Έπρεπε να καταρρίψει την πρόσοψη, αν υπήρχε πρόσοψη. Ο Gerald ψηλαφούσε τυφλά προς την αλήθεια της ανάλυσης του Father Conor, χωρίς να έχει ωφεληθεί από τη διδασκαλία του Conor. Η ψυχρή εμπειρία ήταν ο σκληρός δάσκαλός του εκείνη την ημέρα.


Έκλεισε αργά το βιβλίο, έσφιξε τον σταυρό ανάμεσα στις παλάμες του και άρχισε να ανακρίνει τον Richard/Rita. Τώρα η ανταλλαγή μεταξύ τους κατέληξε σε μια μάλλον ήρεμη σειρά ερωτήσεων και απαντήσεων. Και κράτησε ολόκληρη εκείνη την ημέρα. Σε κάποιο στάδιο η Rita σιώπησε. Ύστερα από άκαρπες προσπάθειες να πάρει απαντήσεις από αυτόν, ο Gerald βγήκε έξω, πλύθηκε, έφαγε λίγο και επέστρεψε. Η μέρα είχε ήδη προχωρήσει. Ο γιατρός είχε ελέγξει την αναπνοή και τον σφυγμό του Richard/Rita. Όλα ήταν φυσιολογικά. Καθώς ο Gerald επέστρεφε, όλοι άρχισαν να νιώθουν το διαπεραστικό κρύο στο δωμάτιο. Ο James ασχολήθηκε με το καλοριφέρ, κατέβηκε ακόμη και στον λέβητα στο κελάρι. Το κρύο όμως επέμενε.

Ο Gerald άρχισε ξανά να ανακρίνει τον Richard/Rita. Αυτή τη φορά ο Richard/Rita άρχισε να απαντά. Ο Gerald διερευνούσε, προκαλούσε, ρωτούσε, αντέλεγε, διέκοπτε, έστηνε παγίδες και προσπαθούσε με κάθε τρόπο να διασπάσει την αντίσταση που αισθανόταν στον Richard/Rita. Αλλά ό,τι κι αν έκανε, ο Richard/Rita το παραμέριζε με μακροσκελείς, φλύαρες απαντήσεις, περιγραφές σεξουαλικών πράξεων, αναλύσεις του αρσενικού και του θηλυκού, μικρές προσβολές και χλευασμούς, περιστασιακά δηκτικά σχόλια. Έτσι κύλησε η νύχτα και οι μικρές ώρες του πρωινού.

Δεν θα μάθουμε ποτέ τώρα, αλλά εκείνη η διαδικασία θα μπορούσε να είχε διαρκέσει επ’ αόριστον, ώσπου η κοινή λογική και τα όρια της αντοχής να δείξουν σε όλους ότι ο εξορκισμός είχε αποτύχει — ή, εναλλακτικά, ότι ο Richard/Rita δεν είχε υπάρξει ποτέ κατεχόμενος, αλλά ήταν απλώς πολύ ανώμαλος με μια εντελώς συνηθισμένη έννοια της λέξης. Ύστερα από πολλές ώρες, ωστόσο, ο Gerald άρχισε να αισθάνεται ότι κατά διαστήματα σχεδόν άγγιζε κάτι, κι έπειτα αυτό ξέφευγε από τη σύλληψή του. Κατά διαστήματα, επίσης, οι άλλοι στο δωμάτιο είχαν έντονη αίσθηση κάποιου ξένου πράγματος που τους πίεζε. Έπειτα αυτό ελάφρωνε και εξαφανιζόταν. Όλοι άρχιζαν να γίνονται ανήσυχοι. Όλοι ήταν κουρασμένοι.

Το τέλος της αναμονής τους ήρθε απροσδόκητα, με μια γενική δήλωση του Gerald ως απάντηση σε μια διαμαρτυρία του Richard/Rita.

«Αλλά κάθε συνηθισμένη γυναίκα θέλει να την κρατά και να τη φροντίζει ο άνδρας της», έλεγε ο Gerald, «και, ύστερα από αυτό, να τον οδηγήσει εκεί όπου αλλιώς δεν θα μπορούσε να πάει. Χέρι με χέρι. Και με αλήθεια. Και με αγάπη. Όχι με εξουσία ή με ανωτερότητα. Περπατούν μέσα στο χαμόγελο του Θεού. Αναπαράγουν την ομορφιά Του». Ο Gerald άγγιζε ακριβώς τη χορδή που είχε στοιχειώσει τον Richard/Rita από την επέμβασή του.


Ο Richard/Rita ακαμψώθηκε. «Γιατί στο διάολο δεν με αφήνεις ήσυχο; Εσύ και ο Θεός σου! Ποιος χρειάζεται το χαμόγελό του ή την ομορφιά του;»

Ο Gerald αφυπνίστηκε από έναν νέο τόνο στη φωνή του Richard/Rita. Δεν μπορούσε να τον αναγνωρίσει, αλλά ήξερε ότι ήταν ένας νέος τόνος. Και του ήρθε μια ιδέα.

«Γιατί; Επειδή ξέρω ότι δεν είσαι η Rita. Ξέρω ότι δεν είσαι ο Richard. Ξέρω ότι η Rita-Richard αγαπά τον Θεό, το χαμόγελό Του και την ομορφιά Του. Αλλά εσύ —ό,τι ή όποιος κι αν είσαι— γιατί δεν βγαίνεις από τα ψέματά σου και τις απάτες σου και δεν μας αντιμετωπίζεις;»


Ξέσπασε όλη η κόλαση — όπως είπε αργότερα ο αρχηγός της αστυνομίας. Ο Richard/Rita διπλώθηκε στα δύο, με το κεφάλι του να ακουμπά στα πόδια του, το σώμα του να πάλλεται σπασμωδικά. Οι βοηθοί τον κρατούσαν και προσπαθούσαν να τον ισιώσουν. Δεν μπορούσαν να τον κουνήσουν· ήταν βαρύς σαν μαντέμι. Ο καναπές κουνιόταν και έτρεμε. Η ταπετσαρία πάνω από το κρεβάτι ξεκόλλησε, αρχίζοντας από μια γωνία, σαν αόρατα δάχτυλα να την είχαν τραβήξει βίαια. Τα παντζούρια κουνιούνταν και κροτάλιζαν. Ο Richard/Rita άρχισε να αερίζεται και να ουρλιάζει ταυτόχρονα. Όλοι εκεί άρχισαν να αισθάνονται μια παράξενη πίεση απειλής και φόβου. Άρχισαν να ιδρώνουν. Τίποτε δεν τους είχε προετοιμάσει για αυτό το αίσθημα ανυπολόγιστου κινδύνου.

«Να κρατηθούν όλοι! Μείνετε ήρεμοι!» Ήταν ο Gerald που τους προειδοποιούσε. Τώρα είχε επίγνωση ότι είχε αγγίξει τον ουσιώδη πυρήνα του προβλήματός τους. Αλλά εξακολουθούσε να βρίσκεται στο σκοτάδι. Πλησίασε τον καναπέ και έσκυψε πάνω από τον Richard/Rita, ο οποίος ήταν εντελώς ακίνητος· το σώμα του όμως ήταν διπλωμένο όπως πριν, με το κεφάλι να ακουμπά στα πόδια του.

«Rita», είπε με καθαρή, δυνατή φωνή. «Σου λέω: θα συνεχίσουμε να αγωνιζόμαστε για σένα. Εσύ, λοιπόν, συνέχισε να παλεύεις και να αντιστέκεσαι».

Ο Richard/Rita τινάχτηκε και σείστηκε για μερικά δευτερόλεπτα· έπειτα τα δόντια του βυθίστηκαν στο κουτουπιέ του ενός ποδιού.

Ο Gerald ισιώθηκε. Άλλαξε τον τόνο του σε μια κοφτή, ανακριτική και επιτακτική νότα: «Εσύ, Πονηρό Πνεύμα, θα υπακούσεις στις εντολές μας».

Πάλι η τραχιά φωνή: «Δεν ξέρεις σε τι μπλέκεις, ιερέα. Δεν μπορείς να πληρώσεις το τίμημα. Δεν είναι απλώς την παρθενία σου που θα χάσεις. Ούτε απλώς τη ζωή σου. Θα τα χάσεις όλα—»

«Όπως ο Ιησούς, ο Κύριός μας, υπέμεινε πάθη, έτσι είμαι κι εγώ πρόθυμος να υπομείνω ό,τι κοστίσει για να σε εκβάλω και να σε στείλω πίσω εκεί απ’ όπου ήρθες».

Αυτό ήταν το πρώτο λάθος του Gerald. Χωρίς να το συνειδητοποιήσει, και μέσα σε κάτι που έμοιαζε με ηρωισμό, είχε πέσει σε μια παλιά παγίδα. Βρίσκονταν τώρα σε προσωπικό επίπεδο: εκείνος εναντίον του πονηρού πνεύματος. Κανένας εξορκιστής δεν μπορεί να λειτουργήσει με προσωπικό τρόπο, με δικό του δικαίωμα, προσφέροντας μόνο τη δική του δύναμη ή τη δική του βούληση για να αντισταθεί και να προκαλέσει το πνεύμα που κατέχει. Δεν θα έπρεπε ποτέ να προσπαθεί να λειτουργήσει στη θέση του Ιησού, αλλά μόνο να μιλά και να ενεργεί σε σύμπνοια μαζί Του, ως αντιπρόσωπός Του.


Για τον Gerald το κόστος εκείνου του λάθους ήταν υψηλό. Δεν είχε ποτέ φανταστεί ότι η σωματική τιμωρία μπορούσε να είναι τόσο έντονη. Πέρασαν τρεις ολόκληρες εβδομάδες προτού μπορέσει να σηκωθεί και να κουτσαίνει μέσα στο δωμάτιό του με μεγάλο πόνο· εκείνη η βίαιη επίθεση εναντίον του θα αποδεικνυόταν τελικά θανατηφόρα για τον Gerald. Αλλά αυτά δεν ήταν τα βαθύτερα πάθη του. Σε εκείνα τα λίγα δευτερόλεπτα καταιγίδας, όταν εκσφενδονίστηκε μέσα στο δωμάτιο και χτύπησε στον τοίχο, ήταν ένα αίσθημα παραβίασης που τον συγκλόνισε και τον έσκισε.

Μόνο τότε συνειδητοποίησε ότι, μέχρι εκείνη τη στιγμή, πράγματι σε όλη του τη ζωή, απολάμβανε μια ασυλία. Ένα εσωτερικό οχυρό του ίδιου του εαυτού του, ο πυρήνας του προσώπου του, δεν είχε ποτέ αγγιχθεί. Η λύπη δεν είχε φτάσει ποτέ εκεί. Η μεταμέλεια δεν το είχε ποτέ πονέσει. Ούτε κάποιο τσίμπημα αδυναμίας ή ενοχής είχε πονέσει ποτέ εκεί.

Η δύναμη εκείνου του ιδιωτικού εαυτού ήταν η ασυλία του. Η επαγγελματική του αγαμία και η σωματική του παρθενία ήταν απλώς εξωτερικές εκφράσεις της τελικά ανέμελης κατάστασης του πνεύματος μέσα στην οποία υπήρχε πάντοτε. Με μία έννοια, η αμαρτία ή η κακή πράξη δεν τον είχε αγγίξει ποτέ εκεί, όχι επειδή το είχε αποφασίσει ο ίδιος, αλλά επειδή η επιλογή δεν είχε παρουσιαστεί ποτέ.


Αλλά, μέσα σε μια στροφή εγωισμού, εκείνο το άτρωτο μέρος του είχε υπάρξει η πηγή της υπερηφάνειάς του, όπως και της ανεξαρτησίας του. Και οι φίλοι που θαύμαζαν τη σταθερότητά του ως ιερέα και την απέδιδαν σε κάποιο γνήσιο είδος αγιότητας δεν θα μπορούσαν ποτέ να γνωρίζουν —όχι περισσότερο από τον ίδιο τον Gerald— ότι η έσχατη δύναμη του Gerald ήταν μολυσμένη από μια μεγάλη αδυναμία: την αυτοπεποίθηση της υπερηφάνειας. Ο σωματικός πόνος και ο τραυματισμός που έπληξαν το σώμα του κατά τη διάρκεια και μετά την επίθεση ήταν τόσο σύμβολο όσο και απτή έκφραση μιας αναπόφευκτης αδυναμίας και ευθραυστότητας, της οποίας ήταν κληρονόμος απλώς και μόνο επειδή ήταν άνθρωπος.

Ανάρρωσε αρκετά από την επίθεση, αλλά δεν είχε ποτέ ξανά εκείνη την παλιά αίσθηση ασυλίας. Αντί γι’ αυτήν, γεννήθηκε μέσα του ένα οξυμένο αίσθημα αβοηθησίας. Και, για πρώτη φορά στη ζωή του, αναγνώρισε την πλήρη εξάρτησή του από τον Θεό. Και η προοπτική του ήταν τώρα διαποτισμένη από εκείνη τη συγκινητική αίσθηση που οι χριστιανοί παραδοσιακά περιέγραφαν με μια πολύ παρεξηγημένη λέξη: ταπείνωση. Ήταν μια ευγνώμων συνειδητοποίηση ότι η αγάπη, όχι απλώς μια μεγάλη αγάπη, αλλά η ίδια η αγάπη, τον είχε επιλέξει και τον είχε αγαπήσει για κανέναν άλλο λόγο παρά μόνο από αγάπη. «Μόνο η αγάπη μπορούσε να με αγαπήσει» ήταν ένα ρητό μιας αρχαίας Αγγλίδας αγίας, της Juliana of Norwich.

Στο μεταξύ, ο Gerald έπρεπε να πάρει μια απόφαση: να προχωρήσει με τον εξορκισμό ή να τον κηρύξει επισήμως λήξαντα. Ο Richard/Rita βρισκόταν τώρα σε μια ανώμαλη κατάσταση ακόμη και για τον ίδιο. Χρειαζόταν επιτήρηση όλο το εικοσιτετράωρο. Συνήθως ξάπλωνε στον καναπέ, ξύπνιος ή κοιμισμένος, ή στεκόταν δίπλα στο παράθυρο, φαινομενικά κοιτάζοντας και ακούγοντας. Ήταν υπάκουος σε κάθε υπόδειξη των αδελφών του, αλλά κανένας άλλος δεν μπορούσε να τον επηρεάσει. Έτρωγε λιτά, έπρεπε να τον πλένουν σαν μωρό, βυθιζόταν περιοδικά σε μια παράξενη, φλύαρη ασυναρτησία και δεν άντεχε καμία αναφορά στον Gerald, στη θρησκεία ή στον Εξορκισμό. Ούτε επέτρεπε κανένα θρησκευτικό αντικείμενο κοντά του ή μέσα στο σπίτι του. Πάντοτε φαινόταν να γνωρίζει πότε κάποιο τέτοιο αντικείμενο είχε φερθεί μέσα. Η καθαρίστριά του, για παράδειγμα, συνήθιζε να φορά ένα μετάλλιο στον λαιμό· έπρεπε να το αφήνει στο σπίτι. Αν οι αδελφοί του είχαν μιλήσει με τον Gerald, ο Richard/Rita το γνώριζε όταν έμπαιναν στην παρουσία του. Ακολουθούσε μια σκηνή, ποτέ βίαιη, πάντοτε σπαρακτική και γεμάτη ικεσίες προς αυτούς να τον σώσουν από περαιτέρω ενόχληση.

Η υγεία του Gerald, στο μεταξύ, ήταν επισφαλής και οι φίλοι του άρχισαν να ανησυχούν. Ο γιατρός του είπε ότι είχε πάθει βλάβη στην καρδιά, και οι σωματικές του πληγές ήταν πολύ σοβαρές. Οι γιατροί τον είχαν μπαλώσει όσο καλύτερα μπορούσαν.

Πέρα από τα σωματικά του βάσανα, ο Gerald έγινε αντικείμενο μιας παράξενης μεταβολής στις αισθήσεις του. Δεν μπορούσε, για πολλή ώρα, να βλέπει ή να αγγίζει οποιοδήποτε υλικό αντικείμενο χωρίς να συμβαίνει αυτή η αλλαγή. Όπως μου είπε αργότερα: «Έμοιαζε σαν να κοιτούσα μέσα από αυτό και γύρω από αυτό — όχι πέρα από αυτό. Διότι, με κάποια ιδιόμορφη έννοια, δεν ήταν πια εκεί. Αντί γι’ αυτό, με κάποιο είδος όρασης διαφορετικό από εκείνο των ματιών μου, κρατιόμουν από την αντίληψη μιας συνθήκης ή διάστασης ή κατάστασης για την οποία δεν έχω λέξεις. Εκείνο —εκείνη η συνθήκη— έμοιαζε να είναι ο πραγματικός κόσμος. Το υλικό αντικείμενο —τραπέζι, καρέκλα, τοίχος, τροφή, οτιδήποτε κι αν ήταν— φαινόταν εντελώς μη πραγματικό, στην πραγματικότητα να είναι τίποτε. Και ακόμη και το ίδιο μου το σώμα ήταν για μένα ένα φανταστικό κέλυφος, διαποτισμένο από εκείνη την άλλη συνθήκη και συγκρατημένο από αυτήν».


Η επίδραση όλων αυτών ήταν πολύ αναστατωτική, ιδίως όταν συναντούσε άλλους. Αυτό που έβλεπαν εκείνοι ήταν ένας αδύνατος, χλωμός άνδρας με στραβή στάση, στηριγμένος σε μπαστούνι, που έμοιαζε να τους κοιτά με την απρόσωπη προσοχή ενός αστροπαρατηρητή ή ενός αναγνώστη χαρτών. Εξακολουθούσε να είναι καλοσυνάτος, πρόσχαρος, ακόμη και αστεϊζόμενος, και πάντοτε εύθυμος. Στη συζήτηση φαινόταν να ενδιαφέρεται πολύ για τους ανθρώπους, όχι τόσο για τους ίδιους, όσο για το τι σήμαιναν ή για το πού στέκονταν πνευματικά. Αυτή ήταν μια νέα στάση για τον Gerald. Εκείνο που διαπίστωνε τώρα ο ίδιος ο Gerald ήταν ότι κάθε άνδρας και γυναίκα που συναντούσε υφίστατο στα μάτια του την ίδια «διαμόρφωση» με τα υλικά αντικείμενα. Αλλά, διαφορετικά από τα αντικείμενα, μόλις η υποκείμενη και αόρατη κατάσταση ενός προσώπου γινόταν σαφής σε αυτόν, διαισθανόταν ένα νέο στοιχείο.

Του ήταν δύσκολο να εκφράσει με μία λέξη ή μία φράση αυτό το νέο στοιχείο…

Η νέα Εκκλησία του Karl Rahner 5

Συνέχεια από Πέμπτη 30. Απριλίου 2026


Η νέα Εκκλησία του Karl Rahner 5
Ο θεολόγος που δίδαξε την παράδοση στον κόσμο

Του Stefano Fontana,
Εκδόσεις Fede & Cultura 2017

Αντίο στην Κοινωνική Διδασκαλία της Εκκλησίας

Όλα τα ρεύματα σκέψης που, άμεσα ή έμμεσα, συνδέονται με τη ρανεριανή στροφή αρνούνται το δικαίωμα ύπαρξης της Κοινωνικής Διδασκαλίας της Εκκλησίας. Κατά τη διάρκεια της Συνόδου και μετά τη Σύνοδο σχεδόν δεν γινόταν πια λόγος γι’ αυτήν και, στις αρχές της δεκαετίας του 1970, ο Marie Dominique Chenu είπε ότι ήταν μόνο ιδεολογία και ότι έπρεπε να εγκαταλειφθεί. Ακόμη και στο πρόσφατο Ιταλικό Εκκλησιαστικό Συνέδριο της Φλωρεντίας του 2015 δεν προφέρθηκε ποτέ η έκφραση «Κοινωνική Διδασκαλία της Εκκλησίας». Είναι αναμφίβολα αλήθεια ότι ο Ιωάννης Παύλος Β΄ δεν είχε αυτή την άποψη. Αλλά εκείνος προερχόταν από τις σπουδές πάνω στην Edith Stein και στον Άγιο Θωμά Ακινάτη, όχι από τον Heidegger, τον Kant και τον Hegel. Επανέφερε στο προσκήνιο την Κοινωνική Διδασκαλία της Εκκλησίας, την υπερασπίστηκε και την προώθησε. Στο μεταίχμιο της μετάβασης στη νέα χιλιετία ζήτησε επίσης συγγνώμη για τις παραλείψεις που είχαν κάνει οι άνθρωποι της Εκκλησίας σε αυτόν τον τομέα. Στο τέλος της ζωής του θέλησε έναν Κατηχισμό της Κοινωνικής Διδασκαλίας της Εκκλησίας, ο οποίος έπειτα ονομάστηκε Compendium. Όλα αυτά είναι απολύτως αληθινά, όπως είναι αληθινό ότι, κάνοντας όλα αυτά, ο Ιωάννης Παύλος Β΄ επικαλούνταν και τη Σύνοδο.

Ωστόσο αυτός ο Πάπας, όπως και ο διάδοχός του, αμφισβητήθηκε από έναν ολόκληρο χώρο που συνέχισε να αρνείται τη νομιμότητα μιας Κοινωνικής Διδασκαλίας της Εκκλησίας. Τελικά αυτή η αντίθεση βάρυνε πολύ πάνω στην ελπιζόμενη επανεκκίνηση της Κοινωνικής Διδασκαλίας της Εκκλησίας, η οποία, παρά δύο Πάπες και πολλή προσπάθεια από πολλούς, δεν πραγματοποιήθηκε ποτέ πραγματικά. Κοιτάζοντας τη σημερινή κατάσταση, φαίνεται ότι νίκησε ο Rahner.

Τα σημεία για τα οποία μια Κοινωνική Διδασκαλία της Εκκλησίας δεν είναι αποδεκτή σύμφωνα με τη ρανεριανή προοπτική είναι, συνοπτικά, τα εξής: η Εκκλησία δεν έχει κοινωνική διδασκαλία, διότι σε αυτή την περίπτωση θα ήταν ιδεολογία και όχι μήνυμα σωτηρίας· η Εκκλησία βρίσκεται σε ισότιμη θέση με τον κόσμο και όχι σε θέση υπεροχής, σαν να είχε στην κατοχή της ένα συμπλήρωμα αλήθειας· η Εκκλησία είναι φτιαγμένη για να υπηρετεί τον κόσμο και, επομένως, για να είναι πηγή κριτικής ελευθερίας για τον κόσμο, όχι για να είναι κέντρο εξουσίας μέσα στον κόσμο· η πράξη συμβάλλει στη συγκρότηση της αλήθειας, διαφορετικά η θεωρία θα παρέμενε αφηρημένη· η ηθική, συμπεριλαμβανομένης της κοινωνικής, γεννιέται από τις ανάγκες και από τις καταστάσεις ζωής που φωτίζουν τη διδασκαλία, ενώ με την Κοινωνική Διδασκαλία της Εκκλησίας θεωρείται το αντίστροφο· ο χριστιανισμός έχει ιστορική διάσταση και όχι φυσική διάσταση, όπως θα ήθελε το φυσικό δίκαιο, το οποίο είναι μία από τις πηγές της Κοινωνικής Διδασκαλίας της Εκκλησίας· ο χριστιανισμός είναι ιστορικός με την έννοια ότι είναι στραμμένος προς το μέλλον, άρα απορρίπτει την ελληνίζουσα θεώρηση της πραγματικότητας, πάνω στην αμετάβλητη μεταφυσική της οποίας θεμελιώνεται, αντίθετα, η Κοινωνική Διδασκαλία της Εκκλησίας· ως στραμμένος προς το μέλλον, ο χριστιανισμός εμψυχώνεται από μια εσχατολογική ένταση προφητικού-ουτοπικού-επαναστατικού τύπου, ενώ η Κοινωνική Διδασκαλία της Εκκλησίας είναι μια καλλωπιστική ηθική που δεν αλλάζει το status quo της κοινωνικής πραγματικότητας.

Αν η Εκκλησία αποτελεί μέρος του κόσμου, δεν μπορεί να έχει διδασκαλία για τον κόσμο, και επομένως ούτε Κοινωνική Διδασκαλία. Για να την έχει, θα έπρεπε να διαθέτει μια οπτική εξωτερική προς τον κόσμο και, επιπλέον, ο κόσμος θα έπρεπε να έχει μια μόνιμη και σταθερή δομή. Πράγματα που ο Rahner απορρίπτει. Είναι αλήθεια ότι αυτή η σταθερή οπτική θα μπορούσε να είναι εκείνη της χριστιανικής αποκάλυψης, αλλά στο όραμα του Rahner δεν έχουμε πρόσβαση σε αυτήν παρά μόνο μέσα από τον κόσμο και την ιστορία, με τρόπο σχετικό και προοδευτικό, πράγμα που εκ νέου μας εμποδίζει να έχουμε μια εξωτερική οπτική.

Στην Εκκλησία δεν απομένει παρά να αφήσει κατά μέρος τη διδασκαλία και να ξεκινήσει από την πράξη, από τη δέσμευση για τη δικαιοσύνη, από την ποιμαντική στις περιφέρειες του κόσμου· και από εκεί να συμφιλιωθεί με τον κόσμο, από τον οποίο την είχε απομακρύνει η διδασκαλία, και να πορευθεί μαζί με όλους τους άλλους, φέρνοντας ενδεχομένως μια επιπλέον ελπίδα, μια καθαρότερη ένταση προς το μέλλον, μια μεγαλύτερη ριζοσπαστικότητα για την αλλαγή, μια μεγαλύτερη πολιτική κριτικότητα, όπως θα πει ο Metz, ένας σημαντικός μαθητής του Karl Rahner.

Στην Ιταλία η Κοινωνική Διδασκαλία της Εκκλησίας επανεκκινήθηκε κυρίως στη δεκαετία του 1990. Αλλά όλα τα εργαλεία που χρησιμοποιήθηκαν τότε για αυτή την επανεκκίνηση —οι Σχολές κατάρτισης για την κοινωνική και πολιτική δέσμευση, οι Κοινωνικές Εβδομάδες των καθολικών, οι Τράπεζες διαλόγου μεταξύ καθολικών που δραστηριοποιούνταν στην πολιτική— δεν μπορούσαν να διαρκέσουν πολύ ούτε να επιδράσουν, καθώς οι ρανεριανές θεωρίες είχαν ήδη κόψει το έδαφος κάτω από τα πόδια τους.

Πράγματι, είτε δεν διήρκεσαν είτε μεταμορφώθηκαν. Οι Σχολές κατάρτισης για την κοινωνική και πολιτική δέσμευση έγιναν χώροι όχι μετάδοσης μιας σαφούς διδασκαλίας, αλλά talk-show πολιτικών απόψεων και προσωπικών εμπειριών, ενώ οι Κοινωνικές Εβδομάδες εγκατέλειψαν τη φιλοδοξία να προσφέρουν στη χώρα προτάσεις υψηλής καθολικής κοινωνικής και πολιτικής κουλτούρας, για να γίνουν ποιμαντικίζουσες kermesse (πανηγυρική εκδήλωση, φιέστα) που εμπλέκουν εκπροσώπους της κοινωνικής ποιμαντικής των επισκοπών.

Αλλά ακόμη και έτσι μεταμορφωμένες, αυτές οι προτάσεις δεν θα διαρκέσουν, επειδή στερούνται των θεολογικών προϋποθέσεων και της καθολικής κουλτούρας που χρειάζονται. Αν η Εκκλησία πρέπει να μάθει από τον κόσμο, η Κοινωνική Διδασκαλία της Εκκλησίας είναι παραλογισμός. Θα μπορούσε να ταιριάζει στην εποχή του Λέοντα ΙΓ΄, όταν θεωρούνταν ότι τα πράγματα είχαν έτσι, αλλά όχι πια στην εποχή του Karl Rahner.

Karl Rahner και η Β΄ Σύνοδος του Βατικανού

Ο Karl Rahner συμμετείχε στη Σύνοδο ως ειδικός θεολόγος. Ως τέτοιος επηρέασε πολύ τις εργασίες της Συνόδου, πρώτα απ’ όλα στον καθορισμό και στην αιτιολόγηση του ίδιου του μεγάλου ρόλου που είχαν σε αυτήν οι θεολόγοι σαν κι αυτόν. Ακόμη περισσότερο: συνέβαλε στον καθορισμό του ρόλου που οι θεολόγοι θα ασκούσαν και στη συνέχεια, μέσα στο νέο μετασυνοδικό κλίμα, σε σχέση με τους ποιμένες. Κατά μία έννοια, περάσαμε από την Εκκλησία των επισκόπων στην Εκκλησία των θεολόγων.

Γιατί άραγε αυτή η νέα σημασία των θεολόγων; Επειδή ο Rahner διακρίνει ανάμεσα στον Λόγο, ή αρχέγονο άγγελμα, ή Κήρυγμα, και στη θεολογία που καθορίζει τα δόγματα. Η θεολογία είναι πάντοτε, κατά βάθος, ένας ανθρώπινος λόγος, ο οποίος δεν μπορεί ποτέ να αξιώνει ότι καλύπτει πλήρως το νόημα του Λόγου· και σε αυτό θεμελιώνεται γι’ αυτόν η εξέλιξη του δόγματος — με την οποία όμως θα ασχοληθούμε στη συνέχεια. Αλλά ταυτόχρονα είναι αναγκαία και θεμελιώδης, καθόσον η μετάδοση του αρχέγονου μηνύματος συμβαίνει μέσα στην ιστορία και η Εκκλησία χρησιμοποιεί τον κοσμικό λόγο για να το καθορίσει.

Να γιατί χρειάζονται οι θεολόγοι. Χωρίς αυτούς, οι ποιμένες δεν είναι σε θέση να ερμηνεύσουν μέσα στην ιστορία το αρχέγονο μήνυμα ούτε να το κάνουν χρησιμοποιώντας ορθά τα σχήματα της κοσμικής λογικής. Η θεολογική ερμηνεία του Κηρύγματος είναι βεβαίως έργο όχι μόνο λογικό αλλά και πίστεως· κάθε θεολογική πρόταση είναι και πρόταση πίστεως· αλλά στο μεταξύ είναι και τεχνική πρόταση, η οποία πρέπει να έχει όλα τα χαρακτηριστικά του συλλογισμού, της επιστημονικότητας και της σύνταξης ως τέτοιας. Βέβαια, ο επίσκοπος είναι ο πρώτος θεολόγος της επισκοπής της οποίας είναι ο τακτικός ποιμένας, αλλά στην πράξη δεν είναι όλοι οι επίσκοποι θεολόγοι. Διαφορετικά, γιατί πολλοί από αυτούς είχαν φέρει μαζί τους στη Σύνοδο τους ειδικούς τους;

Το έργο των θεολόγων έρχεται στο προσκήνιο σε σχέση με εκείνο των ποιμένων, και στη συνέχεια είδαμε και βλέπουμε μια πρακτική υποτέλεια πολλών επισκόπων στους θεολόγους των επισκοπών τους και στους θεολόγους γενικά.

Είναι αλήθεια ότι η διδασκαλία δεν εξαντλεί το μυστήριο, αλλά είναι επίσης αλήθεια ότι το μυστήριο που έχει ανατεθεί στη διδασκαλία είναι αμετάβλητο. Επομένως, ο ρόλος των ποιμένων είναι εκείνος που βρίσκεται στο προσκήνιο. Αν όμως εκείνο που δίνει μορφή στα δόγματα είναι οι θεολογικές ερμηνείες του αρχέγονου μηνύματος, οι οποίες επεξεργάζονται κάθε φορά που αλλάζουν οι ιστορικές καταστάσεις, τότε αναδύεται ο ρόλος των θεολόγων σε σχέση με εκείνον των ποιμένων. Οι τελευταίοι καταλήγουν να είναι πάντοτε «καθυστερημένοι» σε σχέση με τους θεολόγους.

Εκτός από το ότι συνέβαλε στη δημιουργία του κλίματος για τη «Σύνοδο των θεολόγων» και υπήρξε ένας από τους κύριους πρωταγωνιστές της, ο Karl Rahner επηρέασε τη Σύνοδο ωθώντας ορισμένα θέματα: τη νέα συμπαθητική ματιά προς τον κόσμο, τον οικουμενισμό, την ελευθερία και ειδικότερα τη θρησκευτική ελευθερία, την όψη της Εκκλησίας ως λαού του Θεού και, προπάντων, την κεντρικότητα της ποιμαντικής, η οποία χαρακτήρισε με θεμελιώδη τρόπο ολόκληρο το συνοδικό γεγονός.

Δεν θέλουμε εδώ να υποστηρίξουμε ότι η Σύνοδος καθορίστηκε σε αυτά ή σε άλλα σημεία από τον Karl Rahner. Η Σύνοδος, ευτυχώς, σταμάτησε μια στιγμή πριν εισαγάγει κάποιο ρανεριανό σφάλμα. Μπορεί ωστόσο να αποδειχθεί ότι ορισμένες συνοδικές πτυχές ανταποκρίνονται στις προκλήσεις της θεολογίας του και ότι η Σύνοδος παρουσιάζει ορισμένες «ρωγμές», που έμειναν τότε ανοιχτές και είναι ακόμη ανοιχτές σήμερα, όπου διείσδυσε ο ρανερισμός. Ο ρανερισμός θέλησε να απαλλοτριώσει την Εκκλησία της Συνόδου για να την παραδώσει στον κόσμο, και όλες οι προσπάθειες να επιστραφεί η Σύνοδος στην Εκκλησία έχουν μέχρι τώρα πρακτικά αποτύχει, ακόμη κι αν είναι νικηφόρες στο επίπεδο της αλήθειας.

Εγκαινιάζοντας τη Σύνοδο, ο Ιωάννης ΚΓ΄ είχε πει ότι η πάντοτε ίδια διδασκαλία έπρεπε να εκφραστεί με νέα γλώσσα. Αυτό έπρεπε να είναι γι’ αυτόν το aggiornamento. Τίποτε πιο ανόητο από την άποψη της θεολογίας του Rahner. Αλλά και τίποτε πιο πρόσφορο ως ευνοϊκή ευκαιρία που έπρεπε να αξιοποιηθεί με τον καλύτερο τρόπο. Εκείνος υπήρξε ο οδηγός για πολλούς επισκόπους της Κεντρικής Ευρώπης σε αυτή τη διαδικασία. Μια μειονότητα, αριθμητικά μιλώντας, αλλά θεολογικά συμπαγής χάρη στη ρανεριανή θεολογία.

Η πρόθεση του Ιωάννη ΚΓ΄ ήταν, στα μάτια του Rahner, αφελής και παιδαριώδης. Δεν υπάρχει διδασκαλία προγενέστερη σε σχέση με τη γλωσσική έκφραση ή, γενικότερα, με τη συμφραστική ερμηνεία του μηνύματος. Ο Ιωάννης ΚΓ΄ είχε την ψευδαίσθηση ότι υπήρχε μια παρακαταθήκη περιεχομένων ανεξάρτητων από τη γλώσσα με την οποία είχαν εκφραστεί, και ότι το μόνο πρόβλημα ήταν η «μετάφραση», χωρίς να υπάρξει «αναδιατύπωση» των ίδιων των περιεχομένων. Τουλάχιστον ο Παύλος ΣΤ΄ το κατάλαβε αυτό και προσπάθησε να κυβερνήσει την έκβασή του.

Κατά τον Rahner, το να σκέφτεται κανείς ότι υπάρχουν κανόνες προς «εφαρμογή», αρχές που πρέπει να τεθούν σε πράξη, αλήθειες που πρέπει να μεταφραστούν σε γλώσσα κατάλληλη για την εποχή, σήμαινε να υιοθετεί ακόμη μία φορά μια ανιστορική νοοτροπία και να μην αναγνωρίζει ότι η αποκάλυψη συμβαίνει μέσα στην ιστορία. Σήμαινε να θεωρεί ότι οι αλήθειες της πίστης ήταν εννοιολογικές κατασκευές πάντοτε ίδιες με τον εαυτό τους και ότι κάθε ιστορική εποχή όφειλε να τις προσαρμόζει στον εαυτό της. Αλλά με αυτόν τον τρόπο θα συνεχιζόταν η παλιά και φθαρμένη παραγωγική μέθοδος. Από τη δική του άποψη, η Σύνοδος είχε γεννηθεί από μια αφέλεια, στην οποία εκείνος θα έπρεπε να δώσει τη σωστή κατεύθυνση. Το πέτυχε μέχρι ένα σημείο, αλλά ασφαλώς το προσπάθησε με μεγάλη πεποίθηση.

Αυτό συνδέεται άμεσα με τον «ποιμαντικό» χαρακτήρα της Συνόδου. Για τον Ιωάννη ΚΓ΄ αυτό σήμαινε ότι η πάντοτε ίδια δογματική παρακαταθήκη έπρεπε να εξηγηθεί με νέους όρους, κατάλληλους για την εποχή. Για τον Rahner, αντίθετα, σήμαινε ότι η διδασκαλία έπρεπε να πάψει να θεωρεί τον εαυτό της ανεξάρτητο από την ποιμαντική, επειδή στην πραγματικότητα εξαρτιόταν από αυτήν. Η ιστορική κατάσταση, οι ανάγκες και οι προσδοκίες μιας ιδιαίτερης στιγμής, η δέσμευση που βρίσκεται σε εξέλιξη στην κοινωνία και στην Εκκλησία, οι μορφές της παρουσίας και της δράσης των χριστιανών μαζί με όλους τους άλλους ανθρώπους δεν είναι τελικές εκδηλώσεις της διδασκαλίας, αλλά συμβάλλουν εξαρχής στη διαμόρφωσή της, επειδή η διδασκαλία δεν είναι ποτέ μόνο δογματική, δηλαδή θεωρητική, διανοητικιστική, αφηρημένη, αλλά συγκεκριμένη και υπαρξιακή.

Οι στόχοι του Ιωάννη ΚΓ΄ και του Karl Rahner ήταν λοιπόν αντίθετοι. Ποιος από τους δύο επιβλήθηκε;

Συνοδισμός, οικουμενισμός και διαθρησκειακός διάλογος

Η επιρροή του Rahner στη Σύνοδο ασφαλώς δεν κατέστρεψε τη Σύνοδο, η οποία διασώθηκε χάρη στην ικανότητα της Εκκλησίας να μη χάσει την πορεία της. Ωστόσο πολλές από τις ρωγμές που άνοιξαν στη Σύνοδο εξαρτώνται από τη δική του θεμελιώδη προσέγγιση. Παραπάνω, εκτός από το θεμελιώδες χαρακτηριστικό της Β΄ Συνόδου του Βατικανού, δηλαδή τον ποιμαντικό της χαρακτήρα, υπαινίχθηκα ορισμένα ειδικά θέματα. Ένα από αυτά είναι ο συνοδισμός, δηλαδή η θεώρηση της Συνόδου ως γεγονότος που χαρακτηρίζεται από το συν-έρχεσθαι των επισκόπων όλου του κόσμου, από τον συνελευσιακό της χαρακτήρα.

Η ίδια η Εκκλησία είναι ένα συν-έρχεσθαι, αλλά συγκαλούμενο από το Πνεύμα της Αλήθειας και επομένως όχι ανεξάρτητο ή αυτόνομο από τα αληθινά περιεχόμενα που διακηρύσσονται εκεί, ενώ η θεώρηση της Εκκλησίας από τον Rahner παρουσιάζει και όψεις συγκρότησης από τα κάτω. Το συν-έρχεσθαι της Εκκλησίας δεν είναι, κατά βάθος, διαφορετικό από το συν-έρχεσθαι του κόσμου, αφού συμβαίνει μέσα σε αυτόν. Όταν, για παράδειγμα, πραγματεύεται τη δημοκρατία μέσα στην Εκκλησία, υποστηρίζει ότι η επιλογή των ποιμένων θα έπρεπε να ξεκινά από τα κάτω, ακόμη κι αν η λειτουργική καθιέρωση έρχεται από τα άνω. Έχει επίσης εκφράσει την άποψη ότι θα έπρεπε να υπάρχουν μόνιμες μορφές συνοδικότητας και συνοδισμού δίπλα στον Πάπα και συνυπεύθυνες μαζί του για τη διακυβέρνηση της Εκκλησίας.

Ο Πάπας, άλλωστε, δεν θεωρείται πλέον ο Βικάριος του Χριστού, αλλά ο Επίσκοπος Ρώμης που προΐσταται της Εκκλησίας μέσα στην αγάπη. Του Rahner, αλλά και άλλων, είναι η ιδέα ότι η Β΄ Σύνοδος του Βατικανού όφειλε να διορθώσει την έμφαση που είχε θέσει η Α΄ Σύνοδος του Βατικανού στο πρωτείο του Πέτρου μέσω του δογματικού ορισμού του αλαθήτου, και ότι αυτό απαιτούσε μεγαλύτερη παρουσία του επισκοπικού σώματος και αποκεντρωμένη ενίσχυση των επισκοπικών διασκέψεων. Αν συνδεθούν όλα αυτά με την ιδέα του φιλοσοφικού και θεολογικού πλουραλισμού μέσα στην Εκκλησία, την οποία υποστήριζε ο Rahner, είναι εύκολο να κατανοήσει κανείς ότι ζητείται και μια δογματική αποκέντρωση. Η Β΄ Σύνοδος του Βατικανού, κυρίως μέσω της Nota explicativa praevia του Παύλου ΣΤ΄ στη Lumen Gentium, δεν είχε δεχθεί αυτά τα αιτήματα, τα οποία ξέσπασαν έπειτα στη μετασυνοδική περίοδο, ωθούμενα από τις ρανεριανές σχολές.

Αυτή η συνοδιστική ιδέα του συν-έρχεσθαι, την οποία οικειοποιήθηκε κυρίως η Σχολή της Μπολόνια, είναι βαθιά ρανεριανή ακριβώς επειδή, γι’ αυτόν, ο Θεός αποκαλύπτεται μέσα στον κόσμο και, μέσα στο δικό της συν-έρχεσθαι, η Εκκλησία γίνεται κόσμος, κάνει ιστορία, ανοίγει διαδικασίες, υπερβαίνει τη δογματική στάση, ξεκινά προς νέες μορφές εξόδου. Το συν-έρχεσθαι ως έξοδος από την αιχμαλωσία και ταξίδι προς τη γη της επαγγελίας υπήρξε κλασικό θέμα της θεολογικής γραμματείας της δεκαετίας του 1970 σε όλες τις σχολές ρανεριανής προέλευσης. Σε αυτό συγκλίνουν πολλές όψεις που προέρχονται από τον Rahner: ο ιστορικός και όχι μεταφυσικός χαρακτήρας της αποκάλυψης, η ουτοπία ως ώθηση προς το μέλλον, η πράξη ως πηγή αλήθειας, η κεντρικότητα της ποιμαντικής σε σχέση με τη διδασκαλία.

Μια άλλη σημαντική όψη είναι η ελευθερία και ειδικότερα η θρησκευτική ελευθερία. Στην προοπτική του Rahner, η ατομική ελευθερία είναι θεμελιώδης, επειδή το πρόσωπο είναι εκείνο στο οποίο έχει παραδοθεί ο ίδιος του ο εαυτός. Και μέσα σε αυτή την άσκηση της ελευθερίας αποκαλύπτεται ο Σιωπηλός Θεός. Δεν είναι ότι ο Θεός έδωσε στην ανθρώπινη ελευθερία περιεχόμενα αλήθειας στα οποία πρέπει να προσκολλάται· αλλά μέσα στις ελεύθερες επιλογές του ανθρώπου ο Θεός κάνει να αναδύεται η δική Του αλήθεια. Αυτή η έννοια της ελευθερίας χρησιμοποιεί τη νεωτερική έννοια της ελευθερίας ως κάτι πρωτεύον, μέσα από την άσκηση του οποίου περνά η αλήθεια που ανήγγειλε ο Χριστός. Οι κίνδυνοι όμως είναι φανεροί: αν εννοούμε έτσι την ελευθερία, τότε ούτε η Παναγία, ούτε οι Άγιοι, ούτε ο ίδιος ο Θεός θα ήταν ελεύθεροι. Η σχέση ανάμεσα στην ελεύθερη βούληση και την ελευθερία, η οποία στην καθολική παράδοση διακρίνει την καθαρή ικανότητα επιλογής από την επιλογή του αγαθού, στην οποία συνίσταται η αληθινή ελευθερία, εδώ αντιστρέφεται: η ελευθερία περνά μέσα από την ελεύθερη βούληση.

Η Σύνοδος δεν δέχθηκε αυτή την ιδέα της ελευθερίας, αν και, και λόγω της επιρροής του Rahner, ασφαλώς ανανέωσε την ιδέα της ελευθερίας που είχε η Εκκλησία έως τότε, ανοίγοντας ρωγμές τις οποίες το μεταγενέστερο Μαγιστήριο εν μέρει διευκρίνισε. Όπως είναι γνωστό, το πιο λεπτό πεδίο υπήρξε εκείνο της θρησκευτικής ελευθερίας. Όχι όμως μόνο αυτό, αν λάβουμε υπόψη ότι ο Rahner, το 1974, υποστήριζε την ελευθερία ενός καθολικού να ψηφίσει έναν νόμο που προβλέπει την άμβλωση και να εγκρίνει τις συμβιώσεις εκτός γάμου.

Ένα άλλο θέμα στο οποίο είναι εμφανής η επιρροή της ρανεριανής προσέγγισης στη Σύνοδο είναι ο οικουμενισμός και ο διαθρησκειακός διάλογος. Δεν μπορεί ασφαλώς να ειπωθεί ότι τα αιτήματά του έγιναν δεκτά από τα συνοδικά κείμενα, δεδομένου του ριζοσπαστικού τους χαρακτήρα· ωστόσο το θέμα απαίτησε, μετά τη Σύνοδο, περαιτέρω και σημαντικές διευκρινίσεις από το Μαγιστήριο, σημάδι ότι κάποια σύγχυση παρέμενε. Και σε αυτή τη σύγχυση ασφαλώς δεν απουσιάζουν οι θεολογίες ρανεριανής προέλευσης.

Για παράδειγμα, η θέση του θρησκευτικού πλουραλισμού του Dupuis κατά κάποιον τρόπο προέρχεται από τη ρανεριανή ιδέα σύμφωνα με την οποία η ιστορία της σωτηρίας δεν αρχίζει με τον Αβραάμ, ότι ο Χριστός αποκαλύφθηκε σε όλες τις θρησκείες, οι οποίες, μέσα σε ένα είδος αποκαλυπτικού εξελικτισμού, συνέκλιναν στον Χριστό. Η Καθολική Εκκλησία δεν έχει κανέναν τίτλο αποκλειστικότητας. Πρόκειται για την ανατροπή της αρχής Extra Ecclesia nulla salus. Από εδώ προέρχεται η ιδέα ότι, αφού όλοι είναι ανώνυμοι χριστιανοί, συμπεριλαμβανομένων των πιστών άλλων θρησκειών, δεν πρέπει να μεταστραφούν. Η ιδέα της μεταστροφής συνεπάγεται ότι υπάρχει κάποιος που έχει μια σωτηριώδη αλήθεια να δώσει σε έναν άλλον που δεν την έχει. Αλλά μια τέτοια κατάσταση δεν υφίσταται καθόλου από την οπτική του Rahner.

Όπως έχουμε ήδη δει, η αποκάλυψη του Θεού είναι αθεματική και επομένως προ-θρησκευτική. Συμβαίνει πριν από τη θρησκευτική ή μη θρησκευτική επιλογή, η οποία ανήκει στην περιοχή εκείνου που βρίσκεται πέρα από την κλειδαρότρυπα. Καμία θετική πίστη δεν εκφράζει πλήρως το Μυστήριο. Θα χρειαστεί λοιπόν οι πιστοί διαφορετικών πίστεων να συναντηθούν, να διαλεχθούν, να συνοδευθούν αμοιβαία και, από το εσωτερικό αυτής της ιστορικής και εγκόσμιας διαδικασίας, θα αναδυθεί η αποκάλυψη του Θεού προς την οποία όλες τείνουν χωρίς ποτέ να την εξαντλούν. Ο οικουμενισμός και ο διαθρησκειακός διάλογος τείνουν προς μια μεταγενέστερη και μελλοντική αποκάλυψη, και το κάνουν μέσα στην ιστορική διαδικασία της αμοιβαίας συνοδείας και του διαλόγου. Άλλωστε γνωρίζουμε ότι για τον Rahner η αποκάλυψη είναι ιστορική και ότι συνεχίζεται, χωρίς να έχει ακόμη ολοκληρωθεί, ακόμη κι αν στον Χριστό είχε ήδη την πληρότητά της.

Αν ο Θεός αποκαλύπτεται μέσα στην ιστορία, τότε οι άλλες θρησκείες δεν μπορούν να θεωρηθούν κάτι αρνητικό. Το Πνεύμα του Χριστού πρέπει να έχει αποκαλυφθεί και εκεί· διαφορετικά θα έπρεπε να συμπεράνουμε ότι αποκαλύπτεται με τρόπο ανιστορικό. Η ιστορία της σωτηρίας συμπίπτει επομένως και με την ιστορία των θρησκειών. Η δυνατότητα μιας υπερφυσικής πίστης στην αποκάλυψη υπάρχει παντού. Ο Θεός κοινωνεί τον εαυτό Του σε όλους στην υπερβατολογική διάσταση και επομένως η χάρη του Χριστού δίνεται σε όλους, σε όλους τους καιρούς. Ο Θεός δεν δίνει το Πνεύμα Του λόγω των αξιών του Χριστού. Η σωτηριώδης βούληση του Θεού είναι απριορική και δεν εξαρτάται ούτε από την ενανθρώπηση και τον σταυρό του Χριστού. Η σωτηριώδης βούληση του Θεού προηγείται. Η ενανθρώπηση και ο σταυρός είναι μάλλον η τελική αιτία της καθολικής αυτοκοινωνίας του Θεού.

Συνεχίζεται με:
Εκείνη η επιστολή του Καρδιναλίου Ottaviani

ΜΠΟΡΟΥΜΕ ΝΑ ΑΛΛΑΞΟΥΜΕ ΤΟ ΟΝΟΜΑ ΤΟΥ ΡΑΝΕΡ ΜΕ ΤΟΥ ΛΟΥΔΟΒΙΚΟΥ ΓΙΑ ΝΑ ΕΧΟΥΜΕ ΚΑΘΑΡΑ ΤΟ ΠΛΑΙΣΙΟ ΤΩΝ ΠΑΡΕΜΒΑΣΕΩΝ ΤΟΥ ΚΑΙ ΤΗΝ ΑΠΟΚΛΙΣΗ ΤΗΣ ΣΗΜΕΡΙΝΗΣ ΟΡΘΟΔΟΞΙΑΣ ΑΠΟ ΤΟΥΣ ΠΑΤΕΡΕΣ ΤΗΣ.

"Γιατί γίνεται όλο αυτό; Γιατί πραγματικά έχουμε μια αναδιάρθρωση, μια αναδιατύπωση, ανάγκη αναδιατύπωσης ουσιαστικά, ολόκληρης της νεωτερικής και της αρχαίας ακόμα ανθρωπολογίας με βάση την τεχνητή νοημοσύνη. Πρέπει να προσδιορίσουμε ακριβώς την έννοια του ανθρώπου, ουσιαστικά. Ένα δικό μου βιβλίο, στο οποίο προσπαθώ να κάνω αυτό το πράγμα και από το οποίο θα ξεκινήσω, λέγεται «Ο Τεχνοπίθηκος και η Αλήθεια», ήδη το αναφέρατε, «Ερμηνευτική της θρησκείας στον καιρό της τεχνητής νοημοσύνης».
Προσπαθώ να εκμαιεύσω ανθρωπολογικά στοιχεία, μέσα από τον χώρο των θρησκειών και με κορύφωση, βέβαια, τον χριστιανισμό, όπου ουσιαστικά αναζητούνται πράγματα τα οποία μπορούν να βοηθήσουν στο εγχείρημα επαναδιατύπωσης της ουσίας του ανθρώπου. Αυτό είναι το πρόβλημα. Αυτό είναι το πρόβλημα.
Το πρόβλημα, δηλαδή, είναι ότι, κατ’ ουσίαν, δεν έχουμε... Έχουμε ουσιαστικά αιφνιδιαστεί όλοι μας, σε όλο τον κόσμο, από αυτό το οποίο συμβαίνει, παρά το ότι η εξέλιξη που οδήγησε σε αυτό δεν μας είναι άγνωστη. Πρόκειται για κάτι το οποίο ιδανικά περιέγραψε ο Χάιντεγκερ ήδη στη δεκαετία του 1950. Προηγουμένως, όμως, είχε αρχίσει να συμβαίνει αυτό, ήδη προηγουμένως από τον Διαφωτισμό".


ΑΝΑΚΟΥΦΙΣΗ! ΕΥΤΥΧΩΣ ΤΟΧΕΙ ΑΝΑΛΑΒΕΙ Ο ΛΟΥΔΟΒΙΚΟΣ. ΤΟ ΠΡΟΒΛΗΜΑ!

Ομιλία εις την Κυριακήν του Παραλύτου (Αγ. Ιωάννης Χρυσόστομος)

Στό χρυσωρυχεῖο οὔτε τήν πιό ἀσήμαντη φλέβα δέν θά δεχόταν νά περιφρονήση κανένας κι ἄς προξενῆ πολύν κόπο ἡ ἔρευνά της. Ἔτσι καί στίς θεῖες Γραφές δέν εἶναι χωρίς βλάβη νά προσπεράσης ἕνα γιῶτα ἤ μιά κεραία. Ὅλα πρέπει νά ἐξετάζωνται. Τό ἅγιο Πνεῦμα τά ἔχει πεῖ ὅλα καί τίποτα δέν εἶναι ἀνάξιο σ̉ αὐτές. Πρόσεξε λοιπόν τί λέει ὁ Εὐαγγελιστής κι ἐδῶ: Αὐτό πάλι ἦταν τό δεύτερο σημεῖο πού ἔκανε ὁ Ἰησοῦς, πηγαίνοντας ἀπό τήν Ἰουδαία στήν Γαλιλαία. Καί δέν πρόσθεσε βέβαια ἔτσι ἁπλᾶ τή λέξη «δεύτερο», ἀλλά τονίζει ἀκόμα περισσότερο τό θαῦμα τῶν Σαμαρειτῶν. Δείχνει ὅτι, μόλο πού ἔγινε καί δεύτερο σημεῖο, δέν εἶχαν φτάσει ἀκόμα στό ὕψος ἐκείνων πού τίποτα δέν εἶδαν (τῶν Σαμαρειτῶν) αὐτοί πού ἔχουν δεῖ πολλά καί θαυμάσει. Ὕστερ̉ ἀπ̉ αὐτά ἦταν ἑορτή τῶν Ἰουδαίων. Ποιά ἑορτή; Ἡ ἑορτή τῆς Πεντηκοστῆς, νομίζω, καί ἀνέβηκε ὁ Ἰησοῦς στά Ἱεροσόλυμα. Συστηματικά τίς γιορτές βρίσκεται στήν πόλη. Ἀπ̉ τή μιά γιά νά φανῆ πώς ἑορτάζει μαζί τους, ἀπ̉ τήν ἄλλη γιά νά τραβήξη κοντά του τόν ἁπλό λαό. Γιατί αὐτές τίς μέρες γινόταν περισσότερη συρροή τῶν πιό ἁπλῶν. Ὑπάρχει στά Ἱεροσόλυμα ἡ προβατική κολυμβήθρα, Βηθεσδά μέ τό Ἑβραϊκό ὄνομά της, μέ πέντε στοές. Σ̉ αὐτές ἦσαν πεσμένοι ἄρρωστοι πλῆθος – κουτσοί, τυφλοί, ξηροί, πού περίμεναν τήν ταραχή τοῦ νεροῦ. Τί σημαίνει αὐτός ὁ τρόπος τῆς θεραπείας; Τίνος μυστηρίου κάνει ὑπαινιγμό; Αὐτά δέν ἔχουν γραφῆ ἁπλᾶ καί τυχαῖα ἀλλά εἰκονίζει καί ὑποτυπώνει ὅσα ἀνάγονται στό μέλλον. Μ̉ αὐτόν τόν τρόπο, τόν ὑπερβολικά παράξενο, ὅταν συνέβαινε ὁλότελα ἀπροσδόκητα, δέ θά κατάστρεφε μέσα στίς ψυχές τῶν πολλῶν τή δύναμη τῆς πίστης. Ποιό εἶναι λοιπόν αὐτό πού εἰκονίζει;

Σκόπευε νά δώση τό βάπτισμα πού ἔχει πολλή δύναμη καί μεγάλη χάρη . Τό βάπτισμα πού ἀποπλύνει ὅλες τίς ἁμαρτίες καί ζωοποιεῖ τούς νεκρούς. Ὅπως λοιπόν σέ εἰκόνα, προδιαγράφονται αὐτά στήν κολυμβήθρα καί σέ πολλά ἄλλα. Καί πρῶτα ἔδωσε τό νερό πού βγάζει τά στίγματα τῶν σωμάτων καί πού δέν εἶναι μιάσματα ἀλλά φαίνονται, ὅπως τά μολύσματα ἀπό κηδεῖες, ἀπό λέπρα καί ἄλλα τέτοια. Καί πολλές ἄλλες θεραπεῖες στήν Παλαιά Διαθήκη θά μποροῦσε κανείς νά δῆ πού πραγματοποιήθησαν μέ νερό, γι̉ αὐτό τό λόγο. Ἀλλά ἄς μποῦμε στό θέμα μας. Πρῶτα λοιπόν ὅπως εἶπα πρωτύτερα, μολυσμούς σωματικούς κι ἔπειτα διάφορες ἄλλες ἀσθένειες κάνει νά θεραπεύωνται μέ νερό. Γιατί θέλοντας ὁ Θεός νά μᾶς ὁδηγήση κοντύτερα στή δωρεά τοῦ βαπτίσματος δέν θεραπεύει τούς μολυσμούς μονάχα ἀλλά καί ἀσθένειες. Γιατί οἱ πλησιέστερες πρός τήν ἀλήθεια εἰκόνες καί σχετικά μέ τό βάπτισμα καί τό πάθος καί τά ἄλλα ἦσαν καθαρώτερες ἀπό τίς παλαιότερες. Γιατί ὅπως οἱ κοντινοί τοῦ βασιλιᾶ δορυφόροι εἶναι λαμπρότεροι ἀπό τούς πιό μακρινούς, ἔτσι γίνεται καί σχετικά μέ τούς τύπους.

Κι ὁ ἄγγελος καταβαίνοντας ἀνατάραζε τό νερό καί τοῦ ἔδινε θεραπευτική δύναμη, γιά νά μάθουν οἱ Ἰουδαῖοι ὅτι πολύ περισσότερο ὁ Κύριος τῶν ἀγγέλων μπορεῖ νά θεραπεύση ὅλα τά νοσήματα τῆς ψυχῆς. Ἀλλά ὅπως ἐδῶ ἡ θεραπευτική δύναμη δέν ἦταν φυσική ἰδιότητα τοῦ νεροῦ, γιατί τότε θά ἐκδηλωνόταν ἀδιάλειπτα, ἀλλά παρουσιαζόταν μέ τήν ἐνέργεια τοῦ ἀγγέλου, ἔτσι καί πάνω σ̉ ἐμᾶς δέν ἐνεργεῖ ἁπλᾶ τό νερό ἀλλά ὅταν δεχτῆ τή χάρη τοῦ Πνεύματος τότε διαλύει ὅλες τίς ἁμαρτίες. Γύρω ἀπ̉ αὐτή τήν κολυμβήθρα κοίτονταν ἕνα μεγάλο πλῆθος ἄρρωστοι τυφλοί, κουτσοί, λεπροί πού περίμεναν τήν ταραχή τοῦ νεροῦ καί τότε ἡ ἀσθένεια γινόταν ἐμπόδιο σ̉ ἐκεῖνον πού ἤθελε νά θεραπευτῆ. Μά τώρα εἶναι κύριος ὁ καθένας νά προσέλθη. Γιατί δέν ἀναταράζει κάποιος ἄγγελος ἀλλά εἶναι τῶν πάντων ὁ Κύριος αὐτός πού τά ἐκτελεῖ ὅλα καί δέν εἶναι δυνατό νά πῆ ὁ ἀσθενής«μόλις πάω νά κατεβῶ, ἄλλος κατεβαίνει πρίν ἀπό μένα». Ἀλλά, κι ἄν ἔρθη ὅλη ἡ οἰκουμένη, ἡ χάρη δέν ξοδεύεται, οὔτε ἡ ἐνέργεια δαπανᾶται ἀλλά ἴδια καί ἀπαράλλακτη μένει ὅπως πρῶτα. Κι ὅπως οἱ ἡλιακές ἀκτῖνες καθημερινά δίνουν τό φῶς τους καί δέν δαπανῶνται οὔτε λιγοστεύει ἡ λάμψη τους ἀπό τήν ἄφθονη παροχή των, ἔτσι καί πολύ περισσότερο ἡ ἐνέργεια τοῦ Πνεύματος, δέν ἐλαττώνεται μ̉ ὅλο τό πλῆθος πού τήν ἀπολαμβάνει.

Αὐτό συνέβαινε, μέ τό σκοπό ἐκεῖνοι πού ἔμαθαν ὅτι εἶναι δυνατό μέ τό νερό νά θεραπευτοῦν πολλά σωματικά νοσήματα καί ἀσκήθηκαν στή γνώση αὐτή πολύν καιρό, νά πιστέψουν εὔκολα ὅτι μπορεῖ νά θεραπεύση καί νοσήματα τῆς ψυχῆς. Καί γιατί τέλος πάντων ὁ Ἰησοῦς ἄφησε ὅλους τούς ἄλλους καί ἦρθε σ̉ αὐτόν, πού εἶχε τριάντα ὀχτώ χρόνια καί γιατί τόν ρώτησε ἄν θέλη νά γίνη ὑγιής. Ὄχι γιά νά μάθη, αὐτό ἦταν περιττό, ἀλλά γιά νά δείξη τήν ὑπομονή τοῦ παραλυτικοῦ καί γιά να καταλάβωμε ὅτι γι̉ αὐτό ἄφησε τούς ἄλλους καί πῆγε σ̉ αὐτόν. Κι ὁ ἀσθενής τοῦ ἀποκρίθηκε καί τοῦ εἶπε:«Κύριε δέν ἔχω κάποιον νά μέ βάλη στήν κολυμβήθρα, ὅταν ταραχθῆ τό νερό. Κι ἐνῶ πηγαίνω ἐγώ, κατεβαίνει ἄλλος πρίν ἀπό μένα». Γι̉ αὐτό ρώτησε, ἄν θέλη νά γίνη γερός. Γιά νά πληροφορηθοῦμε αὐτά τά πράγματα. Δέν τοῦ εἶπε θέλεις νά σέ κάμω καλά; – Γιατί δέν φανταζόταν ἀκόμα τίποτα σπουδαῖο γι̉ αὐτόν – ἀλλά θέλεις νά γίνης καλά; Ξαφνιάζεται ὁ καρτερικός παράλυτος. Ἔχοντας τριάντα ὀχτώ ἔτη τήν ἀσθένεια καί κάθε χρόνο ἐλπίζοντας ὅτι θά γλύτωνε ἀπ̉ αὐτή, ἔμενε μόνιμα ἐκεῖ καί δέν ἀπομακρυνόταν. Χωρίς τήν καρτερία του ἄν ὄχι τά περασμένα, δέν θά ἦσαν ἱκανά τά μέλλοντα νά τόν ἀπομακρύνουν ἀπό κεῖ;

Σκέψου σέ παρακαλῶ πῶς ἦταν φυσικό καί οἱ ἄλλοι ἄρρωστοι νά εἶναι ἥσυχοι. Γιατί μήτε ἡ ὥρα δέν ἦταν φανερή πού ταραζόταν τό νερό. Καί στό κάτω-κάτω οἱ κουτσοί καί οἱ κουλλοί μποροῦσαν νά παρατηρήσουν. Οἱ τυφλοί ὅμως πού δέν ἔβλεπαν; Ἴσως τό καταλάβαιναν ἀπό τό θόρυβο. Ἄς νιώσωμε λοιπόν, ἀγαπητοί μου, ντροπή καί ἄς στενάξωμε γιά τήν πολλή ἀδιαφορία μας. Τριάντα ὀχτώ χρόνια ἔμεινε στό ἴδιο μέρος ἐκεῖνος καί, μ̉ ὅλο πού δέν πετύχαινε ὅ,τι ἤθελε, δέν ἀπομακρυνόταν. Καί δέν πετύχαινε ὄχι ἀπό ἀδιαφορία δική του ἀλλά γιατί τόν ἐμπόδιζαν καί τόν παραμέριζαν οἱ ἄλλοι. Καί ὅμως δέν ἀπογοητευόταν. Ἐμεῖς ὅμως δέκα ἡμέρες, ἄν μείνωμε κάπου καί παρακαλέσωμε γιά κάτι χωρίς νά πετύχουμε στό τέλος βαρυόμαστε νά δείξωμε τόν ἴδιο ζῆλο. Καί στούς ἀνθρώπους κάποτε μένουμε κοντά τόσο διάστημα ὑποφέροντες τίς ταλαιπωρίες τῆς ἐκστρατείας καί ἐκτελώντας ἐργασίες δουλοπρεπεῖς, χωρίς νά ἐκπληρώνεται πολλές φορές ἡ ἐλπίδα μας. Στόν Κύριο ὅμως τό δικό μας, ὅπου θά πάρωμε ὁπωσδήποτε μεγαλύτερη ἀπό τούς κόπους μας ἀμοιβή – ἡ ἐλπίδα, γράφει, δέν ἀπογοητεύει – δέν θέλομε νά μείνωμε κοντά του μέ τό ζῆλο πού πρέπει.

Πόση τιμωρία ἁρμόζει σ̉ αὐτή τή στάση; Ἀκόμη κι ἄν δέν ἦταν δυνατό νά πάρουμε τίποτα, αὐτή τήν ἀδιάκοπη συνομιλία μαζί του δέν ἔπρεπε νά τήν θεωροῦμε ἄξια ἄπειρων ἀγαθῶν; Ἀλλά εἶναι κουραστική ἡ ἀδιάκοπη προσευχή; Ἀλλά καί ποιά ἀρετή δέν εἶναι κοπιαστική; Κι αὐτή εἶναι ἡ μεγάλη ἀπορία: ὅτι μαζί μέ τήν κακία κληρώθηκε ἡ εὐχαρίστηση, ἐνῶ μέ τήν ἀρετή ὁ πόνος. Πολλοί ἀναζητοῦν τήν αἰτία. Μᾶς ἔδωσε ὁ Θεός ἀπ̉ τήν ἀρχή ζωή ἐλεύθερη ἀπό φροντίδες καί κόπους. Ἡ ἀργία ὡδήγησε στή διαστροφή καί χάσαμε τόν παράδεισο. Γι̉ αὐτό ἔκαμε ἐπίπονη τή ζωή μας, σάν νά δικαιολογοῦνταν στό γένος τῶν ἀνθρώπων λέγοντας. Σᾶς ἔβαλα μέσα στήν τρυφή, ἀλλά ἡ ἀπιστία σᾶς ἔκαμε χειρότερους. Γι̉ αὐτό διέταξα νά δοκιμάζετε τόν πόνο καί τόν ἱδρῶτα. Ἐπειδή ὅμως οὔτε αὐτός ὁ πόνος δέν συγκράτησε τόν ἄνθρωπο, μᾶς ἔδωσε νόμο μέ πολλές ἐντολές βάζοντάς μας, ὅπως στό δύσκολο ἄλογο, δεσμά καί χαλινάρια. Τό ἴδιο κάνουν καί οἱ ἀλογοδαμαστές. Γι̉ αὐτό εἶναι ἐπίπονη ἡ ζωή μας. Ἡ ζωή ἡ χωρίς κόπο συνήθως διαφθείρει. Ἡ φύση μας δέν δέχεται τήν ἀργία, εὔκολα κλίνει στήν κακία. Ἄς ὑποθέσωμε ὅτι δέν ἔχει ἀνάγκη ἀπό κόπους ὁ φρόνιμος καί ἐνάρετος γενικά, ἀλλά ἐπιτυγχάνουν τό κάθε τι ἀκόμα καί κοιμισμένοι. Τήν ἄνεση πού θά προέκυπτε ποῦ θά τή χρησιμοποιούσαμε; Ὄχι στήν ἀνοησία καί τήν ὑπερηφάνεια;

Ἀλλά γιατί ἔχει συζευχθῆ μέ τήν κακία πολλή εὐχαρίστηση καί μέ τήν ἀρετή πολύς κόπος καί ἱδρῶτας; Καί τί χάρη θά εἶχε καί τί μισθό θά ἔπαιρνε, ἄν τό πρᾶγμα δέν ἦταν κοπιαστικό; Ἔχω νά σᾶς δείξω πολλούς πού ἀποστρέφονται ἐκ φύσεως τό γάμο καί τόν ἀποφεύγουν μέ σιχαμάρα. Αὐτούς θά τούς ποῦμε φρόνιμους καί θά τούς στεφανώσωμε καί θά τούς ἀνακηρύξωμε πανηγυρικά; Καθόλου. Γιατί ἡ σωφροσύνη εἶναι ἐγκράτεια καί ὑπερίσχυση πάνω στίς ἡδονές ὕστερα ἀπό μάχη. Καί τά πολεμικά τρόπαια εἶναι λαμπρότερα, ὅταν οἱ ἀγῶνες εἶναι σκληροί, ὄχι ὅταν οἱ ἀντίπαλοι δέν ἀντιστέκονται. Εἶναι πολλοί νωθροί ἀπό τή φύση. Αὐτούς δέ θά τούς ποῦμε ἐνάρετους. Γιαυτό ὁ Χριστός ἀναφέροντας τρεῖς τρόπους εὐνουχισμοῦ τούς δύο τούς ἀφήνει ἀβράβευτους καί τόν ἕναν μόνο βραβεύει μέ τή βασιλεία. Σᾶς λέω καί γιατί χρειάζεται ἡ κακία. Ποιός ἄλλος εἶναι ὁ δημιουργός τῆς κακίας ἀπό τή θεληματική ἀδιαφορία; Κι οἱ ἀγαθοί ἔπρεπε νά εἶναι μόνοι. Ποιό εἶναι τό γνώρισμα τοῦ ἀγαθοῦ, ἡ νηφαλιότητα καί ἡ ἀγρυπνία ἤ ὁ ὕπνος καί τό ροχαλητό; Καί γιατί φαινόταν γιά ἀγαθό τό νά ἐπιτυγχάνης χωρίς κόπο; Φέρνεις ἐνστάσεις πού θά ἔφεραν ζωντανά καί λαίμαργοι καί ἄνθρωποι πού νομίζουν Θεό τήν κοιλιά τους. Ἀποκρίσου μου ὅτι αὐτοί εἶναι λόγοι ἀδιαφορίας. Ἄν ὑπάρχη βασιλέας καί στρατηγός, κι ἐνῶ ὁ βασιλιάς κοιμᾶται καί μεθᾶ, ὁ στρατηγός μέ ταλαιπωρίες τήν ἕκτη ὥρα στήνει τά τρόπαια, σέ ποιόν θά ἀπέδιδες τήν νίκη; Καί ποιός χάρηκε τή χαρά τῆς νίκης;

Βλέπεις ὅτι ἡ ψυχή κλίνει σ̉ ἐκεῖνον μέ τόν ὁποῖον κοπίασε; Γι̉ αὐτό καί τήν ἀπόκτηση τῆς ἀρετῆς τή συνώδεψε μέ κόπους, ἐπειδή ἤθελε νά ἐξοικειώση τήν ψυχή μ̉ αὐτή. Γι̉ αὐτό τήν ἀρετή κι ἄν ἀκόμα δέν τήν πραγματοποιήσωμε τή θαυμάζομε, ἐνῶ τήν κακία μ̉ ὅλη τή γλυκύτητα τήν καταδικάζομε. Κι ἄν ἐρωτήσης, γιατί δέ θαυμάζομε πιό πολύ τούς ἐκ φύσεως ἀγαθούς ἀπό ἐκείνους πού εἶναι ἀγαθοί μέ τήν θέλησή τους; Ἐπειδή εἶναι δίκαιο νά προτιμᾶται αὐτός πού κοπιάζει. Καί γιά πιό λόγο τώρα κοπιάζομε; Ἐπειδή τήν ἔλλειψη τοῦ κόπου δέν τήν ἐκρατήσαμε ὅπως ἔπρεπε. Κι ἄν τό καλοεξετάση κανένας, ἡ ἀργία πάντα μᾶς ἔβλαψε καί δημιούγησε πολύν κόπον. Κι ἄν θέλης, ἄς κλείσουμε κάποιον σ̉ ἕνα σπίτι κι ἄς ἱκανοποιοῦμε μόνο τή λαιμαργία του, χωρίς νά τόν ἀφήνουμε οὔτε νά βαδίζη οὔτε στήν ἐργασία νά τόν βγάζουμε. Ἀλλά ἄς χαίρεται τό φαγητό καί τόν ὕπνον καί ἄς γλεντᾶ ἀδιάκοπα. Ὑπάρχει ἀθλιώτερη ζωή ἀπ̉ αὐτήν; Εἶναι ἄλλο ὅμως νά ἐργάζεσαι καί ἄλλο νά κοπιάζης. Ἦταν στό χέρι μας τότε νά ἐργαζώμαστε χωρίς κόπους. Μά εἶναι δυνατό; Βέβαια εἶναι, κι αὐτό θέλησε ὁ Θεός, ἀλλά δέν τό ἐβαστάξαμε ἐμεῖς. Γι̉ αὐτό μᾶς ἔβαλε νά καλλιεργοῦμε τόν Παράδεισο, ὁρίζοντάς μας τήν ἐργασία χωρίς νά ἀναμείξη τόν κόπο. Γιατί βέβαια ἄν ὁ ἄνθρωπος κοπίαζε ἀπό τήν ἀρχή δέν θά πρόσθετε ἔπειτα τόν κόπο σάν τιμωρία. Γιατί εἶναι δυνατόν νά ἐργάζεται κανείς καί νά μήν κοπιάζει, ὅπως οἱ ἄγγελοι.

Γιά νά πεισθῆτε ὅτι ἐργάζονται, ἀκοῦστε τί λέγει: Μποροῦν μέ τή δύναμή τους νά ἐκτελέσουν τό λόγο του. Τώρα ἡ ἔλλειψη τῆς δυνάμεως προξενεῖ πολλή κούραση. Τότε ὅμως αὐτό δέ γινόταν. Αὐτός πού μπῆκε στήν περίοδο τῆς ἀναπαύσεώς του, ἀναπαύθηκε λέει, ἀπό τά ἔργα του, ὅπως ἀπό τά δικά του ὁ Θεός. Ἐδῶ δέν ἐννοεῖ ἀργία ἀλλά ἔλλειψη κόπου. Γιατί ὁ Θεός καί τώρα ἀκόμη ἐργάζεται καθώς λέγει ὁ Χριστός. Ὁ πατέρας μου ὡς τώρα ἐργάζεται κι ἐργάζομαι κι ἐγώ. Γι̉ αὐτό συμβουλεύω ἀφοῦ ἐγκαταλείψεται κάθε ἀδιαφορία νά ζηλέψετε τήν ἀρετή. Γιατί ἡ εὐχαρίστηση τῆς κακίας εἶναι σύντομη ἐνῶ ἡ λύπη παντοτινή. Τῆς ἀρετῆς ἀντίθετα, ἀγέραστη εἶναι ἡ χαρά καί πρόσκαιρος ὁ κόπος. Ἡ ἀρετή ξεκουράζει τόν ἐργάτη της καί πρίν ἀπό τή βράβευσή του, συντηρῶντας τον μέ τίς ἐλπίδες, ἐνῶ ἡ κακία τιμωρεῖ τόν δικό της ἐργάτη, πιέζοντας τή συνείδηση καί τρομοκρατῶντας την καί προδιαθέτοντας σέ ὑποψία ἐναντίον ὅλων. Κι αὐτά βέβαια ἀπό πόσους κόπους καί ἱδρῶτες εἶναι χειρότερα.

Κι ἄν στή θέση τους ὑπῆρχε μόνο εὐχαρίστηση, τί χειρότερο ὑπάρχει ἀπό τήν εὐχαρίστηση αὐτή; Τήν ἴδια ὥρα φανερώνεται καί μαραμένη χάνεται καί φεύγει πρίν τήν πιάση κανένας, κι ἄν πῆς τήν ἀπόλαυση τῶν σωμάτων ἤ τοῦ γλεντιοῦ ἤ τῶν χρημάτων. Δέν παύουν νά γερνοῦν καθημερινά. Κι ὅταν ἡ ἡδονή συνεπάγεται κόλαση καί τιμωρία, ποιός θά ἦταν πιό ἀξιολύπητος ἀπό αὐτούς πού τήν ἐπιδιώκουν;

Ἄς τά ξέρωμε αὐτά κι ἄς ὑποφέρωμε τά πάντα γιά χάρη τῆς ἀρετῆς. Γιατί ἔτσι θά χαροῦμε καί τήν ἀληθινή ἀπόλαυση μέ τή χάρη καί τή φιλανθρωπία τοῦ Κυρίου μας Ἰησοῦ Χριστοῦ. Μαζί μ̉ ἐκεῖνον καί στόν Πατέρα καί στό ἅγιο Πνεῦμα ἄς εἶναι ἡ δόξα στούς αἰῶνες. Ἀμήν
.

(Πηγή: Ι. Μ. Καισαριανής, Βύρωνα και Υμηττού)

Κυριακή του Παραλύτου (Αγ. Νικόλαος Βελιμίροβιτς)

(Ευαγγέλιο: Ιωάν. ε’ 1-16) Μακάριος είναι ο άνθρωπος που υπομένει όλα τα λυπηρά αυτής της ζωής με καρτερία κι ελπίδα στο Θεό. Γι’ αυτόν η κάθε μέρα θα είναι μήνας στον ουρανό, ενώ στον άπιστο θα μοιάζει με χρόνο ολόκληρο. Γιατί ο άπιστος χαίρεται μόνο όταν δεν υποφέρει· κι όταν υποφέρει, το κάνει χωρίς υπομονή κι ελπίδα στο Θεό και δυσανασχετεί. Μακάριος είναι ο άνθρωπος που δε γογγύζει όταν υποφέρει, αλλ’ εξετάζει τις αιτίες με υπομονή κι ελπίδα στο Θεό. Πού θα βρει τις αιτίες που τον κάνουν να υποφέρει αυτός που πάσχει;
Θα τις βρει είτε μέσα του είτε στους γονείς του και στους γείτονές του. Ο βασιλιάς Δαβίδ υπόφερε για τις δικές του αμαρτίες. Ο Ροβοάμ για τις αμαρτίες τού πατέρα του, του βασιλιά Σολομώντα. Οι προφήτες υπόφεραν για τις αμαρτίες των συμπατριωτών τους.
Αν αυτός που πάσχει έψαχνε διεξοδικότερα και βαθύτερα τις αιτίες των βασάνων του, πού θα τις έβρισκε; Σίγουρα θα τις συναντούσε στην ολιγοπιστία του προς το Θεό ή σε κάποιο σκοτεινό και κακό πνεύμα, σ’ ένα μαύρο σκοτάδι χωρίς φως ή στη στοργική και θεραπευτική πρόνοια του Θεού. Εδώ θα βρει τις αιτίες που τον κάνουν να υποφέρει εκείνος που ψάχνει διεξοδικότερα και βαθύτερα. Ο Αδάμ κι η Εύα υπόφεραν από την ολιγοπιστία τους στο Θεό· ό δίκαιος Ιώβ από το σκοτεινό και κακό πνεύμα τής πονηρίας· ο τυφλός νέος άνθρωπος, που ο Χριστός άνοιξε τα μάτια του, για τη δόξα τού Θεού και για τη δική του αιώνια ανταπόδοση.Ο συνειδητός άνθρωπος είναι λογικό ν’ αναζητήσει τις αιτίες που τον βασανίζουν μέσα του, ενώ ο ανόητος κατηγορεί πάντα τους άλλους. Ο συνειδητός άνθρωπος θυμάται όλες τις αμαρτίες που έκανε από παιδί. Τις θυμάται με φόβο Θεού και περιμένει να πληρώσει γι’ αυτές. Έτσι όταν τον βρουν βάσανα, είτε αυτά προέρχονται από τους φίλους ή τους εχθρούς του, από τους ανθρώπους ή από τα πονηρά πνεύματα, αργά ή γρήγορα θα γνωρίσει τις αιτίες, γιατί τις αναζητεί μέσα του. Ο ανόητος άνθρωπος όμως είναι επιλήσμων, ξεχνά όλες τις αδικίες του. Κι όταν συναντήσει δυσκολίες οργίζεται πολύ και ρωτάει με κατάπληξη: Γιατί εγώ να έχω πονοκέφαλο, γιατί εγώ να χάνω όλα τα λεφτά μου, γιατί τα δικά μου παιδιά να πεθαίνουν; Και με την ανοησία και το μένος που τον δέρνουν, δαχτυλοδείχνει κάθε ύπαρξη στη γη ή στον ουρανό. Όλοι τους είναι υπεύθυνοι για τα βάσανά του, εκτός από τον εαυτό του – τον μόνο πραγματικά υπεύθυνο.

Μακάριος είναι ο άνθρωπος που επωφελείται απ’ όλα τα βάσανά του, γνωρίζοντας πως όλ’ αυτά τα επιτρέπει ο Θεός με την αγάπη Του για τον άνθρωπο, για τη δική του ωφέλεια. Με το έλεός του ο Θεός επιτρέπει να επισκεφτούν τον άνθρωπο βάσανα για τις αμαρτίες του. Με το έλεός Του το κάνει αυτό, όχι με τη δικαιοσύνη Του. Αν ενεργούσε με τη δικαιοσύνη Του, τότε κάθε αμαρτία αναπόφευκτα θά ’φερνε θάνατο, όπως λέει κι ο απόστολος: «Η δε αμαρτία αποτελεσθείσα αποκύει θάνατον» (Ιακ. α’ 15). Κι ο Θεός αντί για θάνατο χαρίζει θεραπεία μέσ’ από τα βάσανα. Τα βάσανα είναι ο τρόπος που χρησιμοποιεί ο Θεός για να θεραπεύσει τη λέπρα τής αμαρτίας και του θανάτου.

Μόνο ο ανόητος άνθρωπος σκέφτεται πως τα βάσανα είναι κακό. Ο συνειδητός άνθρωπος γνωρίζει πως τα βάσανα δεν είναι κάτι κακό αλλά η φανέρωση του κακού, η θεραπεία του. Πραγματικό κακό για τον άνθρωπο είναι μόνο η αμαρτία. Εκτός αμαρτίας δεν υπάρχει τίποτα κακό. Όλα τ’ άλλα που οι άνθρωποι αποκαλούν κακά δεν είναι τίποτ’ άλλο, παρά το πικρό φάρμακο που θεραπεύει το κακό. Όσο πιο άρρωστος πνευματικά είναι ο άνθρωπος, τόσο πικρότερο είναι το φάρμακο που του δίνει ο γιατρός. Μερικές φορές ο άρρωστος νομίζει πως το φάρμακο είναι χειρότερο και πιο πικρό από την ίδια την αρρώστια. Το ίδιο γίνεται και με τον αμαρτωλό. Τα βάσανα είναι βαρύτερα και πιο πικρά από την αμαρτία που έκανε. Αυτό όμως είναι απάτη, μια πολύ μεγάλη αυταπάτη. Δεν υπάρχει στον κόσμο βάσανο τόσο σκληρό και τόσο ολέθριο όσο η αμαρτία. Όλα τα βάσανα που υποφέρουν άνθρωποι και λαοί δεν είναι τίποτ’ άλλο, παρά η πλούσια θεραπεία που παρέχει σε ανθρώπους και έθνη το έλεος του Θεού, για να τους σώσει από τον αιώνιο θάνατο. Κάθε αμαρτία, επομένως, όσο μικρή κι αν είναι, αναπόφευκτα την ακολουθεί θάνατος, αν το έλεος του Θεού δεν επιτρέψει την επίσκεψη της αρρώστιας, για να συνεφέρει τον άνθρωπο από τη μέθη τής αμαρτίας. Γιατί η θεραπεία που ακολουθεί τον πειρασμό, προέρχεται από την ευεργετική δύναμη του Αγίου και Ζωοποιού Πνεύματος.

Ίσως ισχυριστείς: «Ο άνθρωπος φοβάται τα βάσανα επειδή φοβάται το θάνατο. Μπορούν τα βάσανα ν’ απομακρύνουν το θάνατο;» Τί είναι αυτό που οδηγεί το σώμα στο θάνατο; Η αρρώστια ή το φάρμακο; Σίγουρα η αρρώστια, όχι το φάρμακο. Με τον ίδιο τρόπο λοιπόν δεν είναι τα βάσανα που οδηγούν την ψυχή στο θάνατο αλλά η αμαρτία, που φέρνει την αρρώστια στον άνθρωπο και το θάνατο στην ψυχή. Η αμαρτία είναι ο σπόρος τού θανάτου, ένας φριχτός σπόρος, που αν δεν ξερριζωθεί έγκαιρα με τα βάσανα και δεν καεί με το πυρ του Αγίου Πνεύματος, θ’ αναπτυχθεί και θα καλύψει ολόκληρη την ψυχή και θα την κάνει δοχείο θανάτου, όχι ζωής.


Είναι σαφές λοιπόν πως τον πόνο πρέπει να τον αντιμετωπίσεις με υπομονή κι ελπίδα στο Θεό, με ευχαριστία, με χαρά. «Όσας έδειξάς μοι θλίψεις πολλάς και κακάς, λέει ο προφήτης Δαβίδ στο Θεό, και επιστρέψας εζωοποίησάς με, και εκ των αβύσσων τής γης πάλιν ανήγαγές με… ψαλώ σοι εν κιθάρα, ο άγιος του Ισραήλ, αγαλλιάσονται τα χείλη μου, όταν ψάλω σοι, και η ψυχή μου, ην ελυτρώσω» (Ψαλμ. ο’ 20-23). Ο απόστολος Πέτρος συμβουλεύει τους πιστούς: «αλλά καθό κοινωνείτε τοις του Χριστού παθήμασι, χαίρετε» (Α’Πέτρ. δ’ 13). Αυτό σημαίνει πως πρέπει να χαιρόμαστε συνειδητά, ταπεινά, με υπομονή και πραότητα. Κι αυτό για την κάθαρση των αμαρτιών μας, για καινή ζωή, για να κατοικήσει μέσα και γύρω μας ο Χριστός. Όταν ο Ιερός Χρυσόστομος πέθαινε στην εξορία, βασανισμένος και περιφρονημένος από τους ανθρώπους, τα τελευταία λόγια που ψέλισε, ήταν: «Δόξα τω Θεώ πάντων ένεκεν».
(Σημείωση ΑΛΛΗΣ ΟΨΕΩΣ: «Η τοποθέτηση του Αγίου Νικολάου σχετικά με τα αποτελέσματα της αμαρτίας και την σχέση των βασάνων και της θεραπευτικής τους επίδρασης στην ψυχή του ανθρώπου, συμφωνεί με το πνεύμα πολλών Πατέρων της Εκκλησίας μας που έχουν γράψει σχετικά. Χαρακτηριστικό παράδειγμα το «Περί ακουσίων θλίψεων» του Αγ. Μάρκου του Ασκητού. Αξίζει να διαβαστεί από κάθε πιστό ΕΔΩ»)

***

Η Αγία Γραφή κι η εκκλησιαστική ιστορία μάς προσφέρουν τα μεγαλύτερα παραδείγματα υπομονής σε βάσανα πρωτάκουστα στους ανθρώπους. Το σημερινό ευαγγέλιο περιγράφει ένα τέτοιο παράδειγμα μεγάλης και μακρόχρονης υπομονής στον πόνο. Κι όχι μόνο αυτό. Κάνοντας την περιγραφή τού δύστυχου ανθρώπου που ήταν παράλυτος για τριάντα οκτώ χρόνια, με υπομονή κι ελπίδα, το ευαγγέλιο μας αποκαλύπτει ταυτόχρονα ή μάλλον μας διαβεβαιώνει για δύο μεγάλα μυστήρια. Το πρώτο είναι πως ο άνθρωπος αυτός, που ήταν τόσα χρόνια άρρωστος, χρωστούσε την αιτία τής αρρώστιας του στον ίδιο, στην αμαρτία του. Το δεύτερο είναι πως ο παντοδύναμος Κύριος Ιησούς θε­ράπευσε τον άρρωστο με τη θεϊκή του δύναμη, λέγοντας τα εξής: «έγειρε, άρον τον κράβαττόν σου και περιπάτει» (Ιωάν. ε’ 8). Με τα λόγια αυτά αποκαλύφτηκαν για μια ακόμα φορά η θεϊκή αγάπη Του για το ανθρώπινο γένος κι η θεϊκή Του δύναμη, που επιφανειακά καλύπτονταν με το παραπέτασμα της ανθρώπινης σάρκας.Εκείνο τον καιρό «ανέβη ο Ιησούς εις Ιεροσόλυμα, έστι δε εν τοις Ιεροσολύμοις επί τη προβατική κολυμβήθρα, η επιλεγόμενη Εβραϊστί Βηθεσδά, πέντε στοάς έχουσα» (Ιωάν. ε’ 1,2). Πριν πάει στα Ιεροσόλυμα ο Κύριος βρισκόταν στη Γαλιλαία. Στην αγία πόλη πήγε για τη γιορτή. Δεν είναι εύκολο να συμπεράνουμε ποια ήταν η γιορτή αυτή. Ήταν το Πάσχα, η Πεντηκοστή ή η γιορτή τού Καθαρισμού; Δε μας είναι απαραίτητο όμως να γνωρίζουμε. Αν ήταν κάτι ουσιαστικό, ο ευαγγελιστής θα το είχε ξεκαθαρίσει.

Η Προβατική Κολυμβήθρα ή Βηθεσδά, πήρε τ’ όνομά της από τη γειτονική Προβατική Πύλη (βλ. Νεεμ. α’ 1, 32), απ’ όπου περνούσαν τα πρόβατα που προορίζονταν για θυσία, για να τα πλύνουν πρώτα στην κολυμβήθρα. Η κολυμβήθρα αυτή υπάρχει ακόμα στην Ιερουσαλήμ, αν και ερειπωμένη και δε χρησιμοποιείται πια. Την εποχή τού ευαγγελιστή όμως η κολυμβήθρα ήταν σε χρήση, γι’ αυτό και χρησιμοποιεί ενεστώτα χρόνο: έστι δε εν τοις Ιεροσολύμοις επί τη προβατική κολυμβήθρα.

Γύρω από την κολυμβήθρα υπήρχαν πέντε στεγασμένοι χώροι, για να φιλοξενούν τους πολλούς αρρώστους ανθρώπους που κατέφευγαν εκεί για να θεραπευτούν. «Εν ταύταις κατέκειτο πλήθος πολύ των ασθενούντων, τυφλών, χωλών, ξηρών, εκδεχομένων την του ύδατος κίνησιν. άγγελος γαρ κατά καιρόν κατέβαινεν εν τη κολυμβήθρα, και εταράσσετο το ύδωρ· ο ουν πρώτος εμβάς μετά την ταραχήν τού ύδατος υγιής εγίνετο ω δήποτε κατείχετο νοσήματι» (Ιωάν. ε’ 3-4). Σ’ αυτόν τον περίεργο τόπο μαζεύονταν απ’ όλα τα μέρη άνθρωποι που υπόφεραν από διάφορες αρρώστιες, για να βρουν τη θεραπεία που μάταια είχαν αναζητήσει από ανθρώπους σε άλλους τόπους. Το νερό αυτό δεν είχε από μόνο του θεραπευτικές ιδιότητες. Ήταν απλό φυσικό νερό με μίγματα μεταλλικά. Η θεραπευτική ιδιότητά του ήταν θεϊκή, προερχόταν από ουράνιες δυνάμεις. Κι αυτό είναι σαφές από το γεγονός ότι τις θεραπευτικές αυτές ιδιότητες τις αποκτούσε από καιρό σε καιρό, μόνο όταν με τη θεία πρόνοια άγγελος του Θεού κατέβαινε και τάραζε το νερό.

Τί περίεργη, τί δραματική σκηνή! Φανταστείτε τους χώρους στις πέντε στοές να κατακλύζονται από τους πιο απελπισμένους και πονεμένους ανθρώπους που έρχονταν από παντού! Φανταστείτε πέντε χώρους γεμάτους πόνο, θλίψη, δάκρυα και διαγκωνισμούς. Γύρω τους υπήρχε μια πόλη γεμάτη κόσμο που αναζητούσε την άνεση, κυνηγούσε τον πλούτο κι αγωνιζόταν ν’ αποκτήσει δόξα, τιμές κι εξουσία, υπήρχαν άνθρωποι που τόσο με το σώμα όσο και με την ψυχή τους ήταν σα νά ’παιζαν κωμωδία. Εδώ όμως υπήρχε η αγωνία τού θανάτου που ήταν κοντά κι ο μοναδικός τόπος όπου ήταν όλα τα μάτια γυρισμένα: το νερό. Κι ο μοναδικός που περίμεναν: ο άγγελος. Μία και μοναδική η επιθυμία τους: να θεραπευτούν.

Τί αξία έχει η υγεία για σάς; θα τους ρωτούσε κανείς. Μήπως για χάρη τής παγκόσμιας αυτής κωμωδίας, ψυχικής και σωματικής, που παίζεται γύρω σας; Δεν είναι αρκετή αυτή που παίζεται παντού, χωρίς τη δική σας συμμετοχή; Ή μήπως για να υπηρετήσετε το Θεό; Μα δεν υπηρετούν το Θεό εκείνοι που υπομένουν τα πάντα για χάρη Του με υπομονή κι ελπίδα; Ή μήπως αναζητείτε την υγεία μόνο για την υγεία και τη ζωή μόνο για τη ζωή; Μα ο σκοπός δεν αγιάζει τα μέσα. Όταν ο Θεός σάς έστειλε στον κόσμο αυτόν, τό ’κα­νε για κάποιο σκοπό. Όταν σας έδωσε την υγεία, είχε κάποιο σκοπό. Λέει ο Ιώβ: «Ουχί πειρατήριόν εστιν ο βίος ανθρώπου επί της γης και ώσπερ μισθίου αυθημερινού η ζωή αυτού;» (Ιώβ ζ’ 1). Ο άνθρωπος που υπηρετεί στο στρατό πρέπει να εκπαιδεύεται για να μάχεται και να νικά. Αν είναι μισθοφόρος, περιμένει την αμοιβή του όταν τελειώσει η υπηρεσία του. Ζωή όμως για χάρη τής ζωής, επίγεια ζωή για χάρη τής επίγειας ζωής και υγεία για χάρη τής υγείας, σημαίνουν ζωή άσκοπη και υγεία άσκοπη. Στην ουσία μιλάμε για ζωή και υγεία για χάρη τής κωμωδίας τής αμαρτίας. Κι αυτό είναι σαν δίκοπο μαχαίρι που μπήγεται στο στομάχι.

Πέντε στοές γεμάτες με ανάπηρους· τί περίεργος χώρος για την άσκηση της υπομονής και της ελπίδας στο Θεό! Τί περίεργη, τί ζωντανή εικόνα! Τί παράδοξη και ψηλαφητή απεικόνιση της κατάστασης όπου δαπανούν τη ζωή και την υγεία τους όλοι οι κάτοικοι τής πόλης! Και για ποιό σκοπό; Για ν’ αγοράσουν αμαρτία, να μαζέψουν αμαρτία.
Οι πέντε στοές στην Προβατική Κολυμβήθρα έχουν καταρρεύσει εδώ και πολλά, πάρα πολλά χρόνια. Μη νομίζετε όμως πως η ιστορία τής ανθρώπινης θλίψης και της φτώχειας που κείτεται θαμμένη στα ερείπιά της έχει τελειώσει. Μη νομίζετε πως αυτή είναι μια μεμονωμένη ιστορία, πως βρίσκεται μακριά από σας και πως δεν έχει τίποτα κοινό με τη δική σας ζωή. Δεν έχει υποπέσει στις αισθήσεις σας συγκεντρωμένος πόνος και θλίψη, δάκρυα και στεναγμοί, αμαρτία κι ανομία, πονηρές και κακές σκέψεις, τυφλές επιθυμίες και άνομα πάθη, ατελέσφορες προσπάθειες και φρούδες ελπίδες; Αχ Βηθεσδά, Βηθεσδά, πόσο παγκόσμια είσαι! Σε σένα ο άγγελος τού Θεού εκείνη την εποχή λειτουργούσε σαν τον ποιμένα που σώζει ένα ένα τα χαμένα πρόβατά του, ωσότου εμφανιστεί ο Ποιμήν των πάντων, αγγέλων κι ανθρώπων. Ένας σιωπηλός άγγελος, υπηρέτης τού Δημιουργού του, τάραζε το νερό για να πλύνει το άρρωστο πρόβατο από τη μόλυνση της αμαρτίας. Κι όταν κατέβηκε σε σένα ο καλός Ποιμένας, ο σαρκωμένος Λόγος τού Θεού, με το δημιουργικό λόγο Του απομάκρυνε την αμαρτωλή μόλυνση και σε άδειασε. Αυτός ήταν ο Καλός Ποιμένας. Γι’ αυτό το λόγο η κολυμβήθρα αυτή προφητικά είχε ονομαστεί προβατική. «Τα πρόβατα τής φωνής αυτού ακούει, και τα ίδια πρόβατα καλεί κατ’ όνομα και εξάγει αυτά… και τα πρόβατα αυτώ ακολου­θεί, ότι οίδασι την φωνήν αυτού» (Ιωάν. ι΄ 3, 4). Τα πρόβατα ακούνε τη φωνή τού Καλού Ποιμένα.«Ην δέ τις άνθρωπος εκεί τριάκοντα και οκτώ έτη έχων εν τη ασθενεία αυτού. τούτον ιδών ο Ιησούς κατακείμενον, και γνούς ότι πολύν ήδη χρόνον έχει, λέγει αυτώ· θέλεις υγιής γενέσθαι; απεκρίθη αυτώ ο ασθενών· Κύριε, άνθρωπον ουκ έχω, ίνα όταν ταραχθή το ύδωρ, βάλη με εις την κολυμβήθραν· εν ω δε έρχομαι εγώ, άλλος προ εμού καταβαίνει» (Ιωάν. ε’ 5-7). Ο παντογνώστης Κύριος είχε δει από πριν κι από μακριά ποιός τον ζητούσε, ποιός τον είχε ανάγκη. Δεν πέρασε τυχαία από τη λίμνη για να πάει στη χώρα των Γαδαρηνών, για παράδειγμα, όπως ίσως νόμιζαν οι σύντρο­φοί Του. Εκείνος γνώριζε πως εκεί βρίσκονταν δύο άνθρωποι δαιμονισμένοι που έπρεπε να τους θεραπεύ­σει. Ούτε βρέθηκε τυχαία στην πόλη τής Ναΐν την ώρα που μετέφεραν το νεκρό γιό τής χήρας. Εκείνος προγνώριζε πως εκεί τον περίμενε ένα μεγάλο έργο, σ’ εκείνον τον τόπο κι εκείνη την ώρα. Με τον ίδιο τρόπο δε βρέθηκε τυχαία στην Ιερουσαλήμ για τη γιορτή, όποια κι αν ήταν αυτή, ούτε και βρέθηκε πάλι από τύχη ή από περιέργεια στο χώρο των πέντε στοών, στο χώρο τού πόνου και της θλίψης. Όλα έγιναν σύμφωνα με την ακριβή προόρασή Του για τον τόπο και το χρόνο. Είναι φανερό πως στην Ιερουσαλήμ δεν ήρθε για τη γιορτή, όπως νόμιζαν οι μαθητές Του, αλλά για τον άρρωστο άνθρωπο, γι’ αυτό που έμελλε να του προσφέρει.

Ο συγκεκριμένος παράλυτος άνθρωπος ήταν πολύ-πολύ άρρωστος. Μια αρρώστια που κρατάει τριάντα οκτώ μέρες, στους ανθρώπους μοιάζει ατέλειωτη. Τί να πούμε τώρα για μια αρρώστια που κρατάει τριάντα οκτώ χρόνια; Το πόσο γρήγορα ή αργά περνάει η αρρώστια, εξαρτάται από τη δική μας στάση, από τη δική μας διάθεση. Οι χαρούμενες ώρες έχουν φτερά, περνάνε γρήγορα. Οι ώρες του πόνου όμως είναι άπτερες, συχνά δεν έχουν ούτε πόδια και περνάνε πολύ αργά. Για έναν παράλυτο άνθρωπο, φαίνεται νά ‘χει παραλύσει κι ο ίδιος ο χρόνος. Ο χρόνος για εκείνον μοιάζει ακίνητος, όπως είναι κι ο ίδιος. Αν το χρόνο αυτό των τριάντα οκτώ ετών τον πολλαπλασιάσεις τουλάχιστο με το τρία, θα πλησιάσεις περίπου το χρόνο του ανθρώπου που είναι υγιής, κινητικός, δημιουργικός και χαρούμενος. Ο παραλυτικός είχε ζήσει τόσο όσο ζει ο υγιής άνθρωπος, για έναν αιώνα, και μάλιστα κατάκοιτος, στο κρεβάτι του. Αντί να τον κυνηγάει ο χρόνος, τον κυνηγούσε αυτός, τον έσπρωχνε.

Τί ηρωική υπομονή είχε ο άνθρωπος αυτός! Τί υπεράνθρωπες προσπάθειες θα κατέβαλε για να συρθεί ως την κολυμβήθρα τη στιγμή που ο άγγελος του Θεού τάραζε το νερό! Τί σταθερή ελπίδα είχε στη θεραπεία του από μέρα σε μέρα, από χρόνο σε χρόνο, ακόμα κι από δεκαετία σε δεκαετία! Μ’ όλο που ο άνθρωπος αυτός υπέφερε τόσο πολύ για τις αμαρτίες του, δεν μπορούμε παρά να τον θαυμάζουμε. Όταν τον φέρνουμε στο νου μας, δεν μπορεί παρά να σκεφτόμαστε τόσους αδύναμους χαρακτήρες -άνδρες και γυναίκες, νέους και νέες- στις μέρες μας που, αν και υφίστανται πολύ λιγότερη πίεση, σηκώνουν τα χέρια τους, παραιτούνται από τη ζωή κι αναχωρούν για την άλλη αυτόχειρες.

«Θέλεις υγιής γενέσθαι;», τον ρώτησε ο μοναδικός φίλος που έσκυψε ποτέ κοντά του, στο κρεβάτι του, τα τριάντα οκτώ αυτά χρόνια. «Κύριε, άνθρωπον ουκ έχω», του απάντησε ο άρρωστος. Ο τυφλός έχει κάποιον οδηγό, ο ανάπηρος έχει συγγενείς, ο αδύνατος έχει φίλους. Εγώ δεν έχω κανέναν στον κόσμο ολόκληρο να με λυπηθεί και να με βάλει στο νερό τη στιγμή που παίρνει τη θεραπευτική δύναμη. Την ώρα που προσπαθώ να συρθώ στο νερό άλλος προλαβαίνει, μπαίνει πρώτος και θεραπεύεται κι εγώ πρέπει να ξανακάνω την ίδια επώδυνη προσπάθεια για να γυρίσω στο κρεβάτι μου. Κι αυτό γίνεται για τριάντα οκτώ ολόκληρα χρόνια τώρα. Δεν έχω ούτε χρήματα ούτε υπηρέτη. Ανάμεσα σε τόσους ανθρώπους στην Ιερουσαλήμ, από τους άνεργους ως τους πλούσιους και δυνατούς, δεν υπάρχει ούτε ένας και μοναδικός για ν’ απλώσει το χέρι του και να σε βοηθήσει για χάρη της ψυχής του; Δεν μπορούσε τουλάχιστο να στείλει τον υπηρέτη του και να σε βοηθήσει; Όχι, ούτε ένας. Έπρεπε να ‘ρθει κάποιος Άνθρωπος από τη Γαλιλαία, να κάνει ένα τριήμερο και κουραστικό ταξίδι, την ώρα που πολλοί άνεργοι και χασομέρηδες γυρνούν ανέμελα στην πόλη μέρα νύχτα, λίγα μόλις μέτρα μακριά από το κρεβάτι σου; Υπάρχουν, Κύριε, πολλοί περπατούν κοντά μου, μα εγώ «άνθρωπον ουκ έχω». Κι υπάρχουν τόσο πολλοί ιερείς! Δες το ναό, απέναντι ακριβώς από το δρόμο. Αμέτρητοι ιερείς διαβάζουν το νόμο του Θεού και διδάσκουν τους ανθρώπους να δίνουν ελεημοσύνες. Και δε βρέθηκε κανένας τους να έρθει ή έστω να στείλει κάποιον για να σε βοηθήσει; Έτσι είναι, Κύριε. Εκεί στο ναό υπάρχουν πολλοί ιερείς. Εγώ όμως «άνθρωπον ουκ έχω». Υπάρχουν πολλοί Ιουδαίοι, χιλιάδες χιλιάδων, που συνάχτηκαν στην Ιερουσαλήμ για τη γιορτή. Κανένας τους όμως δεν ενδιαφέρεται για έναν πονεμένο και ήσυχο άνθρωπο. Ενδιαφέρονται για το Σάββατο. Χιλιάδες χιλιάδων απ’ αυτούς ήρθαν μόνο για να προσευχηθούν και να προσκυνήσουν το Σάββατο, όπως οι πατέρες του προσκύνησαν τη χρυσή αγελάδα στην έρημο. Χιλιάδες χιλιάδων Ιουδαίοι, μα εγώ «άνθρωπον ουκ έχω».

Εδώ βρέθηκε ένας άνθρωπος, ο μοναδικός άνθρωπος! Εδώ είναι ο Κύριος, που αγαπά περισσότερο από το συγγενή και το φίλο, που υπηρετεί πιο πιστά από τον υπηρέτη. Δεν έκανε το μακρύ και κουραστικό ταξίδι από τη Γαλιλαία ως την Ιερουσαλήμ για το Σάββατο και τη γιορτή, αλλά για χάρη ενός πονεμένου άνθρωπου. Ήρθε ώστε με τα έργα του, κι όχι με λόγια, να καταγγείλει τη φοβερή έλλειψη αγάπης ενός λαού που τα αισθητήρια του έχουν αμβλυνθεί. Ο Άνθρωπος ήρθε για χάρη του ανθρώπου. «Λέγει αυτώ ο Ιησούς· έγει­ρε, άρον τον κράβαττόν σου και περιπάτει, και ευθέως εγένετο υγιής ο άνθρωπος, και ήρε τον κράβαττον αυτού και περιεπάτει» (Ιωάν. ε’ 8-9). Από τη στιγμή αυτή και προφανώς για πάντα, ο άγγελος σταμάτησε να έρχεται και να ταράζει το νερό στη Προβατική Κολυμβήθρα. Γιατί εμφανίστηκε ο Μεσσίας, ο Κύριος των αγγέλων, που θεραπεύει χωρίς μεσάζοντες. Ενόσω οι άνθρωποι βρίσκονταν κάτω από το Νόμο, υπηρέτες του Νόμου, ο Κύριος χρησιμοποιούσε τους δούλους του. Τώρα που ήρθε η χάρη κι ο Νόμος ατόνησε, έρχεται ο ίδιος ο Κύριος κοντά στον άνθρωπο, όπως ο πατέρας στα παιδιά του. Ο ίδιος, με τα ίδια του τα χέρια, τους προσφέρει τις δωρεές του.

Ίσως ρωτήσει κάποιος: Γιατί ο Κύριος δεν έκανε στον άρρωστο άνθρωπο τη συνηθισμένη ερώτηση: Πιστεύεις; Γιατί δεν ερεύνησε να δει αν υπήρχε πίστη μέσα του, όπως έκανε με πολλούς άλλους; Μα η πίστη του ανθρώπου αυτού δεν ήταν ολοφάνερη; Τριάντα οκτώ χρόνια κείτονταν υπομονετικά σ’ ένα συγκεκριμένο τόπο, με την ελπίδα πως θα λάβει βοήθεια από τον ουρανό. Δεν πιστεύει μόνο στη θαυματουργική ενέργεια του αγγέλου του Θεού. Κατά κάποιο τρόπο πιστεύει και στον Κύριο Ιησού, μ’ όλο που δεν τον αποκαλεί Κύριο. Δεν είπε, «Ναι, Κύριε, θέλω να γίνω καλά, μα άνθρωπον ουκ έχω». Θα πρέπει με την ευκαιρία αυτή να θυμηθούμε πως ο Κύριος θεράπευσε πολλούς δαιμονισμένους και κωφάλαλους, χωρίς να τους ρωτήσει για την πίστη τους. Τους θεράπευσε απλά από αγάπη. Έτσι και στη Βηθεσδά τότε ο Κύριος ενήργησε από τη μια από αγάπη προς τον άνθρωπο που υπόφερε για τόσο μακρύ διάστημα, σ’ ένα περιβάλλον ελεεινό. Από την άλλη μεριά τώρα, έδρασε έτσι και μ’ ένα σκοπό· για να καταδείξει την έλλειψη αγάπης όχι μόνο των κατοίκων της Ιερουσαλήμ, αλλά όλων των ανθρώπων της εποχής, που έβλεπαν τον συνάνθρωπό τους να υποφέρει και δεν κουνάγανε το δαχτυλάκι τους για να βοηθήσουν. Και τέλος, ο Κύριος σκόπιμα θεράπευσε τον παραλυτικό ημέρα Σάββατο, αν και θα μπορούσε να το κάνει αυτό και Παρασκευή, αν ήθελε. Το έκανε αυτό για να καταγγείλει την ειδωλολατρική προσκύνηση των Ιουδαίων στην ημέρα του Σαββάτου. Να δείξει πως ο άνθρωπος αξίζει περισσότερο από το Σάββατο, πως η αγάπη αξίζει περισσότερο από οποιοδήποτε είδος νομικής τυπολατρείας. Η πράξη αυτή του Χριστού έχει τη μοναδική σφραγίδα του τρόπου που ενεργεί ο Θεός: να στοχεύσει σε πολλούς στόχους ταυτόχρονα.

«Ην δε σάββατον εν εκείνη τη ημέρα, έλεγον ουν οι Ιουδαίοι τω τεθεραπευμένω· σάββατόν εστιν ουκ έξεστί σοι άραι τον κράβαττον» (Ιωάν. ε’ 9-10). Τί στρεψόδικες ψυχές έχουμε εδώ! Πόσο κλεισμένες καρδιές! Αντί να χαρούν που ένα σερνάμενο σκουλήκι στάθηκε όρθιο και ξανά ’γινε άνθρωπος, αντί να τον συγχαρούν που αποκαταστάθηκε η υγεία του, αντί να ξεσηκώσουν την πόλη ολόκληρη, να τους καλέσουν όλους για να δοξάσουν το ζωντανό και στοργικό Θεό, αντί για όλ’ αυτά εξοργίστηκαν με τον άνθρωπο επειδή κουβαλούσε στους ώμους του το κρεβάτι του και ξαναγύριζε υγιής στο σπίτι του. Αν μπροστά στα μάτια τους είχε αναστηθεί κάποιος νεκρός άνθρωπος ημέρα Σάββατο, δε θα είχαν θαυμάσει για την ανάστασή του αλλά θα τον ρωτούσαν: «Γιατί είσαι σκονισμένος και λερωμένος σήμερα, που είναι Σάββατο;»

«Απεκρίθη αυτοίς· ο ποιήσας με υγιή, εκείνος μοι είπεν άρον τον κράβαττόν σου και περιπάτει. ηρώτησαν ουν αυτόν· τίς εστιν ο άνθρωπος ο ειπών σοι, άρον τον κράβαττόν σοι και περιπάτει;» (Ιωάν. ζ’ 11,12). Εδώ έχουμε μια ακόμα απόδειξη της τυφλότητας των Ιου­δαίων, της τυπολατρικής και μαγικής αντίληψης που είχαν για το Σάββατο. Ο άνθρωπος που θεραπεύτηκε μιλάει πρώτη φορά για τη θεραπεία του, την ομολογεί ως το πιο σπουδαίο πράγμα, και δεύτερο για το κρεβάτι που κουβαλάει στους ώμους του. Οι Ιουδαίοι δεν ενδιαφέρονται καθόλου για τη θεραπεία του, για την ίδια τη ζωή του που άλλαξε. Αφού άκουσαν την απάντησή του, θα ήταν φυσικό να τον ρωτήσουν μετά: «Ποι­ός είναι ο άνθρωπος που σε θεράπευσε;» Μα όχι. Εκείνο που ρωτούν είναι το άλλο, το δευτερεύον και συμπτωματικό: Τίς εστιν ο άνθρωπος ο ειπών σοι, άρον τον κράβαττόν σοι και περιπάτει; Πόσο διεφθαρμένος κατάντησε ο περιούσιος λαός! Δέστε τι καρποί βλάστησαν στη γη που εξέθρεψε το Μωυσή, τον Ησαΐα, το Δαβίδ! Η άλλοτε γνωστή ευλάβεια των Ισραηλιτών εξελίχτηκε σε μια σαββατολατρεία. Η ιερατική υπηρεσία τού Ζώντος Θεού έγινε μια αστυνομική εγρήγορση και παρακολούθηση της τάξεως τής θεάς που ονομάζεται «Σάββατο»!

«Ο δε ιαθείς ουκ ήδει τίς εστιν· ο γαρ Ιησούς εξένευσεν όχλου όντος εν τω τόπω» (Ιωάν. ε’ 13). Ο θεραπευμένος άνθρωπος είχε κοιτάξει από το κρεβάτι του τα μάτια τού Κυρίου. Είχε νιώσει τη ζωοποιό ανάσα Του, είχε γνωρίσει τη θαυματουργική Του δύναμη. Παρ’ όλ’ αυτά όμως δεν μπορούσε να τους δώσει το όνομα του θεραπευτή του ή να τους πει από που ερχόταν. Ο Κύριος με το που πραγματοποίησε τη θεραπεία χάθηκε μέσα στο πλήθος κι άφησε τα πράγματα να εξελιχτούν μόνα τους. Εκείνος είναι ο σπορέας. Σπέρνει τον καλό σπόρο και τον αφήνει ν’ αναπτυχθεί και με τον καιρό να καρποφορήσει, ανάλογα με τον τόπο όπου έπεσε. Ο Κύριος έκανε το καλό έργο, το θεϊκό, τόσο σε δύναμη όσο και σε αγάπη, κι αποσύρθηκε για να γλιτώσει τον έπαινο των ανθρώπων, όπως είπε λίγο αργότερα: «Δόξαν παρά ανθρώπων ου λαμβάνω» (Ιωάν. ε’ 41). Φεύγει μακριά από τους ανθρώπους για να μη τον φθονήσουν, όπως γίνεται συνήθως. Φεύγει όμως για να δώσει παράδειγμα και σ’ όλους εμάς που λεγόμαστε χριστιανοί. Το καλό έργο τελειοποιείται και δικαιώνεται όταν γίνεται μόνο από αγάπη για τον άνθρωπο και για τη δόξα τού Θεού. Όλοι εκείνοι που επιθυμούν να κάνουν καλά έργα, ας μη τα κάνουν από ματαιότητα, για να προσελκύσουν τον έπαινο των ανθρώπων. Όποιος επιδείχνει τα καλά του έργα σε κοινή θέα, μοιάζει με τον άνθρωπο που βάζει τα πρόβατα ανάμεσα στους λύκους. Γι’ αυτό και πρέπει να προσέχουμε πολύ τα καλά μας έργα, ν’ αποφεύγουμε να προκαλούμε τον έπαινο ή το φθόνο των άλλων. Όποιος γυρεύει σκόπιμα τον έπαινο των άλλων, ξέχωρα από το καλό του έργο, θα κάνει και δύο κακά: Τον έπαινο, που θα βλάψει τον ίδιο προσωπικά, και το φθόνο, που θα βλάψει τους άλλους.

«Μετά ταύτα ευρίσκει αυτόν ο Ιησούς εν τω ιερώ και είπεν αυτώ· ίδε υγιής γέγονας· μηκέτι αμάρτανε, ίνα μη χείρον σοι τι γένηται» (Ιωάν. ε’ 14). Ο Κύριος θεράπευσε το σώμα και τώρα αναβιβάζει το γεγονός αυτό σε ανώτερη σφαίρα, στην πνευματική του διάσταση. Κάνει τον θεραπευμένο να συνειδητοποιήσει ότι η πηγή κι η αιτία τής φοβερής του αρρώστιας ήταν η αμαρτία. Και τον προειδοποιεί να πάψει ν’ αμαρτάνει. Ίνα μη χείρον σοί τι γένηται.

Δεν είναι γνωστό σε τί είδος αμαρτίας είχε πέσει ο άνθρωπος αυτός, μα ούτε και μας βοηθάει η γνώση αυτή. Ξέρουμε πως ο Θεός αποστρέφεται κάθε αμαρτία, πως η αμαρτία μας απομακρύνει από κοντά Του. Γνωρίζουμε πως κάθε αμαρτία για την οποία δεν έχουμε μετανοήσει, αργά ή γρήγορα θα προκαλέσει πόνο, θα φέρει βάσανα. Μηκέτι αμάρτανε, ίνα μη χείρον σοί τι γένηται. Τώρα ο Θεός σού έδειξε το έλεός Του, η αμαρτία σου συχωρέθηκε. Μην εξακολουθείς να πειράζεις το Θεό όμως, μη τον προκαλείς. Γιατί τότε, αντί για την ευσπλαχνία τού Θεού, ίσως συναντήσεις τη δικαιοκρισία Του. Αν κατόρθωσες να δικαιωθείς ενώπιον του Θεού για την προηγούμενη αμαρτία σου, με μια ανεπαρκή γνώση για τη δύναμή Του, μετά απ’ αυτό που έγινε δε θα μπορέσεις να βρεις δικαιολογία.

Αυτή είναι μια θαυμάσια αλλά και φοβερή προειδοποίηση προς όλους μας. Πως αν για μια φορά νιώσαμε το έλεος του Θεού πάνω μας δεν πρέπει να ξαναμαρτήσουμε, μήπως μας βρει κάτι χειρότερο απ’ αυτό που μας λύτρωσε ο Θεός.

«Απήλθεν ο άνθρωπος και ανήγγειλε τοις Ιουδαίοις ότι Ιησούς εστιν ο ποιήσας αυτόν υγιή» (Ιωάν. ε’ 15). Είδε ότι ωφελήθηκε ο άνθρωπος κι είπε στους Ιουδαίους πως τον έκανε καλά ο Ιησούς. Το έκανε αυτό με καλή πίστη, με καλές προθέσεις. Τον ρωτήσανε για τον Ιησού κι αυτός νόμισε πως ήταν καλό να το πει. Κι όχι μόνο αυτό, αλλά ένιωσε πως το όφειλε αυτό στον ευεργέτη του, έπρεπε να γνωρίσει το όνομά του στους άλλους, να το μάθουν όλοι, και μάλιστα εκείνοι που τον ρώτησαν. Βρισκόταν ξαπλωμένος στο κρεβάτι του τριάντα οκτώ χρόνια. Το μόνο που σκεφτόταν όλ’ αυτά τα χρόνια ο φτωχός άνθρωπος, ήταν οι πόνοι του. Ούτε να φανταστεί δεν μπορούσε πόσο πονηρές ήταν οι καρδιές εκείνων που ρωτούσαν για τον Ιησού. Πώς θα μπορούσε να υποψιαστεί πως εκείνοι δε ρωτούσαν για να δοξάσουν τον Ιησού σαν θαυματουργό, μα για να τον θανατώσουν, επειδή δεν τήρησε την αργία τού Σαββάτου;

Πρέπει να προσέξουμε ιδιαίτερα το σημείο αυτό. Πηγαίνει και λέει στους Ιουδαίους πως ο Ιησούς ήταν που τον θεράπευσε. Κατέχεται ολόκληρος από τη σκέψη τής θεραπείας και του θεραπευτή του. Οι Ιουδαίοι, αντίθετα, κατέχονταν από τη σκέψη τού σαββατισμού, της μη τήρησης του Σαββάτου. Σ’ αυτές τις περίεργες στιγμές, εκείνος ίσως δεν καταλάβαινε τη διαφορά τού τρόπου που σκέφτονταν για τον Ιησού, από τη μια αυτός κι από την άλλη οι Ιουδαίοι. Συνεπαρμένος από το θαύμα τους μεταδίδει τη δική του εκδοχή, τις μεγάλες και ευχαριστήριες σκέψεις για την επίσκεψη που δέχτηκε από το Θεό, για το καλό που του έκανε ο Θεός. Δεν είναι σε θέση να παρατηρήσει τη στενομυαλιά και τις πονηρές διαθέσεις τους, που κρύβονταν όπως τα φίδια κάτω από τα φυλλώματα. Η σκέψη κι η διάθεσή του ήταν να δοξολογήσει τον Κύριο Ιησού, τον ευεργέτη του. Η σκέψη κι η διάθεση των Ιουδαίων ήταν να τον θανατώσουν. «Οι Ιουδαίοι εζήτουν αυτόν αποκτείναι», γράφει ο ευαγγελιστής (Ιωάν. ε’ 16). Γιατί ήθελαν να τον σκοτώσουν; Μήπως επειδή ήταν ο μοναδικός άνθρωπος που πρόσεξε το δυστυχή παράλυτο τα τριάντα οκτώ αυτά χρόνια; Μάλιστα, γι’ αυτό. Αλλά και για έναν άλλο λόγο. Επειδή ο Κύριος ήταν ο μοναδικός άνθρωπος που έδωσε μεγαλύτερη σημασία στη ζωή ενός ανθρώπου, από την τυπολατρία τού σαββατισμού των Ιου­δαίων.

Ο Κύριος πέρασε απαρατήρητος ανάμεσα από τις παγίδες και τις ενέδρες τής κακίας των Ιουδαίων, σκορπίζοντας με λόγο και έργα το ευαγγέλιο της αγάπης για τους ανθρώπους, ως τη στιγμή που αποφάσισε πως ήρθε η ώρα να παραδοθεί στα χέρια των Ιουδαίων. Για να δείξει τη μεγαλοσύνη Του με την ταπείνωσή Του, να νικήσει το θάνατο με το θάνατό Του. Σ’ Αυτόν πρέπει η τιμή κι η δόξα, μαζί με τον Πατέρα και το Αγιο Πνεύμα, την ομοούσια και αδιαίρετη Τριάδα, τώρα και πάντα και στους αιώνες των αιώνων. Αμήν



(Απόσπασμα από το βιβλίο «ΟΜΙΛΙΕΣ Γ’: ΑΝΑΣΤΑΣΕΩΣ ΗΜΕΡΑ – Από την Κυριακή του Πάσχα ως την Πεντηκοστή» Αγίου Νικολάου Βελιμίροβιτς, Μετάφραση – Επιμέλεια ΠΕΤΡΟΥ ΜΠΟΤΣΗ – 2011)

https://alopsis.gr

Σάββατο 2 Μαΐου 2026

Οι άνθρωποι του ψεύδους 22

Συνέχεια από Τετάρτη  29. Απριλίου 2026

Οι άνθρωποι του ψεύδους 22

Του M. Scott Peck

Κεφάλαιο 3

Η συνάντηση με το κακό στην καθημερινή ζωή

Η περίπτωση της φοβίας για τις αράχνες (συνέχεια)

.....Σε αυτό το σημείο η Billie εξακολουθούσε να λατρεύει τη μητέρα της. Στη θεραπεία είχε καταφέρει να επικρίνει τη μητέρα της αρκετά ελεύθερα και με ακρίβεια· ωστόσο δεν ήταν ποτέ πραγματικά θυμωμένη, και συνέχιζε να αξιοποιεί κάθε δυνατή ευκαιρία για να βρίσκεται στην παρέα της μητέρας της. Ήταν σαν να είχε αναπτύξει δύο εγκεφάλους: έναν καινούργιο, που μπορούσε να βλέπει τη μητέρα της αντικειμενικά, και έναν παλιό, που παρέμενε εντελώς αμετάβλητος......

Ο θεραπευτής της προχώρησε παραπέρα. Δεν ήταν μόνο τα βράδια της Τετάρτης, υπέδειξε, που η μητέρα της γαντζωνόταν πάνω της· ίσως η μητέρα της δεν ήθελε η Billie να την εγκαταλείψει ή να αναπτύξει μια χωριστή ύπαρξη σε καμία διάσταση. Της υπενθύμισε για άλλη μια φορά ότι η μητέρα της είχε αρνηθεί να πληρώσει για τη θεραπεία της μόλις αυτή είχε γίνει σημαντική στη ζωή της Billie. Μήπως η μητέρα της ζήλευε την προσκόλληση της Billie στη θεραπεία, επειδή ήταν προσκόλληση σε κάτι άλλο εκτός από την ίδια; Και γιατί είχε δυσανασχετήσει τόσο πολύ όταν η Billie απέκτησε το δικό της διαμέρισμα; Μήπως δυσανασχετούσε επειδή η Billie ανέπτυσσε ανεξαρτησία και αποχωρισμό;

Ίσως, αντέτεινε η Billie, αλλά η μητέρα της δεν είχε ποτέ αντιρρήσεις να έχει εκείνη φίλους και εραστές. Δεν έδειχνε αυτό ότι η μητέρα της δεν είχε καμία επιθυμία να την κρατήσει κοντά της; Ίσως, αναγνώρισε ο θεραπευτής της, αλλά θα μπορούσε επίσης να δείχνει απλώς ότι η μητέρα της ήθελε η Billie να είναι πιστό αντίγραφό της. Ίσως η μητέρα της χρησιμοποιούσε την ασυδοσία της Billie για να δικαιολογήσει τη δική της. Άλλωστε, όσο περισσότερο έμοιαζαν οι δυο τους, τόσο λιγότερες ήταν οι πιθανότητες να χωρίσουν ποτέ. Και έτσι ο αγώνας συνεχιζόταν, εβδομάδα με την εβδομάδα, μήνα με τον μήνα, αδιάκοπα μπρος-πίσω πάνω στα ίδια ζητήματα, χωρίς να φαίνεται πουθενά σημείο επίλυσης.

Αλλά μια λεπτή και συνάμα τεράστια αλλαγή συνέβη στον έκτο χρόνο της θεραπείας της. Η Billie άρχισε να γράφει ποίηση. Στην αρχή έδειχνε τα ποιήματά της στη μητέρα της. Η μητέρα της δεν ενδιαφερόταν ιδιαίτερα. Αλλά η Billie ήταν περήφανη για την ποίησή της. Ήταν μια νέα, απροσδόκητη διάσταση του εαυτού της. Ήταν μοναδικά δική της, κάτι δικό της. Αγόρασε έναν κομψό δερματόδετο τόμο για να καταγράφει τα ποιήματά της. Η παρόρμηση να γράψει δεν ερχόταν συχνά, αλλά όταν ερχόταν ήταν ακαταμάχητη. Για πρώτη φορά στη ζωή της, όταν δούλευε πάνω σε ένα ποίημα, η Billie ανακάλυψε ότι απολάμβανε να είναι μόνη. Πράγματι, έπρεπε να είναι μόνη. Δεν μπορούσε να συγκεντρωθεί στο σπίτι των γονιών της, με τις συνεχείς διακοπές της μητέρας της. Έτσι, όταν την έπιανε η παρόρμηση, σηκωνόταν ξαφνικά και ανακοίνωνε ότι έπρεπε να επιστρέψει στο διαμέρισμά της. «Μα δεν είναι Τετάρτη βράδυ», τσίριζε η μητέρα της. Και η Billie έπρεπε για άλλη μια φορά να ξεκολλήσει τον εαυτό της από τη μητέρα της.

Ύστερα από ένα τέτοιο επεισόδιο, όταν περιέγραφε στον θεραπευτή της πώς η μητέρα της την είχε αρπάξει καθώς έφευγε για να γράψει, η Billie σχολίασε: «Ήταν σαν καταραμένη αράχνη».

«Περίμενα πολύ καιρό να το πεις αυτό», αναφώνησε ο θεραπευτής της.
«Να πω τι;»
«Ότι η μητέρα σου είναι σαν αράχνη».
«Και λοιπόν;»
«Μα εσύ μισείς και φοβάσαι τις αράχνες».
«Δεν μισώ τη μητέρα μου», είπε η Billie. «Και ούτε τη φοβάμαι».
«Ίσως θα έπρεπε».
«Αλλά δεν θέλω».
«Οπότε μισείς και φοβάσαι τις αράχνες αντί γι’ αυτό;»


Η Billie έχασε το επόμενο ραντεβού της. Όταν επέστρεψε, ο θεραπευτής της υπέδειξε ότι είχε παραλείψει το ραντεβού επειδή ήταν θυμωμένη μαζί του που έκανε μια σύνδεση ανάμεσα στη μητέρα της και στη φοβία της για τις αράχνες. Η Billie έχασε τα επόμενα δύο ραντεβού. Αλλά όταν τελικά επέστρεψε, ήταν έτοιμη να το αντιμετωπίσει.

«Εντάξει», είπε, «λοιπόν έχω φοβία. Τι είναι τέλος πάντων η φοβία; Πώς λειτουργεί;»

Οι φοβίες είναι αποτέλεσμα μετατόπισης, εξήγησε ο θεραπευτής της. Εμφανίζονται όταν ένας φυσιολογικός φόβος ή αποστροφή προς κάτι μετατοπίζεται σε κάτι άλλο. Οι άνθρωποι χρησιμοποιούν αυτή την αμυντική μετατόπιση επειδή δεν θέλουν να αναγνωρίσουν τον αρχικό φόβο ή την αρχική αποστροφή. Στην περίπτωση της Billie, δεν ήθελε να αναγνωρίσει την κακία της μητέρας της. Φυσικά. Ποιο παιδί θα ήθελε να θεωρεί τη μητέρα του κακόβουλη ή καταστροφική; Όπως κάθε παιδί, η Billie ήθελε να πιστεύει ότι η μητέρα της την αγαπούσε, ότι η μητέρα της ήταν ασφαλής, ευγενική και καλή. Αλλά για να το πιστέψει αυτό, έπρεπε με κάποιον τρόπο να απαλλαγεί από τον φόβο και την αποστροφή που ένιωθε ενστικτωδώς απέναντι στην κακία της μητέρας της. Το έκανε κατευθύνοντας τον φόβο και την αποστροφή προς τις αράχνες. Οι αράχνες ήταν οι κακές — όχι η μητέρα της.

«Αλλά η μητέρα μου δεν είναι κακιά», διακήρυξε η Billie. Ήταν αλήθεια ότι η μητέρα της δεν ήθελε ιδιαίτερα να γίνει εκείνη ανεξάρτητη, και ότι χρησιμοποιούσε κάθε είδους τεχνάσματα και κόλπα για να προσπαθήσει να εμποδίσει τη Billie να αναπτύξει μια πλήρως χωριστή ύπαρξη. Αλλά αυτό δεν ήταν ζήτημα κακίας. Ήταν απλώς επειδή η μητέρα της ήταν μόνη. Και εκείνη, η Billie, καταλάβαινε τη μοναξιά. Ήταν τρομερό να νιώθει κανείς μόνος. Ήταν επίσης ανθρώπινο.

Οι άνθρωποι είναι κοινωνικά πλάσματα· χρειάζονται ο ένας τον άλλον. Το γεγονός ότι η μητέρα της γαντζωνόταν πάνω της από μοναξιά δεν ήταν καθόλου κακό· ήταν μόνο ανθρώπινο.
«Αν και η μοναξιά είναι ανθρώπινη», απάντησε ο θεραπευτής της, «η αδυναμία να την αντέξει κανείς δύσκολα αποτελεί αναγκαίο μέρος της ανθρώπινης κατάστασης». Συνέχισε εξηγώντας ότι καθήκον των γονέων είναι να βοηθήσουν τα παιδιά τους να επιτύχουν τη δική τους ανεξαρτησία και χωριστότητα. Για να πετύχουν σε αυτό το καθήκον, είναι ουσιώδες οι γονείς να αντέχουν τη δική τους μοναξιά, ώστε να επιτρέπουν και ακόμη να ενθαρρύνουν τα παιδιά τους να τους εγκαταλείψουν τελικά. Αντίθετα, το να αποθαρρύνουν έναν τέτοιο αποχωρισμό δεν αντιπροσώπευε μόνο μια αποτυχία στο γονεϊκό καθήκον, αλλά και μια θυσία της ανάπτυξης του παιδιού στις ίδιες τις ανώριμες εγωκεντρικές επιθυμίες του γονέα. Ήταν καταστροφικό. Ναι, πίστευε, ήταν κακό.

Και η Billie είχε δίκιο να το φοβάται.

Σιγά σιγά η Billie άρχισε να το βλέπει. Και όσο περισσότερο το έβλεπε, τόσο περισσότερο άνοιγαν τα μάτια της. Άρχισε να παρατηρεί εκατοντάδες απείρως λεπτούς μικρούς τρόπους με τους οποίους η μητέρα της προσπαθούσε διαρκώς να κρατήσει το πνεύμα της στα νύχια της. Στο δερματόδετο βιβλίο της η Billie έγραψε ένα βράδυ:
Αμφισημία και ενοχή
μπορούν πραγματικά να τρελάνουν κάποιον —
μου στέλνεις τα καθαρά μου ρούχα,
που εσύ έπλυνες.
Μέσα τους βάζεις το πρώτο πεσμένο
φύλλο του φθινοπώρου.
Χειραγώγηση; Ενοχή;
Η μέθοδός σου πραγματικά πιάνει.


Κι όμως, λίγα άλλαξαν. Η Billie, τώρα είκοσι τριών ετών, εξακολουθούσε να περνά τις περισσότερες νύχτες κοιμώμενη στο σπίτι των γονιών της και τον περισσότερο ελεύθερο χρόνο της με τη μητέρα της. Αν και καθυστερούσε στις πληρωμές της θεραπείας της, πλήρωνε σημαντικό μέρος του εβδομαδιαίου μισθού της για να βγάλει τη μητέρα της για μεσημεριανό στο ακριβότερο εστιατόριο της περιοχής. Και το μοτίβο των σχέσεών της με τους άνδρες συνέχιζε αμετάβλητο — ο έρωτας, το γάντζωμα, το πνίξιμο, ο χωρισμός, η ξέφρενη αναζήτηση, ο έρωτας ξανά· άνδρας μετά τον άνδρα, φορά με τη φορά. Και ήταν το ίδιο τρομοκρατημένη από τις αράχνες όπως πάντα. Το δύσκολο μέρος δεν είχε έρθει ακόμη.

«Δεν συμβαίνει τίποτα», παραπονέθηκε η Billie στη θεραπεία μια μέρα.
«Έτσι μου φαίνεται κι εμένα», απάντησε ο θεραπευτής της.
«Λοιπόν, γιατί όχι;» απαίτησε η Billie. «Επτά χρόνια τώρα σε βλέπω. Τι διάολο άλλο πρέπει να κάνω;»
«Να καταλάβεις γιατί έχεις ακόμη τη φοβία σου για τις αράχνες».
«Έχω αναγνωρίσει ότι η μητέρα μου είναι αράχνη», απάντησε η Billie.
«Τότε γιατί συνεχίζεις να πέφτεις στη φωλιά και στον ιστό της;»
«Το ξέρεις. Όπως κι εκείνη, είμαι μόνη».
Ο θεραπευτής της κοίταξε την Billie. Ήλπιζε ότι ήταν έτοιμη. «Ίσως λοιπόν, εν μέρει, είσαι κι εσύ αράχνη», είπε.

Η Billie έκλαιγε με λυγμούς για το υπόλοιπο της συνεδρίας. Αλλά στην επόμενη συνεδρία ήταν εκεί, ακριβώς στην ώρα της, ακόμη και πρόθυμη για την οδυνηρή εργασία που την περίμενε. Ήταν αλήθεια· μερικές φορές ένιωθε σαν αράχνη. Όταν οι άνδρες άρχιζαν να την αφήνουν, γαντζωνόταν πάνω τους — όπως ακριβώς η μητέρα της γαντζωνόταν πάνω της. Τους μισούσε επειδή έφευγαν. Δεν την ένοιαζαν τα αισθήματά τους. Δεν την ένοιαζαν εκείνοι. Τους ήθελε για τον εαυτό της. Ναι, ήταν σαν κάτι κακό μέσα της, μια κακή παρόρμηση, ένα κακό μέρος της που έπαιρνε τον έλεγχο. Η φοβία για τις αράχνες δεν τη βοηθούσε μόνο να αρνηθεί την κακία της μητέρας της· την είχε χρησιμοποιήσει και για να αρνηθεί την κακία μέσα στον εαυτό της.

Όλα ήταν τόσο συνδεδεμένα και αλληλένδετα. Είχε ταυτιστεί με τη μητέρα της. Ήταν τόσο ίδιες. Πώς θα μπορούσε πραγματικά να πολεμήσει την κακία της μητέρας της, αν ταυτόχρονα δεν πολεμούσε τον εαυτό της; Πώς θα μπορούσε να καταδικάσει τη μητέρα της επειδή την κρατούσε κοντά της, χωρίς να καταδικάσει τον εαυτό της επειδή αρνιόταν να ανεχθεί τη δική της μοναξιά; Πώς θα μπορούσε να σταματήσει να προσπαθεί να παγιδεύει άνδρες στον δικό της ιστό — άνδρες που όφειλαν να στέκονται ελεύθεροι, όρθιοι και δυνατοί, όπως κι εκείνη όφειλε να στέκεται ελεύθερη, όρθια και δυνατή; Το πρόβλημα δεν ήταν πια πώς να απελευθερωθεί από τον ιστό της μητέρας της, αφού η ταυτότητα της μητέρας της ήταν τόσο πολύ δική της· το πρόβλημα ήταν να απελευθερωθεί από τον εαυτό της. Και πώς, στο όνομα του Θεού, το κάνει κανείς αυτό;

Αλλά η Billie το κάνει. Στο όνομα του Θεού ή του αληθινού της εαυτού, αρχίζει κάπως να χωρίζεται από τη μητέρα της, να απελευθερώνεται οριστικά από τη συμβιωτική τους σχέση. Στο δερματόδετο βιβλίο της έγραψε πρόσφατα:

Είναι εκπληκτικό για μένα πώς η αρρώστια σου
ξεπροβάλλει μέσα μου όλη την ώρα,
μέρος της ίδιας μου της ύπαρξης, χωρίς εγώ
ούτε καν να το ξέρω.

Τόσο δύσκολο να πολεμάς έναν εχθρό
που δεν μπορείς να δεις·
τόσο τρομακτικό να σκέφτομαι πως είσαι μέσα μου,
τόσο ενσωματωμένη στη σκέψη και στο συναίσθημά μου
ώστε να μη διακρίνεται
από μένα.
Είναι εγώ.

Νιώθω σαν μιγάδα που είναι
μέλος της Ku Klux Klan,
μισώντας την ίδια την ουσία ενός μέρους μου,
δουλεύοντας για να ξεριζώσω ένα μέρος του εαυτού μου.

Αυτό είναι πιθανότατα το δυσκολότερο πράγμα
που θα κάνω ποτέ.

Μερικές φορές μοιάζει τόσο αφύσικο.
Συχνά αναρωτιέμαι πώς γίνεται εγώ
να έγινα διαφορετική από σένα·
να έχω τη θέληση να θέλω να είμαι
διαφορετική από σένα.

Φαίνεται πως η Billie αρχίζει να σπάει την αλυσίδα.


Σημειώσεις:

1.Good and Evil (Charles Scribner’s Sons, 1953), σ. 111.
2.Αν θέλει κανείς να αναζητήσει κακούς ανθρώπους, ο απλούστερος τρόπος είναι να τους εντοπίσει μέσω των θυμάτων τους. Το καλύτερο μέρος για να ψάξει, λοιπόν, είναι ανάμεσα στους γονείς συναισθηματικά διαταραγμένων παιδιών ή εφήβων. Δεν εννοώ ότι όλα τα συναισθηματικά διαταραγμένα παιδιά είναι θύματα κακού ή ότι όλοι αυτοί οι γονείς είναι κακόβουλα πρόσωπα. Η διαμόρφωση του κακού είναι παρούσα μόνο σε μια μειονότητα αυτών των περιπτώσεων. Είναι, ωστόσο, μια σημαντική μειονότητα.
3.Αυτή η γονεϊκή ενότητα δεν θα εκπλήξει τους ψυχιάτρους. Όταν εξετάζουμε περιπτώσεις κακοποίησης παιδιών, διαπιστώνουμε ότι κατά κανόνα και οι δύο γονείς έχουν εμπλακεί στο έγκλημα. Ακόμη και σε περιπτώσεις επαναλαμβανόμενης αιμομιξίας πατέρα-κόρης, συνήθως βρίσκουμε κάποιο βαθμό συμπαιγνίας από την πλευρά της μητέρας. Για άλλη μια φορά, δεν θέλω να υπονοήσω ότι όλοι οι κακοποιητικοί ή αιμομικτικοί γονείς είναι κακοί. Αναφέρω αυτά τα φαινόμενα μόνο για να δείξω ότι και οι δύο γονείς είναι σχεδόν πάντοτε υπαίτιοι στη δημιουργία ψυχοπαθολογίας στα παιδιά τους. Όσοι έχουν διαβάσει το Sybil, της Flora Schreiber (Warner Books, 1974), θα θυμούνται την αλήθεια αυτής της αρχής.
4.Ο Erich Fromm επινόησε τον όρο «αιμομικτική συμβίωση» για ένα από τα τρία συστατικά του «συνδρόμου της παρακμής», ή του κακού τύπου χαρακτήρα. Αν και του έλειπαν τα άλλα συστατικά, ο Hartley ήταν ένας ολοκληρωμένος, ζωντανός ορισμός της αιμομικτικής συμβίωσης. Αυτό υποδηλώνει ότι εισήλθε σε μια υποτακτική σχέση με το κακό ακριβώς επειδή ήταν και ο ίδιος εν μέρει κακός. Είναι αλήθεια ότι δεν ήταν απολύτως άνετος μέσα στην υποδούλωσή του. Αμυδρά συνειδητοποιώντας ότι ήταν πιασμένος σε μια φοβερή παγίδα, ταλαντευόταν εμμονικά ανάμεσα στους δύο ευκολότερους τρόπους να απελευθερωθεί: να σκοτώσει τη Sarah ή να σκοτώσει τον εαυτό του. Αλλά ήταν πολύ τεμπέλης ακόμη και για να εξετάσει τη μία νόμιμη οδό διαφυγής που είχε ανοιχτή μπροστά του: τον προφανή, δυσκολότερο δρόμο της ψυχολογικής ανεξαρτησίας.
5.Arrow Books, 1990.
6.Βλ. την περιγραφή του Abraham Maslow για τα «αυτοπραγματωμένα» πρόσωπα στο Motivation and Personality (Harper Bros., 1954).
7.Η σχέση ανάμεσα στο κακό και στη σχιζοφρένεια δεν είναι μόνο θέμα συναρπαστικής εικασίας, αλλά και πολύ σοβαρής έρευνας. Πολλοί —αλλά ασφαλώς όχι όλοι— από τους γονείς σχιζοφρενικών παιδιών φαίνεται να είναι περιπατητικοί σχιζοφρενείς ή κακοί ή και τα δύο. Πολλά έχουν γραφτεί για τον «σχιζοφρενογόνο» γονέα, και συνήθως αυτό που περιγράφεται είναι ένας περιπατητικός σχιζοφρενής ή ένα κακό πρόσωπο. Σημαίνει αυτό ότι η περιπατητική σχιζοφρένεια είναι μια παραλλαγή της αληθινής σχιζοφρένειας και ότι εμπλέκεται μια απλή γενετική μετάδοση; Ή μήπως η σχιζοφρένεια στο παιδί είναι το ψυχολογικό προϊόν της κακής καταστροφικότητας των γονέων του; Μήπως ακόμη και το ίδιο το κακό έχει γενετική βάση, όπως φαίνεται να συμβαίνει στις περισσότερες περιπτώσεις σχιζοφρένειας; Δεν γνωρίζουμε, ούτε θα γνωρίζουμε έως ότου η ψυχοβιολογία του ανθρώπινου κακού γίνει αντικείμενο εκτεταμένης επιστημονικής έρευνας.

Συνεχίζεται με:

4
Charlene: Μια διδακτική περίπτωση


Έχω σημειώσει πόσο δύσκολο είναι να εξετάσει κανείς σε βάθος τους κακούς ανθρώπους, επειδή είναι στη φύση τους να αποφεύγουν το φως. Αρνούμενοι την ατέλειά τους, οι κακοί αποφεύγουν τόσο την αυτοεξέταση όσο και κάθε κατάσταση στην οποία θα μπορούσαν να εξεταστούν προσεκτικά από άλλους…