Δευτέρα 10 Αυγούστου 2026

Θα αγιοποιήσει ο Πάπας Λέων ΙΔ΄ ένα είδωλο των ΛΟΑΤΚΙ+;

Η διαμάχη γύρω από τον Ντον Λορέντζο Μιλάνι

Gaetano Masciullo


Γιατί τόσο ο Πάπας Φραγκίσκος όσο και ο Πάπας Λέων ΙΔ΄ αναδεικνύουν έναν από τους πιο αμφιλεγόμενους ιερείς του 20ού αιώνα;Η ανανεωμένη προώθηση του Ντον Λορέντζο Μιλάνι υπερβαίνει κατά πολύ την κληρονομιά ενός μεμονωμένου ατόμου: αποκαλύπτει τον θεολογικό προσανατολισμό της μετασυνοδικής Εκκλησίας και το μέλλον του καθολικού ηθικού δόγματος.

Το σύμβολο μιας νέας Εκκλησίας;

Στις 25 Ιουλίου, ο Αρχιεπίσκοπος Κάρλο Μαρία Βιγκάνο δημοσίευσε μια ανάρτηση στο X στην οποία, σχολιάζοντας ένα ακόμη «προσκύνημα ΛΟΑΤΚΙ+ κοινότητας» στον τάφο του Αγίου Φραγκίσκου της Ασίζης, έγραψε:
« Οι οπαδοί της συνοδικής Εκκλησίας... έχουν διαταχθεί να ομαλοποιήσουν τη σοδομία. Για να το κάνουν αυτό, δεν αρκούνται στη νομιμοποίηση ή την αποποινικοποίηση ατομικών συμπεριφορών, αλλά φτάνουν ακόμη και στο σημείο να τις αγιοποιήσουν. Για τον σκοπό αυτό, επιτρέπουν ιερόσυλες λειτουργίες και προσκυνήματα. Δεν θέλουν μόνο η ιεροσύνη να είναι προσβάσιμη στους σοδομιστές και τα τρανς άτομα, αλλά ετοιμάζονται επίσης να αγιοποιήσουν έναν ομοφυλόφιλο παιδεραστή. Σε αυτό το πλαίσιο, καταλαβαίνει κανείς πώς η αμφιλεγόμενη φιγούρα του Ντον [Λορέντσο] Μιλάνι (που επαινέθηκε τόσο από τον Μπεργκόλιο όσο και από τον Πρέβοστ) είναι τέλεια -θα λέγαμε- ως σύμβολο της λύτρωσης του μοντερνισμού και της σοδομίας .»

Και καταλήγει:

« Θα χρησιμοποιήσουν νόμους κατά των διακρίσεων όχι μόνο για να εξασφαλίσουν την πρόσβαση των γυναικών στην ιεροσύνη, αλλά και για να επιβάλουν τρανς και ομοφυλόφιλους ιερείς ».

Ανεξάρτητα από τις προσωπικές μας απόψεις για τη μορφή, τις ιδέες και τις πράξεις του Βιγκάνο, είναι αναμφισβήτητο ότι οι δηλώσεις του Αρχιεπισκόπου, πρώην Αποστολικού Νούντσιου στις Ηνωμένες Πολιτείες, αξίζουν έλεγχο στο βαθμό που είναι αντικειμενικά επαληθεύσιμες.
Όσον αφορά τη χρήση νόμων κατά των διακρίσεων για την προώθηση της πρόσβασης των γυναικών στην ιεροσύνη, το έχουμε ήδη συζητήσει σε προηγούμενη ανάλυση.


Η στρατηγική που κατήγγειλε ο Βιγκάνο, σχετικά με την ομαλοποίηση των ομοφυλοφιλικών πράξεων στην καθολική ηθική, βρίσκεται, ωστόσο, σε εξέλιξη εδώ και αρκετά χρόνια. Στους ιταλικούς εκκλησιαστικούς κύκλους, παράλληλα με τα ονόματα που παραδοσιακά επικαλούνται οι πιστοί στη λειτουργία και τις λαϊκές ευλαβίες - από τον Άγιο Αντώνιο της Πάντοβα μέχρι τον Άγιο Πίο της Πιετρελτσίνα, συμπεριλαμβανομένης της Αγίας Ρίτας της Κάσκια και της Αγίας Τζέμα Γκαλγκάνι - ένας νέος αστερισμός «αντισυμβατικών» μορφών κερδίζει ολοένα και περισσότερο έδαφος . Ιερείς που κάποτε αντιμετωπίζονταν με καχυποψία, μερικές φορές ακόμη και επικρίνονταν από την ιεραρχία, σήμερα «ανακαλύπτονται ξανά» ως πνευματικοί ήρωες και παρουσιάζονται -σημείωση: σχεδόν πάντα από προοδευτικούς ενοριακούς ιερείς, επισκόπους και καρδινάλιους, σπανιότερα από τον λαό- σαν να ήταν ήδη άγιοι, αν και δεν έχουν ακόμη αγιοποιηθεί. Στις πιο «δημιουργικές» ενορίες, τα ονόματά τους αντηχούν όπως αυτά των ηθικών δασκάλων, μερικές φορές συγκρίνονται με κοσμικά είδωλα όπως ο Γκάντι . Ανάμεσα σε αυτούς τους «νέους αγίους» ξεχωρίζουν προσωπικότητες όπως ο Τονίνο Μπέλο , ο Πρίμο Ματσολάρι και ο Αντρέα Γκάλο , αλλά η πιο σημαντική προσωπικότητα για αυτά τα ευρεία, προοδευτικά τμήματα της Ιταλικής Εκκλησίας είναι σίγουρα ο μάλλον αμφιλεγόμενος Λορέντζο Μιλάνι , ο οποίος έχει γίνει σύμβολο μιας επαναστατικής παιδαγωγικής και ενός κοινωνικού Χριστιανισμού που πολλοί σήμερα θα ήθελαν να ερμηνεύσουν ως σημάδι των καιρών υπό το φως του τρέχοντος επαναστατικού πλαισίου. Το ερώτημα που θα προσπαθήσω να απαντήσω σε αυτήν την ανάλυση είναι το εξής: γιατί, μετά από δεκαετίες σχετικής περιθωριοποίησης στην εκκλησιαστική μνήμη, αυτός ο αμφιλεγόμενος ιερέας - ο Ντον Λορέντζο Μιλάνι - έχει γίνει, μέσα σε λίγα χρόνια, ένας από τους πιο διάσημους ιερείς του σύγχρονου ιταλικού καθολικισμού; Ο Πάπας Φραγκίσκος τον έχει καταστήσει ένα από τα πιο επαναλαμβανόμενα σύμβολα της θητείας του, επισκεπτόμενος μάλιστα τον τάφο του και προωθώντας το έργο του σε επίσημες περιστάσεις. Ο Λέων ΙΔ΄ κινήθηκε προς την ίδια κατεύθυνση αμέσως, λίγες μέρες μετά την εκλογή του ως Πάπα.

Το συμπέρασμα αυτής της ανάλυσης, το οποίο είναι ήδη προβλέψιμο, είναι απλό: η προώθηση του Ντον Μιλάνι δεν αφορά πρωτίστως την ιστορική του προσωπικότητα. Αφορά αυτό που αυτή η προσωπικότητα, ερμηνευμένη κατάλληλα, μπορεί να αντιπροσωπεύει σήμερα για πολύ συγκεκριμένα ρεύματα εντός της Εκκλησίας, ιδιαίτερα τα λεγόμενα λόμπι ΛΟΑΤΚΙ+.

Ποιος ήταν ο Ντον Λορέντζο Μιλάνι;

Για να κατανοήσουμε τον συμβολικό ρόλο που κατέχει ο Ντον Λορέντζο Μιλάνι για την καθολική ιεραρχία στην Ιταλία, και για προφανείς λόγους σε όλο τον κόσμο, είναι απαραίτητο να ανασυνθέσουμε σύντομα την ιστορία του.

Ο Λορέντζο Μιλάνι γεννήθηκε το 1923 σε μια οικογένεια της ανώτερης μεσαίας τάξης της Φλωρεντίας.
Η οικογένεια Μιλάνι ήταν γνωστή για τον κοσμικό και κοσμοπολίτικο ακτιβισμό της, εχθρική προς τον καθολικισμό.

Η μητέρα του, Άλις Βάις , ήταν μια μποέμ γυναίκα εβραϊκής καταγωγής. Ο πατέρας του, Αλμπάνο , ένας άνθρωπος με σοσιαλιστικές και φιλελεύθερες ιδέες, ανοιχτά αντικληρικός, ήταν συγγενής από την πλευρά της μητέρας του με την οικογένεια Ραφαλόβιτς , μια πλούσια ρωσική οικογένεια επίσης εβραϊκής καταγωγής.
Το οικογενειακό περιβάλλον του Λορέντζο Μιλάνι διακρινόταν από υψηλό επίπεδο πολιτισμού, αλλά ήταν ομοιόμορφα εχθρικό προς το παραδοσιακό όραμα της ζωής και του κόσμου.
Η Άλις, πρώην μαθήτρια του Τζέιμς Τζόις , διέθετε αξιοσημείωτο πνευματικό υπόβαθρο. Ο ξάδερφός της, Εντοάρντο Βάις , ένας διάσημος ψυχαναλυτής της φροϋδικής σχολής, σύστησε στην οικογένεια Μιλάνι τη σκέψη του Σίγκμουντ Φρόιντ .
Αν και η οικογενειακή ατμόσφαιρα κάθε άλλο παρά ευνοϊκή ήταν για την καθολική θρησκεία και μάλιστα επηρεάστηκε έντονα από τον αγνωστικισμό και τον αντικληρικαλισμό, η Άλις και ο Αλμπάνο παντρεύτηκαν σύμφωνα με το καθολικό τελετουργικό το 1930 και, την ίδια χρονιά, ο Λορέντζο βαφτίστηκε.
Αυτή η επιλογή υποκινήθηκε από πολιτική σύνεση, σε μια Ευρώπη όπου η εχθρότητα προς τους Εβραίους βρισκόταν σε άνοδο.
Μετά από μια ξαφνική μεταστροφή στα νιάτα του (1943), εισήλθε στο θεολογικό σχολείο (την ίδια χρονιά), όπου - σύμφωνα με την παραδοχή όσων τον γνώριζαν - σύντομα έδειξε μια δυσανεξία στην εκκλησιαστική ιεραρχία και τελικά χειροτονήθηκε ιερέας (1947). Οι βιογράφοι μιλούν για «μεταστροφή», αλλά ίσως θα ήταν πιο σκόπιμο να την ορίσουμε ως «προσήλωση» σε έναν συγκεκριμένο τρόπο κατανόησης του Καθολικισμού.
Δυστυχώς, είναι πολύ εύκολο —ειδικά σήμερα— να συγχέουμε την πνευματική ή ηθική προσήλωση σε ορισμένες αρχές του Καθολικισμού, μαζί με την ταύτιση με αυτόν, με τη μεταστροφή. Η μεταστροφή, όπως διδάσκει η παραδοσιακή θεολογία, είναι μια ριζική αλλαγή της διάνοιας, δηλαδή μια προσήλωση στην αποκαλυφθείσα Αλήθεια στο σύνολό της. Η μεταστροφή περιλαμβάνει επίσης μια αλλαγή καρδιάς, δηλαδή της θέλησης, να ζήσει κανείς σύμφωνα με ό,τι απαιτεί ο Θεός —και όχι ο άνθρωπος.
Στην περίπτωση του Ντον Μιλάνι, ο φιλελεύθερος σοσιαλισμός που κήρυξε η μητέρα του, Αλίκη, με την οποία ο Λορέντζο ήταν βαθιά προσκολλημένος (σε αντίθεση με τον πατέρα του, ο οποίος ήταν εντελώς απών), αφομοιώθηκε και αναδιαμορφώθηκε μέσα στη νέα του καθολική ταυτότητα, αποτελώντας την ιδεολογική μήτρα της θρησκευτικής και κοινωνικής του σκέψης. Συγκεκριμένα, ο Λορέντζο απορρόφησε από τη φιλελεύθερη σοσιαλιστική σκέψη μια κοινωνιολογική αρχή που θα γινόταν ακρογωνιαίος λίθος της σκέψης του.
Η ίδια αυτή αρχή, επομένως, ξεκινώντας με την ηθική επανάσταση του 1968 (αλλά στην Ιταλία ήταν μια έννοια τουλάχιστον από την επανάσταση του 1861), θα κέρδιζε ευρεία κοινωνική αποδοχή: δηλαδή, η ιδέα ότι η ηθική ανύψωση του ατόμου προέρχεται απαραίτητα μέσω της σχολικής εκπαίδευσης, κατά προτίμηση κατευθυνόμενης από το κράτος.
Δεν πρόκειται πλέον για εκπαίδευση στην αρετή και την αφοσίωση που μεταδίδεται από την οικογένεια, αλλά για εκπαίδευση που μεταδίδεται από το κράτος.
Όσο μεγαλύτερη είναι η γνώση του ατόμου, τόσο μεγαλύτερη είναι η κλίση του προς την ηθική ανύψωση. Αυτή η αρχή παραμένει ένα ασυνείδητο παράδειγμα για τους περισσότερους ανθρώπους ακόμη και σήμερα, αν και αντιφάσκει με την καθημερινή ζωή.
Ως ιερέας, αφιερώθηκε στην εκπαίδευση φτωχών παιδιών ή παιδιών από τις κατώτερες μεσαίες τάξεις.
Τον Δεκέμβριο του 1954, λόγω «παρεξηγήσεων» με την Κούρια της Φλωρεντίας που δεν διευκρινίστηκαν ποτέ πλήρως, ο Ντον Μιλάνι παραλίγο να σταλεί εξόριστος στην Μπαρμπιάνα , ένα μικροσκοπικό και απομακρυσμένο ορεινό χωριό.
Αξίζει να θυμηθούμε ότι ο Αρχιεπίσκοπος της Φλωρεντίας εκείνη την εποχή σίγουρα δεν ήταν άπειρος άνθρωπος. Ήταν, στην πραγματικότητα, ο Έλια Ντάλα Κόστα , καρδινάλιος από το 1933, ένας άνθρωπος με μεγάλη πρακτική και θρησκευτική αίσθηση, που ανακηρύχθηκε Σεβάσμιος το 2017.
Αν ένας επίσκοπος υγιούς δόγματος, που τώρα ανακηρύχθηκε και Σεβάσμιος, έκρινε σκόπιμο να τον απομονώσει, είναι θεμιτό να αναρωτηθούμε τι ώθησε αυτόν τον επίσκοπο να λάβει μια τέτοια απόφαση και τι έχει αλλάξει σήμερα στα εκκλησιαστικά κριτήρια κρίσης.
Όπως ο ίδιος ο Μιλάνι παραδέχτηκε ειλικρινά στη μητέρα του, η εξορία του δεν προκλήθηκε από αόριστες παρεξηγήσεις με την Κούρια, αλλά μάλλον «ήταν σαφές σε όλους ότι ήμουν κλειδωμένος εκεί ως ομοφυλόφιλος και δημαγωγός ταραχοποιός, σχεδόν αιρετικός, και ίσως μάλιστα να δηλωνόμουν επίσημα, δεδομένου ότι δεν είχα αντιδράσει» (βλ. Επιστολές προς τη μητέρα του , 1973, αρ. 84).
Στην Μπαρμπιάνα, τον τόπο της «ποιμαντικής εξορίας» του, ο Ντον Μιλάνι ίδρυσε τη σχολή του και την παιδαγωγική του μέθοδο. Η διδασκαλία του Ντον Μιλάνι διαποτίστηκε από μια ριζοσπαστική κοινωνική εξέγερση, εχθρική προς την κλασική ευρωπαϊκή κουλτούρα και την αστική τάξη από την οποία προερχόταν ο ίδιος.
Το πιο γνωστό του έργο έχει τον τίτλο Επιστολή σε έναν Δάσκαλο (1967), ένα κείμενο σκληρής ταξικής πολεμικής, τόσο πολύ που αντιμετωπίστηκε με καχυποψία από τις εκκλησιαστικές αρχές της εποχής.
Με την πάροδο του χρόνου, οι φήμες για ομοφυλοφιλικές σχέσεις που φέρεται να είχε ο Ντον Μιλάνι, ακόμη και μέσα στο σχολείο του, εξαπλώθηκαν περαιτέρω, σε σημείο που, σε ένα συγκεκριμένο σημείο της ζωής του, ο ίδιος αναφέρθηκε ρητά σε αυτές σε ορισμένες από τις επιστολές του. Το πιο γνωστό είναι το εξής:
Πώς θα μπορούσα να εξηγήσω ότι αγαπώ τους ενορίτες μου περισσότερο από την Εκκλησία και τον Πάπα; Και ότι αν διατρέχω κίνδυνο για την ψυχή μου, σίγουρα δεν είναι επειδή αγάπησα πολύ λίγο, αλλά μάλλον επειδή αγαπούσα πάρα πολύ ( δηλαδή, επειδή τους παίρνω μαζί μου ακόμα και στο κρεβάτι! ). Και όποιος δεν διδάσκει έτσι δεν θα διδάξει ποτέ ένα αληθινό σχολείο, και είναι άχρηστο γι' αυτόν να συζητά για ομολογιακά και μη ομολογιακά σχολεία, άχρηστο γι' αυτόν να ανησυχεί για το να γεμίσει το σχολείο του με ιερές εικόνες και εποικοδομητικούς λόγους, επειδή οι άνθρωποι δεν πιστεύουν αυτούς που δεν αγαπούν, και είναι άχρηστο γι' αυτόν να προσπαθεί να κρατήσει τους άθεους δασκάλους έξω από το σχολείο... Και ποιος θα μπορούσε ποτέ να αγαπήσει τα παιδιά μέχρι το μεδούλι χωρίς να καταλήξει να τα τρίβει στον κώλο, αν όχι ένας δάσκαλος που, μαζί με αυτά, αγαπά τον Θεό και φοβάται την Κόλαση και επιθυμεί τον Παράδεισο; (βλ. Giorgio Pecorini, Don Milani! Ποιος ήταν αυτός ο άνθρωπος;, Baldini&Castoldi, 1996, σελ. 386-391).


Ο Φραγκίσκος, ο Λέων ΙΔ΄ και η «Εκτόξευση» του Ντον Μιλάνι

. Αυτή η αντικειμενικά προβληματική προσωπικότητα αγκαλιάστηκε και προωθήθηκε αμέσως από τον Μπεργκόλιο. Στις 23 Απριλίου 2017, ο Φραγκίσκος έστειλε ένα βιντεοσκοπημένο μήνυμα παρουσιάζοντας τα πλήρη έργα του Ντον Μιλάνι και λίγους μήνες αργότερα, στις 20 Ιουνίου του ίδιου έτους, πραγματοποίησε προσωπικά προσκύνημα στον τάφο του στην Μπαρμπιάνα, δηλώνοντας ότι επιθυμούσε να ανταποκριθεί στο αίτημα -που επανέλαβε ο Μιλάνι αρκετές φορές κατά τη διάρκεια της ζωής του- να αναγνωριστεί επίσημα από την Ιεραρχία «για την πιστότητά του στο Ευαγγέλιο».
« Δεν μπορώ να σιωπήσω για το γεγονός ότι η χειρονομία που έκανα σήμερα προορίζεται ως απάντηση στο αίτημα που επανειλημμένα απηύθυνε ο Ντον Λορέντζο στον Επίσκοπό του, δηλαδή να αναγνωριστεί και να κατανοηθεί η πιστότητά του στο Ευαγγέλιο και η ευθύτητα της ποιμαντικής του δράσης», δήλωσε ο Μπεργκόλιο με την ευκαιρία αυτή. «Από τον αείμνηστο Καρδινάλιο Σιλβάνο Πιοβανέλι και μετά, οι Αρχιεπίσκοποι της Φλωρεντίας έχουν επανειλημμένα αναγνωρίσει αυτό το παράδειγμα στον Ντον Λορέντζο. Σήμερα ο Επίσκοπος της Ρώμης το κάνει. Αυτό δεν σβήνει την πικρία που συνόδευε τη ζωή του Ντον Μιλάνι... αλλά σημαίνει ότι η Εκκλησία αναγνωρίζει σε αυτή τη ζωή έναν υποδειγματικό τρόπο υπηρεσίας του Ευαγγελίου, των φτωχών και της ίδιας της Εκκλησίας ».
Τέλος, στις 22 Ιανουαρίου 2024, δεχόμενος σε ακρόαση την επιτροπή για την εκατονταετηρίδα από τη γέννηση του Ντον Μιλάνι, ο Μπεργκόλιο επανέλαβε: « Είμαστε εδώ για να εκφράσουμε την ευγνωμοσύνη μας στον Ντον Λορέντζο Μιλάνι, έναν ανήσυχο και ανησυχητικό ιερέα ».


Είναι επίσης ενδιαφέρον να σημειωθεί ότι στο βιβλίο του «Ποιμαντικές Εμπειρίες », του 1958, ο Ντον Μιλάνι προέβλεψε το μπεργκολιανό δόγμα της άπειρης αξιοπρέπειας του ανθρώπου (το οποίο, στην πραγματικότητα, όπως γνωρίζουμε, δεν προερχόταν από καθολικούς κύκλους, αλλά από τεκτονικούς): «Εμείς», λέει ο Μιλάνι, απευθυνόμενος στους ιερείς, « έχουμε ως μοναδικό λόγο να ζούμε, να ευχαριστούμε τον Κύριο και να Του δείχνουμε ότι έχουμε κατανοήσει ότι κάθε ψυχή είναι ένα σύμπαν άπειρης αξιοπρέπειας ».

Κατά τη διάρκεια της θητείας του, ο Φραγκίσκος έχει ανακτήσει σχεδόν όλα τα μεγάλα σύμβολα του προοδευτικού ιταλικού καθολικισμού, και όχι μόνο τα καθολικά, όπως αποδεικνύεται από τις δημόσιες σχέσεις του με προσωπικότητες όπως ο Εουτζένιο Σκάλφάρι , η Έμμα Μπονίνο και ο Μάρκο Πανέλα .
Ο Μιλάνι είναι ίσως το πιο σημαντικό από αυτά τα σύμβολα, επειδή ήταν επίσημα ιερέας της Καθολικής Εκκλησίας.
Αυτή η ανύψωση του Ντον Μιλάνι σε σύμβολο μιας νέας ποιμαντικής προσέγγισης (και κατά συνέπεια μιας νέας ηθικής, άρα ενός νέου δόγματος) είναι μια διαδικασία, ας πούμε, μοναδική αλλά ταυτόχρονα κοινή σε άλλες παρόμοιες επανερμηνείες που αφορούν πιο παραδοσιακούς Καθολικούς αγίους. Σκεφτείτε τον Άγιο Φραγκίσκο της Ασίζης, ερμηνευμένο με περιβαλλοντολογικό και φτωχικό ύφος· τον Άγιο Ιωάννη Μπόσκο, που υποβιβάστηκε σε έναν «χαρούμενο» εκπαιδευτικό με μια σχεδόν προ-Μοντεσοριανή έννοια· ακόμη και τη μορφή του ίδιου του Ιησού Χριστού, που υποβιβάστηκε σε μια καθαρά κοινωνική εικόνα ή υποβιβάστηκε σε έναν μεγάλο ηθικό δάσκαλο που στάλθηκε από τον Θεό.

Υπό τον Λέοντα ΙΔ΄, γινόμαστε μάρτυρες μιας πλήρους «μπεργκολιανής συνέχειας» από αυτή την άποψη.
Στις 12 Ιουνίου 2025 (περίπου ένα μήνα μετά την εκλογή του ως Πάπα), απευθυνόμενος στον ρωμαϊκό κλήρο, ο Λέων είπε: « Τα τελευταία χρόνια είχαμε το παράδειγμα αγίων ιερέων που μπόρεσαν να συνδυάσουν το πάθος για την ιστορία με την διακήρυξη του Ευαγγελίου, όπως... ο Ντον Λορέντζο Μιλάνι, προφήτης της ειρήνης και της δικαιοσύνης ».
Και πάλι, στις 11 Οκτωβρίου 2025 , απευθυνόμενος σε προσκυνητές από τις επισκοπές της Τοσκάνης, ο Πάπας Πρέβοστ παρέθεσε τον αμφιλεγόμενο ιερέα-δάσκαλο από την Μπαρμπιάνα με πολύ ευνοϊκούς όρους: « Λορέντζο Μιλάνι, προφήτη της Τοσκανικής και Ιταλικής Εκκλησίας, τον οποίο ο Πάπας Φραγκίσκος έχει ορίσει ως μάρτυρα και διερμηνέα του κοινωνικού και οικονομικού μετασχηματισμού ».


Η Αληθινή Σημασία της Πιθανής «Αγονικοποίησης» του Μιλάνι


Αυτός ο τελευταίος ορισμός από τον Λέοντα ΙΔ΄ (και ταυτόχρονα από τον Μπεργκόλιο) είναι, κατά τη γνώμη μου, το κλειδί για τα πάντα: « μάρτυρας και ερμηνευτής του κοινωνικού και οικονομικού μετασχηματισμού ».

Στην πράξη, η αγιοποίηση του Ντον Μιλάνι θα σήμαινε τη νομιμοποίηση, μαζί με αυτόν, μιας συγκεκριμένης ιδέας υπακοής που προσανατολίζεται περισσότερο στις κοινωνικές και κρατικές ανάγκες παρά στην εκκλησιαστική πειθαρχία· μιας συγκεκριμένης αντίληψης για τη δημόσια εκπαίδευση που αντιτίθεται, ή τουλάχιστον δίνει προτεραιότητα, στην οικογενειακή εκπαίδευση· μιας ποιμαντικής προσέγγισης που επικεντρώνεται στην κατηγορία της «περιθωριοποίησης» παρά στη σωτηρία των ψυχών· και μιας ερμηνείας του καθολικού κοινωνικού δόγματος που διαπερνάται από σοσιαλιστικές κατηγορίες.

Η αγιοποίησή του θα χρησίμευε επομένως για να νομιμοποιήσει, και με λειτουργική και ευλαβική έννοια, δύο εσωτερικά αλλά αλληλεπικαλυπτόμενα ρεύματα εντός της Εκκλησίας μετά τον Μπεργκόλιο: την ομαλοποίηση της θεολογίας του λαού ως ιδρυτικού θεωρητικού πλέγματος του κοινωνικού δόγματος της Εκκλησίας και την «ηθική αποποινικοποίηση» των ομοφυλοφιλικών πράξεων και της τρανσεξουαλικότητας.

Η συλλογιστική θα μπορούσε να σκιαγραφηθεί ως εξής: θα μπορούσε κανείς να ξεκινήσει από την υπόθεση ότι ο Ντον Μιλάνι βίωνε εσωτερικές εντάσεις που σχετίζονταν με την ομοφυλοφιλία του, την οποία και εφάρμοζε. Η αφήγηση θα μπορούσε στη συνέχεια να παρουσιάσει αυτές τις εντάσεις και τις σχέσεις όχι ως αμαρτωλές, αλλά μάλλον ως προνομιούχες θεολογικές θέσεις χάριτος, στις οποίες ο Θεός ενεργεί «μέσω της ανθρώπινης αδυναμίας», όπως συνήθως λέγεται. Δεν πρόκειται πλέον για αμαρτίες, και ως τέτοια εμπόδια στη δράση της χάριτος (όπως παραδοσιακά επιβεβαιώνεται στην ηθική θεολογία), αλλά μάλλον για μέσα χάριτος.

Μόλις αγιοποιηθεί, ο Ντον Μιλάνι θα γίνει επομένως ένα επίσημα αναγνωρισμένο μοντέλο: τα ΛΟΑΤΚΙ+ λόμπι θα μπορούσαν στη συνέχεια να υποστηρίξουν ότι, εάν η Εκκλησία αγιοποιήσει έναν άνδρα που έζησε ομοφυλοφιλικό προσανατολισμό, αυτό σημαίνει επίσης ότι αυτός ο τρόπος ζωής - και όχι μόνο ο προσανατολισμός - δεν είναι ασυμβίβαστος με την αγιότητα.
Αυτό οδηγεί σε ένα περαιτέρω συμπέρασμα: αυτό που δεν είναι ασυμβίβαστο με την αγιότητα δεν μπορεί να θεωρηθεί εγγενώς διαταραγμένο. Το επόμενο βήμα θα ήταν μια περαιτέρω προσπάθεια επανερμηνείας του ηθικού δόγματος: όχι πλέον μια «αντικειμενική διαταραχή», αλλά μάλλον μια «μη επιλεγμένη ανθρωπολογική παραλλαγή που πρέπει να συνοδεύεται». Μόλις δημιουργηθεί αυτό το προηγούμενο, θα μπορούσε κανείς να υποστηρίξει ότι η ηθική πειθαρχία θα πρέπει να εκσυγχρονιστεί ώστε να αντικατοπτρίζει την πραγματικότητα που βιώνουν οι «άγιοι».

Αυτή η διαδικασία δεν απαιτεί να διαπιστωθεί εάν ο Μιλάνι ήταν πράγματι ομοφυλόφιλος: αρκεί η βιογραφία του να μπορεί να ερμηνευτεί μέσα από αυτό το πρίσμα.

Τώρα, το καθολικό δόγμα διακρίνει πάντα σαφώς δύο επίπεδα: τη σεξουαλική έλξη (η οποία από μόνη της δεν είναι ένοχη) και τις πράξεις (οι οποίες μπορούν να αξιολογηθούν ηθικά).
Η νέα ποιμαντική προσέγγιση τείνει να συγχωνεύει αυτές τις δύο πτυχές σε μια ενιαία κατηγορία που ονομάζεται σεξουαλική ταυτότητα , αντλώντας από το λεξιλόγιο και τις θεωρίες που αναπτύχθηκαν σε εκκοσμικευμένα πλαίσια.
Το γλωσσικό σήμα που χρησιμοποιείται στη συνοδική Εκκλησία είναι σαφές: δεν μιλάμε πλέον για «ένα άτομο που βιώνει έλξη προς το ίδιο φύλο», αλλά όλο και περισσότερο για «έναν ΛΟΑΤ Καθολικό». Η γλώσσα, σε αυτές τις περιπτώσεις, δεν είναι ποτέ ουδέτερη: προηγείται και προετοιμάζει τη δογματική αλλαγή.

Η συζήτηση για τον Ντον Μιλάνι, τελικά, δεν αφορά τον Ντον Μιλάνι με την αυστηρή έννοια. Η ιστορία των Καθολικών αγίων γνωρίζει ήδη πολλές προσωπικότητες που, εύλογα, θα μπορούσαν να είχαν βιώσει παρόμοιες εντάσεις, χωρίς αυτούς τους ηθικά σκανδαλώδεις καλοσχηματισμένους καθολικούς πιστούς. Οι κοινωνικοπολιτικές ιδέες του Μιλάνι - ο ταξικός του προσανατολισμός, η εχθρότητά του προς την ιδιωτική περιουσία, η εκπαιδευτική πρωτοκαθεδρία των σχολείων, η κοινωνική του θεολογία που διαπερνά τον φιλελεύθερο σοσιαλισμό - είναι, αντικειμενικά, πολύ πιο επικίνδυνες.

Αυτό που έχει σημασία σήμερα είναι ότι ένα μέρος της Εκκλησίας έχει συμφέρον να επανερμηνεύσει την προσωπικότητά του με τρόπο συμβατό με τη νέα και επαναστατική ανθρωπολογία.
Το πραγματικό ερώτημα που διακυβεύεται δεν είναι αν αξίζει τα βωμούς(τίς Αγίες τράπαζες) - η απάντηση, για τον συγγραφέα αυτού του άρθρου, παραμένει αρνητική - αλλά ένα πολύ πιο άβολο ερώτημα: ποια ιδέα θα αγιοποιούνταν και θα προωθούνταν ο Καθολικισμός μαζί του;


ΣΤΗΝ ΟΡΟΔΟΞΙΑ ΑΝΤΙΣΤΟΙΧΑ ΕΤΟΙΜΑΖΕΤΑΙ, ΜΕΣΑ ΑΠΟ ΤΗΝ ΔΙΕΘΝΗ ΑΝΑΓΝΩΡΙΣΗ ΤΟΥ ΜΕ ΤΙΣ ΠΡΩΤΟΒΟΥΛΙΕΣ ΤΗΣ ΑΚΑΔΗΜΙΑΣ ΒΟΛΟΥ, Η ΑΓΙΟΠΟΙΗΣΗ ΤΗΣ ΑΥΤΟΥ ΕΤΕΡΟΤΗΤΟΣ ΤΟΥ ΖΗΖΙΟΥΛΑ.

Θάλασσα καί Ξηρά.

 από τον Martino Mora - 09/08/2026

Θάλασσα και Ξηρά

Πηγή: Μαρτίνο Μόρα

Μπορούμε πλέον ρεαλιστικά να δηλώσουμε ότι ο Τραμπ και ο Νετανιάχου έχουν χάσει θεαματικά τον στόχο τους.
Το ιρανικό καθεστώς δεν έχει πέσει παρά τη γκανγκστερική σφαγή μέρους της άρχουσας τάξης του, ξεκινώντας από τον Ανώτατο Ηγέτη.
Δεν έχει υπάρξει αλλαγή καθεστώτος παρά τον σφοδρό βομβαρδισμό ιρανικών πόλεων, ούτε καν σημαντική καταστροφή των αμυντικών του δυνατοτήτων.
Μια απλή κίνηση, το κλείσιμο του Στενού του Ορμούζ, ήταν αρκετή για να καταδείξει η στρατηγική του Τραμπ την ερασιτεχνική της ασυνέπεια.
Τώρα ο Τραμπ δεν ξέρει πώς να ξεφύγει από ένα αδιέξοδο, παγιδευμένος ανάμεσα στη σιωνιστική πλουτοκρατία που τον σπρώχνει προς τα εμπρός και την ανάγκη να αποσυρθεί από έναν πόλεμο που δεν μπορεί να κερδίσει.
Σε αντίθεση με τη Βενεζουέλα, το Ιράν έχει αποδειχθεί ένα πραγματικά σκληρό καρύδι. Μπορούμε μόνο να είμαστε ευχαριστημένοι.

Το γεγονός ότι αυτό που γεωπολιτικά είναι η Θάλασσα (καπιταλισμός, πλουτοκρατία, αχαλίνωτη τεχνολογία, δεξιοτισμός, ανατροπή, κοσμικότητα, η Αγγλόσφαιρα, παγκοσμιοποίηση, σιωνισμός) αναγκάζεται να υποχωρήσει σε σύγκριση με αυτό που είναι η Γη (μεγάλοι ανεξάρτητοι χώροι τουλάχιστον εν μέρει παραδοσιακών πολιτισμών) είναι θετικά νέα.
Σημαίνει ότι η ιστορία είναι ακόμα ανοιχτή και ο πλανητικός πολιτισμός του παγκόσμιου ξεριζωμού δεν έχει ακόμη θριαμβεύσει οριστικά. Καλύτερα ένας πολυπολικός κόσμος, έστω και πολύ ατελής, παρά ο μονοπολικός και πλουτοκρατικός κόσμος του αγγλόφωνου ιμπεριαλισμού, δηλαδή ένας αντιχριστιανικός, κλιματιζόμενος εφιάλτης.

Θάλασσα και Ξηρά==

Ψεύτικη σημαία στο Παράλογιστάν(Absurdistan)


Το αεροδρόμιο της Λειψίας αποτελεί εδώ και χρόνια τον κύριο κόμβο για τις στρατιωτικές αερομεταφορές προς την Ουκρανία και φιλοξενεί επίσης σχεδόν ολόκληρο τον αεροπορικό στόλο που έχει απομείνει στο Κίεβο - λίγο περισσότερο από έξι αεροσκάφη. Αυτό θα σήμαινε ότι το κατά τα άλλα πολιτικό αεροδρόμιο θα ήταν ήδη ένας νόμιμος στόχος για τη Ρωσία, δεδομένου ότι όπλα και πυρομαχικά για τον πόλεμο παραδίδονται σαφώς από εδώ. Αλλά το γερμανικό και το τοπικό κοινό δεν γνώριζαν απολύτως τίποτα γι' αυτό μέχρι που -για κάποιο άγνωστο λόγο- το Βερολίνο αποφάσισε να ενημερώσει ολόκληρο τον κόσμο μέσω μιας επιχείρησης ψευδούς σημαίας τόσο πρόχειρης, ακόμη και για τους Γερμανούς που είναι πιστοί στην εξουσία.

Ιδού η τρελή σκηνική ακολουθία που υποτίθεται ότι πρέπει να πιστέψουμε: Ένα ρωσικό drone υποτίθεται ότι πετούσε για τέσσερις ώρες (!) γύρω από τα ουκρανικά αεροπλάνα που ήταν σταθμευμένα στο αεροδρόμιο της Λειψίας. Μόνο τα μεσάνυχτα ο οδηγός του λεωφορείου πρόσεξε το drone και το άρπαξε, το πέταξε στο έδαφος και το κλώτσησε. Ωστόσο, τα εκρηκτικά, που χρησιμοποιήθηκαν στα κράτη του Συμφώνου της Βαρσοβίας κατά τη διάρκεια του Ψυχρού Πολέμου, δεν πυροδοτήθηκαν επειδή ο πυροκροτητής δυσλειτουργούσε. Το γεγονός ότι οποιοσδήποτε στα συντακτικά γραφεία των κυρίαρχων γερμανικών μέσων ενημέρωσης και των λεγόμενων «εναλλακτικών» μέσων ενημέρωσης - που μερικές φορές δεν είναι τίποτα περισσότερο από Δούρειοι Ίπποι - μπορεί να γράψει αυτή την γελοία ιστορία χωρίς να κουνήσει το κεφάλι του ή να σχολιάσει, ή μπορεί να τη διαβάσει δυνατά στην τηλεόραση χωρίς να γελάσει, αποτελεί περαιτέρω απόδειξη της πλήρους απώλειας της αίσθησης της πραγματικότητας.

Η Γερμανία, η οποία θα έπρεπε πραγματικά να μετονομαστεί σε Απαρνησία, το 2026, όχι μόνο είναι ανίκανη να λύσει οποιοδήποτε πρόβλημα, αλλά είναι επίσης πολύ ανόητη για να διεξάγει μια «πραγματική» ή έστω κάπως αξιόπιστη επιχείρηση ψευδούς σημαίας. Με έναν τεχνητά σοβαρό τόνο φωνής και υστερικούς τίτλους, όσοι είναι εγγεγραμμένοι στο πρόγραμμα «καθοδηγούμενης σκέψης» κατηχούνται με τον φόβο μιας ρωσικής επίθεσης, ενώ οι διάφοροι λακέδες του συστήματος, γνωστοί και ως «ειδικοί», εξηγούν με παράλογη λογική και ερμηνείες των γεγονότων ότι η Ρωσία έχει ήδη κηρύξει «υβριδικό πόλεμο» εναντίον της Γερμανίας. Και αν κάποιος ειδικός το λέει, τότε πρέπει να είναι αλήθεια. Όσο πιο απελπιστική γίνεται η κατάσταση για τους Ουκρανούς στο μέτωπο, τόσο πιο προφανές γίνεται ότι η Ρωσία κερδίζει τον πόλεμο δι' αντιπροσώπων του ΝΑΤΟ, τόσο περισσότερο πρέπει να κλιμακωθεί η ένταση και να δικαιολογηθούν οι τεράστιες στρατιωτικές δαπάνες για την αντιμετώπιση της μυθικής ρωσικής εισβολής.

Έτσι, επινοούν εντελώς παράλογες ιστορίες, ίσως και για να δοκιμάσουν το επίπεδο ευπιστίας στο οποίο έχουν φτάσει.

Κυριακή 9 Αυγούστου 2026

Η ήττα των ιδεών 2 Του Marcello Venziani

Συνέχεια από Σάββατο 1η. Αυγούστου 2026

Η ήττα των ιδεών 2

Του Marcello Venziani


Η ήττα του Πλάτωνα
Η σιωπή των ιδεών στην παγκόσμια εποχή(συνέχεια)


Δεν είναι δύσκολο να παρατηρήσει κανείς ότι η τελευταία ψευδο-ιδέα που γέννησε η Δύση δεν προέρχεται από τα εδάφη της πολιτικής, αλλά από τον περιορισμό τους προς όφελος της οικονομίας και της τρομερής κινητήριας δυνάμεώς της, της Τεχνικής. Η πολιτική ως υποτελής περιφέρεια της αγοράς οδηγεί στη σιωπή των ιδεών και στην αποδοχή του οικονομικού φιλελευθερισμού ως ορίζοντα. Έπειτα υπάρχει ένας οικονομικός φιλελευθερισμός συνδυασμένος με τη διατήρηση ορισμένων αξιών, ηθών και συνηθειών, με περισσότερο αποφασιστισμό και λιγότερες ανασφάλειες, από τον οποίο προκύπτει η κεντροδεξιά· και ένας οικονομικός φιλελευθερισμός που διευρύνεται στο πεδίο των ηθών και περιορίζεται στο οικονομικό επίπεδο, από τον οποίο προκύπτει η κεντροαριστερά. Οι πρώτοι προσφέρουν περισσότερη προστασία στα ζητήματα της ασφάλειας, της δημόσιας τάξεως και των παραδεδομένων αξιών· οι δεύτεροι προσφέρουν περισσότερη προστασία στα οικονομικά και κοινωνικά ζητήματα.

Κατά τα λοιπά, έχουν απομείνει οι φλούδες του παρελθόντος, τα άδεια κελύφη των ιδεών. Μερικές φορές είναι δοχεία εξουσίας ή κατοικίες φατριών, υπολειμματικές εστίες ομάδων· αλλά πλέον είναι απονεκρωμένες στο επίπεδο των ιδεών, τόσο ως προς το πάθος όσο και ως προς την επεξεργασία τους. Έτσι, από το παρελθόν απομένουν οι φλούδες, μερικές φορές μάλιστα αρκετά μεγάλες.

Οι φλούδες του κομμουνισμού, του νεοφασισμού, της χριστιανοδημοκρατίας, του σοσιαλισμού, της αναρχίας, της μοναρχίας, του εργατισμού και της σοσιαλδημοκρατίας, του συνδικαλισμού και του κοσμικού ή θρησκευτικού εθνικισμού, καθώς και του περιβαλλοντισμού —ο οποίος υπήρξε η προτελευταία ιδέα του εικοστού αιώνα και αποκρυσταλλώθηκε στις αρχές της δεκαετίας του 1970.

Είναι καθησυχαστικό και πολεμικά αποτελεσματικό να κρατά κανείς τον αντίπαλο διαρκώς υπό κατηγορία, προσάπτοντάς του την καταγωγή του και τη βασανιστική προσπάθειά του να την απωθήσει: αν ξύσεις κάτω από το δέρμα των νεοφώτιστων —λέγει η επαναλαμβανόμενη κατηγορία— θα βρεις τον παλιό κομμουνιστή, τον παλιό θρησκόληπτο, τον παλιό φασίστα και ούτω καθεξής· όλοι αυτοί σήμερα συνοψίζονται στη μορφή του αντιαμερικανού.

Στην πραγματικότητα, είναι πιθανότερο ότι, αν ξύσει κανείς κάτω από το δέρμα, δεν θα βρει τίποτε· ή μάλλον θα βρει το Μηδέν.
Ο κυνισμός σάρωσε κάθε ιδεώδες κατάλοιπο· μπορεί να παραμένει η ένταξη σε μια παράταξη, όχι όμως η ιδέα που την τροφοδοτούσε.

Ήδη από τη δεκαετία του 1950 ο Giacomo Noventa προφήτευε: μετά τους προπαγανδιστές της ιδεολογίας θα έρθουν οι προπαγανδιστές του Μηδενός.

Δεν υπάρχει κάποιο ιερό της πιστής συνέπειας κρυμμένο κάτω από τα ενδύματα του νεοφιλελεύθερου ή του νεοπραγματιστή. Δεν υπάρχει στον ορίζοντα κάποιος φασιστικός ή κομμουνιστικός κίνδυνος, δεν υπάρχει κάποιος Αρχαίος Εχθρός που ταξιδεύει μεταμφιεσμένος: ο πραγματικός, πανταχού παρών Εχθρός είναι ο μηδενισμός.

Εκείνο που αναζητείται προκειμένου να αποκαλυφθούν οι νεοφώτιστοι του φιλελευθερισμού δεν βρίσκεται κάτω από το δέρμα, στην ψυχή ή στον νου του προσήλυτου, αλλά κλειδωμένο μέσα στην ντουλάπα: διότι από τις παλιές ιδέες που κάποτε ομολογούσαν έχουν απομείνει τα ενδύματα και οι συνήθειες, τα περιβλήματα και τα νοητικά σχήματα, όχι όμως η ψυχή και η ιδεατή τους ουσία.

Από κάτω δεν υπάρχει τίποτε.
Από εκείνες τις μεγάλες ιδέες και ιδεολογίες του εικοστού αιώνα έχουν απομείνει μόνο οι φλούδες.


Και επιπλέον ένας πυρήνας εξαρτημένων αντανακλαστικών, προσκλήσεων προς την παλαιά ταυτότητα και ενστικτωδών παρορμήσεων καταγωγής, που χρησιμεύουν μερικές φορές για να εξηγήσουν έναν δεσμό ή μια αποστροφή, για να συγκροτήσουν ομάδα και συμπαγές μέτωπο· πρόκειται όμως για σβησμένα κατάλοιπα που υπηρετούν τους πρωταρχικούς νόμους του αγελαίου ενστίκτου, της επιθετικότητας απέναντι στον ξένο και του αγώνα για την εξουσία.
Μαζί με τις φλούδες παρέμειναν και οι μισαλλόδοξες συμπεριφορές· μολονότι ο βαθμός της βίας είναι μικρότερος, εξακολουθεί να υφίσταται η λογική της αγέλης και ακόμη και η μεροληψία του πιστού.
Παρέμειναν οι στολές και οι διαιρέσεις, που επιτρέπουν τη σκηνοθεσία μιας ομαδικής συνοχής και μιας επίφασης διπολισμού.
Οι βωμοί δεν υπάρχουν πλέον, αλλά τα σκευοφυλάκια εξακολουθούν να λειτουργούν, γράφαμε στον Πρόλογο της νέας εκδόσεως του βιβλίου μας Di padre in figlio. Elogio della Tradizione [Από πατέρα σε γιο. Εγκώμιο της Παράδοσης].


Τώρα συνεχίζουμε εκείνον τον συλλογισμό.


Έχει πλέον παροπλιστεί, σαν κατάλοιπο μιας άγριας προϊστορίας, η άλλοτε κατά κόρον χρησιμοποιούμενη έκφραση «να πεθαίνει κανείς για την Ιδέα», η οποία αποτελούσε χαρακτηριστικό μιας εποχής εμποτισμένης από ηρωτικό και αγωνιστικό ρομαντισμό.

Από εκείνη την υπερβολή δεν απέμεινε ούτε καν η νηφάλια εκδοχή της, την οποία συνόψισε τόσο εύστοχα ο ποιητής Ezra Pound:
«Αν ένας άνθρωπος δεν είναι διατεθειμένος να διακινδυνεύσει κάτι για τις ιδέες του, τότε είτε οι ιδέες του δεν αξίζουν τίποτε είτε ο ίδιος δεν αξίζει τίποτε».

Η απόλυτη πρωτοκαθεδρία της επιβίωσης, η απαίτηση να ζει κανείς με κάθε τίμημα, έχει εξαλείψει κάθε δυνατότητα αναλήψεως κινδύνου στο όνομα των ιδεών.
Propter vitam vivendi perdere causas: για να υπερασπιστεί κανείς τη ζωή, είναι διατεθειμένος να χάσει τον ίδιο τον λόγο για τον οποίο αξίζει να ζει.

Από τον εικοστό αιώνα, λοιπόν, περισσότερο από τις ιδέες έχουν απομείνει οι φλούδες τους.
Ακόμη και από τον φιλελευθερισμό, ο οποίος φαίνεται να θριαμβεύει, έχουν πλέον απομείνει οι φλούδες: πολλοί φορούν τα δέρματά του σαν τρόπαια, αλλά κάτω από τη φιλελεύθερη φλούδα πάλλεται, σε ορισμένες περιπτώσεις, μια ιακωβίνικη καρδιά, σε άλλες μια κερδοσκοπική, και στις περισσότερες μια κυνική και μηδενιστική καρδιά.
Η εξουσία για την εξουσία, χωρίς καμία νομιμοποίηση πέρα από τον ίδιο της τον εαυτό και από τον συσχετισμό δυνάμεων και συμφερόντων: θα μπορούσε μάλιστα να παρατηρήσει κανείς ότι, επιτέλους, η ουσία της πολιτικής και των κοινωνικών σχέσεων εμφανίζεται ακάλυπτη, χωρίς στολίδια, γυμνή και απέριττη.

Οι ιδέες όμως δεν είναι φλούδες· σήμερα τα περιβλήματα έχουν γίνει τα ίδια τα σημεία διακρίσεως, όπως απαιτεί η κοινωνία της εικόνας.

Η πολιτική πάλη, ελλείψει ανταγωνιστικών περιεχομένων και εναλλακτικών ιδεών, οξύνεται με το να «ξεφλουδίζει» ο ένας τον άλλον, προσάπτοντας αμοιβαία την προέλευση και την επιβίωση συμπεριφορών και νοοτροπιών που προέρχονται από το επαίσχυντο παρελθόν· διότι η προέλευση παραμένει το μόνο, το τελευταίο πράγμα που διακρίνει τη μία παράταξη από την άλλη. Μικρά ίχνη των συμβόλων του παρελθόντος επιπλέουν, συγκαλυμμένα και χαμένα, μέσα στη νέα συμβολογία, ως απόδειξη της εξουδετερώσεώς τους. Μικρές εικόνες χωρίς ουσία, εικονίδια που δεν παραπέμπουν σε ιδεατούς τόπους αλλά χρησιμεύουν απλώς για να καταλαμβάνουν και να προσδιορίζουν έναν χώρο. Χωρίς αυτά όμως θα ήταν αδύνατον να κατανοήσει κανείς τη διαφορά, να αντλήσει έστω και μια αμυδρή αίσθηση του «εμείς» και «εκείνοι». Με τον κίνδυνο, βέβαια, να γλιστρήσει κανείς επάνω στις φλούδες του παρελθόντος· διότι όταν δεν υπάρχουν ιδέες, αρκεί μια παλιά φλούδα για να σε ρίξει κάτω.

Ο πολλαπλασιασμός των φυτικών συμβόλων για την αναπαράσταση κομμάτων και συνασπισμών επιβεβαιώνει το τέλος του σαρκοβόρου αιώνα, όπως υπήρξε ο αιματηρός εικοστός αιώνας· αλλά και τη μετάβαση από το ζωικό και αιματώδες βασίλειο στο φυτικό και αναίμακτο. Ο εικοστός αιώνας υπήρξε ένας αιώνας σημαδεμένος από την αιμορραγία· η δική μας εποχή προαναγγέλλεται ως εποχή αναιμίας. Και στις δύο περιπτώσεις υπάρχει απώλεια αίματος: η πρώτη αιματηρή αλλά ζωτική, η δεύτερη αναίμακτη αλλά απονεκρωμένη.


Η Ιταλική Δημοκρατία, για παράδειγμα, στην ιστορία της ταλαντεύτηκε τρομακτικά ανάμεσα σε δύο αντίθετους εξτρεμισμούς: την πολιτική μεθυσμένη από ιδέες και την πολιτική αφυδατωμένη από ιδέες. Από τη μία ιδεολογική υπερτροφία και από την άλλη πρακτικός κυνισμός. Ζήσαμε καβάλα σε ένα εκκρεμές, ταλαντευόμενοι ανάμεσα σε δύο κύκλους: η πολιτική φουσκωμένη από ιδέες παρήγαγε τέρατα, μισαλλοδοξίες, ολοκληρωτικά όνειρα, επαναστατικές επιθυμίες ανατροπής του υπάρχοντος, αναποδογυρίσματος του κόσμου ώστε να προσαρμοστεί στα σχέδια μιας μειονότητας· από την άλλη πλευρά, η πολιτική φτωχή σε ιδέες, σκυμμένη πάνω στο υπάρχον, κυνική και συμφεροντολογική, πραγματιστική και πονηρή, παρήγαγε μικροπολιτική και μεγάλη διαφθορά, μαζί με πολλούς συμβιβασμούς και διαπλοκές.

Στην πρώτη δόθηκε το όνομα κομμουνισμός, στη δεύτερη εκείνο του περισσότερο ή λιγότερο φιλελεύθερου πραγματισμού· από πολιτική άποψη, η πρώτη ταυτιζόταν με το Κομμουνιστικό Κόμμα, τους παραποτάμους του ή τους απέναντί του —τους νεοφασίστες και τη ριζοσπαστική Δεξιά, για να γίνουμε σαφείς, οι οποίοι συμμερίζονταν, αντεστραμμένη, την ίδια σύνδρομη κατάσταση—, ενώ η δεύτερη με τους χριστιανοδημοκράτες και τους συμμάχους τους στην εξουσία.

Υπήρξαν δεκαετίες που σημαδεύτηκαν από την ιδεολογική πολιτική, όπως για παράδειγμα εκείνη από το 1968 έως το 1978· και δεκαετίες που χαρακτηρίστηκαν από την πραγματιστική πολιτική, όπως η προηγούμενη ή η επόμενη. Δηλαδή δεκαετίες κατά τις οποίες ζητούσαν από την πολιτική να αλλάξει την ανθρώπινη φύση, προσαρμόζοντας την πραγματικότητα στην ουτοπία, μέσα σε ένα εσχατολογικό σχέδιο κοινωνίας· και δεκαετίες κατά τις οποίες ζητούσαν από την πολιτική να ιππεύσει το υπάρχον ή, ακόμη χειρότερα, να αλλάξει την περιουσιακή κατάσταση των πολιτικών και των συνεργατών τους, υποτάσσοντας τα γενικά συμφέροντα στα συμφέροντα ολίγων.

Βέβαια, η πολιτική δεν υπήρξε μόνο αυτό: ανάμεσα στους ουτοπιστές και μισαλλόδοξους της πρώτης κατηγορίας υπήρχαν και ευγενείς ονειροπόλοι, διαυγείς ιδεαλιστές, αξιόλογες μορφές. Και ανάμεσα στους πραγματιστές και διεφθαρμένους της δεύτερης κατηγορίας υπήρχαν και εξαιρετικά αποτελεσματικοί άνθρωποι, συνετοί ρεαλιστές, ικανοί διοικητές. Ποτέ δεν πρέπει να γενικεύουμε, μολονότι οι κυρίαρχες τάσεις ήταν αυτές.

Η τελευταία μάχη ανάμεσα στους δύο αυτούς κόσμους δόθηκε στην Ιταλία με όπλο τον Πλάτωνα. Η πιο πρόσφατη σύγκρουση πάνω στο θέμα αναδύθηκε το καλοκαίρι του 2002, με μια ομιλία στο Meeting του Comunione e Liberazione από τον πρόεδρο της Γερουσίας Marcello Pera, ο οποίος κατηγόρησε την Αριστερά για «ολοκληρωτικό τικ» και το ανάγαγε στον Πλάτωνα. Η κατηγορία δεν ήταν καινούργια: επαναλάμβανε τη γνωστή κριτική του Popper κατά του Πλάτωνα ως πατέρα των ολοκληρωτισμών του εικοστού αιώνα. Εδώ και πολλά χρόνια αποδίδεται σε αυτόν, στην ιδεατή κατασκευή ενός τέλειου Κράτους, μιας Πολιτείας του Αγαθού και του Ωραίου, η ευθύνη για το ολοκληρωτικό όνειρο. Αυτός θα ήταν ο πατέρας του κομμουνισμού και του φασισμού, ακόμη και του ναζισμού, αν λάβουμε υπόψη ότι η πλατωνική θεωρία, η οποία στρέφει το βλέμμα προς το σπαρτιατικό πρότυπο, άρεσε στους εθνικοσοσιαλιστές, ενώ οι ιδέες του περί ευγονικής φαίνονται να συμπίπτουν με τον ρατσισμό.

Άρα, ο Πλάτων, όταν μεταφέρεται στην πραγματικότητα, παράγει τέρατα· γεννά, θα λέγαμε, έναν «Πλάτωνα εκτελέσεως», κατά λογοπαίγνιο με το ιταλικό plotone d’esecuzione, «εκτελεστικό απόσπασμα». Σε εκείνη τη θερινή πολεμική υπερασπίστηκαν τον Πλάτωνα διανοούμενοι πολύ απομακρυσμένοι από τη σκέψη του· ενώ άσκησαν κριτική στον Πλάτωνα κινήματα και παρατηρητές οι οποίοι, με βάση τις ίδιες τους τις αφετηρίες, θα έπρεπε αντιθέτως να υπερασπίζονται τη σκέψη του. Και στις δύο πλευρές όμως το πολιτικό και συγκυριακό κίνητρο επικράτησε της νηφάλιας αξιολογήσεως των ιδεών και θόλωσε το νόημά τους.

Δεν πρόκειται να διακηρύξουμε την αθωότητα της θεωρίας ούτε να υποστηρίξουμε την άσπιλη καθαρότητα του διανοουμένου· μέσα στην ιστορία της σκέψεως και στην ίδια την ιστορία οι ευθύνες και των δύο είναι εμφανείς. Ο ολοκληρωτισμός όμως γεννιέται από αξιώσεις κάθε άλλο παρά πλατωνικές: γεννιέται από την ανθρώπινη και άθεη επιθυμία για παντοδυναμία, από την πεποίθηση ότι δεν υπάρχουν Αγαθό και Κακό στους ουρανούς ούτε αθανασία της ψυχής και ότι για όλα πρέπει να δοθεί λογαριασμός hic et nunc, εδώ και τώρα· ο ολοκληρωτισμός γεννιέται από την αξίωση να θεοποιηθεί η ιστορία, να βρεθεί το Απόλυτο επάνω στη γη —τα «επίγεια απόλυτα» για τα οποία μιλά ακριβώς ο Popper—, να πραγματοποιηθεί ο παράδεισος σε αυτόν τον κόσμο, ακόμη κι αν για να γίνει αυτό πρέπει να περάσουμε μέσα από την κόλαση· και γεννιέται από την πεποίθηση ότι οι άνθρωποι, όπως πραγματικά είναι, πρέπει να θυσιαστούν χάριν της μελλοντικής κοινωνίας.

Η ουσία του ολοκληρωτισμού βρίσκεται στην απόρριψη της υπερβατικότητας, δηλαδή στην πεποίθηση ότι δεν υπάρχει άλλος κόσμος, άλλη αλήθεια, άλλη προοπτική έξω από εκείνη που ισχύει εδώ και τώρα. Τα πάντα βρίσκονται εδώ· τίποτε δεν υπάρχει έξω ή πάνω από αυτόν τον κόσμο.

Εδώ βρίσκεται η αβυσσαλέα διαφορά ανάμεσα στον Πλάτωνα και στα «ολοκληρωτικά τικ» που προήλθαν από τον εικοστό αιώνα: ο Πλάτων δεν αντιπαραθέτει τις Ιδέες προς την πραγματικότητα, δεν ονειρεύεται μια τελική σύγκρουση ανάμεσα στις πρώτες και στη δεύτερη και δεν εξαντλεί το Απόλυτο μέσα στα ολοκληρωτικά τείχη ενός επίγειου Κράτους· ενώ οι Ιακωβίνοι και οι ολοκληρωτικοί αντιπαραθέτουν το όνειρο ενός καλύτερου κόσμου προς τη ζωή μιας πραγματικής χώρας και δεν αναγνωρίζουν κανέναν άλλον ορίζοντα έξω από αυτόν. Όποιος απομακρύνεται από αυτόν είναι προδότης της Υποθέσεως, εργάζεται για τον Εχθρό.

Οι θεωρητικοί του ολοκληρωτισμού βρίσκονται πολύ πιο κοντά στη δική μας εποχή και περνούν μέσα από μεγάλους και ισχυρούς στοχαστές όπως ο Rousseau, ο Hegel και ο Marx.

Αν θέλει κανείς να αναζητήσει την αυγή του ολοκληρωτισμού, αρκεί να διαβάσει το ακόλουθο χωρίο από τις Παραδόσεις για τη Φιλοσοφία της Ιστορίας του Hegel:
«Από τότε που ο ήλιος άρχισε να λάμπει στο στερέωμα και οι πλανήτες να περιστρέφονται γύρω του, ποτέ δεν είχε δει κανείς τον άνθρωπο να στέκεται με το κεφάλι κάτω, να θεμελιώνεται στην Ιδέα και να οικοδομεί ξεκινώντας από αυτήν την πραγματικότητα [...] Μια υπέροχη αυγή [...] ο ενθουσιασμός του πνεύματος έκανε τον κόσμο να σταματήσει, σαν να είχε επιτευχθεί η αληθινή συμφιλίωση του θείου με τον κόσμο [...] Ο ουρανός μεταφέρεται στη γη».

Μέσα σε αυτή την εκ των προτέρων σύνοψη του αιώνα μας συμπυκνώνεται πολύ καλά το σπέρμα του ολοκληρωτισμού: η αξίωση να μεταφερθεί ο ουρανός στη γη, μέσα σε έναν χαρούμενο πλανητικό κυκλικό χορό, όπου ο άνθρωπος αρχίζει να βαδίζει με το κεφάλι, με τα πόδια γερά φυτεμένα στον αέρα.

Εδώ βρίσκεται το δηλητηριώδες φυτό του κονστρουκτιβισμού, όπως θα έλεγε ο von Hayek, ή του τελειοκρατισμού, όπως προτιμούσε να λέγει ο Rosmini· από τον Πλάτωνα όμως και τις Ιδέες του εδώ υπάρχει μόνον η σκιά.

Απουσιάζει το μεταφυσικό φως που συγκροτεί το νόημα και το όριο της ιστορικής και πολιτικής εμπειρίας.

Με λίγα λόγια, θα έπρεπε να διακρίνουμε τον Πλάτωνα από τις σκιές του, το ουράνιο βασίλειο των Ιδεών από το ιστορικό βασίλειο των ιδεολογιών· άλλο πράγμα είναι να καταδικάζει κανείς τα «ολοκληρωτικά τικ» και τις ιδεολογικές αξιώσεις και άλλο να καταδικάζει την παρουσία ιδεών και σχεδίων μέσα στην πολιτική.

Συγχέοντας τα με τα άλλα, διαπράττεται ένα τριπλό σφάλμα: αδειάζει η πολιτική από περιεχόμενο και προτάσεις και, τελικά, στερείται τον ίδιο τον λόγο υπάρξεώς της —οπότε είναι προτιμότεροι οι τεχνοκράτες, οι οποίοι γνωρίζουν να διαχειρίζονται αποτελεσματικότερα το υπάρχον χωρίς πολιτικά σχέδια και ιδεατά προγράμματα· αφήνεται το μονοπώλιο των ιδεών και των σχεδίων στους φονταμενταλιστές και στους νέους Ιακωβίνους· και δαιμονοποιείται κάθε ιδέα σαν να εγκυμονεί ολοκληρωτισμό.

Και όλα αυτά παράγουν ανελεύθερα αποτελέσματα, περιορίζουν τους χώρους της δημοκρατίας και στενεύουν το οπτικό πεδίο μέσα στο οποίο μπορούν να εκφραστούν οι διαφορές.

Συνεχίζεται

Η ΚΛΟΠΗ ΤΗΣ ΣΚΕΨΗΣ

από τον Roberto Pecchioli - 09/08/2026

Η ΚΛΟΠΗ ΤΗΣ ΣΚΕΨΗΣ


Πηγή: EreticaMente


Κάποιος αποφασίζει ότι οι άντρες πρέπει να ξυρίζουν τα μαλλιά τους στα πλάγια, και όλοι τρέχουν στον κουρέα, ή μάλλον, στον κομμωτή. Οι ίδιοι άνθρωποι επιλέγουν μια καλλονή που απαιτεί τατουάζ στο σώμα τους, και οι μάζες κάνουν τατουάζ με χαρά, αδειάζοντας και τα πορτοφόλια τους. Άλλοι αποφασίζουν ότι οι γυναίκες και τα κορίτσια πρέπει να επιδεικνύουν τα οπίσθιά τους στην παραλία, και σαν δια μαγείας, εμφανίζεται η μαζική επίδειξη οπισθίων, πολύ χρήσιμη στους κατασκευαστές για την κατασκευή ακριβών μαγιό από λίγα μόνο εκατοστά υφάσματος. Μήπως η μοναξιά των ατομικιστικών ατόμων χωρίς κληρονόμους σε αρρωσταίνει; Αγοράστε ένα, ή δύο, ή περισσότερα σκυλιά, και γίνετε πελάτες σούπερ μάρκετ που ειδικεύονται στην ευημερία των παρένθετων παιδιών σας. Επιδεικνύουμε ποιοι είμαστε, εκθέτουμε κάθε στιγμή της ζωής μας στο βραστό καζάνι των νέων μέσων κοινωνικής δικτύωσης, ξεχνώντας κάθε ιδιωτικότητα, σβήνοντας τη σεμνότητα των πράξεων και των συναισθημάτων, εκθέτοντας ανέμελα πτυχές της ζωής που πάντα παρέμεναν κρυμμένες. Το αποκαλούν διαφάνεια, και ποιος ξέρει γιατί είναι υποχρέωση, ακόμη και αξία. Η λίστα θα μπορούσε να συνεχιστεί, δικαιολογημένη με νέες και κενές λέξεις: ένταξη, ανθεκτικότητα, βιωσιμότητα. Η αλήθεια είναι ότι οι περισσότεροι άνθρωποι -δεν είμαστε πλέον λαός- τα πιστεύουν όλα, συμπεριφερόμενοι ακριβώς όπως θέλουν αυτοί που βρίσκονται στην εξουσία. Πώς ήταν δυνατόν να εξαρτηθούν οι μάζες σε σημείο να χάσουν κάθε συνείδηση, ανεξάρτητη σκέψη και κριτική σκέψη; 

Η απάντηση είναι περίπλοκη, αλλά η κοινωνία της απεριόριστης φύσης, ο πιο βάναυσος υλισμός, ο ατομικισμός και η αδιαφορία για τους άλλους, για τη λογική, για την προσωπική κρίση, είναι οι καρποί μιας νέας ανθρωπολογίας.

 Ένας άνθρωπος χωρίς ιδιότητες βασιλεύει αδιαμφισβήτητα από μια βιαστική κυριαρχία που στοχεύει στην κατανάλωση, στο παρόν χωρίς αύριο, αδιάφορος για τα πάντα. Αν δεν είσαι στο τραπέζι, λέει μια διπλωματική παροιμία, είσαι στο μενού. Αλλά η πλειοψηφία δεν το γνωρίζει αυτό και σε κάθε περίπτωση δεν νοιάζεται, ενδιαφέρεται μόνο για το άμεσο, τις αμφίβολες απολαύσεις της κατανάλωσης, ένα ενιαίο, ετεροκατευθυνόμενο έργο ζωής.

Ξέγνοιαστοι, δηλαδή, απαλλαγμένοι από σκέψη, κλεμμένοι από το σύστημα χωρίς να το συνειδητοποιούμε, πεπεισμένοι ότι είμαστε ελεύθεροι. Η ελευθερία των δικαιωμάτων χωρίς καθήκοντα και της φλυαρίας στο διαδίκτυο. Ο Φρίντριχ Σίλερ είχε δίκιο: ο άνθρωπος απαιτεί ελευθερία λόγου επειδή απεχθάνεται την ελευθερία της σκέψης, μια κουραστική άσκηση που σε ζαλίζει, σου προκαλεί πονοκέφαλο και δημιουργεί τον φόβο ότι δεν είσαι «σαν όλους τους άλλους» και ότι χάνεις κάτι, τον φόβο του FOMO ( φόβο του να χάσεις κάτι ). Έχουμε εγκαταλείψει τη σκέψη σε αντάλλαγμα για οτιδήποτε μάταιο, φευγαλέο και ανούσιο. Ο Μαρτσέλο Βενετσιάνι έγραψε ότι ο άνθρωπος ακολουθεί την κακία ή την αρετή με την ίδια άτονη, κοινωνική αδιαφορία. Εξαρτάται από το τι ενσταλάζουν οι κυρίαρχες δυνάμεις στη συνείδησή μας.

Ζούμε σε μια εποχή οπισθοδρόμησης, εμφανής στη σταθερή παρακμή της μουσικής, η οποία τείνει να ικανοποιεί τα πιο κατώτερα γούστα, και στην άνοδο μιας λογοτεχνίας και τέχνης (αυτό που μια χούφτα αισιόδοξοι αποκαλούν τέτοια) που είναι στερεότυπη, κοινότοπη, ακατέργαστη, χωρίς στυλ και ουσία, με παιδική γλώσσα και ανούσιες ματαιοδοξίες. Είναι εμφανές στην ηθική υποβάθμιση, η οποία δεν είναι απλώς η αποδοχή του ελευθεριασμού (όπως παραπονιούνται οι ηθικολόγοι με το κιλό) αλλά μια αδυναμία να διακρίνουμε τη φύση των πράξεών μας, ακρωτηριασμός και παράλυση της συνείδησης. Μοιάζουμε με τον Μπάρτλμπι τον Γραφέα, τον αινιγματικό, άβουλο χαρακτήρα του Χέρμαν Μέλβιλ, ο οποίος απλώς απάντησε, «Θα προτιμούσα να μην το κάνω», ληθαργικούς άντρες χωρίς ιδιότητες που καλύπτουν τα αυτιά τους για να ζήσουν πιο άνετα.

Είτε στη γνωστική παρακμή που προκαλείται από την υποβαθμισμένη μουσική ή λογοτεχνία, είτε στην υποχώρηση της συνείδησης, γινόμαστε μάρτυρες μιας μείωσης της ανθρώπινης φύσης μας, της ήττας της σκέψης, της κενής ανάθεσης, της άρνησης κάθε αριστείας, κάθε προσωπικής κρίσης, συχνά με ανόητη υπερηφάνεια. Έχουμε δωρίσει αυτές τις ικανότητες στην τεχνολογία, η οποία έχει πάψει να είναι μια επέκταση του σώματός μας (ένας μοχλός, ένας τροχός, μια οικιακή συσκευή) και έχει γίνει η ίδια το όργανο που εκτελεί τις βασικές μας λειτουργίες. Μόνο που δεν είναι ένα φυσικό όργανο αλλά μια τεχνητή συσκευή που δρα σφετεριζόμενη αυτές τις λειτουργίες, ένα εσωτερικό παράσιτο σαν την ταινία. Τα μετανθρωπιστικά οράματα που φαντάζονταν ένα μέλλον ανθρώπων μεταμορφωμένων σε κυβερνοοργανισμούς έχουν γίνει πραγματικότητα χωρίς την ανάγκη για επεμβατικά εμφυτεύματα ή υβριδισμούς σάρκας και μηχανής. Το smartphone είναι το όργανο που αντικαθιστά τις ζωτικές μας λειτουργίες χωρίς την ανάγκη χειρουργικής επέμβασης ή γενετικών μεταλλάξεων, προσφέροντάς μας την γλυκιά οθόνη αφής και το κουμπί ειδοποιήσεων που απαιτεί την προσοχή μας, μια γκροτέσκα απομίμηση του Άλεφ του Μπόρχες, που ταυτόχρονα περιείχε ολόκληρο το σύμπαν.

Το κινητό τηλέφωνο, έχοντας γίνει το πιο πολύτιμο όργανό μας, συμπεριφέρεται σαν καρκίνος που καταβροχθίζει τη ζωή μας. Το κάνει κυριολεκτικά, κλέβοντας ένα αυξανόμενο μέρος του χρόνου μας χωρίς να προκαλεί αγωνία ή αγανάκτηση, αλλά μάλλον μια ναρκωτική αίσθηση ευεξίας. Μέσα στην ξένοιαστη άγνοια με την οποία εγκαταλείπουμε τα πιο πολύτιμα υπάρχοντά μας - τον χρόνο και τη σκέψη - παύουμε να είμαστε άνθρωποι. Η επίγνωση του περάσματος του χρόνου - tempus fugit - υπήρξε, σε κάθε περασμένη εποχή, ένα διαρκές κίνητρο για να αφιερώσουμε τη ζωή μας στις πιο ευγενείς προσπάθειες, καθώς και ένας αμείλικτος λογοκριτής της απάθειας. Μυστηριωδώς, το smartphone , το όργανο που μας καταβροχθίζει, έχει καταφέρει να συντομεύσει δραστικά τη ζωή μας, κλέβοντας πολλές ώρες κάθε μέρα χωρίς να το συνειδητοποιούμε, μέσω μιας λαμπρής απάτης. Έχει καλύψει την απάθειά μας με αδέξιο ακτιβισμό, κάνοντάς μας να πιστεύουμε ότι ικανοποιεί την περιέργειά μας (την οποία στην πραγματικότητα τροφοδοτεί), λύνει τις ανάγκες μας (αλλά δημιουργεί μόνο περιττές ανάγκες), απλοποιεί τις πιο πολύπλοκες διαδικασίες ενώ τις πολλαπλασιάζει και τις περιπλέκει. Έτσι γεμίζει το κενό που δημιούργησε.

Αλλά η τεχνολογία καταβροχθίζει τη ζωή μας με ακόμη πιο ύπουλους τρόπους. Τα γνωστικά ελλείμματα που μας προκαλεί η καταναγκαστική χρήση της τεχνολογίας εξελίσσονται, θέτοντας σε κίνδυνο την ικανότητά μας να συγκεντρωνόμαστε και μειώνοντας τις νευρωνικές μας συνάψεις. Αυτές οι επιπτώσεις πολλαπλασιάζονται με την έλευση της τεχνητής νοημοσύνης, η οποία απαιτεί πλήρη ανάθεση σκέψης, μας εξαιρεί από την κριτική κρίση και την ηθική διάκριση και ατροφεί τις νοητικές ικανότητες. Η λειτουργία καθορίζει το όργανο: αν δεν χρησιμοποιείται πλέον, αποδυναμώνεται, ενώ η τεχνητή συσκευή που την αντικαθιστά γίνεται υπερτροφική. Είτε μας αρέσει είτε όχι, η τεχνολογία μας μεταμορφώνει ήδη -με τη συγκατάθεσή μας, αφού η σιωπή είναι συγκατάθεση- σε ένα είδος που έχει υποστεί οπισθοδρόμηση, διαφορετικό από το είδος sapiens .

Μέχρι στιγμής, τα βάναυσα γεγονότα, γενικά δεν θεωρούνται πιστευτά επειδή ο άνθρωπος απορρίπτει δυσάρεστες αλήθειες. Ο άνθρωπος, υποβιβασμένος στην ιδιότητα του ατόμου - αποτέλεσμα του φιλελευθερισμού και του υλισμού - εμμονικός με την πρόοδο, έχει στερηθεί τις ρίζες του. Χωρίς ιστορία, χωρίς όρια, είναι απλώς θέληση συν δικαιώματα. Αυτή είναι η ολοκληρωμένη εκκοσμίκευση: ο Θεός πεθαίνει και η ιδέα της ανθρώπινης φύσης εξασθενεί, αφήνοντας μόνο το άτομο που διεκδικεί, απαιτεί και απαιτεί, κυριαρχούμενο από ένστικτα, παρορμήσεις και ορμές. Όσοι βρίσκονται στην εξουσία το γνωρίζουν αυτό και μας γεμίζουν με δικαιώματα που τελικά μετατρέπονται σε τόσες πολλές εξαρτήσεις.

Το πιο ισχυρό εργαλείο που έχουν στη διάθεσή τους, αφού έχουν βάλει την ψυχολογία, τη νευρολογία, την επιστήμη και την τεχνολογία στους στόχους τους, είναι η διαφήμιση, αδιαχώριστη από την προπαγάνδα. Η γάτα και η αλεπού. Διαφήμιση που διαμορφώνει τον homo consumens , με στόχο την άμεση ικανοποίηση, αναίσθητη στη φωνή της ψυχής, στερημένη συνείδησης. Για έναν αιώνα, η διαφήμιση έχει γίνει επιστήμη, ανθρώπινη γνώση που έχει ως στόχο να εξυπηρετεί τα συμφέροντα της πλουτοκρατικής εξουσίας, όπως παραδέχτηκαν οι λαμπροί θεωρητικοί Edward Bernays, Walter Lippman και άλλοι. Η διαφήμιση δεν μπορεί να χαρακτηριστεί άσχημα. Είναι ένα άυλο μεταμοντέρνο ταμπού: πληρώνει για τα πάντα και για όλους, τροφοδοτεί το ΑΕΠ, διαδίδει ένα γενικό όραμα ύπαρξης που έχει εκδιώξει το πνεύμα, τη σκέψη και την ηθική αυτονομία του homo sapiens . Είναι το διάνυσμα της μόδας, δηλαδή αυτού που ισχύει σήμερα και πρέπει να ακολουθείται μέχρι νεωτέρας, η αφθονία της Αμάλθειας που διαδίδει, γενικεύει, επιβάλλει αξίες και υποτιμά, συνήθειες και συμπεριφορές. Είναι ο σωλήνας αναρρόφησης που μεταφέρει πόρους από κάτω προς τα πάνω.

Είναι το μέσο και το μήνυμα της Κυριαρχίας. Με ένα ψεύτικο χαμόγελο, σου λέει: πρέπει να κάνεις και να είσαι αυτό που σου επιβάλλω εκ μέρους των πελατών μου. Πληρώνει για τον αθλητισμό, την πολιτική, την ψυχαγωγία, το θέαμα, τον πολιτισμό - τα μέσα του υπαρξιακού του μηνύματος. Με μια λέξη, κατευθύνει τη ζωή μας. Εν αγνοία μας, αφού έχει κλέψει τις σκέψεις, την αυτονομία και την κρίση μας. Αποφασίζει τι είναι όμορφο και τι είναι άσχημο, τι είναι καλό και τι είναι κακό. Είναι ο Αυλητής της μεταμοντερνότητας, ο Μεφιστοφελής που αγοράζει την ψυχή του Φάουστ, το υποχρεωτικό σκορ της ζωής μας, ο βοσκός που παχαίνει το κοπάδι του για να το παραδώσει στους λύκους. Σκέφτεται και επιλέγει στη θέση των χορτάτων και κοιμισμένων σκλάβων· ζώων μετά το γεύμα τους. Η πιο εντυπωσιακή νίκη του είναι ότι ο ασυγκίνητος άνθρωπος - συνεργάτης στην υπηρεσία του εισβολέα εχθρού - δεν έχει πλέον τα μέσα, τα λόγια, τις αρχές, τη θέληση να επαναστατήσει. Οι επιζώντες μένουν με τον ρόλο του φρουρού του Ησαΐα: ποια είναι η κατάσταση της νύχτας; Ή η Κασσάνδρα, που είπε την αλήθεια χωρίς ποτέ να την πιστέψουν.

Όμηρος του Διαβόλου (Hostage to the Devil) 2

  Συνέχεια από Σάββατο 8 Aυγούστου 2026


Όμηρος του Διαβόλου (Hostage to the Devil) 2

Κατοχή και Εξορκισμός στην Αμερική της δεκαετίας του 1990

MALACHI MARTIN

Michael Strong – Μέρος Ι

Όταν η ομάδα αναζήτησης έφθασε στην εγκαταλειμμένη αποθήκη σιτηρών, γνωστή τοπικά ως Puh-Chi (Ένα Παράθυρο), ο βομβαρδισμός της Νανκίνγκ βρισκόταν στο αποκορύφωμά του. Ο νυχτερινός ουρανός ήταν φωτισμένος από εκτυφλωτικές φωτοβολίδες και γεμάτος εκρήξεις. Οι ιαπωνικές εμπρηστικές βόμβες προκαλούσαν χάος στα ξύλινα κτίρια της πόλης. Ήταν 11 Δεκεμβρίου 1937, περίπου στις 10:00 το βράδυ. Το δέλτα του Γιανγκτσέ, μέχρι τη θάλασσα, βρισκόταν ήδη στα χέρια των Ιαπώνων. Από τη Σαγκάη, στην ακτή, έως δύο μίλια πριν από τη Νανκίνγκ, απλωνόταν μια κατεστραμμένη περιοχή όπου ο θάνατος είχε εγκατασταθεί σαν μόνιμη ατμόσφαιρα. Η Νανκίνγκ ήταν η επόμενη στη λίστα των εισβολέων. Και απροστάτευτη. Η 13η Δεκεμβρίου επρόκειτο να γίνει η ημέρα του θανάτου της.

Για μία εβδομάδα η αστυνομία ενός νοτίου διαμερίσματος της Νανκίνγκ αναζητούσε τον Thomas Wu. Η κατηγορία: φόνος τουλάχιστον πέντε γυναικών και δύο ανδρών υπό τις φρικτότερες συνθήκες· σύμφωνα με την ιστορία, ο Thomas Wu είχε σκοτώσει τα θύματά του και είχε φάει τα σώματά τους. Μετά από μία εβδομάδα άκαρπων ερευνών, ο πατέρας Michael Strong, ιεραπόστολος και εφημέριος της περιοχής — ο οποίος είχε βαπτίσει τον Thomas Wu — έστειλε απροσδόκητα μήνυμα ότι είχε βρει τον καταζητούμενο στο αχυρώδες Puh-Chi. Όμως ο αστυνομικός διοικητής δεν κατάλαβε το μήνυμα που του είχε στείλει ο πατέρας Michael:
«Διεξάγω εξορκισμό. Παρακαλώ δώστε μου λίγο χρόνο.»*

*Αυτός είναι ο μόνος εξορκισμός που αναφέρεται στο παρόν βιβλίο για τον οποίο δεν διαθέτω απομαγνητοφωνημένο κείμενο και δεν μπόρεσα να πραγματοποιήσω εκτενείς συνεντεύξεις. Η μόνη πηγή μου ήταν ο ίδιος ο πατέρας Michael, ο οποίος μου αφηγήθηκε τα γεγονότα και μου επέτρεψε να διαβάσω τα ημερολόγιά του.

Η κεντρική πόρτα του Puh-Chi ήταν μισάνοιχτη όταν έφθασε ο αρχηγός της αστυνομίας. Μια μικρή ομάδα ανδρών και γυναικών στεκόταν παρακολουθώντας. Έβλεπαν τον πατέρα Michael όρθιο στο μέσο του δαπέδου. Σε μια γωνία βρισκόταν μια άλλη μορφή: ένας νεαρός, γυμνός άνδρας, ξαφνικά παραμορφωμένος από μια αφύσικη όψη βαθιάς γήρανσης, κρατώντας στα χέρια του ένα μακρύ μαχαίρι. Στα ράφια κατά μήκος των εσωτερικών τοίχων της αποθήκης κείτονταν σειρές γυμνών πτωμάτων, σε διάφορα στάδια ακρωτηριασμού και σήψης.
«ΕΣΥ!!» ούρλιαζε ο γυμνός άνδρας καθώς ο διοικητής έσπρωχνε με τους αγκώνες του για να φτάσει στην πόρτα. «ΕΣΥ θέλεις να μάθεις ΤΟ όνομά ΜΟΥ!» Οι λέξεις «εσύ» και «μου» χτύπησαν τον διοικητή σαν δύο σφιγμένες γροθιές στα αυτιά. Είδε τον ιερέα να μαραίνεται εμφανώς και να παραπατά προς τα πίσω. Όμως εκείνο που τον έκανε να απορήσει ήταν η φωνή. Γνώριζε τον Thomas Wu. Ποτέ δεν τον είχε ακούσει να μιλά με τέτοια φωνή.
«Στο όνομα του Ιησού», άρχισε αδύναμα ο Michael, «σου διατάσσεται…»
«Φύγε από δω! Στο διάβολο να πας, βρόμικε γέρο ευνούχε!»
«Θα αφήσεις τον Thomas Wu, πονηρό πνεύμα, και…»
«Τον παίρνω μαζί μου, νάνο», ήρθε η φωνή από τον Thomas Wu. «Τον παίρνω. Και καμία δύναμη πουθενά, πουθενά, ακούς, δεν μπορεί να μας σταματήσει. Είμαστε τόσο δυνατοί όσο ο θάνατος. Κανείς ισχυρότερος! Και εκείνος θέλει να έρθει! Ακούς; Θέλει!»
«Πες μου το όνομά σου…»
Ο ιερέας διακόπηκε από έναν ξαφνικό βρυχηθμό. Κανείς δεν μπόρεσε αργότερα να πει πώς άρχισε η φωτιά. Εμπρηστική βόμβα; Σπινθήρας που μετέφερε ο άνεμος από τη φλεγόμενη Νανκίνγκ; Ήταν σαν ξαφνική, θορυβώδης ενέδρα που εξαπολύθηκε με σιωπηλό σήμα. Σε μια στιγμή η φωτιά πετάχτηκε ψηλά — ένα ζωντανό κόκκινο ζιζάνιο που έτρεχε κατά μήκος των τοίχων της αποθήκης, πάνω από τη θολωτή στέγη και κατά μήκος του ξύλινου δαπέδου κοντά στους τοίχους.
Ο διοικητής ήταν ήδη μέσα και άρπαξε τον πατέρα Michael από το μπράτσο, τραβώντας τον έξω.
Η φωνή του Wu τους καταδίωκε μέσα από τον θόρυβο: «Όλα είναι το ίδιο. Ανόητε! Είμαστε όλοι το ίδιο. Πάντα ήμασταν. Πάντα.»

Ο Michael και ο διοικητής είχαν βγει έξω και γύρισαν για να ακούσουν.

«Υπάρχει μόνο ένας από εμάς. Ένας…»
Η υπόλοιπη φράση πνίγηκε σε ξαφνική κατάρρευση φλεγόμενων δοκαριών.


Το γυάλινο ορθογώνιο του μοναδικού παραθύρου σκοτείνιαζε από καπνό και βρωμιά. Σε λίγα λεπτά δεν θα μπορούσε κανείς να δει τίποτε. Ο Michael παραπάτησε προς τα εκεί και κοίταξε μέσα. Πάνω στο παράθυρο είδε για μια στιγμή το πρόσωπο του Thomas κολλημένο — ένα παγωμένο, χαμογελαστό μαρτύριο· μια φρικτή εικόνα, ένας εφιάλτης του Bosch ζωντανός.
Μακριές, γρήγορες γλώσσες φωτιάς μαστίγωναν τους κροτάφους, τον λαιμό και τα μαλλιά του Thomas. Μέσα από το συριχτό και το κρότο της πυρκαγιάς, ο Michael άκουγε τον Thomas να γελά, αλλά πολύ αμυδρά, σχεδόν χαμένο στον θόρυβο. Ανάμεσα στις φλόγες έβλεπε τα ράφια με το γκρίζο-λευκό τους φορτίο από πτώματα. Μερικά έλιωναν. Μερικά καίγονταν. Μάτια που χύνονταν από τις κόγχες σαν σπασμένα αυγά. Μαλλιά που καίγονταν σε μικρές τούφες. Πρώτα δάχτυλα χεριών και ποδιών, μύτες και αυτιά, έπειτα ολόκληρα άκρα και κορμοί που έλιωναν και μαύριζαν.

Και η μυρωδιά. Θεέ μου! Εκείνη η μυρωδιά!

Τότε η ακαμψία του χαμόγελου του Thomas έσπασε· το πρόσωπό του έμοιαζε να αντικαθίσταται από ένα άλλο πρόσωπο με παρόμοιο χαμόγελο. Με την ταχύτητα καλειδοσκοπίου, μια μακρά ακολουθία προσώπων εμφανιζόταν και χανόταν, το ένα να τρεμοσβήνει μετά το άλλο. Όλα χαμογελαστά. Όλα με «το αποτύπωμα του αντίχειρα του Κάιν στο πηγούνι», όπως περιέγραψε ο Michael εκείνο το σημάδι που τον στοίχειωσε για το υπόλοιπο της ζωής του. Κάθε ζεύγος χειλιών σχηματιζόταν στο χαμόγελο της τελευταίας λέξης του Thomas: «ένας!»
Πρόσωπα και εκφράσεις που ο Michael δεν είχε ποτέ γνωρίσει. Κάποια νόμιζε πως τα γνώριζε. Κάποια ήξερε πως τα φανταζόταν. Κάποια τα είχε δει σε βιβλία ιστορίας, σε πίνακες, σε εκκλησίες, σε εφημερίδες, σε εφιάλτες. Ιάπωνες, Κινέζοι, Βιρμανοί, Κορεάτες, Βρετανοί, Σλάβοι. Γέροι, νέοι, με γένια, ξυρισμένοι. Μαύροι, λευκοί, κίτρινοι. Άνδρες, γυναίκες. Πιο γρήγορα. Πιο γρήγορα. Όλοι με το ίδιο χαμόγελο. Περισσότεροι και περισσότεροι και περισσότεροι.
Ο Michael ένιωθε να εκσφενδονίζεται μέσα σε έναν ατέλειωτο διάδρομο προσώπων, δεκαετίες και αιώνες και χιλιετίες να περνούν σαν χτύποι ρολογιού δίπλα του, ώσπου τελικά η ταχύτητα επιβραδύνθηκε και εμφανίστηκε το τελευταίο χαμογελαστό πρόσωπο, στεφανωμένο από μίσος, με το πηγούνι του να είναι ένα τεράστιο αποτύπωμα αντίχειρα.
Τώρα το παράθυρο είχε γίνει εντελώς μαύρο· ο Michael δεν έβλεπε τίποτε.
«Κάιν…» άρχισε να ψιθυρίζει αδύναμα.


Αλλά μια διαπεραστική συνειδητοποίηση σταμάτησε τη λέξη στον λαιμό του, σαν κάποιος να είχε συρίξει μέσα στο εσωτερικό του αυτί:
«Πάλι λάθος, ανόητε! Ο πατέρας του Κάιν. Εγώ. Ο κοσμικός Πατέρας του Ψεύδους και ο κοσμικός Κύριος του Θανάτου. Από την αρχή της αρχής. Εγώ… Εγώ… Εγώ…»
Ο Michael ένιωσε έναν οξύ πόνο στο στήθος. Ένα δυνατό χέρι έσφιγγε την καρδιά του, παρεμποδίζοντας τον χτύπο της, και ένα αφόρητο βάρος πίεζε το στήθος του, λυγίζοντάς τον. Άκουγε το αίμα να βροντά στο κεφάλι του και έπειτα δυνατούς, βρυχώμενους ανέμους. Μια εκτυφλωτική λάμψη φώτισε τα μάτια του. Κατέρρευσε στο έδαφος.
Δυνατά χέρια τον άρπαξαν από το παράθυρο την τελευταία στιγμή.
Η αποθήκη είχε γίνει πια κόλαση φωτιάς. Με έναν σχιστικό κρότο, η στέγη κατέρρευσε. Οι φλόγες τινάχτηκαν θριαμβευτικά ψηλά και έγλειφαν τους εξωτερικούς τοίχους, καίγοντας και καταβροχθίζοντας αχόρταγα.
«Πάρτε τον γέρο από δω!» ούρλιαξε ο διοικητής μέσα από τον καπνό και τη δυσοσμία. Όλοι απομακρύνθηκαν. Ο Michael, ριγμένος στον ώμο ενός άνδρα, παραληρούσε και λυγμοκοπούσε ασυνάρτητα. Ο διοικητής μόλις που διέκρινε τα λόγια του:
«Απέτυχα… απέτυχα… Πρέπει να γυρίσω πίσω. Σε παρακαλώ… Σε παρακαλώ… πρέπει να γυρίσω πίσω… όχι αργότερα… σε παρακαλώ…»
Όταν τον μετέφεραν στο νοσοκομείο, η κατάστασή του ήταν κρίσιμη. Εκτός από εγκαύματα και εισπνοή καπνού, είχε υποστεί ελαφρά καρδιακή προσβολή. Και μέχρι το επόμενο βράδυ παρέμενε σε παραλήρημα.
Πριν από την πτώση της Νανκίνγκ, φυγαδεύτηκε από τον πιστό αστυνομικό διοικητή και λίγους ενορίτες. Κατευθύνθηκαν βορειοδυτικά, διαφεύγοντας οριακά από τον σφιγγόμενο ιαπωνικό κλοιό.


Στις 14 Δεκεμβρίου, η ιαπωνική Ανώτατη Διοίκηση εξαπέλυσε 50.000 στρατιώτες στην πόλη με διαταγή να σκοτώσουν κάθε ζωντανό άνθρωπο. Η πόλη μετατράπηκε σε σφαγείο. Ολόκληρες ομάδες ανδρών και γυναικών χρησιμοποιήθηκαν για εξάσκηση με ξιφολόγχες και πολυβόλα. Άλλοι κάηκαν ζωντανοί ή τεμαχίστηκαν αργά. Σειρές παιδιών αποκεφαλίστηκαν από αξιωματικούς που ανταγωνίζονταν ποιος θα αποκόψει τα περισσότερα κεφάλια με μία κίνηση σπαθιού. Γυναίκες βιάστηκαν ομαδικά και έπειτα σκοτώθηκαν. Έμβρυα αποσπάστηκαν ζωντανά από μήτρες, τεμαχίστηκαν και ρίχτηκαν στα σκυλιά.
Συνολικά, πάνω από 42.000 άνθρωποι δολοφονήθηκαν. Ο θάνατος σκέπασε τη Νανκίνγκ όπως είχε σκεπάσει ολόκληρο το δέλτα του Γιανγκτσέ. Ζώα και καλλιέργειες πέθαναν και σάπισαν στα χωράφια.
Ήταν σαν το πνεύμα με το οποίο είχε παλέψει ο Michael στον μικρόκοσμο του φρικιαστικού οστεοφυλακίου του Thomas Wu, στα προάστια της Νανκίνγκ — «ο Κοσμικός Κύριος του Θανάτου» — να είχε αφεθεί ελεύθερο σε όλες τις γαίες.
Στα κοσμοϊστορικά γεγονότα των χρόνων του πολέμου, μια ιδιαίτερη αγριότητα είχε λυθεί από τα δεσμά της, είχε σφραγίσει εκατοντάδες χιλιάδες ανθρώπους με το κέντρισμα μιας απόλυτης και ακαταμάχητης εξουσίας. Ο θάνατος ήταν το ισχυρότερο όπλο. Έλυνε κάθε διαφορά για το ποιος ήταν ο κυρίαρχος. Και τελικά διεκδικούσε όλους ως θύματά του, θέτοντας τους πάντες στο ίδιο επίπεδο. Στον πόλεμο, όπου ο θάνατος ήταν ο νικητής, προσπαθούσες να τον έχεις με το μέρος σου.
Πίσω στο Χονγκ Κονγκ, όπου ο Michael μεταφέρθηκε τελικά στα τέλη του καλοκαιριού του 1938, ύστερα από μια αρκετά περίπλοκη διαδρομή, οι ρεαλιστές ήξεραν πως ήταν θέμα χρόνου πριν οι Ιάπωνες νικητές τα καταλάβουν όλα.
Την ημέρα των Χριστουγέννων του 1941, το Χονγκ Κονγκ έγινε ιαπωνική κτήση. Κατά τα χρόνια της Κατοχής ο Michael ζούσε ήσυχα στο Kowloon, διδάσκοντας λίγο στα σχολεία και ασκώντας κάποιο ποιμαντικό έργο. Ανάρρωνε αργά.
Εκείνη την περίοδο όλοι ζούσαν υπό πίεση. Η τροφή ήταν σπάνια. Οι παρενοχλήσεις από τους Ιάπωνες κατακτητές ήταν ακραίες. Και όλοι ζούσαν με τη βέβαιη γνώση ότι, εκτός αν συνέβαινε θαύμα, αν οι Ιάπωνες αναγκάζονταν να εκκενώσουν την πόλη, θα έσφαζαν τους πάντες· κι αν παρέμεναν, τελικά θα σκότωναν όσους δεν μπορούσαν να υποδουλώσουν.
Ωστόσο ο Michael άντεχε τις σωματικές κακουχίες ευκολότερα από τους γύρω του. Υπέστη ακόμη δύο καρδιακές προσβολές κατά την Ιαπωνική Κατοχή, αλλά αυτές δεν μείωσαν καθόλου το φρόνημά του. Δεν ένιωθε, όπως οι συνάδελφοί του, την ανυπόφορη αβεβαιότητα, την αγωνία της αναμονής είτε του θανάτου από ιαπωνικά χέρια είτε της απελευθέρωσης από τους Συμμάχους. Όπως παρατήρησαν μερικοί γνωστοί του, τα βάσανά του δεν βρίσκονταν κυρίως στο σώμα του ούτε στο μυαλό του ούτε στη φαντασία του. Είχε επιστρέψει από την ενδοχώρα της Κίνας ραγισμένος με έναν τρόπο που ούτε η ανάπαυση ούτε η τροφή ούτε η στοργική φροντίδα μπορούσαν να επουλώσουν.
Σε όσους λίγους γνώριζαν την ιστορία του ήταν φανερό ότι είχε πληρώσει μόνο ένα μέρος του τιμήματος ως εξορκιστής. Τους μιλούσε ανοιχτά για εκείνο το τίμημα. Και για την αποτυχία του. Και εκείνοι και ο ίδιος καταλάβαιναν ότι αργά ή γρήγορα θα έπρεπε να εξοφλήσει το χρέος του.
Ο πιστωτής που περίμενε τον γοήτευε και βρισκόταν διαρκώς στο μυαλό του. Προς το τέλος της ιαπωνικής Κατοχής στο Χονγκ Κονγκ, για παράδειγμα, παρακολουθούσε με έναν φίλο του μια μοίρα αμερικανικών βομβαρδιστικών να προχωρά ατάραχα, σαν μαγεμένα πουλιά, μέσα από βροχή ιαπωνικών αντιαεροπορικών πυρών. Άφησαν το φορτίο των βομβών τους και απομακρύνθηκαν αβλαβή στον ορίζοντα. Καθώς οι εκρήξεις και οι πυρκαγιές στο λιμάνι συνεχίζονταν, ο Michael μουρμούρισε:
«Γιατί ο θάνατος κάνει τον πιο δυνατό θόρυβο και τη λαμπρότερη φωτιά;»
Λίγες εβδομάδες αργότερα, ένα ανθρώπινο φως, λαμπρότερο από τον ήλιο, ανυψώθηκε σαν μανιτάρι πάνω από τη Χιροσίμα. Ένα νέο ανθρώπινο ρεκόρ: περισσότεροι άνθρωποι σκοτώθηκαν και ακρωτηριάστηκαν από αυτή τη μία πράξη απ’ ό,τι από οποιαδήποτε άλλη καταγεγραμμένη στην ιστορία του ανθρώπου.
Δεν έμελλε να μάθω για τον Michael παρά μόνο χρόνια αργότερα — ούτε και για το ιδιαίτερο τίμημα που κατέβαλλε μέρα με τη μέρα μέχρι τον θάνατό του, για την ήττα του σε εκείνον τον παράξενο εξορκισμό στο Puh-Chi.


Η πρόσφατη εκτεταμένη δημοσιότητα γύρω από τον Εξορκισμό ανέδειξε τη δυστυχία των κατεχομένων ως ένα νέο είδος κινηματογραφικού τρόμου. Η ουσία του κακού χάνεται μέσα στα κινηματογραφικά εφέ. Και ο εξορκιστής, που διακινδυνεύει περισσότερα από οποιονδήποτε άλλον σε έναν εξορκισμό, περνά από την οθόνη ως αναγκαίος αλλά τελικά λιγότερο ενδιαφέρων από τα ηχητικά εφέ.
Η αλήθεια είναι ότι και οι τρεις — ο κατεχόμενος, το πνεύμα που κατέχει και ο εξορκιστής — συνδέονται στενά με την πραγματικότητα της ζωής και με το νόημά της, όπως το βιώνουμε όλοι μας καθημερινά.
Η κατοχή δεν είναι διαδικασία μαγείας. Το πνεύμα είναι πραγματικό· μάλιστα, το πνεύμα αποτελεί τη βάση κάθε πραγματικότητας. Η «πραγματικότητα» όχι μόνο θα ήταν ανιαρή χωρίς πνεύμα· δεν θα είχε απολύτως κανένα νόημα. Καμία ταινία τρόμου δεν μπορεί να αποδώσει τη φρίκη ενός τέτοιου οράματος: ενός κόσμου χωρίς πνεύμα.
Το Κακό Πνεύμα είναι προσωπικό και είναι νοήμον. Είναι προφυσικό, με την έννοια ότι δεν ανήκει σε αυτόν τον υλικό κόσμο, αλλά βρίσκεται μέσα σε αυτόν. Και το Κακό Πνεύμα, όπως και το αγαθό, κινείται κατά μήκος των γραμμών της καθημερινής μας ζωής. Με πολύ φυσικούς τρόπους το πνεύμα χρησιμοποιεί και επηρεάζει τις καθημερινές μας σκέψεις, πράξεις και συνήθειες και, πράγματι, όλα τα νήματα που υφαίνουν τον ιστό της ζωής, σε κάθε εποχή και τόπο. Η σύγχρονη ζωή δεν αποτελεί εξαίρεση.
Το να συγκρίνει κανείς το πνεύμα με τα στοιχεία της ζωής και του υλικού κόσμου — τα οποία μπορεί και ενίοτε πράγματι χειραγωγεί για τους σκοπούς του — είναι μοιραίο λάθος, αν και γίνεται πολύ συχνά. Ανατριχιαστικοί ήχοι μπορεί να παραχθούν από πνεύμα — αλλά το πνεύμα δεν είναι ο ανατριχιαστικός ήχος. Αντικείμενα μπορεί να εκσφενδονιστούν μέσα σε ένα δωμάτιο, αλλά η τηλεκίνηση δεν είναι περισσότερο πνεύμα απ’ ό,τι είναι πνεύμα το υλικό αντικείμενο που κινήθηκε. Ένας άνθρωπος, του οποίου η ιστορία αφηγείται σε αυτό το βιβλίο, έκανε αυτό το λάθος και παραλίγο να το πληρώσει με τη ζωή του, όταν αναγκάστηκε να αντιμετωπίσει το σφάλμα του.
Ο εξορκιστής είναι το κεντρικό πρόσωπο κάθε εξορκισμού. Από αυτόν εξαρτώνται τα πάντα. Δεν έχει τίποτε προσωπικό να κερδίσει. Αλλά σε κάθε εξορκισμό διακινδυνεύει κυριολεκτικά όλα όσα εκτιμά. Η περίπτωση του Michael Strong ήταν ένα ακραίο παράδειγμα της μοίρας που περιμένει τον εξορκιστή. Αλλά κάθε εξορκιστής πρέπει να εμπλακεί σε μια προσωπική, πικρή, πρόσωπο με πρόσωπο αντιπαράθεση με το καθαρό κακό. Μόλις αρχίσει, ο εξορκισμός δεν μπορεί να διακοπεί. Θα υπάρξει και πρέπει πάντοτε να υπάρξει ένας νικητής και ένας ηττημένος. Και όποια κι αν είναι η έκβαση, η επαφή είναι εν μέρει θανατηφόρα για τον εξορκιστή. Πρέπει να συναινέσει σε μια τρομακτική και ανεπανόρθωτη λεηλασία του βαθύτερου εαυτού του. Κάτι μέσα του πεθαίνει. Κάποιο μέρος της ανθρωπινότητάς του μαραίνεται από μια τόσο στενή επαφή με το αντίθετο κάθε ανθρωπινότητας — την ουσία του κακού· και σπάνια, αν ποτέ, αναζωογονείται. Καμία αποκατάσταση δεν θα του δοθεί για την απώλειά του.
Αυτό είναι το ελάχιστο τίμημα που πληρώνει ένας εξορκιστής. Αν χάσει στη μάχη με το Κακό Πνεύμα, υπάρχει επιπλέον ποινή. Μπορεί ή όχι να τελέσει ξανά το τελετουργικό του Εξορκισμού, αλλά τελικά θα πρέπει να αντιμετωπίσει και να νικήσει το πνεύμα που τον απώθησε.

Η έρευνα που μπορεί να οδηγήσει σε Εξορκισμό αρχίζει συνήθως όταν ένας άνδρας ή μια γυναίκα — σπανίως παιδί — τίθεται υπόψη των εκκλησιαστικών αρχών από συγγενείς ή φίλους. Μόνο σπάνια ένα κατεχόμενο πρόσωπο προσέρχεται αυθόρμητα.
Οι ιστορίες που αφηγούνται τότε είναι δραματικές και οδυνηρές: παράξενες σωματικές ασθένειες στον κατεχόμενο· έντονη ψυχική διαταραχή· εμφανής αποστροφή σε κάθε σημείο, σύμβολο, αναφορά ή θέα θρησκευτικών αντικειμένων, τόπων, προσώπων, τελετών.
Συχνά, αναφέρουν οι συγγενείς ή οι φίλοι, η παρουσία του προσώπου συνοδεύεται από λεγόμενα ψυχικά φαινόμενα: αντικείμενα πετούν μέσα στο δωμάτιο· η ταπετσαρία ξεκολλά από τους τοίχους· τα έπιπλα ραγίζουν· τα σκεύη σπάζουν· ακούγονται παράξενοι βόμβοι, συριγμοί και άλλοι ήχοι χωρίς εμφανή πηγή. Συχνά η θερμοκρασία στο δωμάτιο όπου βρίσκεται ο κατεχόμενος πέφτει απότομα. Ακόμη συχνότερα, μια καυστική και χαρακτηριστική δυσοσμία τον συνοδεύει.
Βίαιες σωματικές μεταμορφώσεις φαίνεται μερικές φορές να καθιστούν τη ζωή των κατεχομένων μια κόλαση επί γης. Οι φυσιολογικές τους εκκρίσεις και λειτουργίες απέκκρισης διαποτίζονται από ανεξήγητους σπασμούς και υπερβολές. Η συνείδησή τους φαίνεται πλήρως χρωματισμένη από το βίαιο σέπια της αποστροφής. Τα αντανακλαστικά γίνονται κατά διαστήματα ακανόνιστα ή ανώμαλα, μερικές φορές εξαφανίζονται για ένα διάστημα. Η αναπνοή μπορεί να διακοπεί για παρατεταμένες περιόδους. Οι καρδιακοί παλμοί δύσκολα ανιχνεύονται. Το πρόσωπο παραμορφώνεται παράξενα, μερικές φορές αφύσικα τεντωμένο και λείο, χωρίς την παραμικρή γραμμή ή ρυτίδα.
Όταν μια τέτοια περίπτωση τίθεται υπόψη των εκκλησιαστικών αρχών, το πρώτο και κεντρικό πρόβλημα που πρέπει πάντοτε να αντιμετωπιστεί είναι: Είναι πράγματι το πρόσωπο κατεχόμενο;

Ο Henri Gesland, Γάλλος ιερέας και εξορκιστής που εργάζεται στο Παρίσι, δήλωσε το 1974 ότι, από 3.000 συμβουλευτικές περιπτώσεις από το 1968, «υπήρξαν μόνο τέσσερις περιπτώσεις που πιστεύω ότι ήταν δαιμονική κατοχή». Ο T. K. Osterreich, αντίθετα, υποστηρίζει ότι «η κατοχή υπήρξε εξαιρετικά συχνό φαινόμενο, με περιπτώσεις που αφθονούν στην ιστορία της θρησκείας». Η αλήθεια είναι ότι επίσημη ή επιστημονική απογραφή περιπτώσεων κατοχής δεν έχει ποτέ πραγματοποιηθεί.
Βεβαίως, πολλοί που ισχυρίζονται ότι είναι κατεχόμενοι ή τους οποίους άλλοι περιγράφουν έτσι, είναι απλώς θύματα κάποιας ψυχικής ή σωματικής ασθένειας. Διαβάζοντας αρχεία από εποχές όπου η ιατρική και η ψυχολογική επιστήμη δεν υπήρχαν ή ήταν ελάχιστα ανεπτυγμένες, γίνεται σαφές ότι έγιναν σοβαρά λάθη. Ένας πάσχων από διάχυτη σκλήρυνση, για παράδειγμα, θεωρήθηκε κατεχόμενος εξαιτίας των σπασμωδικών τιναγμάτων και συρσίματός του και της οξείας οδύνης στη σπονδυλική στήλη και στις αρθρώσεις. Μέχρι σχετικά πρόσφατα, ο πάσχων από το σύνδρομο Tourette ήταν ιδανικός στόχος για την κατηγορία «Κατεχόμενος!»: καταρράκτες βωμολοχιών και αισχρολογιών, γρυλίσματα, γαβγίσματα, κατάρες, κραυγές, ρουθουνίσματα, τικ, χτυπήματα ποδιών, μορφασμοί εμφανίζονται ξαφνικά και εξίσου ξαφνικά παύουν. Σήμερα, το σύνδρομο Tourette ανταποκρίνεται σε φαρμακευτική αγωγή και φαίνεται να είναι νευρολογική νόσος που σχετίζεται με χημική ανωμαλία στον εγκέφαλο. Πολλοί άνθρωποι που έπασχαν από ασθένειες γνωστές σήμερα, όπως παράνοια, χορεία του Huntington, δυσλεξία, νόσος του Parkinson, ή ακόμη και απλές δερματικές παθήσεις (ψωρίαση, έρπης Ι, για παράδειγμα), αντιμετωπίστηκαν ως «κατεχόμενοι» ή τουλάχιστον ως «αγγιγμένοι» από τον Διάβολο.
Σήμερα, οι αρμόδιες εκκλησιαστικές αρχές επιμένουν πάντοτε σε λεπτομερείς εξετάσεις του προσώπου που τους παρουσιάζεται για Εξορκισμό, εξετάσεις που διενεργούνται από καταρτισμένους ιατρούς και ψυχιάτρους.
Όταν μια περίπτωση κατοχής αναφέρεται από έναν ιερέα στις επισκοπικές αρχές, καλείται ο εξορκιστής της επισκοπής. Αν δεν υπάρχει διορισμένος εξορκιστής, ορίζεται κάποιος ή καλείται από άλλη επισκοπή.
Μερικές φορές ο ιερέας που αναφέρει την υπόθεση έχει ήδη ζητήσει προκαταρκτικές ιατρικές και ψυχιατρικές εξετάσεις, ώστε να κατευνάσει τον επιφυλακτικό σκεπτικισμό που πιθανότατα θα συναντήσει στη μητρόπολη όταν παρουσιάσει το πρόβλημά του. Όταν ο επίσημος εξορκιστής αναλάβει την υπόθεση, συνήθως ζητεί και ο ίδιος πολύ διεξοδικές εξετάσεις από ειδικούς που γνωρίζει και των οποίων την κρίση εμπιστεύεται.
Σε παλαιότερες εποχές, σε κάθε επισκοπή της Εκκλησίας οριζόταν συνήθως ένας ιερέας ως εξορκιστής. Στη σύγχρονη εποχή, αυτή η πρακτική έχει ατονήσει σε ορισμένες επισκοπές, κυρίως επειδή τα αναφερόμενα περιστατικά κατοχής έχουν μειωθεί κατά τα τελευταία εκατό χρόνια. Ωστόσο, στις περισσότερες μεγάλες επισκοπές εξακολουθεί να υπάρχει ένας ιερέας επιφορτισμένος με αυτή τη λειτουργία — έστω κι αν σπάνια ή ποτέ δεν την ασκεί. Σε ορισμένες επισκοπές υπάρχει ιδιωτική συμφωνία μεταξύ επισκόπου και κάποιου ιερέα που γνωρίζει και εμπιστεύεται.
Δεν υπάρχει επίσημος δημόσιος διορισμός εξορκιστών. Σε ορισμένες επισκοπές, «ο επίσκοπος γνωρίζει ελάχιστα και θέλει να γνωρίζει ακόμη λιγότερα» — όπως σε μία από τις περιπτώσεις που καταγράφονται σε αυτό το βιβλίο. Ωστόσο, όπως κι αν λάβει τη θέση του, ο εξορκιστής πρέπει να έχει επίσημη εκκλησιαστική έγκριση, διότι ενεργεί υπό επίσημη ιδιότητα, και κάθε εξουσία που διαθέτει επί του Κακού Πνεύματος μπορεί να προέρχεται μόνο από εκείνους τους θεσμικούς φορείς που ανήκουν στην ουσία της Εκκλησίας του Ιησού, είτε πρόκειται για τη Ρωμαιοκαθολική, την Ανατολική Ορθόδοξη είτε για τις Προτεσταντικές Κοινωνίες. Μερικές φορές ένας ιερέας επισκοπής αναλαμβάνει εξορκισμό χωρίς να ζητήσει την άδεια του επισκόπου του, αλλά όλες οι τέτοιες περιπτώσεις που γνωρίζω απέτυχαν.
Αναγνωρίζεται τόσο κατά τις προ του εξορκισμού εξετάσεις όσο και κατά τη διάρκεια του ίδιου του εξορκισμού ότι συνήθως δεν υπάρχει καμία σωματική ή ψυχική εκτροπή ή ανωμαλία στον κατεχόμενο που να μην μπορεί να εξηγηθεί από γνωστή ή πιθανή φυσική αιτία. Και, πέρα από τις συνήθεις ιατρικές και ψυχολογικές δοκιμασίες, υπάρχουν και άλλες πιθανές πηγές διάγνωσης. Όσο ασταθή και διστακτικά κι αν είναι τα πορίσματα της παραψυχολογίας, μπορεί κανείς να αναζητήσει στις θεωρίες της περί τηλεπάθειας και τηλεκίνησης μια πιθανή εξήγηση ορισμένων σημείων κατοχής. Η υποβολή και η υποβλητικότητα, όπως τις περιγράφουν οι σύγχρονοι ψυχοθεραπευτές, μπορούν να ερμηνεύσουν ακόμη περισσότερα.
Παρά ταύτα, ακόμη και με τις διαγνώσεις και τις γνώμες ιατρών και ψυχολόγων στα χέρια, συχνά διαπιστώνεται ότι υπάρχουν μεγάλα περιθώρια διακύμανσης. Ικανοί ψυχίατροι διαφωνούν έντονα μεταξύ τους· και στην ψυχολογία και την ιατρική, η άγνοια των αιτίων συχνά συγκαλύπτεται πίσω από τεχνικούς όρους και ορολογία που δεν είναι τίποτε περισσότερο από περιγραφικές ετικέτες.


Συνεχίζεται

H ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ ΣΗΜΕΡΑ ΑΠΟ ΤΗΝ ΕΠΟΧΗ ΤΩΝ ΠΑΤΕΡΩΝ ΔΕΧΕΤΑΙ ΤΗΝ ΠΑΡΟΥΣΙΑ ΔΑΙΜΟΝΙΚΩΝ ΛΟΓΙΣΜΩΝ ΑΛΛΑ ΑΔΙΑΦΟΡΕΙ ΓΙΑ ΤΗΝ ΠΗΓΗ ΤΟΥΣ. Ο ΑΟΡΑΤΟΣ ΠΟΛΕΜΟΣ ΕΞΑΝΤΛΕΙΤΑΙ ΣΤΗΝ ΕΞΟΜΟΛΟΓΗΣΗ. ΟΙ ΠΙΣΤΟΙ, ΤΟΥΛΑΧΙΣΤΟΝ ΟΣΟΙ ΕΧΟΥΝ ΑΠΟΜΕΙΝΕΙ ΜΕΝΟΥΝ ΑΒΟΗΘΗΤΟΙ. ΟΛΟΙ ΜΙΛΟΥΝ ΓΙΑ ΝΑΡΚΙΣΣΙΣΜΟ ΚΑΙ ΥΠΕΡΗΦΑΝΕΙΑ ΑΛΛΑ ΑΔΙΑΦΟΡΟΥΝ ΓΙΑ ΤΟΝ ΥΠΕΡΗΦΑΝΟ.

Κυριακή Ιʼ Ματθαίου: Η δύναμη της πίστης (Αγ. Νικολάου Βελιμίροβιτς)

(Ματθ. ιζ 14-23) 

Από τη δημιουργία του κόσμου και του χρόνου όλοι οι λαοί της γης πίστευαν πως υπάρχει πνευματικός κόσμος, αόρατα πνεύματα. Πολ­λοί άνθρωποι όμως απομακρύνθηκαν από τη θεωρία αυτή κι αποδίδουν μεγαλύτερη δύναμη στα πονηρά πνεύματα, παρά στα αγαθά. Με την πάροδο του χρό­νου θεοποίησαν τα πονηρά πνεύματα, έχτισαν ναούς προς τιμή τους, προσέφεραν θυσίες και προσευχές και κατέφευγαν σ’ αυτά για κάθε πρόβλημά τους. Όσο περνούσαν τα χρόνια πολλοί άνθρωποι εγκατέλειψαν τελείως την πίστη τους στα αγαθά πνεύματα κι αφέ­θηκαν να πιστεύουν μόνο στα πονηρά, στους «κακούς θεούς», όπως τα ονόμαζαν. Ο κόσμος αυτός έμοιαζε πια με στάδιο, όπου άνθρωποι και πονηρά πνεύματα ανταγωνίζονταν μεταξύ τους. Τα πονηρά πνεύματα βασάνιζαν τους ανθρώπους όλο και περισσότερο, τους τύφλωναν πνευματικά, μόνο και μόνο για να σβήσουν από τη μνήμη τους την ιδέα του καλού Θεού και της μέγιστης και θεόσδοτης δύναμης των αγαθών πνευ­μάτων. Στις μέρες μας όλοι οι λαοί της γης πιστεύουν στα πνεύματα. Η πίστη αυτή από μόνη της είναι ορθή. Εκείνοι που απορρίπτουν τον πνευματικό κόσμο, το κάνουν επειδή η όρασή τους είναι μόνο σωματική κι έτσι δεν μπορούν να τον δουν. Ο πνευματικός κό­σμος όμως δε θα ήταν πνευματικός, αν ήταν ορατός στα σωματικά μάτια. Ο άνθρωπος που ο νους του δεν έχει τυφλωθεί και την καρδιά του δεν την έχει κάνει αναίσθητη η αμαρτία, μπορεί κάθε μέρα και κάθε ώρα να νιώσει με όλη του την ύπαρξη, πως στον κόσμο αυτόν δεν είμαστε μόνοι μας. Συντροφιά μας δεν είναι μόνο η βουβή και άλαλη φύση, οι βράχοι, τα φυτά, τα ζώα και τ’ άλλα πλάσματα, στοιχεία και φαινόμενα. Οι ψυχές μας βρίσκονται σε συνεχή επαφή με τον αόρατο κόσμο, με αόρατες υπάρξεις. Εκείνοι που από τη μια απορρίπτουν τα αγαθά πνεύματα κι από την άλλη θεοποιούν και προσκυνούν τα πονηρά, είναι πλανεμένοι. Όταν ο Κύριος Ιησούς εμφανίστηκε στον κόσμο, όλοι σχεδόν οι λαοί πίστευαν πως τα πονηρά πνεύ­ματα ήταν δυνατά και τα αγαθά πνεύματα ανίσχυρα. Οι πονηρές δυνάμεις κυριαρχούσαν πραγματικά στον κόσμο, γι’ αυτό και ο Χριστός ονόμασε τον αρχηγό τους άρχοντα αυτού του κόσμου. Δεν είναι τυχαίο που κι οι άρχοντες των Ιουδαίων απέδιδαν όλη τη θεϊκή δύναμη του Χριστού στο διάβολο και τους αγγέλους
Ο Κύριος Ιησούς ήρθε στον κόσμο για να ξεριζώσει την πίστη των ανθρώπων στο πονηρό και να σπείρει στις ψυχές τους την πίστη στο αγαθό, στην παντοδυ­ναμία τού καλού και την ακατανίκητη δύναμή του. Ο Χριστός δεν κατήργησε, αλλ’ επιβεβαίωσε την αρχαία και παγκόσμια πίστη στα πνεύματα. Αποκάλυψε όμως τον πνευματικό κόσμο όπως πραγματικά είναι κι όχι όπως φαινόταν στους ανθρώπους με τη φθοροποιό επιρροή των δαιμόνων. Ο ένας, αγαθός, σοφός και πα­ντοδύναμος Θεός, είναι ο Κύριος τόσο του πνευματικού όσο και του φυσικού κόσμου, ορατού και αοράτου. Τα αγαθά πνεύματα είναι οι άγγελοι κι ο αριθμός τους είναι αμέτρητος. Τα αγαθά πνεύματα, οι άγγελοι, είναι απείρως πιο δυνατά από τα πονηρά πνεύματα, που στην πραγματικότητα δεν έχουν εξουσία να κάνουν τίποτα, αν ο παντεπόπτης Θεός δεν το επιτρέψει.

Τα πονηρά πνεύματα είναι πολυάριθμα. Σ’ ένα μόνο δαιμονισμένο στα Γάδαρα, που τον θεράπευσε ο Κύριος, κατοικούσε ολόκληρη λεγεώνα, δηλαδή μερικές χιλιάδες δαίμονες. Τα πονηρά αυτά πνεύματα πλα­νούσαν τους ανθρώπους, λαούς ολόκληρους, εκείνο τον καιρό, όπως και σήμερα πλανούν πολλούς αμαρτωλούς, προσπαθούν να τους πείσουν πως είναι παντοδύναμα· πως είναι στην ουσία οι μόνοι θεοί, πως εκτός απ’ αυτούς δεν υπάρχουν άλλοι θεοί, αγαθά πνεύματα δεν υπάρχουν. Όπου κι αν εμφανίστηκε ο Κύριος Ιησούς όμως, εκείνα έφευγαν μακριά έντρομα. Αναγνώριζαν πως ο Κύριος είχε εξουσία και δύναμη, πως μπορούσε να τους διώξει απ’ αυτόν τον κόσμο και να τους στείλει στην άβυσσο της κόλασης. Προκαλούσαν αναταραχή σ’ αυτόν τον κόσμο μόνο με την παραχώρηση του Θεού. Πολεμούσαν το ανθρώπινο γένος με τόση ορμή, όπως τα όρνια πέφτουν στα θνησιμαΐα. Τον κόσμο αυτόν τον λογάριαζαν καταφύγιο, κρησφύγετό τους.

Ξαφνικά ο φορέας του αγαθού, ο Κύριος Ιησούς Χριστός, εμφανίστηκε μπροστά τους. Τρέμοντας από φόβο εκείνοι έκραξαν: «Τί ημίν και σοι, Ιησού υιέ του Θεού; ήλθες ώδε προ καιρού βασανίσαι ημάς;» (Ματθ. η’ 29). Κανένας δε φοβάται τόσο πολύ, όσο εκείνος που βασανίζει τους άλλους. Τα πονηρά πνεύ­ματα βασάνιζαν τους ανθρώπους για χιλιάδες χρόνια, έβρισκαν ικανοποίηση στα βασανιστήρια αυτά. Όταν όμως είδαν το Χριστό, τρόμαξαν μπροστά στο μέγι­στο Κριτή τους. Ήταν έτοιμα να εγκαταλείψουν τον άνθρωπο και να μπουν στα γουρούνια ή και σε άλλα πλάσματα, φτάνει να μην τα εξόριζε ο Χριστός απ’ αυτόν τον κόσμο. Ο Χριστός όμως δεν είχε τέτοια πρόθεση. Ο κόσμος αυτός είναι γεμάτος με ανάμικτες δυνάμεις. Είναι ένα πεδίο μάχης, όπου οι άνθρωποι έχουν να διαλέξουν εντελώς συνειδητά και ελεύθερα: Ή θ’ ακολουθήσουν το Νικητή Χριστό, ή θα πάνε μαζί με τ’ ακάθαρτα και νικημένα πνεύματα. Ο Χριστός ήρθε στους ανθρώπους ως Αγάπη, για να δείξει τη δύ­ναμη του καλού πάνω στο κακό και να στερεώσει την πίστη των ανθρώπων στο αγαθό – μόνο στο αγαθό.

***
Το σημερινό ευαγγέλιο περιγράφει ένα μόνο περιστατικό από αναρίθμητα άλλα ανάλογα. Μας λέει πώς ο Κύριος, με την αγάπη Του για τους ανθρώπους, έδειξε για μια ακόμα φορά τη δύναμη του καλού πάνω στο κακό και πώς προσπά­θησε να στερεώσει την πίστη στο παντοδύναμο και νικηφόρο αγαθό.

«Και ελθόντων αυτών προς τον όχλον προσήλθεν αυτώ άνθρωπος γονυπετών αυτόν και λέγων· Κύριε, ελέησόν μου τον υιόν, ότι σεληνιάζεται και κακώς πάσχει· πολλάκις γαρ πίπτει εις το πυρ και πολλάκις εις το ύδωρ» (Ματθ. ιζ’ 14-15). Το περιστατικό αυτό το αναφέρουν κι άλλοι δυο ευαγγελιστές: ο Μάρκος (θ’ 9-17) κι ο Λουκάς (θ’ 37-42). Κι οι δυό τους αναφέρουν κάποιες λεπτομέρειες για την αρρώστια τού παιδιού. Ήταν ο μοναδικός γιος τού πατέρα και τον κατείχε πνεύμα άλαλο. Όταν το ακάθαρτο πνεύμα έμπαινε μέσα του, «εξαίφνης κράζει και σπαράσσει αυτόν μετά αφρού, και μόλις αποχωρεί απ’ αυτού συντρίβων αυτόν» (Λουκ. θ’ 39). Το πονηρό πνεύμα κυριεύει το παιδί κι αυτό έξαφνα κραυγάζει, συγκλο­νίζεται με σπασμούς όλο του το σώμα, συντρίβεται και βγάζει αφρούς από το στόμα. Πολύ δύσκολα φεύγει από μέσα του.

Τα βέλη τού πονηρού στόχευαν ταυτόχρονα τρεις στόχους: τον άνθρωπο, την κτίση του Θεού και τον ίδιο το Θεό. Το παιδί «σεληνιαζόταν». Πώς θα μπορούσε να ενοχοποιηθεί η σελήνη για την αρρώστια κάποιου ανθρώπου; Αν η σελήνη έχει τη δύναμη να προκαλέσει σ’ έναν άνθρωπο αλαλία ή παραφροσύνη, γιατί δεν το κάνει σε όλους; Το κακό δε βρίσκεται στη σελήνη αλλά στο πονηρό και ακάθαρτο πνεύμα που πλανά τον άνθρωπο, ενώ το ίδιο κρύβεται. Ενοχοποιεί τη σελήνη, ώστε οι άνθρωποι να μη κατηγορήσουν το ίδιο. Μ’ αυτόν τον τρόπο θέλει να οδηγήσει τον άνθρωπο στη σκέψη πως όλη η κτίση του Θεού είναι κακή, πως το κακό έρχεται στον άνθρωπο από τη φύση κι όχι από τα πονηρά πνεύματα που εξέπεσαν από το Θεό. Τα θύματά τους ενεργοποιούνται στις αλλαγές φάσης της σελήνης, ώστε οι άνθρωποι να σκεφτούν: «Ορίστε, το κακό αυτό προέρχεται από τη σελήνη!» Κι αφού τη σελήνη τη δημιούργησε ο Θεός, σημαίνει πως το κακό προέρχεται από το Θεό. Έτσι πλανιούνται οι άνθρωποι από τ’ άγρια και πανούργα αυτά θηρία.

Όλα όσα έκανε ο Θεός είναι καλά λίαν. Αυτό είναι πέρα για πέρα αληθινό. Όλη η κτίση έγινε για να υπηρετήσει τον άνθρωπο, να τον βοηθήσει, όχι να τον βλάψει. Αν και υπάρχουν πράγματα που εμποδίζουν τη φυσική ικανοποίηση του ανθρώπου, ακόμα κι αυτά λειτουργούν για το καλό της ψυχής του, να την χαρο­ποιούν και να την εμπλουτίζουν. «Σοί εισιν οι ουρανοί και σή εστιν η γη· την οικουμένην και το πλήρωμα αυτής συ εθεμελίωσας» (Ψαλμ. πη’ 12), αναφωνεί ο ιερός Ψαλμωδός. Κι ο ίδιος ο Θεός μάς λέει με το στόμα του προφήτη Ησαΐα: «πάντα γάρ ταύτα εποίησεν η χειρ μου» (ξστ’ 2).

Οτιδήποτε λοιπόν είναι του Θεού, είναι καλό. Η πηγή βγάζει μόνο ό,τι περιέχει, όχι ό,τι θέλει. Δεν υπάρχει κακό στο Θεό. Πώς λοιπόν μπορεί να προκύ­ψει κακό από Εκείνον, τη μοναδική πηγή του καλού; Πολλοί αδαείς κι απερίσκεπτοι άνθρωποι ονομάζουν μεγάλο κακό την αρρώστια. Είναι αλήθεια όμως πως δεν είναι κακή κάθε αρρώστια. Μερικές αρρώστιες είναι έργο του πονηρού κι άλλες είναι θεραπεία του κακού. Κακό είναι το πονηρό πνεύμα που ενεργεί σ’ έναν παράφρονα ή παρανοϊκό άνθρωπο.

Οι αρρώστιες κι οι δυστυχίες που βρήκαν πολλούς από τους βασιλιάδες του Ισραήλ, επειδή έπραξαν το κακό ενώπιον του Κυρίου (βλ. Α7 Βασ. 25, 30), ήταν συνέπεια της αμαρτίας τους. Οι αρρώστιες κι οι δυστυχίες όμως που επιτρέπει ο Κύριος να επισκεφτούν τους δίκαιους, δεν είναι έργο του πονηρού αλλά φάρμακο, τόσο για τους ίδιους τους δίκαιους όσο και για τους δικούς τους, που κατανοούν πως τα βάσανα τα στέλνει ο Θεός για το καλό τους. Τα βάσανα που έρχονται από τις επιθέσεις των πονηρών πνευμάτων στον άνθρωπο ή είναι συνέπεια της αμαρτίας, είναι κακά. Εκείνα τα βάσανα που επιτρέπει ο Θεός, για να καθαρίσει τελείως τον άνθρωπο από την αμαρτία, να τον ελευθερώσει από την τυραννία του πονηρού και να τον φέρει κοντά Του, είναι καθαρκτικά. Αυτά δεν προέρχονται από το διάβολο ούτε και είναι από μόνα τους κακά. Προέρχονται από το Θεό και λειτουργούν για το καλό τού ανθρώπου. «Αγαθόν μοι ότι εταπείνωσάς με, όπως αν μάθω τα δικαιώματά σου» (Ψαλμ. ριη’ 71), λέει ο προφητάνακτας Δαβίδ.

Ο πονηρός είναι κακός. Δρόμος του πονηρού είναι η αμαρτία. Εκτός από τον πονηρό και την αμαρτία, δεν υπάρχει κανένα κακό. Το πονηρό πνεύμα είναι ένοχο για τα βάσανα του παιδιού αυτού, όχι η σελήνη. Αν ο Θεός με την αγάπη Του για τον άνθρωπο δεν περι­όριζε τα πονηρά πνεύματα και δεν προστάτευε τον άνθρωπο απ’ αυτά, είτε άμεσα είτε έμμεσα με τους αγγέλους Του, τα πονηρά πνεύματα θα εξολόθρευαν όλους τους ανθρώπους αστραπιαία, σωματικά και ψυχικά, όπως εξολοθρεύουν οι ακρίδες τους σπόρους στους αγρούς.

«Και προσήνεγκα αυτόν τοις μαθηταίς σου και ουκ ηδυνήθησαν αυτόν θεραπεύσαι» (Ματθ. ιζ’ 16), είπε στον Κύριο ο πατέρας του άρρωστου παιδιού. Εκείνη τη στιγμή έλειπαν τρεις από τους μαθητές του Κυρίου: ο Πέτρος, ο Ιάκωβος κι ο Ιωάννης, που είχαν ακολουθήσει τον Κύριο στο όρος Θαβώρ, τότε που μεταμορφώθηκε μπροστά τους. Όταν κατέβηκαν από το όρος μαζί με τον Κύριο, βρήκαν εκεί το πλήθος συγκεντρωμένο γύρω από τους άλλους αποστόλους, καθώς και το άρρωστο παιδί. Αφού δε βρήκε το Χρι­στό, ο δύστυχος πατέρας έφερε το παιδί στους μαθητές Του, εκείνοι όμως δεν μπόρεσαν να βοηθήσουν. Δεν είχαν τη δύναμη να το κάνουν αυτό για τρεις λόγους: πρώτο, επειδή οι ίδιοι δεν είχαν αρκετή πίστη· δεύτερο, επειδή κι ο πατέρας του παιδιού δεν είχε πίστη· και τρίτο, επειδή η πίστη έλειπε κι από τους γραμματείς που παρευρίσκονταν εκεί και συζητούσαν με τους μα­θητές, όπως αναφέρει ο Μάρκος (θ’ 16). Η απιστία του πατέρα τού παιδιού είναι φανερή από τα λόγια που είπε στο Χριστό. Δε μίλησε όπως ο λεπρός, που είπε: «Κύριε, εάν θέλης δύνασαί με καθαρίσαι» (Ματθ. η’ 2). Τότε μίλησε ένας άνθρωπος που είχε δυνατή πίστη. Δε μίλησε όπως ο Ιάειρος, όταν κάλεσε το Χριστό για ν’ αναστήσει την κόρη του: «ελθών επίθες επ’ αυτήν την χείρά σου και ζήσεται» (Ματθ. θ’ 18). Κι εδώ μίλησε ένας άνθρωπος με δυνατή πίστη. Πολύ λιγότερο μίλησε όπως ο εκατόνταρχος στην Καπερναούμ, που ήταν άρρωστος ο δούλος του: «μόνον ειπέ λόγω και ιαθήσεται ο παις μου» (Ματθ. η’ 8). Εδώ μίλησε η πολύ μεγάλη πίστη. Εκείνη που είχε τη μεγαλύτερη πίστη όμως, η αιμορροούσα γυναίκα, δεν είπε τίποτα. Σύρθηκε στα πόδια τού Χριστού και άγγιξε το ιμάτιό Του.

Ο πατέρας του παιδιού δε μίλησε σαν κι αυτούς. Αυτός είπε στο Χριστό: «εί τι δύνασαι, βοήθησον ημίν» (Μάρκ. θ’ 22). Εί τι δύνασαι! Αν μπορείς, κάνε κάτι. Ταλαίπωρος άνθρωπος! Θα πρέπει να είχε μάθει πολύ λίγα για το Χριστό και τη δύναμή Του για να μιλάει έτσι σ’ Εκείνον, που μπορεί να κάνει τα πάντα. Κι η αδύναμη πίστη του εξασθένησε ακόμα περισσότερο τη δύναμη των αποστόλων να τον βοηθή­σουν. Έτσι οι σκόπιμες συκοφαντίες των γραμματέων εναντίον του Χριστού και των μαθητών Του, βοήθησαν για να διατυπώσει με τόση αμφιβολία ο πατέρας του παιδιού την ερώτηση: εί τι δύνασαι. Η ερώτηση αυτή προδίδει μόνο μια αμυδρή ακτίνα πίστης, πολύ πολύ μικρής, έτοιμης να σβήσει.

«Αποκριθείς δε ο Ιησούς είπεν· ω γενεά άπιστος και διεστραμμένη! έως πότε έσομαι μεθ’ υμών; έως πότε ανέξομαι υμών;» (Ματθ. ιζ’ 17). Ο Κύριος απευ­θύνθηκε επιτιμητικά σ’ όλους γενικά: στους άπιστους και τους ολιγόπιστους του Ισραήλ, καθώς και σ’ όλους εκείνους που ήταν μπροστά Του: στον πατέρα του άρρωστου παιδιού, στους μαθητές Του και κυρίως στους γραμματείς. Ω, γενεά άπιστος! Γενεά που έχεις υποταχθεί στον πονηρό, στο διάβολο, που πιστεύ­ει σταθερά στη δύναμη του πονηρού, που υπηρετεί δουλικά τον πονηρό και αρνείται το καλό, που αντι­τίθεται στο Θεό· γενεά που έχει λίγη ή και καθόλου πίστη στο καλό, που επαναστατεί στο καλό! Γι’ αυτό και πρόσθεσε τη λέξη διεστραμμένη ο Κύριος. Ήθελε μ’ αυτόν τον τρόπο να δείξει από πού προέρχεται η απιστία: από τη διαστροφή, τη διαφθορά ή -ακόμα πιο καθαρά- από την αμαρτία. Η απιστία είναι συνέπεια. Αιτία είναι η διαφθορά. Η απιστία είναι κοινωνία με το διάβολο. Η αμαρτία -διαφθορά- είναι ο δρόμος που οδηγεί στην κοινωνία αυτή. Διαφθορά είναι η κατάσταση αποστασίας από το Θεό. Απιστία είναι το σκοτάδι, η αδυναμία κι ο τρόμος όπου βυθίζεται ο άνθρωπος όταν απομακρύνεται από το Θεό.

Αξίζει να επισημάνουμε πόσο προσεχτικές εκφρά­σεις χρησιμοποιεί ο Κύριος. Μιλάει γενικά, δεν κατο­νομάζει κανέναν. Δεν τον ενδιαφέρει να κάνει κριτική στους ανθρώπους, αλλά να τους ευαισθητοποιήσει. Δε θέλει να τους προσβάλει ή να τους ταπεινώσει, αλλά να ξυπνήσει τη συνείδησή τους, να τους βοηθήσει να ξεπε­ράσουν τον εαυτό τους. Πόσο υπέροχη είναι η διδαχή Του για την εποχή μας, για τη γενιά μας, που είναι τόσο πρόθυμη στα λόγια, τόσο γρήγορη να προσβάλει! Αν οι άνθρωποι μπορούσαν σήμερα να περιορίσουν τη γλώσσα τους και να μετρήσουν τα λόγια τους, να σταματήσουν να προσβάλουν ο ένας τον άλλο, τότε το μισό κακό στον κόσμο θα εξαφανιζόταν, τα μισά πονηρά πνεύματα θα εγκατέλειπαν τους ανθρώπους. Ο απόστολος Ιάκωβος, που διδάχτηκε το καλό από το παράδειγμα του Διδασκάλου Του, λέει: «Πολλά γαρ πταίομεν άπαντες. εί τις εν λόγω ου πταίει, ούτος τέλειος ανήρ, δυνατός χαλιναγωγήσαι και όλον το σώμα. ίδε των ίππων τους χαλινούς εις τα στόματα βάλλομεν προς το πείθεσθαι αυτούς ημίν, και όλον το σώμα αυτών μετάγομεν» (Ιάκ. γ’ 2-3).

Τί σημαίνουν τα λόγια τού Χριστού, έως πότε έσομαι μεθ’ υμών; έως πότε ανέξομαι υμών; Φαντα­στείτε έναν ευγενή και φωτισμένο άνθρωπο, να τον έχουν αναγκάσει να ζήσει ανάμεσα σε αγρίους. Ή ένα βασιλιά που αφήνει το θρόνο του και κατεβαίνει στους αγύρτες κι απατεώνες, όχι μόνο για να ζήσει μαζί τους και να μάθει τον τρόπο ζωής τους, αλλά να τους διδάξει πώς να σκέφτονται, να εργάζονται και να νιώθουν σαν βασιλιάδες, με ευγένεια και μεγαλοκαρδία. Όταν περνούσαν τρεις μέρες, ακόμα κι ένας Βασιλιάς θα φώναζε: «Πόσο καιρό μπορώ να μείνω μαζί σας;». Θα μπούχτιζε από την υπερβολική αγρι­ότητα, την ανοησία, την ακαθαρσία και τη δυσωδία αυτών των τριών ημερών. Ο Κύριος Ιησούς όμως, ο «Βασιλεύς των βασιλέων», εβγάλε τέτοια φωνή μετά από τριάντα τρία ολόκληρα χρόνια που ζούσε ανά­μεσα σε ανθρώπους, που απείχαν από την αρχοντιά Του πολύ περισσότερο απ’ όσο απέχουν οι αγριότεροι των ανθρώπων από τον ευγενέστερο ανάμεσά τους, απ’ όσο διαφέρει ο πιο βρώμικος αγύρτης από τον μέγιστο των επίγειων βασιλιάδων.

Σίγουρα ο Κύριος δε θα μετρούσε το χρόνο σε μέρες και έτη, αλλά με τα έργα και τα θαύματα που είχε κάνει μπροστά σε χιλιάδες ανθρώπους, με τη δι­δασκαλία Του που είχε διαδοθεί σε πολλές χιλιάδες ανθρώπινες ψυχές. Μετά από τόσα έργα και θαύματα, μετά από τόσες διδαχές και άπειρα θαυμαστά πε­ριστατικά που θα μπορούσαν να καλύψουν χιλιάδες χρόνια, ξαφνικά είδε πως οι μαθητές Του δεν μπο­ρούσαν να θεραπεύσουν έναν επιληπτικό νέο και να βγάλουν ένα δαιμόνιο από τον άνθρωπο, μ’ όλο που τους είχε διδάξει με λόγια και με το παράδειγμά Του πώς να εκβάλουν λεγεώνες δαιμόνων. Κι άκουσε έναν αμαρτωλό με πολύ αδύναμη πίστη να του λέει: εί τι δύνασαι, βοήθησον ημίν.
Αφού ο Κύριος επιτίμησε εκείνους που ήταν μπρο­στά για την απιστία τους, μετά τους έδωσε εντολή να φέρουν το άρρωστο παιδί μπροστά Του: φέρετέ μοι αυτόν ώδε. Τότε επιτίμησε το δαιμόνιο κι εκείνο βγήκε αμέσως από το σώμα του παιδιού. Την ίδια στιγμή το παιδί έγινε καλά. Αυτά αναφέρει ο Ματθαίος. Οι άλλοι δύο ευαγγελιστές δίνουν λεπτομέρειες για όσα έγιναν πριν από την πραγματική θεραπεία του παιδιού. Οι τρεις αυτές λεπτομέρειες είναι οι εξής: πρώτη, πως ο Χριστός ρώτησε τον πατέρα από πότε είναι άρρωστο το παιδί· δεύτερη, πως έδωσε έμφαση στην πίστη, ως προϋπόθεση της θεραπείας· και τρίτη, πως την ώρα που οδηγούσαν το παιδί μπροστά στο Χριστό, τρομοκρατη­μένος ο διάβολος εγκατέλειψε το παιδί κι έφυγε.

«Πόσος χρόνος εστίν ως τούτο γέγονεν αυτώ;», ρώτησε ο Ιησούς τον πατέρα του άρρωστου παιδιού (Μάρκ. θ’ 21). Και βέβαια δεν έκανε την ερώτηση αυτή για τον εαυτό Του, αλλά για να την ακούσουν οι συγκε­ντρωμένοι άνθρωποι. Ο ίδιος το ήξερε καλά, γνώριζε πως η αρρώστια του παιδιού ήταν μακροχρόνια. Ο πατέρας απάντησε: «παιδιόθεν». Ας αναλογιστεί ο καθένας πόσα τρομερά βάσανα προκαλούνται από τα πονηρά πνεύματα και πόσο μεγάλη είναι η προστασία τού Θεού. Χωρίς την προστασία Του, τα πονηρά πνεύ­ματα σίγουρα θα είχαν κυριολεκτικά αφανίσει τόσο το σώμα όσο και την ψυχή τού παιδιού. Και τελικά ας σκεφτούμε πόσο μεγάλη είναι η δύναμη του Υιού τού Θεού πάνω στα πονηρά πνεύματα. Βοήθησον ημίν, είπε στο Χριστό ο πατέρας τού παιδιού. Δεν ανέφερε μόνο το παιδί, γιατί τα βάσανα του παιδιού ήταν και του πατέρα του βάσανα, όπως και όλης της οικογέ­νειας. Αν το παιδί θεραπευόταν, θα ελευθερώνονταν από το βάρος πολλές ανθρώπινες ψυχές. Κι ο Χριστός τού απάντησε: «ει δύνασαι πιστεύσαι, πάντα δυνατά τω πιστεύοντι» (Μάρκ. θ’ 23).

Όπως συνήθιζε να ενεργεί ο Κύριος, ήθελε να κάνει κι εδώ το μέγιστο δυνατό καλό με μια πράξη. Ένα καλό ήταν ν’ αποκαταστήσει την υγεία του παιδιού. Αλλά γιατί να μην ωφελήσει και τους άλλους; Γιατί να μην ενισχύσει και να σταθεροποιήσει την πίστη του πατέρα; Γιατί να μην κάνει ταυτόχρονα κι ένα τρίτο καλό, να δείξει δηλαδή τη δύναμή Του όσο πιο καθαρά γινόταν, ώστε να τον πιστέψουν οι άνθρω­ποι; Και γιατί να μην κάνει κι ένα τέταρτο καλό, να καταγγείλει την απιστία και τη διαφθορά, καθώς και τη χαμερπή τάση των ανθρώπων προς το κακό, προς τα πονηρά πνεύματα και την αμαρτία; Και γιατί να μην επιτύχει κι έναν πέμπτο καλό, κι ένα έκτο κι ένα έβδομο κι όλα τα καλά που μπορούν να προκύψουν από μια καλή πράξη; Μια καλή πράξη συνήθως σέρνει μαζί της πολλές άλλες, όπως το τρένο σέρνει πολλά βαγόνια.

Προσέξτε επίσης πως ο Κύριος συνδυάζει με πολλή σοφία την ακρίβεια με τη λεπτότητα. Όταν κατάγ­γειλε αυστηρά την απιστία, μίλησε γενικά, για να διεγείρει όλων την πίστη, χωρίς να ταπεινώσει κα­νέναν προσωπικά. Μετά, όταν στράφηκε σ’ εκείνον που τον ικέτευε, δε μίλησε αυστηρά, αλλά με μεγάλη προσοχή και ευγένεια: ει δύνασαι πιστεύσαι… Αυτή η προσεχτική διατύπωση κι η ευγένεια του Χριστού έφερε το επιθυμητό αποτέλεσμα. Ο πατέρας έκραξε με δάκρυα στα μάτια: «πιστεύω, κύριε· βοήθει μου τη απιστία» (Μάρκ. θ’ 24).

Δεν υπάρχει τίποτα που να λιώνει ευκολότερα τον πάγο της απιστίας όσο τα δάκρυα. Από τη στιγμή που ο άνθρωπος αυτός έκλαψε μπροστά στον Κύριο και μετανόησε για την προηγούμενη ζωή του, από μέσα του ξεπήδησε η πίστη όπως το νερό από την πηγή. Και τότε είπε τα λόγια που έμειναν ως ένα δυνατό μήνυμα σε όλες τις γενιές των ανθρώπων: πιστεύω, κύριε· βοήθει μου τη απιστία.

Τα λόγια αυτά δείχνουν πως ο άνθρωπος δεν μπο­ρεί ούτε να πιστέψει χωρίς τη βοήθεια του Θεού. Από μόνος του μπορεί να φτάσει σε μια υποψία πίστης, να πιστεύει δηλαδή στο καλό και στο κακό ή, με άλλα λόγια, ν’ αμφιβάλλει για το καλό και το κακό. Ο δρόμος όμως από τη μερική πίστη στην αληθινή είναι πραγματικά μακρύς. Χωρίς το καθοδηγητικό χέρι του Θεού κανένας άνθρωπος δεν μπορεί ν’ ακολουθήσει το δρόμο αυτό. Το νόημα των λόγων του πατέρα του παιδιού, πιστεύω, κύριε· βοήθει μου τη απιστία, είναι: «Βοήθησέ με, Κύριε, να πιστέψω σε Σένα! Βοήθησε με να μην πιστέψω στο κακό! Βοήθησε με ν’ απαλλαγώ εντελώς από τον πονηρό και να ενωθώ μαζί Σου!»

«Έτι δε προσερχομένου αυτού έρρηξεν αυτόν το δαιμόνιον και συνεσπάραξεν» (Λουκ. θ’ 42). Αυτό ήταν το τελευταίο πράγμα που επέτρεψε ο Θεός στο δαίμονα. Κι αυτό ώστε να δουν όλοι οι άνθρωποι το φόβο και τον τρόμο που μπορεί να προκαλέσει ο διάβολος στον άνθρωπο. Να καταλάβουν πόσο ανε­παρκής είναι η δύναμη των ανθρώπων, ακόμα και των καλλίτερων γιατρών του κόσμου, για να γλιτώσουν από το φόβο και τον τρόμο τη ζωή έστω και ενός μόνο άνθρωπου. Έτσι όταν οι άνθρωποι δουν τη δύναμη του διαβόλου και συνειδητοποιήσουν τη δική τους αδυ­ναμία, θα κατανοήσουν πόσο μεγαλειώδης και θεϊκή είναι η δύναμη του Χριστού. Ο ευαγγελιστής Μάρκος καταγράφει τα λόγια που είπε ο Κύριος στο πονηρό πνεύμα: «Το πνεύμα το άλαλον και κωφόν, εγώ σοι επιτάσσω, έξελθε εξ αυτού και μηκέτι εισέλθης εις αυτόν» (Μάρκ. θ’ 25). Σοι επιτάσσω, είπε ο Κύριος. Είναι η πηγή της δύναμης και της εξουσίας. Δεν τη δανείζεται από κάποιον άλλο. «Πάντα όσα έχει ο πατήρ εμά εστι» (Ιωάν. ιστ’ 15), είχε πει σε άλλη περίπτωση ο Κύριος Ιησούς. Και τώρα βλέπουμε πως το επιβεβαιώνει αυτό στην πράξη. «Σου μιλάω Εγώ· σε διατάζω με την εξουσία που έχω και σε διώχνω από το παιδί με τη δύναμή μου». Ας το καταλάβουν καλά οι άνθρωποι πως ο Χριστός δεν είναι ένας από τους προφήτες, που έκαναν κάποια θαυμαστά πράγ­ματα με τη βοήθεια του Θεού, αλλά είναι ο Υιός του Θεού, Εκείνος που προανήγγειλαν οι προφήτες και ανέμενε ο κόσμος.

Θα πρέπει να προσέξουμε ιδιαίτερα και το δεύτερο σκέλος τής εντολής τού Χριστού προς το διάβολο: και μηκέτι εισέλθης εις αυτόν. Ο Κύριος του έδωσε την εντολή όχι μόνο να φύγει, μα και να μην ξαναγυρίσει στον άνθρωπο που είχε τόσο πολύ ταλαιπωρήσει. Αυτό σημαίνει πως ακόμα κι όταν καθαριστεί και θεραπευ­τεί ο άνθρωπος, μπορεί να προσβληθεί ξανά από τ’ ακάθαρτα πνεύματα. Ο διάβολος μπορεί να ξανάρθει στον άνθρωπο από τον οποίο διώχτηκε. Αυτό γίνεται όταν ο αμαρτωλός που μετάνιωσε και συχωρέθηκε από το Θεό, ξαναγυρίσει στην παλιά αμαρτία του. Τότε ο διάβολος βρίσκει ανοιχτή την είσοδο και ξαναμπαίνει στον άνθρωπο.

Ο Κύριος εδώ διατάζει το διάβολο όχι μόνο να ελευθερώσει το παιδί, μα και να μην ξαναγυρίσει ποτέ.

Κι αυτό για δυο λόγους: πρώτο, ώστε το θεϊκό δώρο που του έδωσε να είναι ολοκληρωμένο και τέλειο· και δεύτερο, για να διδαχτούμε πως, αφού λάβουμε την άφεση από το Θεό, δεν πρέπει να ξαναγυρίσουμε στην αμαρτία, «ώσπερ κύων επί το ίδιον εξέραμα» (Β’ Πέτρ. β’ 22), για να μην εκτεθούμε στον κίνδυνο κι ανοίξουμε πάλι την πόρτα στο πονηρό πνεύμα για να μπει μέσα μας και να μας κυριεύσει.

Μετά το μεγάλο αυτό θαύμα τού Χριστού, «εξεπλήσσοντο πάντες επί τη μεγαλειότητι του Θεού», γράφει ο ευαγγελιστής Λουκάς (θ’ 43). Πόσο καλό θα ήταν να έμενε ο θαυμασμός αυτός διαρκής κι ανεξά-λειπτος από τις ψυχές τών ανθρώπων! Να μην έσβηνε τόσο γρήγορα όσο οι σαπουνόφουσκες στο νερό! Ο Θεός όμως δε σπέρνει μάταια. Αν ο σπόρος που πέ­φτει στο δρόμο, στην πέτρα ή ανάμεσα στα ζιζάνια χάνεται, εκείνος που πέφτει σε καλή γη μένει ζωντανός και αποδίδει καρπούς εκατονταπλάσιους.

Αργότερα που ο Χριστός έμεινε μόνος με τους μα­θητές Του, εκείνοι τον ρώτησαν: «Τότε προσελθόντες οι μαθηταί τω Ιησού κατ’ ιδίαν είπον· διατί ημείς ουκ ηδυνήθημεν εκβαλείν αυτό; ο δε Ιησούς είπεν αυτοίς· δια την απιστίαν υμών. αμήν γαρ λέγω υμίν, εάν έχετε πίστιν ως κόκκον σινάπεως, ερείτε τω όρει τούτω μετάβηθι εντεύθεν εκεί, και μεταβήσεται, και ουδέν αδυνατίσει υμίν» (Ματθ. ιζ’ 19-20). Η ρίζα της αδυναμίας των αποστόλων επομένως ήταν η απιστία. Όσο μεγαλύτερη είναι η πίστη, τόσο μεγαλύτερη κι η δύναμη. Λιγότερη πίστη, λιγότερη δύναμη. Νωρίτερα ο Κύριος είχε δώσει στους αποστόλους «εξουσίαν πνευμάτων ακαθάρτων, ώστε εκβάλλειν αυτά και θεραπεύειν πάσαν νόσον και μαλακίαν» (Ματθ. ι’ 1). Οι μαθητές έκαναν για κάποιο διάστημα καλή χρήση αυτής της εξουσίας. Στο μέτρο όμως που εξασθένησε η πίστη τους, είτε από το φόβο των ανθρώπων είτε από υπερηφάνεια, εξασθένησε και η δύναμη που τους έδωσε. Στον Αδάμ είχε δοθεί εξουσία πάνω σ’ όλα τα πλάσματα. Με την παρακοή, την απληστία και την υπερηφάνειά του όμως, έχασε την εξουσία αυτή. Οι απόστολοι τώρα, από κάποιο δικό τους σφάλμα, είχαν χάσει τη δύναμη και την εξουσία που τους είχε δώσει ο Κύριος. Η χαμένη αυτή δύναμη τώρα μπορεί ν’ ανακτηθεί μόνο με πίστη, πίστη και περισσότερη πίστη.

Σ’ αυτήν την περίπτωση ο Κύριος έδωσε μεγάλη έμφαση στο θέμα της πίστης. Η πίστη μπορεί να με­τακινήσει και όρη. Δεν αδυνατεί τίποτα μπροστά της. Ο κόκκος του σιναπιού είναι πολύ μικρός, το άρωμά του όμως μπορεί να διαπεράσει ένα μπωλ ολόκληρο με φαγητό. Γράφει ο άγιος Κύριλλος Ιεροσολύμων στην Κατήχησή του αρ. 5: «Όπως ο κόκκος του σιναπιού, που είναι μικρός σε μέγεθος αλλά μεγάλος σε ενέργεια, όταν σπαρεί σ’ έναν τόπο βγάζει πολλούς κλάδους, ώστε σ’ αυτούς να κάθονται και πουλιά, έτσι είναι κι η πίστη. Σύντομα κάνει έργα μεγάλα. Γι’ αυτό έχετε πίστη σ’ Εκείνον, για να σας δώσει πίστη δυνατή, που ενεργεί πέρα από την ανθρώπινη δύναμη». Αν έχετε πίστη έστω όσο ο κόκκος του σιναπιού, τα βουνά θα υποχωρήσουν μπροστά σας και θα μετακινηθούν από το ένα μέρος σε άλλο.

Γιατί ο ίδιος ο Κύριος δε μετακίνησε βουνά; Επειδή δεν του ήταν απαραίτητο να το κάνει. Έκανε εκείνα μόνο τα θαύματα, που χρειάζονταν για να ωφελήσουν τους ανθρώπους, για τη σωτηρία τους. Είναι όμως μεγαλύτερο θαύμα να μετακινήσεις ένα βουνό ή να με­τατρέψεις το νερό σε κρασί, να πολλαπλασιάσεις τους άρτους, να εκβάλεις πονηρά πνεύματα, να θεραπεύσεις όλων των λογιών τις αρρώστιες, να περπατήσεις πάνω στο νερό ή να γαληνέψεις μ’ ένα λόγο – ή και μία σκέψη – τις καταιγίδες και τους ανέμους; Δεν απο­κλείεται πιστοί του Χριστού, που είχαν πολύ μεγάλη πίστη και σε ειδικές περιπτώσεις, νά ‘καναν και το θαύμα αυτό, να μετακίνησαν δηλαδή όρη. Είναι όμως τα ψηλά βουνά πιο φοβερά φορτία για τον άνθρωπο από τις εγκόσμιες μέριμνες, τους εγκόσμιους δεσμούς και τις αλυσίδες των παθών; Εκείνος που μπορεί να σηκώσει τα βάρη αυτά από την ψυχή του ανθρώπου και να τα ρίξει στη θάλασσα, σίγουρα έχει μετακινήσει το μεγαλύτερο βουνό του κόσμου.

«Τούτο δε το γένος ουκ εκπορεύεται ει μη εν προσευχή και νηστεία» (Ματθ. ιζ’ 21). Η νηστεία κι η προσευχή είναι οι δύο πυλώνες της πίστης, δυο δυ­νατές φλόγες που κατακαίουν τα πονηρά πνεύματα. Με τη νηστεία καταπραΰνονται και νεκρώνονται όλα τα σωματικά πάθη, κυρίως τα σαρκικά. Με την προ­σευχή πολεμούνται κι αφανίζονται όλα τ’ άλλα πάθη της ψυχής, της καρδιάς και του νου, όπως πονηρές επιθυμίες, κακές πράξεις, φθόνος, εκδίκηση, μίσος, κα­κία, υπερηφάνεια, κενοδοξία και άλλα. Με τη νηστεία καθαρίζονται τα δοχεία τού σώματος και της ψυχής από το ακάθαρτο περιεχόμενο των εγκόσμιων παθών και της κακίας τους. Με την προσευχή έλκεται το Αγιο Πνεύμα στο άδειο και καθαρό δοχείο κι εγκαθίσταται στον άνθρωπο η πληρότητα της πίστης.

Η Ορθόδοξη Εκκλησία έχει από χρόνια αμνημό­νευτα τονίσει τη δοκιμασμένη συνταγή της νηστεί­ας για όλα τα σωματικά πάθη και σαν ένα δυνατό όπλο εναντίον των πονηρών πνευμάτων. Εκείνοι που υποβαθμίζουν ή απορρίπτουν τη νηστεία, στην ουσία υποβαθμίζουν κι απορρίπτουν μια θεμελιακή εντολή του Κυρίου Ιησού, που αφορά στη σωτηρία του ανθρώ­που. Η προσευχή ενισχύεται με τη νηστεία, η πίστη εδραιώνεται κι από τη μια (την προσευχή) κι από την άλλη (τη νηστεία). Κι η πίστη μετακινεί όρη, εκβάλλει δαιμόνια και κάνει δυνατά τα αδύνατα.

Τα τελευταία λόγια του Χριστού στο σημερινό ευαγ­γέλιο δε φαίνεται να έχουν σχέση με το περιστατικό που προηγήθηκε. Μετά το μεγάλο θαύμα της θερα­πείας του δαιμονισμένου παιδιού κι ενώ οι άνθρω­ποι θαύμαζαν το γεγονός, ο Κύριος άρχισε να μιλάει στους μαθητές για το Πάθος Του. «Μέλλει ο υιός τού ανθρώπου παραδίδοσθαι εις χείρας ανθρώπων, και αποκτενούσιν αυτόν, και τη τρίτη ημέρα εγερθήσεται. και ελυπήθησαν σφόδρα» (Ματθ. ιζ’ 22, 23). Γιατί μετά το θαύμα, όπως και μετά από κάποια άλλα από τα θαύματά Του, ο Κύριος μιλούσε στους μαθητές για το Πάθος Του; Το έκανε αυτό ώστε, όταν ερχόταν το πλήρωμα του χρόνου, να μην αποκαρδιωθούν, να μην ολιγοπιστήσουν. Τά ‘λεγε αυτά στους μαθητές μετά από τα μεγάλα θαύματα Του, ώστε οι προρρήσεις αυτές, κοντά στα μεγάλα γεγονότα, τη δόξα και τα εγκώμια με τα οποία τον υποδέχονταν, να χαραχτούν καλύτερα στο νου τους. Τά ‘λεγε όμως και για να διδάξει, όχι μόνο τους αποστόλους αλλά και μας. Να κατανοήσουμε πως μετά από τόσο μεγάλα έργα δεν πρέπει να ζητούμε και να περιμένουμε ανταμοιβή από τους ανθρώπους, αλλά να είμαστε έτοιμοι για το χειρότερο, για τα σκληρότερα χτυπήματα και τις ταπεινώσεις, ακόμα κι απ’ αυτούς που βοηθήσαμε κι ευεργετήσαμε πολύ.

***

Ο Κύριος δεν προείπε μόνο το πάθος και το θά­νατό Του, αλλά και την ένδοξη Ανάστασή Του. Στο τέλος όλων υπάρχει η Ανάσταση, η νίκη κι η αιώνια δόξα. Ο Κύριος προείπε στους μαθητές Του κάτι που φαινόταν αδύνατο. Ήθελε να τονώσει την πίστη τους, για ν’ αντιμετωπίσουν όσα θ’ ακο­λουθούσαν, να τους διδάξει πως πρέπει να πιστέψουν όσα τους είπε. Πίστη όση ο κόκκος του σιναπιού ή ακόμα λιγότερη, πρέπει νά ‘χει κάθε άνθρωπος για νά ‘ναι προετοιμασμένος και να περιμένει κάθε είδος βασάνων σ’ αυτόν τον κόσμο. Νά ‘ναι σίγουρος όμως πως στο τέλος υπάρχει η ανάσταση. Κάθε επίγεια δόξα και κάθε έπαινο πρέπει να τα λογαριάζουμε σαν μηδέν. Μετά απ’ όλους τους θριάμβους που μπορεί να προσφέρει ο κόσμος, πρέπει ν’ αναμένουμε τον πειρασμό. Όλα όσα μας στέλνει ο ουράνιος Πατέρας μας, πρέπει να τα δεχόμαστε με ταπείνωση και υπα­κοή. Δεν πρέπει ν’ απαριθμούμε τα καλά που έχουμε κάνει για το λαό, την πόλη ή το χωριό, για το έθνος ή για την πατρίδα μας. Δεν πρέπει να επαναστατούμε όταν μας πιέζουν προβλήματα. Αν κάναμε κάτι για τους πλησίον μας, αυτό έγινε με τη βοήθεια του Θεού. Έτσι είναι. Κάθε καλό γίνεται από το Θεό, εμείς είμαστε απλά όργανά Του. Επομένως δεν πρέπει να γογγύζουμε όταν μας στείλει ο Θεός βάσανα μετά την εγκόσμια δόξα, ταπείνωση μετά από επαίνους, φτώχεια μετά τον πλούτο, περιφρόνηση μετά από ματαιοδοξία, αρρώστια μετά την υγεία, μόνωση και εγκατάλειψη μετά από την απόλαυση πολλών φίλων.

Ο Θεός γνωρίζει γιατί μας τα στέλνει όλ’ αυτά. Γνωρίζει πως όλα είναι για το καλό μας. Πρώτο, για να μάθουμε να εκτιμούμε τις αιώνιες κι άφθαρτες άξι­ες και να μην οδηγηθούμε στο θάνατο παρασυρμένοι από την ψεύτικη και παροδική λαμπρότητα αυτού του κόσμου. Δεύτερο, πως δεν πρέπει να λάβουμε αντα­πόδοση από τους ανθρώπους για τα καλά που κάναμε σ’ αυτόν τον κόσμο, γιατί έτσι δε θα μείνει τίποτα να περιμένουμε για να λάβουμε στη μέλλουσα ζωή. Όταν φτάσουμε στην πύλη της ουράνιας βασιλείας, εύχομαι να μήν ακούσουμε: «Πορεύεσθε απ’ εμού, ότι ήδη απέχετε τον μισθόν υμών».

Ελπίζω να μη συμβεί αυτό σε μας. Για να μη χα­θούμε αιώνια όταν έρθει το σίγουρο τέλος αυτού του κόσμου, απ’ όπου λάβαμε δόξα και τιμή, ο Κύριος Ιησούς Χριστός, ο μοναδικός μας Φίλος, μας διδάσκει πως μετά τη μέγιστη δόξα, τον έπαινο και την τιμή που μπορεί να μας προσφέρει αυτός ο κόσμος, πρέπει να προετοιμαστούμε για ν’ αναλάβουμε το σταυρό μας. Γι’ αυτό πρέπει δόξα και ύμνος στον Κύριο Ιησού Χρι­στό, μαζί με τον άναρχο Πατέρα Του και το Πανάγιο Πνεύμα, την ομοούσια και αδιαίρετη Τριάδα, τώρα και πάντα και στους αιώνες των αιώνων. Αμήν.

(Αγίου Νικολάου Βελιμίροβιτς, Ομιλίες Δ’ – Κυριακοδρόμιο, Εκδ. Πέτρου Μπότση, 2012)

https://alopsis.gr