Σάββατο 16 Μαΐου 2026

Όμηρος του Διαβόλου (Hostage to the Devil) 35

Συνέχεια από Πέμπτη 14. Μαΐου 2026

Όμηρος του Διαβόλου (Hostage to the Devil) 35

Κατοχή και Εξορκισμός στην Αμερική της δεκαετίας του 1990

MALACHI MARTIN

Ο θείος Ponto και ο Μανιταροσουπάς

Οι χειρότερες από τις πιεστικές συνεδρίες με τον Ponto συνέβησαν την 1η Φεβρουαρίου. Ο Ponto εγκαταστάθηκε στο υπνοδωμάτιο του Jamsie. Ο Jamsie πέρασε τη νύχτα βαδίζοντας πάνω κάτω στο πάτωμα του σαλονιού του, φτιάχνοντας καφέ για να μείνει ξύπνιος, λογομαχώντας δυνατά με τον Ponto, κλαίγοντας συνεχώς, καπνίζοντας και πίνοντας κατά διαστήματα. Δεν μπορούσε να απαλλαγεί από τον Ponto. Και δεν μπορούσε να αποφασίσει. Χρειαζόταν χρόνο. Η πίεση που του ασκούσε ο Ponto για να πάρει μια απόφαση ήταν εκείνη που συνέθλιβε το πνεύμα του.
Τελικά αποφάσισε να κερδίσει χρόνο για να σκεφτεί και να αναλύσει όλα αυτά. Θα ζητούσε άδεια απουσίας από τον σταθμό. Κατά τη διάρκεια της άδειας θα μπορούσε να ξαναπεράσει όλα τα γεγονότα των τελευταίων ετών, να συμβουλευθεί ξανά τον ψυχίατρο, να δει τον πατέρα Mark και να αποκτήσει αρκετό έλεγχο του εαυτού του ώστε να σχηματίσει κάποια απόφαση για μια συνετή πορεία δράσης.
Όταν έφθασε στον σταθμό νωρίς το επόμενο πρωί και πήγε να δει τον Jay Beedem για να ζητήσει λίγες μέρες άδεια, οι δυσκολίες του πήραν νέα μορφή.
Ο Beedem μίλησε χωρίς να σηκώσει το πρόσωπό του από τις σημειώσεις που διάβαζε. Ο Beedem είχε προσέξει, είπε, την ολοένα πιο παράξενη συμπεριφορά του Jamsie τις τελευταίες εβδομάδες. Ο Beedem δεν πίστευε ότι μια άδεια απουσίας ήταν η λύση. Βεβαίως, ο Jamsie είχε μερικές καθυστερημένες ημέρες άδειας που του οφείλονταν. Αλλά ο Beedem αισθανόταν ότι, αν ο Jamsie συνέχιζε να δημιουργεί ένταση ανάμεσα στους άλλους υπαλλήλους του σταθμού, δεν θα υπήρχε άλλη εναλλακτική παρά να τον απολύσει.

Ο τόνος δεν ήταν ούτε φιλικός ούτε εχθρικός. Ουδέτερος. Πολύ ψυχρός. Απρόσωπος.

Ο Jamsie εξακολουθούσε να πιστεύει ότι θα μπορούσε να φτάσει ως τον Beedem, αν μπορούσε απλώς να του δώσει κάποια ιδέα για τη διάσταση του προσωπικού προβλήματος που τον βασάνιζε. Αλλά όταν προσπάθησε, ο Beedem τον διέκοψε αργά και με έμφαση:
«Αν δεν μπορείτε να παίρνετε σωστές αποφάσεις στις προσωπικές σας υποθέσεις, δεν μπορεί να σας εμπιστευθεί κανείς σε ζητήματα που αφορούν τους πελάτες μας και τους ακροατές μας».
Τότε ο Beedem σήκωσε το κεφάλι του για πρώτη φορά από τότε που ο Jamsie είχε μπει στο γραφείο του. Ο Jamsie αναζήτησε κάποια σπίθα, οποιοδήποτε ίχνος ελπίδας για τον εαυτό του. Τα μάτια του Beedem ήταν κενά. Πραγματικά κενά. Όχι μεταφορά. Θα μπορούσαν να είναι φτιαγμένα από χρωματιστό γυαλί, μόνο που, σε αντίθεση με το γυαλί, δεν αντανακλούσαν το γραφείο ή τα αντικείμενα γύρω τους ή το φως από τα παράθυρα.
Τότε ο Jamsie κατάλαβε ότι δεν είχε νόημα να προσπαθήσει να φτάσει ως τον Beedem. Είπε κάτι για το ότι θα έπαιρνε τις ημέρες άδειας που είχε χάσει. Ο Beedem έσκυψε πάλι πάνω από τις σημειώσεις του.

Καθώς ο Jamsie έκλεινε την πόρτα βγαίνοντας, έριξε μια γρήγορη ματιά πίσω: ο Beedem καθόταν ολόισιος στην καρέκλα του, με τα μάτια καρφωμένα στον Jamsie, κοιτάζοντάς τον σταθερά και άγρια. Ο Beedem κοιτούσε μέσα του, σκέφτηκε ο Jamsie. Ήταν αυτό βλέμμα μίσους και χλευαστικής περιφρόνησης στα μάτια του Beedem; Ή μήπως ήταν απλώς η φυσική αντίδραση ενός καταπονημένου διευθυντή σταθμού απέναντι σε ακόμη ένα προσωπικό πρόβλημα ενός υπαλλήλου;

Κατεβαίνοντας τον διάδρομο προς το γραφείο του, ο Jamsie προσπάθησε να θυμηθεί κάτι από τη συζήτηση που είχε κάνει μαζί του ο Mark μετά το δείπνο. Φαινόταν να είναι ο μόνος που είχε συναντήσει ο Jamsie και που ήταν βέβαιος ότι είχε πιάσει το νήμα του προβλήματος του Jamsie και ήξερε τι έπρεπε να γίνει. Αλλά τίποτε δεν ήταν τώρα καθαρό για τον Jamsie. Κάθισε στο γραφείο του. Προσπάθησε να καθαρίσει το μυαλό του. Ήθελε να ξαναπεράσει όλα όσα του είχαν συμβεί από τότε που είχε αναλάβει εργασία στον σταθμό. Οι σκέψεις του ήταν μέσα σε δίνη. Δεν μπορούσε να σκεφτεί λογικά. Λέξεις όπως «καλό», «κακό», «Σατανάς», «Ιησούς», «Ponto», «γάμος», «κατοχή», «ελεύθερη βούληση» στριφογύριζαν και αναποδογύριζαν μέσα στο κεφάλι του. Δεν μπορούσε να τις βάλει σε τάξη. Έπειτα το «Beedem» άρχισε να αναδύεται μπροστά στο μυαλό του. Beedem; Έτσι απλά, με ένα μεγάλο ερωτηματικό. «Jay Beedem; Jay Beedem; Jay Beedem;»

«Jamsie, έχω έτοιμο το πρόγραμμα για τον επόμενο μήνα». Ήταν ο παραγωγός του, ο Cloyd.
Ο Jamsie σήκωσε το βλέμμα χαζά και μουρμούρισε:
«Jay Beedem;»
«Ω, το έχει δει. Είναι εντάξει. Είμαστε έτοιμοι. Θέλεις να το δεις;»
Ο Jamsie πήρε το πρόγραμμα. Αλλά δεν μπορούσε τώρα να συγκεντρωθεί σε αυτό.
«Θα σε πάρω, Cloyd», ήταν το μόνο που κατάφερε να πει.
Όταν έμεινε μόνος, προσπάθησε ξανά. Δεν είχε νόημα. Μπορούσε να δει το πρόσωπο του Mark, το πρόσωπο του Jay Beedem, το πρόσωπο του Ponto, το δικό του πρόσωπο, το πρόσωπο του Ara, το πρόσωπο της Lydia, το πρόσωπο του Cloyd. Και πάλι το πρόσωπο του Jay Beedem, με εκείνο το βλέμμα περιφρόνησης και μίσους. Αλλά όλα ήταν τώρα ερωτηματικά.


Σιγά σιγά ο Jamsie άρχισε να ηρεμεί· και προσπάθησε τουλάχιστον να βάλει σε μια τάξη μερικά ερωτήματα. Είχε δίκιο ο Mark, και τον προσκαλούσαν να καταληφθεί; Ήταν ήδη κατειλημμένος; Ήταν ο Mark απλώς ένας ακόμη ιερέας που προσπαθούσε να τον κάνει προσήλυτο; Ή μήπως κάπου στην πορεία είχε δίκιο ο ψυχίατρος; Ήταν παρανοϊκός ή σχιζοφρενής; Τα επινοούσε όλα;
Ακόμη ανήσυχος, οι σκέψεις του γύρισαν πάλι στον Beedem. Τι ήταν τέλος πάντων αυτός; Ένας ακόμη ανόητος, άκαρδος ηλίθιος; Όχι, αυτός ο τύπος είχε κάτι άλλο. Και το είχε σε αφθονία. Ως σήμερα, όταν ο Jamsie έτυχε να ρίξει εκείνη τη ματιά πίσω, δεν είχε δει ποτέ τον Jay Beedem να εκδηλώνει κάποιο συναίσθημα. Τίποτε από μέσα. Δεν τον είχε δει ποτέ ούτε καν να γελάει πραγματικά.
Άρχισε να σκέφτεται περισσότερο τον Beedem ως πρόσωπο. Τι ήξερε γι’ αυτόν; Ο Beedem ήταν γεννημένος πωλητής. Μπορούσε να μιλήσει, τρόπος του λέγειν, σε δέκα χιλιάδες διαφορετικές γλώσσες και τόνους, όταν ήθελε να πουλήσει κάτι. Είχε καυστικό πνεύμα και μπορούσε να στραφεί χωρίς προειδοποίηση εναντίον οποιουδήποτε και να τον κατακόψει ανελέητα δημοσίως. Χρησιμοποιούσε συχνά χυδαίες λέξεις, σαν να ήταν χρυσόγραφα αξιόγραφα που εγγυούνταν την αυθεντία και την ακρίβεια όσων έλεγε. Οι γυναίκες στο γραφείο τον απέφευγαν. Μερικές είχαν κοιμηθεί μαζί του μία φορά —αλλά καμία δεν επανέλαβε ποτέ την πράξη. Τον φοβούνταν ή τον περιφρονούσαν, ακόμη κι όταν έκανε τους ανθρώπους να γελούν.
Ο θείος Ponto ακόμη δεν εμφανιζόταν ποτέ όταν ήταν γύρω ο Beedem. Ο Ponto εμφανιζόταν παντού αλλού, ανάθεμά τον, σκέφτηκε πικρά ο Jamsie. Γιατί όχι κάθε φορά που ήταν με τον Jay Beedem; Γιατί όχι σήμερα, όταν θα μπορούσε να του φανεί χρήσιμη λίγη από εκείνη τη γλιστερή καθοδήγηση;

Κάποια παράξενη αιχμή στον Beedem ανησυχούσε τον Jamsie. Ήταν θυμωμένος, βέβαια. Αλλά δεν ήταν αυτό. Απλώς δεν μπορούσε να το συγκροτήσει μέσα στο κεφάλι του.

Τότε, ξαφνικά, ο Jamsie αποσπάστηκε από τις σκέψεις του για τον Beedem. Είχε περάσει πολύς καιρός από τότε που είχε ανησυχήσει γι’ αυτό, αλλά τώρα ένιωθε πως έπρεπε να λύσει τον παλιό γρίφο του «βλέμματος», του «παράξενου προσώπου». Υπέροχα! Όπως εκείνη την τρελή νύχτα στο Cleveland, ήταν τώρα βέβαιος ότι βρισκόταν στα πρόθυρα να ανακαλύψει τι του είχαν «πει γι’ αυτό». Για πρώτη φορά ύστερα από χρόνια προσπάθησε απελπισμένα να συγκεντρώσει όλες τις αναμνήσεις του, ώστε να συνθέσει τα θραύσματα σε ένα σύνθετο σκίτσο αναγνώρισης. Ξανά και ξανά, καθώς καθόταν στο γραφείο του, νόμιζε ότι το είχε. Οι αρθρώσεις των δαχτύλων του άσπρισαν καθώς έσφιγγε τα μπράτσα της καρέκλας του από την προσπάθεια. Αλλά κάθε φορά τα κομμάτια ξέφευγαν από την προσταγή του. Καθόταν κουλουριασμένος στην καρέκλα του, μοχθώντας πάνω σε αυτό το νοητικό σκίτσο· και αργά, λίγο λίγο, τα θραύσματα άρχισαν τελικά να μπαίνουν στη θέση τους και να μένουν εκεί.
Ύστερα από λίγη ώρα, ο Cloyd πέρασε ξανά από το γραφείο του Jamsie. Τον βρήκε σε εξαιρετική προσπάθεια συγκέντρωσης, να βογκά και να μουρμουρίζει μόνος του. Όταν δεν μπόρεσε να τραβήξει την προσοχή του Jamsie, τρόμαξε και έτρεξε να ζητήσει βοήθεια. Βρήκε δύο μηχανικούς του σταθμού, και μαζί, και οι τρεις, παρακολουθούσαν τον Jamsie, αναρωτώμενοι τι έπρεπε να κάνουν.
Στο μεταξύ, ο Jamsie ήταν ολοκληρωτικά απορροφημένος στην προσπάθειά του. Ένιωθε πως βρισκόταν στο ίδιο το χείλος. Αλλά, μονομιάς, όλα τα θραύσματα διαλύθηκαν σε μια μακριά, οδοντωτή γραμμή, στο τέλος της οποίας ήταν τα αγέλαστα μάτια του Jay Beedem. Έπειτα, πάλι σαν αστραπή, η γραμμή των θραυσμάτων φάνηκε να χύνεται έξω από το δεξί του αυτί, να κατευθύνεται προς το παράθυρο και να εξαφανίζεται επάνω στον γαλάζιο μεσημεριάτικο ουρανό. Το τελευταίο ίχνος που είδε από αυτήν ήταν το πρόσωπο του Jay Beedem, για μία φορά σπασμένο από ένα χαμόγελο από αυτί σε αυτί, να σέρνεται στην ουρά της γραμμής που υποχωρούσε.

Ο Jamsie έφερε τα χέρια του στα αυτιά του. Φώναζε, μια μπερδεμένη, βραχνή ριπή διαμαρτυρίας και οργής.
Τελικά άκουσε τη φωνή του Cloyd να έρχεται από μεγάλη απόσταση:
«Jamsie! Jamsie! Είσαι καλά; Jamsie! Ξύπνα!»
Ένιωσε τρία ζευγάρια χέρια επάνω του και κοίταξε τα τρομαγμένα πρόσωπα του Cloyd και των δύο μηχανικών.
«Τι συμβαίνει εδώ;» Ήταν ο Jay Beedem, ήρεμος, απαθής, ενοχλημένος και βαριεστημένος ταυτόχρονα. Στεκόταν στην πόρτα και έκανε νόημα με το χέρι στους άλλους να φύγουν. Είπε στον Jamsie, σχεδόν πατρικά, ότι έπρεπε να πάρει την υπόλοιπη μέρα άδεια.
Ο Jamsie αισθάνθηκε εντελώς ηττημένος. Δεν είχε λύσει τίποτε. Δεν είχε καταλάβει τίποτε. Ήταν ηλίθιο να αρχίσουν πάλι πράγματα να πετούν έξω από το κεφάλι του. Δεν είχε καν πάρει άδεια απουσίας. Την υπόλοιπη μέρα άδεια! Ευχαριστώ πολύ, σκέφτηκε.
Σηκώθηκε σκυφτός και λυγισμένος, σχεδόν με δάκρυα στα μάτια. Ο Jay Beedem παραμέρισε. Ο Jamsie βγήκε παραπατώντας από το γραφείο, διέσχισε τον διάδρομο και βγήκε στο πάρκινγκ, προς το αυτοκίνητό του. Ήταν η τελευταία μέρα του Jamsie στον σταθμό. Δεν θα ξανάβλεπε τον Jay Beedem. Αλλά εκείνη τη στιγμή ο Jamsie δεν μπορούσε να σκεφτεί ούτε πέντε λεπτά μπροστά.


Τη στιγμή που μπήκε στο διαμέρισμά του, ήξερε ότι ο Ponto ήταν κάπου εκεί. Υπήρχε εκείνη η μυρωδιά...
«Τώρα, μην θυμώνεις, Jamsie», ήρθε η φωνή από την ντουλάπα του διαδρόμου. «Θα μείνω μακριά σου ώσπου να με καλέσεις. Μην θυμώνεις. Απλώς σκέψου το ζήτημα με ψυχραιμία».
Ο Jamsie αναθάρρησε ελαφρά. Αλλά η κόπωση τον κατέβαλε. Έπεσε στο κρεβάτι και, μέσα σε λίγα λεπτά, κοιμόταν βαθιά.
Ήταν περίπου επτά η ώρα το Σάββατο το πρωί όταν ξύπνησε ήσυχα. Ήταν βέβαιος ότι κάποιος ήχος τον είχε ξυπνήσει. Άκουσε για λίγες στιγμές. Έπειτα άκουσε έναν θρόισμα και έναν ήχο ξυσίματος από την ντουλάπα όπου βρισκόταν ο Ponto την προηγούμενη νύχτα.
Ο Jamsie τεντώθηκε και υποψιάστηκε. Τι ετοίμαζε πάλι ο Ponto; Προχώρησε στις μύτες των ποδιών, στάθηκε ακούγοντας για μια στιγμή, και ύστερα τράβηξε απότομα στην άκρη τη συρόμενη πόρτα της ντουλάπας. Αυτό που είδε τον ηλεκτρίσε με μια αηδία και αγανάκτηση που δεν είχε νιώσει ποτέ πριν, ούτε στις χειρότερες στιγμές του με τον Ponto. Ο Ponto καθόταν πάνω στην παλιά εικόνα, ξεκολλώντας κομματάκια από το μωσαϊκό που σχημάτιζε το πρόσωπο της Παναγίας. Ήδη τα μάτια ήταν δύο άδειες, μαύρες τρύπες, και ο Ponto δούλευε τώρα στο στόμα.
Όταν ο Jamsie τον κοίταξε, εκείνος σταμάτησε με χαλαρό τρόπο, με ένα νύχι γαντζωμένο γύρω από ένα θραύσμα του μωσαϊκού.
«Δεν θα χρειαζόμαστε αυτά τα σκουπίδια, Jamsie, έτσι δεν είναι, εσύ κι εγώ;» Χαμογέλασε με αυτοπεποίθηση. Η μυρωδιά πλανήθηκε γύρω από τα ρουθούνια του Jamsie. «Στο κάτω κάτω, δεν μπορώ να περάσω τη νύχτα με αυτό το πράγμα δίπλα μου, έτσι δεν είναι;»
Ο Ponto χαμογέλασε αυτάρεσκα.
Ο Jamsie είδε κόκκινο. Όλη η πικρία που είχε συσσωρευτεί μέσα του από τα πρώτα εφηβικά του χρόνια —ο θυμός του επειδή είχε φοβηθεί, η ματαίωσή του για εκείνο το «παράξενο πρόσωπο», η απογοήτευσή του από τον πατέρα και τη μητέρα του, η τελική του επιθυμία να απαλλαγεί από τον Ponto και τις φορτικές του πιέσεις, η αδιάκοπη μοναξιά του— ξέσπασαν όλα από τον εσωτερικό του εαυτό, πλημμυρίζοντας το μυαλό του με μια ναυτία απέναντι στο να μάθει οτιδήποτε περισσότερο για τη ζωή. Εκείνη τη στιγμή η θέλησή του σκλήρυνε σε μια σταθερή απόφαση που τον έστρεφε προς τον θάνατο, ως τη μόνη του απελευθέρωση και ελπίδα ανάπαυσης.
Για μερικά δευτερόλεπτα στάθηκε ταλαντευόμενος δεξιά και αριστερά, με το κεφάλι του να πονά. Έπειτα ξέσπασε σε μια απελπισμένη οργή που τον εκτίναξε σαν άγριο άνθρωπο· βρίζοντας και καταριώντας δυνατά, όρμησε κάτω από τα μπροστινά σκαλιά προς το αυτοκίνητό του.
Δεν υπήρχε τίποτε πολύ ασυνήθιστο στην παιδική ηλικία του πατέρα Mark A. ούτε στην οικογένειά του. Ο Mark ήταν γέννημα θρέμμα Νεοϋορκέζος. Ο πατέρας του, ακόμη ζωντανός, ήταν Γιάνκης από το Maine, που εγκαταστάθηκε στη Νέα Υόρκη μετά τον Α΄ Παγκόσμιο Πόλεμο. Η μητέρα του, τώρα νεκρή, ήταν μια Kelly από το Tennessee. Η οικογένειά της είχε έρθει από την Ιρλανδία στην Αμερική στα τέλη του δέκατου όγδοου αιώνα. Είχε μορφωθεί στο Kansas City. Όταν ήρθε στη Νέα Υόρκη για να μείνει για λίγο με συγγενείς, γνώρισε τον άντρα της. Εκείνος εργαζόταν σε μια μεγάλη λογιστική εταιρεία.
Ο Mark ήταν το τρίτο από πέντε παιδιά. Οι δύο αδελφοί του ζουν ακόμη στη Νέα Υόρκη. Μία από τις αδελφές του παντρεύτηκε έναν Ελβετό βιομήχανο και ζει στη Ζυρίχη. Η άλλη αδελφή, ιεραπόστολος μοναχή, βρισκόταν στις Φιλιππίνες όταν ξέσπασε ο Β΄ Παγκόσμιος Πόλεμος. Επέζησε σε ιαπωνικό στρατόπεδο συγκέντρωσης, αλλά είχε εξασθενήσει πολύ και πέθανε στη Manila αφού ο πόλεμος είχε τελειώσει.
Συνολικά, κανείς δεν θα μπορούσε να μαντέψει ότι ένας άνθρωπος με το τόσο κανονικό και ατάραχο υπόβαθρο του Mark θα ήταν το μοναδικό πρόσωπο που μπορούσε όχι μόνο να πιστέψει, αλλά και να κατανοήσει τη δυσχερή θέση του Jamsie· ή ότι το μάλλον πεζό επάγγελμα του πατέρα του Mark ως λογιστή θα γινόταν ο τυχαίος κρίκος που θα ολοκλήρωνε την αλυσίδα των περιστάσεων.
Ως νεαρός, ύστερα από ενάμιση χρόνο στο κολέγιο, ο Mark εισήλθε στο ιερατικό σεμινάριο της επισκοπής. Επτά χρόνια αργότερα, το 1928, μαζί με άλλους οκτώ άνδρες, έγινε ιερέας. Πέρασε δέκα χρόνια ως βοηθός σε τέσσερις ενορίες της επισκοπής της Νέας Υόρκης. Έγινε γνωστός ως σκληρά εργαζόμενος και πολύ αποτελεσματικός ιερέας. Ήταν πρακτικός μάλλον παρά μυστικιστής, ακτιβιστής δεκαετίες πριν αυτό γίνει της μόδας, και πολύ δύσκολο να αποθαρρυνθεί. Όσοι τον γνώριζαν τότε τον θυμούνται ζωηρό, σχεδόν κεφάτο, με καθαρά γαλάζια μάτια, γρήγορες κινήσεις, έτοιμο λόγο, ξαφνικά ξεσπάσματα θυμού και εξίσου γρήγορες επιστροφές στην καλή διάθεση.
Ο ίδιος ο Mark διηγείται πως, εκείνα τα πρώτα χρόνια, η ζωή του φαινόταν πάντοτε να αποτελείται από «σενάρια». Κάθε κατάσταση ήταν συντεθειμένη από ανθρώπους και αντικείμενα. Εκτιμούσες τους ανθρώπους, γνώριζες τα αντικείμενα και χάραζες την πορεία της δράσης σου, το «σενάριό» σου, για εκείνη την κατάσταση. Ο Mark απέφευγε κάθε άτολμη και ασαφή ιδέα περί «κινήτρων» ή περί «μυστικών πραγματικοτήτων». Σε πολλούς συγχρόνους του φαινόταν ότι είχε μια ρηχή και εύθραυστη προσέγγιση. Και πράγματι, ο Mark παραδέχεται τώρα ότι εκείνα τα πρώτα χρόνια ήταν σαν ο εσωτερικός του εαυτός να καλυπτόταν από μια σκληρή, προστατευτική κρούστα, την οποία τίποτε δεν διαπερνούσε. Ήταν απρόσβλητος σε κάθε συναισθηματική έκκληση· και δεν τον συγκρατούσαν ούτε τον επηρέαζαν τα άυλα στοιχεία μιας κατάστασης.
Όταν επρόκειτο να μετατεθεί στην τέταρτη ενορία του, οι εκκλησιαστικοί του προϊστάμενοι του πρόσφεραν μια επιλογή: μια ενορία στα προάστια ή μία στο κέντρο του midtown Manhattan. Ο Mark επέλεξε χωρίς δισταγμό να εργαστεί στην καρδιά της πόλης. Και για τα επόμενα δύο χρόνια βίωσε ένα νέο σύνολο προβλημάτων, εντελώς διαφορετικών από εκείνα που αντιμετώπιζε στις περιφερειακές ενορίες όπου είχε ήδη υπηρετήσει.
Εκείνη τη στιγμή της ιστορίας της, λίγο πριν από τον Β΄ Παγκόσμιο Πόλεμο, η Νέα Υόρκη ήταν ένα είδος μέκκας, και όχι μόνο για όσους είχαν οικονομικά και εμπορικά συμφέροντα. Εξυπηρετούμενη από 21 σήραγγες, 20 γέφυρες, 16 φέρι και 6 μεγάλες αεροπορικές εταιρείες, η Νέα Υόρκη δεχόταν κατά μέσο όρο 115.000 επισκέπτες την ημέρα και επιπλέον 270.000 αντιπροσώπους από άλλες πόλεις, οι οποίοι έρχονταν σε 500 ετήσια συνέδρια. Μέσω σιδηροδρομικών γραμμών, λεωφορειακών γραμμών, αεροπορικών γραμμών και αυτοκινητοδρόμων, ξεχύνονταν μέσα στην πόλη και, όπως υπολόγισε ένας στατιστικολόγος εκείνης της εποχής, οποιαδήποτε δεδομένη νύχτα τα σεντόνια των ξενοδοχειακών κρεβατιών που χρησιμοποιούνταν θα κάλυπταν 840 στρέμματα του Central Park.
Οι επισκέπτες μπορούσαν να μείνουν σε οποιοδήποτε από τα 460 ξενοδοχεία, με συνολικά πάνω από 112.000 δωμάτια, που κόστιζαν από 25 σεντς στο Bronx έως 50 δολάρια την ημέρα στο Ritz. Και, με ή χωρίς την ευγενική και υπομονετική βοήθεια των οκτώ νεαρών κυριών στο Γραφείο Πληροφοριών Πόλης του Macy’s, έβρισκαν τον δρόμο τους προς ένα ή άλλο από τα 9.000 εστιατόρια της Νέας Υόρκης, όπου παρήγγελλαν ό,τι επιθυμούσε η καρδιά τους: από ιρλανδικό στιφάδο, ιαπωνικό sukiyaki και κρεολικό gumbo, μέχρι σουηδικό smorgasbord, σαλάμι Βουδαπέστης και κεφαλονίτικο αυγολέμονο.
«Η σκληροτράχηλη Νέα Υόρκη είναι απλώς ένα αυγό τριών λεπτών», ραψωδούσε το Γραφείο Συνεδρίων και Επισκεπτών σε ένα από τα διαφημιστικά του κείμενα. Οι επισκέπτες ανακάλυπταν γρήγορα το μαλακό κέντρο εκείνης της θαυμάσιας πόλης. Αλλά ο Mark ανακάλυψε ότι υπήρχε επίσης μια οσμή ανθρώπινου πόνου και εξαχρείωσης.
Η ενορία του Mark βρισκόταν στο κέντρο της τουριστικής και ξενοδοχειακής περιοχής. Ανάμεσα σε καμαριέρες, γκρουμ, υπαλλήλους υποδοχής, ταμίες, οικονόμους, σεφ, σερβιτόρους και σερβιτόρες, και βοηθητικό προσωπικό κουζίνας, ο Mark υπολόγιζε ότι υπήρχαν 50.000 έως 75.000 άνδρες και γυναίκες των οποίων τα ωράρια ήταν ακανόνιστα και μεγάλα. Πήγαιναν για ύπνο όταν άρχιζαν οι περισσότερες εκκλησιαστικές ακολουθίες. Πολλοί κρατούσαν δύο δουλειές ταυτόχρονα. Δεν υπήρχε τρόπος γι’ αυτούς τους άνδρες και τις γυναίκες να διατηρήσουν τη θρησκεία ως μέρος των προγραμμάτων της ξενοδοχειακής ζωής. Αλλά ήταν ένα τόσο κρυφό πρόβλημα —ή τουλάχιστον ένα πρόβλημα που κανείς κανονικά δεν θα σκεφτόταν— ώστε ουσιαστικά παραμελούνταν από κάθε εκκλησία.
Εκείνο που, στα μάτια του Mark, επιδείνωνε τόσο τη δυσχερή θέση όσο και τον κίνδυνο αυτών των παραμελημένων ανθρώπων ήταν το πλέγμα του οργανωμένου εγκλήματος —κυρίως στο εμπόριο ναρκωτικών, στην πορνεία και στο παιχνίδι των αριθμών— μέσα στο οποίο πολλοί σύρονταν θέλοντας και μη. Από την απλή καθοδήγηση μεμονωμένων επισκεπτών έως τη μαστροπεία για μία ή άλλη από τις αρκετές μαντάμες και τα πορνεία τους· από την απλή συλλογή στοιχημάτων έως τη μεσολάβηση σε στοιχήματα· από τη μεταφορά ναρκωτικών έως την πώληση και διανομή τους· ο δρόμος, σε κάθε περίπτωση, ήταν εύκολος να βρεθεί και υπερβολικά ελκυστικός για να μη δοκιμαστεί. Ακόμη και με την έρευνα Seabury το 1930 και τη διάλυση του συνδικάτου του Luciano από τον Thomas Dewey λίγο αργότερα, δεν υπήρξε πραγματική παύση αυτής της κυκλοφορίας εγκλήματος και διαφθοράς.
Ο πατέρας του Mark, ως πιστοποιημένος λογιστής, χειριζόταν τις υποθέσεις ορισμένων μεγάλων ξενοδοχείων στη Νέα Υόρκη. Όταν ο Mark ανέλαβε τη νέα του θέση, ο πατέρας του του έδωσε συστάσεις σε μερικούς φίλους και πελάτες του στην περιοχή. Ήταν ακριβώς το άνοιγμα που χρειαζόταν ο Mark για να γνωρίσει τις συνθήκες στα ξενοδοχεία και στα εστιατόρια και να μιλά συχνά και εύκολα με το προσωπικό. Ο πραγματολογικός του νους άρπαξε τα κύρια στοιχεία, και η ιερατική του εμπειρία και τα ένστικτά του του υπέδειξαν τι μπορούσε να γίνει για να αντιμετωπιστούν οι θρησκευτικές ανάγκες των εργαζομένων στα ξενοδοχεία και στα εστιατόρια.
Όταν, δύο χρόνια αργότερα, ήρθε η ώρα να εξεταστεί η επόμενη αποστολή του, είχε ήδη αποφασίσει λίγο πολύ τι επιθυμούσε να κάνει.
Τον Αύγουστο του 1938 του δόθηκε η ευκαιρία. Είχε μια μακρά συζήτηση με τους προϊσταμένους του. Είχε να κάνει μια απλή πρόταση: να αναλάβει ειδική αποστολή ως έκτακτος εφημέριος του προσωπικού των ξενοδοχείων και των εστιατορίων στη Νέα Υόρκη. Όπως παρουσίασε ο Mark την υπόθεση, πρέπει να ακουγόταν σαν να ζητούσε να πάει ιεραπόστολος σε άγριες χώρες. Οι προϊστάμενοι εντυπωσιάστηκαν από την ανάλυσή του για την κατάσταση. Δεν ήταν δύσκολο να πειστούν. Η απόφαση ελήφθη, και ο Mark πήγε να ζήσει στο πρεσβυτέριο μιας ενορίας στο midtown. Απαλλάχθηκε από όλα τα καθήκοντα σε εκείνη την ενορία. Θα ήταν απλώς η βάση του.
Η νέα του ενορία απλωνόταν στην πραγματικότητα σε κάθε ξενοδοχείο του Manhattan και του Brooklyn Heights. Χώρισε αυτή την ενορία σε έξι περιοχές, βασισμένες σε μια πρόχειρη ομαδοποίηση ξενοδοχείων. Η περιοχή του Grand Central είχε κέντρο το Commodore και το Biltmore. Η περιοχή του Penn Station είχε ως κεντρικό σημείο το New Yorker. Η Times Square ήταν σχετικά αυτοτελής. Η East Side κυριαρχούνταν από το Waldorf-Astoria. Η ομάδα του Central Park είχε κέντρο το Plaza και το Sherry Netherlands. Το Brooklyn Heights επικεντρωνόταν κυρίως στο St. George με τα 2.641 δωμάτια.
Αλλά η περιοχή δράσης του Mark δεν ήταν αποκλειστικά τα ξενοδοχεία, και σίγουρα δεν ήταν όλα πρώτης κατηγορίας. Γνώριζε εστιατόρια, νυχτερινά κέντρα, swing joints, καταγώγια, ξενοδοχεία δεύτερης, τρίτης και καμίας κατηγορίας. Ήταν τόσο οικείος όσο και οι «θαμώνες» στο Paradise Cabaret στο Broadway και στο Cotton Club στην 48η Οδό —όπου, όπως θυμάται, «50 ψηλές μελαψές κοπέλες» χόρευαν στη μουσική του Cab Galloway. Γνώριζε το Casino de Paree του Billy Rose και ήταν πολύ γνωστός σε swing joints όπως το Onyx, το Famous Door, το Hickory House.
Δεν ήταν παράξενο που ο Mark γνώρισε μερικούς από τους καλύτερους σεφ της Νέας Υόρκης —και μερικούς από τους χειρότερους! Εν μέρει ως μέσο για να τον βοηθήσει να φτάσει στις καρδιές και στα μυαλά μερικών από την «ενορία» του, ο Mark άρχισε να ενδιαφέρεται για τη μαγειρική. Μια ωραία μέρα ανακάλυψε μάλιστα ότι είχε πραγματικό ταλέντο στη μαγειρική και ότι είχε γνήσιο ενδιαφέρον γι’ αυτήν.
Δεν θα αργούσε να ανακαλύψει ότι αυτό δεν ήταν το μόνο μέρος της νέας του ζωής που θα έφτανε βαθιά μέσα του και θα γινόταν για πάντα μέρος του.
Ο Mark βρισκόταν σε μια νυχτερινή κλήση —κάτι συνηθισμένο για τη νέα του περιοχή δράσης— όταν είχε την πρώτη του κοντινή επαφή με μια δύναμη που αργότερα θα γινόταν το επίκεντρο όλων των προσπαθειών του. Ήταν στο προσκέφαλο μιας νεαρής πόρνης, την οποία είχαν βρει αιμόφυρτη και αναίσθητη σε ένα άδειο οικόπεδο κοντά στην Ninth Avenue και την 43rd Street. Αυτή η περιοχή, μαζί με το Sugar Hill στο Harlem, όπου οι μιγάδες ασκούσαν το επάγγελμά τους, ήταν οι φθηνότερες και πιο επικίνδυνες ζώνες της πορνείας. Ο Mark δεν πήγαινε ποτέ εκεί παρά μόνο σε επείγουσα κλήση.
Όταν μπήκε στο μισοφωτισμένο δωμάτιο όπου ήταν ξαπλωμένο το κορίτσι, βρισκόταν εκεί η μητέρα της. Του έδειξε το μικρό ράντσο στο μισοσκόταδο μιας γωνίας. Το κορίτσι βογκούσε από τον πόνο. Στις σκιές, στα πόδια του ράντσου, ο Mark μπορούσε να διακρίνει τη μορφή ενός άνδρα που φορούσε καπέλο και παλτό, με τα χέρια χωμένα στις τσέπες. Καθώς ο Mark πλησίασε το ράντσο, ο άνδρας έβγαλε το ένα χέρι και το ύψωσε με κίνηση που τον σταματούσε. Ο Mark σταμάτησε.
«Ποιος είναι αυτός;» ρώτησε ο Mark τη μητέρα του κοριτσιού ψιθυριστά.
Εκείνη κούνησε το κεφάλι. «Δεν ξέρω, πάτερ. Ήταν μαζί της πότε πότε. Μπήκε πριν από λίγες στιγμές. Νόμισα ότι...» Η φωνή της έσβησε αβοήθητη.


Ο Mark ήταν τώρα αρκετά κοντά ώστε να δει τα μάτια του κοριτσιού μέσα στο μισοσκόταδο. Ήταν ανοιχτά και καρφωμένα στον άνδρα στα πόδια του ράντσου. Το λίγο φως που έριχνε ο μοναδικός γλόμπος του δωματίου έπιανε την πιο παράξενη έκφραση στα μάτια της. Στο μυαλό του Mark άστραψε, σε ένα κλάσμα δευτερολέπτου, η ανάμνηση ενός ήμερου κουνελιού που είχε όταν ήταν παιδί. Μια μέρα είχε βρει το κουνέλι κουρνιασμένο και τρεμάμενο, να κοιτάζει τη γάτα που παραμόνευε δίπλα στο κλουβί του. Η άσχημη λάμψη στα μάτια της γάτας —η ανωτερότητά της, η μυστηριώδης έλξη που ασκούσε επάνω του, η σκληρότητα και η περιφρόνησή της— ήταν υπνωτιστική. Ο φόβος που παρέλυε το κουνέλι ήταν φρικτός και αξιολύπητος.
«Δεν σε χρειάζεται».
Τα λόγια ήρθαν από τον άνδρα που στεκόταν στα πόδια του ράντσου. Η προφορά ήταν κανονική. Ο τόνος ήταν αυθεντικός. Δεν υπήρχε ίχνος εχθρότητας, μόνο απόλυτη τελεσιδικία.
Ο Mark ψηλάφισε να βρει τον σταυρό του και το μικρό μπουκαλάκι με αγιασμό που κουβαλούσε πάντα μαζί του. Είχε αποφασίσει εκείνη τη στιγμή να δώσει στο κορίτσι μια ευλογία και να περιοριστεί σε αυτό. Δεν γύρευε μπελάδες. Ίσως εκείνη να μην ήταν καν καθολική.
«Αυτό αρκεί».
Η ίδια φωνή ξανά, αλλά αυτή τη φορά ο τόνος κρατούσε μια σαφή απειλή. Υπήρχε ένα υπονοούμενο «αλλιώς» σε αυτές τις τρεις λέξεις.
Ο Mark μπερδεύτηκε. Ίσως ο άνδρας δεν καταλάβαινε. Γύρισε και αντιμετώπισε τη σκοτεινή μορφή. Εκείνη φάνηκε να αποσύρεται βαθύτερα στις σκιές.
«Μα εγώ είμαι...» άρχισε ο Mark, προσπαθώντας να εξηγήσει.
Αλλά δεν τελείωσε ποτέ τη φράση. Ολόκληρο το «σενάριο», όπως το είχε δει ως εκείνη τη στιγμή, εξαφανίστηκε. Όλα του έγιναν καθαρά. Η σκληρή κρούστα φάνηκε σαν να είχε ξεφλουδιστεί από τον εσωτερικό του εαυτό· και έγινε ολόκληρος ευαίσθητος σε αυτό που βρισκόταν πίσω από το «σενάριο» που είχε μπροστά του —το κορίτσι, τον άνδρα, τη γριά γυναίκα, το βρόμικο δωμάτιο και την παράξενη ατμόσφαιρα που τύλιγε και τους τρεις. Αμέσως αντιλήφθηκε πολλαπλές σχέσεις που τεντώνονταν σαν αόρατα σκοινιά ανάμεσα σε όλους τους παρόντες.
Τραβήχτηκε πίσω σχεδόν σοκαρισμένος από αυτό που τώρα καταλάβαινε. Ήξερε ότι με κάποιον τρόπο το κορίτσι βρισκόταν υπό την κυριαρχία εκείνου του άνδρα. Και ήξερε ότι αυτό ξεπερνούσε κατά πολύ την υποταγή μιας πόρνης στον μαστροπό της. Με κάποιον τρόπο ο άνδρας μπορούσε να προβάλλει την αξίωσή του με μια βάναυση εξουσία.
Η μητέρα του κοριτσιού άγγιξε τον Mark στο χέρι. Βγήκαν από το δωμάτιο. Έξω, η συνομιλία τους ήταν σύντομη.
«Όχι, πάτερ», απάντησε στην ερώτησή του. «Δεν είναι ο μαστροπός της». Τον κοίταξε με μάτια γεμάτα απελπισία. «Νόμιζα ότι θα προλαβαίνατε να φτάσετε σε εκείνη πριν φτάσουν αυτοί».
«Αυτοί;» επανέλαβε ο Mark, με ένα νέο αίσθημα σοκ. Η μητέρα έγνεψε καταφατικά και τον κοίταξε σταθερά. Εκείνος έκανε μια κίνηση να ξαναμπεί μέσα.
«Όχι». Εκείνη έβαλε το χέρι της απαλά αλλά σταθερά στο μπράτσο του. «Όχι. Είστε ακόμη νέος. Δεν ξέρετε με τι έχετε να κάνετε. Δεν μπορείτε να αντιμετωπίσετε κάτι τέτοιο. Ακόμη». Και έπειτα, καθώς ήδη απομακρυνόταν από τον Mark προς την πόρτα του διαμερίσματος: «Σώστε τον εαυτό σας, πάτερ. Εκείνη είναι ήδη στη λαβή τους».
Άνοιξε την πόρτα και έπειτα την έκλεισε ανάμεσά τους, προτού εκείνος μπορέσει να κάνει άλλες ερωτήσεις.
«Δεν μπορείτε να το αντιμετωπίσετε».
Δεν ξέχασε ποτέ τα λόγια της γυναίκας. Αλλά χρειάστηκαν μερικοί μήνες και πολλές εμπειρίες ώσπου να αρχίσει να καταλαβαίνει ότι περισσότερες από μία φορές βρισκόταν αντιμέτωπος με περιπτώσεις κατοχής. Μερικές φορές οι καταστάσεις έμοιαζαν με εκείνη του ετοιμοθάνατου κοριτσιού, αλλά όχι πάντα.

Συνεχίζεται

Παρασκευή 15 Μαΐου 2026

Meister Eckhart-Η αιώνια γέννηση 1

Meister Eckhart-Η αιώνια γέννηση 1

Συστηματική ανθολογία από τα λατινικά και γερμανικά έργα


Εισαγωγικό δοκίμιο και σημειώσεις επιμέλεια Giuseppe Faggin

Στις 27 Μαρτίου 1329 ο πάπας Ιωάννης ΚΒ΄ δημοσίευε τη βούλα In agro dominico (Στον αγρό του Κυρίου), με την οποία, ολοκληρώνοντας τις διαδικασίες της Κολωνίας και της Αβινιόν, καταδίκαζε τις ακόλουθες είκοσι οκτώ προτάσεις του Meister Eckhart¹, δεκαεπτά ως αιρετικές και έντεκα tanquam male sonantes, temerarias et suspectas de heresi, «ως κακόηχες, παράτολμες και ύποπτες αιρέσεως»:

I. Όταν κάποτε ρωτήθηκε γιατί ο Θεός δεν δημιούργησε τον κόσμο νωρίτερα, απάντησε ότι ο Θεός δεν μπορούσε να δημιουργήσει τον κόσμο νωρίτερα, διότι ένα πράγμα δεν μπορεί να ενεργήσει πριν υπάρξει· επομένως, μόλις υπήρξε ο Θεός, αμέσως δημιούργησε τον κόσμο.

II. Επίσης, μπορεί να παραδεχθεί κανείς ότι ο κόσμος υπήρξε από την αιωνιότητα.

III. Επίσης, συγχρόνως και άπαξ, όταν υπήρξε ο Θεός, όταν γέννησε τον Υιό, συναΐδιο προς αυτόν και κατά πάντα ίσο Θεό, δημιούργησε και τον κόσμο.

IV. Επίσης, σε κάθε έργο, ακόμη και κακό —κακό, λέγω, τόσο της ποινής όσο και της ενοχής— φανερώνεται και λάμπει εξίσου η δόξα του Θεού.

V. Επίσης, όποιος κακολογεί κάποιον, με το ίδιο το αμάρτημα της κακολογίας δοξάζει τον Θεό· και όσο περισσότερο κακολογεί και όσο βαρύτερα αμαρτάνει, τόσο περισσότερο δοξάζει τον Θεό.

VI. Επίσης, βλασφημώντας κανείς τον ίδιο τον Θεό, δοξάζει τον Θεό.

VII. Επίσης, όποιος ζητεί αυτό ή εκείνο, ζητεί το κακό και με κακό τρόπο, διότι ζητεί την άρνηση του αγαθού και την άρνηση του Θεού, και προσεύχεται στον Θεό να του αρνηθεί τον εαυτό Του.

VIII. Όσοι δεν επιδιώκουν πράγματα, ούτε τιμές, ούτε ωφέλεια, ούτε εσωτερική ευλάβεια, ούτε αγιότητα, ούτε ανταμοιβή, ούτε τη βασιλεία των ουρανών, αλλά έχουν απαρνηθεί όλα αυτά, ακόμη και ό,τι είναι δικό τους, σε αυτούς τους ανθρώπους τιμάται ο Θεός.

IX. Εγώ πρόσφατα σκέφθηκα αν θα ήθελα να λάβω κάτι από τον Θεό ή να επιθυμήσω κάτι· θέλω να το σκεφθώ πολύ καλά, διότι όπου εγώ θα ήμουν εκείνος που λαμβάνει από τον Θεό, εκεί θα ήμουν κάτω από Αυτόν ή κατώτερός Του, όπως ένας υπηρέτης ή δούλος, και Εκείνος θα ήταν ως κύριος στο να δίνει· και έτσι δεν πρέπει να είμαστε στην αιώνια ζωή.

X. Μεταμορφωνόμαστε ολοκληρωτικά σε Θεό και μεταστρεφόμαστε σε Αυτόν· κατά παρόμοιο τρόπο όπως στο μυστήριο ο άρτος μεταστρέφεται σε σώμα Χριστού, έτσι εγώ μεταστρέφομαι σε Αυτόν, ώστε Αυτός με ενεργεί ως το δικό Του ένα Είναι, όχι όμοιο· μα τον ζώντα Θεό, είναι αλήθεια ότι εκεί δεν υπάρχει καμία διάκριση.

XI. Ό,τι έδωσε ο Θεός Πατήρ στον μονογενή Υιό Του μέσα στην ανθρώπινη φύση, όλο αυτό το έδωσε σε εμένα· εδώ δεν εξαιρώ τίποτε, ούτε την ένωση ούτε την αγιότητα, αλλά μου τα έδωσε όλα όπως σε Εκείνον.

XII. Ό,τι λέει η Αγία Γραφή για τον Χριστό, όλο αυτό επαληθεύεται επίσης για κάθε αγαθό και θεϊκό άνθρωπο.

XIII. Ό,τι είναι ίδιον της θείας φύσεως, όλο αυτό είναι ίδιον του δικαίου και θεϊκού ανθρώπου· γι’ αυτό ο άνθρωπος αυτός ενεργεί ό,τι ενεργεί ο Θεός, και δημιούργησε μαζί με τον Θεό τον ουρανό και τη γη, και είναι γεννήτορας του αιωνίου Λόγου, και ο Θεός χωρίς έναν τέτοιο άνθρωπο δεν θα ήξερε να κάνει τίποτε.

XIV. Ο αγαθός άνθρωπος πρέπει να συμμορφώνει τόσο τη θέλησή του προς τη θεία θέληση, ώστε να θέλει ο ίδιος ό,τι θέλει ο Θεός· επειδή ο Θεός θέλει κατά κάποιον τρόπο να έχω αμαρτήσει, εγώ δεν θα ήθελα να μην είχα διαπράξει αμαρτήματα, και αυτή είναι η αληθινή μετάνοια.

XV. Αν ένας άνθρωπος είχε διαπράξει χίλιες θανάσιμες αμαρτίες, εάν ένας τέτοιος άνθρωπος ήταν ορθά διατεθειμένος, δεν θα έπρεπε να θέλει να μην τις είχε διαπράξει.

XVI. Ο Θεός, κυρίως, δεν προστάζει την εξωτερική πράξη.

XVII. Η εξωτερική πράξη δεν είναι κυρίως αγαθή ούτε θεία, ούτε ο Θεός την ενεργεί κυρίως ούτε τη γεννά.

XVIII. Ας προσφέρουμε καρπό όχι εξωτερικών πράξεων, οι οποίες δεν μας κάνουν αγαθούς, αλλά εσωτερικών πράξεων, τις οποίες ο Πατήρ, που μένει μέσα μας, κάνει και ενεργεί.

XIX. Ο Θεός αγαπά τις ψυχές, όχι το έργο έξω από αυτές.

XX. Ότι ο αγαθός άνθρωπος είναι ο μονογενής Υιός του Θεού.

XXI. Ο ευγενής άνθρωπος είναι εκείνος ο μονογενής Υιός του Θεού, τον οποίο ο Πατήρ γέννησε αιωνίως.

XXII. Ο Πατήρ με γεννά ως Υιό Του και ως τον ίδιο Υιό. Ό,τι ενεργεί ο Θεός, αυτό είναι ένα· γι’ αυτό με γεννά ως Υιό Του χωρίς καμία διάκριση.

XXIII. Ο Θεός είναι ένας με όλους τους τρόπους και σύμφωνα με κάθε λόγο, έτσι ώστε σε Αυτόν να μη βρίσκεται κανένα πλήθος, ούτε μέσα στη νόηση ούτε έξω από τη νόηση· διότι όποιος βλέπει δύο ή βλέπει διάκριση, δεν βλέπει τον Θεό· ο Θεός είναι ένας έξω από τον αριθμό και πάνω από τον αριθμό, ούτε τίθεται σε ένα μαζί με κάτι. Συνεπώς: καμία διάκριση δεν μπορεί να υπάρχει ή να νοηθεί στον ίδιο τον Θεό.

XXIV. Κάθε διάκριση είναι ξένη προς τον Θεό, ούτε στη φύση ούτε στα πρόσωπα· διότι η ίδια η φύση είναι μία και αυτό το ένα, και κάθε πρόσωπο είναι ένα και το ίδιο εκείνο ένα, το οποίο είναι η φύση.

XXV. Όταν λέγεται: «Σίμων, με αγαπάς περισσότερο από αυτούς;» —Ιω. 21, 15 κ.ε.—, η έννοια είναι: δηλαδή περισσότερο από αυτούς· και βέβαια καλά, αλλά όχι τέλεια. Διότι στο πρώτο και στο δεύτερο υπάρχει και περισσότερο και λιγότερο, και βαθμός και τάξη· στο ένα όμως δεν υπάρχει ούτε βαθμός ούτε τάξη. Όποιος λοιπόν αγαπά τον Θεό περισσότερο από τον πλησίον, βέβαια καλά, αλλά ακόμη όχι τέλεια.

XXVI. Όλα τα κτίσματα είναι ένα καθαρό μηδέν· δεν λέγω ότι είναι κάτι μικρό ή κάτι, αλλά ότι είναι ένα καθαρό μηδέν.

Επιπλέον, αποδόθηκε στον εν λόγω Eckhart ότι είχε κηρύξει δύο άλλα άρθρα με τα ακόλουθα λόγια:

I. Υπάρχει κάτι στην ψυχή που είναι άκτιστο και άκτιστον αδύνατον να δημιουργηθεί· αν όλη η ψυχή ήταν τέτοια, θα ήταν άκτιστη και αδύνατον να δημιουργηθεί, και αυτό είναι ο νους.

II. Ότι ο Θεός δεν είναι αγαθός ούτε καλύτερος ούτε άριστος· τόσο άσχημα μιλώ κάθε φορά που αποκαλώ τον Θεό αγαθό, σαν να αποκαλούσα το λευκό μαύρο.


Σε αυτές τις είκοσι οκτώ προτάσεις, η ταυτοποίηση των οποίων δεν έχει ακόμη πραγματοποιηθεί με αποφασιστικό τρόπο, κρύβονται όλες οι αμφισημίες και οι αβεβαιότητες που βαραίνουν τη σκέψη του διδασκάλου: αποσπασμένες όπως είναι από το συμφραζόμενό τους, δεν μπορούν παρά να φαίνονται διαποτισμένες από έναν επικίνδυνο πανθεϊστικό εμμενισμό και από έναν θρησκευτικό ατομικισμό, σαφώς προδρομικό της λουθηρανικής διδασκαλίας. Στην πραγματικότητα, η διαμάχη που κινείται γύρω από την ορθοδοξία και το αυθεντικό νόημα της εκαρτιανής σκέψης μπορεί να ειπωθεί ότι περιορίζεται, παραδειγματικά, ακριβώς σε αυτές τις σύντομες προτάσεις, μέσα στίς οποίες, στά  σκληρά σχολαστικά λατινικά,  δεν μας είναι δύσκολο να διακρίνουμε τη λάμψη τολμηρών και πρωτότυπων διαισθήσεων.

Στην πραγματικότητα, με τον αιώνα που είδε την καταδίκη του Eckhart άρχιζε η νεότερη εποχή. Οι μεγάλες μεσαιωνικές θεσμικές μορφές, ο παπισμός και η αυτοκρατορία, ράγιζαν κάτω από την κρούση των νέων πολιτικών και κοινωνικών δυνάμεων· οι μεγάλες εθνικές μοναρχίες διοχέτευαν σε πιο συμπαγείς εθνοτικές ενότητες τις πλέον ακατάσχετες οικονομικές ενέργειες, τους νέους πολιτισμικούς προσανατολισμούς, τις μη πλέον λανθάνουσες θρησκευτικές εξεγέρσεις. Στην Ιταλία οι ηγεμονίες και τα πριγκιπάτα γίνονταν κέντρα ακτινοβολίας των πιο εξαιρετικών προσωπικοτήτων, στραμμένων προς την κατάκτηση, τον εκπολιτισμό, την ενοποίηση, την καλλιέργεια.
Η φιλοσοφικο-θεολογική σκέψη, μετά την ευρεία θωμιστική σύνθεση, έπαιρνε θέση απέναντι στις συστηματικές αξιώσεις και πορευόταν προς το να συμπεριλάβει το «πιθανό» μέσα στο πεδίο του αποδεικτικού και του αναγκαίου, άλλοτε για να υποστηρίξει την υπόθεση της πίστης απέναντι στα διακηρυγμένα δικαιώματα του λόγου, άλλοτε για να αντιπαραθέσει τις απαράβατες απαιτήσεις της επιστημονικής έρευνας στις ομιχλώδεις κατασκευές της μεταφυσικής. Ήταν η επαναξιολόγηση του συγκεκριμένου και του εμπειρικού πάνω από το καθολικό και το αφηρημένο· ή καλύτερα —για να χρησιμοποιήσουμε τους θεολογικούς όρους— της creatio πάνω από τη generatio.

Οι παλαιές φυσικές θεωρίες, παρασυρμένες από την ίδια κριτική που έθιγε την αποδεικτική λογική του Αριστοτέλη και τη λογική θεολογία, βρίσκονταν σε κρίση: ο νομιναλισμός έθετε εκ νέου υπό αμφισβήτηση τις κοσμολογικές διδασκαλίες όχι λιγότερο από τις μεθόδους της έρευνας, την ίδια στιγμή που ο θεολογικός βολονταρισμός άνοιγε μια άβυσσο ανάμεσα στο Θείο και στο ανθρώπινο και, αρνούμενος τις θεωρητικές προϋποθέσεις της analogia entis, αναγνώριζε μόνο στις ορμές της καρδιάς τη δυνατότητα να υπερβούν την αμεσότητα της εμπειρίας και να αγγίξουν το Απόλυτο. Δεν είναι εύκολο να πει κανείς αν αυτός ο βολονταρισμός ήταν η προγραμματική διεκδίκηση των δικαιωμάτων της πίστης και της θρησκευτικής ζωής απέναντι στην επέλαση των λαϊκών και κοσμικών ενδιαφερόντων, ή μάλλον το μοναδικό καταφύγιο που παραχωρήθηκε στην απελπισία των πιστών μετά το ναυάγιο της rationabile obsequium (λογική λατρεία).

Η κουλτούρα, ως προϊόν κριτικής νοημοσύνης, έπαυε να είναι θεοκεντρική. Γι’ αυτό, αν στον θεοκεντρισμό ο Μεσαίωνας βρήκε την αυθεντική του έμπνευση, ο Eckhart πρέπει να θεωρηθεί περισσότερο ένας κληρονόμος, πλούσιος και ευτυχής, της μεσαιωνικής σκέψης παρά ένας πρόδρομος της νεότερης θεωρησιακής σκέψης. Τίποτε δεν υπάρχει σε αυτόν από τον νέο επιστημονικό ζήλο: δεν έχει την αίσθηση του συγκεκριμένου και του επιμέρους, δεν ελκύεται από τη γοητεία της πολλαπλής και πολύμορφης πραγματικότητας, δεν έχει των νομιναλιστών τη περιφρονητική ενόχληση για τις αφαιρέσεις και τα καθολικά, ακόμη κι αν όχι σπάνια, για σαφώς αντίθετους σκοπούς, έχει τη δική τους διαλεκτική λεπτότητα. Ο Eckhart παραμένει ανεπιφύλακτα θεοκεντρικός τη στιγμή που ο πολιτισμός επρόκειτο να γίνει κοσμικός, και υμνεί, με υψηλή μονοτονία, το Ένα, το Άπειρο, το Αιώνιο. Εναντίον του βολονταρισμού παραμένει νοησιαρχικός, περιφρονώντας συγκινήσεις, γλυκύτητες και εκστατικές αρπαγές. Αν ο Θεός είναι η ύψιστη αξία, αν ο άνθρωπος είναι άνθρωπος επειδή είναι λογικός, η θεοκεντρική μεταφυσική δεν μπορεί να είναι απλώς ένα καταφύγιο της καρδιάς και μια έφεση της βούλησης· διότι μόνο μέσα στη διαφανή καθαρότητα της ανθρώπινης σκέψης η αιώνια διαδικασία της θείας γέννησης αντανακλάται και φθάνει στην αυτοσυνείδητη σύμπτωση του εαυτού της με τον εαυτό της.

Σημειώσεις:

1. Ο Eckhart γεννήθηκε στη Θουριγγία, στο Hochheim, κοντά στη Gotha, γύρω στο 1260. Αφού εισήλθε στο δομινικανό μοναστήρι της Erfurt, ολοκλήρωσε τις σπουδές του στο Στρασβούργο και στην Κολωνία. Το 1298 είναι prior στο Στρασβούργο και βικάριος της επαρχίας της Θουριγγίας· το 1302 είναι magister sacrae Theologiae. Η πρώτη του διδασκαλία στο Παρίσι εκτείνεται από το 1302 έως το 1304. Το 1304 διορίζεται επαρχιακός της Σαξονίας· το 1307 είναι γενικός βικάριος για τη Βοημία και αμέσως μετά επανεκλέγεται επαρχιακός για τη Σαξονία. Το 1311, όταν έληξε η τετραετία, το Γενικό Κεφάλαιο της Napoli τον απαλλάσσει από το επαρχιακό αξίωμα και τον στέλνει στο Παρίσι ad legendum και για να κατακτήσει εκεί τους ύψιστους ακαδημαϊκούς βαθμούς —1311–1314. Μετά το 1314 τον ξαναβρίσκουμε στο Στρασβούργο, όπου αφιερώνεται στο κήρυγμα· αργότερα, μετά το 1320, βρίσκεται στην Κολωνία, στο Studium generale της γερμανικής επαρχίας, ως magister theologiae, στην ίδια σχολή όπου είχε διδάξει ο Albertus Magnus, και έχει ανάμεσα στους μαθητές του τον Heinrich Seuse.

Οι πρώτες υποψίες που διατυπώθηκαν γύρω από την ορθοδοξία του Eckhart ανάγονται στο 1326· στις 26 Σεπτεμβρίου 1326 ανήκουν τα πρακτικά του πρώτου μέρους της διαδικασίας που διεξήχθη στην Κολωνία —δημοσιευμένα από τους εκδότες με τον γερμανικό τίτλο Rechtfertigungsschrift και από εμάς παρατιθέμενα με τη συντομογραφία Proc. Col.—, υπό τη διεύθυνση του επισκόπου Heinrich von Virneburg. Στις 13 Φεβρουαρίου 1327 ο Eckhart ανακαλούσε δημόσια, στην εκκλησία των Δομινικανών της Κολωνίας, ό,τι εσφαλμένο μπορούσε να είχε πει ή γράψει. Η διαδικασία είχε πάντως την κατάληξή της στην Avignon, όπου ο ίδιος ο Eckhart χρειάστηκε να μεταβεί για να διευκρινίσει τη σκέψη του ενώπιον του καρδινάλιου Fournier —με τη συντομογραφία Votum aven. παραθέτουμε την έκθεση της διαδικασίας που οι Γερμανοί εκδότες μνημονεύουν με τον τίτλο Gutachten. Η καταδικαστική βούλα της 27ης Μαρτίου 1329 δημοσιεύθηκε όταν ο διδάσκαλος ήταν ήδη νεκρός· αλλά δεν μπορεί να υποστηριχθεί με βεβαιότητα, όπως συνήθως γίνεται, ότι πέθανε το 1327· προτιμούμε να υποθέσουμε μαζί με τον Pelster —στο Beitr. z. Gesch. d. Philos. d. M. A., Suppl. Band III 2, σ. 1103, σημ. 12— ότι ο θάνατος συνέβη μετά τον Φεβρουάριο του 1327 και πριν από τον Μάρτιο του 1329· πρβλ. J. Koch, Kritische Studien zum Leben M.E.s, I Teil, στο Arch. Fratrum Praedic. 29 —1959—, σσ. 5–51· II Teil, ό.π., 30 —1960—, σσ. 5–52.

Για τη χρονολογική τάξη των έργων του Eckhart μπορεί να δοθεί μόνο κάποια κατά προσέγγιση ένδειξη:

I. Οι Reden der Untersch., η Collatio in libr. Sent. και το Tract. super Orat. dominica ανάγονται περίπου στο 1298.

II. Οι quaestiones Utrum in deo, Utrum intelligere angeli, Utrum laus dei —μαζί με τα γερμανικά κηρύγματα XLII, LXXXIV και το λατινικό κήρυγμα XI— ανάγονται στην περίοδο 1302–1304.

III. Οι quaestiones Aliquem motum, Utrum in corpore Christi ανήκουν στα έτη 1311–1314· στην ίδια εποχή ανάγονται πιθανότατα το Βιβλίο της θείας παρηγορίας και το κήρυγμα Περί του ευγενούς ανθρώπου.

IV. Το Opus tripartitum, που ίσως άρχισε το 1314–1315, ολοκληρώνεται έως το 1323. Τα επιμέρους μέρη του Opus expositionum συντάχθηκαν με αυτή τη σειρά: Prologi, In Genesim I —πρώτη μορφή—, In Exodum —πρώτη μορφή—, In Eccli. c. XXIV, In Sapientiam, In Genesim I —δεύτερη μορφή—, In Exodum —δεύτερη μορφή—, In Genesim II: Liber parabolarum Genesis, In Johannem.

Ο Eckhart μνημονεύει και άλλες expositiones —In psalmos, In Isaiam κ.λπ.—, κηρύγματα —Dilectus deo et hominibus κ.λπ.— και quaestiones —De ymagine κ.λπ.— που μας είναι ακόμη άγνωστα.

Συνεχίζεται

Heidegger και Αριστοτέλης 15 Του Franco Volpi

Συνέχεια από Τρίτη 12 Μαίου 2026

Heidegger και Αριστοτέλης 15
Του Franco Volpi
Κεφάλαιο 3
Αλήθεια, υποκείμενο, χρονικότητα: η παρουσία του Αριστοτέλη στα μαθήματα του Μάρμπουργκ και στο «Είναι και Χρόνος» ζ

4. Το πρόβλημα της χρονικότητας(συνέχεια)

.......Η απόδοση όμως του χρόνου στην ψυχή ως οντολογικού του τόπου θα μπορούσε να δημιουργήσει την εντύπωση ότι ο χρόνος είναι κάτι υποκειμενικό. Αυτό όμως θα ερχόταν σε αντίθεση με όσα προέκυψαν από την ερμηνεία του φαινομένου της ενδοχρονικότητας, όπου είδαμε ότι ο χρόνος «περιέχει» και «περιβάλλει» τα φυσικά όντα και τα πράγματα και, ως τέτοιος, είναι αντικειμενικός — μάλιστα το πλέον αντικειμενικό από όλα τα «αντικείμενα». Έτσι, από τη μια πλευρά φαίνεται να είναι παρών αντικειμενικά παντού, στον ουρανό (en ouranoi), στη θάλασσα (en thalassei) και στη γη (en gei), δηλαδή παντού (en panti), ενώ από την άλλη φαίνεται να είναι κάτι σχετικό με την ψυχή (psyche). Παρατηρώντας αυτό (223 a 16-18), ο Αριστοτέλης συλλαμβάνει μια απορία από την οποία γεννιέται εκείνη η διχοτομία μεταξύ υποκειμενικής και αντικειμενικής κατανόησης του χρόνου που έμελλε να διατρέξει ολόκληρη την ιστορία της δυτικής φιλοσοφίας........

Τώρα, στηριζόμενος σε αυτή τη θεμελιώδη απορία, ο Heidegger εμβολιάζει στην ερμηνεία της αριστοτελικής πραγματείας περί χρόνου τη δική του ανάλυση της οντολογικής δομής του εδωνά-είναι.

Πράγματι, από την οπτική του Heidegger, το πρόβλημα της υποκειμενικότητας ή της αντικειμενικότητας του χρόνου μπορεί να λυθεί μόνο με τη διασάφηση του θεμελιώδους τρόπου τού είναι εκείνου του όντος που αριθμεί την κίνηση και που, επομένως, αποτελεί την έδρα της εμπειρίας του χρόνου: δηλαδή, για τον Αριστοτέλη, της ψυχής, και για τον Heidegger, του εδωνά-είναι, του Dasein.

Η αριστοτελική πραγματεία περί χρόνου, μολονότι συλλαμβάνει την ουσιώδη σύνδεση χρόνου και ψυχής, δεν φτάνει όμως, κατά τον Heidegger, στο να θέσει ρητά το πρόβλημα του ειδικού θεμελιώδους τρόπου είναι της ανθρώπινης ζωής, του εδωνά-είναι· και, κατά συνέπεια, δεν φτάνει ούτε να συλλάβει την ενιαία χρονική δομή του. Με λίγα λόγια, δεν φτάνει στην πρωταρχική χρονικότητα.[ΤΗΝ ΤΑΥΤΟΤΗΤΑ ΥΠΟΚΕΙΜΕΝΟΥ ΑΝΤΙΚΕΙΜΕΝΟΥ;]

Με αυτή την έννοια, στα μάτια του Heidegger, η αριστοτελική ανάλυση αντιπροσωπεύει την πρώτη και αυστηρότερη φιλοσοφική κατανόηση της κοινής εμπειρίας του χρόνου. Ωστόσο, χάρη στο δικό της βάθος, το οποίο εκδηλώνεται παραδόξως μέσα στην επίφαση μιας ταυτολογίας και μιας λήψης του ζητουμένου, παραπέμπει, με την ίδια της τη δυναμική, στην πιο πρωταρχική διάσταση της χρονικότητας, την οποία ο Heidegger προτίθεται να θεματοποιήσει.

Όπως είναι γνωστό, η σύλληψη της χρονικότητας ως ενιαίας οντολογικής δομής του εδωνά-είναι αποτελεί το σημείο άφιξης της ανάλυσης της ύπαρξης που πραγματοποιείται στο Είναι και χρόνος. Όπως ο Husserl —έστω και μέσα στον ορίζοντα μιας μεταφυσικής της παρουσίας και με προσανατολισμό προς το πρωτείο της theoria— έφτασε, μέσω της ανάλυσης της εσωτερικής συνείδησης του χρόνου, να συλλάβει τη σύνδεση της αποβλεπτικότητας της συνείδησης με τη χρονικότητα, έτσι και ο Heidegger φτάνει, μέσω της ανάλυσης της κοινής εμπειρίας του χρόνου και της φιλοσοφικής της κωδικοποίησης στον Αριστοτέλη, να συλλάβει το θεμελιώδες πρόβλημα της χρονικής δομής του εδωνά-είναι 72.

Μέσα στον ορίζοντα της σύλληψης αυτής της δομής, οι τρεις διαστάσεις του χρόνου, όπως διακρίνονται στην κοινή εμπειρία, ριζώνονται από τον Heidegger σε τρεις θεμελιώδεις στάσεις: δηλαδή στην αναμονή —Gewärtigen—, η οποία καθιστά δυνατή την εμπειρία του μέλλοντος· στην παροντοποίηση —Gegenwärtigen—, η οποία βρίσκεται στη βάση της εμπειρίας του παρόντος· και τέλος στη διατήρηση —Behalten— και, ως οριακή της περίπτωση, στη λήθη —Vergessen—, οι οποίες καθιστούν δυνατή την εμπειρία του παρελθόντος.[ΤΙ ΣΧΕΣΗ ΕΧΕΙ ΜΕ ΤΟ ΤΡΙΜΕΡΕΣ ΤΗΣ ΨΥΧΗΣ ΤΟ ΟΠΟΙΟ ΣΗΜΑΙΝΕΙ ΕΝΟΤΗΤΑ ΨΥΧΗΣ ΚΑΙ ΣΩΜΑΤΟΣ.ΤΙ Ή ΠΟΙΟΣ ΔΙΝΕΙ ΤΗΝ ΕΝΟΤΗΤΑ; ΟΠΩΣ ΣΤΗΝ ΤΡΙΑΔΑ ΤΟΥ ΑΥΓΟΥΣΤΙΝΟΥ; Η ΟΥΣΙΑ; ΜΟΝΟ ΣΤΗΝ ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ Η ΟΥΣΙΑ ΚΑΙ ΟΙ ΥΠΟΣΤΑΣΕΙΣ ΕΙΝΑΙ ΤΑΥΤΟΧΡΟΝΕΣ. ΔΕΝ ΥΠΑΡΧΕΙ ΟΥΤΕ ΧΡΟΝΟΣ ΟΥΤΕ ΠΡΩΤΑΡΧΙΚΗ ΔΙΑΣΤΑΣΗ ΤΗΣ ΧΡΟΝΙΚΟΤΗΤΑΣ.  Ο ΑΥΓΟΥΣΤΙΝΟΣ ΟΡΙΖΕΙ ΠΡΩΤΑ ΤΗΝ ΕΝΟΤΗΤΑ, ΟΥΣΙΑ ΚΑΙ ΕΠΕΙΤΑ ΤΙΣ ΥΠΟΣΤΑΣΕΙΣ. ΧΡΟΝΟΣ ΕΙΝΑΙ Η ΓΕΝΝΗΣΗ ΞΕΚΙΝΑ ΜΕ ΤΗΝ ΕΝΤΟΛΗ ΑΥΞΑΝΕΣΘΕ ΚΑΙ ΠΛΗΘΥΝΕΣΘΕ]

Το θεμέλιο αυτών των στάσεων είναι η πρωταρχική χρονικότητα. Αυτή, με τη σειρά της, στηρίζεται στον θεμελιώδη οντολογικό προσδιορισμό του εδωνά-είναι ως δύνασθαι-είναι· ενός δύνασθαι-είναι το οποίο, όπως δείχθηκε, ανοίγεται και καθορίζεται σε αναφορά προς τον εαυτό του, προς τον κόσμο και προς τους άλλους, με μια θεμελιωδώς πρακτική έννοια.[ΞΕΦΥΓΑΝ ΟΛΑ Η ΔΗΜΙΟΥΡΓΙΑ ΤΟ ΤΘΑΥΜΑ ΕΙΝΑΙ ΤΑΥΤΟΧΡΟΝΗ ΟΛΑ ΥΠΑΡΧΟΥΝ ΤΑΥΤΟΧΡΟΝΑ].

Επομένως, ο προσδιορισμός του εδωνά-είναι ως πρωταρχικής χρονικότητας πρέπει να ιδωθεί και να συλληφθεί σε σύνδεση με τον κατεξοχήν πρακτικό χαρακτήρα του εδωνά-είναι. Και, αντιστρόφως, στην πρωταρχική χρονικότητα έχουν το οντολογικό τους θεμέλιο οι πρακτικοί προσδιορισμοί που αναδείχθηκαν προηγουμένως, όπως η Befindlichkeit, το Verstehen ή η Sorge.
Ακριβώς από αυτή τη σύνδεση χρονικότητας και πρακτικής δομής του εδωνά-είναι προκύπτουν δύο συνέπειες καθοριστικές για τη χαϊντεγγεριανή κατανόηση του χρόνου και του εδωνά-είναι.

Πρώτον, όπως είχαμε ήδη την ευκαιρία να επισημάνουμε, εξαιτίας του πρακτικού χαρακτήρα του είναι του εδωνά-είναι, η καθοριστική χρονική διάσταση θα γίνει το μέλλον, αφού στην πρακτική απόφαση πρόκειται για το μελλοντικό είναι. Και αυτό επιτρέπει στον Heidegger να αντιταχθεί στην παραδοσιακή υπεροχή του παρόντος μέσα στη δυτική σκέψη, από τον Αριστοτέλη έως τον Husserl.
Δεύτερον, ανάλογα με το αν το εδωνά-είναι αναλαμβάνει επάνω του το βάρος του δικού του πρακτικού προσδιορισμού ή αν το αποποιείται καταφεύγοντας στις απρόσωπες μορφές του Man —του «κανείς»—, η χρονικότητα θα πραγματώνεται σύμφωνα με αυθεντικούς ή αναυθεντικούς τρόπους.

Όταν πραγματώνει με αυθεντική μορφή το δικό του δύνασθαι-είναι, το εδωνά-είναι είναι πάντοτε μπροστά από τον εαυτό του —vorweg—, είναι εκ-στατικό, εξ-ίσταται, και έτσι ωριμάζει εκείνη την αυθεντική διάσταση του μέλλοντος την οποία ο Heidegger ονομάζει προπορεία ή προτρέξιμο —Vorlaufen.
Σε αυτήν αντιστοιχεί η αυθεντική ωρίμανση του παρόντος ως στιγμής —Augenblick— και η αυθεντική πραγμάτωση του παρελθόντος ως επανάληψης —Wiederholung.
Αυτές οι αυθεντικές πραγματώσεις της χρονικότητας υφίστανται μια αναυθεντική παραμόρφωση εξαιτίας της εγγενούς τάσης του εδωνά-είναι προς την έκπτωση· δηλαδή της τάσης να απαλλαγεί από το βάρος που συνεπάγεται το ότι πρέπει να αποφασίζει γύρω από το ίδιο του το είναι.
Απωθώντας αυτή την υποχρέωση να αντιπαρατεθεί με το δικό του είναι, δηλαδή απωθώντας την κλήση της συνείδησης να αναλάβει το βάρος της απόφασης σχετικά με το δικό του είναι, το εδωνά-είναι απωθεί και το μέλλον ως καθοριστική διάσταση της χρονικότητας του είναι του.
Στην αναυθεντική στάση, η οποία αποφεύγει την υποχρέωση να αποφασίσει γύρω από το δικό της είναι —το οποίο, εφόσον δεν έχει ακόμη αποφασιστεί, είναι μέλλον—, η καθοριστική διάσταση γίνεται εκείνη του παρόντος. Το ον με την κυριολεκτική έννοια γίνεται το ον που είναι παρόν, κοντά στο οποίο το εδωνά-είναι χάνεται, λησμονώντας τον εαυτό του.
Σύμφωνα με αυτό, και το μέλλον και το παρελθόν θα υποστούν, κατά την πραγμάτωσή τους, αναυθεντικές παραμορφώσεις.
Το αποτέλεσμα της αλληλοσύνδεσης ανάμεσα στη χρονική δομή και την πρακτική δομή του εδωνά-είναι μπορεί λοιπόν να συνοψιστεί στο ακόλουθο σχήμα —τα πλαίσια που σημειώνονται με έντονα στοιχεία δηλώνουν την εκάστοτε καθοριστική χρονική διάσταση.

Αυτή η διάρθρωση της χρονικότητας, την οποία ο Heidegger περιγράφει εκτενώς στο Είναι και χρόνος (§§ 65-71), συνδέεται εσωτερικά με τον πρακτικό προσδιορισμό του εδωνά-είναι ως μέριμνας, της οποίας η πρωταρχική χρονικότητα αποτελεί το ενιαίο οντολογικό νόημα.
Έχοντας υπόψη τις παρατηρήσεις που έγιναν σχετικά με τον πρακτικό χαρακτήρα του είναι του εδωνά-είναι, μπορεί να ιδωθεί υπό νέο φως και αυτή η σύνδεση, η οποία στο χαϊντεγγεριανό λεξιλόγιο περιγράφεται ως εξής: η μέριμνα είναι ενότητα υπαρκτικότητας, γεγονότητας και έκπτωσης· αλλά η υπαρκτικότητα είναι ένα είναι-μπροστά-από-τον-εαυτό-του —Sich-vorweg-sein—, που αντιστοιχεί στη διάσταση του μέλλοντος· η γεγονότητα είναι ένα είναι-ήδη-μέσα-στον-κόσμο —Schon-sein-in-der-Welt—, που αντιστοιχεί στη διάσταση του παρελθόντος· και η έκπτωση είναι ένα είναι-πλησίον-του-ενδοκοσμικού-όντος —Sein-bei-innerweltlich-begegnendem-Seienden—, που αντιστοιχεί στη διάσταση του παρόντος.
Επομένως, η χρονικότητα, στην τριπλή της διάρθρωση, αντιστοιχεί στη διάρθρωση της μέριμνας και αντιπροσωπεύει το ενιαίο οντολογικό της θεμέλιο. Και αφού η μέριμνα είναι ο ίδιος ο χαρακτήρας του είναι του εδωνά-είναι, αντιπροσωπεύει συγχρόνως και την ενιαία οντολογική δομή αυτού του είναι.

ΜΕΡΙΜΝΑ

→ υπαρκτικότητα — είναι-μπροστά-από-τον-εαυτό-του — μέλλον
→ γεγονότητα — είναι-ήδη-μέσα-στον-κόσμο — παρελθόν
→ έκπτωση — είναι-πλησίον-του-ενδοκοσμικού όντος — παρόν

ΧΡΟΝΙΚΟΤΗΤΑ

Από αυτές τις διευκρινίσεις σχετικά με τη χαϊντεγγεριανή ερμηνεία της αριστοτελικής αντίληψης του χρόνου, γίνεται φανερό πώς ο Heidegger, ξεκινώντας από τον Αριστοτέλη, φτάνει να συλλάβει το πρόβλημα που αυτή την περίοδο βρίσκεται στο κέντρο των θεωρησιακών του μεριμνών: δηλαδή το πρόβλημα του προσδιορισμού του θεμελιώδους τρόπου είναι του εδωνά-είναι.
Και όπως προηγουμένως, μέσω της ανάλυσης του φαινομένου της αλήθειας, είχε φτάσει να συλλάβει στο αποκαλυπτικό-είναι έναν πρώτο χαρακτήρα του είναι του εδωνά-είναι· όπως έπειτα, αντιμετωπίζοντας το πρόβλημα του «υποκειμένου», είχε εντοπίσει τον κατεξοχήν πρακτικό χαρακτήρα αυτού του είναι· έτσι τώρα, υπό το φως της ερμηνείας της αριστοτελικής κατανόησης του χρόνου, φτάνει να καθορίσει την οντολογική εξίσωση εδωνά-είναι και πρωταρχικής χρονικότητας.
Εξαιτίας αυτής της οντολογικής ριζοσπαστικοποίησης της χρονικότητας, ο Heidegger ωριμάζει κατόπιν τα κίνητρα της απομάκρυνσής του από τις παραδοσιακές αντιλήψεις του χρόνου, οι οποίες —συμπεριλαμβανομένης και της αριστοτελικής— θα παρέμεναν δεμένες με έναν φυσιοκρατικό προσανατολισμό, που θα τις εμπόδιζε να συλλάβουν τη χρονική δομή του εδωνά-είναι.
Όπως ο ίδιος διευκρινίζει σε ένα σημαντικό χωρίο του μαθήματος του θερινού εξαμήνου του 1928 —στο οποίο υπάρχει μια κριτική τοποθέτηση απέναντι στην αντίληψη του χρόνου που εξέθεσε ο Husserl στις Παραδόσεις για τη φαινομενολογία της εσωτερικής συνείδησης του χρόνου, την έκδοση των οποίων επιμελούνταν ακριβώς εκείνη τη χρονιά ο Heidegger 73—, τα διακριτικά γνωρίσματα της παραδοσιακής κατανόησης του χρόνου είναι τα εξής:

«1) Ο χρόνος είναι ο ίδιος, κατ’ αρχάς, κάτι που είναι παρόν με κάποιον τρόπο και σε κάποιον τόπο, κάτι που βρίσκεται σε κίνηση, και μάλιστα κάτι που ρέει ή, όπως λέμε, που παρέρχεται.
Ο χρόνος, ως παροδικός —κατά κάποιον τρόπο το παράδειγμα της παροδικότητας γενικά—, είναι κάτι μέσα στην “ψυχή”, στο υποκείμενο, στη συνείδηση· γι’ αυτό υπάρχει ανάγκη μιας εσωτερικής συνείδησης για να τον συλλάβουμε. Κατά συνέπεια, και οι δυνατότητες κατανόησης και ερμηνείας του χρόνου εξαρτώνται ουσιαστικά από την εκάστοτε κατανόηση της ψυχής, του υποκειμένου, της συνείδησης, του εδωνά-είναι.
Ο χρόνος είναι βέβαια κάτι που παρέρχεται ρέοντας μέσα στην ψυχή, αλλά δεν ανήκει όμως κυριολεκτικά στο κέντρο της ψυχής. Πράγματι, ο χρόνος ιδωμένος πάντοτε σε σύνδεση με τον χώρο· και μέσα στον χώρο, χωρικό, είναι εκείνο που εμείς εμπειρόμαστε με τις αισθήσεις. Αυτό ισχύει και για τον χρόνο: ο χρόνος ανήκει στην αισθητικότητα (...).
Ο χρόνος διακρίνεται, από τον Πλάτωνα και έπειτα, σε σχέση προς την αιωνιότητα, και αυτή νοείται με τρόπο περισσότερο ή λιγότερο θεολογικό. Εκείνο που είναι χρονικό γίνεται τότε γήινο σε σχέση προς εκείνο που είναι ουράνιο» 74.
Μέσα στον ορίζοντα αυτής της φυσιοκρατικής κατανόησης του χρόνου είναι, για τον Heidegger, αδύνατο να φτάσει κανείς στη σύλληψη της οντολογικής σύνδεσης εδωνά-είναι και χρονικότητας. Αλλά ακριβώς επειδή αυτή η κατανόηση —όπως προσπαθεί να δείξει υπό το φως της ερμηνείας του Αριστοτέλη— δεν μπορεί να αποκρύψει πλήρως τη δυναμική του προβλήματος, ανοίγεται σε μια ριζική προβληματοποίηση και «παραπέμπει, σύμφωνα με το φαινομενικό της περιεχόμενο, σε έναν πρωταρχικό χρόνο, τη χρονικότητα» 75.
Για τον Heidegger πρόκειται ακριβώς για τη σύλληψη της χρονικότητας του εδωνά-είναι μέσα στην πρωταρχικότητά της. Και αυτό σημαίνει γι’ αυτόν: χωρίς να τη φιλτράρει πλέον μέσα από τις αντικειμενοποιητικές κατηγορίες της theoria, αλλά συλλαμβάνοντάς την σε σχέση με την ιδιαιτερότητα του κατεξοχήν πρακτικού της χαρακτήρα.
Τα ουσιώδη γνωρίσματα της «υπαρξιακής» κατανόησης του χρόνου που προκύπτουν από αυτό είναι τα εξής:
«1) Στην ουσία του χρόνου ανήκει ο εκ-στατικός του χαρακτήρας.
Μαζί με αυτή την εκστατική σύσταση, ανήκει στον χρόνο ο χαρακτήρας του ορίζοντα.
Ο χρόνος δεν παρέρχεται ούτε στέκει, αλλά ωριμάζει. Η ωρίμανση —Zeitigung— είναι το πρωταρχικό φαινόμενο της “κίνησης”.
Ο χρόνος δεν είναι σχετικός προς την αισθητικότητα, αλλά είναι πρωταρχικότερος από αυτήν, όπως και από το πνεύμα και τον λόγο (...).
Από μεθοδολογική άποψη, πρέπει να σημειωθεί ότι, εφόσον ο χρόνος συγκροτεί τη μεταφυσική σύνδεση του εδωνά-είναι, δεν συλλαμβάνεται ακριβώς όταν το εδωνά-είναι τίθεται σε οποιαδήποτε θεωρητική θεματοποίηση: είτε ως ψυχική ολότητα, είτε ως υποκείμενο που γνωρίζει και θέλει, είτε ως αυτοσυνείδηση, είτε ως ενότητα σώματος, ψυχής και πνεύματος. Αντίθετα, η ανάλυση του εδωνά-είναι πρέπει να επιλέξει ως καθοδηγητικό ορίζοντα εκείνο που, πριν από κάθε θεωρία, πέρα από κάθε θεωρία και παρά όλες τις θεωρίες, παραμένει καθοριστικό στην πραγματική ύπαρξη για το είναι-προς-εαυτόν του εδωνά-είναι, μέσα στο συν-είναι του με τους άλλους και μέσα στη σχέση του προς τα όντα που δεν έχουν τον τρόπο είναι του εδωνά-είναι» 76.

Αυτή η απαρίθμηση των κύριων χαρακτηριστικών της χαϊντεγγεριανής κατανόησης του χρόνου, ιδίως το συμπέρασμα στο οποίο καταλήγει, δείχνει επαρκώς πώς ο προσδιορισμός της πρωταρχικής χρονικότητας εμβολιάζεται βαθιά στον πρακτικό προσδιορισμό του τρόπου είναι του εδωνά-είναι που προηγουμένως αναδείχθηκε.
Έτσι, η ερμηνεία της αριστοτελικής πραγματείας περί χρόνου, η οποία καταλήγει στην εξατομίκευση της χρονικότητας ως οντολογικής δομής του εδωνά-είναι, συνδέεται στενά με τη συζήτηση του προβλήματος της αλήθειας και του προβλήματος του «υποκειμένου». Δείχνει έτσι πώς η κριτική αντιπαράθεση με τον Αριστοτέλη, την οποία διεξάγει ο Heidegger στα μαθήματα του Marburg και στο Είναι και χρόνος, αγκαλιάζει, στο εύρος της, ολόκληρο το φάσμα των τριών θεμελιωδών προβλημάτων που απασχολούν τη χαϊντεγγεριανή σκέψη σε αυτή την αποφασιστική φάση της εξέλιξής της.

Πράγματι, η ερμηνεία του Αριστοτέλη σχετικά με τα ζητήματα της αλήθειας, του «υποκειμένου» και της χρονικότητας εμψυχώνει το χαϊντεγγεριανό σχέδιο μιας ριζικής εκ νέου κατανόησης της θεμελιώδους δομής της ανθρώπινης ζωής με όρους εδωνά-είναι. Και μέσω αυτής της εκ νέου κατανόησης θα καταστεί δυνατό για τον Heidegger, παίρνοντας αποστάσεις από την παράδοση, να φτάσει σε εκείνο το ριζικά εξασφαλισμένο θεμέλιο πάνω στο οποίο μπορεί να στηριχθεί η μεταφυσική της περατότητας.


5. Τα αποτελέσματα της αντιπαράθεσης

Μηδενισμός 23

Συνέχεια από Παρασκευή 15. Μαΐου 2026

Μηδενισμός 23

Του Franco Volpi, 
εκδόσεις Editori Laterza, 1996

Κεφάλαιο δέκατο τρίτο.

 Μηδενισμός, πολιτική θεολογία, εκκοσμίκευση: Carl Schmitt

Ο αμύητος χλευάζει τις λύσεις του φιλοσόφου επειδή δεν γνωρίζει τα προβλήματά του.

Σε αντίθεση με ό,τι συνέβη στη γαλλική κουλτούρα, τουλάχιστον σε στοχαστές όπως ο Camus, ο Bataille και κυρίως ο Cioran, οι οποίοι αρέσκονται στο μηδενιστικό τους spleen, δεν μπορεί να ειπωθεί το ίδιο για τους στοχαστές της άλλης όχθης του Ρήνου. Βέβαια, οι μεγάλοι Γερμανοί θεωρητικοί του μηδενισμού —ο Benn, ο Jünger, ο Heidegger— στις αναλύσεις τους έσκυψαν τόσο πολύ πάνω από τη μηδενιστική εμπειρία, ώστε συχνά αυτή η ροπή τους καταλογίστηκε ως ενοχή. Στην πραγματικότητα, η σκέψη τους κινείται βαθιά από μια βούληση να υπερβεί ή, τουλάχιστον, να εξορκίσει την κρίση και την αρνητικότητα της οποίας αυτό το κίνημα αποτελεί έκφραση.

Αξίζει να κατονομαστεί με αυτή την έννοια μια μορφή η οποία, μαζί με τους τρεις που μόλις αναφέρθηκαν, έδωσε στον εικοστό αιώνα αποφασιστική συμβολή στην κατανόηση και στη θεωρητική επεξεργασία του μηδενισμού: ο Carl Schmitt. Στο έργο του αναπτύσσεται, από τη σκοπιά της πολιτικής φιλοσοφίας, μια διαυγής διερεύνηση του νεωτερικού και σύγχρονου μηδενισμού και των διαδικασιών εκκοσμίκευσης και ουδετεροποίησης που τον προκάλεσαν. Μια διερεύνηση που εμφανίζεται τόσο πιο απομυθοποιημένη και απροκατάληπτη όσο πιο πεισματική είναι η αποστροφή που ο Schmitt, στο όνομα μιας καθολικο-γνωστικής ομολογίας πίστεως, τρέφει απέναντι στα διαλυτικά αποτελέσματα της εκκοσμίκευσης.

Όπως συμβαίνει συχνά στην περίπτωση στοχαστών που κάνουν να πάλλεται η δύναμη του στοιχειακού, ο Schmitt έχει συζητηθεί πολύ και οι θέσεις του υπήρξαν αντικείμενο οξυμένων αντιπαραθέσεων. Για τους μεν, ενσάρκωσε έναν πολιτικό δεσιζιονισμό που απειλεί τις αρχές του κοινοβουλευτισμού και της δημοκρατίας, δηλαδή τους δύο πυλώνες πάνω στους οποίους στηρίζεται η πολιτική ζωή των νεωτερικών κοινωνιών· για τους δε, υπήρξε ο θεωρητικός ενός ισχυρού κράτους, πολιτικά ικανού να ενεργεί, δηλαδή να αποφασίζει. Όπως κι αν έχει, ορισμένα κείμενά του —από Η έννοια του Πολιτικού (Der Begriff des Politischen, 1927) έως Ο νόμος της γης (Der Nomos der Erde, 1950)— αποτελούν για τη σύγχρονη πολιτική φιλοσοφία αναπόφευκτα σημεία αναφοράς.

Ξεκινώντας από το πρόβλημα της σημερινής κρίσης νομιμοποίησης του κράτους, ο Schmitt διαπιστώνει ότι η κατάστασή μας χαρακτηρίζεται από την αδυναμία χρήσης των παραδοσιακών πόρων για την αντιμετώπιση της κρίσης, δηλαδή από την αδυναμία προσφυγής σε προ-πολιτικές βαθμίδες ικανές να δώσουν θεμέλιο και νομιμότητα στην κυριαρχία του κράτους. Τέτοιες ήταν στο παρελθόν η θεολογία, οι κοσμοθεωρίες και οι ιδεολογίες, οι οποίες σήμερα έχουν χάσει τη δεσμευτική τους δύναμη και φαίνονται προορισμένες να δύσουν.

Στην κατάσταση πολιτικού μηδενισμού που χαρακτηρίζει την εποχή μας, γίνεται καθοριστικό, για να εντοπιστεί το θεμέλιο της εξουσίας, να οριστεί το αυθεντικό υποκείμενο της κυριαρχίας, δηλαδή να καθοριστεί «ποιος αποφασίζει». Τώρα, ο νομικός θετικισμός —και σε αυτό το σημείο ο μεγάλος συνομιλητής και ανταγωνιστής του Schmitt είναι ο Kelsen— ταυτίζει το κράτος με την έννομη τάξη των νόμων, μέσα στην οποία όμως λέγεται μόνο πώς λειτουργεί το σύνολο των κανόνων, δηλαδή «πώς» πρέπει να αποφασίζει κανείς, αλλά όχι ποιος αποφασίζει γι’ αυτό το «πώς», δηλαδή όχι ποιος καθορίζει τη λειτουργία του πολιτικο-νομικού συστήματος ούτε με ποιον τρόπο αυτό συμβαίνει.

Η λειτουργία των κανόνων προϋποθέτει λοιπόν μια κατάσταση κανονικότητας ήδη παραγμένη. Αλλά για να κατανοηθεί πώς αυτή παράγεται, καθοριστική είναι η στιγμή που προηγείται της νομικής κανονικότητας: η «κατάσταση εξαίρεσης». Σε αυτήν, εφόσον δεν ισχύει ακόμη ή δεν ισχύει πια κανένας κανόνας, πρέπει να επιβληθούν οι συνθήκες ώστε οι κανόνες να μπορούν να ισχύσουν. Το να είναι κανείς κυρίαρχος σημαίνει για τον Schmitt να είναι «εκείνος που αποφασίζει στην κατάσταση εξαίρεσης» —ακριβώς σχετικά με το ποιος είναι «φίλος» και ποιος «εχθρός». Το κλειδί κάθε έννομης τάξης δεν βρίσκεται σε έναν θεμελιώδη κανόνα, όπως θέλει ο Kelsen, αλλά σε μια πρωταρχική απόφαση που θέτει τη νομιμότητα και εγγυάται την αποτελεσματικότητά της.

Μέσα σε αυτό το πλαίσιο πρέπει, για τον Schmitt, να νοηθεί το κράτος, τυπικά νεωτερική μορφή του Πολιτικού. Η διαδικασία διαμόρφωσης της νομιμότητας και της κυριαρχίας του κράτους είναι ωστόσο αχώριστη από το φαινόμενο του πολιτικού μηδενισμού, το οποίο βασανίζει τη θεωρητική αυτοπαράστασή του. Η νεωτερικότητα χαρακτηρίζεται από την προοδευτική έκλειψη του παραδοσιακού θεολογικού θεμελίου της νομιμότητας και από την αντίστοιχη απαίτηση να παραχθεί αυτή αυτόνομα, etiamsi Deus non daretur, δηλαδή μέσω της «μυθοπλασίας» της μη ύπαρξης του Θεού και της χρησιμοποίησης, στη θέση Του, μιας ορθολογικής επιχειρηματολογίας ανεξάρτητης από τις επιταγές της θεολογίας.

Το παραδοσιακό θεολογικό θεμέλιο τότε εκκοσμικεύεται και ουδετεροποιείται προοδευτικά, σύμφωνα με την αρχή που είχε ήδη εκφωνήσει ο Alberico Gentile: Silete, theologi, in munere alieno! Τα ιερά της θεολογίας αδειάζουν και το περιεχόμενό τους μεταφέρεται στην πολιτική σκέψη, η οποία, για να δώσει στον εαυτό της θεμέλιο, προσφεύγει σε πλαίσια αναφοράς υποκατάστατα του θεολογικού: στο μεταφυσικό πλαίσιο —17ος αιώνας—, έπειτα στο ηθικό —18ος αιώνας—, κατόπιν στο οικονομικό —19ος αιώνας— και τέλος, στον 20ό αιώνα, στο τεχνικό.

Αλλά η τεχνική, καθόσον υπηρετεί οποιονδήποτε σκοπό, παράγει τον ξεριζωμό κάθε παραδοσιακού σημείου αναφοράς και προσανατολισμού, ακόμη και εκείνου που συνδέεται με τη γη, το οποίο, στην αντιπαράθεση προς τη θάλασσα, χαρακτηρίζει για τον Schmitt την παράδοση του Jus Publicum Europaeum.

Στο αφήγημα Land und Meer (Γη και θάλασσα), γραμμένο για την κόρη του Anima το 1942, όταν βρισκόταν πλέον απομονωμένος στο εθνικοσοσιαλιστικό Βερολίνο εν μέσω πολέμου, ο Schmitt ξαναδιαβάζει την ευρωπαϊκή ιστορία υπό το φως της στοιχειακής αντίθεσης γης και θάλασσας, ηπειρωτικής και θαλάσσιας πολιτικο-νομικής τάξης, αντλώντας από αυτήν μια ιλιγγιώδη μυθοπλαστική αφήγηση: εκείνη μιας «φιλοσοφίας της ιστορίας» που βλέπει να ενεργούν μυστικά πίσω από τα γεγονότα στοιχειακές δυνάμεις όπως η γη και η θάλασσα, ο Behemoth και ο Leviathan, αλλά και η τεχνική.

Είναι αυτή η τελευταία που κατέστησε δυνατή την κατάκτηση των θαλασσών, και επομένως τη νέα μορφή νησιωτικο-θαλάσσιας ύπαρξης, τυπική της Αγγλίας. Είναι αυτή που ανοίγει στον άνθρωπο έναν νέο μεγάλο χώρο κατάκτησης, τον αέρα, προσθέτοντας στον Behemoth και στον Leviathan ένα τρίτο τέρας, τον Γρύπα, κύριο των ουρανών. Αλλά ποιος θα είναι, και πάνω σε τι θα θεμελιωθεί, ο νέος nomos που όλοι προσδοκούν; Η τεχνική, η οποία τα εξομοιώνει και τα συγχωνεύει όλα, δεν μπορεί στην πραγματικότητα να αποτελέσει κανένα θεμέλιο και καμία τάξη. Δεν αναγνωρίζει κανέναν φυσικό «τόπο» όπου να ριζώσει. Αυτή είναι για τον Schmitt η αληθινή συνθήκη που χαρακτηρίζει τη σύγχρονη εποχή: η συνθήκη της ου-τοπίας και του μηδενισμού, φαινόμενα που, στον κόσμο τον ξεριζωμένο από την τεχνική, είναι λανθανόντως συνδεδεμένα (Schmitt, 1991a: 53).

Σε αυτή την κατάσταση, ως μοναδικό εφαρμόσιμο κριτήριο για έναν προσδιορισμό του «Πολιτικού» παραμένει η γυμνή και ωμή αντιπαράθεση «φίλου και εχθρού» —όπου ως εχθρός δεν νοείται ο inimicus, δηλαδή εκείνος που τρέφει εχθρικά συναισθήματα σε προσωπικό επίπεδο, ούτε ο rivalis, δηλαδή ο ανταγωνιστής, ή ο adversarius, δηλαδή ο αντίπαλος γενικά, αλλά ο hostis, ο δημόσιος, πολιτικός εχθρός «της πατρίδας», εκείνος που είναι απλώς «άλλος» και που, μέσα στην ακατάβλητη ετερότητά του, απαιτεί να αντιμετωπιστεί με τη μόνη κατάλληλη διάθεση, τη στρατηγικο-συγκρουσιακή διάθεση του αγώνα.
Αλλά δεν θα κατανοούσε κανείς πραγματικά τις θέσεις του Schmitt, αν δεν τις ενέτασσε στον ορίζοντα του προβλήματος που αποτέλεσε το νήμα που διατρέχει τη σκέψη του και τον κατέτρεχε έως το τέλος: τον αγώνα ανάμεσα στον καθολικισμό και τον ιουδαϊσμό σχετικά με την ερμηνεία του νοήματος της παγκόσμιας ιστορίας. Αυτή η σύγκρουση δεν είναι για τον Schmitt ακαδημαϊκό ζήτημα, αλλά ζωτικό πρόβλημα. Η νεωτερικότητα είναι γι’ αυτόν το πεδίο αυτής της μεγαλειώδους σύγκρουσης, από την οποία, με την εκκοσμίκευση, οι Εβραίοι θα έβγαιναν νικητές.

Ο Schmitt ήταν πεπεισμένος ότι οι μεγάλοι Εβραίοι στοχαστές του 19ου αιώνα είχαν καταλάβει πως, για να επικρατήσουν στο επίπεδο της παγκόσμιας ιστορίας, έπρεπε να εξαλειφθεί η παλαιά χριστιανική τάξη του κόσμου· επομένως, έπρεπε να ευνοηθεί η εκκοσμίκευση και η διάλυση εκείνης της τάξης. Πράγματι, μαζί τους εισέρχονται σε κυκλοφορία οι θεμελιώδεις έννοιες της διάλυσης: ο Marx, με τη θεωρία του για τον καπιταλισμό, εισήγαγε την ιδέα της ταξικής πάλης που καταλύει την παραδοσιακή κοινωνική τάξη. Ο Freud, με την ψυχανάλυση και το ασυνείδητο, διέλυσε τις έννοιες της ψυχής και του προσώπου, άξονα της χριστιανικής ανθρωπολογίας. Ο Einstein, με τη θεωρία της σχετικότητας, κατέστρεψε για πάντα την ανθρωποκεντρική εικόνα του σύμπαντος.

Αλλά ο πιο φοβερός θεωρητικός του ιουδαϊσμού είναι ο Benjamin Disraeli, του οποίου, όχι τυχαία, ο Schmitt είχε κρεμασμένο το πορτρέτο πάνω από το γραφείο του στο σπίτι του στο Dahlem, στο Βερολίνο. Σύμφωνα με τον Disraeli —ο οποίος εμπιστεύεται αυτή τη θέση του στο μυθιστόρημα Tancred, or The New Crusade (Τανκρέδος ή η νέα σταυροφορία, 1847), με το οποίο ολοκληρώνει την Young England Trilogy— η ιστορία είναι μια σύγκρουση ανάμεσα σε φυλές και υπάρχει ένας λαός, εκείνος του Ισραήλ, ανώτερος από τους άλλους και προορισμένος να επιβληθεί σε όλους.

Στη φράση-κλειδί του μυθιστορήματος λέγεται: «Ο Χριστιανισμός είναι ιουδαϊσμός για τον λαό». Για τον Schmitt πρόκειται για μια ανήκουστη διατύπωση, που ανατρέπει δύο χιλιάδες χρόνια ιστορίας. Αν ήταν αληθινή, ο χριστιανικός αιώνας θα ισοδυναμούσε με ένα σφάλμα. Κάτι περισσότερο: ο Χριστιανισμός θα ήταν απλώς η στρατηγική που επινόησαν οι Εβραίοι για να υπερισχύσουν των άλλων λαών.

Αλλά ο Schmitt είναι πεπεισμένος ότι η ιστορία δίνει δίκιο στον ιουδαϊσμό, και ακριβώς γι’ αυτό συγκλονίζεται από τη θέση του Disraeli. Η χριστιανική εσχατολογία, βασισμένη στο προπατορικό αμάρτημα και στη λύτρωση του ανθρώπου στην άλλη ζωή, αποκαλύπτεται ως η ηττημένη ερμηνεία της παγκόσμιας ιστορίας. Νικηφόρος είναι ο ιουδαϊκός μεσσιανισμός: η ανθρωπότητα πορεύεται προοδευτικά προς το μελλοντικό «βασίλειο της ειρήνης», προς τη «Νέα Ιερουσαλήμ», μακριά στον χρόνο, αλλά τοποθετημένη στον εδώ κόσμο.


Για τον Schmitt είναι σαφές ότι, με τη νεωτερική εκκοσμίκευση, το αργότερο από τη Γαλλική Επανάσταση και έπειτα, οι ευρωπαϊκοί λαοί ερμήνευσαν την ιστορία με την έννοια του ιουδαϊσμού, και ότι η ιουδαϊκή ιδέα μιας καθολικής αρχής που αγκαλιάζει όλη την ανθρωπότητα βρήκε την αρχόμενη πραγμάτωσή της στην παγκόσμια εποχή στην οποία ο νεωτερικός κόσμος έχει πράγματι εισέλθει. Από την οπτική του πολιτικού θεολόγου που θεωρεί τον ρωμαϊκό καθολικισμό ως το katéchon, τη δύναμη που συγκρατεί την έλευση του Αντιχρίστου, αυτό ισοδυναμεί με τη νίκη της ιουδαϊκής ελίτ που θέλει τη διάλυση. Με βάση αυτό κατανοείται η διατύπωση που παρατίθεται στο Ex captivitate salus και την οποία ο Schmitt συνήθιζε να επαναλαμβάνει: «Ο εχθρός είναι η προσωποποίηση του δικού μας προβλήματος» (Schmitt, 1987: 92).

Λίγη σημασία έχει, για τους σκοπούς μιας ιστορικής και θεωρητικής ανάλυσης του μηδενισμού, ότι ο Schmitt —όπως μαρτυρούν τα ημερολόγια που συντάχθηκαν στα χρόνια της κρίσης μετά τον πόλεμο, το Ex captivitate salus (Ex captivitate salus)και το Glossarium— αποτολμά την ωμότητα αυτών των θέσεων εγγράφοντάς τες στο πλαίσιο μιας θεολογικο-εσχατολογικής ερμηνείας της ιστορίας, και ότι απέναντί της υιοθετεί τη στάση ενός «χριστιανού Επιμηθέα». Λίγη σημασία έχει, δηλαδή, ότι παρουσιάζεται απλώς ως εκείνος που δείχνει τα κακά που περιέχονται στο πιθάρι της Πανδώρας, αλλά ταυτόχρονα καταδικάζει περιφρονητικά, στο πνεύμα του καθολικισμού, τον εγωλογικό υποκειμενισμό και τον μηδενισμό της νεωτερικής και σύγχρονης σκέψης.

Λίγη σημασία έχει ότι πίσω από αυτήν την τελευταία βλέπει να ενεργούν οι δυνάμεις του Κακού, στις οποίες μπορεί να αντιταχθεί μόνο η «δύναμη που συγκρατεί», το katéchon που εκπροσωπείται από τη Ρωμαϊκή Εκκλησία. Λίγη σημασία έχουν τα δηλητήρια που στο Glossarium ο Schmitt χύνει εναντίον της νεωτερικότητας, δηλώνοντας, για παράδειγμα, ότι το υποτιθέμενο fundamentum inconcussum (ακλόνητο θεμέλιο)του καρτεσιανού cogito είναι μια πρόκληση προς τον Θεό ασύγκριτης αλαζονείας· ή ότι ο Spinoza, με την εξίσωση Θεού και Φύσης, επέφερε στο Θείο την πιο αναίσχυντη προσβολή που εκστομίστηκε ποτέ· ή ότι ο Nietzsche, με τη φιλοσοφία του της βούλησης για δύναμη, αντιπροσωπεύει «την κορύφωση της πιο άθλιας έλλειψης γούστου και υπαρξιακής ηλιθιότητας».

Εκείνο που έχει σημασία είναι ότι αυτός ο Επιμηθέας της εποχής μας δεν φοβήθηκε εκείνη τη ριζική ανάλυση που τον οδήγησε να ανοίξει το πιθάρι του μηδενισμού.


Συνεχίζεται με:

Κεφάλαιο δέκατο τέταρτο.
Μηδενισμός, «posthistoire», τέλος της ιστορίας: Kojève, Gehlen

Πλουτοκρατία (Μέρος Πρώτο)

 Roberto Pecchioli - 15 Μαΐου 2026

Πλουτοκρατία (Μέρος Πρώτο)


Πηγή: Αιρετικά

Τα Ευαγγέλια του Λουκά και του Ματθαίου καταγράφουν μια δυνατή σκέψη του Ιησού: «Κανείς δεν μπορεί να υπηρετεί δύο κυρίους. Γιατί ή τον έναν θα μισήσει και τον άλλον θα αγαπήσει, ή στον έναν θα αφοσιωθεί και τον άλλον θα καταφρονήσει. Δεν μπορείτε να υπηρετήσετε τον Θεό και τον Μαμμωνά». Στην αρχαία παράδοση, ο Μαμμωνάς ήταν ένας δαίμονας που αντιπροσώπευε την προσκόλληση στα υλικά πράγματα, στην απληστία και ιδιαίτερα στο χρήμα. Η νίκη του Μαμμωνά σήμερα είναι συντριπτική. Δεν αφορά μόνο τη δύναμη του χρήματος, την κεντρικότητά του στην ανθρώπινη ζωή, αλλά κάθε μορφή υλισμού και εξάρτησης, που προωθείται και στη συνέχεια επιβάλλεται από πάνω. Η εποχή μας μας έχει δώσει έναν όρο που προσδιορίζει τη δύναμη του Μαμμωνά: την πλουτοκρατία. Δηλαδή, την κυριαρχία του χρήματος, με τη μορφή της ηγεμονίας της οικονομικής σκέψης, του εργαλειακού υπολογισμού, της αδιαφορίας για οποιαδήποτε αξία που δεν μπορεί να μετατραπεί, που νά αντιπροσωπεύεται στο χρήμα.
Ήταν ο Γερμανός Γκέοργκ Ζίμελ, στην αυγή του 20ού αιώνα, που συστηματοποίησε και ιστορικοποίησε την προοδευτική μετατόπιση στη σκέψη που οδήγησε στην υπεροχή του χρήματος στη σύγχρονη ζωή (Φιλοσοφία του Χρήματος, 1900). Μια επανάσταση που σημαδεύτηκε από την κυριαρχία της ποσότητας (René Guénon), στην οποία όλα όσα δεν μπορούν να υπολογιστούν και να αναπαρασταθούν από την τιμή, το μοναδικό μέτρο της αξίας, ηττώνται. Το αποτέλεσμα ήταν η καθολική ορθολογικοποίηση, την οποία ο Simmel ονόμασε εργαλειοποίηση, και η υπεροχή μιας νέας οντότητας, της πλουτοκρατίας, της μορφής απόλυτης εξουσίας που ασκείται από την πλουσιότερη μειοψηφία. Μια ολιγαρχία - η εξουσία των λίγων - που επιδιώκει τον έλεγχο, το μονοπώλιο και την εκμετάλλευση των ανθρώπων και των πραγμάτων που έχει στη διάθεσή της για να αυξήσει περαιτέρω τον πλούτο και να τον θέσει στην υπηρεσία ενός σχεδίου καθολικής κυριαρχίας. Ο Μαμωνάς σήμερα είναι η θέληση για εξουσία που βασίζεται στο χρήμα από μια χούφτα ανδρών που κατέχουν τα πάντα και, ελέγχοντας όλα τα μέσα, καθορίζουν όλους τους σκοπούς.
Η λέξη πλουτοκρατία δεν είναι ιδιαίτερα δημοφιλής, ειδικά επειδή ο Μπενίτο Μουσολίνι τη χρησιμοποιούσε για να αναφερθεί σε φιλελεύθερα κράτη (Γαλλία, Αγγλία, ΗΠΑ). Η δαιμονοποίηση όσων την έλεγαν έχει μεγαλύτερη σημασία από την αλήθεια των όσων ειπώθηκαν. Ζούμε σε ένα πλουτοκρατικό καθεστώς που επιτεύχθηκε μέσω της ιδιωτικοποίησης του κόσμου, της σιδερένιας ηγεμονίας - ο Ιούλιος Έβολα την ονόμασε «δαίμονα» - της μοναδικής οικονομικής διάστασης που βασίζεται στο να έχεις, η οποία έχει κατατροπώσει το είναι, εκδιώκοντάς το από τον ορίζοντα των γενεών. Ο όρος πλουτοκρατία έγινε δημοφιλής από δύο πολύ διαφορετικές προσωπικότητες στις αρχές του 20ού αιώνα: τον Ιταλό κοινωνιολόγο Βιλφρέντο Παρέτο και τον Γάλλο πολιτικό αγκιτάτορα και επαναστάτη συνδικαλιστή Ζωρζ Σορέλ. Πιο πρόσφατα, ένας πολιτικός και οξυδερκής παρατηρητής της πραγματικής εξουσίας, ο Τζούλιο Τρεμόντι, μίλησε για μια «διεθνή δημοκρατία του χρήματος», λανθασμένα κατά τη γνώμη μας. Η πλουτοκρατία δεν είναι καθόλου δημοκρατία - η κλίση της είναι η ιδιωτική διακυβέρνηση - και δεν είναι διεθνής, αλλά μάλλον χωρίς κράτος, ο απόλυτος εχθρός κάθε κρατικής και εθνικής διάστασης, καθώς και κάθε ορίου.
Η πραγματική πλουτοκρατία έχει σαρώσει κάθε ψευδαίσθηση ελευθερίας - το όραμά της για τον κόσμο και τις κοινωνικοοικονομικές σχέσεις είναι το μόνο επιτρεπτό, ακόμη και παρουσιάζεται ως φυσικό γεγονός - και έχει υποτάξει ακόμη και τις μορφές και τις διαδικασίες της αντιπροσωπευτικής δημοκρατίας, της οποίας οι αιρετοί αξιωματούχοι είναι απλές μαριονέτες στα χέρια τους. Στα πλουτοκρατικά καθεστώτα, ανεξάρτητα από τη μορφή διακυβέρνησης, δεν κυβερνά ο λαός ή ένα μέρος του, αλλά η μικρή μειοψηφία που κατέχει την οικονομική και χρηματοπιστωτική εξουσία. Η δημοκρατία είναι απλώς ένα θέατρο για να διατηρείται ο λαός στην ψευδή πεποίθηση ότι έχει τη δύναμη της επιλογής. Όποιος πληρώνει τους μουσικούς, καθορίζει τη μελωδία: η λεγόμενη δημοκρατική πολιτική είναι ένας ναρκωμένος διαγωνισμός στον οποίο ο νικητής είναι αυτός που μπορεί να επενδύσει τα περισσότερα χρήματα ή να αποκτήσει προβολή στο σύστημα επικοινωνιών, προπαγάνδας και διαφήμισης που ελέγχεται από τους πλουτοκράτες. Ο έλεγχος των μέσων ενημέρωσης είναι το μεγάφωνο που διαδίδει τις ιδέες τους και, πάνω απ 'όλα, τα συμφέροντά τους, διαμορφώνοντας τις μαζικές συμπάθειες και αντιπάθειες. Αυτό που ονομάζεται πνεύμα της εποχής είναι σε μεγάλο βαθμό η βούληση της κυρίαρχης πλουτοκρατίας, της οποίας το αριστούργημα είναι η απρόσωπη, καθαρή και απόλυτη εξουσία χωρίς εξουσία που αντιπροσωπεύεται από το χρήμα. Οι σκοτεινές πλευρές είναι η μηδενιστική εκκοσμίκευση, στην οποία καμία αξία δεν αποδίδεται πλέον στην υπερβατική ή τελεολογική διάσταση, στην πρωτοκαθεδρία των αφεντικών του χρήματος, στην υπονόμευση της λαϊκής κυριαρχίας και της ίδιας της δημοκρατίας, η οποία, επιπλέον, μοιράζεται με την πλουτοκρατία τη λατρεία της ποσότητας, της συναίνεσης αφενός και του πλούτου αφετέρου.
Συγκεκριμένα, το παρόν είναι η εποχή της μεγαλύτερης συγκέντρωσης εισοδήματος που υπήρξε ποτέ. Μια πρόσφατη έκθεση της Oxfam International σημειώνει ότι ο συνολικός πλούτος των οκτώ πλουσιότερων δισεκατομμυριούχων υπερβαίνει αυτόν του φτωχότερου μισού του παγκόσμιου πληθυσμού, πάνω από τρεισήμισι δισεκατομμύρια ανθρώπους. Δεν σας αρέσει η λέξη πλουτοκρατία λόγω παράξενης σημασιολογικής προκατάληψης; Ας την ονομάσουμε ιδιωτική πατρογονική εξουσία, αλλά αυτό δεν αλλάζει τίποτα. Η πλουτοκρατική κυριαρχία εδραιώνεται από το μοντέλο των παγκόσμιων κεντρικών τραπεζών που βασίζεται στην έκδοση χρήματος «fiat» (που δημιουργείται από το τίποτα με ένα απλό κλικ στους διακομιστές των χρηματοπιστωτικών ιδρυμάτων), ελέγχεται από ιδιώτες και χρηματοδοτείται από κρατικό και ιδιωτικό χρέος. Το τρέχον μονοπωλιακό μοντέλο είναι προϊόν αιώνων χειραγώγησης, εξαναγκασμού και εξαπάτησης, που ξεκίνησε στα τέλη του 17ου αιώνα στην Αγγλία και αναπτύχθηκε τον επόμενο αιώνα, κυρίως από τον ιδρυτή της δυναστείας των Ρότσιλντ, Μάγιερ Άμσελ.
Σύμφωνα με ανεξάρτητους υπολογισμούς, η δυναστεία των Ρότσιλντ, στους διάφορους κλάδους της, ελέγχει τη μεγαλύτερη περιουσία που έχει γίνει ποτέ γνωστή. Με εκτιμώμενη καθαρή αξία άνω των δύο τρισεκατομμυρίων δολαρίων, ο Οίκος της Κόκκινης Ασπίδας κατέχει πέντε φορές τον συνολικό πλούτο των οκτώ πλουσιότερων ανθρώπων του κόσμου, έναν πλούτο μεγαλύτερο από αυτόν των τριών τετάρτων του συνολικού παγκόσμιου πληθυσμού. Μπορούμε να φανταστούμε ότι ένας τέτοιος πλούτος δεν καθορίζει την πολιτική, πολιτική και πολιτιστική δύναμη με την ευρύτερη έννοια, δεν υποδαυλίζει πολέμους και γεωπολιτικές εντάσεις και δεν καθοδηγεί την ανθρωπότητα στο σύνολό της; Μπορούμε πραγματικά να συνεχίσουμε να πιστεύουμε σε άνευ νοήματος λέξεις όπως λαϊκή κυριαρχία, ελευθερία ή δημοκρατία;
Η επιμονή της ιδέας της ισότητας, που εκφράζεται ως ομογενοποίηση και αδιακρισία, παρά το εντελώς αντίθετο στην πραγματικότητα, είναι γελοία σε ένα πλουτοκρατικό καθεστώς. Στην πραγματικότητα, ο ατομικισμός και ο υλισμός, χαρακτηριστικά γνωρίσματα του χρηματικού συστήματος, συνδυάζονται εύκολα με την επιφανειακή ισότητα. Είμαστε όλοι άτομα που μένουν ακυβέρνητοι, όλοι διαφορετικά ίσοι, ενωμένοι από την πνευματική δυστυχία και την αυξανόμενη υλική φτώχεια. Όλοι εκτός από την κυρίαρχη ομάδα των πλουτοκρατών, οι οποίοι σήμερα, μέσω της πληροφορίας και των ψηφιακών τεχνολογιών, είναι σε θέση όχι μόνο να κατευθύνουν τη ζωή, τις ιδέες και τις συνήθειές μας, αλλά στην πραγματικότητα να τις καθορίζουν μέσω της παρακολούθησης, της δημιουργίας προφίλ και της συσσώρευσης δεδομένων για τον καθένα μας. Τον 21ο αιώνα, οι γίγαντες της τεχνοεπιστήμης έχουν ενταχθεί στην πλουτοκρατική ελίτ, παρέχοντας το ολοκληρωτικό όπλο της ανθρωπολογικής κυριαρχίας για τον μετασχηματισμό των παραγωγικών και υπαρξιακών διαδικασιών, που χαρακτηρίζονται από τη σύντηξη φυσικών, ψηφιακών και βιολογικών τεχνολογιών.
Το βασίλειο του χρήματος έχει έναν δημιουργό, το χρήμα, ένα καθολικό ισοδύναμο (και εξίσου καθολικό κίνητρο) που μας επιτρέπει να ποσοτικοποιήσουμε κάθε αγαθό - υλικό και τώρα ακόμη και άυλο - με έναν αριθμό που αντιπροσωπεύει την αγοραία του αξία, την τιμή του. Το χρήμα έχει αντικαταστήσει τον άνθρωπο του σοφιστή Πρωταγόρα ως μέτρο όλων των πραγμάτων. Επομένως, βρίσκεται στην αρχή της κυριαρχίας της ποσότητας, δηλαδή της ύλης. Οι πλουτοκράτες κέρδισαν επίσης επειδή ήταν οι μόνοι που κατανόησαν την αληθινή εννοιολογική φύση, όχι μόνο την υλική φύση, του χρήματος. Ένα μέτρο αξίας αλλά και την αξία της μέτρησης, όπως απέδειξε ο Ιταλός νομικός και οικονομολόγος Τζιατσίντο Αουρίτι. Η αξία, στην πραγματικότητα, δεν είναι ούτε εγγενής ούτε βασίζεται στην πίστωση, αλλά επαγόμενη και συμβατική: προκύπτει από την κοινωνική αποδοχή και αντιπροσωπεύει την αγοραστική δύναμη που ενσωματώνεται στο σύμβολο. Όπως ακριβώς το μέτρο, που μετρά το μήκος, κατέχει την ιδιότητα του μήκους, έτσι και το χρήμα, που μετρά την αξία, κατέχει αναγκαστικά την ιδιότητα της αξίας.
Δηλαδή, ισχύει ως αποδεκτή σύμβαση, μετασχηματισμένο σε νομική οντότητα. Το σύμβολο, η σύμβαση της προέλευσης και της αρχικής ιδιοκτησίας του χρήματος, που αυτοαποδίδεται από τους χρηματοδότες, το στολίδι της πλουτοκρατίας, αποκτά αξία απλώς και μόνο επειδή συμφωνούμε (ή μάλλον, είμαστε αναγκασμένοι!) να το έχουμε. Φυσικά, η πλουτοκρατία έχει κάθε συμφέρον να αποκρύψει αυτήν την πτυχή, η οποία αποτελεί μέρος ενός γενικού σχεδίου στο οποίο η φιλελεύθερη ιδεολογία παίζει βασικό ρόλο. Ο Μίλτον Φρίντμαν, ένας από τους οικονομικούς γκουρού της, επανέλαβε με χαρά ότι ο φιλελευθερισμός έχει την ικανότητα να αποπολιτικοποιεί την ύπαρξη, καθώς οι περισσότερες από τις διαδικασίες του -όλες συνδεδεμένες με την οικονομική διάσταση- είναι αυτόματες, απομακρυσμένες από το δικαστήριο της συναίνεσης και της διαφωνίας. Υπάρχουν, επιβιώνουν, διαμορφώνουν τη ζωή. Αυτό είναι αρκετό: αυτό θέλει η Αγορά, μια υποστατική αφαίρεση που είναι στην πραγματικότητα το πεδίο δράσης της ίδιας της πλουτοκρατίας, αφοσιωμένη στην εκδίωξη από το πεδίο όλων όσων απειλούν το ολιγοπώλιο.

Η πλουτοκρατία δεν γνωρίζει όρια, είπαμε, και ακόμη λιγότερο ηθικά κριτήρια. Μόνο ο εργαλειακός λόγος σε συνδυασμό με τη λογική του κέρδους μετράει, οι μόνες αναγνωρισμένες ορθολογικές αρχές. Ο ισχυρισμός των πρώτων θεωρητικών της κύριας αγοράς ήταν ήδη πλουτοκρατικός, στο αρχικό της στάδιο. Για τον Άνταμ Σμιθ, δεν είναι από την καλοσύνη του χασάπη, του ζυθοποιού ή του αρτοποιού που αποκτούμε τροφή, αλλά από την ανησυχία τους για τα δικά τους συμφέροντα: την ανεστραμμένη αξιωματική που αρνείται την αλληλεγγύη, την προσφορά, το κοινό καλό, τελικά την αγάπη. Η πόρτα είναι ανοιχτή στη μη ηθική, η οποία υπόκειται επίσης στο ιδιοτέλεια. Λίγες δεκαετίες πριν από τον Σμιθ, ο Μάντεβιλ υποστήριξε ότι τα ιδιωτικά ελαττώματα, εάν δημιουργούν αγορά, δηλαδή κέρδος, είναι δημόσιες αρετές. Η δικαιολόγηση για τα πάντα, συμπεριλαμβανομένου του εγκλήματος.
Μόλις ένα τέτοιο όραμα για τη ζωή γίνει ευρέως διαδεδομένο, καμία ηθική δεν έχει νόημα: εξ ου και η υποτιθέμενη αξιολογική ουδετερότητα του φιλελευθερισμού - του νόμιμου πατέρα της πλουτοκρατίας - που στην πραγματικότητα είναι μεταμφιεσμένη ανηθικότητα, η οποία δικαιολογεί επίσης τη μεθοδική καταστροφή κάθε ταυτότητας, είτε κοινοτικής, εθνικής, πνευματικής είτε ηθικής. Η επίθεση στη δημόσια σφαίρα - πρώτα και κύρια στην έννοια του Κράτους - είναι μια πλουτοκρατική σταθερά. Τίποτα και κανείς δεν πρέπει να στέκεται ανάμεσα στη δύναμη της κυριαρχίας και τον τελικό της στόχο, ο οποίος δεν είναι, όπως πολλοί συνεχίζουν να πιστεύουν, ο πλουτισμός, ένα απλό μέσο για την επίτευξη του αληθινού στόχου, της κυριαρχίας επί της ανθρωπότητας και της δημιουργίας. Η δημοκρατία, ή η αυτοκρατορία, η απόλυτη εξουσία. Το χρήμα, σήμερα σε συνδυασμό με την τεχνολογία και τη νευροεπιστήμη που έχει προωθήσει και κατέχει, είναι απλώς ένα μέσο. (συνέχεια)

Η Ατλαντική συμμαχία είναι μόνο μια συμμαχία στα λόγια.

Lucio Caracciolo

Η Ατλαντική συμμαχία είναι μόνο μια συμμαχία στα λόγια.


Πηγή: La Repubblica


Με τα λόγια του πιο οξυδερκούς εκπροσώπου της αμερικανικής αντιδραστικής δεξιάς, του ιταλικής καταγωγής, πολιτογραφημένου Αμερικανού πολιτικού επιστήμονα Άντζελο Μαρία Κοντεβίγια (1943-2021), θεωρητικού του κινήματος «Πρώτα η Αμερική»: «Η κυβέρνηση των Ηνωμένων Πολιτειών είναι ταυτόχρονα υπεροπλισμένη και ανίκανη, υπερσυμμαχική και σε αντίθεση με το μεγαλύτερο μέρος της ανθρωπότητας - ακόμη και με τον ίδιο της τον λαό». Η πλάγια γραφή είναι δική μας για να τονίσουμε τη λογική και πραγματική αλυσίδα που αποδίδει τη στρατηγική καταστροφή των ΗΠΑ σε μια περίσσεια όπλων και συμμαχιών. Μεταφρασμένο: Το ΝΑΤΟ είναι η ασθένεια της Αμερικής.
Οι επιθέσεις του Τραμπ εναντίον των Ευρωπαίων που κάνουν αδράνεια και υποχωρούν σε περιόδους ανάγκης - βοηθώντας τους Αμερικανούς στην παράλογη περιπέτεια του Ορμούζ - είναι η κορυφή ενός κολοσσιαίου παγόβουνου, κρυμμένου για δεκαετίες από τη γεωπολιτική ορθότητα: η δυσπιστία των Αμερικανών απέναντι στους Ευρωπαίους και στην ίδια την ιδέα της Ευρώπης - προς το καλύτερο ή το χειρότερο, της ηπείρου από την οποία διέφυγαν οι πρόγονοί τους. Το συνεχιζόμενο γεωπολιτικό σχίσμα είναι πολύ βαθιά ριζωμένο για να είναι αναστρέψιμο.
Η Ευρώπη είναι η ασπίδα της Αμερικής. Στην αντιπαράθεση μεταξύ των ΗΠΑ και της ΕΣΣΔ (αργότερα Ρωσίας), οι αντίστοιχες ευρωπαϊκές αυτοκρατορίες της Ουάσινγκτον και της Μόσχας χρησίμευσαν ως πλατφόρμα για την τελική τους σύγκρουσή. Στυπόχαρτο. Οι Ευρωπαίοι εταίροι παραμένουν προειδοποιημένοι ότι σε περίπτωση πυρηνικού ολοκαυτώματος, θα είναι τα θυσιαστήρια θύματα της πρώτης ανταλλαγής χτυπημάτων, ώστε να είναι η τελευταία. Όπως δήλωσε ήδη ο Αϊζενχάουερ το 1951, οι Αμερικανοί δεν είναι εδώ για να πεθάνουν στη θέση μας: «Δεν μπορούμε να είμαστε μια σύγχρονη Ρώμη που προστατεύει μακρινά σύνορα με τις λεγεώνες μας, επειδή αυτά δεν είναι τα σύνορά μας».
Ένα κρίσιμο σημείο παρέμενε πάντα άλυτο, σαν να διευκρινιζόταν ότι θα διέλυε τη συμμαχία: το Άρθρο 5 της Βορειοατλαντικής Συνθήκης. Γραμμένο με αόρατο μελάνι, την καλύτερη διπλωματική ορολογία, συμφωνήθηκε να χυδαιοποιηθεί ως εγγύηση ότι η επιθετικότητα εναντίον ενός κράτους μέλους θα προκαλούσε αντίδραση από όλους. Αν συνέβαινε αυτό, η Αμερική θα ήταν η ασπίδα των Ευρωπαίων, ανατρέποντας την ιδέα τους για το ΝΑΤΟ. Ήταν ο Υπουργός Εξωτερικών Άτσεσον, με το μελάνι ακόμα στεγνό, που προσέφερε την αυθεντική ερμηνεία που οι Ηνωμένες Πολιτείες έδιναν πάντα και συνεχίζουν να δίνουν σε αυτό το διαβόητο άρθρο. Ενώπιον της Επιτροπής Εξωτερικών Υποθέσεων της Γερουσίας, διαβεβαίωσε: «Το Άρθρο 5 δεν σημαίνει ότι οι Ηνωμένες Πολιτείες θα βρίσκονταν αυτόματα σε πόλεμο εάν ένα από τα άλλα υπογράφοντα έθνη έπεφτε θύμα ένοπλης επίθεσης. Σύμφωνα με το Σύνταγμά μας, μόνο το Κογκρέσο μπορεί να κηρύξει τον πόλεμο». Ένα μάθημα που αντλήθηκε το 1919, όταν η Γερουσία αρνήθηκε να ενταχθεί στην Κοινωνία των Εθνών για να αποφύγει τον κίνδυνο να εμπλακεί σε πολέμους άλλων εθνών. Επιβεβαιώθηκε το 1945 στο Σαν Φρανσίσκο, όταν οι Ηνωμένες Πολιτείες - όχι η Σοβιετική Ένωση - βάσει αυτής της επιταγής επέβαλαν βέτο στα πέντε μόνιμα μέλη του Συμβουλίου Ασφαλείας. Η υπερκείμενη οντότητα που προστατεύεται από τον Θεό δεν μπορεί να υποβιβαστεί στο επίπεδο μιας θανατηφόρας δύναμης.
Αυτό το ζήτημα διευκρινίστηκε με στυλ από τον Τραμπ στις 10 Φεβρουαρίου 2024, σε μια προεκλογική συγκέντρωση στο Κόνγουεϊ της Νότιας Καρολίνας. Ο πρώην/μελλοντικός πρόεδρος αφηγήθηκε τον καβγά του με έναν «σημαντικό σύμμαχο του ΝΑΤΟ» (τον Ίαν), ο οποίος αρνήθηκε να πληρώσει τον φόρο για τον Ατλαντικό που είχε ορίσει στο 5% των αμυντικών δαπανών επί του ΑΕΠ.

Ίαν: «Λοιπόν, κύριε, αν δεν πληρώσουμε και μας επιτεθεί η Ρωσία, θα μας προστατεύσετε;»
Τραμπ: «Δεν πληρώνετε; Έχετε οφειλές;»
Ίαν: «Ναι. Ας πούμε ότι θα το κάνουμε εμείς.»
Τραμπ: «Όχι. Δεν θα σας προστατεύσουμε. Στην πραγματικότητα, θα ενθαρρύνω τους Ρώσους να κάνουν ό,τι στο καλό θέλουν. Πρέπει να πληρώσετε. Πρέπει να πληρώσετε τους λογαριασμούς σας... Και τα χρήματα απλώς πέταξαν έξω από τα ταμεία.»
Αν πρόκειται για συμμαχία.

Η Σουηδία δέχεται γροθιά στο μάτι


Η σιωπή είναι σαν αυτή της ερήμου τη νύχτα, επειδή είναι άλλο πράγμα να γεμίζεις το στόμα σου με λόγια πολέμου, και εντελώς άλλο να βλέπεις τις συνέπειες. Έτσι, όλοι σιώπησαν όταν ένα Su-57, το ρωσικό μαχητικό πολλαπλών ρόλων πέμπτης γενιάς, κατέρριψε ένα σουηδικό αεροπλάνο ραντάρ, ένα Saab 340, πάνω από την Ουκρανία. Σύμφωνα με τα διαθέσιμα στοιχεία, ο στόχος αναχαιτίστηκε από έναν πύραυλο αέρος-αέρος μεγάλου βεληνεκούς R-37M, ειδικά σχεδιασμένο για να εμπλέκεται σε αεροπορικούς στόχους υψηλής προτεραιότητας σε αποστάσεις άνω των 300 χλμ., ένα από τα πιο προηγμένα όπλα στο οπλοστάσιο των Ρωσικών Αεροδιαστημικών Δυνάμεων. Η χρήση του, σε συνδυασμό με το Su-57, εξοπλισμένο με το προηγμένο σύστημα ραντάρ N036 Belka AESA και το ενσωματωμένο σύστημα ελέγχου μάχης, του επιτρέπει να ανιχνεύει και να παρακολουθεί ένα AWACS σε σημαντική απόσταση, ακόμη και παρουσία ενεργών αντιμέτρων ηλεκτρονικού πολέμου.

Η καταστροφή του σουηδικού ραντάρ αποτελεί ένα σοβαρό πλήγμα για τις δυνατότητες εναέριας αναγνώρισης και συντονισμού της Ουκρανικής Πολεμικής Αεροπορίας, καθώς αυτές οι πλατφόρμες διαδραματίζουν βασικό ρόλο στη δημιουργία μιας επιχειρησιακής εικόνας του πεδίου της μάχης, παρέχοντας έγκαιρη προειδοποίηση για την προσέγγιση του εχθρού και εντοπίζοντας στόχους. Επομένως, η απώλεια ενός τέτοιου οχήματος θα μπορούσε να μειώσει σημαντικά τις δυνατότητες του Κιέβου. Αλλά αυτό είναι προφανώς άσχετο: είναι μια από τις πρώτες συμμετρικές αντιδράσεις της Ρωσίας στη μαζική επέμβαση του ΝΑΤΟ, η οποία μέχρι στιγμής έχει περάσει σχετικά ανενόχλητη, τουλάχιστον στους αιθέρες, δεδομένου ότι η Μόσχα αντιμετώπιζε πάντα τις επιχειρήσεις εναέριας επιτήρησης του ΝΑΤΟ με επιφύλαξη, ίσως με την ελπίδα να επιτευχθεί μια ειρηνευτική συμφωνία. Αλλά τώρα που η ΕΕ φαίνεται αποφασισμένη να συνεχίσει τη σύγκρουση με κάθε κόστος, δεν υπάρχει πλέον λόγος για προσοχή.

Η Σουηδία διαθέτει έξι από αυτά τα αεροσκάφη, αλλά δύο δωρήθηκαν στην Ουκρανία πέρυσι. Ωστόσο, η ιδιαιτερότητα αυτών των αεροσκαφών είναι ότι το ραντάρ δεν ελέγχεται επί του σκάφους, αλλά είναι ενσωματωμένο στο σουηδικό αμυντικό σύστημα: έτσι, οι πληροφορίες που συλλέγονται φτάνουν στη Σουηδία και από εκεί μεταδίδονται στην Ουκρανία. Εναλλακτικά, είναι πιθανό η Στοκχόλμη να είχε την τρομερή ιδέα να ιδρύσει ένα ειδικό κέντρο στο έδαφος του Κιέβου, πιθανώς στελεχωμένο από Σουηδούς ειδικούς. Σε κάθε περίπτωση, η προειδοποίηση είναι ξεκάθαρη: θέλετε πόλεμο; Θα τον έχετε. Και τώρα είναι πολύ σημαντικό να αποσιωπήσουμε ένα γεγονός που καταδεικνύει ότι οι μέρες της ασήμαντης πολεμικής αντιπαράθεσης είναι μετρημένες. Και η Μόσχα είναι προφανώς σιωπηλή, αφήνοντας τους αντιπάλους της να σιγοβράζουν και ίσως να συνέλθουν
.

La Svezia prende un pugno in un "occhio" | il Simplicissimus