Κυριακή 26 Ιουλίου 2026

Ενοποίηση των μετώπων δηλ.επισημοποίηση του Τρίτου Παγκοσμίου Πολέμου

Riccardo Paccosi - 26 Ιουλίου 2026

Ενοποίηση των μετώπων ή επισημοποίηση του Τρίτου Παγκοσμίου Πολέμου


Πηγή: Ρικάρντο Πακόζι


Δύο γεγονότα επιβεβαίωσαν αυτό που γνωρίζουμε εδώ και καιρό και, φυσικά, αφορούν κλιμακούμενες ενέργειες της Δύσης:
1) Η Ουκρανία βομβάρδισε ένα ιρανικό εμπορικό πλοίο στην Κασπία Θάλασσα, με τον Ζελένσκι να αναλαμβάνει την ευθύνη.
2) Η CIA, η Ουκρανία και άλλες δυτικές δυνάμεις διαδίδουν τη θεωρία ότι το Ιράν λαμβάνει ρωσική και κινεζική τεχνολογική υποστήριξη για να χτυπήσει τους στόχους του (στην πραγματικότητα, η κινεζική υποστήριξη σε αυτό το συγκεκριμένο μέτωπο είναι γνωστή εδώ και μήνες, ενώ δεν έχει ακόμη προκύψει τίποτα για τη ρωσική υποστήριξη). Εν ολίγοις, σύμφωνα με αυτή την αφήγηση, η Αμερική αντιμετωπίζει ένα ενωμένο μπλοκ με όλες τις δυνατότητες κλιμάκωσης που αυτό συνεπάγεται
.

Όσον αφορά το σημείο 2), ο Τραμπ αρνήθηκε σε συνέντευξη Τύπου ότι υπάρχει οποιαδήποτε ρωσο-κινεζική βοήθεια προς τους Ιρανούς. Ωστόσο, σε αυτό το σημείο, η συνέχιση των εικασιών σχετικά με τις εσωτεριστικά «ειρηνιστικές» προθέσεις του Τραμπ θα ήταν χάσιμο χρόνου, καθώς έχουμε οριστικά διαπιστώσει αυτό που παρατηρήσαμε κατά τη διάρκεια της θητείας του 2016-2020: δεν είναι τόσο ότι ο Τραμπ έχει τη δύναμη να αλλάξει τον κόσμο, όσο ότι ο κόσμος έχει τη δύναμη να αλλάξει τον Τραμπ.
Αυτό μπορεί να επιβεβαιωθεί απαριθμώντας μόνο μερικά από τα πρόσφατα φιάσκα:
- η ειρηνευτική ατζέντα με τη Ρωσία, που ορίστηκε στο Άνκορατζ τον Αύγουστο του 2025, έχει πλέον ακυρωθεί·
- η συμφωνία με το Ιράν, που υπογράφηκε τον Ιούνιο, οδήγησε σε μια ακόμη κλιμάκωση στη Μέση Ανατολή·
- η σύγχυση και η αναξιοπιστία του χαρακτήρα ξεπερνούν πλέον αυτό που μπορεί να θεωρηθεί σωστό ή λάθος: δείτε το χάος της συμφωνίας εμπλουτισμένου ουρανίου με τη Σαουδική Αραβία, την οποία ο Τραμπ ανατίναξε εν μία νυκτί με μια ανάρτηση στα μέσα κοινωνικής δικτύωσης.
Στο
ευρωομοσπονδιακό μέτωπο, κάθε προσπάθεια στοχεύει στην πορεία προς έναν ανοιχτό πόλεμο με τη Ρωσία: ο πόλεμος είναι πλέον το μόνο μελλοντικό σενάριο που εξετάζουν όλοι οι ηγέτες αυτής της Ενωμένης Ευρώπης, την οποία κανείς, ούτε καν ο πιο δύσπιστος ανάμεσά μας, δεν είχε προβλέψει πριν από τριάντα χρόνια ότι θα μπορούσε να μετατρέψει το όνειρο σε εφιάλτη σε τόσο ακραίο βαθμό.
Στο
εσωτερικό μέτωπο, τα τελευταία νέα για την επίθεση στο Βερολίνο επιβεβαιώνουν πώς, χάρη στις μεταναστευτικές πολιτικές και τις επιπτώσεις τους στην κοινωνική αποσύνθεση, η δεξιά και η αριστερά έχουν αναλάβει τον πλήρη έλεγχο της κοινής γνώμης προκειμένου να εμποδίσουν οποιαδήποτε εξέγερση.
Το γεγονός ότι η συγκεκριμένη κατάσταση στο Βερολίνο αναδεικνύει μια εσωτερική αντίφαση εντός της αριστεράς σχετικά με τον ισχυρισμό για συνδυασμό της ατζέντας των ΛΟΑΤΚΙ+ και του μεταναστευτικού ρατσισμού έχει σημασία μόνο μέχρι ένα ορισμένο σημείο: σε κάθε περίπτωση, η δεξιά και η αριστερά συνεργάζονται για να διασφαλίσουν ότι η κοινωνία θα βυθιστεί σε μια οριζόντια διεθνική σύγκρουση, διασφαλίζοντας ότι, ταυτόχρονα, σε κάθετο επίπεδο, τόσο τα πρόβατα υπέρ της μετανάστευσης όσο και τα πρόβατα υπέρ της μετανάστευσης θα οδηγηθούν παθητικά στη σφαγή.
Η αντικαθεστωτική
αντιπολίτευση σήμερα δεν μπορεί να αποτρέψει τον πόλεμο, και αυτό σημαίνει ότι ένα κίνημα «ειρήνης» θα ήταν χάσιμο χρόνου, όπως ακριβώς θα ήταν απαραίτητο ένα διεθνές ευρωπαϊκό κίνημα με στόχο την ανατροπή της Ευρωπαϊκής Ένωσης.

Όπως και να 'χει, όσοι βρίσκονται στην αντιπολίτευση θα βρεθούν σε κατάσταση πολέμου, με όλες τις νομικές συνέπειες που αυτό συνεπάγεται. Και αυτό σημαίνει ότι μπορεί να χρειαστεί να αντιμετωπίσουν την προοπτική να περάσουν στην παρανομία ή, πιο πιθανό, να υιοθετήσουν το οργανωτικό μοντέλο των μυστικών εταιρειών.

Γιάννης Ιωαννίδης : " Το Καμένο Πρόσωπο της Ελλάδας - Η Αχρηστοκρατία "

 


" Το Καμένο Πρόσωπο της Ελλάδας σήμερα: αντικειμενικά δεδομένα και διεθνείς συγκρίσεις, σε καθεστώς αχρηστοκρατίας " όπως υποστηρίζει ο Ιωάννης Π.Α. Ιωαννίδης, καθηγητής Παθολογίας, Επιδημιολογίας, Πληθυσμιακής Υγείας και Επιστήμης Δεδομένων, διευθυντής του Κέντρου Καινοτομίας Μετα-έρευνας (METRICS) και κάτοχος της έδρας George E. and Lucy Becker στο πανεπιστήμιο Στάνφορντ. 
-Δημογραφικό: Γεννήσεις στην Ελλάδα μισές των θανάτων, μετανάστευση, γήρανση του πληθυσμού, συγκριτική χειροτέρευση, χαμηλό προσδόκιμο υγιούς επιβίωσης, καύσωνες/πυρκαγιές/τοξικά νέφη και εποχικές κορυφώσεις θανάτων. 
-Υγεία: Υποσκαπτόμενο ΕΣΥ, κορύφωση εξόδων από την τσέπη του ασθενούς, επικινδυνότητα υγείας και δυσμενές προφίλ υγείας εφήβων και νέων, έλλειψη ιατρών πρώτης γραμμής, τοξική ιατρική και πολυφαρμακία, γιατί είμαστε παγκόσμιοι πρωταθλητές σε ακριβές εξετάσεις και καισαρικές τομές; 
-Κόστος ζωής, κοινωνικές συνθήκες και ευεξία/ευτυχία, κοινωνικο-οικονομικές διαστάσεις της υγείας, πραγματικό κόστος ζωής, καταβύθιση στους δημοκρατικούς θεσμούς, σεσημασμένη ανελευθερία του τύπου, διαφθορά, γιατί στην Ελλάδα δεν έχεις ελευθερία να κάνεις επιλογές για τη ζωή σου; 
-Επιστήμη: Έλλειψη εμπιστοσύνης στους επιστήμονες, πλαστή αύξηση σε έρευνα, ελάχιστη προστιθέμενη αξία μεταποίησης, ασήμαντη χρηματοδότηση δημόσιων πανεπιστημίων, δημόσια χρηματοδότηση ιδιωτικών εταιρειών, μεροληψίες στην επιστήμη, ιδιωτικά πανεπιστήμια, πραγματικές διαστάσεις και επιδείνωση του brain drain, ο ρόλος της τεχνητή νοημοσύνης ευκαρίες, προκλήσεις και δυστοπίες για τις κοινωνίες . 
-Πού βρίσκεται πολύ ψηλά σε παγκόσμια κατάταξη η Ελλάδα: όπλα χωρίς αντίκρισμα και φτηνός τουρισμός για να καρπώνονται τα έσοδα ξένες εταιρείες.
 -Ευνοιοκρατία, κλεπτοκρατία, οικογενειοκρατία, μετριοκρατία, αχρηστοκρατία: συγκοινωνούντα δοχεία του success story στη χώρα του Φραπέ. Επικοινωνιακή πολιτική και εξευτελισμός των θεσμών. Τέχνη και διανόηση σε χώρα βολεμένων. 
-Η Ελλάδα πουθενά, παντού: μια πριγκίπισσα Λασκαρίνα Βατάτζη στη Sé Velha, τα αγάλματα είναι στο Museuminsel, ελληνικά στα ανάκτορα της δυναστείας Joseon, η Τοκάτα για την Κόρη με το Καμένο Πρόσωπο - γιατί προδώσαμε τα παιδιά μας ;

Ευαγγέλιο περί Εκείνου που πολλαπλασίασε τους άρτους στην έρημο

Ευαγγέλιο περί Εκείνου που πολλαπλασίασε τους άρτους στην έρημο

ΟΓΔΟΗ ΚΥΡΙΑΚΗ ΜΕΤΑ ΤΗΝ ΠΕΝΤΗΚΟΣΤΗ

Άγιος Νικόλαος Βελιμίροβιτς

https://svetosavlje.org/omilije/21/

Κατά Ματθαίον 14, 14–22. Περικοπή 58

Ο Ύψιστος Θεός καθετί που δημιουργεί, το δημιουργεί για κάποιον σκοπό. Τίποτε στα έργα Του δεν είναι άσκοπο, περιττό ή πλεονάζον.
Γιατί μερικοί άνθρωποι πορεύονται τόσο άσκοπα και καταγίνονται με τόσες άσκοπες εργασίες; Επειδή δεν γνωρίζουν τον σκοπό της ζωής τους ούτε τον προορισμό της πορείας τους.
Γιατί μερικοί άνθρωποι φορτώνονται με περιττές μέριμνες και μόλις που σέρνονται κάτω από έναν σωρό άχρηστων πραγμάτων; Επειδή δεν γνωρίζουν εκείνο που είναι το μόνο αναγκαίο.


Για να συγκεντρώσει τον διασκορπισμένο ανθρώπινο νου, για να θεραπεύσει τη διαιρεμένη ανθρώπινη καρδιά και για να ενώσει τη διασπασμένη δύναμη του ανθρώπου, γι’ αυτό ο Κύριος Ιησούς υπεδείκνυε στην ανθρωπότητα, από την αρχή έως το τέλος, έναν —και μόνον έναν— σκοπό: τη Βασιλεία του Θεού. Αχ, πώς ο αλλήθωρος άνθρωπος, κοιτάζοντας προς δύο κατευθύνσεις, δεν βλέπει καμία! Αχ, πόσο άσκοπη είναι η ζωή ενός νου που έχει πολλούς σκοπούς! Πόσο αναίσθητη είναι η διαιρεμένη καρδιά! Πόσο ανίσχυρη είναι η διασκορπισμένη δύναμη της θελήσεως!
Ένα μόνο είναι αναγκαίο: η Βασιλεία του Θεού! Προς αυτό το ένα σημείο επιδίωκε ο Θαυματουργός Χριστός να κατευθύνει τα βλέμματα ολόκληρης της ανθρωπότητας. Όποιος ατενίζει αυτό το ένα σημείο, έχει μία σκέψη — τον Θεό· ένα συναίσθημα — την αγάπη· μία επιδίωξη — την προσέγγιση του Θεού. Μακάριος εκείνος που συγκέντρωσε έτσι τον εαυτό του· αυτός έγινε όμοιος με γυάλινο φακό, ο οποίος συγκεντρώνει πλήθος ακτίνων του ήλιου, ώστε να μπορεί να ανάψει φωτιά.


Τα λόγια που είπε ο Κύριος στη Μάρθα: «Μάρθα, Μάρθα, μεριμνάς και αγωνιάς για πολλά, ενώ ένα μόνο είναι αναγκαίο» (Λουκ. 10, 41–42), ειπώθηκαν στην πραγματικότητα ως επίπληξη και ως προειδοποίηση προς ολόκληρη την ανθρωπότητα. Και αυτό το ένα αναγκαίο είναι η Βασιλεία του Θεού (Ματθ. 6, 33). Όλα όσα είπε ο Κύριος και όλα όσα έπραξε κατευθύνονταν προς αυτό το ένα σημείο και προς αυτόν τον ένα σκοπό. Σε αυτό το Ένα σημείο συγκεντρώθηκε όλη η φλόγα που φωτίζει τους οδοιπόρους, οι οποίοι πλανώνται μέσα στις χαράδρες και στις δίνες της πρόσκαιρης ζωής.
Τα πάντα στον Κύριο έχουν σκοπό — δηλαδή τα πάντα κατευθύνονται προς αυτόν τον ύψιστο, τον έναν και μοναδικό σκοπό· τα πάντα είναι κατάλληλα και απολύτως αναγκαία, τόσο τα λόγια που ειπώθηκαν όσο και τα έργα που πραγματοποιήθηκαν. Ποτέ ούτε ένας λόγος περιττός· ποτέ ούτε ένα έργο άσκοπο! Και πόσο καρποφόρα είναι τα λόγια και τα έργα Του! Για εκατομμυριοστή και πάλι για εκατομμυριοστή φορά, κάθε λόγος και κάθε έργο Του εξακολουθεί μέχρι σήμερα να αποδίδει πολλαπλούς καρπούς. Και τι γλυκός, ευωδιαστός και ζωοποιός καρπός!

Γιατί ο Κύριος Ιησούς δεν μετέτρεψε τις πέτρες σε ψωμί τότε που Του το ζήτησε ο Σατανάς, ενώ αργότερα, δύο φορές, όταν ο λαός γύρω Του πεινούσε, δημιούργησε από λίγους άρτους τεράστιες ποσότητες, έτσι ώστε όσα περίσσεψαν να είναι περισσότερα από όσα υπήρχαν στην αρχή του γεύματος; Επειδή το πρώτο θαύμα θα ήταν άσκοπο, περιττό και πλεονάζον, ενώ το δεύτερο είχε σκοπό, ήταν αναγκαίο και κατάλληλο.
Γιατί ο Κύριος Ιησούς δεν θέλησε να δείξει στους Φαρισαίους σημείο από τον ουρανό, όταν εκείνοι Του το ζητούσαν, ενώ σε αναρίθμητες περιστάσεις έδειξε τέτοια σημεία από τον ουρανό, εκείνα τα πρωτοφανή θαύματα επάνω σε ασθενείς, λεπρούς, παράφρονες, φοβισμένους και νεκρούς; Και πάλι, επειδή κάθε σημείο από τον ουρανό ενώπιον των φθονερών και ματαιόδοξων Φαρισαίων θα ήταν άσκοπο, περιττό και πλεονάζον, ενώ στις άλλες περιπτώσεις είχε σκοπό, ήταν αναγκαίο και κατάλληλο.
Γιατί ο Κύριος Ιησούς δεν μετέφερε βουνά από έναν τόπο σε άλλον και γιατί δεν τα έριχνε στη θάλασσα; Μπορούσε να το κάνει, χωρίς καμία αμφιβολία· γιατί λοιπόν δεν το έκανε; Εκείνος που μπορούσε να διατάξει τη φουρτουνιασμένη θάλασσα να γαληνεύσει και τους ανέμους να πάψουν να πνέουν, μπορούσε αναμφίβολα και τα βουνά να μετακινεί και να τα ρίχνει στη θάλασσα. Αλλά ποια ανάγκη υπήρχε γι’ αυτό; Καμία. Γι’ αυτό και ο Κύριος δεν το έκανε. Υπήρχε, όμως, μεγάλη ανάγκη να γαληνεύσει η θάλασσα και να σταματήσουν οι άνεμοι, διότι οι άνθρωποι κινδύνευαν να πνιγούν και φώναζαν για βοήθεια.
Γιατί ο Κύριος Ιησούς δεν μετέτρεπε τη γη σε χρυσό και τα κοράκια σε περιστέρια; Αφού μπορούσε να μετατρέψει το νερό σε κρασί, χωρίς αμφιβολία μπορούσε να κάνει και αυτό. Αλλά προς τι; Δεν υπήρξε ποτέ καμία ανάγκη να μετατρέψει τη γη σε χρυσό και τα κοράκια σε περιστέρια. Υπήρξε, όμως, μεγάλη ανάγκη κάποτε, σε έναν γάμο, να βρεθεί κρασί για τους καλεσμένους. Και για να ικανοποιήσει αυτή την ανάγκη και να σώσει τον οικοδεσπότη από την ντροπή, ο Κύριος μετέτρεψε το νερό σε κρασί.

Μόνον οι διάβολοι και οι αμαρτωλοί απαιτούσαν από τον Χριστό άσκοπα, περιττά και πλεονάζοντα θαύματα. Κοιτάξτε μόνο τι ανοησίες ζητά ο Σατανάς από τον Χριστό: να μετατρέψει στην έρημο τις πέτρες σε ψωμί και να πέσει από το πτερύγιο του Ναού στη γη! Και κοιτάξτε πώς οι πωρωμένοι αμαρτωλοί, οι Φαρισαίοι και οι γραμματείς, οι οποίοι υπήρξαν αυτόπτες μάρτυρες πολλών ωφέλιμων θαυμάτων του Χριστού, ζητούν από Αυτόν και κάποιο άλλο σημείο, κάποιο άσκοπο και περιττό θαύμα, όπως θα ήταν η ρίψη βουνών στη θάλασσα, η μετατροπή της γης σε χρυσό και των κορακιών σε περιστέρια! Γι’ αυτό ο Κύριος απέρριψε τόσο το αίτημα του διαβόλου όσο και το αίτημα των αμαρτωλών. Ποτέ όμως δεν αρνήθηκε να επιτελέσει ένα θαύμα, όταν το θαύμα είχε σκοπό και ήταν αναγκαίο για τη σωτηρία των ανθρώπων.

Και το σημερινό Ευαγγέλιο περιγράφει ένα τέτοιο σκόπιμο και αναγκαίο θαύμα: τον πολλαπλασιασμό των άρτων στην έρημο· όχι όμως σε μια έρημο χωρίς ανθρώπους ή σε μια έρημο όπου βρισκόταν μόνος ο διάβολος, αλλά σε μια έρημο όπου βρίσκονταν ίσως περισσότεροι από δέκα χιλιάδες πεινασμένοι άνθρωποι, διότι αναφέρεται ότι υπήρχαν πέντε χιλιάδες άνδρες μόνο, εκτός από τις γυναίκες και τα παιδιά.

Ο Ιησούς είδε πολύ λαό, τους σπλαχνίσθηκε και θεράπευσε τους αρρώστους τους. Αυτό συνέβη τον καιρό που ο Ιωάννης ο Βαπτιστής θανατώθηκε από τον βασιλιά Ηρώδη. Όταν το άκουσε ο Κύριος Ιησούς, μπήκε σε πλοίο και αναχώρησε μόνος Του σε έρημο τόπο. Και οι τέσσερις Ευαγγελιστές περιγράφουν αυτό το γεγονός, άλλοι με περισσότερες λεπτομέρειες και άλλοι με λιγότερες. Σύμφωνα με τον Ιωάννη, ο Κύριος μπήκε στο πλοίο κοντά στην Τιβεριάδα και διέσχισε τη θάλασσα της Γαλιλαίας, ενώ, σύμφωνα με τον Λουκά, αποβιβάσθηκε στη βορειοδυτική ακτή της θάλασσας και ανέβηκε στο βουνό, στην έρημο κοντά στην πόλη που ονομαζόταν Βηθσαϊδά.

Ο Κύριος συνήθιζε να αποσύρεται συχνά στη μοναξιά, και μάλιστα σε ερημικούς τόπους και σε βουνά. Το έκανε αυτό για τρεις λόγους: πρώτον, για να κάνει μια σύντομη παύση μέσα στην επείγουσα και πολυάσχολη δράση Του, ώστε οι άνθρωποι, τρόπον τινά, να αφομοιώσουν όλη εκείνη τη διδασκαλία που τους είχε αποκαλύψει και όλα εκείνα τα θαύματα που τους είχε δείξει. Δεύτερον, για να δώσει παράδειγμα στους Αποστόλους και σε εμάς ότι είναι απολύτως αναγκαίο να αποσυρόμαστε στη μοναξιά, να εισερχόμαστε στο ταμείο μας (Ματθ. 6, 6) και να παραμένουμε προσευχητικά με την ψυχή μας, έχοντας ως μοναδική συντροφιά τον Θεό. Διότι η μοναξιά και η σιωπή καθαρίζουν, ημερεύουν, γαληνεύουν και ενδυναμώνουν τον άνθρωπο. Και τρίτον, για να μας δείξει ότι ο καλός και αναγκαίος άνθρωπος δεν μπορεί να κρυφτεί πουθενά — «δεν δύναται πόλις κρυβήναι επάνω όρους κειμένη» (Ματθ. 5, 14) — και έτσι να δικαιώσει και να ενθαρρύνει την ερημική ζωή και τον μοναχισμό.

Η ιστορία της Εκκλησίας απέδειξε χιλιάδες φορές ότι κανένας μεγάλος ερημίτης, άνθρωπος της προσευχής ή θαυματουργός δεν μπόρεσε ποτέ να κρυφτεί από τον λαό. Πολλοί διερωτώνται χωρίς λόγο: τι κάνει ο μοναχός στην έρημο; Δεν θα ήταν καλύτερα να βρίσκεται ανάμεσα στον λαό και να ωφελεί τον λαό; Αλλά πώς θα φωτίσει ένα άναφτο κερί; Ο μοναχός παίρνει την ψυχή του σαν άναφτο κερί στην έρημο, στη μοναξιά, για να την ανάψει με τη νηστεία, την προσευχή, τη μελέτη και τον κόπο. Εάν κατορθώσει να την ανάψει, το φως του θα γίνει ορατό σε ολόκληρο τον κόσμο και ο κόσμος θα έρθει προς αυτόν και θα τον βρει, ακόμη κι αν αυτός κρύβεται σε αμμώδεις ερήμους, σε απάτητα βουνά ή σε απρόσιτα σπήλαια. Όχι, ο μοναχός δεν είναι άχρηστος, αλλά μπορεί να είναι για τον λαό ο χρησιμότερος άνθρωπος από όλους τους άλλους ανθρώπους. Αυτό το φανερώνει καθαρά και τούτο το γεγονός με τον Κύριο Ιησού. Μάταια Εκείνος αποσύρθηκε από τον λαό στην έρημο· πλήθος λαού συνέρρεε προς Αυτόν.

Και Εκείνος τους κοίταξε και τους σπλαχνίσθηκε, επειδή ήταν σαν πρόβατα χωρίς ποιμένα. Κάτω, στις πόλεις, οι συναγωγές ήταν γεμάτες από αυτοδιορισμένους ποιμένες, οι οποίοι στην πραγματικότητα ήταν λύκοι με ένδυμα προβάτου. Ο λαός το γνώριζε και το αισθανόταν, όπως γνώριζε και αισθανόταν και το απέραντο έλεος και την αγάπη του Χριστού προς αυτόν. Ο λαός είδε και αισθάνθηκε ότι ο Χριστός ήταν ο μόνος καλός Ποιμένας, ο οποίος με ειλικρινή και πονεμένη καρδιά φρόντιζε γι’ αυτόν. Γι’ αυτό και έσπευσε προς Αυτόν ακόμη και στην έρημο. Και ο Κύριος θεράπευσε τους αρρώστους τους. Ο λαός αισθανόταν την ανάγκη του Χριστού και δεν ζητούσε από Αυτόν θαύματα από κενή περιέργεια, αλλά εξαιτίας μεγάλης ανάγκης και δοκιμασίας. «Και ήρξατο διδάσκειν αυτούς πολλά», λέγει ο άγιος Μάρκος.


Όταν βράδιασε, Τον πλησίασαν οι μαθητές Του και είπαν: «Ο τόπος είναι έρημος και η ώρα έχει ήδη περάσει· απόλυσε τον λαό, για να πάει στα χωριά και να αγοράσει τροφές για τον εαυτό του». Ο Ευαγγελιστής Ματθαίος δεν αναφέρει τι έκανε ο Κύριος τόση ώρα με τον λαό. Λέγει μόνο ότι θεράπευσε τους αρρώστους τους. Ο Ευαγγελιστής Μάρκος, όμως, συμπληρώνει αυτό το κενό, όταν λέγει: «Και ήρξατο διδάσκειν αυτούς πολλά». Βλέπετε πόσο θαυμάσια αλληλοσυμπληρώνονται οι Ευαγγελιστές! Επομένως, ο Κύριος δίδασκε τον λαό μέχρι να νυχτώσει. Αυτό πρέπει να διήρκεσε πολλές ώρες. Μέσα σε τόσο χρόνο εσείς μπορείτε να διαβάσετε ολόκληρο το Ευαγγέλιο. Σε εκείνη λοιπόν τη μία περίσταση, ο Κύριος εξέθεσε από τη θεία διδασκαλία Του τόσα, όσα θα μπορούσαν να χωρέσουν σε ολόκληρο το Ευαγγέλιο. Δεν έχει λοιπόν δίκιο ο Ευαγγελιστής Ιωάννης, όταν λέγει ότι, αν γράφονταν όλα όσα είπε και έκανε ο Κύριος, μόλις που θα χωρούσαν τα βιβλία και σε ολόκληρο τον κόσμο;

Πόσο ελεήμονες είναι οι μαθητές! Ο τόπος είναι έρημος και η ώρα έχει ήδη περάσει. Ο λαός πείνασε· είναι πλέον η έσχατη ώρα να διαλυθούν. Αλλά τα σπίτια τους βρίσκονται μακριά και αυτοί πεινούν πολύ. Ιδού, εδώ βρίσκονται και πολλές γυναίκες και παιδιά. Πρέπει να βρουν τροφή το συντομότερο δυνατόν. Ας πάνε στα γύρω χωριά και ας προμηθευθούν τροφές.
Αλλά μήπως ο Χριστός δεν είναι ελεημονέστερος και σπλαχνικότερος από τους μαθητές Του; Μήπως Εκείνος δεν μπορούσε να σκεφθεί πριν από τους μαθητές ότι ο λαός πεινούσε και ότι είχε ήδη νυχτώσει; Βεβαίως, ο Χριστός είναι ελεημονέστερος και σπλαχνικότερος από τους μαθητές Του και Εκείνος, πριν από αυτούς, είχε σκεφθεί τι χρειαζόταν ο λαός. Ήδη από την αρχή, όπως γράφει ο Ευαγγελιστής Ιωάννης, «επάρας ο Ιησούς τους οφθαλμούς και θεασάμενος ότι πολύς όχλος έρχεται προς αυτόν, λέγει προς τον Φίλιππον· πόθεν αγοράσωμεν άρτους, ίνα φάγωσιν ούτοι;» Όμως η συνομιλία με τον Φίλιππο είχε περάσει και ο λαός συγκεντρώθηκε γύρω από τον Κύριο μαζί με τους ασθενείς του. Ο Κύριος πρώτα θεράπευσε όλους τους ασθενείς και έπειτα συνέχισε να διδάσκει τον λαό. Και αυτό διήρκεσε έως το σκοτάδι. Και μόνον τώρα ήρθε στον νου των Αποστόλων ότι ο λαός πεινούσε και χρειαζόταν τροφή.
Ο Κύριος λοιπόν το είχε προβλέψει από την αρχή, αλλά στη συνέχεια δεν θέλησε σκοπίμως να μιλήσει γι’ αυτό· περίμενε να θέσουν οι ίδιοι οι Απόστολοι το ζήτημα, και μάλιστα για δύο λόγους: πρώτον, για να ενισχύσει τη συμπόνια και το έλεός τους και, δεύτερον, για να φανερωθεί η αδυναμία τους χωρίς Αυτόν. Διότι ο Χριστός τούς είπε: «Δεν χρειάζεται να φύγουν· δώστε τους εσείς να φάνε». Γνώριζε ότι εκείνοι δεν μπορούσαν να τους δώσουν, αλλά το είπε αυτό για να γνωρίσουν πλήρως και να ομολογήσουν την αδυναμία τους. Και εκείνοι Του είπαν: «Δεν έχουμε εδώ παρά μόνο πέντε άρτους και δύο ψάρια». Σύμφωνα με την περιγραφή του Ευαγγελιστή Ιωάννη, ακόμη και αυτή η λίγη τροφή που υπήρχε δεν ήταν δική τους, αλλά ανήκε σε κάποιο παιδί που βρέθηκε εκεί. «Είναι εδώ ένα παιδί, το οποίο έχει πέντε κρίθινους άρτους και δύο ψάρια· αλλά τι είναι αυτά για τόσο πλήθος;» Αυτό ανακοινώνει στον Κύριο ο Ανδρέας, ο Πρωτόκλητος Απόστολος, ο οποίος, μολονότι βρισκόταν περισσότερο καιρό από τους άλλους κοντά στον Χριστό, δεν ήταν ακόμη τέλειος στην πίστη, αφού διερωτάται: «Τι είναι αυτά για τόσο πλήθος;»


Οι άρτοι ήταν κρίθινοι, πράγμα που επίσης δεν είναι τυχαίο. Από αυτό πρέπει να διδαχθούμε, όπως λέγει ο πάνσοφος Χρυσόστομος, να είμαστε ικανοποιημένοι με απλή τροφή και να μην είμαστε εκλεκτικοί, διότι, λέγει, «η φιληδονία είναι μητέρα όλων των ασθενειών και των παθημάτων».

«Φέρτε τα εδώ σε μένα», διέταξε ο Κύριος τους μαθητές. Τώρα πλέον ήρθε η δική Του σειρά. Ο λαός ήταν ανήμπορος να βρει τροφή για τον εαυτό του· οι Απόστολοι επίσης ομολόγησαν την αδυναμία τους να βοηθήσουν τον λαό. Τώρα μόλις είχε έρθει η δική Του ώρα· τώρα η κατάσταση είχε ωριμάσει για το θαύμα.
Και πρόσταξε τον λαό να καθίσει στο χορτάρι· κατόπιν πήρε εκείνους τους πέντε άρτους και τα δύο ψάρια, ύψωσε το βλέμμα Του προς τον ουρανό, τα ευλόγησε και, αφού τα έκοψε, τα έδωσε στους μαθητές Του, και οι μαθητές στον λαό. Γιατί ο Κύριος Ιησούς ύψωσε πρώτα το βλέμμα Του προς τον ουρανό; Δεν το έκανε αυτό κατά την επιτέλεση τόσων ισχυρών θαυμάτων, όπως ήταν το άνοιγμα των ματιών των τυφλών, ο καθαρισμός των λεπρών, η εκδίωξη των πονηρών πνευμάτων από τους ανθρώπους, η κατασίγαση της θάλασσας και των ανέμων, η μετατροπή του νερού σε κρασί, ακόμη και ορισμένες αναστάσεις νεκρών. Γιατί λοιπόν, κατ’ εξαίρεση σε αυτή την περίπτωση, ύψωσε το βλέμμα Του προς τον ουρανό, προς τον ουράνιο Πατέρα Του;
Πρώτον, για να φανερώσει ενώπιον ενός τόσο μεγάλου πλήθους λαού την ενότητα του θελήματός Του με το θέλημα του Πατέρα και, με αυτόν τον τρόπο, να ανατρέψει τις κακόβουλες συκοφαντίες των Φαρισαίων, ότι δήθεν επιτελεί όλα τα θαύματα με τη δύναμη των δαιμόνων. Δεύτερον, για να δώσει, ως άνθρωπος, στον κόσμο παράδειγμα ταπεινώσεως ενώπιον του Θεού και ευγνωμοσύνης για όλα τα αγαθά που προέρχονται από τον Θεό. Παρόμοιο παράδειγμα μας έδωσε και κατά τον Μυστικό Δείπνο: αφού ευλόγησε, ευχαρίστησε και έκοψε τον άρτο (Ματθ. 26, 26· Λουκ. 22, 17). Ευχαρίστησε τον ουράνιο Πατέρα Του και ευλόγησε τον άρτο ως δώρο του Θεού. Έτσι και εμείς πρέπει σε κάθε γεύμα, όσο λιτό και αν είναι, να προσφέρουμε στον Θεό ευχαριστία και δοξολογία γι’ αυτό και να ευλογούμε το δώρο Του. Τρίτον, για να εκφράσει, ως Θεός, κατά τον πολλαπλασιασμό των άρτων, ο οποίος είναι εντελώς όμοιος με νέα δημιουργία, την ενότητα της δυνάμεως της Τριάδος μέσα στην ενότητά Της, η οποία μόνο ως τέτοια δημιουργεί. Ο Πατήρ, ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα —η ομοούσια και αδιαίρετη Τριάδα— είναι ο Δημιουργός όλων όσα υπάρχουν.

Ο ίδιος ο Κύριος Ιησούς έκοψε με τα χέρια Του τον άρτο. Γιατί το έκανε αυτό; Γιατί δεν διέταξε τους μαθητές να τον κόψουν εκείνοι; Για να φανερώσει την αγαθή Του θέληση να παραθέσει γεύμα στον λαό και την υπερβολικά μεγάλη αγάπη Του προς τους ανθρώπους. Και για να διδάξει με αυτό και εμάς ότι, όταν ελεούμε και προσφέρουμε δώρα, πρέπει να τα προσφέρουμε με φροντίδα και αγάπη, όπως έκανε και Εκείνος.

Και έφαγαν όλοι και χόρτασαν· και συγκέντρωσαν από τα περισσεύματα των τεμαχίων δώδεκα γεμάτα κοφίνια. Εκείνοι δε που έφαγαν ήταν περίπου πέντε χιλιάδες άνδρες, εκτός από τις γυναίκες και τα παιδιά. Ιδού θαύμα επάνω από τα θαύματα και δόξα επάνω από κάθε δόξα! Ακόμη και αν πέντε χιλιάδες άνδρες —εκτός από τις γυναίκες και τα παιδιά— έπαιρναν μόνον από μία μπουκιά, τόση όση παίρνει κανείς από το αντίδωρο στην εκκλησία, και πάλι οι πέντε άρτοι δύσκολα θα επαρκούσαν. Και όμως, ιδού: έφαγαν όλοι και χόρτασαν, και περίσσεψαν δώδεκα γεμάτα κοφίνια! Εάν επρόκειτο για κάποια οφθαλμαπάτη, δεν θα λεγόταν: «και χόρτασαν». Και αν ακόμη μπορούσε κανείς να εξαπατήσει κάποιον, ώστε να του φαίνεται ότι τρώει, δεν μπορεί με μια απάτη να χορτάσει έναν πεινασμένο. Εάν επρόκειτο για κάποια οφθαλμαπάτη, από πού προήλθαν τα δώδεκα γεμάτα κοφίνια με τα περισσεύματα; Όχι, όχι· μόνον άνθρωποι πωρωμένοι μέσα στην αμαρτία μπορούν να το ονομάσουν οφθαλμαπάτη. Αντιθέτως, αυτό ήταν πραγματικότητα, όπως πραγματικότητα είναι και ο ζωντανός Θεός.

Παρατηρήστε ακόμη ότι, κατά το θαύμα αυτό, κανείς δεν τολμά να αντιλέξει ή να το ερμηνεύσει με κάποιες ανόητες εξηγήσεις, όπως έκαναν οι Φαρισαίοι με άλλα θαύματα. Όχι μόνο κανείς δεν λέγει τίποτε εναντίον του, αλλά, όταν είδαν το θαύμα που έκανε ο Ιησούς, έλεγαν: «Αυτός είναι αληθινά ο Προφήτης που πρόκειται να έλθει στον κόσμο» (Ιωάν.). Ακόμη περισσότερο, θέλησαν να Τον αρπάξουν και να Τον κάνουν βασιλιά. Τόσο τεράστια εντύπωση προκάλεσε στον λαό αυτό το πραγματικά πανίσχυρο έργο του Χριστού! Πότε έκανε ποτέ κανείς κάποιον απατεώνα βασιλιά; Εδώ όμως πρόκειται για πραγματικότητα και αλήθεια, και ο λαός, ενθουσιασμένος από αυτή την πραγματικότητα και την αλήθεια, θέλησε να εξαναγκάσει τον Χριστό να γίνει βασιλιάς του. Και αυτό θα συνέβαινε, εάν ο Χριστός δεν αποσυρόταν και δεν ματαίωνε έτσι την πρόθεση του ενθουσιασμένου λαού.

Και αμέσως ο Ιησούς ανάγκασε τους μαθητές Του να μπουν στο πλοίο και να προχωρήσουν πριν από Αυτόν προς την απέναντι όχθη, ώσπου Εκείνος να απολύσει τον λαό. Δεν είναι παράξενο το ότι ο Χριστός αναγκάζει τους μαθητές Του να μπουν στο πλοίο και να προχωρήσουν χωρίς Αυτόν; Γιατί το κάνει; Πρώτον, εξαιτίας εκείνου που είχε ήδη συμβεί και, δεύτερον, εξαιτίας εκείνου που επρόκειτο να συμβεί. Ας αποχωρισθούν το συντομότερο από τον λαό και ας συλλογισθούν και ας συζητήσουν μόνοι τους το μεγάλο θαύμα του πολλαπλασιασμού των άρτων. Και ας ανοιχθούν στη θάλασσα, όπου σύντομα ο Κύριος Ιησούς θα εμφανισθεί ενώπιόν τους με ένα νέο, πρωτοφανές θαύμα: βαδίζοντας επάνω στο νερό σαν να ήταν ξηρά.

Ο Κύριος προγνώριζε τι επρόκειτο να συμβεί και τι επρόκειτο να κάνει. Οι μαθητές, χωρίς να προβλέπουν τίποτε και ασφαλώς απορώντας γιατί ο Κύριος τους ανάγκαζε να φύγουν, Τον άφησαν μαζί με τον λαό, κατέβηκαν από το βουνό προς τη θάλασσα και ανοίχθηκαν στο πέλαγος. Αναμφίβολα, ένας ακόμη λόγος για τον οποίο απομάκρυνε τόσο βιαστικά τους μαθητές από το πλήθος ήταν ότι ο Κύριος ήθελε να τους προφυλάξει από την υπερηφάνεια ενώπιον του λαού και από την καύχηση ότι, ιδού, αυτοί ήταν δήθεν οι οπαδοί και οι ακόλουθοι ενός τέτοιου πρωτοφανούς Θαυματουργού! Όπως θέλησε να τους διδάξει την ταπείνωση λέγοντάς τους: «Δώστε τους εσείς να φάνε», έτσι και τώρα, απομακρύνοντάς τους, θέλει να τους προφυλάξει από την υπερηφάνεια και την έπαρση εξαιτίας Εκείνου, του Διδασκάλου τους.
Και τέλος, θέλει να γνωρίσουν την απέραντη πραότητα και ταπείνωσή Του ενώπιον του Θεού, βλέποντάς Τον, ύστερα από ένα τόσο μεγαλειώδες θαύμα, να αποσύρεται στη μοναξιά για προσευχή. Δεν ήταν ανάγκη να τους το πει ρητά, διότι ήταν ήδη αρκετά εξοικειωμένοι με τον τρόπο Του και με τη συνήθειά Του να αποσύρεται συχνά στη μοναξιά για να προσευχηθεί. Άλλωστε, δεν είχε απομακρυνθεί εκείνη ακριβώς την ημέρα στην έρημο, για να μείνει μόνος, ύστερα από την είδηση του φρικτού θανάτου του Ιωάννη του Προδρόμου; Ας δουν οι μαθητές ότι Εκείνος δεν ξέχασε γιατί είχε εξέλθει στην έρημο· και προπάντων ας δουν και ας κατανοήσουν ότι το μεγάλο έργο που επιτέλεσε αιφνιδίως, καθώς και όλοι οι έπαινοι και οι δοξολογίες του κατάπληκτου λαού, δεν κλόνισαν καθόλου την ειρήνη της ψυχής Του και την πραότητά Του ούτε μπόρεσαν να Τον αποτρέψουν από την πρόθεσή Του να μείνει μόνος στην προσευχή.

Ολόκληρο αυτό το γεγονός της προσφοράς άρτων και ψαριών στον λαό, όπως και ο αριθμός των άρτων και των ψαριών και ο αριθμός των κοφινιών με τα περισσεύματα, έχει και ένα βαθύτερο, μυστηριακό και εσωτερικό νόημα. Πριν από τον θάνατό Του, ο Κύριος ονόμασε τον ευλογημένο άρτο σώμα Του. Εδώ, είναι αλήθεια, δεν το κάνει με λόγια, αλλά με τον αριθμό των άρτων. Ο αριθμός πέντε δηλώνει τις πέντε σωματικές αισθήσεις, και οι πέντε αισθήσεις αντιπροσωπεύουν ολόκληρο το σώμα. Το ψάρι δηλώνει τη ζωή. Κατά τους πρώτους αιώνες της Εκκλησίας ο Χριστός απεικονιζόταν με τη μορφή ψαριού, όπως μπορεί κανείς να δει ακόμη και σήμερα στις αρχαίες χριστιανικές κατακόμβες και στα καταφύγια. Ο Χριστός, λοιπόν, θα προσφέρει στους ανθρώπους ως τροφή το σώμα Του και τη ζωή Του.

Γιατί όμως υπήρχαν δύο ψάρια; Επειδή ο Κύριος προσφέρθηκε ως θυσία τόσο κατά την επίγεια ζωή Του όσο και εξακολουθεί να προσφέρεται μέσα στην Εκκλησία Του, μετά την Ανάστασή Του, έως και σήμερα. Τι σημαίνει το ότι ο ίδιος προσωπικά κόβει τον άρτο; Σημαίνει ότι προσφέρει τον εαυτό Του ως θυσία για τη σωτηρία των ανθρώπων με τη δική Του ελεύθερη και αγαθή θέληση. Γιατί έδωσε στους Αποστόλους να μοιράσουν τον άρτο και τα ψάρια στον λαό; Επειδή αυτοί θα μεταφέρουν πραγματικά τον Χριστό σε ολόκληρο τον κόσμο και θα Τον μοιράζουν στους λαούς ως ζωοποιό τροφή. Τι σημαίνει το ότι περίσσεψαν ακριβώς δώδεκα κοφίνια άρτου; Δηλώνει την αφθονία του καρπού του αποστολικού μόχθου. Η συγκομιδή κάθε Αποστόλου θα είναι ασυγκρίτως μεγαλύτερη από τον σπόρο που σπάρθηκε, όπως κάθε κοφίνι περιείχε περισσότερο άρτο από εκείνον που έφαγαν οι πεινασμένοι και χόρτασαν.

Όμως όλα αυτά τα μυστήρια είναι απύθμενα και ανεξάντλητα. Ποιος τολμά να σκύψει υπερβολικά επάνω από το βάθος τους; Ποιος θα τολμήσει, μέσα σε αυτή τη θνητή ζωή, να κατεβεί έως τον πυθμένα τους; Ας είναι αρκετά και όσα μόλις υπαινιχθήκαμε για εκείνους στους οποίους είναι γλυκό να διαβάζουν και να ακούνε το Ευαγγέλιο. Από τη γλυκύτητα του Ευαγγελίου μεθούν ακόμη και οι άγγελοι. Όσο περισσότερο ο άνθρωπος το διαβάζει, όσο περισσότερο το συλλογίζεται προσευχητικά και όσο περισσότερο ρυθμίζει τη ζωή του σύμφωνα με αυτό, τόσο περισσότερο ανοίγονται τα βάθη του και ευωδιάζουν οι γλυκύτητές του.

Γι’ αυτό, στον Κύριο Ιησού Χριστό ας είναι η δόξα και η ευχαριστία, μαζί με τον άναρχο Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα —την ομοούσια και αδιαίρετη Τριάδα— τώρα και πάντοτε, σε όλο τον χρόνο και σε όλη την αιωνιότητα. Αμήν.

(Το γεγονός αυτό του θαυματουργικού πολλαπλασιασμού των άρτων με τη θεία δύναμη του Χριστού μνημονεύεται στην υπέροχη ευχή κατά την τελετή της Αρτοκλασίας.)

To θαύμα του πολλαπλασιασμού των άρτων και η ερμηνεία του


Άγιος Νικόλαος Βελιμίροβιτς ερμηνεύει το θαύμα του πολλαπλασιασμού των άρτων που καταγράφεται απο τον ευαγγελιστή Ματθαίο(Ματθ. ιδ’ 14-22).

Το σημερινό ευαγγέλιο περιγράφει ένα τέτοιο απαραίτητο και χρήσιμο θαύμα: τον πολλαπλα­σιασμό των άρτων στην έρημο. Αυτή δεν ήταν κάποια ακατοίκητη έρημος, μια έρημος όπου μόνο ο διάβολος κατοικούσε. Ήταν μια έρημος όπου βρέθη­καν πάνω από δέκα χιλιάδες πεινασμένοι άνθρωποι. Το συμπέρασμα για τον αριθμό τους προκύπτει απ’ όσα γράφει ο ευαγγελιστής, πως το πλήθος ήταν πέντε χιλιάδες άντρες, χωρίς να συνυπολογίσει τις γυναίκες και τα παιδιά.
«Και εξελθών ο Ιησούς είδε πολύν όχλον, και εσπλαγχνίσθη επ’ αυτοίς και εθεράπευσε τους αρρώ­στους αυτών» (Ματθ. ιδ’ 14). Αυτό έγινε την εποχή που ο βασιλιάς Ηρώδης είχε αποκεφαλίσει τον Ιωάννη το Βαπτιστή. Κι όταν το άκουσε αυτό ο Ιησούς επιβιβάστηκε σ’ ένα πλοίο κι αναχώρησε «εις έρημον τόπον κατ’ ιδίαν» (Ματθ. ιδ’ 13). Το περιστατικό αυτό το αναφέρουν και οι τέσσερις ευαγγελιστές. Μερικοί αναφέρουν περισσότερες λεπτομέρειες, άλλοι λιγό­τερες. Σύμφωνα με τον Ιωάννη, ο Κύριος μπήκε στο πλοίο κοντά στην Τιβεριάδα και πέρασε στο απέναντι μέρος της θάλασσας τής Γαλιλαίας, που ονομάζεται και θάλασσα της Τιβεριάδας. Ο Λουκάς λέει πως «υπεχώρησε κατ’ ιδίαν εις τόπον έρημον πόλεως καλούμενης Βηθσαϊδά» (θ’ 10).
Το συνήθιζε ο Κύριος ν’ αποσύρεται συχνά στην έρημο, σε ερημικές τοποθεσίες και σε βουνά. Το έκανε αυτό για τρεις λόγους: Πρώτο, για να κάνει σύντομα διαλείμματα από τις εντατικές και πολυσχιδείς δρα­στηριότητές Του, ώστε να χωνέψουν κι οι άνθρωποι τις διδαχές Του και τα θαύματα που είχε κάνει. Δεύτερο, για να δώσει το παράδειγμα στους αποστόλους και σε μας πως είναι απαραίτητο ν’ αποσυρόμαστε, να εισερχόμαστε στο ταμιείο μας (Ματθ. στ’ 6), για να παραμένουμε στην προσευχή μόνοι μας με το Θεό. Η ησυχία κι η σιωπή καθαρίζουν τον άνθρωπο, τού δι­δάσκουν την υποταγή στο Θεό και τού χαρίζουν πνευ­ματική διαύγεια και δύναμη. Τρίτο, για να μας δείξει πως ο καλός και χρήσιμος άνθρωπος δεν μπορεί να κρυφτεί – «Ου δύναται πόλις κρυβήναι επάνω όρους κειμένη» (Ματθ. ε’ 14). Έτσι έδειξε κι επισήμανε ποιος είναι ο πραγματικός τόπος για τους ερημίτες και τους μοναχούς.
Η εκκλησιαστική ιστορία το έχει αποδείξει αυτό χιλιάδες φορές. Δεν υπάρχει ούτε ένας μοναδικός ερη­μίτης, άνθρωπος της προσευχής και θαυματουργός, που να κατόρθωσε να κρυφτεί από τους ανθρώπους. Πολλοί ρωτάνε αναιτιολόγητα: Τί κάνει ο μοναχός στην έρημο; Δε θά ‘ταν καλύτερα ο μοναχός να μένει στον κόσμο, ανάμεσα στους ανθρώπους, και να τους υπηρετεί; Πώς όμως μπορεί να φωτίσει ένα κερί που δεν είναι αναμμένο; Ο μοναχός κουβαλάει την ψυχή του στην έρημο σαν κερί άκαφτο. Τη φέρνει στην έρημο για να την ανάψει με προσευχή, με νηστεία, με περισυλλογή και άσκηση. Αν κατορθώσει να την ανάψει, το φως Του θα λάμψει σ’ ολόκληρο τον κόσμο. Ο κόσμος θα τον ακολουθήσει και θα τον βρει, ακόμα κι αν αυτός κρυφτεί στην έρημο, σε απομακρυσμένα βουνά ή σε απρόσιτες σπηλιές. Όχι, ο μοναχός δεν είναι άχρηστος. Είναι ικανός να γίνει πολύ πιο χρήσιμος στους άλλους από οποιονδήποτε άλλον. Αυτό φαίνεται πολύ καθαρά σ’ αυτήν την περίπτωση από τον Κύριο Ιησού. Μάταια κρυβόταν από τους ανθρώπους στην έρημο, γιατί τα πλήθη τον έβρισκαν και τον ακολουθούσαν.
Ο Κύριος τους κοίταξε και «εσπλαχνίσθη περί αυτών, ότι ήσαν εκλελυμένοι και ερριμένοι ως πρό­βατα μη έχοντα ποιμένα» (Ματθ. θ’ 36). Κάτω στις πόλεις οι συναγωγές ήταν γεμάτες από αυτόκλητους ποιμένες, που στην πραγματικότητα ήταν λύκοι με εμφάνιση προβάτων. Οι άνθρωποι το ήξεραν αυτό, το ένιωθαν, όπως ήξεραν κι ένιωθαν την αμέτρητη ευσπλαχνία και αγάπη τού Χριστού γι’ αυτούς. Οι άνθρωποι ήξεραν και ένιωθαν πως ο Χριστός ήταν ο μόνος Καλός Ποιμένας, πως η μέριμνά Του γι’ αυτούς ήταν γνήσια, στοργική. Γι’ αυτό και τον ακολουθούσαν στην έρημο. Κι ο Κύριος εθεράπευσε τους αρρώστους αυτών. Οι άνθρωποι ένιωθαν πως τον χρειάζονταν το Χριστό, δεν του ζητούσαν να θαυματουργήσει από μάταιη περιέργεια, αλλ’ από μεγάλη ανάγκη. Κι ο Μάρκος μας λέει πως εκεί άρχισε να τους διδάσκει.
«Οψίας δε γενομένης προσήλθον αυτώ οι μαθηταί αυτού λέγοντες· έρημός εστιν ο τόπος και η ώρα ήδη παρήλθεν απόλυσον τους όχλους, ίνα απελθόντες εις τας κώμας αγοράσωσιν εαυτοίς βρώματα» (Ματθ. ιδ’ 15). Ο Ματθαίος δε μας λέει τι τον κρατούσε τόσο πολύ με τους ανθρώπους. Γράφει μόνο πως θεράπευσε τους αρρώστους. Ο Μάρκος το συμπληρώνει αυτό και λέει πως τους δίδασκε πολλά πράγματα. Προσέξτε πόσο όμορφα συμπληρώνουν ο ένας ευαγγελιστής τον άλλο! Ο Κύριος συνέχισε να διδάσκει τους όχλους για πολλές ώρες, ωσότου άρχισε να νυχτώνει. Όλες αυτές τις ώρες ο Κύριος δίδαξε τόσο πολλά στο λαό, που θα μπορούσε να γεμίσει ολόκληρο ευαγγέλιο. Αυτό το είπε ο ευαγγελιστής Ιωάννης, όταν έγραψε πως «ουδέ αυτόν οίμαι τον κόσμον χωρήσαι τα γραφόμενα βι­βλία» (Ιωάν. κα’ 25).
Παρατηρούμε όμως και την αγάπη των μαθητών: Έρημός εστιν ο τόπος και η ώρα ήδη παρήλθεν. Το πλήθος πεινάει κι είναι αργά πια για να φύγουν και να πάνε στον τόπο του ο καθένας. Τα σπίτια τους είναι μακριά. Δες, εδώ έχουμε και πολλές γυναίκες, έχουμε και παιδιά. Πρέπει να βρουν τροφή όσο πιο σύντομα γίνεται. Ας τους λοιπόν να πάνε στα γύρω χωριά για να βρουν κάτι να φάνε.
Ο Χριστός σίγουρα είναι πιο εύσπλαχνος και πιο στοργικός από τους μαθητές Του. Μήπως δεν ένιωθε κι ο ίδιος, όπως οι μαθητές Του, πως οι άνθρωποι πει­νούσαν κι η νύχτα ήταν κοντά; Και βέβαια ο Χριστός ήταν περισσότερο ελεήμων και στοργικός από τους μαθητές Του. Τις ανάγκες των ανθρώπων τις ένιωθε πριν από εκείνους. Στην αρχή, όπως λέει ο ευαγγελι­στής Ιωάννης, «επάρας ουν ο Ιησούς τους οφθαλμούς και θεασάμενος ότι πολύς όχλος έρχεται προς αυτόν, λέγει προς τον Φίλιππον πόθεν αγοράσωμεν άρτους ίνα φάγωσιν ούτοι;» (Ιωάν. στ’ 5). Η συζήτηση με το Φίλιππο όμως τέλειωσε κι οι άνθρωποι μαζεύτη­καν γύρω από τον Κύριο με τους ασθενείς τους. Ο Κύριος θεράπευσε πρώτα όλους τους αρρώστους κι έπειτα άρχισε να διδάσκει τους όχλους. Η διδασκαλία κράτησε ως το βράδυ. Και τότε μόνο σκέφτηκαν οι απόστολοι πως οι άνθρωποι θα πεινούσαν κι έπρεπε να φάνε.
Ο Κύριος το είχε προβλέψει αυτό από την αρχή. Δε μίλησε όμως, σκόπιμα. Περίμενε τους αποστόλους να θέσουν το πρόβλημα. Κι αυτό το έκανε για δυο λόγους: πρώτα για να τους διεγείρει την ευσπλαχνία και τη συμπάθεια και δεύτερο για ν’ αποδείξει πόσο αδύναμοι ήταν χωρίς Εκείνον. Τους είπε ο Χριστός: «ου χρείαν έχουσιν απελθείν· δότε αυτοίς υμείς φαγείν» (Ματθ. ιδ’ 16). Γνώριζε πως αυτό δεν μπορούσαν να το κάνουν, ήταν αδύνατο ανθρωπίνως να γίνει. Το είπε όμως για να συνειδητοποιήσουν πλήρως και να ομολογήσουν την αδυναμία τους. Γι’ αυτό και του είπαν: «ουκ έχομεν ώδε ει μη πέντε άρτους και δύο ιχθύας» (Ματθ. ιδ’ 17). Σύμφωνα με τον ευαγγελιστή Ιωάννη, τα λιγοστά αυτά τρόφιμα δεν ήταν δικά τους, ανήκαν σε κάποιο μικρό παιδί που βρισκόταν εκεί. Γράφει ο ευαγγελιστής: «Έστι παιδάριον εν ώδε, ος έχει πέντε άρτους κριθίνους και δυο όψάρια΄ αλλά ταύτα τί εστιν εις τοσούτους;» (Ιωάν. στ 9). Στον Κύριο αυτό το είπε ο Ανδρέας. Παρά το γεγονός ότι ο πρωτόκλητος των αποστόλων ζούσε τόσο καιρό μαζί Του, ακόμα δεν είχε εδραιωθεί στην πίστη, δεν είχε τελειοποιηθεί. Αυτό είναι φανερό από εκείνο που είπε: αλλά ταύτα τί εστιν εις τοσούτους; Το ψωμί ήταν κρίθινο. Κι αυτό δεν ήταν συμπτωματικό. Σύμφωνα με τον άγιο Ιωάννη το Χρυσόστομο, απ’ αυτό μαθαίνουμε πως πρέπει να ικανοποιούμαστε με απλές τροφές, να μην είμαστε απαιτητικοί. «Η λαιμαργία κι η πολυ­φαγία είναι μητέρες της αρρώστιας», συμπληρώνει ο άγιος πατέρας.
«Ο δε είπε· φέρετέ μοι αυτούς ώδε» (Ματθ. ιδ’ 18). Τώρα είχε έρθει η δική Του ώρα. Οι όχλοι δεν μπορούσαν να βρουν τρόφιμα για να φάνε. Οι απόστο­λοι ομολόγησαν την αδυναμία τους, δεν μπορούσαν να τους βοηθήσουν. Τότε και μόνο τότε ήρθε η δική Του ώρα. Το κλίμα ήταν ώριμο για να γίνει το θαύμα.
«Και κελεύσας τους όχλους ανακλιθήναι επί τους χόρτους, λαβών τους πέντε άρτους και τους δύο ιχθύας, αναβλέψας εις τον ουρανόν ευλόγησε, και κλάσας έδωκε τοις μαθηταίς τους άρτους, οι δε μαθηταί τοις όχλοις» (Ματθ. ιδ’ 19). Γιατί κοίταξε πρώτα στον ουρανό ο Κύριος; Όταν έκανε πολλά από τ’ άλλα θαύματά Του δεν το είχε κάνει, δεν είχε ξανακοιτάξει στον ουρανό. Δεν το έκανε όταν άνοιγε τα μάτια των τυφλών, όταν θεράπευε τους λεπρούς, έβγαζε δαιμόνια από τους ανθρώπους, γαλήνευε τη θά­λασσα, έκανε το νερό κρασί κι όταν ακόμα ανάσταινε νεκρούς. Γιατί λοιπόν στη συγκεκριμένη αυτή περί­πτωση έστρεψε τα μάτια Του προς τον ουρανό, προς τον ουράνιο Πατέρα Του; Πρώτο, για να κάνει σαφή στους ανθρώπους την ταυτότητα της θέλησής Του μ’ εκείνην του Πατέρα Του, να καταρρίψει την άποψη και κατηγορία των Φαρισαίων, πως τα θαύματα τα έκανε με τη συνεργεία τών δαιμόνων. Δεύτερο, για να δώσει ως άνθρωπος στον κόσμο το παράδειγμα της ταπεί­νωσης ενώπιον του Θεού, καθώς και της ευχαριστίας για κάθε αγαθό που προέρχεται από το Θεό. Ένα παρόμοιο παράδειγμα μας έδωσε και στο Μυστικό Δείπνο: «Λαβών ο Ιησούς τον άρτον και ευχαριστήσας έκλασε…» (Ματθ. κστ’ 26). Ευχαρίστησε τον ουράνιο Πατέρα Του κι ύστερα ευλόγησε το ψωμί, ως δώρο Θεού. Κι εμείς πρέπει να ευχαριστούμε και να υμνούμε το Θεό για τα δώρα Του σε κάθε γεύμα, όσο λιτό κι αν είναι. Τρίτο, ως Θεός, με τον πολλαπλασια­σμό των άρτων – μια πράξη που μοιάζει πολύ με νέα δημιουργία – να εκφράσει την ενότητα δύναμης της Αγίας Τριάδας: του Πατέρα, του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, της ομοούσιας και αδιαίρετης Τριάδας, του Δημιουργού των πάντων.
Ο Κύριος Ιησούς «έκλασε», έκοψε τον άρτο με τα ίδια Του τα χέρια. Γιατί; Γιατί δεν έδωσε εντολή στους αποστόλους Του να το κάνουν; Για να δείξει πως επιθυμούσε να λογαριάσει τους ανθρώπους ως φιλοξενούμενούς Του, να τονίσει τη μεγάλη αγάπη Του γι’ αυτούς και να διδάξει έτσι κι εμάς πως, όταν δίνουμε ελεημοσύνη και δώρα, πρέπει να το κάνουμε με αγάπη και ιλαρότητα, όπως κι Εκείνος.
«Και έφαγον πάντες και εχορτάσθησαν, και ήραν το περισσεύον των κλασμάτων δώδεκα κοφίνους πλή­ρεις· οι δε εσθίοντες ήσαν άνδρες ωσεί πεντακισχίλιοι χωρίς γυναικών και παιδίων» (Ματθ. ιδ’ 20,21). Αυτό είναι το θαύμα των θαυμάτων, η δόξα που ξεπερνάει κάθε άλλη δόξα! Για να πάρουν πέντε χιλιάδες άνθρω­ποι (χωρίς να συνυπολογιστούν οι γυναίκες και τα παιδιά) από μια μπουκιά ψωμί, όπως το αντίδωρο που παίρνουμε στην εκκλησία, τα πέντε ψωμιά δε θα έφταναν με τίποτα. Εδώ όμως έφαγον πάντες και εχορτάσθησαν και μάλιστα περίσσεψαν και δώδεκα κοφίνια. Αν αυτή ήταν κάποια οφθαλμαπάτη, δε θα έγραφε ο ευαγγελιστής πως εχορτάσθησαν. Αν κά­ποιος άνθρωπος μπορούσε να εξαπατήσει έναν άλλο ότι έφαγε, δε θα μπορούσε όμως να πείσει έναν πει­νασμένο ότι χόρτασε. Αν πράγματι ήταν αυτό κάποια οφθαλμαπάτη, από πού προέκυψαν τα περισσεύματα, πού γέμισαν δώδεκα κοφίνια ψωμιά;
Όχι! Μόνο άνθρωποι που η καρδιά τους είχε νε­κρωθεί από την αμαρτία μπορούν να το αποκαλέσουν οφθαλμαπάτη αυτό. Ήταν πραγματικό γεγονός, όπως πραγματικός είναι κι ο Θεός. Πρέπει να προσέξετε όμως πως για το θαύμα αυτό δεν ξεσηκώθηκαν φω­νές εναντίον Του, δεν του έδωσαν κάποιες ανόητες ερμηνείες, όπως έκαναν οι Φαρισαίοι σε πολλά άλλα από τα θαύματά Του. Κι όχι μόνο δεν το αμφισβήτη­σε κανένας, αλλά «οι άνθρωποι, ιδόντες ο εποίησε σημείον ο Ιησούς, έλεγον ότι ούτος εστιν αληθώς ο προφήτης ο ερχόμενος εις τον κόσμον (Ιωάν. στ’ 14). Κι οι όχλοι ήθελαν «αρπάζειν αυτόν ίνα ποιήσωσιν αυτόν βασιλέα» (αυτ. στίχ. 15). Τέτοια απήχηση είχε στο λαό το καταπληκτικό αυτό θαύμα!
Πότε προσπάθησε κάποιος να μετατρέψει μια απά­τη σε βασιλιά; Αυτό όμως ήταν πραγματικό γεγονός. Οι άνθρωποι ξεσηκώθηκαν από την αλήθεια και ήθελαν να κάνουν το Χριστό βασιλιά με το ζόρι. Κι αυτό θα είχε γίνει, αν ο Χριστός δεν είχε απομακρυνθεί μόνος Του. Κι έτσι ματαιώθηκε το σχέδιο του πλήθους που ριγούσε από ενθουσιασμό.

«Και ευθέως ηνάγκασεν ο Ιησούς τους μαθητάς αυτού εμβήναι εις το πλοίον και προάγειν αυτόν εις το πέραν, έως ου απολύση τους όχλους» (Ματθ. ιδ’ 22). Δεν είναι περίεργο το γεγονός ότι ο Χριστός ανάγκασε τους μαθητές Του να μπουν σε πλοίο και να φύγουν πριν από τον ίδιο; Γιατί το έκανε αυτό; Πρώτο, γι’ αυτό που είχε γίνει. Και δεύτερο, γι’ αυτό που επρόκειτο να γίνει. Τούς άφησε ν’ απομακρυν­θούν από το πλήθος όσο πιο γρήγορα γινόταν, για να συλλογιστούν και να συζητήσουν μεταξύ τους το μεγάλο θαύμα τού πολλαπλασιασμού των άρτων. Τους άφησε να ταξιδέψουν με το πλοίο, όπου ο Κύριος θα τους επισκεπτόταν σύντομα μ’ ένα καινούργιο κι ανήκουστο θαύμα: θα τους πλησίαζε περπατώντας πάνω στο νερό, όπως περπατάει κανείς σε στέρεο έδαφος. Ο Κύριος γνώριζε εκείνο που επρόκειτο να γίνει και τι θα έκανε ο ίδιος. Οι μαθητές Του, που δεν έβλεπαν τίποτα, ένιωσαν έκπληξη που ο Χριστός τούς έστειλε πριν απ’ Αυτόν. Τον άφησαν όμως μόνο Του με το πλήθος, κατέβηκαν από το όρος στη θάλασσα και ξεκίνησαν το ταξίδι.
Ένας άλλος αναμφισβήτητος λόγος για τη σπουδή που έδειξε ο Κύριος να προπέμψει τους μαθητές Του, να τους απομακρύνει από τα πλήθη των ανθρώπων, ήταν επειδή ο ίδιος ήθελε να τους προφυλάξει από την υπερηφάνεια στα μάτια των ανθρώπων, από τα εγκώμιά τους και την αυτοεκτίμηση που θα ένιωθαν επειδή ήταν μαθητές τέτοιου Θαυματουργού. Ήθελε να τους διδάξει πως πρέπει να είναι ταπεινοί, γι’ αυτό και τους είχε πει: «δότε αυτοίς υμείς φαγείν». Και τώρα τους έδιωξε επειδή ήθελε να τους προφυλάξει από την υπερηφάνεια και την υψηλοφροσύνη, επειδή είχαν τέτοια σχέση μαζί Του, με το Διδάσκαλό τους. Και τελικά ήθελε μ’ αυτόν τον τρόπο να τούς κάνει να γνωρίσουν την απεριόριστη ταπείνωσή Του ενώπιον του Θεού: μετά από ένα τόσο καταπληκτικό θαύμα, αποσύρθηκε στην ησυχία για να προσευχηθεί.
Οι μαθητές Του ήταν εξοικειωμένοι με τη συνή­θειά Του ν’ αποσύρεται συχνά στην έρημο για να προσευχηθεί. Εκείνη την ημέρα όμως μήπως αποσύρ­θηκε σκόπιμα στην έρημο, για να μείνει μόνος Του, μετά τη φοβερή είδηση για το θάνατο του Ιωάννη τού Βαπτιστή; Ας ξεχάσουν οι μαθητές Του για ποιο λόγο πήγε στην έρημο· ας συνειδητοποιήσουν πως το μεγάλο θαύμα που τόσο ξαφνικά έκανε, καθώς κι όλοι οι έπαινοι κι ο θαυμασμός των ανθρώπων, δεν μπορούσαν να καταστρέψουν την εσωτερική γαλήνη και την ταπείνωσή Του, ούτε και να τον κάνουν ν’ αλλάξει την απόφασή Του να πάει στην έρημο για να προσευχηθεί.
***
Ολόκληρο το περιστατικό αυτό της διανομής των άρτων και των ψαριών στους ανθρώπους, ο αριθμός των ψαριών και των άρτων, καθώς και ο αριθμός των κοφινιών με τα περισσεύματα, όλα μαζί έχουν κι ένα εσωτερικό, ένα βαθύτερο νόημα. Λίγο πριν από το θάνατό Του ο Κύριος ονόμασε τον άρτο Σώμα Του. Στο συγκεκριμένο περιστατικό είναι αλή­θεια πως δε λέει κάτι τέτοιο με λόγια, το κάνει όμως με τον αριθμό των άρτων. Οι πέντε άρτοι σημαίνουν τις πέντε αισθήσεις· κι οι πέντε αισθήσεις αντιπροσω­πεύουν όλο το σώμα. Το ψάρι σημαίνει τη ζωή. Τους πρώτες αιώνες της χριστιανικής ζωής το Χριστό τον απεικόνιζαν με τη μορφή ψαριού. Το σύμβολο αυτό μπορεί να το δει ακόμα και σήμερα κανείς στις αρχαίες χριστιανικές κατακόμβες. Απ’ αυτήν την άποψη, ο Χριστός έδωσε το σώμα και τη ζωή Του στους ανθρώ­πους για να τραφούν. Και γιατί ήταν δύο τα ψάρια; Επειδή ό Κύριος έδωσε και δίνει τον εαυτό Του θυσία τόσο όσο διάστημα κράτησε η επίγεια διαδρομή Του, όσο και στην Εκκλησία μετά την Ανάστασή Του, ως τη σημερινή μέρα. Ποιά σημασία έχει το γεγονός ότι έκοψε μόνος του τους άρτους; Αυτό σημαίνει πως Εκείνος, με την ελεύθερη βούλησή Του, παραδόθηκε να θυσιαστεί για τη σωτηρία των ανθρώπων. Γιατί έδωσε τα ψωμιά και τα ψάρια στους αποστόλους, για να τα μοιράσουν αυτοί μετά στο λαό; Επειδή εκείνοι ήταν που έπρεπε να μεταφέρουν το Χριστό σ’ ολό­κληρο τον κόσμο και να τον δώσουν στους ανθρώπους και τα έθνη ως τροφή ζωής. Τί σημαίνουν τα δώδεκα κοφίνια με τα περισσεύματα των άρτων; Την άφθονη καρποφορία τού έργου των αποστόλων. Κάθε θερισμός των αποστόλων θα είναι ασύγκριτα μεγαλύτερος από το σπόρο που έσπειραν, όπως κάθε καλάθι είχε περισσότερο ψωμί από τους άρτους που έφαγαν και χόρτασαν οι πεινασμένοι άνθρωποι. (Το περιστατικό τού θαύματος του πολλαπλασιασμού των άρτων που έγινε με τη δύναμη του Χριστού μνημονεύεται κάθε φορά σε μια ωραία ευχή, στην τελετή της αρτοκλασίας: «Κύριε Ιησού Χριστέ, ο Θεός, ο ευλογήσας τους πέντε άρτους εν τη ερήμω και εξ αυτών πεντακισχιλίους άνδρας χορτάσας, ευλόγησον και τους άρτους τούτους, τον σίτον, τον οίνον και το έλαιον και τους εξ αυτών μεταλαμβάνοντας πιστούς δούλους Σου αγίασον»).
Όλ’ αυτά τα μυστήρια έχουν μεγάλο βάθος, δυσθε­ώρητο. Ποιός τολμά να κοιτάξει τόσο βαθιά, στα απύθ­μενα βάθη τους; Ποιός θα τολμούσε στην πρόσκαιρη ζωή μας να διεισδύσει στα βάθη αυτά; Ίσως πληροφο­ρηθούν αρκετά εκείνοι που τους αρέσει να διαβάζουν και ν’ ακούνε το ευαγγέλιο. Οι άγγελοι απολαμβάνουν μέχρι κορεσμού τη γλυκύτητα του ευαγγελίου. Όσο περισσότερο το διαβάζει ο άνθρωπος, τόσο περισσότερο τρέπεται σε σκέψεις πνευματικές και σε προσευχή. Όσο περισσότερο καθοδηγεί τη ζωή του σύμφωνα μ’ αυτό, τόσο η ανάγνωση θ’ ανοίγει τα βάθη των νοημάτων του και θα τον ικανοποιεί με το άρωμά του. Γι’ αυτό πρέπει δόξα και ύμνος στον Κύριο Ιησού Χριστό, μαζί με τον άναρχο Πατέρα Του και το Πανάγιο Πνεύμα, την ομοούσια και αδιαίρετη Τριάδα, τώρα και πάντα και στους αιώνες τών αιώνων. Αμήν.

πηγή:Αγίου Νικολάου Βελιμίροβιτς, Ομιλίες Δ’ – Κυριακοδρόμιο, Εκδ. Πέτρου Μπότση, 2012

Θεόδουλος 1 Του Αγίου Νικολάου Βελιμίροβιτς

Θεόδουλος 1

Του Αγίου Νικολάου Βελιμίροβιτς

https://svetosavlje.org/teodul/19/

Σημείωση: Αυτά τα δύο βιβλία τα έγραψε ο επίσκοπος Νικόλαος ως κρατούμενος των φασιστών: το Θεόδουλος — κατά τη διάρκεια του εγκλεισμού του στη Μονή Λιουμπόστινια, από την εορτή των Αγίων Αποστόλων Πέτρου και Παύλου (12 Ιουλίου) του 1941 έως τον Δεκέμβριο του 1942· το Μέσα από το παράθυρο της φυλακής — στο διαβόητο στρατόπεδο συγκεντρώσεως του Νταχάου στη Γερμανία, από τις 15 Σεπτεμβρίου 1944 έως τις 8 Μαΐου 1945.

ΠΕΡΙΕΧΟΜΕΝΑ

ΕΙΣΑΓΩΓΗ — ΣΚΟΝΗ
ΠΟΛΥΧΡΩΜΗ ΠΟΛΗ
ΙΝΔΙΑ
ΑΝΘΡΩΠΟΙ ΚΑΙ ΘΕΟΙ ΣΑΝ ΚΤΗΝΗ
ΣΠΕΡΜΑ ΚΑΙ ΣΠΕΡΜΑ
ΘΕΟΣ ΑΠΟ ΘΕΟ
ΦΩΝΗ ΑΠΟ ΤΟΝ ΟΥΡΑΝΟ
ΣΙΩΠΗ
ΒΑΠΤΙΣΜΑ
ΠΝΕΥΜΑΤΑ
ΑΓΡΑΜΜΑΤΟΙ ΚΑΙ ΑΝΟΗΤΟΙ
ΤΟ ΠΡΟΣΩΠΟ ΤΟΥ ΙΗΣΟΥ
ΤΥΠΟΙ
ΤΥΠΟΙ ΣΤΙΣ ΠΑΡΑΒΟΛΕΣ
ΟΙΚΟΔΕΣΠΟΤΗΣ
ΠΙΣΤΗ ΚΑΙ ΓΝΩΣΗ
ΑΓΙΑ ΤΡΙΑΔΑ
ΕΥΛΟΓΗΜΕΝΗ ΒΑΣΙΛΕΙΑ
ΨΗΛΑ ΠΥΡΓΟΣΠΙΤΑ
ΤΟ ΜΥΣΤΗΡΙΟ ΦΩΤΙΣΜΕΝΟ
ΣΤΟΛΙΣΜΕΝΟ ΨΕΜΑ
ΠΟΙΜΕΝΙΚΗ ΚΑΛΥΒΑ
ΕΚΔΙΩΚΤΗΣ ΤΩΝ ΔΑΙΜΟΝΩΝ
ΦΙΛΟΣ ΤΟΥ ΑΝΘΡΩΠΟΥ
ΚΥΡΙΑΡΧΟΣ ΤΗΣ ΦΥΣΗΣ
ΥΙΟΙ ΤΗΣ ΒΑΣΙΛΕΙΑΣ
ΘΕΡΑΠΕΥΤΗΣ ΤΩΝ ΑΣΘΕΝΩΝ
ΑΝΑΣΤΗΤΗΣ ΤΩΝ ΝΕΚΡΩΝ
ΥΙΟΙ ΤΟΥ ΣΚΟΤΟΥΣ
ΠΡΟΣΕΥΧΗ
ΜΥΣΤΗΡΙΩΔΕΣ ΒΙΒΛΙΟ
ΠΡΟΦΗΤΗΣ
ΛΕΙΤΟΥΡΓΙΑ
ΝΙΚΗΤΗΣ

ΕΙΣΑΓΩΓΗ
ΣΚΟΝΗ

Κάθισε, Θεόδουλε. Έλα να καθίσουμε κι οι δυο, να ξεκουραστούμε από τη σκόνη. Ρωτάς επάνω σε τι να καθίσουμε; Ας καθίσουμε εδώ ακριβώς, στον δρόμο, επάνω στη σκόνη. Ας καθίσουμε επάνω σε εκείνο που εδώ και πολύ καιρό κάθεται επάνω μας, επάνω στην αγαπητή μας σκόνη, η οποία και μας κούρασε. Ας καθίσουμε μόνοι μας.
Μη συνοφρυώνεσαι, Θεόδουλε. Σου είναι άραγε δυσάρεστη αυτή η σκόνη του δρόμου; Ιδού, από την ίδια αυτή σκόνη είναι πλασμένο και το σώμα σου, η πιο αγαπητή σου από όλες τις σκόνες του κόσμου. Από την ίδια αυτή σκόνη έχουν οικοδομηθεί όλα τα σώματα, όλα τα μάτια, όλα τα χέρια, όλα τα κεφάλια, όλες οι καρδιές· από αυτήν είναι και όλα τα άστρα.
Δεν άκουσες άραγε στη νεκρώσιμη ακολουθία τον ύμνο: «Εμνήσθην τοῦ προφήτου βοῶντος· ἐγώ εἰμι γῆ καὶ σποδός»; Δεν περπάτησες κι εσύ σε κάποιο παλαιό κοιμητήριο και, πατώντας επάνω στους εξισωμένους τάφους, δεν αναρωτήθηκες: «Ποιος άραγε είναι ο βασιλιάς και ποιος ο πολεμιστής· ποιος ο πλούσιος και ποιος ο φτωχός;» Μέσα στη σκόνη είδες εξισωμένα όλα όσα κάποτε είχαν ανυψωθεί από τη σκόνη ως άνισα.

Προς αυτή την εξίσωση βαδίζουμε κι εγώ κι εσύ· γρήγορα, ακατάπαυστα, πηγαίνοντας «εκεί όπου πορεύεται κάθε ζωντανό πλάσμα»: στη σκόνη, στη στάχτη, στην ανάπαυση χωρίς φωνή, κάτω από τα πόδια νέων οδοιπόρων, δίποδων, τετράποδων και εκατόποδων. Η σκόνη του εγκεφάλου μας δεν θα σκέπτεται. Η σκόνη της καρδιάς μας δεν θα αισθάνεται. Ούτε η σκόνη των ματιών μας θα βλέπει ούτε η σκόνη των αυτιών μας θα ακούει ούτε η σκόνη της γλώσσας μας θα μιλά. Θα είμαστε όμοιοι με αυτή τη σκόνη του δρόμου, επάνω στην οποία καθόμαστε τώρα και για την οποία τόσο συνοφρυώνεσαι, Θεόδουλέ μου.
Γιατί συνοφρυώνεσαι μπροστά σε αυτή τη σκόνη του δρόμου, οδοιπόρε από άγνωστη πόλη προς άγνωστη πόλη; Γιατί τη βλέπεις με κακοκεφιά, ενώ δεν συνοφρυώνεσαι μπροστά στη σκόνη του σώματός σου, του προσώπου σου, των ματιών σου, του στόματός σου, της γλώσσας σου, των χεριών και των ποδιών σου; Δεν είναι άραγε το ένα και το άλλο το ίδιο, απολύτως το ίδιο; Θα ήσουν συνεπής, αν αγαπούσες ή μισούσες εξίσου και τις δύο σκόνες ή αν ήσουν αδιάφορος απέναντι και στις δύο.
Θα λερωθείς, λες; Τι θα λερώσεις; Το ένδυμα του σώματός σου, το ένδυμα του ενδύματός σου; Το πιο εξωτερικό μπορεί να λερώσει μόνο εκείνο που είναι επίσης το πιο εξωτερικό. Εκείνο που λερώνει, εκείνο και καθαρίζει. Αν το λίπος λερώνει, το σαπούνι από λίπος καθαρίζει. Μήπως και το νερό δεν είναι σκόνη; Αν η σκόνη του δρόμου λερώσει τα ρούχα σου, το νερό θα τα πλύνει. Αν όμως λερωθεί κάτι μέσα σου, μόνο κάτι εσωτερικό μπορεί να το καθαρίσει. Προς το παρόν όμως δεν θα μιλήσουμε για τον εσωτερικό ρύπο και τον καθαρισμό. Αυτό είναι κάτι υψηλό και μακρινό. Ας καθίσουμε λοιπόν ήρεμα, σκόνη επάνω στη σκόνη, και ας συνομιλήσουμε για τη σκόνη.


ΠΟΛΥΧΡΩΜΗ ΠΟΛΗ


Κοίταξε, Θεόδουλε, πόσο πολύχρωμος είναι ο κόσμος γύρω μας. Πώς όλα ποικίλλουν σε διαφορετικά χρώματα και σχήματα, σε μέτρα και αναλογίες. Και κάτω, επάνω στη γη, και ψηλά, στον θόλο του ουρανού. Τι είναι όλα αυτά παρά σκόνη, όπως ακριβώς το δικό μου και το δικό σου σώμα, τα δικά μου και τα δικά σου μάτια, η δική μου και η δική σου καρδιά;

Αληθινά, αυτός ο κόσμος είναι μια Πολύχρωμη Πόλη. Ποιος την οικοδόμησε; Πώς την οικοδόμησε; Για ποιον λόγο την οικοδόμησε; Αυτά είναι τα τρία βασανιστικά ερωτήματα· τέταρτο δεν υπάρχει. Εμείς γνωρίζουμε μόνο ότι την οικοδόμησε από τη σκόνη.

Τα ύψη και τα βάθη είναι από σκόνη και είναι σκόνη· οι κορυφογραμμές των βουνών και οι πεδιάδες κάτω από τα βουνά, τα δάση και οι βράχοι, τα χόρτα και τα άνθη, οι πόλεις και τα ανάκτορα — όλα είναι από σκόνη και όλα είναι σκόνη. Και οι άνθρωποι· ναι, και οι άνθρωποι. Καθισμένοι επάνω σε αυτή τη σκόνη, ποιος γνωρίζει επάνω σε τίνος το πρόσωπο καθόμαστε ή επάνω σε τίνος τα μάτια ή επάνω σε τίνος την καρδιά. Ο άνεμος θα μπορούσε να έχει σηκώσει τη σκόνη των νεκρών σωμάτων και να τη διασκορπίσει σε όλο τον κόσμο. Και ασφαλώς το έχει κάνει· και εξακολουθεί αδιάκοπα να το κάνει. Ο άνεμος είναι μια δύναμη που δεν αφήνει σε ησυχία ούτε τους ζωντανούς ούτε τους νεκρούς. Ο εξωτερικός άνεμος και —ο εσωτερικός άνεμος.

Και η σκόνη είναι δύναμη. Πράγματι, όλες οι δυνάμεις της φύσεως βρίσκονται μέσα στη σκόνη. Μέσα της βρίσκονται η γη, ο άνεμος, η φωτιά και το νερό. Μέσα της βρίσκονται ο μαγνητισμός και ο ηλεκτρισμός. Μέσα της βρίσκονται τα μόρια, τα άτομα, τα ηλεκτρόνια και τα πρωτόνια, καθώς επίσης η ελκτική και η απωστική δύναμη. Ανεπαίσθητα δέχεται τις ακτίνες από τα ουράνια σώματα του σύμπαντος και ανεπαίσθητα ακτινοβολεί και η ίδια. Σαν να δέχεται ένα δώρο και να προσφέρει αντίδωρο· ή σαν να δέχεται έναν χαιρετισμό και να ανταποδίδει τον χαιρετισμό.
Λένε ότι όποιος κατανοούσε έναν κόκκο σκόνης θα κατανοούσε το σύμπαν.

Μέχρι σήμερα κανείς δεν τον κατανόησε. Θα τον κατανοήσει άραγε ποτέ κανείς; Με τη διαίρεση και τον κατακερματισμό θέλησαν οι άνθρωποι να κατανοήσουν τη σκόνη. Όσο όμως έφθαναν σε μικρότερα μέρη, τόσο συναντούσαν μεγαλύτερο μυστήριο, μεγαλύτερο θαύμα. Τα πιο μικροσκοπικά μέρη ενός κόκκου σκόνης αποτελούν εξίσου μεγάλο θαύμα με τα μεγαλύτερα άστρα του σύμπαντος. Όσα βλέπουν οι άνθρωποι μέσα από το τηλεσκόπιο και το μικροσκόπιο προκαλούν την ίδια κατάπληξη. Όταν οι ερευνητές νομίζουν ότι έφθασαν στο τέλος, βρίσκονται στην αρχή. Η απόσταση ανάμεσα στο γνωστό και στο άγνωστο δεν μειώνεται καθόλου· όχι, αλλά αυξάνεται. Μέσα στον λαβύρινθο της ζωής και των όντων, οι άνθρωποι δεν κατόρθωσαν μέχρι σήμερα, μόνοι τους, να ψηλαφήσουν ούτε πόρτα ούτε παράθυρο. Συναντούν αδιάκοπα νέες στροφές, περάσματα και ελιγμούς, εδώ, μέσα σε αυτόν τον παγκόσμιο λαβύρινθο, αλλά ποτέ πόρτα ή παράθυρο.
Έχει άραγε η Πολύχρωμη Πόλη πόρτες και παράθυρα; Έχει κλειδιά, και ποιος κρατά στα χέρια του τα κλειδιά της Πολύχρωμης Πόλης; Αυτά είναι πανάρχαια ερωτήματα, τα οποία σε καμία γενεά δεν έπαψαν να απασχολούν τον νου ούτε να βρίσκονται στα χείλη των ανθρώπων. Μόνο ένα πράγμα ήταν σαφές σε όλους: ότι από τη σκόνη ανασηκωνόμαστε και στη σκόνη καταποντιζόμαστε. Το λίκνο δεν μπόρεσε ποτέ να χορτάσει το κοιμητήριο· ούτε το κοιμητήριο μπόρεσε να αντισταθεί στον άνεμο, ώστε να μην ανασηκώσει τη σκόνη του και να τη χρησιμοποιήσει για νέα σώματα.
Ο ήλιος φανερώνει τις διαφορές· το σκοτάδι εξισώνει τα πάντα. Η συννεφιασμένη νύχτα εξισώνει τα πάντα σαν τον τάφο. Και μέσα σε μια τέτοια νύχτα η Πολύχρωμη Πόλη παύει να είναι πολύχρωμη. Έτσι και ο ξύπνιος άνθρωπος βλέπει τις διαφορές, ενώ ο κοιμισμένος άνθρωπος εξισώνει τα πάντα σαν τη νύχτα, σαν τον τάφο. Δεν υποψιάζεσαι, Θεόδουλε, ότι και μέσα στον άνθρωπο υπάρχει κάτι σαν τον ήλιο και κάτι σαν το σκοτάδι; Πώς αλλιώς θα μπορούσε ο άνθρωπος να έχει και την ιδιότητα του ήλιου, να διακρίνει, και την ιδιότητα της νύχτας, να εξισώνει;

Τι είναι το πρώτο και τι είναι το δεύτερο μέσα στον άνθρωπο; Και αυτό είναι ένα πανάρχαιο ερώτημα των κατοίκων της Πολύχρωμης Πόλης και των οδοιπόρων του λαβυρίνθου. Ερώτημα καταφαγωμένο, αλλά όχι χωνεμένο· εξετασμένο, αλλά άλυτο. Το ερώτημα αυτό προκαλεί σύγχυση σε όλους όσοι, όπως εγώ κι εσύ μέχρι τώρα, μιλάμε για τον άνθρωπο μόνο ως σκόνη. Διότι φαίνεται ότι η σκόνη του ανθρώπινου όντος δεν είναι ολόκληρη σκόνη και ότι κρύβει μέσα της κάτι που δεν είναι σκόνη. Κάτι που υψώνεται λίγο πάνω από τη σκόνη, όπως ο πνιγμένος πάνω από τα νερά του κατακλυσμού· κάτι που ελέγχει τη σκόνη και μάλιστα εξουσιάζει τη σκόνη.

Έλα, Θεόδουλε, πρέπει να πάμε σε κάποια αρχαιότερη σκόνη. Αυτή επάνω στην οποία καθόμαστε τώρα φαίνεται νέα, σαν να τη σώρευσε πρόσφατα ο άνεμος και σαν οι άνθρωποι να στοχάστηκαν λίγο επάνω της και να κατανόησαν λίγα από τα μυστικά της. Ας πάμε, λοιπόν, στην Ινδία, στη χώρα που είναι η μητέρα όλων των φιλοσοφιών, όλων των πνευματικών προσπαθειών και όλων των πλανών πριν από τον αναμενόμενο Μεσσία του κόσμου.


ΙΝΔΙΑ

Ο Μεγάλος Αποπροσανατολιστής


Όταν ο Γκι Ντεμπόρ προφήτευσε τη γέννηση της πολιτικής του θεάματος, πιθανότατα δεν φανταζόταν ότι μέσα σε λίγες δεκαετίες αυτή, ήδη σύμπτωμα παρακμής, θα μετατρεπόταν σε πολιτική βοντβίλ, με τους κλόουν της και τον πρωταγωνιστή της, των οποίων η μόνη ανησυχία φαίνεται να είναι να κρύβουν ένα πρόβλημα δημιουργώντας ένα άλλο και να παίζουν να προλάβουν το χάος που δημιουργεί. Δεν αποτελεί λοιπόν έκπληξη το γεγονός ότι την περασμένη Παρασκευή αναμενόταν μια μεγάλη αμερικανική επίθεση στο Ιράν, ενώ σήμερα υπάρχει ανανεωμένη συζήτηση για ένα μνημόνιο κατανόησης και μια εκεχειρία που το Ιράν, ωστόσο, δεν θέλει. Αυτό ισχύει, αν θέλετε, όπως ακριβώς και η τρελή ιδέα της επιβολής αμοιβής 20% σε κάθε πλοίο που διασχίζει το Ορμούζ μόνο και μόνο για να προσποιηθεί ότι οι Ηνωμένες Πολιτείες ελέγχουν τα Στενά, όταν είναι σαφές ότι κανείς δεν τολμά να αμφισβητήσει την ιρανική απαγόρευση, η οποία υλοποιήθηκε με την επίθεση σε πολλά πετρελαιοφόρα που αναγκάστηκαν να γυρίσουν πίσω.

Ουσιαστικά, η εμπλοκή σε έναν αδύνατο πόλεμο πιθανότατα καθοδηγείται από την επιθυμία να αποσπαστεί η προσοχή από την οικονομική κατάσταση των ΗΠΑ, αναζητώντας τη χειρότερη δυνατή λύση - δηλαδή, επιδεινώνοντας τα συμπτώματα της παρακμής που προκαλούνται από το τεράστιο συσσωρευμένο χρέος. Στην πραγματικότητα, δεν ήταν τα ομόλογα του αμερικανικού δημοσίου που στήριξαν το δολάριο τα τελευταία τριάντα χρόνια, αλλά μάλλον η προσδοκία κέρδους από διαδοχικές φούσκες - σημειώστε, μια προσδοκία κέρδους, όχι ένα πραγματοποιημένο κέρδος. Ο Michael Hudson εξηγεί τον μηχανισμό που έχει δημιουργηθεί: «Αυτό που έχει συμβεί τα τελευταία χρόνια είναι ότι οι τράπεζες έχουν σταματήσει να αγοράζουν τίτλους του Δημοσίου, αλλά χρυσό. Αν το δολάριο παραμένει ισχυρό, είναι επειδή ο ιδιωτικός τομέας έχει επενδύσει στην χρηματιστηριακή αγορά των ΗΠΑ. Τι έχει κάνει αυτό; Έχει διογκώσει τις τιμές και έχει οδηγήσει το κύμα υποστήριξης της Ομοσπονδιακής Τράπεζας (Federal Reserve) στο τραπεζικό σύστημα, δημιουργώντας τεράστιο πληθωρισμό τιμών περιουσιακών στοιχείων, ξεκινώντας με την πολιτική μηδενικών επιτοκίων του Ομπάμα. Αυτό που δημιούργησε όλο αυτόν τον οικονομικό πλούτο, παράγοντας τρισεκατομμύρια δολάρια για τους επενδυτές, δεν ήταν τα κέρδη. Ήταν η δυνατότητα δανεισμού έναντι αμερικανικών τίτλων με χαμηλά επιτόκια, η οποία ανέβασε τις τιμές των μετοχών και δημιούργησε ένα τεράστιο περιθώριο πίστωσης. Δεν είναι λοιπόν μια φούσκα κέρδους. είναι μια φούσκα κεφαλαιακών κερδών, ένα είδος σχεδίου Ponzi. Είναι μια φούσκα δημιουργίας πίστωσης».

Ένα σχέδιο Ponzi απαιτεί την ένταξη όλο και περισσότερων ανθρώπων σε αυτό για να δημιουργήσουν τα έσοδα που απαιτούνται για την αμοιβή των επενδυτών. Εάν αυξηθούν τα επιτόκια, δεν θα υπάρχει πλέον επανεπένδυση χρημάτων στο χρηματιστήριο για την υποστήριξη της οικονομίας και θα υπάρξει μια μαζική υποτίμηση. Όταν συμβεί αυτό, οι μετοχές αρχίζουν να καταρρέουν. Με τις υψηλότερες τιμές ενέργειας και τροφίμων και το λειτουργικό κόστος, πολλές εταιρείες θα χρεοκοπήσουν. Σε αυτό προστίθεται το γεγονός ότι μεγάλες αμερικανικές εταιρείες έχουν επενδύσει όλα ή σχεδόν όλα τα χρήματά τους στην τεχνητή νοημοσύνη, η οποία είναι μακράν ο πιο ενεργοβόρος τομέας που υπάρχει, και αυτό συμβαίνει εν μέσω μιας ενεργειακής κρίσης. Δεν υπάρχει νομισματική λύση στο πρόβλημα της πραγματικής μη διαθεσιμότητας ενέργειας, ηλεκτρικής ενέργειας, πετρελαίου και χημικών προϊόντων. Δεν είναι όπως το 2008 όταν οι τράπεζες διασώθηκαν: το πρόβλημα εδώ είναι ότι το τεράστιο ποσό χρημάτων που δημιουργήθηκε από τις φούσκες δεν έχει δαπανηθεί για εκβιομηχάνιση ή επέκταση των μέσων παραγωγής, το είδος των πραγμάτων στα οποία η Κίνα επενδύει την πίστωσή της. Ξοδεύτηκε σε μετοχές και ομόλογα, δημιουργώντας ένα είδος χρηματιστηριακής οικονομίας εντελώς αποκομμένης από την πραγματική οικονομία, η οποία είναι η μόνη που αναπτύσσεται, δίνοντας την ψευδαίσθηση ότι όλα είναι καλά. Σε αυτή την περίπτωση, ο Τραμπ αρνείται να τερματίσει τον πόλεμο με το Ιράν για να μην φανεί ηττημένος, αλλά κάνοντας αυτό, απλώς επιταχύνει τον κύριο δρόμο προς το γκρεμό και έναν παγκόσμιο οικονομικό χειμώνα. Σαν ένα παιχνίδι κινεζικών κουτιών, πόλεμος, δασμοί, πόλεμος, εκρήξεις και κυρώσεις - εν ολίγοις, ολόκληρος ο μηχανισμός του Τραμπ που υποτίθεται ότι θα αποσπούσε την προσοχή από την οικονομική κατάσταση των ΗΠΑ, αντίθετα την στριμώχνει. Έτσι, οι περισπασμοί και οι στόχοι συγχέονται, οι ρόλοι αντιστρέφονται και, στην πραγματικότητα, αποτελούν ένα «σήκωμα αυλαίας» που χρησιμεύει κυρίως για να κρύψει την τεράστια αύξηση της ανισότητας.

Κι όμως, ο Τραμπ, αυτός ο μεγάλος Αποπροσανατολιστής, είναι απλώς ένα γρανάζι στο αμερικανικό σύστημα: ακόμη και το Δημοκρατικό Κόμμα είναι νεκρό και, πέρα ​​από τις περιθωριακές αντιπαραθέσεις, φαίνεται να μην υπάρχει πραγματική εναλλακτική λύση στο μπερδεμένο και θανατηφόρο βαριετέ που βλέπουμε: οι Δημοκρατικοί είναι όλοι υπέρ του πολέμου στο Ιράν, του πολέμου κατά της Ρωσίας, του ΝΑΤΟ και του χρηματιστηρίου επειδή χρηματοδοτούνται από τους ίδιους ανθρώπους. Το αποτέλεσμα είναι ότι η Αμερική απομονώνεται από τον υπόλοιπο κόσμο: προσπαθώντας να απομονώσει άλλες χώρες με κυρώσεις, κατέληξε να επιβάλει κυρώσεις στην ίδια της την οικονομία και να βάλει τέλος στην παγκόσμια τάξη που επικεντρώνεται στις ΗΠΑ. Κάτι που σίγουρα δεν είναι άσχημα νέα.

Παρασκευή 24 Ιουλίου 2026

Οι Πατέρες και οι αιρετικοί 19 Του George Prestige

Συνέχεια από Τετάρτη  20. Μαΐου 2026

Οι Πατέρες και οι αιρετικοί 19

Του George Prestige

Τίτλος πρωτοτύπου:

Fathers and heretics: Six studies in dogmatic faith, with prologue and epilogue, being the Bampton Lectures for 1940

Εκδόσεις S. P. C. K London, 1977

Διάλεξη 5, Απολλινάριος, ή η θεία επέμβαση/εισχώρηση γ

Και στην πρώτη επιστολή προς Διονύσιο αναπτύσσει ολόκληρο το ζήτημα εκτενώς, απορρίπτοντας απολύτως ό,τι του είχαν αποδώσει οι επικριτές του και επαναβεβαιώνοντας σθεναρά τη δική του θέση. «Οι άγιες Γραφές μάς διδάσκουν να νοούμε ως ανήκουσες σε έναν Κύριο τόσο την κάθοδο από τον ουρανό όσο και τη γέννηση στη γη» —Ad Dionys. 1.5. «Εφόσον η συνήθεια της Γραφής είναι και να θεωρεί το όλον ως Θεό και να θεωρεί το όλον ως άνθρωπο, ας ακολουθήσουμε κι εμείς τις θείες φράσεις και ας μη διαιρούμε το αδιαίρετο» —ό.π. 10.

Η αίρεσή του δεν βρισκόταν σε αυτή την πλευρά, αλλά στη μοναδική διαβεβαίωση ότι το θείο πνεύμα του Θεού Υιού υποκαταστάθηκε στον Λυτρωτή στη θέση ενός ανθρώπινου νου. Όταν ο Απολλινάριος έλεγε ότι ο Θεός έλαβε σάρκα ή, όπως πολύ συχνά το εξέφραζε, ότι ο Θεός έλαβε σώμα, εννοούσε ακριβώς αυτό που έλεγε και τίποτε περισσότερο. Ο άγιος Ιωάννης, επισημαίνει, δήλωσε ότι ο Λόγος έγινε σάρκα, αλλά δεν πρόσθεσε «και ψυχή», επειδή η θεία ενέργεια κατέχει στον Σωτήρα τη θέση της ψυχής και του ανθρώπινου νου —απ. 2. «Ο Χριστός, μαζί με ψυχή και σώμα, έχει ως πνεύμα τον Θεό, δηλαδή νου» —απ. 25. «Ο Χριστός δεν είναι άνθρωπος, αλλά όμοιος με άνθρωπο, επειδή δεν είναι ομοούσιος με την ανθρωπότητα ως προς την ύψιστη διευθυντική αρχή της ύπαρξής Του» —απ. 45· «η διευθυντική αρχή στη σύσταση του Θεανθρώπου είναι θείο πνεύμα» —απ. 32.

Δύο γενικοί λόγοι φαίνεται ότι οδήγησαν τον Απολλινάριο σε αυτό το παράδοξο συμπέρασμα. Ο πρώτος ήταν η αντίθεσή του στην ιδέα μιας συνεργασίας ανάμεσα σε δύο Υιούς, έναν Θεό και έναν άνθρωπο, μέσα στη μία προσωπικότητα του Σωτήρα. Ήταν πεπεισμένος ότι ο Χριστός ήταν ένας και όχι δύο, και δεν μπορούσε να δει πώς δύο χωριστοί νόες και θελήσεις θα μπορούσαν να συνυπάρχουν· ούτε διέκρινε κάποια αναγκαιότητα να συνυπάρχουν.

Η ιδέα του για την ανθρώπινη φύση ήταν εκείνη ενός υλικού και αισθανόμενου σώματος, που διευθύνεται και ελέγχεται από μια άυλη και λογική συνείδηση. Εφόσον ο Χριστός ανέλαβε το αισθανόμενο σώμα και παρείχε μια ελέγχουσα συνείδηση, παρόλο που αυτή η συνείδηση ήταν ολοκληρωτικά θεία, θεωρούσε ότι είχαν εκπληρωθεί όλες οι ουσιώδεις προϋποθέσεις μιας ανθρώπινης ύπαρξης.

Έτσι γράφει —απ. 107—: «Η σάρκα δεν είναι αυτοκαθοριζόμενη. Υπόκειται ολοκληρωτικά σε μια εξωτερική αρχή που την καθορίζει και τη κυβερνά, οποιουδήποτε είδους κι αν είναι αυτή. Ούτε είναι από μόνη της ένας πλήρης οργανισμός [δηλαδή ένα πραγματικό και συγκεκριμένο ζωντανό ον], αλλά πρέπει να συντεθεί έτσι ώστε να γίνει πλήρης οργανισμός. Συνήλθε σε ένωση με την κυριαρχική αρχή και συντέθηκε με την ουράνια κυριαρχική αρχή. Προσαρμόστηκε σε αυτήν ως προς τη δική της παθητή ικανότητα, και έλαβε τη θεία αρχή, η οποία προσαρμόστηκε στη σάρκα ως προς την ενεργητική ικανότητα. Έτσι σχηματίζεται ένας ενιαίος οργανισμός από εκείνο που καθορίζεται και από εκείνο που το καθορίζει».

Με άλλα λόγια, σώμα χωρίς ψυχή είναι μια αφαίρεση που δεν μπορεί να υπάρξει· όταν μια ψυχή ενώνεται μαζί του, τα δύο συνθέτουν μαζί ένα ενιαίο ζωντανό ον, στο οποίο η ψυχή διευθύνει και το σώμα διευθύνεται. Στον Λυτρωτή, τον ρόλο που στους άλλους ανθρώπους παίζει η ψυχή τον έπαιξε το θείο πνεύμα, και δεν χρειαζόταν καμία άλλη διευθυντική αρχή. Πράγματι, δεν υπήρχε χώρος για καμία άλλη. «Δύο αρχές νου και βούλησης δεν μπορούν να κατοικούν συμπτωματικά μαζί, αλλιώς η μία θα συγκρουστεί με την άλλη» —απ. 2. Η ιδέα δύο νόων στον Χριστό, ενός θείου και ενός ανθρώπινου, είναι παράλογη· «δεν μπορούν να συνυπάρχουν δύο νόες με αντίθετες θελήσεις μέσα στο ένα και το ίδιο υποκείμενο» —απ. 150.

Αν υποθέσουμε ότι ο άνθρωπος αποτελείται από τρία στοιχεία, και ότι και ο Κύριος είναι άνθρωπος, τότε και Εκείνος θα αποτελείται από τα ίδια τρία στοιχεία· αλλά θυμηθείτε ότι είναι ο ουράνιος Άνθρωπος και ζωοποιό πνεύμα —απ. 89. Επομένως τα στοιχεία που Τον συνθέτουν δεν είναι όλα ακριβώς ισοδύναμα με εκείνα που συνθέτουν εμάς τους γήινους ανθρώπους· το πνεύμα που Αυτός κατέχει δεν είναι ακριβώς όπως τα γήινα πνεύματά μας —απ. 90. Αν κατείχε πνεύμα ισοδύναμο με το δικό μας, επιπλέον του δικού Του θείου πνεύματος, αυτό θα Του έδινε ένα τέταρτο συστατικό, και θα ήταν «όχι άνθρωπος, αλλά άνθρωπος-θεός» —απ. 91—, ένα είδος τέρατος. Ο Απολλινάριος αρνήθηκε σαφώς τον ανθρώπινο νου του Χριστού πρωτίστως επειδή δεν μπορούσε να βρει μέσα στο ψυχολογικό του σχήμα θέση στην οποία να τον χωρέσει. Η ψυχολογία, τουλάχιστον στην αρχαιότητα, υπήρξε πάντοτε μητέρα της αιρέσεως.

Ο δεύτερος κύριος λόγος της αίρεσής του ήταν ηθικός. Ο Απολλινάριος θεωρούσε τον ανθρώπινο νου θανάσιμα διεφθαρμένο εξαιτίας της υποταγής του στη σάρκα, και επομένως ανίκανο να ενεργήσει ως όργανο της ανθρώπινης λύτρωσης. Ένας νέος τύπος νου, ανίκανος για μια τέτοια υποταγή, πρέπει λοιπόν να εμβολιαστεί στον κορμό της ανθρώπινης σάρκας, προκειμένου να λυτρωθεί η ανθρωπότητα. Η ανάπτυξη της ψυχής, λέει (frag. 134), από τη στιγμή της προέλευσής της, συνδέεται με την πρόοδο του σώματος στο οποίο είναι προσαρτημένη·¹ προφανώς εννοεί ότι η ηθική ανάπτυξη της ψυχής όντως καθορίζεται από την υποταγή στο φυσικό της περίβλημα. Αλλά στον Χριστό «ο Θεός δεν καθορίζεται στην ανάπτυξή Του από το σώμα» (ib.), διότι, φυσικά, έφερε σε ένωση μαζί του μια συνείδηση ήδη πλήρως ανεπτυγμένη και «μη υποκείμενη σε μεταβολή».

Η ενσαρκωμένη συνείδηση του Θεού Υιού συλλαμβάνεται έτσι σαφώς ως εντελώς ανεξάρτητη από τους όρους της Ενανθρώπησής Του: λαμβάνει το φυσικό Του περίβλημα και διευθύνει την πρόοδό του υπό τον πλήρη έλεγχο της ενοικούσας θεότητας, εξασφαλίζοντας με αυτόν τον τρόπο την πλήρη συμμόρφωσή του προς τον Θεό και παράγοντας ένα ανθρώπινο ον —αν μπορούσαμε να συμφωνήσουμε με τον Απολλινάριο ότι το αποτέλεσμα ήταν με οποιαδήποτε αληθινή έννοια ανθρώπινο ον— απαλλαγμένο από την αμαρτία και ικανό να ενεργήσει ως φορέας της λυτρωτικής χάρης προς την ανθρωπότητα.

Η ένωση με έναν ανθρώπινο νου δεν θα μπορούσε να επιφέρει αυτό το μακάριο αποτέλεσμα. «Ο Λόγος έγινε σάρκα χωρίς να προσλάβει ανθρώπινο νου· ο ανθρώπινος νους υπόκειται σε μεταβολή και είναι αιχμάλωτος βρόμικων φαντασιώσεων· Εκείνος όμως ήταν θείος νους, αμετάβλητος και ουράνιος» (ep. ad Diocaes. 2, γραμμένη γύρω στο 375, όταν ο Απολλινάριος βρισκόταν στο σημείο ρήξης με την Εκκλησία). «Κάθε άνθρωπος είναι μέρος του κόσμου, και κανένα μέρος του κόσμου δεν αφαιρεί την αμαρτία του κόσμου, κάτω από την οποία βρίσκεται ο ίδιος ο κόσμος· αλλά ο Χριστός πράγματι την αφαιρεί· επομένως ο Χριστός δεν είναι άνθρωπος» (anaceph. 2). «Ο Θεός, ενσαρκωμένος σε ανθρώπινη σάρκα, διατηρεί καθαρή τη δική Του ενέργεια· είναι νους αήττητος από τα αισθητά και σωματικά πάθη, και κυβερνά τη σάρκα και τις σωματικές της ορμές θεοπρεπώς και χωρίς αμαρτία» (fid. sec. part. 30).

Θα μπορούσε να λεχθεί ότι ο Απολλινάριος είναι τόσο πρόθυμος να εξασφαλίσει τη λυτρωτική ενέργεια του Θεού, ώστε δεν δίνει στη σάρκα καμία ευκαιρία να βρει λύτρωση υπό μια δική της ψυχή· η θεότητα έχει θέσει τη σάρκα υπό δικαστική επιτροπεία και σκοπεύει να τη διατηρήσει εκεί. Και επειδή δεν δίνεται καμία ευκαιρία στη σάρκα, και η ψυχή αφήνεται εντελώς έξω από την υπόθεση, αυτή η θεωρία αρνείται το Ευαγγέλιο και η Εκκλησία ορθά την καταδίκασε.

Ας σκεφθούμε τι σημαίνει πλέον η λύτρωση, αν οι θεωρίες του Απολλιναρίου διατυπωθούν γυμνά. Από τα δύο μέρη της ανθρώπινης φύσης, την αισθανόμενη σάρκα και την κατευθύνουσα ψυχή, το πρώτο αντιμετωπίζεται σαν αυτόματο. Στο πρόσωπο του Λυτρωτή, η σάρκα είναι ανίκανη είτε να δώσει οποιαδήποτε απάντηση στη θεία καθοδήγηση είτε να προβάλει οποιαδήποτε αντίσταση στον πειρασμό· σώζεται εξαναγκαστικά κάτω από τη σιδερένια χείρα του θείου πνεύματος, όπως ένας καθυστερημένος και απολίτιστος λαός θα μπορούσε να εκπολιτισθεί βίαια από μια ξένη δικτατορία ολοκληρωτικής αμειλικτότητας και καθολικής εμβέλειας.

Στα πρόσωπα εκείνων τους οποίους ο Χριστός ήρθε να σώσει, εκείνων που γνωρίζουν την πραγματικότητα του ηθικού αγώνα και τη δύναμη του πειρασμού, πώς μπορεί η σωτήρια δύναμη που χρειαζόμαστε να μας μεταδοθεί από έναν Σωτήρα ο οποίος όχι μόνο είναι αναμάρτητος —αυτό ούτως ή άλλως πρέπει να είναι—, αλλά δεν πειράστηκε ποτέ πραγματικά, και επομένως δεν νίκησε ποτέ πραγματικά την αμαρτία στο πληγωμένο πεδίο μάχης της ανθρώπινης καρδιάς; Δεν είμαστε υπερ-άψυχα Trilbies, και δεν μπορούμε να σωθούμε μέσω των υπνωτικών προσπαθειών ακόμη και του πιο ισχυρού και ευεργετικού θείου Svengali —διότι σε αυτό καταλήγει ο απολλιναρισμός. Δεν είχε κανένα Ευαγγέλιο μέσω του οποίου ο άνθρωπος να μπορεί να ελπίσει ότι θα ανέβει στα ύψη εκείνων των δυνατοτήτων τις οποίες ο Θεός σχεδίασε να βαστάζει η ανθρώπινη φύση.

Ας στραφούμε στο άλλο στοιχείο αυτής της σύμπραξης, την ανθρώπινη ψυχή. Ο Απολλινάριος παραδεχόταν ότι οι ψυχές μας είναι επιρρεπείς στην αμαρτία· αυτός είναι ένας λόγος για τον οποίο, κατά την άποψή του, ο Σωτήρας δεν μπορούσε να χρησιμοποιήσει μια ανθρώπινη ψυχή ως όργανο λύτρωσης. Πώς λοιπόν θα σωθούν αυτές οι ψυχές; Ο Χριστός, λέει (frag. 155), είναι και ουράνιος Νους και άγια Σάρκα· ότι μπορούμε να μετάσχουμε στον πρώτο υπονοείται στην αποστολική αξίωση ότι «έχουμε τον νου του Χριστού» (Α΄ Κορ. 2,16).

Με ποιο μέσο λοιπόν μπορεί να αποκτηθεί αυτή η κατοχή; Προφανώς μέσω «της άγιας σάρκας, η οποία καθορίστηκε στην ανάπτυξή της από τη θεότητα και προκαλεί την εμφύτευση της θεότητας σε όσους μετέχουν σε αυτήν». Και πάλι: «Η σάρκα Του μας ζωοποιεί μέσω της θεότητας που είναι ενσωματωμένη σε αυτήν· μας σώζει, και σωζόμαστε μετέχοντας σε αυτήν ως τροφή» (frag. 116). Εδώ έχουμε σαφείς διατυπώσεις του σχήματος σωτηρίας που στην πραγματικότητα απαιτείται από ολόκληρη τη διδασκαλία του Απολλιναρίου περί του Σωτήρα: θα μπορούσε να συναχθεί λογικά από τη θεωρία του περί του προσώπου του Χριστού, αλλά μπορούμε να αισθανθούμε πολύ μεγαλύτερη βεβαιότητα και ικανοποίηση έχοντάς το δηλωμένο ρητά με τα δικά του λόγια.

Οι ψυχές μας, λοιπόν, καθορίζονται από τη σάρκα μέσα στην οποία είναι εγκιβωτισμένες. Στην κατάσταση της φύσης αναπτύσσονται αμαρτωλά, επειδή η σάρκα είναι διεφθαρμένη. Στην κατάσταση της χάρης μπορούν να αποκατασταθούν, και πάλι μέσω της σάρκας στην οποία υπόκεινται, επειδή η σάρκα του ανθρώπου αποκαθίσταται όταν η δύναμη της σάρκας του Χριστού εμφυτεύεται σε αυτήν. Ο Απολλινάριος δεν άφησε κανένα περιθώριο για άμεση ενέργεια του Σωτήρα πάνω στις ψυχές των ανθρώπων· ο μόνος δεσμός ανάμεσα στο θείο πνεύμα του Σωτήρα και στα πνεύματα της ανθρωπότητας είναι μια λυτρωμένη σάρκα.

Τι παράξενη θεωρία είναι αυτή! Και τι εκπληκτική αντιστροφή απαιτεί των ορθών σχέσεων ανάμεσα στην ψυχή και στο σώμα. Η ψυχή δεν ενεργεί πλέον ως η κατευθυντήρια αρχή, ο αυτοκαθοριζόμενος παράγοντας, ο κυβερνήτης της σύνθετης ανθρώπινης προσωπικότητας. Αντιθέτως, καταδικάζεται να είναι δεμένη σαν τον Οδυσσέα στο κατάρτι, ενώ οι ισχυρές ορμές των ανανεωμένων και αναπροσανατολισμένων σωματικών αισθήσεων, κλεισμένων στο τραγούδι των Σειρήνων με την εφαρμογή θεϊκού κεριού, τη μεταφέρουν πάνω από τα κύματα αυτού του ταραχώδους κόσμου στο λιμάνι της αιώνιας ζωής. Η σωτηρία κερδίζεται μόνο όταν η ανθρώπινη ψυχή βυθιστεί σε ήρεμη παθητικότητα. Τι τέλεια παρωδία συνιστά αυτό τόσο της ανθρώπινης ζωής όσο και της θείας σωτηρίας!

Δεν μπορεί να υπάρξει αληθινή σωτηρία των ανθρώπινων όντων εκ των έσω, μέσω της αναγέννησης της ίδιας τους της φύσης, όταν ο ίδιος ο Σωτήρας δεν έχει γνήσια ανθρώπινη εμπειρία. Αν η δύναμη της ζωής του Χριστού πρόκειται να είναι το μέσο αναδημιουργίας των ζωών μας, εμφυτεύοντας στην τραυματισμένη και συντριμμένη ανθρώπινη φύση μας τη δύναμη μιας τέλειας και ενοποιημένης ανθρωπότητας, τότε αυτή η ζωή Του πρέπει να είναι πλήρως ανθρώπινη. Εμείς οι ηθικά ανάπηροι δεν μπορούμε να γίνουμε ακέραιοι μέσω ενός αναπήρου πιο απόλυτου από εμάς τους ίδιους.

Οι δύο Γρηγόριοι είχαν απολύτως δίκιο σε αυτό το σημείο. Ο πρεσβύτερος, ο Ναζιανζηνός, με καθαρή διορατικότητα και λαμπρή ρητορική, διατύπωσε το ζήτημα σε τρεις ελληνικές λέξεις: «τὸ γὰρ ἀπρόσληπτον ἀθεράπευτον»· ό,τι δεν προσλήφθηκε δεν θεραπεύθηκε. Ένας μισο-ανθρώπινος Σωτήρας είναι χρήσιμος μόνο για έναν μισο-πεσμένο Αδάμ (ep. 101.7). Πράγματι, ο νους του ανθρώπου είχε ανάγκη λύτρωσης ακόμη περισσότερο από το σώμα του, διότι ο νους ήταν εκείνος που πρώτος συγκατατέθηκε στον πειρασμό και έπεσε: ο νους του Αδάμ δέχθηκε την εντολή του Θεού και την παρέβη· επομένως ο νους ήταν εκείνος που παρέβη, και συνεπώς βρισκόταν στη μεγαλύτερη ανάγκη λύτρωσης (ib. 11).

Ο Γρηγόριος Νύσσης, αντιμετωπίζοντας μια θεωρία παρόμοια με εκείνη του Απολλιναρίου, επικαλείται μια εικόνα όχι από τη Γένεση, αλλά από τον Λουκά. Ο Καλός Ποιμένας ήρθε να ζητήσει και να σώσει το απολωλός, και έφερε πίσω στο σπίτι πάνω στους ώμους Του όχι μόνο το μαλλί, αλλά ολόκληρο το πρόβατο! (c. Eunom. 2 [vulgo]. 175, Migne 45-5450).

Πρέπει να σημειώσουμε ότι αυτός ο καυστικός σαρκασμός δεν στρεφόταν εναντίον του Απολλιναρίου, αλλά εναντίον του Ευνομίου, του τελευταίου εκπροσώπου ενός πλήρως ανεπτυγμένου αρειανικού συστήματος. Είναι παράξενο γεγονός ότι ο Απολλινάριος διακήρυξε μια θεωρία που είχε ήδη υποστηριχθεί από τους Αρειανούς και προφανώς είχε προβληθεί αρχικά από τον ίδιο τον Άρειο. Δεν είχε δοθεί πολλή προσοχή σε αυτήν. Η μάχη με τον αρειανισμό είχε διεξαχθεί πάνω στο ερώτημα αν ο Σωτήρας ήταν αληθινά Θεός· αν δεν ήταν αυτό, δεν είχε μεγάλη σημασία ότι μια συντομευμένη θεότητα θα ενωνόταν με μια ακρωτηριασμένη ανθρωπότητα.

Φαίνεται απολύτως απίστευτο ότι ο Απολλινάριος, ο οποίος υπήρξε λαμπρός υπερασπιστής της νικαιακής διδασκαλίας περί Θεού, δανείστηκε τη χριστολογία του από τον Άρειο. Η συντριπτική πιθανότητα είναι ότι την ανέπτυξε ανεξάρτητα. Ιδωμένες μέσα στα συμφραζόμενά τους, η αρειανική και η απολλιναριανή χριστολογία παρουσιάζουν εντελώς διαφορετικούς σκοπούς.

Ο Άρειος, συλλαμβάνοντας τον Θεό Υιό ως κτιστό πνεύμα, ως ένα είδος κοσμικού ημιθέου, μπορούσε κάλλιστα να Τον θεωρεί λίγο μόνο απομακρυσμένο ως προς τον χαρακτήρα από μια πεπερασμένη ανθρώπινη ψυχή. Το να ενωθεί ένα τέτοιο πνεύμα με ένα ανθρώπινο σώμα δεν συνεπαγόταν μεγάλη διανοητική δυσκολία. Ο σκοπός του, όταν το έκανε αυτό, λέγεται ότι ήταν, αποδίδοντας όλες τις ανθρώπινες εκφράσεις του Χριστού στο ημιθεϊκό πνεύμα, να τονίσει τη δική του πίστη στον πεπερασμένο χαρακτήρα του Θεού Υιού.

Ο σκοπός του Απολλιναρίου ήταν εντελώς διαφορετικός…

Συνεχίζεται

Η ΠΑΡΑΚΜΗ ΚΑΙ Η ΠΤΩΣΗ ΤΗΣ ΡΩΜΑΪΚΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ 2 MALACHI MARTIN

Συνέχεια από Τρίτη 21. Ιουλίου 2026

Η ΠΑΡΑΚΜΗ ΚΑΙ Η ΠΤΩΣΗ ΤΗΣ ΡΩΜΑΪΚΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ 2

MALACHI MARTIN

G.P. Putnam's Sons, New York 1981

Ο Ποντιανός που περίμενε τον Ιησού

Αν θέλετε να μάθετε πώς ήταν κάποτε η Εκκλησία του Ιησού —και πώς θα μπορούσε να ξαναγίνει— και τι ήταν εκείνο που κάποτε απορροφούσε ολόκληρη την προσοχή των διαδόχων του Πέτρου, κοιτάξτε έναν άνθρωπο που ονομαζόταν Ποντιανός.

Διακόσια χρόνια αφότου ο Ιησούς ανήγγειλε την Εκκλησία Του και όρισε τον Πέτρο ως επικεφαλής της, οι χριστιανοί της Ρώμης, όπως έκαναν από τις απαρχές τους, έλπιζαν και περίμεναν με αγωνία να εμφανιστεί ξανά ο Ιησούς, να θριαμβεύσει επάνω στους εχθρούς τους και να τους ευλογήσει με αιώνια ευτυχία. Έτρεφαν ακλόνητη ελπίδα γι’ αυτόν τον θρίαμβο και γι’ αυτή την ευλογία, που πλέον αισθάνονταν ότι είχαν καθυστερήσει πολύ περισσότερο απ’ όσο έπρεπε.

Διότι ο Πέτρος τούς είχε πει: «Το τέλος του κόσμου πλησιάζει… στηρίξτε τις ελπίδες σας στη στιγμή κατά την οποία θα εμφανιστεί ο Ιησούς». Θυμούνταν επίσης ότι, όταν ο Πέτρος επρόκειτο να πεθάνει, είχε ορίσει ως διάδοχό του έναν δούλο, τον Λίνο, ώστε, όπως είπε στους χριστιανούς, «να σας υπενθυμίζει όσα κηρύττω». Και όταν ο Λίνος πλησίασε στον θάνατο, όρισε, με τη συγκατάθεση ολόκληρης της κοινότητας, έναν άνθρωπο που ονομαζόταν Κλήτος. Έτσι συνεχίστηκαν τα πράγματα. Υπήρχε πάντοτε ένας άνθρωπος επιφορτισμένος με το κεντρικό λειτούργημα του Πέτρου ως πάπα — η λέξη αποτελεί απόδοση στα αγγλικά του ιταλικού «papa», το οποίο είναι συντόμευση του pater patruum και σημαίνει «πατέρας των πατέρων» ή «πρώτος πατέρας».


Κάπου ανάμεσα στον διάδοχο του Κλήμεντος, τον Ευάριστο, και σε έναν πάπα που ονομαζόταν Υγίνος —τον όγδοο διάδοχο του Πέτρου— ολόκληρη η κοινότητα των χριστιανών της Ρώμης άρχισε να διορίζει τον επικεφαλής της· πιθανότατα επειδή ο εκάστοτε ηγέτης, ή πάπας, είχε συλληφθεί αιφνιδιαστικά και είχε οδηγηθεί στον θάνατο. Όταν συνέβαινε αυτό, όπως συνέβαινε συχνά, οι χριστιανοί ανακαλούσαν στη μνήμη τους τι είχαν κάνει οι πρώτοι ακόλουθοι του Ιησού, όταν ο Ιούδας ο Ισκαριώτης εγκατέλειψε την ομάδα τους: συγκεντρώθηκαν, προσευχήθηκαν για λίγο και κατόπιν πραγματοποίησαν εκλογή σύμφωνα με την αρχή «ένας άνθρωπος, μία ψήφος», προκειμένου να αντικαταστήσουν τον αυτόχειρα, αποδεχόμενοι το αποτέλεσμα ως απόφαση του Ιησού, επειδή Εκείνος τούς είχε πει διά του Πέτρου: «Ό,τι επιτρέψετε στη γη, θα είναι αυτό που επιτρέπει και ο Ουρανός».

Έτσι, η εκλογική διαδικασία στη ρωμαϊκή κοινότητα ήταν εξίσου απλή και είχε μόνον δύο προϋποθέσεις: δικαίωμα ψήφου είχαν μόνον οι χριστιανοί της Ρώμης —άνδρες και γυναίκες, παρεμπιπτόντως— και μπορούσε να εκλεγεί μόνον ένας πολίτης της Ρώμης. Αυτή η απλή εκλογική διαδικασία ακολουθούνταν κατά τους πρώτους αιώνες, όποτε ένας ετοιμοθάνατος πάπας δεν υπεδείκνυε τον διάδοχό του.

Μόλις επιλεγόταν ένας νέος διάδοχος του Πέτρου, είτε με διορισμό είτε με εκλογή, η είδηση μεταδιδόταν από στόμα σε στόμα ή μέσω επιστολής που αποστελλόταν κρυφά: «Ο Κλήμης πέθανε. Επιλέξαμε τον Ευάριστο»… «Ο Σίξτος πέθανε. Επιλέξαμε τον Τελεσφόρο»… Έτσι συνέβαινε πάντοτε. Οι άλλες χριστιανικές κοινότητες γύρω από τη Μεσόγειο έπρεπε να πληροφορούνται την είδηση, επειδή όλες προσέβλεπαν στην κοινότητα του Πέτρου ως θεματοφύλακα εκείνης της ιδιαίτερης εξουσίας που ο Ιησούς είχε υποσχεθεί στον Πέτρο, όταν του μίλησε κοντά στο όρος Ερμών, στους Αγίους Τόπους. Η μοναδική τους ελπίδα βρισκόταν σε αυτή την εξουσία. Καμία άλλη εξουσία δεν ήταν διαθέσιμη σε αυτούς. Έτσι, το έτος 230, διαδόθηκε η είδηση: «Ο Ουρβανός πέθανε. Επιλέξαμε τον Ποντιανό».

Από την αρχή, ο Ποντιανός είχε τα χέρια του γεμάτα. Σε προσωπικό επίπεδο, βέβαια, οι προοπτικές του ως χριστιανού ήταν ζοφερές. Οποιαδήποτε στιγμή της ημέρας ή της νύχτας μπορούσε να θανατωθεί επί τόπου· ο ρωμαϊκός νόμος το επέτρεπε. Ή μπορούσε να συλληφθεί, να φυλακιστεί και κατόπιν να θανατωθεί μέσα στη φυλακή· ή να περιφερθεί στο ρωμαϊκό στάδιο και να κατασπαραχθεί από θηρία, προς τέρψη έως και 80.000 θεατών που ούρλιαζαν· ή να σταλεί να εργαστεί και να πεθάνει σε κάποιο ρωμαϊκό μεταλλείο, σε κάποια περιοχή γύρω από τη Μεσόγειο.

Εκτός όμως από ορισμένες σύντομες περιόδους, έτσι ήταν τα πράγματα από τότε που γεννήθηκε σε μια οικογένεια δούλων. Εκπαιδεύτηκε ως γραμματέας στενογραφίας, απελευθερώθηκε από έναν ευγνώμονα κύριο, ασπάστηκε τον χριστιανισμό στην εφηβεία του, χειροτονήθηκε ιερέας σε ηλικία είκοσι ετών και υπηρέτησε υπό τέσσερις πάπες —τον Βίκτωρα, τον Ζεφυρίνο, τον Κάλλιστο και τον Ουρβανό—, καθέναν από τους οποίους είδε να ανατρέπεται και να θανατώνεται. Ωστόσο, ο μεγαλύτερος πονοκέφαλος του Ποντιανού δεν προερχόταν από τη διαρκώς παρούσα απειλή ενός αιφνίδιου και βίαιου θανάτου, αλλά από έναν άλλο χριστιανό που ονομαζόταν Ιππόλυτος.

Δύο πιο διαφορετικοί άνθρωποι δεν θα μπορούσαν να υπάρξουν. Ο Ποντιανός ήταν μεγαλόσωμος, ογκώδης, αργός, σταθερός, συνετός, όχι ιδιαίτερα μορφωμένος, μάλλον χωρίς μεγάλη φαντασία, αλλά ασφαλώς άνθρωπος συμπονετικός, βαθιά θεμελιωμένος στη χριστιανική πίστη και —όπως πολλοί ευσεβείς άνθρωποι— προικισμένος με πείσμα και ακατάβλητη θέληση. Ο Ιππόλυτος, τρία χρόνια μεγαλύτερος από τον Ποντιανό, ήταν Έλληνας, γεννημένος στην Αλεξάνδρεια της Αιγύπτου, μορφωμένος στην Αθήνα και στη Ρώμη, μικρόσωμος, ορμητικός και μαχητικός στους τρόπους, με ευκίνητη φαντασία και λεπτό νου, πολυδιαβασμένος και πολύγλωσσος, με ελάχιστη κατανόηση για τις αδυναμίες των λιγότερο προικισμένων ανθρώπων και ωθούμενος διαρκώς προς τα εμπρός από μια βαθιά επίγνωση της προσωπικής του αποστολής.

Ο Ιππόλυτος ήταν από τη φύση του πλασμένος έτσι ώστε να προκαλεί τη δυσπιστία ενός ανθρώπου σαν τον Ποντιανό. Ο Ποντιανός ήταν πλασμένος έτσι ώστε να περιφρονείται από έναν άνθρωπο σαν τον Ιππόλυτο. Η σύγκρουση μεταξύ τους ήταν σχεδόν αναπόφευκτη. Και όταν πράγματι συνέβη, μας θυμίζει από πολλές απόψεις τη σύγκρουση ανάμεσα στον πάπα Παύλο ΣΤ΄ και στον Γάλλο παραδοσιαρχικό αρχιεπίσκοπο Μαρσέλ Λεφέβρ τον εικοστό αιώνα, ο οποίος κατήγγειλε τον Παύλο ως διεφθαρμένο και ανάξιο, όπως ακριβώς και η Ρώμη της εποχής του Ποντιανού παρουσίαζε μια απόκοσμη ομοιότητα με τη Ρώμη του Παύλου ΣΤ΄ και με τη σημερινή Ρώμη.

Στην εποχή του Ποντιανού, ο παλαιός ρωμαϊκός κόσμος πέθαινε και μαζί του πέθαινε και το ιδεώδες της Pax Romana, της ρωμαϊκής ειρήνης που είχε δημιουργηθεί από την καθολική εφαρμογή του ρωμαϊκού δικαίου. Ο Παύλος ΣΤ΄ ήταν ένας από τους πρώτους που επισήμαναν ότι το τέλος του εικοστού αιώνα θα έβλεπε να εξαφανίζεται ο παλαιός κόσμος του συμπαγούς Ρωμαιοκαθολικισμού, ενώ τα σταθερά του αγκυροβόλια μέσα σε μια καπιταλιστική Δυτική Ευρώπη θα αποκόπτονταν.


Ο ρωμαϊκός κόσμος του Ποντιανού, όπως και ο ρωμαιοκαθολικός κόσμος του ύστερου εικοστού αιώνα, πέθαινε μέσα σε έναν κυκεώνα νέων δοξασιών, έτοιμων προς χρήση μεσσιών, εξωτικών παρορμήσεων, οικονομικών κρίσεων, κοινωνικών αναταραχών και πολιτικών επαναστάσεων, καθώς και μέσα σε μια δίνη αντικρουόμενων θεωριών και εντελώς νέων εναλλακτικών λύσεων για τους χριστιανούς.

Σήμερα απορούμε μπροστά στο μείγμα ιδεών, φιλοσοφιών, μανιών και κινημάτων, τα οποία καθοδηγούνται από εντελώς ασυνήθιστες προσωπικότητες και περιβάλλουν τον κόσμο μας. Όμως ο κόσμος του Ποντιανού και της Ρώμης του ήταν εξίσου συγκεχυμένος. Από την Αίγυπτο, τη Συρία, την Περσία, την Παλαιστίνη, τη Μεσοποταμία, την Ελλάδα, τη Γαλατία, τη Βρετανία, τη Γερμανία και την Αφρική —από όλες τις απομακρυσμένες αποικίες της Ρώμης και ακόμη πιο πέρα— κατέφθανε στη Ρώμη ένα πλήθος από ανθρώπους που αναζητούσαν την τύχη τους, οξύνους και εξωτικούς αστρολόγους, βοτανολόγους, μάγους, λογοτέχνες, μουσικούς, θεολόγους, θεοσοφιστές και γιατρούς.


Δημόσιες και μυστικές λατρείες, νέες διδασκαλίες και ομάδες αφοσιωμένων οπαδών κάθε είδους ξεφύτρωναν —και εξαφανίζονταν— σχεδόν κυριολεκτικά μέσα σε μία νύχτα.

Τόσο η καθιερωμένη θρησκεία της αρχαίας Ρώμης όσο και η νέα χριστιανική θρησκεία επηρεάστηκαν. Οι παλαιοί ρωμαϊκοί θεοί σύντομα άρχισαν να συνωστίζονται στο Πάνθεον μαζί με ένα ετερόκλητο πλήθος νέων μορφών: ο Δίας, η Ήρα και ο Απόλλων μαζί με φρυγικούς θεούς-φαύνους, αιγυπτιακές θεές-γάτες του Νείλου, γνωστικά όντα, δυνάμεις-λεοπαρδάλεις από την υποσαχάρια Αφρική, ινδικούς δαίμονες-ελέφαντες, κελτικές νεράιδες-ιππόκαμπους, γερμανικούς θεούς-πτηνά και ασιατικές διαβόλισσες που ανεμίζουν χίλια χέρια και πόδια. Η παλαιά πολιτειακή θρησκεία της Ρώμης νοθεύτηκε.

Σχολές, δημόσιες αντιλογίες, ομάδες μελέτης, φυλλάδια, θεατρικά έργα, ποιήματα, βιβλία, ιστορικά συγγράμματα, αιρέσεις, διαλέξεις, μυστικιστές, μάγοι και αλχημιστές μετέτρεψαν την παλαιά συμπαγή τάξη σε μια παχύρρευστη μάζα που βρισκόταν διαρκώς σε ζύμωση, διαρκώς σε αναβρασμό, διαρκώς σε διάχυση.

Ο ανεξέλεγκτος πληθωρισμός, η κρατική επιβολή τιμών, τα δυσμενή ισοζύγια εξαγωγών και εισαγωγών, οι βαρείς φόροι, η ανεργία και η αυξανόμενη εγκληματικότητα επιδείνωναν όλες τις συνθήκες ζωής. Οι χριστιανοί της εποχής του Ποντιανού δεν μπορούσαν να μείνουν ανεπηρέαστοι από όλα αυτά. Ήταν διάχυτα στην ατμόσφαιρα.

Ακόμη και μέσα σε εκείνον τον μικρόκοσμο της Ρώμης, και σε μια εποχή κατά την οποία οι χριστιανοί δεν αριθμούσαν περισσότερους από 70.000 σε ολόκληρο τον κόσμο, ο χριστιανισμός σπαρασσόταν από τις αντικρουόμενες θεωρίες και θεολογίες αυτοδιορισμένων μεσσιών, όπως ακριβώς σήμερα η αρχαία διδασκαλία της Ρώμης ανατέμνεται και μετασχηματίζεται από τους «νέους» θεολόγους, από ομάδες ανανέωσης και απλώς από τις αλλαγές της κοινωνίας.

Όπως ακριβώς και σήμερα, έτσι και στην εποχή του Ποντιανού φαινόταν να μην υπάρχουν απαντήσεις, αλλά μόνο οι συγκρούσεις εξαιρετικά δραστήριων πνευμάτων και χαρισματικών προσωπικοτήτων: ο Ουαλεντίνος, ο αρχιερέας της κοσμικής συνείδησης· ο Ηγήσιππος, ο πρώτος από τους «Ιουδαίους για τον Ιησού»· ο Μαρκίων, ο άγριος οπαδός του ενός Θεού· ο κυνικός σημιτολόγος Τατιανός· ο Ιουστίνος, ο Έλληνας φιλόσοφος· ο Αριστείδης, ο Αθηναίος ανθρωπιστής· ο Τερτυλλιανός, ο χαρισματικός· ο Ωριγένης, που παρέθετε διαρκώς χωρία από τη Βίβλο· ο Ειρηναίος, ο πολεμιστής της αντιλογίας· και δεκάδες άλλοι, όλοι να αντιμάχονται, να προσεύχονται, να φιλονικούν και να αναθεματίζουν ο ένας τον άλλον, αλλά όλοι να βρίσκονται εκτεθειμένοι στον ίδιο κίνδυνο θανάτου, επειδή ήταν χριστιανοί. Ο Χανς Κυνγκ, ο Μάλκολμ Μπόιντ, ο Άντριου Γκρίλι, ο Μπίλλυ Γκράχαμ, ο Μαρσέλ Λεφέβρ και ο Τεγιάρ ντε Σαρντέν θα αισθάνονταν όλοι σαν στο σπίτι τους μέσα σε εκείνο το καζάνι του αρχαίου χριστιανισμού.

Οι παλαιότεροι της εποχής του Ποντιανού —με επικεφαλής τον Ιππόλυτο— ήταν αυστηροί στην ηθική, άκαμπτοι στη λογική και δεν ανέχονταν καμία αντίθετη άποψη. Πολεμούσαν κάθε αλλαγή και κάθε βύθιση στους νέους τρόπους σκέψης και ζωής. Μια δεύτερη, προοδευτική ομάδα καταβρόχθιζε με ενθουσιασμό τις νέες θεωρίες. Δεν έβλεπαν τίποτε το μεμπτό στο να παρομοιάζουν τον Ιησού με κάποιον αφρικανικό ή αιγυπτιακό θεΐσκο και μετέφραζαν το μήνυμα του Ευαγγελίου σε κοινωνική οργάνωση, σεξουαλική ελευθερία ή εσωτερική φιλοσοφία.

Ανάμεσα στις δύο πλευρές στέκονταν πάπες όπως ο Ποντιανός και οι άμεσοι προκάτοχοί του, ο Κάλλιστος, ο Ουρβανός και ο Βίκτωρ. Δεν επέτρεπαν καμία απόκλιση από τη βασική πίστη στον Ιησού ως τον μοναδικό σωτήρα και στην Εκκλησία Του ως το μοναδικό μέσο σωτηρίας. Προσάρμοζαν όμως διαρκώς την Εκκλησία και τη σωτηρία του Ιησού στις μεταβαλλόμενες συνθήκες.

Για μία από αυτές τις υποτιθέμενες προσαρμογές συγκρούστηκαν ο Ποντιανός και ο Ιππόλυτος. Η σύγκρουση άρχισε πριν γίνει πάπας ο Ποντιανός. Αρχικά, όποιος ήταν ένοχος αμαρτημάτων όπως η άρνηση της πίστεως, η πορνεία ή η μοιχεία αποβαλλόταν για πάντα από την Εκκλησία, με το σκεπτικό ότι, όπως είχε πει ο Πέτρος, ο Ιησούς θα επέστρεφε σύντομα και το σώμα της Εκκλησίας έπρεπε να διατηρηθεί απολύτως καθαρό εν αναμονή της επιστροφής Του.


Ο Κάλλιστος όμως, όπως και πάπες πριν από αυτόν, αποφάσισε ότι αυτά τα αμαρτήματα δεν δικαιολογούσαν έναν ισόβιο αποκλεισμό. Εξάλλου, είχαν περάσει περισσότερα από διακόσια χρόνια· ίσως η επιστροφή του Ιησού να μην ήταν τόσο άμεση όσο πίστευαν όλοι. Υπήρχε χρόνος για μετάνοια. Επιπλέον, με το ίδιο Του το παράδειγμα, ο Ιησούς είχε δείξει ότι επιθυμούσε τη σωτηρία όλων των αμαρτωλών — ακόμη και των χριστιανών που είχαν αμαρτήσει. Έτσι αποφάσισε ο πάπας Κάλλιστος.

«Βλασφημία!» βρόντηξε ο Ιππόλυτος. «Άπαξ και βγήκες έξω, έμεινες έξω!»

Όταν ο Κάλλιστος εξέδωσε απόφαση για την άφεση των μετανοημένων πορνών και μοιχών, ο Ιππόλυτος έγραψε σαρκαστικά σε ένα φυλλάδιο: «Πού πρόκειται να αναρτήσει το διάταγμα; Στους παραστάτες των θυρών των πορνείων;»

Ο Ιππόλυτος και οι οπαδοί του ήταν τόσο βέβαιοι ότι ο Κάλλιστος ήταν διεφθαρμένος και ότι βρισκόταν σε πλάνη, ώστε διακήρυξαν ότι ο Κάλλιστος δεν ήταν πλέον πάπας και επέλεξαν τον Ιππόλυτο ως νέο πάπα. Έτσι, ο Ιππόλυτος έγινε ο πρώτος μιας σειράς ανθρώπων τους οποίους η Εκκλησία αργότερα αποκάλεσε αντιπάπες — άνδρες οι οποίοι, σύμφωνα με την απόφαση της Εκκλησίας, δεν είχαν εκλεγεί εγκύρως.

Η μεγάλη μάζα των χριστιανών, ωστόσο, εξακολουθούσε να αποδέχεται τον Κάλλιστο. Όταν ο Κάλλιστος σκοτώθηκε σε μια οδομαχία μεταξύ χριστιανών και ειδωλολατρών, και ο διάδοχός του, Ουρβανός Α΄, συνελήφθη γρήγορα και θανατώθηκε από τις ρωμαϊκές αρχές, ο Ποντιανός εξελέγη πάπας.

Ο Ιππόλυτος επιτέθηκε στον Ποντιανό με όλη του τη δύναμη, όπως ακριβώς είχε επιτεθεί και είχε διασύρει τον Κάλλιστο. Η απάντηση του Ποντιανού θα ήταν αναμφίβολα απλή και περίπου η εξής: «Στον Πέτρο ο Ιησούς είπε: “Εσύ είσαι ο Πέτρος. Επάνω σου οικοδομώ την Εκκλησία μου”. Πώς μπορείς εσύ, Ιππόλυτε, να ισχυρίζεσαι ότι είσαι πιστός στην Εκκλησία του Ιησού, όταν επιτίθεσαι στον βράχο επάνω στον οποίο την οικοδόμησε ο Ιησούς;»

Αυτή η οξεία διαμάχη διακόπηκε απότομα από ένα γεγονός οικείο σε όλους τους χριστιανούς εκείνης της εποχής: έναν αιφνίδιο διωγμό εκ μέρους των ρωμαϊκών αρχών. Στις 27 Σεπτεμβρίου 235 εκδόθηκε διάταγμα από τον νέο αυτοκράτορα, τον Μαξιμίνο:

«Συλλάβετε όλους τους χριστιανούς ηγέτες — ιερείς, διακόνους, λογίους, επισκόπους, όλους! Κάψτε όλα τα κτίριά τους. Κλείστε όλα τα κοιμητήριά τους. Δημεύστε την προσωπική τους περιουσία».

Κατά τις περιόδους επιφυλακτικής ανοχής, επιτρεπόταν στους χριστιανούς να θάβουν τους νεκρούς τους σε ορισμένους καθορισμένους τόπους και ακόμη και να ζουν μέσα στην κοινωνία, όχι όμως να κατέχουν περιουσία.

Ο Μαξιμίνος, που είχε το προσωνύμιο «Θραξ» —λέξη που σήμαινε άνθρωπο από τη Θράκη, αλλά και κάτι άλλο εντελώς άσεμνο—, ήταν ένας πελώριος και αμόρφωτος βοσκός, ο οποίος είχε ανοίξει με τη βία τον δρόμο του προς την κορυφή, ξεκινώντας ως λοχίας στον ρωμαϊκό στρατό. Τα κίνητρά του για τη δίωξη των χριστιανών ήταν πολλά. Χρειαζόταν στρατιώτες, και οι χριστιανοί αρνούνταν να πολεμήσουν μαζί του. Ορισμένοι χριστιανοί διέθεταν κάποια περιουσία· εκείνος χρειαζόταν όσα περισσότερα μπορούσε να αποκτήσει. Χρειαζόταν επίσης αποδιοπομπαίους τράγους, επειδή η δολοφονία του προηγούμενου αυτοκράτορα, του Αλεξάνδρου, και της μητέρας του, Μαμαίας, είχε προκαλέσει τεράστια κατακραυγή. Ο Μαξιμίνος έπρεπε να επιρρίψει την ευθύνη σε κάποιον, και οι χριστιανοί βρίσκονταν πρόχειροι μπροστά του.

Ο Ποντιανός συνελήφθη από τους φρουρούς του Μαξιμίνου εκείνη την 27η Σεπτεμβρίου 235 και ρίχτηκε στη Μαμερτινή φυλακή. Την επόμενη ημέρα, ο εξηνταεπτάχρονος Ποντιανός παραιτήθηκε υπέρ ενός άνδρα που ονομαζόταν Ανθηρός, ο οποίος, σύμφωνα με το καθιερωμένο έθος, έγινε αυτομάτως πάπας.


Στο μεταξύ, ο εβδομηντάχρονος Ιππόλυτος, ως παλαιός και επιφανής χριστιανός, συνελήφθη επίσης στις 29 Σεπτεμβρίου και στάλθηκε αμέσως στα ορυχεία μολύβδου της Σαρδηνίας. Πίσω στη Ρώμη, ο Ποντιανός βασανίστηκε επί περίπου δέκα ημέρες, με την ελπίδα ότι θα κατέδιδε άλλους χριστιανούς ηγέτες — πράγμα που δεν έκανε. Έπειτα καταδικάστηκε και αυτός στα ορυχεία της Σαρδηνίας, όπου έφθασε περίπου στις 12 Οκτωβρίου.

Ήταν το πρώτο —και το τελευταίο— θαλάσσιο ταξίδι του Ποντιανού. Εκτός από την πείνα και τη δίψα, έπρεπε να υπομείνει τα τραύματα από τα βασανιστήριά του, μια εξαντλητική ναυτία, την ταπείνωση των αλυσίδων του και τη σχεδόν ζωώδη απόγνωση των συγκρατουμένων του. Η Σαρδηνία όμως ήταν το τέλος.

Συνεχίζεται