Τρίτη 24 Μαρτίου 2026

Οι άνθρωποι του ψεύδους 9

 Συνέχεια από Κυριακή 22. Μαρτίου 2026

Οι άνθρωποι του ψεύδους 9

Του M. Scott Peck

Κεφάλαιο 2

Προς μια Ψυχολογία του Κακού

Για τα μοντέλα και το μυστήριο

Ο κόσμος διαιρέθηκε μάλλον αυθαίρετα στο «φυσικό» και στο «υπερφυσικό».

Η περίπτωση του Bobby και των γονιών του

Αντί να αναγνωρίσουν οποιαδήποτε έλλειψη, αρνήθηκαν να αναλάβουν οποιαδήποτε ευθύνη με το επιχείρημα ότι ήταν «εργαζόμενοι άνθρωποι».

Παρόλα αυτά, θα μπορούσα τουλάχιστον να τους είχα προτείνει θεραπεία. Το γεγονός ότι κατά πάσα πιθανότητα θα απέρριπταν την πρόταση δεν ήταν επαρκής λόγος για να μην την κάνω — να μην επιχειρήσω έστω να τους βοηθήσω να εξελιχθούν προς την κατανόηση και τη συμπόνια. Όμως ένιωθα ότι ακόμη κι αν, ως εκ θαύματος, ήταν πρόθυμοι να υποβληθούν σε ψυχοθεραπεία, στη δική τους περίπτωση θα αποτύγχανε.

Είναι μια θλιβερή κατάσταση, αλλά το γεγονός είναι ότι οι πιο υγιείς άνθρωποι —οι πιο ειλικρινείς, εκείνοι των οποίων τα πρότυπα σκέψης είναι λιγότερο διαστρεβλωμένα— είναι και οι πιο εύκολοι στη θεραπεία μέσω ψυχοθεραπείας και οι πιο πιθανό να ωφεληθούν από αυτήν. Αντίθετα, όσο πιο άρρωστοι είναι οι ασθενείς —όσο πιο ανέντιμη είναι η συμπεριφορά τους και όσο πιο διαστρεβλωμένη η σκέψη τους— τόσο λιγότερο είμαστε σε θέση να τους βοηθήσουμε με επιτυχία. Όταν η διαστρέβλωση και η ανεντιμότητα είναι πολύ έντονες, αυτό φαίνεται αδύνατο.

Μεταξύ τους, οι θεραπευτές συχνά αναφέρονται στην ψυχοπαθολογία ενός ασθενούς ως «συντριπτική». Και το εννοούμε κυριολεκτικά. Νιώθουμε πραγματικά κατακλυσμένοι από τον λαβυρινθώδη όγκο ψεμάτων, διαστρεβλωμένων κινήτρων και αλλοιωμένης επικοινωνίας μέσα στον οποίο θα εμπλακούμε αν επιχειρήσουμε να δουλέψουμε με τέτοιους ανθρώπους στο πλαίσιο της στενής σχέσης της ψυχοθεραπείας. Νιώθουμε —συνήθως αρκετά σωστά— ότι όχι μόνο θα αποτύχουμε στην προσπάθειά μας να τους βγάλουμε από το τέλμα της ασθένειάς τους, αλλά ότι υπάρχει και ο κίνδυνος να παρασυρθούμε κι εμείς μέσα σε αυτό.

Είμαστε πολύ αδύναμοι για να βοηθήσουμε τέτοιους ασθενείς — πολύ «τυφλοί» για να δούμε ένα τέλος στους στρεβλούς διαδρόμους στους οποίους θα οδηγηθούμε, πολύ μικροί για να διατηρήσουμε την αγάπη μας απέναντι στο μίσος τους. Αυτό ίσχυε στην περίπτωση των γονιών του Μπόμπι. Ένιωθα να με κατακλύζει η αρρώστια που διαισθανόμουν μέσα τους. Όχι μόνο θα απέρριπταν πιθανότατα οποιαδήποτε πρόταση βοήθειας από μέρους μου, αλλά γνώριζα επίσης ότι δεν είχα τη δύναμη να επιτύχω σε μια τέτοια προσπάθεια θεραπείας.

Υπάρχει και ένας ακόμη λόγος για τον οποίο δεν προσπάθησα να δουλέψω με τους γονείς του Μπόμπι. Απλώς δεν μου άρεσαν. Ή μάλλον, κάτι περισσότερο από αυτό: με απωθούσαν. Για να βοηθήσει κανείς ανθρώπους στην ψυχοθεραπεία, είναι απαραίτητο να υπάρχει τουλάχιστον ένας σπόρος θετικού συναισθήματος απέναντί τους, μια δόση συμπάθειας για τη θέση τους, ένα ίχνος ενσυναίσθησης για τα βάσανά τους, ένας βαθμός εκτίμησης για την ανθρώπινη υπόστασή τους και μια ελπίδα για τις δυνατότητές τους ως ανθρώπων. Δεν ένιωθα τίποτα από αυτά. Δεν μπορούσα να φανταστώ τον εαυτό μου να κάθεται μαζί τους ώρα με την ώρα, εβδομάδα με την εβδομάδα, μήνα με τον μήνα, αφιερωμένος στη φροντίδα τους. Αντιθέτως, μετά βίας άντεχα να βρίσκομαι στο ίδιο δωμάτιο μαζί τους.


Ένιωθα «βρώμικος» στην παρουσία τους. Δεν μπορούσα να τους διώξω αρκετά γρήγορα από το γραφείο μου.
Κατά καιρούς προσπαθώ να δουλέψω με κάποιον του οποίου η περίπτωση φαίνεται απελπιστική, με την ελπίδα ότι ίσως η κρίση μου είναι λανθασμένη, και έστω για την εμπειρία που θα αποκομίσω. Όχι όμως με τους γονείς του Μπόμπι. Όχι μόνο εκείνοι θα απέρριπταν τη θεραπεία μου — εγώ απέρριψα εκείνους.
Οι άνθρωποι έχουν συναισθήματα ο ένας για τον άλλον. Όταν οι ψυχοθεραπευτές έχουν συναισθήματα για τους ασθενείς τους, τα ονομάζουν «αντιμεταβίβαση».
Η αντιμεταβίβαση μπορεί να καλύπτει όλο το φάσμα των ανθρώπινων συναισθημάτων, από την πιο έντονη αγάπη έως το πιο έντονο μίσος. Έχουν γραφτεί ολόκληροι τόμοι για το θέμα της αντιμεταβίβασης· μπορεί να αποδειχθεί είτε εξαιρετικά χρήσιμη είτε εξαιρετικά επιζήμια για τη θεραπευτική σχέση. Αν τα συναισθήματα του θεραπευτή είναι ακατάλληλα, η αντιμεταβίβαση θα παραμορφώσει, θα μπερδέψει και θα εκτρέψει τη θεραπευτική διαδικασία.
Αν όμως η αντιμεταβίβαση είναι κατάλληλη, μπορεί να αποτελέσει το πιο χρήσιμο εργαλείο για την κατανόηση του προβλήματος του ασθενούς.


Ένα κρίσιμο καθήκον κάθε ψυχοθεραπευτή είναι να αναγνωρίζει αν η αντιμεταβίβαση είναι ή δεν είναι κατάλληλη. Για να το επιτύχουν αυτό, οι θεραπευτές πρέπει να αναλύουν συνεχώς τον εαυτό τους, όπως και τους ασθενείς τους. Αν η αντιμεταβίβαση είναι ακατάλληλη, είναι ευθύνη του θεραπευτή είτε να «θεραπεύσει» τον εαυτό του είτε να παραπέμψει τον ασθενή σε άλλον θεραπευτή, ικανό να είναι πιο αντικειμενικός στη συγκεκριμένη περίπτωση.

Το συναίσθημα που συχνά βιώνει ένα υγιές άτομο σε σχέση με έναν κακό άνθρωπο είναι η αποστροφή. Η αποστροφή μπορεί να εμφανιστεί σχεδόν αμέσως, αν το κακό που συναντάται είναι φανερό. Αν το κακό είναι πιο λεπτό, η αποστροφή μπορεί να αναπτυχθεί σταδιακά, καθώς η σχέση με το κακό άτομο βαθαίνει.

Το συναίσθημα της αποστροφής μπορεί να είναι εξαιρετικά χρήσιμο για έναν θεραπευτή. Μπορεί να αποτελέσει διαγνωστικό εργαλείο κατεξοχήν. Μπορεί να υποδηλώνει πιο αληθινά και πιο γρήγορα από οτιδήποτε άλλο ότι ο θεραπευτής βρίσκεται μπροστά σε έναν κακό άνθρωπο. Ωστόσο, όπως ένα αιχμηρό νυστέρι, είναι ένα εργαλείο που πρέπει να χρησιμοποιείται με τη μέγιστη προσοχή. Αν η αποστροφή δεν προκύπτει από κάτι στον ασθενή αλλά από κάποια παθολογία του ίδιου του θεραπευτή, τότε είναι πολύ πιθανό να προκληθεί κάθε είδους βλάβη, εκτός αν ο θεραπευτής έχει την ταπεινότητα να αναγνωρίσει ότι πρόκειται για δικό του πρόβλημα.

Αλλά τι θα καθιστούσε την αποστροφή μια υγιή αντίδραση; Γιατί θα μπορούσε να είναι μια κατάλληλη μορφή αντιμεταβίβασης για έναν συναισθηματικά υγιή θεραπευτή; Η αποστροφή είναι ένα ισχυρό συναίσθημα που μας ωθεί να θέλουμε αμέσως να αποφύγουμε, να διαφύγουμε από την απωθητική παρουσία. Και αυτό είναι ακριβώς το πιο κατάλληλο πράγμα που πρέπει να κάνει ένας υγιής άνθρωπος υπό κανονικές συνθήκες όταν έρχεται αντιμέτωπος με μια κακή παρουσία: να απομακρυνθεί από αυτήν. Το κακό είναι απωθητικό επειδή είναι επικίνδυνο. Θα «μολύνει» ή με κάποιον άλλο τρόπο θα καταστρέψει ένα άτομο που θα παραμείνει για πολύ καιρό στην παρουσία του.


Εκτός αν γνωρίζεις πολύ καλά τι κάνεις, το καλύτερο που μπορείς να κάνεις όταν έρχεσαι αντιμέτωπος με το κακό είναι να απομακρυνθείς όσο πιο γρήγορα γίνεται. Η αντιμεταβίβαση της αποστροφής λειτουργεί ως ένα ενστικτώδες ή, αν θέλετε, θεόσταλτο και σωτήριο σύστημα έγκαιρης προειδοποίησης.

Παρά τον μεγάλο όγκο της επαγγελματικής βιβλιογραφίας σχετικά με την αντιμεταβίβαση, δεν έχω διαβάσει ποτέ κάτι που να αναφέρεται ειδικά στην αποστροφή. Υπάρχουν αρκετοί λόγοι για αυτή την απουσία. Η αντιμεταβίβαση της αποστροφής είναι τόσο ειδικά συνδεδεμένη με το κακό, ώστε είναι σχεδόν αδύνατο να γράψει κανείς για το ένα χωρίς το άλλο· και αφού το κακό μέχρι τώρα έχει σε μεγάλο βαθμό μείνει εκτός των ορίων της ψυχιατρικής έρευνας, το ίδιο έχει συμβεί και με αυτή τη συγκεκριμένη μορφή αντιμεταβίβασης.

Επιπλέον, οι ψυχοθεραπευτές είναι συνήθως καλοπροαίρετοι άνθρωποι, και μια τόσο έντονα αρνητική αντίδραση από την πλευρά τους θα αποτελούσε απειλή για την εικόνα που έχουν για τον εαυτό τους.
Έπειτα, λόγω της έντονης αρνητικότητας αυτής της αντίδρασης, υπάρχει μια ισχυρή τάση οι ψυχοθεραπευτές να αποφεύγουν να διατηρούν σχέσεις με «κακούς» πελάτες. Τέλος, όπως ήδη ανέφερα, πολύ λίγοι «κακοί» άνθρωποι είναι πρόθυμοι εξαρχής να γίνουν θεραπευόμενοι. Εκτός από εξαιρετικές περιπτώσεις, θα κάνουν ό,τι μπορούν για να αποφύγουν τη διαδικασία της θεραπείας που ρίχνει φως στα πράγματα. Έτσι, ήταν δύσκολο για τους ψυχοθεραπευτές να έρθουν σε επαφή με τέτοιους ανθρώπους για αρκετό χρόνο ώστε να τους μελετήσουν ή να μελετήσουν τις δικές τους αντιδράσεις.

Υπάρχει και μια άλλη αντίδραση που οι «κακοί» άνθρωποι συχνά προκαλούν σε εμάς: η σύγχυση. Περιγράφοντας μια συνάντηση με έναν τέτοιο άνθρωπο, μια γυναίκα έγραψε ότι ήταν «σαν να είχα ξαφνικά χάσει την ικανότητά μου να σκέφτομαι». Και πάλι, αυτή η αντίδραση είναι απολύτως κατάλληλη. Τα ψέματα προκαλούν σύγχυση. Οι «κακοί» είναι «άνθρωποι του ψεύδους», εξαπατώντας τους άλλους ενώ ταυτόχρονα χτίζουν στρώμα πάνω σε στρώμα αυτοεξαπάτησης. Αν ο θεραπευτής νιώθει σύγχυση απέναντι σε έναν ασθενή, πρέπει να αναρωτηθεί αν αυτό οφείλεται στη δική του άγνοια. Όμως οφείλει επίσης να θέσει το ερώτημα: «Μήπως ο ασθενής κάνει κάτι για να με μπερδέψει;» Η εργασία μου με την περίπτωση που περιγράφεται στο Κεφάλαιο 4 ήταν αναποτελεσματική για μήνες, επειδή δεν έθεσα αυτό το ερώτημα.

Έχω πει ότι η αντιμεταβίβαση της αποστροφής είναι μια κατάλληλη, ακόμη και σωτήρια αντίδραση απέναντι σε κακούς ανθρώπους. Υπάρχει όμως μία εξαίρεση. Αν η σύγχυση μπορεί να ξεπεραστεί — αν μπορεί να τεθεί η διάγνωση του κακού, και αν ο θεραπευτής, γνωρίζοντας με τι έχει να κάνει, αποφασίσει να επιχειρήσει να σχετιστεί με τον κακό άνθρωπο με θεραπευτικό τρόπο — τότε, και μόνο τότε, η αντιμεταβίβαση της αποστροφής μπορεί και πρέπει να παραμεριστεί.

Αυτό όμως προϋποθέτει πολλά. Η προσπάθεια να «θεραπευτεί» το κακό δεν πρέπει να αναλαμβάνεται ελαφρά τη καρδία. Πρέπει να γίνεται από μια θέση εξαιρετικής ψυχολογικής και πνευματικής δύναμης.

Ο μόνος λόγος που αυτό μπορεί να γίνει είναι ότι ένας θεραπευτής που βρίσκεται σε μια τέτοια θέση δύναμης θα γνωρίζει ότι, ενώ οι κακοί άνθρωποι εξακολουθούν να είναι φοβεροί, είναι επίσης άξιοι οίκτου. Διαρκώς αποφεύγοντας το φως της αυτοαποκάλυψης και τη φωνή της ίδιας τους της συνείδησης, είναι οι πιο φοβισμένοι από όλους τους ανθρώπους. Ζουν τη ζωή τους μέσα σε απόλυτο τρόμο. Δεν χρειάζεται να καταδικαστούν σε κάποια κόλαση· βρίσκονται ήδη μέσα σε αυτήν.

Γι’ αυτό, η προσπάθεια να σωθούν οι κακοί από τη ζωντανή τους κόλαση πρέπει να γίνεται όχι μόνο για το καλό της κοινωνίας αλλά και για το δικό τους καλό. Γνωρίζοντας τόσο λίγα για τη φύση του κακού, προς το παρόν στερούμαστε την ικανότητα να το θεραπεύσουμε. Η θεραπευτική μας ανεπάρκεια δεν είναι βέβαια αξιοπερίεργη, αν λάβουμε υπόψη ότι δεν έχουμε ακόμη καν αναγνωρίσει το κακό ως μια συγκεκριμένη ασθένεια. Αποτελεί θέση αυτού του βιβλίου ότι το κακό μπορεί να οριστεί ως μια συγκεκριμένη μορφή ψυχικής νόσου και θα έπρεπε να αποτελεί αντικείμενο τουλάχιστον της ίδιας έντασης επιστημονικής έρευνας με εκείνη που αφιερώνουμε σε άλλες σοβαρές ψυχιατρικές παθήσεις.

Είναι φυσικό και σοφό, υπό κανονικές συνθήκες, να αποφεύγουμε τη φωλιά της οχιάς. Ωστόσο, είναι επίσης ορθό ο επιστήμονας —ο έμπειρος ερπετολόγος— να πλησιάζει αυτόν τον ίδιο τόπο, προκειμένου να μάθει, να συλλέξει δηλητήριο για την ανάπτυξη ενός αντιδότου που θα προστατεύσει την ανθρωπότητα, και ίσως ακόμη και να βοηθήσει το φίδι στην εξέλιξή του. Τα φίδια μπορούν να αποκτήσουν φτερά και να γίνουν δράκοι, και οι δράκοι μπορούν να εξημερωθούν ώστε να γίνουν ταυτόχρονα άγριοι και ήπιοι υπηρέτες του Θεού.
Αν μπορέσουμε να δούμε το κακό ως ασθένεια και ως κάτι αξιολύπητο —έστω και αν παραμένει επικίνδυνο— και αν γνωρίζουμε τι κάνουμε, τότε είναι σωστό να μετατρέψουμε την αποστροφή μας σε προσεκτική συμπόνια, ώστε να τους προσεγγίσουμε με θεραπευτική πρόθεση.


Ανατρέχοντας στην περίπτωση του Μπόμπι και των γονιών του ύστερα από είκοσι χρόνια, αμφιβάλλω αν σήμερα, με όλη την επιπλέον εμπειρία μου, θα χειριζόμουν την υπόθεση πολύ διαφορετικά. Θα εξακολουθούσα να θεωρώ ως αρχικό μου καθήκον τη διάσωση του Μπόμπι από τους γονείς του και θα κατέφευγα πάλι, όπως τότε, στη χρήση κοσμικής εξουσίας για να το επιτύχω. Σε αυτά τα είκοσι χρόνια δεν έχω μάθει τίποτα που να υποδηλώνει ότι οι κακοί άνθρωποι μπορούν να επηρεαστούν γρήγορα με οποιοδήποτε άλλο μέσο πέρα από την ωμή δύναμη.
Δεν ανταποκρίνονται —τουλάχιστον βραχυπρόθεσμα— ούτε στην ήπια καλοσύνη ούτε σε οποιαδήποτε μορφή πνευματικής πειθούς που γνωρίζω. Όμως ένα πράγμα έχει αλλάξει μέσα σε αυτά τα είκοσι χρόνια. Τώρα γνωρίζω ότι οι γονείς του Μπόμπι ήταν κακοί. Τότε δεν το γνώριζα. Ένιωθα το κακό τους, αλλά δεν είχα όνομα γι’ αυτό. Οι επόπτες μου δεν ήταν σε θέση να με βοηθήσουν να ονομάσω αυτό που αντιμετώπιζα. Το όνομα δεν υπήρχε στο επαγγελματικό μας λεξιλόγιο. Ως επιστήμονες και όχι ως ιερείς, δεν υποτίθεται ότι έπρεπε να σκεφτόμαστε με τέτοιους όρους.
Το να ονομάζεις κάτι σωστά σου δίνει ένα ορισμένο βαθμό δύναμης απέναντί του. Την εποχή που είχα συναντήσει τους γονείς του Μπόμπι, δεν γνώριζα τη φύση της δύναμης με την οποία είχα να κάνω. Με απωθούσε, αλλά δεν με έκανε να θέλω να την κατανοήσω. Απέφευγα να ασχοληθώ μαζί τους όχι μόνο από έναν υγιή σεβασμό προς αυτή τη δύναμη, αλλά και επειδή τη φοβόμουν — ασυνείδητα φοβόμουν.
Σήμερα εξακολουθώ να τη φοβάμαι, αλλά δεν είναι πια ένας τυφλός φόβος. Γνωρίζοντας το όνομά της, γνωρίζω κάτι από τις διαστάσεις αυτής της δύναμης. Επειδή έχω αυτό το έδαφος ασφάλειας πάνω στο οποίο μπορώ να σταθώ, μπορώ να επιτρέψω στον εαυτό μου να είναι περίεργος ως προς τη φύση της. Μπορώ να τολμήσω να την προσεγγίσω.
Έτσι, κάτι θα έκανα διαφορετικά σήμερα. Αφού θα είχα καταφέρει να απομακρύνω τον Μπόμπι από το σπίτι των γονιών του, θα προσπαθούσα —αν μου δινόταν η ευκαιρία— να τους πω απαλά, με τους πιο γενικούς όρους, ότι ήταν κυριευμένοι από ένα είδος δύναμης καταστροφικής όχι μόνο για τα παιδιά τους αλλά και για τους ίδιους. Και αν τύχαινε να έχω τον απαραίτητο χρόνο και την ενέργεια, θα τους πρότεινα να δουλέψουμε μαζί, σε μια προσπάθεια να υπερνικηθεί αυτή η δύναμη.
Αν, από κάποια απίθανη συγκυρία, συμφωνούσαν, θα προχωρούσα να δουλέψω μαζί τους — όχι επειδή θα μου ήταν πιο συμπαθείς τώρα, ούτε καν επειδή θα είχα ιδιαίτερη εμπιστοσύνη στη δυνατότητά μου να τους θεραπεύσω — αλλά απλώς επειδή, γνωρίζοντας το όνομα, έχω αποκτήσει αρκετή δύναμη ώστε να μάθω και να επιχειρήσω αυτό το έργο. Και είναι καθήκον μας να εργαζόμαστε στα πεδία που γνωρίζουμε.

Κακό και αμαρτία

ΠΙΤΕΡ ΘΙΕΛ, ΠΑΛΑΝΤΙΡ, ΤΡΑΜΠ ΚΑΙ Ο ΑΝΤΙΧΡΙΣΤΟΣ ΣΤΗΝ «ΠΑΡΑΔΟΣΙΑΚΗ[ΣΥΝΤΗΡΗΤΙΚΗ]» ΡΩΜΗ

από τον Ντον Κούρζιο Νίτογλια



                                    Πίτερ Θίελ
ΜΕΡΟΣ ΠΡΩΤΟ

Το «φαινόμενο Thiel»

Ο Peter Thiel (γεννημένος στις 11 Οκτωβρίου 1967 στη Φρανκφούρτη, αλλά πολιτογραφημένος Αμερικανός και Νεοζηλανδός) είναι ο συνιδρυτής, μαζί με τον Elon Musk , του « PayPal » και ο δημιουργός της « Palantir Technologies », μιας εταιρείας ανάλυσης δεδομένων και στρατηγικής παρακολούθησης στην υπηρεσία «μυστικών υπηρεσιών» σε όλο τον κόσμο (φυσικά των καλών: δεξιών, συντηρητικών και δημοκρατικών). Επιπλέον, χρηματοδότησε επίσης (αλλά όχι μόνο)
την προεκλογική εκστρατεία του Ντόναλντ Τραμπ (στην πραγματικότητα, «διασχίζει κάθε είδους συσχετισμό» σαν καλός «αδελφός...).

Ο Πέτρος ήρθε στη Ρώμη (... αυτοαποκαλούμενος Πιέτρο...) στις 15 Μαρτίου 2026 για να πραγματοποιήσει μια μυστική διάσκεψη - πίσω όχι μόνο από κλειστές, αλλά και από θωρακισμένες πόρτες - για λίγους (μόνο 165) «εκλεκτούς» ανθρώπους (όπως ο πρώην Ριζοσπάστης/Πανελλιανός Ντανιέλε Καπετσόνε και ο Πρόεδρος της Βουλής των Αντιπροσώπων, Λορέντζο Φοντάνα ...) στο ιστορικό κέντρο της Ρώμης, στη Villa Taverna, με θέμα τον Αντίχριστο, ο οποίος κατά τη γνώμη του είναι αυτός που εμποδίζει την τεχνολογική/συντηρητική πρόοδο.
Οι «165» έπρεπε να υπογράψουν ένα είδος σύμβασης, στην οποία συμφώνησαν να συμμετάσχουν στη διάσκεψη μόνο με την προϋπόθεση να μην επαναλάβουν τίποτα από όσα είχαν εξηγηθεί εκεί, με πρόστιμο 10.000 ευρώ, σε περίπτωση παραβίασης της σιωπής. Περισσότερο από μια διάσκεψη σε ένα παλάτι, έμοιαζε με συνάντηση σε μια Στοά, αν και χωρίς τομή στη σφαγίτιδα.

Επιπλέον, ο Θιλ ευνόησε και ενθάρρυνε (ως... (καλός δεξιός τεχνο/πνευματικός) ο εορτασμός της (φυσικά) παραδοσιακής Λειτουργίας στην Piazza Farnese, στη Ρώμη, στην ενορία της «Trinità dei Pellegrini», που τελέστηκε από την «Αδελφότητα του Αγίου Πέτρου» της πρώην Παπικής Επιτροπής « Ecclesia Dei ».

Ο Davide Quadri (Επικεφαλής της «Lega giovani») ήταν ο εκπρόσωπος των πιστών που συμμετείχαν σε αυτή τη Λειτουργία στις 17 Μαρτίου 2026. Λέγοντας ότι η παραδοσιακή Λειτουργία είναι «πολύ όμορφη»... τίποτα περισσότερο...

Είναι σίγουρα ένας έγκυρος θεολόγος - εκπαιδευμένος στο λύκειο του Salvini - που ξεπερνά σε δογματική οξυδέρκεια ακόμη και τους Καρδινάλιους Alfredo Ottaviani και Antonio Bacci , οι οποίοι το 1969 παρουσίασαν στον Παύλο ΣΤ΄ μια «Συνοδευτική Επιστολή» προς τη « Σύντομη Κριτική Εξέταση του Novus Ordo Missae», ζητώντας την ακύρωσή της, επειδή είναι «επιβλαβής για τις ψυχές» και όχι μόνο επειδή δεν είναι πολύ... «όμορφη» ή λιγότερο «όμορφη» από... η παραδοσιακή Θεία Λειτουργία…
Για να αποφύγουν την παρακολούθηση του ιταλικού και παγκόσμιου τύπου, οι διοργανωτές της απάτης του Thiel είχαν αρχικά διαδώσει τη φήμη ότι η Λειτουργία θα τελούνταν στην εκκλησία του «San Giovanni Battista dei Fiorentini» (και πάλι από την «Αδελφότητα του Αγίου Πέτρου»), αλλά ξαφνικά οι πιστοί κατευθύνθηκαν προς την «Trinità dei Pellegrini», χωρίς κουκούλες, αλλά με μόνο ένα πάσο για να επιστρέψουν στη «Villa Taverna» όπου πραγματοποιήθηκε το συνέδριο.
Μερικοί από τους πιστούς έφυγαν από τη Λειτουργία και πήγαν αμέσως, με πάσο στο λαιμό τους, στο «ερμητικό» συνέδριο (στη ρωμαϊκή διάλεκτο «ο γιατρός» είναι «er metico», φυσικά, στην περίπτωση του Thiel, ένας γιατρός που δεν προέρχεται από το λαϊκό και χυδαίο ταμείο ασφάλισης υγείας· «noblesse oblige») με τον Αντίχριστο που διοργάνωσε ο Peter Thiel.

Ο Thiel μπήκε στο Palazzo Taverna, με μια πολυτελή μαύρη Mercedes με αυστηρά φιμέ τζάμια ( ça va sans dire ).
Ο Θιλ παρέμεινε στη Ρώμη για τέσσερις ημέρες (15-18 Μαρτίου) για συναντήσεις (επίσης άκρως εμπιστευτικές και άκρως απόρρητες), αφιερωμένες στη σχέση μεταξύ πίστης και λογικής, θρησκείας και επιστήμης, και μεταξύ της Δύσης (από τον Ατλαντικό Ωκεανό μέχρι το Ισραήλ) και του Αντίχριστου.
Πρέπει να ειπωθεί ότι ο Θιλ, ένας μεγάλος Αμερικανός θεολόγος και ερμηνευτής, είχε ήδη μιλήσει για τον Αντίχριστο και την Αποκάλυψη στο Κέιμπριτζ της Αγγλίας, στο Σαν Φρανσίσκο και στη συνέχεια στο Παρίσι.
Ένθερμος υποστηρικτής του Ντόναλντ Τραμπ στη Σίλικον Βάλεϊ (κατά τη διάρκεια της δεύτερης θητείας του), ο Θιλ είναι εκπρόσωπος της «τεχνοδεξιάς», δηλαδή του αμερικανικού συντηρητισμού, που επιδιώκει να λυτρώσει την ανθρωπότητα μέσω συντηρητικής και ελιτίστικης ή δεξιάς τεχνολογίας, που αναπτύχθηκε κυρίως για να προστατεύσει τις αμερικανικές και ισραηλινές αρχές επιβολής του νόμου και τους στρατούς, οι οποίοι την έχουν χρησιμοποιήσει για να σφαγιάσουν τουλάχιστον 70.000 Παλαιστίνιους, συμπεριλαμβανομένων πάνω από 20.000 παιδιών κάτω των 12 ετών.
Σύμφωνα με αυτόν, οτιδήποτε αντιτίθεται στην τεχνολογία και την τεχνοκρατία θα πρέπει να τεθεί εκτός νόμου ή να τοποθετηθεί στον Δείκτη...
Μάλιστα, προσκαλεί στο συνέδριο τον ισχυρό Ιταλό και πρώην ριζοσπάστη Ντανιέλε Καπετσόνε, τον Αντόνιο Ζανάρντι Λάντι : τον Πρέσβη στην Αγία Έδρα των «Ιπποτών της Μάλτας» και τον Λορέντζο Φοντάνα της Βόρειας Λίγκας. Στη συνέχεια, στέλνει τους καλεσμένους στην παραδοσιακή Λειτουργία, παρόλο που δεν είναι Καθολικός και ζει με έναν άνδρα ( Ματ Ντάνζεϊσεν , Αμερικανό χρηματοδότη, αντιπρόεδρο της «BlackRock» από το 2017).
Σύμφωνα με τον Thiel, η δημοκρατία έχει πλέον ξεπεραστεί από την τεχνοκρατία· επομένως, κηρύττει την έλευση της νέας εποχής της τεχνοκρατικής σωτηρίας μέσω της κατάρρευσης, της διάλυσης ή της αντινομίας («anti» = κατά· «nomè» = Νόμος· δηλαδή, η παραβίαση του φυσικού νόμου, ως μέσο αγιασμού)· εν ολίγοις, τα ίδια θέματα που κηρύττουν οι Καμπαλιστές και ιδιαίτερα οι Πολωνοί του 18ου αιώνα: ο Jacob Frank και ο Isaac Zevi και, τέλος, ο Julius Evola ( The Metaphysics of Sex , Ρώμη, Atanòr, 1958· Riding the Tiger , Μιλάνο, Scheiwiller, 1961).
Η κοινωνία του μέλλοντος, σύμφωνα με τον Thiel, πρέπει να καθοδηγείται από τεχνοκράτες, από εξαιρετικά προηγμένη τεχνολογία (τεχνητή νοημοσύνη) για να φτάσει στον «Μετανθρωπισμό» (που προανήγγειλε ο Noah Hariri ) ή «indiment». δηλαδή, να γίνει «Θεός» με τη δική του γνώση ή τεχνολογική γνώση και όχι πλέον μεταφυσικός (όπως θα ήθελε ο René Guénon , Η Κρίση του Σύγχρονου Κόσμου , 1927· Ο Βασιλιάς του Κόσμου , 1927· Ανατολική Μεταφυσική , 1939).
Σύμφωνα με τον Thiel, έχουμε φτάσει στην παραμονή της «αποκάλυψης» (η οποία δεν είναι αυτή του Αγίου Ιωάννη του Αποστόλου )· ζούμε τώρα σε μια εποχή λυκόφωτος, ένα είδος μεσοβασιλείας, η οποία προηγείται αυτής του Μεσσία/Τραμπ/Thiel που θα νικήσουν τον Αντίχριστο.
Φυσικά, ο «Μεσσίας» θα ήταν αυτός (και ποιος άλλος)... αλλά δεν θα μας σώσει με ασκητισμό, μετάνοια και μεταστροφή· αλλά μάλλον με διάλυση και, ως εκ τούτου, εργάζεται για να την επιταχύνει. « Όσο χειρότερα, τόσο καλύτερα », « pecca fortiter sed fortius spera ».
Το « Palantir » του Thiel, παραδόξως, εμπλέκεται σε όλες τις επιχειρήσεις, ειδικά σε εκείνες που λαμβάνουν χώρα στα τρέχοντα θέατρα αιματηρού πολέμου (Γάζα, Δυτική Όχθη, Ουκρανία, Ρωσία, Ιράν, Ισραήλ και Ηνωμένες Πολιτείες). « In bello salus », όπου το «bello» δεν σημαίνει « pulchrum », αλλά πόλεμος.
Το « Palantir » γεννήθηκε στις 11 Σεπτεμβρίου 2001 και χάρη στον « Πατριωτικό Νόμο », άρχισε να μας καταδιώκει όλους με την ευγενή πρόθεση να αποτρέψει τα αεροσκάφη Boeing από το να συντρίβονται σε αμερικανικούς ουρανοξύστες, οι οποίοι, επειδή είναι πολύ ψηλοί, δυστυχώς κινδυνεύουν να προκαλέσουν πολλά «ατυχήματα», ειδικά αν οδηγούνται από μεθυσμένους Άραβες.
Ο Thiel έχει έρθει σε επαφή με τον Jeffrey Epstein , τη Mossad και διάφορες παγκόσμιες υπηρεσίες πληροφοριών, ειδικά τις ΗΠΑ (φυσικά, Δημοκρατικές/συντηρητικές).
Στις 18 Μαρτίου, ο Θίελ έφυγε από τη Ρώμη, η οποία έχει δει πάρα πολλούς «προσκυνητές» στις περίπου τρεις χιλιετίες ζωής της και δεν επηρεάζεται από έναν περισσότερο ή έναν λιγότερο.


ΜΕΡΟΣ ΔΕΥΤΕΡΟ: Η ΣΟΒΑΡΟΤΗΤΑ ΚΑΙ Η ΣΗΜΑΣΙΑ ΤΟΥ «ΦΑΙΝΟΜΕΝΟΥ THIEL» ΣΤΗ ΡΩΜΗ Cia και Messa-beat

Στις 3 Απριλίου 1969, κηρύχθηκε η Νέα Λειτουργία του Παύλου ΣΤ΄. Οι λεγόμενες Beat Λειτουργίες χρονολογούνται από το 1966 (τρία χρόνια πριν από την ψήφιση του NOM, όχι μετά από αυτήν, όπως θα μπορούσε κανείς αυθόρμητα να σκεφτεί).
Η Beat Λειτουργία αναπαρήγαγε αόριστα θρησκευτικά τραγούδια με έναν δυνατό και άγριο ρυθμό. Επιπλέον, το περιεχόμενό τους ήταν γεμάτο με μια γλυκανάλατη και κολλώδη συναισθηματικότητα που ενοχλούσε κάθε καλά οργανωμένο μυαλό.
Το 1965, αυτά τα αφηρημένα θρησκευτικά τραγούδια, συνοδευόμενα από έναν ξέφρενο ρυθμό, ερμηνεύτηκαν από μια μπάντα ye-ye από το Άσκολι Πιτσένο και αργότερα ηχογραφήθηκαν σε άλμπουμ με «ιερά» τραγούδια για να ζωντανέψουν τις Beat Λειτουργίες.
Οι κύριοι χορηγοί αυτών των ye-ye Λειτουργιών ήταν ένας Ιησουίτης και ένας Δομινικανός: ο Ιησουίτης ήταν ο Πατέρας Pedro Arrupe και ο Δομινικανός ήταν ο Πατέρας Sinaldi , ο οποίος δίδασκε στο πανεπιστήμιο « Pro Deo ». Αργότερα θα δούμε τη σημασία αυτού του πανεπιστημίου «Pro Deo», το οποίο αργότερα έγινε «Lumsa» και τελικά έγινε « Luis-Guido Carli ».
Έτσι, στις 27 Απριλίου 1966, στη Ρώμη, στην εκκλησία της Santa Maria in Vallicella, ψάλλεται η πρώτη Θεία Λειτουργία και παρουσιάζεται σε ένα μεγάλο κοινό, με τηλεοπτική και δημοσιογραφική κάλυψη... χιλιάδες άνθρωποι παρευρέθηκαν.


Η Λειτουργία του Μπιτ: Το Άλογο της CIA Μέσα στην Ρωμαϊκή Εκκλησία

Προσοχή! Η Θεία Λειτουργία δεν είναι τυχαία κάποιου απερίσκεπτου ιερέα. Μάλιστα, η Θεία Λειτουργία ήταν επιθυμητή από τα ανώτερα κλιμάκια του Βατικανού, που είχαν προσηλυτιστεί στον μοντερνισμό, αλλά και από τις αμερικανικές μυστικές υπηρεσίες για να καταστρέψουν τη Ρωμαϊκή Εκκλησία. Τώρα, σε αυτήν την μετα-πανδημική και πολεμική κατάσταση (Παλαιστίνη, Ουκρανία, Ιράν, κ.λπ.), ο Thiel προσπαθεί να ολοκληρώσει το σχέδιο CIA/Morlion για να επιφέρει την πλήρη ανατροπή και διάλυση της ανθρωπότητας.

Ο πατέρας Sinaldi του Πανεπιστημίου "Pro Deo" δίδαξε εκεί ως καθηγητής θεολογίας... ιδρύθηκε, αυτό είναι σημαντικό, το 1946, αμέσως μετά το τέλος του Παγκοσμίου Πολέμου από τον πατέρα Sinaldi.

Μια πολύ σημαντική προσωπικότητα, ο Felix Morlion , είναι κάποιος που πρέπει να μελετήσουμε προσεκτικά. Θα δούμε τώρα ποιος είναι.

Πατέρας Φέλιξ Μόρλιον: Ένας κατάσκοπος της CIA στη Ρώμη

Το Πανεπιστήμιο «Pro Deo» ήταν ένα έργο της CIA και του OSS, δηλαδή των αμερικανικών στρατιωτικών υπηρεσιών πληροφοριών.
Ο πατέρας Morlion έφτασε στη Σικελία με τον αμερικανικό στρατό το 1943, αποβιβάστηκε στην Τρινάκρια, κατέστρεψαν το πνεύμα της Ευρώπης και τα καλύτερα δεν είχαν έρθει ακόμα.
Ο πατέρας Morlion έφτασε με τον αμερικανικό στρατό το 1943, στη συνέχεια από το 1943 έως το 1944 ταξίδεψε στη μισή Ιταλία προς τη Ρώμη. Στις 4 Ιουνίου 1944 οι Αμερικανοί μπήκαν στη Ρώμη. Ο Morlion έφτασε με μια συστατική επιστολή από τον Alcide De Gasperi και τον Don Sturzo .
Ο Morlion ήταν ένα πολύ σημαντικό πρόσωπο, ειδικός στις τεχνικές ψυχολογικού πολέμου και στη μαζική προπαγάνδα, ήταν επιχειρησιακός πράκτορας των αμερικανικών στρατιωτικών υπηρεσιών πληροφοριών OSS. Με την έγκριση του Monsignor Montini ίδρυσε το «Διεθνές Πανεπιστήμιο Ειδικών Σπουδών» (LUISS) στη Ρώμη το 1946, όχι ακόμα το «LUIS», αλλά το «LUISS», το οποίο αργότερα έγινε το «Luis-Luigi Carli» της Confindustria. Έτσι, προχωράμε από τον Κλήρο στην Confindustria. Το LUISS ονομαζόταν επίσης "Pro Deo". Ο Morlion το ίδρυσε με τον Vittorio Valletta, ο οποίος έγινε διευθυντής της Fiat κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Giovanni Agnelli. Η Βαλέτα ήταν ένας διάσημος Τέκτονας.
Απολάμβαναν επίσης την προστασία του Υπουργού Scelba , του διάσημου επικεφαλής της αντικομμουνιστικής αστυνομίας.
Σήμερα, το LUISS ονομάζεται "Luis-Guido Carli" και είναι το Πανεπιστήμιο της Confindustria. Ο Morlion αργότερα έγινε πρόεδρος του "Pro Deo" (μιας τιμητικής θέσης) μέχρι το 1975, τη χρονιά που πέθανε. Ο Guido Carli, ο οποίος δεν ήταν μόνο υπουργός, αλλά και Πρόεδρος της Τράπεζας της Ιταλίας, έγινε στη συνέχεια ο πραγματικός επικεφαλής αυτού του Πανεπιστημίου. Ο υψηλός χρηματοοικονομικός τομέας, ο κομμουνισμός, ο Τεκτονισμός και ο μοντερνισμός είναι προφανώς διαφορετικές πραγματικότητες, αλλά στην πραγματικότητα τέμνονται και -κρυφά- κυβερνούν τον κόσμο από το παρασκήνιο.


ΜΕΡΟΣ ΤΡΙΤΟ

 Η ΑΜΕΡΙΚΑΝΙΣΤΙΚΗ ΠΟΛΙΤΙΚΗ «ΕΞΩΤΕΡΙΚΟΥ ΧΕΡΙΟΥ» ΤΩΝ THIEL/TRUMP: Μια απαρατήρητη θεολογική μεταβίβαση

Είμαστε μάρτυρες, ειδικά με τη «διάσκεψη Thiel για τον Αντίχριστο» και τη συμμετοχή των οπαδών του στην παραδοσιακή Λειτουργία στην «Τριάδα των Προσκυνητών», μιας απαρατήρητης θεολογικής μετατόπισης προς τον τεχνολογικά μετανθρωπιστικό αμερικανισμό.
Μάλιστα, ειδικά μετά τον «ανεμοστρόβιλο Τραμπ», ο οποίος θεωρείται από τους «ακραίους συντηρητικούς» ως ο «νέος Άγιος Βενέδικτος (μετά τον Ράτσινγκερ, Βενέδικτος ΙΣΤ΄)», ένας επαναστάτης του νεοχριστιανισμού, που θα έφτανε από τον Ατλαντικό στο Ισραήλ.
Η πρόθεση να βρεθεί μια διέξοδος από τις συνθήκες των σημερινών πολύ θλιβερών καιρών αντικατοπτρίζει αυτήν του αφελούς (αλλά όχι του κακού) ατόμου που δέχεται ένα ύπουλο «τεντωμένο χέρι», αγνοώντας ότι αυτό το χέρι θα τον διεισδύσει και στη συνέχεια θα τον παρασύρει πέρα ​​από τον Ρουβίκωνα σε σφάλματα και αδικία (Κάρτα ALFREDO OTTAVIANI, Καθήκοντα του Κράτους απέναντι στην Εκκλησία , Ρώμη, 1952).


Ο Αμερικανισμός ως η εμπροσθοφυλακή της αντιχριστιανικής συνωμοσίας

Σήμερα, ωστόσο, απλώνεται ένα χέρι στον παραδοσιακό Ρωμαιοκαθολικισμό, ο οποίος διέφυγε από το τσουνάμι της Β' Βατικανού, από έναν αμερικανισμό που έχει ανανεωθεί με μια δόση θεοσυντηρητισμού (ο οποίος είχε ήδη καταδικαστεί από τον Λέοντα ΙΓ' , στο Testem benevolentiae nostrae , 1899) και ο οποίος τώρα (2026) μιλάει ανοιχτά για τον εαυτό του (Thiel) σαν να ήταν το «κατέκον» ή το «εμπόδιο» που θα σταματήσει «το Θηρίο που αναδύεται από τη θάλασσα», του οποίου το όνομα είναι «666».

Το σημερινό απλωμένο χέρι, εν ολίγοις, φαίνεται να έχει εγκαταλείψει το μίσος προς την Αποστολική Παράδοση. Μάλιστα, τώρα είναι ντυμένο με ένα γάντι σακχαρινικού και ειρηνιστικού φιλανθρωπισμού στα λόγια.

Οι αντιχριστιανοί φιλάνθρωποι φαίνεται να είναι πρόθυμοι να του παραχωρήσουν τουλάχιστον μια πρακτική ανοχή (τυπικά αμερικανική) ή έναν «μετα-ιστορικό» ή «μετα-φυσικό» συμβιβασμό . επειδή προβάλλεται προς μια Νέα Παγκόσμια Τάξη, βασισμένη στον τρανς/ανθρωπισμό και την τεχνητή νοημοσύνη, στην οποία ο άνθρωπος θα γίνει τελικά σαν τον Θεό με τις δικές του δυνάμεις και με εκείνες των μηχανών ή των μικροτσίπ όπως ο Νόα Χαράρι, ο Πίτερ Θιλ και ο Έλον Μασκ.
Δυστυχώς, το ίδιο ρεφρέν που υπήρχε στα στόματα των προοδευτικών Καθολικών του χθες βρίσκεται στα στόματα των «συντηρητικών» του σήμερα: «Επιτέλους, μια πολιτική/θρησκευτική δύναμη με «ανθρώπινο πρόσωπο»: Τραμπ/Θιλ! Πώς μπορούμε να αρνηθούμε το «τεντωμένο χέρι» τους στη συντηρητική/Παράδοση και τον «μετα-ιστορικό συμβιβασμό» τους με τον νεοπαραδοσιακό/συντηρητισμό, που στέλνει ακόμη και όσους ακούν τα λόγια του Θιλ για τον Αντίχριστο στην παραδοσιακή Λειτουργία με μια σφεντόνα γύρω από το λαιμό τους - έτσι αναχαιτίζονται ακόμη πιο εύκολα από το « Παλαντίρ »;»
Το λάθος των «αφελών» συντηρητικών/αγίων, που σφίγγουν ένα χέρι - μόνο αρχικά - καλοπροαίρετα απλωμένο, το οποίο - στη συνέχεια - θα τους συντρίψει. είναι ακριβώς αυτό που συμβαίνει με τη μη εφαρμογή (αν και τα γνωρίζουμε θεωρητικά) των όπλων της αλήθειας που οι Ρωμαίοι Ποντίφικες τον τελευταίο αιώνα μέχρι τον Πίο ΙΒ΄ , με ομιλίες και διδασκαλίες κάθε είδους, έχουν μεταδώσει στους Καθολικούς στον αγώνα ενάντια στη νεωτερικότητα και τις απόκρυφες δυνάμεις της ανατροπής (Ταλμουδικός Ιουδαϊσμός και Τεκτονισμός), τα οποία οι θεοσυντηρητικοί δεν θέλουν να λάβουν υπόψη, σαν να ήταν μύθοι που επινοήθηκαν από «θεωρητικούς συνωμοσίας» (οι οποίοι θα ήταν το «απόλυτο κακό» για τον χριστιανικό συντηρητισμό).


« Κανείς σας ας μην γίνει λιποτάκτης »

Ας σκεφτούμε το « κανένας από εσάς ας μην γίνει λιποτάκτης » του Πίου ΙΒ΄, σε μια από τις τελευταίες ομιλίες του. Μάλιστα, με τον φόβο να κατηγορηθούν ότι θέλουν να επιστρέψουν στον Μεσαίωνα ή ότι θέλουν να παραμείνουν στο «γκέτο», ορισμένοι από τον λαό μας δεν έχουν πλέον διάθεση να διατηρούν δογματικές θέσεις, οι οποίες σήμερα είναι πολιτικά και θεολογικά λανθασμένες· ακόμη και αν έχουν επιβεβαιωθεί συνεχώς στις εγκυκλίους ως ανήκουσες στη ζωή και το δίκαιο της Εκκλησίας όλων των εποχών: « Christus heri, hodie et in saecula » ( Εβρ ., ΙΓ΄, 8).

Ας μείνουμε αντ' αυτού στην προειδοποίηση του Λέοντα ΙΓ΄, ο οποίος, συνιστώντας αρμονία και ενότητα στην καταπολέμηση του λάθους, πρόσθεσε: «... και εδώ πρέπει να είμαστε σε εγρήγορση ώστε να μην επιτρέψουμε στον εαυτό μας να συνωμοτεί με το λάθος ή να του αντιταχθούμε με ασθενέστερη αντίσταση από ό,τι επιτρέπει η αλήθεια » (1 ).
Εν ολίγοις, οι αληθινοί Καθολικοί, πλήρως αφοσιωμένοι στη θεία/αποστολική Παράδοση, οι οποίοι γνωρίζουν ότι κατέχουν με ασφάλεια την αλήθεια και τη δικαιοσύνη που αποκαλύφθηκε από τον Θεό και μεταδόθηκε από τους Αποστόλους του Χριστού, δεν κάνουν συμβιβασμούς ούτε επιδιώκουν να αποδυναμώσουν τον Χριστιανισμό. Απαιτούν πλήρη σεβασμό των δικαιωμάτων τους, τα οποία είναι δικαιώματα του Θεού.

«Το Ισραήλ» το μόνο προπύργιο της αληθινής ελευθερίας;

Όσοι, ωστόσο, αισθάνονται αβέβαιοι για την κατανόηση της αλήθειας (επειδή είναι κουρασμένοι ή αφελείς) δεν μπορούν να κρατήσουν το πεδίο μόνοι τους. Αυτή είναι η παγίδα του «ιστορικού/θεολογικού» ή «μετα-ιστορικού» συμβιβασμού, που είναι η αποδοχή του διαλόγου με την αμερικανική νεωτερικότητα (που μας παρουσιάζεται, παρά τους πολέμους που εξαπέλυσαν σχεδόν αδιάκοπα οι Ηνωμένες Πολιτείες για πάνω από διακόσια χρόνια σε όλο τον κόσμο, ως το μόνο δημοκρατικό προπύργιο, μαζί με το Ισραήλ - παρά τις σφαγές και την τελική γενοκτονία του Σιωνισμού από το 1948 έως το 2026 - που θα αντιστεκόταν στην «αντιδημοκρατική βαρβαρότητα» της Παλαιστίνης, της Ρωσίας και της Περσίας, η οποία θεωρείται το «απόλυτο κακό του σήμερα»), που ξεκίνησε ο Ιωάννης ΚΓ΄, διεξήχθη μόνο με έλεος, ή μάλλον με παράδοση, και χωρίς δικαιοσύνη, δηλαδή, χωρίς να αντικρούει τα λάθη και τις φρικαλεότητες του σύγχρονου κόσμου.
Αντίθετα, « η Καθολική Εκκλησία επιμένει στην αρχή ότι η αλήθεια πρέπει να υπερισχύει του λάθους και ότι η αληθινή θρησκεία, όταν είναι γνωστή, πρέπει να βοηθηθεί στην πνευματική της αποστολή, κατά προτίμηση από τις θρησκείες των οποίων το μήνυμα είναι λίγο πολύ ελλιπές και στις οποίες το λάθος αναμειγνύεται με την αλήθεια » .2 ).


Μια επικείμενη «αυτοκτονία»;

Μια πρακτική συμφωνία με τον αμερικανισμό (ειδικά αν είναι «συντηρητικός» και «δεξιός», όπως θα ήταν ο Τραμπικός του Thiel, προφανώς πολύ πιο «συντηρητικός» από αυτόν του Reagan και του Bush) θα οδηγούσε αναπόφευκτα σιγά σιγά 1°) όχι μόνο στο κλείδωμα της Παράδοσης στο σκευοφυλάκιο - με την επίσημη αναγνώριση του ασκητικού/πολιτικού μοντερνισμού (καταδικασμένος από το Testem benevolentiae , 1899· Graves de communi re , 1903· Notre charge apostolique , 1910), όπως συνέβη με τους Αμερικανούς Ινδιάνους που ήταν κλεισμένοι σε καταυλισμούς και αναγνωρίζονταν τακτικά, εφόσον περιορίζονταν στο να είναι κομπάρσοι σε ένα παρελθόν που ήταν ζωντανό και σήμερα είναι μόνο λαογραφία - αλλά και 2°) στο να πέσουν στα νύχια της Νέας Παγκόσμιας Τάξης, η οποία δεν υποκύπτει στην απώλεια της πολιτικής και οικονομικής παγκόσμιας κυριαρχίας και πρωτοκαθεδρίας της και θέλει να ανατρέψει τη χριστιανική Ρωσία (έστω και ορθόδοξη) περνώντας πρώτα από το Ιράν, αφού πρώτα έχει καταλάβει το πετρέλαιό του αμέσως μετά το βενεζουελανικό και το νερό της Γροιλανδίας που είναι τόσο απαραίτητο για την «επιστήμη των υπολογιστών» και την τεχνητή νοημοσύνη.

«Καπετάνιος Τραμπ/Φρακάσα»

Εν ολίγοις, ο Τραμπ, 1) επιτέθηκε στην Παλαιστίνη (Γάζα και Δυτική Όχθη) μέσω του Ισραήλ (δοκιμάζοντας τα πιο σύγχρονα τεχνολογικά προηγμένα όπλα στις πλάτες των κατοίκων της Γάζας, χάρη στην τεχνολογία «Palantir» του Thiel), επίσης για χάρη ενός εργολάβου ακινήτων που ανοικοδομεί τα ερείπια που ο ίδιος προκάλεσε· 2) προσπάθησε, με το ΝΑΤΟ, να κάνει τη Ρωσία να επιστρέψει στην κατάσταση πριν από το 1999 (μέσω της ουκρανικής παγίδας, μπλοφάροντας και εξαπατώντας σαν παίκτης του πόκερ που, ωστόσο, βρίσκεται αντιμέτωπος με έναν επιδέξιο σκακιστή)· 3°) πρώτα εξαπέλυσε - σαν τοκογλύφος - την παλιά Ευρώπη εναντίον της Ρωσίας, υποσχόμενος της «ουρανό και γη», στη συνέχεια την κατέστρεψε οικονομικά γεμίζοντάς την με οικονομικές υποχρεώσεις και, τέλος, την εγκατέλειψε αφού την πασπάλισε με βάσεις του ΝΑΤΟ και χρέη για να πληρώσει για τα όπλα που πούλησε στον Ζελένσκι, αλλά τα οποία η Ευρώπη πλήρωσε αντί για τα «μίας χρήσης»· αυτό που είπε ο Κίσινγκερ είναι πραγματικά αλήθεια: «Το να είσαι εχθρός της Αμερικής είναι επικίνδυνο, το να είσαι φίλος είναι θανατηφόρο!»· 4°) μας άφησε ένα «χρηματοδοτούμενο/Ποντιφικάτο» που δεν ήταν μόνο αμερικανικό αλλά και αμερικανικό. Στην πραγματικότητα, χρηματοδότησε άφθονα (14 εκατομμύρια δολάρια) το Βατικανό πριν από τις παπικές εκλογές, σαν να ήμασταν στην Αμερική και όχι στην Αγία Έδρα. Επιπλέον, καθισμένος σαν καουμπόι μέσα στη Βασιλική του Αγίου Πέτρου συνομιλώντας με τον Ζελένσκι ( παρουσία της σορού του Μπεργκολί , στην οποία γύρισε την πλάτη με εξαιρετική αμερικανική ευγένεια), στον οποίο δεν έγινε δεκτή η είσοδος στον Μακρόν .

Τραμπ ή Τραμπέλντορ;

Τώρα, «Τραμπ/(πρεσβύτερος) (3 ) » μαζί με τον Thiel/Palantir, για να υλοποιήσει το σχέδιό του να γίνει «ο μοναδικός παγκόσμιος ηγέτης», θα έπρεπε να ανατρέψει τη Ρωσία, πρώτα μέσω της κατάρρευσης του Ιράν (το πραγματικά σοβαρό εμπόδιο που τον χωρίζει από την επιθετικότητα εναντίον της Ρωσίας). Στη συνέχεια, με το ιρανικό, καναδικό, γροιλανδικό και βενεζουελάνικο πετρέλαιο στα χέρια του, θα μπορούσε να «λιμοκτονήσει» ή να «στραγγαλίσει» (σαν καλός «τραπεζίτης») την Ινδία και την Κίνα... και θα δημιουργούνταν η Νέα Παγκόσμια Τάξη... αλλά η αλήθεια είναι η «συμμόρφωση της ανθρώπινης σκέψης με την πραγματικότητα». Αντίθετα, ο Trump, ένας πραγματικός μεγαλομανής, νομίζει ότι δημιουργεί την πραγματικότητα με τις σκέψεις του.
Το πρόβλημα είναι ότι ενώ ο Descartes το είπε (« Cogito ergo sum ») αλλά δεν το πίστεψε, ο Trump το πιστεύει πραγματικά και προσπαθεί να εφαρμόσει την τρελή ιδεολογία του με βόμβες που πραγματικά βλάπτουν, όχι μόνο ιδεολογικά...


Σύναψη


Συμπερασματικά, αναρωτιέται κανείς αν κάτι καλό μπορεί να προκύψει από αυτή την τάξη πραγμάτων, τυπική του αμερικανισμού· ακόμα κι αν διορθωνόταν από το «σωστό», δηλαδή από τη «φιλοσοφία του Τραμπ» και από την «τεχνολογία του Θίελ»;

Σίγουρα «ο Θεός μπορεί να αναστήσει παιδιά του Αβραάμ ακόμη και από πέτρες» ( Λουκ ., Γ΄, 8· Ματθ. , Γ΄, 9), όντας παντοδύναμος· αλλά, κανονικά αφήνει δευτερεύουσες αιτίες να δράσουν, δηλαδή τον άνθρωπο, και στη συνέχεια παρεμβαίνει με τη «Χάρη Του, η οποία προϋποθέτει τη φύση, δεν την καταστρέφει αλλά την τελειοποιεί» ( Σ. Θωμ ., Α΄, ερ. 1, α΄, 8, και 2).

Αφού εξέτασα το δόγμα του Thiel, ενός από τους κύριους ηγέτες του φιλο-Τραμπ αμερικανικού «δεξιού» κινήματος, το οποίο αυτοπροσδιορίζεται ως «αμερικανικός εθνικιστικός/μετα-φιλελεύθερος νεοσυντηρητισμός», μου φαίνεται πολύ δύσκολο να δούμε τον Τραμπ/Θιελισμό ή τον παλαιοαμερικανικό συντηρητισμό ως σωσίβια λέμβο για τον φτωχό κόσμο που βυθίζεται σαν τον «Τιτανικό» και μπορεί να αποκατασταθεί μόνο με θεϊκή παντοδυναμία. Αυτή η παντοδυναμία, ωστόσο, θέλει επίσης να αξιοποιήσει δευτερεύουσες αιτίες, στο βαθμό που είναι πρόθυμες να συνεργαστούν με τη χάρη του Θεού, σίγουρα όχι με «αφύσικες ενώσεις».

Πράγματι, ποια σταθερότητα θα μπορούσε να έχει ένα πολιτικό κίνημα που δεν βασίζεται σε στέρεες φιλοσοφικές (πολιτικές/οικονομικές) και θεολογικές (δογματικές και ηθικές) αρχές; Θα φαινόταν μάλλον σαν ένα σπίτι χτισμένο στην άμμο και όχι σε βράχο. Θα αρκούσε να μελετήσει το σχέδιο των Trump/Thiel για τη Γάζα. Επιπλέον, καυχήθηκε ακόμη και ότι ο γαμπρός του, Jared Kushner, έστρεψε την κόρη του στον Ιουδαϊσμό Lubavitch. Η κύρια ευεργέτης ή χρηματοδότης του Τραμπ είναι η Μίριαμ Άντελσον , μια πολυδισεκατομμυριούχος ιδιοκτήτρια μιας αυτοκρατορίας 35 δισεκατομμυρίων δολαρίων. Ως πεπεισμένη Σιωνίστρια, δώρισε περισσότερα από 100 εκατομμύρια δολάρια στον Τραμπ για την τελευταία προεκλογική του εκστρατεία (βλ. The Times of Israel , 17 Οκτωβρίου 2024). Ο Τζ. Ντ. Βανς και ο Μάρκο Ρούμπιο χρηματοδοτήθηκαν
επίσης από εβραϊκά λόμπι των ΗΠΑ. Σίγουρα, με αυτές τις αρχές δεν θα πάτε μακριά, ακόμα κι αν συνοδεύεστε ή τηλεχειρίζεστε από το " Palantir ".

ΣΗΜΕΙΩΣΕΙΣ

1 - LEO XIII, Encyclical Immortale Dei , 1-11-1885.
2 - JACQUES MARITAIN, Τα δικαιώματα του ανθρώπου και το φυσικό δίκαιο , ιταλική μετάφραση, Vita e Pensiero, Μιλάνο 1977, σελ. 24.
3 - Ο Τζόζεφ Τραμπέλντορ, γεννημένος στη Ρωσία το 1880, πέθανε στο Τελ Χάι της Παλαιστίνης το 1920. Ήταν Σιωνιστής μαχητής που, το 1915, ίδρυσε την Εβραϊκή Λεγεώνα μαζί με τον Ζαμποτίνσκι στην Αλεξάνδρεια της Αιγύπτου, υπό την προστασία της Μεγάλης Βρετανίας και ενσωματώθηκε στον Βρετανικό Στρατό. Θεωρείται εθνικός ήρωας του Ισραήλ. Ήταν οπαδός του Θεόδωρου Χερτσλ το 1897, κατά τη διάρκεια του Πρώτου Σιωνιστικού Συνεδρίου στη Βασιλεία. Το 1912, μετακόμισε στην τότε οθωμανική Παλαιστίνη και συμμετείχε ενεργά στον ανταρτοπόλεμο εναντίον των Παλαιστινίων στην Κάτω Γαλιλαία. Το 1913, συνάντησε τον Ζέεβ Ζαμποτίνσκι στο 11ο Σιωνιστικό Συνέδριο στη Βιέννη. Το 1920, σκοτώθηκε σε ανταλλαγή πυροβολισμών με Άραβες στο Τελ Χάι.

Ὁμιλία εἰς τὸν Εὐαγγελισμὸν τῆς πανυπεράγνου δεσποίνης ἡμῶν Θεοτόκου καὶ ἀειπαρθένου Μαρίας Ἁγίου Γρηγορίου Παλαμᾶ

1. Ὁ ψαλμῳδὸς προφήτης, ἀπαριθμώντας τὰ εἴδη τῆς δημιουργίας καὶ καθορώντας τὴν ἀποτεθειμένη σ᾿ αὐτὰ σοφία τοῦ Θεοῦ, γεμάτος θαυμασμὸ ὁλόκληρος, ἐκεῖ ποὺ ἔγραφε ἀνεφώνησε· «πόσο μεγαλοπρεπῆ εἶναι τὰ ἔργα σου, Κύριε, ὅλα τὰ ἔπλασες μὲ σοφία!».

Σ᾿ ἐμένα τώρα, ποὺ ἐπιχειρῶ νὰ ἐξαγγείλω κατὰ δύναμι τὴν σαρκικὴ ἐπιφάνεια τοῦ Λόγου ποὺ ἔκτισε τὰ πάντα, ποιὸς λόγος θὰ μοῦ ἀρκέσῃ γιὰ ἐξύμνησι; Ἐὰν πραγματικά τα ὄντα εἶναι γεμάτα θαῦμα καὶ τὸ ὅτι αὐτὰ προῆλθαν στὴν ὕπαρξι ἀπὸ μὴ ὄντα εἶναι θεῖο καὶ πολυύμνητο, πόσο θαυμασιώτερο καὶ θειότερο εἶναι καὶ πόσο ἀναγκαιότερο εἶναι νὰ ὑμνῆται ἀπὸ μᾶς τὸ νὰ γίνῃ κάποιο ἀπὸ τὰ ὄντα θεός, καὶ ὄχι ἁπλῶς θεός, ἀλλὰ ὁ ὄντως ὧν Θεός, καὶ μάλιστα ἡ φύσις μας ποὺ δὲν μπόρεσε ἢ δὲν θέλησε οὔτε τὸν χαρακτῆρα κατὰ τὸν ὁποιίο ἔγινε νὰ φυλάξῃ καὶ γι᾿ αὐτὸ δικαίως ἀπωθήθηκε στὰ κατώτατα μέρη τῆς γῆς; Διότι τόσο μεγάλο καὶ θεῖο, τόσο ἀπόρρητο καὶ ἀκατανόητο εἶναι τὸ ὅτι ἡ φύσις μᾶς ἔγινε ὁμόθεος καὶ ὅτι δι᾿ αὐτῆς μᾶς ἐχαρίσθηκε ἡ ἐπάνοδος στὸ καλύτερο ὥστε τοῦτο καὶ στοὺς ἁγίους ἀγγέλους καὶ στοὺς ἀνθρώπους, ἀκόμη καὶ στοὺς προφῆτες, ἂν καὶ αὐτοὶ βλέπουν διὰ Πνεύματος, νὰ μένῃ στὴν πραγματικότητα ἀνεπίγνωστο, μυστήριο ποὺ εἶναι κρυμμένο ἀπὸ τὸν αἰῶνα.

Καὶ γιατί ἀναφέρω μόνο πρὶν πραγματοποιηθῇ; Διότι καὶ ὅταν ἔγινε, πάλι μένει μυστήριο, ὄχι βέβαια ὅτι ἔγινε ἀλλὰ πῶς ἔγινε· μυστήριο πιστευόμενο ἀλλὰ μὴ γινωσκόμενο, προσκυνούμενο, ἀλλὰ μὴ πολυπραγμονούμενο, προσκυνούμενο δὲ καὶ πιστευόμενο διὰ μόνου του Πνεύματος· «διότι κανεὶς δὲν μπορεῖ νὰ εἰπῇ Κύριον Ἰησοῦ, παρὰ στὸ ἅγιο Πνεῦμα», καὶ τὸ Πνεῦμα εἶναι αὐτὸ διὰ τοῦ ὁποίου προσκυνοῦμε καὶ διὰ τοῦ ὁποίου προσευχόμαστε, λέγει ὁ ἀπόστολος.

2. Ὅτι δὲ τὸ μυστήριο τοῦτο εἶναι ἀκατανόητο, ὄχι μόνο στοὺς ἀνθρώπους, ἀλλὰ καὶ στοὺς ἀγγέλους καὶ τοὺς ἀρχαγγέλους, ἀποδεικνύει σαφῶς καὶ τὸ γεγονὸς ποὺ ἑορτάζεται ἀπὸ ἐμᾶς σήμερα. Ὁ ἀρχάγγελος εὐαγγελίσθηκε στὴν Παρθένο τὴ σύλληψι· ὅταν δὲ αὐτὴ ἀναζητοῦσε τὸν τρόπο κι εἶπε πρὸς αὐτόν, «πῶς θὰ μοῦ συμβῇ τοῦτο, ἀφοῦ δὲν γνωρίζω ἄνδρα;», μὴ μπορώντας νὰ ἑρμηνεύσῃ τὸν τρόπο κατὰ κανένα τρόπο ὁ ἀρχάγγελος, κατέφυγε καὶ αὐτὸς πρὸς τὸν Θεό, λέγοντας «Πνεῦμα ἅγιο θὰ ἔλθη σ᾿ ἐσὲ καὶ δύναμις Ὑψίστου θὰ σὲ ἐπισκιάσῃ». Ὅπως δηλαδή, ἂν κανεὶς ἐρωτοῦσε τὸν Μωυσῆ, πῶς κατασκευάζεται ἀπὸ γῆ ἄνθρωπος, πῶς ἀπὸ χῶμα προέρχονται ὀστᾶ καὶ νεῦρα καὶ σάρκα, πῶς αἰσθητήρια ἀπὸ ἀναίσθητη ὕλη, πῶς πάλι ἄνθρωπος ἀπὸ τὴν ἀδαμιαία πλευρά, πῶς τὸ ὀστοῦν διαπλώθηκε καὶ διαιρέθηκε, ἑνώθηκε καὶ συνδέθηκε, πῶς ἀπὸ τὸ ὀστοῦν προῆλθαν σπλάγχνα καὶ χυμοὶ διάφοροι καὶ ὅλα τὰ ἄλλα; Ὅπως λοιπόν, ἂν κάποιος ἐρωτοῦσε αὐτὰ τὸν Μωυσῆ, δὲν θὰ ἔλεγε τίποτε περισσότερο πλὴν τοῦ ὅτι ὁ Θεὸς εἶναι ποὺ ἔλαβε χῶμα ἀπὸ τὴ γῆ καὶ ἔπλασε τὸν Ἀδάμ, καὶ μιὰ ἀπὸ τὶς πλευρὲς τοῦ Ἀδὰμ καὶ κατασκεύασε τὴν Εὔα, ὥστε θὰ ἔλεγε μὲν ποιὸς εἶναι ὁ κτίστης, ἀλλὰ τὸν τρόπο κατὰ τὸν ὁποῖο ἔγιναν ἐκεῖνα δὲν θὰ τὸν ἔλεγε· ἔτσι καὶ ὁ Γαβριήλ, ὅτι τὸν ἄσπορο τόκο θὰ κατασκευάσουν τὸ ἅγιο Πνεῦμα καὶ ἡ δύναμις τοῦ Ὑψίστου, τὸ εἶπε, τὸ πῶς ὅμως, δὲν τὸ εἶπε. Ἂν μάλιστα, ὅταν ἐμνημόνευσε προηγουμένως τὴν Ἐλισάβετ, ὅτι συνέλαβε σὲ γηρατειὰ ἐνῷ ἦταν στείρα, δὲν εἶχε νὰ εἰπῇ τίποτε παραπάνω πλὴν τοῦ ὅτι δὲν εἶναι τίποτε ἀδύνατο γιὰ τὸν Θεό, πῶς θὰ μποροῦσε νὰ εἰπῇ τὸν τρόπο στὴν περίπτωσι αὐτῆς ποὺ συνέλαβε κι ἐγέννησε παρθενικά;

3. Ἔχει ὅμως καὶ κάτι περισσότερο τὸ λεγόμενο ἀπὸ τὸν ἀρχάγγελο πρὸς τὴν Παρθένο, ποὺ ἐνέχει μεγαλύτερο μυστήριο· «θὰ ἔλθη», λέγει, «ἅγιο Πνεῦμα σ᾿ ἐσὲ καὶ δύναμις Ὑψίστου θὰ σ᾿ ἐπισκιάση». Γιατί; Διότι καὶ τὸ γεννώμενο δὲν εἶναι προφήτης οὔτε ἁπλῶς ἄνθρωπος, ὅπως ὁ Ἀδάμ, ἀλλὰ θὰ ὀνομασθῆ υἱὸς τοῦ Ὑψίστου, σωτὴρ καὶ λυτρωτὴς τοῦ ἀνθρωπίνου γένους καὶ βασιλεὺς αἰώνιος.
 Ὅπως τοὺς λίθους ποὺ ἐξέπεσαν ἀπὸ κορυφὴ ὅρους καὶ κινοῦνται ἕως τὸ τέλος τῆς ὑπωρείας τοὺς διαδέχονται πολλοὶ κρημνοί, ἔτσι κι ἐμᾶς, ἀφοῦ ἐξεπέσαμε ἀπὸ τὴ θεία ἐντολὴ στὸν παράδεισο κατεβήκαμε ἕως τὸν ᾅδη, πολλὰ δεινά μας εὐρήκαν διαδοχικά. Διότι δὲν εἶναι μόνο ἡ γῆ ποὺ ἀνέπτυξε ἀγκάθια καὶ τριβόλια αἰσθητά, κατὰ τὴν κατάρα πρὸς τὸν προπάτορα, ἀλλὰ ἐσπαρθήκαμε κι ἐμεῖς μὲ τὰ πολυειδῆ ἀγκάθια τῶν πονηρῶν παθῶν καὶ τὰ φοβερὰ τριβόλια τῆς ἁμαρτίας. Καὶ δὲν ἔλαβε τὸ γένος μᾶς ἐκείνη μόνο τὴ λύπη τὴν ὁποία ἐκληροδότησε ἡ προμήτωρ διά της πρὸς αὐτὴν κατάρας, ποὺ τὴν κατεδίκασε νὰ γεννᾷ μὲ λύπη, ἀλλὰ καὶ ὅλος ὁ βίος μᾶς ἔγινε σχεδὸν ὀδύνη καὶ λύπη.

4. Ὁ Θεὸς ὅμως ποὺ μᾶς ἔπλασε ἀπὸ εὐσπλαγχνία ἐπέβλεψε πρὸς ἐμᾶς φιλανθρώπως καὶ ἀφοῦ ἔκλινε τοὺς οὐρανοὺς κατέβηκε καὶ παίρνοντας ἀπὸ τὴν ἁγία Παρθένο τὴ φύσι μᾶς τὴν ἀνακαίνισε καὶ τὴν ἐπανέφερε, μᾶλλον δὲ τὴν ἀνεβίβασε σὲ θεῖο καὶ οὐράνιο ὕψος. Θέλοντας λοιπὸν νὰ πραγματοποιήση αὐτό, μᾶλλον δὲ νὰ φέρῃ σὲ πέρας τὴν προαιώνια βουλὴ τοῦ σήμερα, στέλλει τὸν ἀρχάγγελο Γαβριήλ, ὅπως λέγει ὁ εὐαγγελιστὴς Λουκᾶς, «στὴ Ναζαρὲτ πρὸς Παρθένο μνηστευμένη μὲ ἄνδρα, τοῦ ὁποίου τὸ ὄνομα ἦταν Ἰωσήφ, ἀπὸ τὸ γένος καὶ τὴν πατριὰ τοῦ Δαβίδ, καὶ τὸ ὄνομα τῆς Παρθένου ἦταν Μαριάμ».

5. Στέλλει λοιπὸν ὁ Θεὸς τὸν ἀρχάγγελο πρὸς Παρθένο καὶ τὴν καθιστὰ μητέρα του μὲ μόνη τὴν προσφώνησι ἂν καὶ μένει παρθένος, ἐπειδὴ βέβαια, ἂν συλλαμβανόταν ἀπὸ σπέρμα, δὲν θὰ ἦταν νέος ἄνθρωπος οὔτε θὰ ἦταν ἄναμαρτητος καὶ σωτὴρ τῶν ἁμαρτωλῶν διότι ἡ κίνησις τῆς σαρκὸς γιὰ γέννησι, ἀφοῦ μένει ἀνυπότακτη πρὸς τὸν νοῦ ποὺ εἶναι ταγμένος νὰ ἡγεμονεύῃ τῶν λειτουργιῶν μας, δὲν εὑρίσκεται ἐντελῶς ἔξω ἀπὸ τὴν ἁμαρτία. Γι᾿ αὐτὸ καὶ ὁ Δαβὶδ ἔλεγε, «μὲ ἀνομίες συνελήφθηκα καὶ μὲ ἁμαρτίες μ᾿ ἐκυοφόρησε ἡ μητέρα μου». Ἐὰν λοιπὸν ἡ σύλληψις τοῦ Θεοῦ ἦταν ἀπὸ σπέρμα, δὲν θὰ ἦταν νέος ἄνθρωπος οὔτε ἀρχηγὸς τῆς νέας καὶ μὴ παλαιουμένης καθόλου ζωῆς. Ἂν ἦταν τῆς Παλαιᾶς μερίδος καὶ κληρονόμος ἐκείνου τοῦ πταίσματος, δὲν θὰ μποροῦσε νὰ φέρῃ στὸν ἑαυτὸ τοῦ τὸ πλήρωμα τῆς ἄφθαρτης θεότητος καὶ νὰ κάμῃ τὴν σάρκα τοῦ ἀνεξάντλητη ἁγιασμοῦ, ὥστε καὶ τῶν προπατόρων ἐκείνων ν᾿ ἀποπλύνῃ τὸν μολυσμὸ μὲ περίσσεια δυνάμεως καὶ στοὺς ἐπιγόνους ὅλους νὰ ἐπαρκῇ γι᾿ ἁγιασμό. Γι᾿ αὐτὸ δὲν ᾖλθε ἄγγελος οὔτε ἄνθρωπος, ἀλλ᾿ ὁ ἴδιος ὁ Κύριος ᾖλθε καὶ μᾶς ἔσωσε, ποὺ συνελήφθηκε καὶ ἐσαρκώθηκε σὲ μήτρα Παρθένου κι ἔμεινε ἀναλλοιώτως Θεός.

6. Ἔπρεπε δὲ νὰ ἔχῃ καὶ μάρτυρα τῆς ἄσπορης συλλήψεως τὴν Παρθένο καὶ συνεργὸ σὲ ὅσα ἐπρόκειτο νὰ τελεσθοῦν κατ᾿ οἰκονομία. Ποιὰ εἶναι αὐτά; Ἡ ἄνοδος στὴ Βηθλεέμ, ὅπου θὰ ἐτελεῖτο καὶ ὁ ἐξαγγελλόμενος καὶ δοξαζόμενος τοκετός· ἡ προσέλευσις στὸ ἱερό, ὅπου τὸ βρέφος μαρτυρεῖται Κύριος ζωῆς καὶ θανάτου ἀπὸ τὸν Συμεὼν καὶ τὴν Ἄννα· ἡ φυγὴ στὴν Αἴγυπτο ἐμπρὸς στὸν Ἡρῴδη καὶ ἡ ἐπάνοδος ἀπὸ τὴν Αἴγυπτο κατὰ τὶς ἱερὲς προφητεῖες καὶ τὰ ἄλλα ποὺ δὲν εἶναι εὔκολο τώρα νὰ ἀπαριθμήσω. Γι᾿ αὐτὰ παρελήφθηκε ὡς μνηστὴρ ὁ Ἰωσὴφ καὶ ἐστάλθηκε ὁ ἄγγελος σὲ παρθένο μνηστευμένη μὲ ἄνδρα ὀνομαζόμενο Ἰωσήφ. Τὴν δὲ φράσι «ἀπὸ τὸν οἶκο καὶ τὴν πατριὰ τοῦ Δαβὶδ» θὰ τὴν ἐννοήσης καὶ γιὰ τοὺς δύο· διότι τόσο ἡ Παρθένος ὅσο καὶ ὁ Ἰωσὴφ ἀνέφεραν τὴν γενεά τους στὸν Δαβίδ.

7. Καὶ τὸ ὄνομα, λέγει, τῆς Παρθένου ἦταν Μαριάμ, ποὺ ἑρμηνεύεται Κυρία. Τοῦτο δεικνύει καὶ τὸ ἀξίωμα τῆς Παρθένου καὶ τὸ βέβαιό της παρθενίας, καὶ τὸ ἀλλοιώτικο καὶ προσεκτικὸ καὶ κατὰ κάποιον τρόπο παναμώμητό του βίου της· διότι, ἐπειδὴ ἦταν κυρίως παρθένος φερωνύμως, εἶχε τὴν πλήρη κατοχὴ τῆς ἁγνείας, ὄντας παρθένος καὶ στὸ σῶμα καὶ στὴν ψυχή, καὶ κατέχοντας τὶς ψυχικὲς δυνάμεις καὶ ὅλες τὶς αἰσθήσεις τοῦ σώματος ὑπεράνω κάθε μολυσμοῦ, καὶ μάλιστα τόσο κυρίως καὶ βεβαίως καὶ ἐγκύρως καὶ καθ᾿ ὅλα ἱερῶς ὅλον τὸν χρόνο, ὅπως ἡ κλεισμένη πύλη διατηρεῖ τοὺς θησαυροὺς καὶ τὸ σφραγισμένο βιβλίο διατηρεῖ τὰ γραπτὰ ἀνέγγικτα ἀπὸ τοὺς ὀφθαλμούς· διότι περὶ αὐτῆς ἔχει γραφή, τοῦτο εἶναι τὸ σφραγισμένο βιβλίο καὶ αὐτὴ ἡ πύλη θὰ εἶναι κλεισμένη, καὶ κανεὶς δὲν πρόκειται νὰ περάσῃ ἀπὸ αὐτήν.

8. Ἀλλὰ καὶ μὲ ἄλλον τρόπο πάλι εἶναι Κυρία ἡ Παναγία κατ᾿ ἀξία, ὡς δεσπόζουσα τῶν ὅλων, ἐπειδὴ συνέλαβε σὲ παρθενία κι ἐγέννησε θείως τὸν κατὰ φύσι δεσπότη τοῦ παντός. Ἐπίσης βέβαια εἶναι Κυρία ὄχι μόνο ὡς ἐλευθέρα ἀπὸ δουλεία καὶ μέτοχος θείας κυριότητος, ἀλλὰ καὶ ὡς πηγὴ καὶ ρίζα τῆς ἐλευθερίας τοῦ γένους, καὶ μάλιστα μετὰ τὴν ἀπόρρητη καὶ χαρμόσυνη γέννα. Διότι αὐτὴ ποὺ συζεύχθηκε μὲ ἄνδρα εἶναι μᾶλλον κυριευμένη παρὰ κυρία, καὶ μάλιστα μετὰ τὴν περίλυπη καὶ ὀδυνηρὴ γέννα, κατὰ τὴν ἀρὰ ἐκείνη πρὸς τὴν Εὔα, «θὰ γεννήσης τέκνα μὲ λύπη, θὰ ἐξαρτᾶσαι ἀπὸ τὸν ἄνδρα σου καὶ αὐτὸς θὰ σὲ αὐθεντεύη»· γιὰ νὰ ἐλευθερώση ἀπὸ αὐτὴν τὴν ἀρὰ τὸ ἀνθρώπινο γένος ἡ παρθενομήτωρ, λαμβάνει τὴν χαρὰ καὶ τὴν εὐλογία διὰ τοῦ ἀγγέλου· διότι ὁ ἄγγελος, λέγει, ἀφοῦ εἰσῆλθε εἶπε πρὸς τὴν Παρθένο, «Χαῖρε κεχαριτωμένη, ὁ Κύριος εἶναι μαζί σου, εἶσαι εὐλογημένη ἀνάμεσα στὶς γυναῖκες»· Ὁ ἀρχάγγελος δὲν τῆς προαγγέλλει τὸ μέλλον λέγοντας, ὁ Κύριος εἶναι μαζί σου, ἀλλὰ ἐξαγγέλλει ὅ,τι ἔβλεπε τότε ἀοράτως νὰ τελῆται. Καὶ ἀντιλαμβανόμενος ὅτι αὐτὴ εἶναι τόπος θείων καὶ ἀνθρωπίνων χαρισμάτων καὶ στολισμένη μὲ ὅλα τὰ χαρίσματα τοῦ θείου Πνεύματος, κυριολεκτικῶς τὴν ἀναγόρευσε κεχαριτωμένη, βλέποντας δὲ ὅτι ἤδη ἔλαβε ἔνοικο αὐτὸν στὸν ὁποῖο εὑρίσκονται οἱ θησαυροὶ ὅλων τούτων καὶ προορώντας τὴν ἀνώδυνη κυοφορία καὶ τὴν γέννα ποὺ θὰ ἐγινόταν χωρὶς ὠδῖνες, τῆς ἀπηύθυνε τὸ «χαίρειν» κι ἐβεβαίωσε ὅτι εἶναι ἡ μόνη εὐλογημένη καὶ εὐλόγως δοξασμένη ἀνάμεσα στὶς γυναῖκες· διότι κατὰ τὴν ὑπερβολὴ τῆς δόξας τῆς θεομήτορος Παρθένου δὲν ὑπάρχει ἄλλη δοξασμένη, κι ἂν ἐδοξάσθηκε.

9. Ἀλλὰ ἡ Παρθένος, καθὼς εἶδε κι ἐφοβήθηκε μήπως εἶναι κάποιος ἀπατηλὸς ἄγγελος, ποὺ παραπλανᾷ τὶς ἀπερίσκεπτες κατὰ τὸ παράδειγμα τῆς Εὔας, δὲν ἔδεχθηκε ἀνεξετάστως τὸν χαιρετισμό· καὶ μὴ γνωρίζοντας ἀκόμη καθαρῶς τὸν σύνδεσμο πρὸς τὸν Θεὸ ποὺ εὐαγγελιζόταν αὐτός, ἐταράχθηκε, λέγει, μὲ τὸν λόγο του, ἐπιμένοντας σταθερὰ στὴν παρθενία, «καὶ διαλογιζόταν τί εἴδους ἀσπασμὸς εἶναι αὐτός»· Γι᾿ αὐτὸ ὁ ἀρχάγγελος διαλύει ἀμέσως τὸν θεοφιλῆ φόβο τῆς χαριτωμένης Παρθένου, λέγοντάς της· «μὴ φοβῆσαι, Μαρία· διότι ἐπέτυχες τὴν χάρι τοῦ Θεοῦ». Ποιὰ χάρι; Αὐτὴ ποὺ εἶναι δυνατὴ μόνο σ᾿ αὐτὸν ποὺ δύναται τὰ ἀδύνατα καὶ ἐφυλάχθηκε πρὸ τῶν αἰώνων σὲ σένα μόνη. «Ἰδοὺ θὰ συλλάβης τέκνο». Ἀκούοντας δὲ σύλληψι, λέγει, μὴ σκεφθῆς καμμιὰ ἀφαίρεσι τῆς παρθενίας, μὴ στενοχωρῆσαι καὶ μὴ ταράσσεσαι γι᾿ αὐτό· διότι τοῦτο τὸ «ἰδοὺ θὰ συλλάβης», λεγόμενο τότε πρὸς αὐτὴν ποὺ ἦταν παρθένος, ὑπεδείκνυε πλέον τὴ σύλληψι ὡς συνοδοιπόρο μὲ τὴν παρθενία.

10. «Ἰδοὺ λοιπὸν θὰ συλλάβης καὶ θὰ γεννήσης υἱόν»· δηλαδὴ παραμένοντας ὅπως εἶσαι σήμερα καὶ διατηρώντας ἀνέπαφη τὴν παρθενία σου, θὰ συλλάβης ἔμβρυο καὶ θὰ γεννήσης τὸν υἱὸν τοῦ Ὑψίστου. Τοῦτο προβλέποντας καὶ ὁ Ἡσαΐας πρὶν ἀπὸ πολλὰ χρόνια, ἔλεγε, «ἰδοὺ ἡ Παρθένος θὰ κυοφορήση καὶ θὰ γεννήση υἱόν», καὶ «προσῆλθα πρὸς τὴν προφήτιδα. Πῶς λοιπὸν ὁ προφήτης προσῆλθε πρὸς τὴν προφήτιδα; Ὅπως τώρα ὁ ἀρχάγγελος πρὸς αὐτὴν διότι αὐτὸ ποὺ εἶδε τώρα αὐτός, τοῦτο προεῖδε καὶ προεῖπε ἐκεῖνος. Ὅτι δὲ ἡ Παρθένος ἦταν προφήτις, ποὺ εἶχε προφητικὴ χάρι, θὰ τὸ δείξη στὸν θέλοντα ἡ ᾠδή της ποὺ περιέχεται στὸ εὐαγγέλιο.

11. Προσῆλθε λοιπόν, λέγει, ὁ Ἡσαΐας πρὸς τὴν προφήτιδα, ἀσφαλῶς μὲ τὸ προβλεπτικὸ πνεῦμα καὶ συνέλαβε τέκνο, πρὶν ἔλθη ὁ πόνος τῶν ὠδίνων, ἐξέφυγε καὶ ἐγέννησε ἀρσενικὸ τέκνο· ὁ δὲ ἀρχάγγελος λέγει τώρα πρὸς αὐτήν, «θὰ γεννήσης υἱὸν καὶ θὰ τὸν ὀνομάσης Ἰησοῦν, ποὺ ἑρμηνεύεται Σωτήρ· θὰ εἶναι δὲ μέγας». Εἶπε λοιπὸν πάλι ὁ Ἡσαΐας, «θαυμαστὸς σύμβουλος, Θεὸς ἰσχυρός, ἐξουσιαστής, ἄρχων εἰρήνης, πατὴρ τοῦ μέλλοντος αἰῶνος». Ὁμοίως μὲ αὐτὸν τώρα λέγει καὶ ὁ ἀρχάγγελος, «αὐτὸς θὰ εἶναι μέγας καὶ θὰ ὀνομασθῆ υἱὸς Ὑψίστου» (πῶς δὲ δὲν εἶπε, εἶναι μέγας καὶ υἱὸς Ὑψίστου, ἀλλὰ θὰ εἶναι καὶ θὰ ὀνομασθῆ; Τοῦτο συμβαίνει διότι ὡμιλοῦσε περὶ τοῦ ἀνθρωπίνου προσλήμματος τοῦ Χριστοῦ), ἐνῷ συγχρόνως δηλώνει ὅτι καὶ θὰ γνωσθῇ σὲ ὅλους καὶ ἀπὸ αὐτοὺς θὰ κηρυχθῆ ὅτι εἶναι τέτοιας λογῆς, ὥστε ὕστερα νὰ μπορῇ καὶ ὁ Παῦλος νὰ λέγῃ, «ὁ Θεὸς ἐφανερώθηκε σὲ σάρκα, ἐκηρύχθηκε στὰ ἔθνη, ἐπιστεύθηκε στὸν κόσμο». Ἀλλὰ λέγει ἐπίσης, «θὰ τοῦ δώσῃ ὁ Κύριος τὸν θρόνο τοῦ πατρὸς τοῦ Δαβίδ, καὶ θὰ βασιλεύσῃ στὸ γένος τοῦ Ἰακὼβ ἐπὶ αἰῶνες καὶ τῆς βασιλείας του δὲν θὰ ὑπάρξῃ τέλος»· αὐτὸς δέ, τοῦ ὁποίου ἡ βασιλεία ὡς αἰωνία δὲν ἔχει τέλος, εἶναι ὁ ἴδιος ὁ Θεός. Ἀλλ᾿ αὐτὸς ἔχει καὶ πατέρα τὸν Δαβίδ, ἑπομένως εἶναι ὁ ἴδιος καὶ ἄνθρωπος, ὥστε αὐτὸς ποὺ θὰ γεννηθῆ νὰ εἶναι συγχρόνως Θεὸς καὶ ἄνθρωπος, υἱὸς ἀνθρώπου καὶ υἱὸς Θεοῦ, ποὺ ὡς ἄνθρωπος λαμβάνει τὴν ἀδιάδοχη βασιλεία ἀπὸ τὸ Θεὸ Πατέρα, ὅπως εἶδε καὶ προεξήγγειλε ὁ Δανιήλ· «παρατηροῦσα», λέγει, «ἕως ὅτου ἐτοποθετῆθηκαν θρόνοι κι ἐκάθησε ὁ Παλαιός των ἡμερῶν καὶ ἰδοὺ κάποιος ὡς υἱὸς ἀνθρώπου ἐρχόταν ἐπάνω στὶς νεφέλες τοῦ οὐρανοῦ καὶ ἔφθασε μέχρι τῶν Παλαιοῦ των ἡμερῶν, κι ἐδόθηκε σ᾿ αὐτὸν ἡ τιμὴ καὶ ἡ ἐξουσία· καὶ ἡ βασιλεία τοῦ εἶναι βασιλεία αἰώνιος καὶ δὲν θὰ δοθῆ σὲ ἄλλον βασιλέα».

12. Θὰ καθήση δὲ στὸν θρόνο τοῦ Δαβὶδ καὶ θὰ βασιλεύσῃ στὸ γένος τοῦ Ἰακώβ· ἐπειδὴ βέβαια ὁ μὲν Ἰακὼβ εἶναι πατριάρχης ὅλων τῶν θεοσεβῶν, ὁ δὲ Δαβὶδ εἶναι ὁ πρῶτος ἀπὸ ὅλους ποὺ ἐβασίλευσε θεοσεβῶς μαζὶ καὶ θεαρέστως σὲ τόπο τοῦ Χριστοῦ, ὁ ὁποῖος συνήνωσε σὲ μιὰ ἀρχὴ οὐράνια καὶ αἰώνια τὴν πατριαρχία καὶ τὴν βασιλεία. Ἡ δὲ χαριτωμένη Παρθένος, μόλις ἤκουσε ἀπὸ τὸν ἀρχάγγελο τὰ τόσο ἐξαίσια καὶ θεία λόγια, ὅτι ὁ Κύριος εἶναι μαζί σου, καὶ ἰδοὺ θὰ συλλάβης καὶ θὰ γεννήσης υἱό, λέγει, «πῶς θὰ μοῦ συμβῇ τοῦτο; Διότι δὲν ἔχω σχέσεις μὲ ἄνδρα». Διότι ἂν καὶ μοῦ μεταφέρεις πολὺ πνευματικὸ καὶ ἀνώτερο σαρκικῶν παθῶν μήνυμα, ἀπὸ τὸ ἄλλο μέρος μου ἀναφέρεις σύλληψι στὴν γαστέρα καὶ κυοφορία καὶ τοκετό, προσθέτεις δὲ γιὰ τὴ σύλληψι καὶ τὸ ἰδού· πῶς λοιπὸν θὰ μοῦ συμβῇ τοῦτο; Διότι, λέγει, δὲν ἔχω σχέσεις μὲ ἄνδρα. 

13. Λέγει δὲ τοῦτο ἡ Παρθένος, ὄχι ἀπὸ ἀπιστία, ἀλλ᾿ ἐπειδὴ ἐζητοῦσε νὰ μάθη κατὰ τὸ δυνατὸ πῶς ἔχει τὸ πρᾶγμα· γι᾿ αὐτὸ καὶ ὁ ἀρχάγγελος λέγει πρὸς αὐτή, «Πνεῦμα ἅγιο θὰ ἔλθη σ᾿ ἐσένα καὶ δύναμις τοῦ Ὑψίστου θὰ σ᾿ ἐπισκιάση· γι᾿ αὐτὸ καὶ τὸ ἅγιο ποὺ θὰ γεννηθῆ θὰ ὀνομασθῆ Υἱὸς Θεοῦ». Ἁγία βέβαια εἶσαι ἐσύ, λέγει, καὶ χαριτωμένη, Παρθένε· Πνεῦμα δὲ πάλι ἅγιο θὰ ἔλθη σ᾿ ἐσένα, ποὺ θὰ ἑτοιμάση καὶ καταρτίση τὴν θεουργία μέσα σου μὲ ὑψηλότερα προσθήκη ἁγιασμοῦ· καὶ θὰ σὲ ἐπισκιάση δύναμις Ὑψίστου, ἡ ὁποία συγχρόνως θὰ σὲ ἐνδυμαμώνη καὶ διὰ τῆς ἐπισκιάσεως σ᾿ ἐσένα καὶ τῆς συνάφειας μὲ τὸν ἑαυτό της θὰ μορφώνῃ τὴν ἀνθρωπότητα, ὥστε τὸ γεννώμενο νὰ εἶναι ἅγιο, Υἱὸς Θεοῦ καὶ δύναμις Ὑψίστου μορφωμένη κατὰ ἄνθρωπο. Διότι ἐξ ἄλλου ἰδοὺ καὶ ἡ Ἐλισάβετ ἡ συγγενής σου, ποὺ ἐπέρασε ὅλον τὸν βίο τῆς στείρα, τώρα μὲ τὴν βούλησι τοῦ Θεοῦ σὲ γηρατειὰ παραδόξως κυοφορεῖ, διότι κανένα πρᾶγμα δὲν εἶναι ἀδύνατο γιὰ τὸν Θεό.

14. Τί πράττει λοιπὸν πρὸς αὐτὰ ἡ χαριτωμένη Παρθένος, ἡ θεία κατὰ τὴν σύνεσι καὶ ἀπαράμιλλη; Πάλι τρέχει πρὸς τὸν Θεὸ καὶ ἀπευθύνεται πρὸς αὐτὸν μὲ εὐχὴ λέγοντας πρὸς τὸν ἀρχάγγελο· ἄν, ὅπως λέγεις, ἔλθη σ᾿ ἐμένα ἅγιο Πνεῦμα, γιὰ νὰ μὲ καθαρίση περισσότερο καὶ νὰ μὲ δυναμώση νὰ δεχθῶ τὸ σωτήριο ἔμβρυο, ἂν μ᾿ ἐπισκιάση δύναμις τοῦ Ὑψίστου ποὺ θὰ μορφώση μέσα μου κατὰ τὸν ἄνθρωπο αὐτὸν ποὺ φέρει τὴν μορφὴ τοῦ Θεοῦ καὶ θὰ δημιουργήση ἄσπορη λοχεία, ἂν τὸ γεννώμενο θὰ εἶναι ἅγιο καὶ Υἱὸς Θεοῦ καὶ Θεὸς καὶ βασιλεὺς αἰώνιος, βέβαια τίποτε δὲν εἶναι ἀδύνατο γιὰ τὸν Θεό, «ἰδοὺ ἐγὼ ἡ δούλη τοῦ Κυρίου, ἂς γίνῃ σύμφωνα μὲ τὸ λόγο σου». Κι ἔφυγε ἀπὸ ἐκεῖ ὁ ἄγγελος, ἀφοῦ ἄφησε στὴν γαστέρα τῆς τὸν ποιητὴ τοῦ σύμπαντος συνημμένο μὲ σῶμα καὶ ἀφοῦ μὲ τὴν συνάφεια αὐτή, ποὺ ἐξυπηρέτησε, προξένησε τὴν σωτηρία τοῦ κόσμου. Ἔτσι καὶ ὁ Ἡσαΐας προεικόνισε ἐναργῶς μὲ ὅσα ἀξιώθηκε ἤδη μακαρίως νὰ πάθη. Διότι αὐτὸς δὲν εἶδε τὸν Σεραφεὶμ νὰ παίρνῃ ἀμέσως τὸν ἄνθρακα ἀπὸ τὸ νοητὸ θυσιαστήριο τοῦ οὐρανοῦ· τοῦτον τὸν ἐπῆρε ὁ Σεραφεὶμ μὲ τὴν λαβίδα, μὲ τὴν ὁποία ἔγγισε καὶ τὰ χείλη του, δίδοντας τὴν κάθαρσι. Αὐτὴ ἡ ἐμπειρία τῆς λαβίδας ἦταν τὸ ἴδιο μ᾿ ἐκεῖνο τὸ μεγάλο θέαμα ποὺ εἶδε ὁ Μωυσῆς, μιὰ βάτο ποὺ ἦταν ἀναμμένη μὲ πῦρ καὶ δὲν κατακαιόταν.

15. Ποιὸς δὲν γνωρίζει ὅτι ἐκείνη ἡ βάτος καὶ αὐτὴ ἡ λαβίδα ἦσαν σὰν ἡ παρθενομήτωρ, ποὺ συνέλαβε μέσα της τὸ θεῖο πῦρ ἀπυρπολήτως, ἀφοῦ καί. ἐδῶ ἀρχάγγελος ἐμεσίτευε στὴν σύλληψι καὶ συνήνωνε δι᾿ αὐτῆς τὸν αἴροντα τὴν ἁμαρτία τοῦ κόσμου μὲ τὸ ἀνθρώπινο γένος καὶ μὲ τὴν ἀπόρρητη συνάφεια μᾶς ἐξάγνισε; Ἑπομένως αὐτὴ ἡ παρθενομήτωρ εἶναι ἡ μόνη μεθόριο κτιστῆς καὶ ἄκτιστης φύσεως· ὅσοι βέβαια γνωρίζουν τὸ Θεὸ θὰ ἀναγνωρίσουν καὶ αὐτὴν ὡς χώρα τοῦ ἀχωρήτου καὶ αὐτὴν θὰ ὑμνήσουν μετὰ τὸν Θεὸ ὅσοι ὑμνοῦν τὸν Θεό. Αὐτὴ εἶναι καὶ αἰτία τῶν πρὶν ἀπὸ αὐτὴ καὶ προστάτις τῶν μετὰ ἀπὸ αὐτὴ καὶ πρόξενος τῶν αἰωνίων ἀγαθῶν. Αὐτὴ εἶναι ὑπόθεσις τῶν προφητῶν, ἀρχὴ τῶν Ἀποστόλων, ἑδραίωμα τῶν μαρτύρων, κρηπῖδα τῶν διδασκάλων. Αὐτὴ εἶναι ἡ δόξα τῶν ἐπὶ γῆς, ἡ τερπνότης τῶν οὐρανίων, τὸ ἐγκαλλώπισμα ὅλης της κτίσεως. Αὐτὴ εἶναι ἡ καταρχή, ἡ πηγὴ καὶ ἡ ρίζα τῆς ἀποθησαυρισμένης γιὰ μᾶς ἐλπίδος στοὺς οὐρανούς.

16. Αὐτὴν τὴν ἐλπίδα εἴθε ν᾿ ἀποκτήσωμε ὅλοι ἐμεῖς μὲ τὶς δικές της προσβεῖες γιὰ μᾶς, σὲ δόξα τοῦ πρὸ αἰώνων γεννηθέντος ἀπὸ τὸν Πατέρα καὶ σαρκωθέντος κατὰ τοὺς τελευταίους αἰῶνες ἀπὸ αὐτὴν Ἰησοῦ Χριστοῦ τοῦ Κυρίου μας. Σ᾿ αὐτὸν πρέπει κάθε δόξα, τιμὴ καὶ προσκύνησις, τώρα καὶ πάντοτε καὶ στοὺς αἰῶνες τῶν αἰώνων. Γένοιτο.



 "διότι ενέβαλε την γνώσι του πρακτέου μέσα στην φύσι μας, ως φιλάγαθος και φιλάνθρωπος που είναι". 
"Αλλά όταν εισήλθε μέσα μας και επληθύνθη η αμαρτία, την μεν προς τον εαυτόν μας αγάπη δεν την έσβεσε, αφού σε τίποτε δεν της εναντιώνεται, ενώ την προς αλλήλους αγάπην, ως κορυφήν των αρετών την κατέψυξε, την ηλλοίωσε και την αχρήστευσεν"

ΕΔΩ ΚΡΥΒΕΤΑΙ ΤΟ ΜΥΣΤΗΡΙΟ ΤΗΣ ΒΑΘΕΙΑΣ ΚΑΡΔΙΑΣ. Η ΑΛΗΘΙΝΗ ΥΠΕΡΒΑΣΗ ΤΟΥ ΝΑΡΚΙΣΣΙΣΜΟΥ. ΤΟ ΜΥΣΤΗΡΙΟ ΤΗΣ ΠΤΩΣΗΣ ΜΑΣ.

Λόγος εις τον Ευαγγελισμόν της Υπεραγίας Δεσποίνης ημών και Αειπαρθένου Μαρίας (Αγ. Νικόλαος Καβάσιλας)

 Η ΥΠΕΡΒΑΣΗ ΤΗΣ ΜΕΤΑΦΥΣΙΚΗΣ ΣΤΗΝ ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ



Εάν πρέπει κάποτε να χαίρη ο άνθρωπος και να σκιρτά και να ψάλλη με ευφροσύνη, εάν υπάρχη μιά περίοδος που απαιτεί να λεχθή ό,τι υπάρχει πιο μεγάλο και πιο λαμπρό και που κάνει τον άνθρωπο να ποθή να έχη όσο το δυνατόν ευρύτερη σχέση, ωραιότερη έκφραση και δυνατώτερο λόγο, για να υμνήση τα μεγαλεία της, δεν βλέπω ποια άλλη μπορεί να είναι αυτή, αν όχι η σημερινή γιορτή.

Γιατί σαν σήμερα έφθασε στη γη Άγγελος από τον ουρανό αναγγέλλοντας την απαρχή όλων των καλών. Σήμερα ο ουρανός μεγαλύνεται. Σήμερα η γη αγάλλεται. Σήμερα ολόκληρη η κτίση χαίρει. Και δεν μένει έξω από τη γιορτή ούτε Αυτός που κρατεί στα χέρια του τον ουρανό. Γιατί αυτά που συμβαίνουν σήμερα είναι ένα πραγματικό πανηγύρι. Όλοι συναντιούνται σ’ αυτό, στην ίδια χαρά. Όλοι ζουν και δίνουν και σ’ εμάς την ίδια ευφροσύνη: Ο Δημιουργός, τα δημιουργήματα όλα, η ίδια η μητέρα του Δημιουργου που του πρόσφερε τη φύση μας και τον έκαμε έτσι κοινωνό στις χαρμόσυνες συνάξεις και τις γιορτές μας. Χαίρει πριν απ’ όλους ο Δημιουργός. Γιατί είναι βέβαια ευεργέτης κι από την αρχή της δημιουργίας έχει σαν έργο Του την ευεργεσία. Ποτέ Του δεν είχε ανάγκη από τίποτε και δεν ξέρει άλλο από το να προσφέρη και να ευεργετή. Σήμερα όμως, χωρίς να σταματήση το σωτήριο έργο Του, περνά στη δεύτερη θέση, έρχεται ανάμεσα σ’ αυτούς που ευεργετούνται. Και δεν χαίρεται τόσο για τις μεγάλες δωρεές που χάρισε Αυτός στην κτίση και που τον αποδεικνύουν γενναιόδωρο, όσο για τα μικρά που έλαβε από τους ευεργετημένους, γιατί έτσι φανερώνεται ότι είναι φιλάνθρωπος. Kαι θεωρεί ότι τον δοξάζουν όχι μόνο εκείνα που ο ίδιος έδωσε στους φτωχούς δούλους, αλλά κι όσα oι φτωχοί του χάρισαν. Γιατί αν και διάλεξε από τη θεία δόξα την κένωση και καταδέχθηχε να πάρη σαν δώρο από μας την ανθρώπινη φτώχεια, ο πλούτος Του έμεινε αναλλοίωτος και μετέτρεψε πάνω του το δώρο μας σε κόσμημα και βασιλεία.

Για την κτίση πάλι -και λέγοντας κτίση εννοώ όχι μόνο την ορατή, αλλά κι εκείνη που ξεπερνά το ανθρώπινο μάτι- τι θα μπορούσε να αποτελέση μεγαλύτερη αφορμή ευφροσύνης από το γεγονός ότι βλέπει το Δημιουργό της να έρχεται μέσα της και τον Κύριο των όλων να παίρνη θέση ανάμεσα στους δούλους; Κι αυτό όχι απογυμνώνοντας τον εαυτό Του από την εξουσία Του, αλλά προσλαμβάνοντας το δούλο, όχι αποβάλλοντας τον πλούτο, αλλά μεταδίδοντάς τον στο φτωχό, όχι ξεπέφτοντας από τα ύψη Του, αλλά εξυψώνοντας τον ταπεινό.

Αλλά χαίρει και η Παρθένος, χάρις στην οποία όλες αυτές oι δωρεές δόθηκαν στους ανθρώπους. Kαι χαίρει για πέντε λόγους. Πριν απ’ όλα σαν άνθρωπος, που συμμετέχει, όπως όλοι, στα κοινά αγαθά. Χαίρει όμως και γιατί oι δωρεές δόθηκαν σ’ Αυτή και πριν και αφθονώτερα από τους άλλους, κι ακόμη περισσότερο, γιατί Αυτή είναι η αιτία που oι δωρεές αυτές δόθηκαν σ’ όλους. Ο πέμπτος όμως και μεγαλύτερος λόγος για τον οποίο χαίρει η Παρθένος είναι ότι όχι απλώς διά μέσου αυτής ο Θεός, αλλά και αυτή η ίδια, χάρις σ’ εκείνα που γνώρισε και προείδε, έφερε την ανάσταση στους ανθρώπους.

2. Γιατί η Παρθένος δεν είναι όπως η γη που συνετέλεσε μεν, αλλά δεν έκαμε όμως η ίδια τίποτε στη δημιουργία του ανθρώπου, που χρησιμοποιήθηκε σαν απλή ύλη από τον Δημιουργό και απλώς “έγινε” χωρίς να “πράξη” τίποτε. Η Παρθένος πραγματοποίησε η ίδια μέσα της και πρόσφερε στο Θεό όλα εκείνα που προσείλκυσαν τον Τεχνίτη στη γη, που παρακίνησαν το δημιουργικό χέρι. Και ποια είναι αυτά; Βίος πανάμωμος, ζωή πάναγνη, άρνηση κάθε κακίας, άσκηση όλων των αρετών, ψυχή από το φως καθαρώτερη, σώμα εντελώς πνευματικό, λαμπρότερο από τον ήλιο, από τον ουρανό καθαρώτερο, από τους χερουβικούς θρόνους ιερώτερο. Φτερούγισμα νου, που δεν δειλιάζει μπρος σε κανένα ύψος, που ξεπερνά ακόμη και τα φτερά των Αγγέλων. Θείος έρως, που απορρόφησε και αφομοίωσε κάθε άλλη επιθυμία της ψυχής. Κτήμα του Θεού, ένωση με το Θεό που δεν χωράει σέ καμμιά ανθρώπινη σκέψη. ΄
Ετσι, έχοντας στολίσει με τέτοιο κάλλος και το σώμα και την ψυχή Της, κατορθώνει να ελκύση επάνω της το βλέμμα του Θεού. Ανέδειξε, χάρις στη δική Της ωραιότητα, ωραία την κοινή ανθρώπινη φύση. Και κατέκτησε τον απαθή. Και έγινε άνθρωπος εξ αιτίας της Παρθένου Εκείνος που εξ αιτίας της αμαρτίας ήταν στους ανθρώπους μισητός.

3. Kαι το “μεσότοιχον της έχθρας” και ο “φραγμός» δεν είχαν για την Παρθένο καμμιά ισχύ, αλλά κάθετι που χώριζε το ανθρώπινο γένος από το Θεό σε ό,τι αφορά την ίδια είχε καταργηθή. Έτσι και πριν από την κοινή καταλλαγή είχε συναφθή ανάμεσα στο Θεό και την Παρθένο μόνη ειρήνη. Ακόμη περισσότερο, δεν χρειάσθηκε ποτέ να προσφέρη εκείνη σπονδές ειρήνης και συμφιλιώσεως, μια και στεκόταν από την αρχή στην κορυφή του χορού των φίλων. Όλα αυτά πραγματοποιήθηκαν για τους άλλους. Και υπήρξε πριν από τον Παράκλητο, «παράκλητος υπέρ ημών προς τον Θεόν», για να χρησιμοποιήσουμε την έκφραση του Παύλου, υψώνοντας προς Αυτόν για χάρη των ανθρώπων όχι τα χέρια Της, αλλά, αντί για άλλη ικεσία, την ίδια τη ζωή Της. Κι έφθασε η αρετή μιας ψυχής να σταματήση την κακία των ανθρώπων όλων των αιώνων. Όπως η Κιβωτός που έσωσε τον άνθρωπο κατά το κοινό ναυάγιο της οικουμένης δεν έλαβε η ίδια μέρος στις συμφορές και διέσωσε στο γένος τη δυνατότητα να συνεχισθή, το ίδιο συνέβηκε και με την Παρθένο. Διατήρησε πάντοτε τη σκέψη Της τόσο άθικτη και ιερή, σαν να μην είχε αποτολμηθή ποτέ στη γη καμμιά αμαρτία, σαν να ήταν όλοι συνεπείς σ’ αυτά που έπρεπε, σαν να έμεναν όλοι ακόμα στην εστία του Παραδείσου. Ούτε καν αισθάνθηκε, πράγματι, την κακία που ξεχύθηκε σ’ όλη την γη. Και ο κατακλυσμός της αμαρτίας που ξαπλώθηκε παντού κι έκλεισε τον ουρανό κι άνοιξε τον Άδη κι έβαλε σε πόλεμο τους ανθρώπους με τον Θεό κι έδιωξε από τη γη τον Αγαθό, φέρνοντας στη θέση του τον Πονηρό, δεν κατάφερε ούτε στο παραμικρό να θίξη τη μακαρία Παρθένο. Αλλ’ ενώ κυριάρχησε σ’ ολόκληρη την οικουμένη κι έσεισε και συντάραξε και γκρέμισε τα πάντα, νικήθηκε από ένα μόνο λογισμό, από μια ψυχή. Και δεν νικήθηκε από την Παρθένο μόνο, αλλά χάρις σ’ αυτήν υποχώρησε η αμαρτία κι από ολόκληρο το ανθρώπινο γένος.

Αυτή ήταν η συμβολή της Παρθένου στο έργο της σωτηρίας, πριν φθάση, η ημέρα εκείνη, κατά την οποία έπρεπε ο Θεός, σύμφωνα με το προαιώνιο σχέδιο Του, να κλίνη τους ουρανούς και να κατέβη στη γη: από τη στιγμή που γεννήθηκε οικοδομούσε κατάλυμα για εκείνον, που μπορούσε να σώση τον άνθρωπο, αγωνιζόταν να καταστήση ωραία την κατοικία του Θεού, τον εαυτό Της, τέτοια που να μπορή να είναι άξια γι’ Αυτόν. Έτσι τίποτε δεν βρήκε να κατηγορήση στα ανάκτορα ο βασιλιάς. Κι ακόμη περισσότερο, δεν του πρόσφερε η Παρθένος μόνο βασιλική κατοικία αξία του μεγαλείου του, αλλά του ετοίμασε από τον εαυτό της και τη βασιλική πορφύρα και τη ζώνη και, όπως λέγει ο Δαβίδ, την “ευπρέπεια”, τη “δύναμη” και την ίδια τη “βασιλεία”. Όπως μια λαμπρή πολιτεία, που ξεπερνά όλες τις άλλες στο μέγεθος και την ωραιότητα, στο υψηλό ηθικό φρόνημα και στο πλήθος των κατοίκων και στον πλούτο και σε κάθε είδους δύναμη, δεν περιορίζεται μόνο στο να δεξιωθή και να φιλοξενήση απλώς το βασιλιά, αλλά γίνεται το κράτος του και αποτελεί την εξουσία του και την τιμή του και τη δύναμη και τον οπλισμό του. Έτσι και η Παρθένος, με το να δεχθή μέσα της το Θεό, με το να του δώση τη σάρκα της, έκαμε να παρουσιασθή ο Θεός μέσα στον κόσμο και να γίνη στους μεν εχθρούς συμφορά ακαταμάχητη, στους δέ φίλους σωτηρία και πηγή όλων των αγαθών.

4. Μ’ αυτόν τον τρόπο ωφέλησε το ανθρώπινο γένος πριν ακόμη έρθη ο καιρός της γενικής σωτηρίας: Αλλά κι όταν ήρθε ο καιρός και παρουσιάσθηκε ο ουράνιος αγγελιοφόρος, πάλι έλαβε ενεργητικό μέρος στη σωτηρία με το γεγονός ότι πίστεψε σε ό,τι της είπε και δέχθηχε να αναλάβη τη διακονία που της ζήτησε ο Θεός. Γιατί ήταν κι αυτά απαραίτητα και χρειάζονταν οπωσδήποτε για τη σωτηρία μας. Αν η Παρθένος δεν τηρούσε αυτή τη στάση, καμμιά πια ελπίδα δεν θα απόμενε στους ανθρώπους. Δεν ήταν βέβαια δυνατό, όπως είπα πιο πάνω, να προσβλέψη ο Θεός με ευμένεια προς το ανθρώπινο γένος και να θελήση να κατέβη στη γη, αν δεν είχε προπαρασκευασθή η Παρθένος, αν δεν υπήρχε δηλαδή εκείνος που θα την υποδεχόταν, και θα μπορούσε να διακονήση στη σωτηρία. Κι ούτε πάλι ήταν δυνατό να πραγματοποιηθή το θέλημα του Θεού για τη σωτηρία μας, αν δεν πίστευε σ’ αυτό η Παρθένος και δεν δεχόταν να διακονήση. Αυτό γίνεται φανερό από το ότι ο μεν Γαβριήλ με το “χαίρε” που είπε στην Παρθένο και με το γεγονός ότι την ονόμασε “κεχαριτωμένη” τελείωσε την αποστολή του, φανέρωσε ολόκληρο το μυστήριο. Όση όμως ώρα η Παρθένος ζητούσε να μάθη τον τρόπο, με τον οποίον θά γινόταν η κύηση, ο Θεός δεν κατερχόταν. Ενώ τη στιγμή που πείσθηκε κι αποδέχθηκε την πρόσκληση, ολόκληρο το έργο με μιας πραγματοποιήθηκε: ο Θεός πήρε επάνω Του σαν ενδυμασία τον άνθρωπο κι έγινε μητέρα του Κτίστου η Παρθένος.

Αλλά το ακόμη πιο θαυμαστό είναι το εξής: Ο Θεός ούτε προειδοποίησε τον Αδάμ ούτε τον έπεισε να του δώση την πλευρά, από την οποία έπρεπε να δημιουργηθή η Εύα. Τον εκοιμισε κι έτσι, έχοντάς του αφαιρέσει τις αισθήσεις, του απέσπασε το μέλος. Ενώ για να προχωρήση στη δημιουργία του Νέου Αδάμ εδίδαξε προηγουμένως την Παρθένο και περίμενε την πίστη και την παραδοχή της. Για τη δημιουργία του Αδάμ πάλι συσκέπτεται με τον μονογενή του Υιό λέγοντας: “ποιήσωμεν άνθρωπο”. Όταν όμως χρειάσθηκε να “εισαγάγη τον πρωτότοκον”-αυτόν τον “θαυμαστόν Σύμβουλον” -“εις την οικουμένην”, όπως λέγει ο Παύλος, και να πλάση τον δεύτερο Αδάμ, παίρνει στην απόφασή του αυτή συνεργάτη την Παρθένο. Έτσι τη μεγάλη εκείνη “βουλή” του Θεού, για την οποία ομιλεί ο Ησαΐας, την ανήγγειλε ο Θεός και την επεκύρωσε η Παρθένος. Και με αυτόν τον τρόπο η σάρκωση του Λόγου ήταν έργο όχι μόνο του Πατρός, που “ευδόκησε”, και της Δυνάμεώς του, που “επεσκίασε”, και του Πνεύματος, που “επεδήμησε”, αλλά και της θελήσεως και της πίστεως της Παρθένου. Γιατί, όπως χωρίς εκείνους δεν ήταν δυνατόν να υπάρξη και να προσφερθή στους ανθρώπους η απόφαση για τη σάρκωση του Λόγου, έτσι χωρίς την προσφορά της θελήσεως και της πίστεως της Πανάγνου ήταν άδύνατη η πραγματοποίηση της θείας βουλής.

5. Αφού λοιπόν μ’ αυτόν τον τρόπο την καθοδήγησε και την έπεισε ο Θεός, την κάνει στη συνέχεια μητέρα του. Έτσι δανείζεται τη σάρκα από έναν άνθρωπο που και θέλει να τη δανείση και ξέρει γιατί το κάνει. Γιατί έπρεπε να συμβή στην Παρθένο ό,τι συνέβηκε και στον ίδιο. Όπως Αυτός ήθελε και “συνελήφθη”, έτσι κι εκείνη έπρεπε να κυοφορήση και να γίνη μητέρα του όχι αναγκαστικά, αλλά μ’ όλη την ελεύθερη θέλησή της. Γιατί έπρεπε ακόμη -πράγμα πολύ σημαντικώτερο- όχι μόνο να συντελέση στην oικovoμία της σωτηρίας σαν κάτι το ετεροκίνητο, που απλώς χρησιμοποιήθηκε, αλλά να προσφέρη η ίδια τον εαυτό Της και να γίνη συνεργάτης του Θεού στη φροντίδα για το ανθρώπινο γένος έτσι, ώστε νάχη μ’ Αυτόν μερίδιο και να είναι κοινωνός και στη δόξα που προέρχεται από αυτή τη φιλανθρωπία. Έπειτα, αφού ο Σωτήρας δεν ήταν άνθρωπος και υιός ανθρώπου εξ αιτίας μόνο της σάρκας, αλλ’ είχε καί ψυχή και νου και θέληση και κάθετι το ανθρώπινο, ήταν ανάγκη να έχη και μητέρα τελεία, που θα υπηρετούσε στη γέννησή Του όχι μόνο με τη φύση του σώματος, αλλά και με το νου και τη θέληση και με όλη την ύπαρξή της: να είναι μητέρα και κατά τη σάρκα και κατά την ψυχή, να εισαγάγη ολόκληρο τον άνθρωπο στην απόρρητη γέννηση.

Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο πριν η Παρθένος θέση τον εαυτό της στην υπηρεσία του θείου μυστηρίου μαθαίνει, πιστεύει, θέλει και εύχεται την πραγματοποίησή του. Αλλά αυτό έγινε και επειδή ο Θεός ήθελε να κάμη με αυτό τον τρόπο φανερή την αρετή της Παρθένου. Πόσο δηλαδή μεγάλη ήταν η πίστη της και πόσο υψηλό το φρόνημά της, ποια η ακεραιότης του νου και ποιο το μεγαλείο της ψυχής της, πράγματα που φανερώθηκαν με το γεγονός ότι η Παρθένος παραδέχθηκε και πίστεψε τον παράδοξο λόγο του Αγγέλου: ότι δηλαδή επρόκειτο να έρθη αληθινά ο Θεός στη γη και να φροντίση προσωπικά ο ίδιος για τη σωτηρία μας και ότι αυτή θα είναι ικανή να διακονήση συμμετέχοντας ενεργητικά σ’ αυτό το έργο. Το γεγονός δηλαδή ότι πρώτα ζήτησε εξηγήσεις και πείσθηκε, είναι λαμπρή απόδειξη του ότι γνώριζε πολύ καλά τον εαυτό της και δεν έβλεπε τίποτε μεγαλύτερο, άξιο να το επιθυμήση. Εξάλλου το ότι ο Θεός θέλησε να φανερώση την αρετή της είναι ισχυρή απόδειξη του ότι η Παρθένος γνώριζε πολύ καλά το μέγεθος της θείας αγαθότητος και φιλανθρωπίας. Και μόνον φαίνεται ότι χάριν αυτού ακριβώς δεν μυήθηκε κατά τρόπο άμεσο από τον ίδιο τον Θεό, για να αποκαλυφθή δηλαδή πλήρως ότι η πίστη με την οποία ζούσε κοντά στο Θεό ήταν αυτοπροαίρετη εκδήλωσή Της και να μη θεωρηθούν όλα σαν αποτελέσματα της δυνάμεως τού πείθοντος Θεού. Γιατί όπως ακριβώς εκείνοι από τους πιστούς που δεν είδαν και επίστευσαν είναι πια μακάριοι από όσους απαιτούν να δουν, έτσι κι αυτοί που έχουν πιστεύσει στα μηνύματα που έστειλε διά μέσου δούλων ο Δεσπότης έχουν περισσότερη φρόνηση από εκείνους πού χρειάσθηκε να τους πείση ο ίδιος. Το γεγονός πάλι ότι είχε συνείδηση πως δεν υπήρχε στην ψυχή της τίποτε το αταίριαστο προς το μυστήριο και πως τα ήθη της άρμοζαν προς αυτό τόσο πολύ, ώστε να μην κάνη μνεία καμμιάς ανθρώπινης αδυναμίας, καθώς και το γεγονός ότι δεν αμφέβαλε για το πώς θά συμβούν όλα αυτά και δεν συζήτησε καθόλου για τους τρόπους που θα την οδηγούσαν στην καθαρότητα, ούτε είχε ανάγκη από μυσταγωγό, όλα αυτά δεν ξέρω αν είναι πράγματα που μπορούμε να υποθέσουμε ότι ανήκουν στην κτιστή φύση.

Γιατί κι αν ακόμη ήταν Χερουβείμ ή Σεραφείμ ή κάτι πολύ καθαρώτερο από τις αγγελικές αυτές υπάρξεις, πώς θα μπορούσε να υποφέρη αυτή τη φωνή; Πώς θα νόμιζε ότι ήταν δυνατό να εκπληρώση τις επαγγελίες; Πώς θά εύρισκε δύναμη κατάλληλη γι’ αυτά τα μεγαλειώδη έργα; Και ο Ιωάννης βέβαια, από τον οποίον «καvείς δεν υπήρξε ποτέ μεγαλύτερος», σύμφωνα με την κρίση του ίδιου του Σωτήρα, δεν αξίωσε τον εαυτό του ούτε τα υποδήματα Εκείνου να αγγίξη, κι αυτό καίτοι ο Κύριος εμφανιζόταν με την πτωχή ανθρώπινη φύση. Ενώ η Πανάμωμη τον ίδιο τον λόγο του Πατρός, την ίδια την υπόσταση του Θεού, και πριν ακόμη κενωθή, πήρε το θάρρος να φέρη μέσα στα σπλάχνα της. «Τις ειμί εγώ και τις ο οίκος του πατρός μου; Και εν εμοί, Κύριε, σώσεις τον Ισραήλ;» Τέτοιες φράσεις μπορεί κανείς ν’ ακούση από τους δικαίους, μολονότι καλούνται σε έργα πολλές φορές κι’ από πολλούς πραγματοποιημένα. Ενώ τη μακαρία Παρθένο ο Άγγελος την κάλεσε να πραγματοποιήση κάτι το εντελώς ασυνήθιστο, κάτι που δεν ήταν σύμφωνο με την ανθρώπινη φύση, που ξεπερνούσε τη λογική κατανόηση. Γιατί στ’ αλήθεια τι μικρότερο της ζητήθηκε από το να ανυψώση τη γη στον ουρανό, από το να μετακινήση και να αλλάξη, χρησιμοποιώντας σαν μέσο τον εαυτό Της, το σύμπαν; Kι όμως δεν ταράχθηκε ο λογισμός Της ούτε θεώρησε ότι δεν άξιζε γι’ αυτό το έργο. Αλλά όπως σε τίποτε δεν ενοχλούνται τα μάτια, όταν πλησιάζη το φως, κι όπως δεν είναι παράξενο να ισχυρισθή κανείς ότι, μόλις ανατείλη ο ήλιος, γίνεται ημέρα, έτσι καθόλου δεν παραξενεύθηκε η Παρθένος, όταν πληροφορήθηκε ότι θα μπορέση να δεχθή και να κυοφορήση μέσα της τον αχώρητο σε όλους τους τόπους Θεό. Και δεν άφησε βέβαια να περάση ανερεύνητη η προσφώνηση ούτε έπαθε τίποτε ανεξέταστα κι ούτε πάλι παρασύρθηχε από το πλήθος των εγκωμίων. Αλλά συγκέντρωσε την προσοχή της και με όλη της την ένταση εξέταζε το χαιρετισμό, ζητώντας να μάθη με ακρίβεια τόσο τον τρόπο της κυήσεως, όσο και κάθετι το σχετικό. Πέρα όμως από αυτά δεν ενδιαφέρεται καθόλου να ρωτήση αν είναι η ίδια ικανή και κατάλληλη για μια τόσο υψηλή διακονία, αν έχη αγνίσει όσο χρειάζεται το σώμα Της και την ψυχή Της. Εκπλήσσεται για τα θαυμάσια που επέρχονται στη φύση και αντιπαρέρχεται κάθετι που έχει σχέση με τη δική Της προπαρασκευή. Γι’ αυτό ζήτησε την εξήγηση για το πρώτο από το Γαβριήλ, ενώ το δεύτερο το ήξερε από τον εαυτό της. Το θάρρος προς το Θεό και την παρρησία τα εύρισκε πράγματι η Παρθένος μέσα της, αφού δεν είχε «την καρδίαν της καταγινώσκουσαν”, όπως λέγει ο Ιωάννης, αλλά “συνηγορούσαν”.

6. «Πώς θα γίνη αυτό;» ερωτά. Όχι γιατί έχω η ίδια ανάγκη από περισσότερη καθαρότητα και μεγαλύτερη αγιότητα, αλλά γιατί είναι νόμος της φύσεως να μην μπορούν να κυοφορήσουν όσοι, όπως εγώ, έχουν διαλέξει τη ζωή της παρθενίας. «Πώς θα γίνη αυτό, ερωτά, αφού δεν έχω σχέση με άνδρα;» Εγώ βέβαια, συνεχίζει, είμαι έτοιμη για την υποδοχή του Θεού. Έχω αρκετά προπαρασκευασθή. Πες μου όμως συ, αν η φύση θα συμμορφωθή και με ποιο τρόπο. Kαι τότε, μόλις ο Γαβριήλ ανακοίνωσε τον τρόπο της παράδοξης κυοφορίας λέγοντας το γνωστό: «Πνεύμα Άγιον επελεύσεται επί σε και δύναμις υψίστου επισκιάσει σοι» και τα εξήγησε όλα, η Παρθένος δεν αμφιβάλλει πλέον για το αγγελικό μήνυμα, ότι είναι μακαρία, τόσο γι’ αυτά, τα τόσο υπέροχα, στα οποία διακόνησε, όσο και γι’ αυτά στα οποία πίστεψε, ότι δηλαδή θα είναι αξία να αναλάβη αυτή τη διακονία.

Κι αυτό δεν ήταν το αποτέλεσμα μιας ελαφρότητος. Ήταν η φανέρωση του θαυμαστού και απόρρητου εκείνου θησαυρού, που έκρυβε μέσα της η Παρθένος, θησαυρού γεμάτου από ύψιστη σύνεση, πίστη και καθαρότητα. Αυτό το έκανε φανερό το Πανάγιο Πνεύμα ονομάζοντας την Παρθένο μακαρία, ακριβώς επειδή αποδέχθηκε το μήνυμα και δεν δυσκολεύθηκε καθόλου να πιστέψη στις ουράνιες αγγελίες. Η μητέρα του Ιωάννου, πράγματι, μόλις γέμισε η ψυχή της από το Άγιο Πνεύμα, την εμακάρισε λέγοντας: «Ας είναι μακαρία αυτή που πίστεψε ότι θα πραγματοποιηθούν όσα της είπε ο Κύριος». Η ίδια η Παρθένος άλλωστε είχε ειπεί για τον εαυτό της απαντώντας στόν Άγγελο: «Ιδού η δούλη Κυρίου». Γιατί είναι, στ’ αλήθεια, δούλη του Kυρίoυ αυτή που τόσο βαθιά κατανόησε το μυστήριο του ερχομού του. Αυτή που, “όταν ήρθε” ο Δεσπότης και “έκρουσε”, όπως λέγει η Γραφή, άνοιξε αμέσως την οικία της ψυχής και του σώματός της και χορήγησε έτσι σ’ Εκείνον που ήταν πριν από αυτήν ά-οικος πραγματικό κατοικητήριο ανάμεσα στους ανθρώπους.

Συνέβη στο σημείο αυτό κάτι παραπλήσιο μ’ εκείνο που συνέβη στον Αδάμ. Ενώ όλο το ορατό σύμπαν κτίσθηκε για χάρη δική του κι όλα τα υπόλοιπα κτίσματα είχαν βρει το καθένα τον κατάλληλο σύντροφό του, μόνο για τον Αδάμ δεν βρέθηκε, πριν από την Εύα, κατάλληλος βοηθός. Έτσι και για το Λόγο, που έφερε στην ύπαρξη τα πάντα κι όρισε για το κάθε πλάσμα του τον κατάλληλο τόπο, δεν υπήρχε κανείς τόπος και καμμιά κατοικία πριν από την Παρθένο. Η Παρθένος όμως δεν έδωσε «ύπνον τοις οφθαλμοίς ουδέ νυσταγμόν τοις βλεφάροις» ως τη στιγμή που πρόσφερε σ’ Αυτόν σκήνωμα και τόπο. Γιατί βέβαια τα λόγια αυτά πρέπει να τα θεωρήσουμε σαν φωνή της Πανάγνου, που την πρόφερε η γλώσσα του Δαυΐδ, μια κι αυτός ήταν ο αρχηγός της γενιάς της. Όπως ακριβώς, σύμφωνα μ’ αυτά που λέγει ο Παύλος, στο πρόσωπο του Αβραάμ, που έδωσε τη δεκάτη στο Μελχισεδέκ, έχει δώσει δεκάτη και ο Λευΐ «εν τη οσφύϊ του πατρός ών».

7. Αλλά το πιο μεγάλο και πιο παράδοξο από όλα είναι ότι, χωρίς τίποτε να ξέρη από πρίν, χωρίς καμμιά προειδοποίηση τόσο πολύ ήταν προετοιμασμένη για το μυστήριο, ώστε μόλις φάνηκε ξαφνικά ο Θεός, να είναι σε θέση να τον υποδεχθή όπως έπρεπε, με ψυχή έτοιμη και άγρυπνη και σταθερή. Κι αυτό το λόγο, που ήταν κατάλληλος και άρμοζε σ’ αυτήν, απάντησε για να γνωρίσουν όλοι oι άνθρωποι τη σωφροσύνη με την οποία έζησε πάντοτε η μακαρία Παρθένος, πόσο δηλαδή ήταν ανώτερη από την ανθρώπινη φύση, πόσο ήταν πρωτοφανής, πόσο ήταν μεγαλύτερη από όσο μπορούσαν να καταλάβουν oι άνθρωποι, Αυτή που άναψε μέσα στην ψυχή της τόσο σφοδρό έρωτα για το Θεό, όχι γιατί της είχαν προαγγελθή αυτά που επρόκειτο να της συμβούν προσωπικά και στα οποία αυτή μόνο θα λάβαινε μέρος, αλλά χάρις στις γενικές δωρεές που δόθηκαν ή επρόκειτο να δοθούν από τον Θεό στους ανθρώπους. Γιατί, όπως ο Ιώβ θαυμάζεται όχι τόσο για την υπομονή που έδειξε μέσα στις συμφορές του, όσο γιατί δεν ήξερε τι επρόκειτο να του δοθή σαν αμοιβή γι’αυτό τον αγώνα της υπομονής, έτσι κι εκείνη ανέδειξε τον εαυτό της άξιο να λάβη τις δωρεές που ξεπερνούν κάθε ανθρώπινη λογική, χάρις σ’ αυτά που δεν εγνώριζε. Υπήρξε νυμφικός θάλαμος, χωρίς να περιμένη το Νυμφίο. Ήταν ουρανός, μολονότι αγνοούσε ότι μέσα από αυτή επρόκειτο να ανατείλη ο Ήλιος.

Τι είναι δυνατόν να εξισωθή με του νου αυτού τη μεγαλωσύνη; Και ποιά θα ήταν αν τα ήξερε όλα με σαφήνεια από πριν και είχε έτσι και της ελπίδας τα φτερά; Γιατί όμως δεν τα είχε πληροφορηθή προηγουμένως; Μήπως επειδή μ’ αυτό γίνεται φανερό ότι δεν υπήρχε άλλος χώρος στον οποίον έπρεπε να προχωρήση, αφού δεν είχε αφήσει αξεπέραστη καμμιά κορυφή αγιότητος, κι ότι δεν υπήρχε τίποτε το οποίο όφειλε να προσθέση σ’ αυτά που είχε, ούτε ήταν δυνατόν να γίνη καλύτερη στην αρετή, αφού κατέλαβε την ίδια την κορυφή; Γιατί, αν ήταν πραγματοποιήσιμα αυτά και υπήρχε, πέρα από όσα είχε ήδη κατορθώσει, και μια κάποια άλλη κορυφή αρετής, δεν θα την αγνοούσε η Παρθένος, αφού αυτός είναι ο λόγος για τον οποίον ήρθε στη ζωή, και αφού ο Θεός διδάσκει, έτσι ώστε να μπορή να τη διατρέξη και αυτή και να είναι καλύτερα προπαρασκευασμένη για τη διακονία του μυστηρίου. Διότι δεν είναι δυνατόν να ισχυρισθή κανείς ότι δεν θα είχε δήθεν η Παρθένος εξ αιτίας αυτών των ελπίδων μεγαλύτερη έφεση για την αρετή, αν βέβαια ήταν ποτέ δυνατόν να συμβή αυτό. Αλλά αυτή ακριβώς η άγνοιά της την απέδειξε ακόμη καλύτερη, αυτην η οποία, παρ’ όλο ότι δεν υπήρχαν εκείνα που θα μπορούσαν να την ωθήσουν στην αρετή, τόσο πολύ τελειοποίησε την ψυχή της, ώστε διαλέχθηκε από το δίκαιο Θεό μέσα από ολόκληρη την ανθρώπινη φύση. Ούτε πάλι είναι φυσικό για το Θεό να μην είχε κοσμήσει τη μητέρα του με όλα τα αγαθά και να μην την είχε πλάσει κατά τον καλύτερο και τελειότερο τρόπο.

8. Με το γεγονός λοιπόν ότι είχε σιωπήσει και δεν της προείπε τίποτε από αυτά που επρόκειτο να συμβούν απoδείχθηκε ότι δεν εγνώριζε τίποτε καλύτερο ή μεγαλύτερο από όσα έβλεπε να έχη κατορθώσει η Παρθένος. Kαι από αυτό πάλι γίνεται φανερό ότι διάλεξε για μητέρα του όχι απλώς την καλύτερη ανάμεσα σ’ αυτές που υπήρχαν, αλλά τήν απόλυτα καλύτερη. Ούτε εκείνη που ταίριαζε σ’ Αυτόν περισσότερο από όλους μέσα στο ανθρώπινο γένος, αλλά αυτήν που ταίριαζε απόλυτα, έτσι ώστε να πρέπη να είναι μητέρα του.

Γιατί ήταν βέβαια οπωσδήποτε ανάγκη να παρουσιάση κάποτε η φύση των ανθρώπων τον εαυτό της κατάλληλο για το έργο εκείνο για το οποίο δημιουργήθηκε. Να φέρη δηλαδή στη ζωή κάποιον άνθρωπο που να μπορή να διακονήση άξια στο σκοπό του Δημιουργού. Εμείς βέβαια δεν δυσκολευόμαστε να παραβιάζουμε το σκοπό για τον οποίον κατασκευάσθηχαν τα διάφορα εργαλεία χρησιμοποιώντας τα άλλοτε στη μια κι άλλοτε στην άλλη τέχνη. Ο Δημιουργός όμως δεν έδωκε στην ανθρώπινη φύση ένα προορισμό στην αρχή και μετά τον άλλαξε. Από την πρώτη στιγμή την έπλασε τέτοια, ώστε, όταν θα χρειαζόταν να γεννηθή, να πάρη από αυτή τη μητέρα. Κι αφού έδωκε πρώτα αυτόν το προορισμό στην ανθρώπινη φύση, έπλασε στη συνέχεια τον άνθρωπο χρησιμοποιώντας για κανόνα αυτή τη σαφή χρησιμότητα. Ηταν επομένως ανάγκη να υπάρξη κάποτε ένας άνθρωπος που να μπορή να εκπληρώση αυτόν το σκοπό. Γιατί βέβαια ούτε επιτρέπεται να μη θεωρήσουμε σαν σκοπό της δημιουργίας του ανθρώπου τον καλύτερο από όλους, εκείνον που προξενεί στον Τεχνίτη τη μεγαλύτερη τιμή και δόξα, ούτε πάλι είναι δυνατό να νομίσουμε ότι μπορεί κατά οποιονδήποτε τρόπο να αποτύχη ο Θεός σ’ αυτά που δημιουργεί. Αυτό βέβαια αποκλείεται, αφού ακόμη κι oι κτίστες κι oι ράφτες κι οι υποδηματοποιοί κατορθώνον να φτιάχνουν τα έργα τους πάντοτε σύμφωνα προς το σκοπό που θέλουν, αν κι αυτοί δεν εξουσιάζουν εντελώς την ύλη. Kαι μολονότι το υλικό που χρησιμοποιούν δεν τους υπακούει πάντοτε, μολονότι μερικές φορές τους εναντιώνεται, αυτοί κατορθώνουν με την τέχνη τους να το υποτάξουν και να το σύρουν προς το σκοπό τους. Άν λοιπόν το κατορθώνουν αυτοί, πόσο φυσικώτερο είναι να το επιτύχη ο Θεός, που δεν είναι απλώς ο κυρίαρχος της ύλης, αλλά και ο δημιουργός της, που, όταν τη δημιούργησε, ήξερε πώς θα την χρησιμοποιήση. Τι λοιπόν θα εμπόδιζε να είναι η ανθρώπινη φύση σε όλα σύμφωνη προς το σκοπό για τον οποίον δημιουργήθηκε; Ο Θεός είναι αυτός που κυβερνά την οικονομία. Κι αυτό ακριβώς είναι το μεγαλύτερο έργο Του, το κατ’ εξοχήν έργο των χειρών Του. Και την πραγματοποίησή του δεν την εμπιστεύθηκε σε κανέναν άνθρωπο ή Άγγελο, αλλά την κράτησε ο ίδιος για τον εαυτό Του. Δεν είναι λοιπόν λογικό να φρόντισε ο Θεός περισσότερο από οποιονδήποτε άλλο τεχνίτη, να τηρήση κατά τη δημιουργία τους κανόνες που έπρεπε; Και μάλιστα, όταν δεν πρόκειται για ένα οποιοδήποτε, αλλά για το καλύτερο από τα δημιουργήματά του; Σε ποιον δε άλλον από όλους θα έδινε ο Θεός αυτό που χρειαζόταν, αν όχι στον εαυτόν του; Και πράγματι ο Παύλος ζητεί από τον Επίσκοπο να προσπαθή πριν από τις φροντίδες για το κοινό καλό να διευθετή σωστά ό,τι έχει σχέση με τον εαυτό του και τον οίκο του.

9. Έχει καλώς. Όταν λοιπόν όλα αυτά συνέβηκε να βρεθούν μαζί: ο δικαιότατος κυβερνήτης του σύμπαντος, ο καταλληλότατος διάκονος του σχεδίου του Θεού, το καλύτερο από όλα τα έργα του Δημιουργού όλων των αιώνων, πώς ήταν δυνατόν να μην είναι εδώ κάθετι που έπρεπε; Γιατί ήταν βέβαια άνάγκη να διατηρηθή η αρμονία και η απόλυτη συμφωνία σε όλα τα σημεία και τίποτε το αταίριαστο να μην υπάρξη στο μεγάλο και θαυμαστό αυτό έργο. Γιατί ο Θεός είναι ο κατ’ εξοχήν δίκαιος. Αυτός που δημιούργησε τα πάντα όπως έπρεπε και τα «ζυγίζει όλα στη ζυγαριά της δικαιοσύνης Του». Σαν απάντηση λοιπόν σ’ όλα αυτά, που ζητούσε η δικαιοσύνη του Θεού, η Παρθένος, μόνη γι’ αύτό κατάλληλη, πρόσφερε τον Υιό της. Κι έγινε μητέρα εκείνου, του οποίου ήταν κατά πάντα δίκαιo να είναι μητέρα. Κι αν λοιπόν καμμιά άλλη ωφέλεια δεν επρόκειτο να προέλθη από το γεγονός ότι έγινε ο Θεός υιός ανθρώπου, μπορούμε να υποστηρίξουμε πως το ότι ήταν κατά πάντα δίκαιο να γίνη η Παρθένος μητέρα του Θεού, έφθανε για να προκαλέση τη σάρκωση του Λόγου. Kαι πως ακόμη το γεγονός ότι ο Θεός δεν ήταν δυνατόν παρά να αποδώση στο κάθε πλάσμα Του εκείνο που του άρμοζε, να ενεργή δηλαδή πάντοτε με δικαιοσύνη, ήταν αρκετή αιτία για να προκαλέση αυτόν τον καινούργιο τρόπο υπάρξεως των δύο φύσεων.

Γιατί, αν η Πανάμωμη τήρησε όλα εκείνα που είχε υποχρέωση να τηρήση, αν αποδείχθηκε άνθρωπος τόσο ευγνώμων και δεν παρέλειψε τίποτε απ’ όσα του χρωστούσε, πως είναι δυνατόν να μη φερόταν εξίσου δίκαια και ο Θεός; Αν η Παρθένος δεν παρέλειψε τίποτε από αυτά που μπορούν να αναδείξουν τη μητέρα του Θεού και Τον αγάπησε με τόσο σφοδρό έρωτα, θα ήταν βέβαια εντελώς απίθανο να μη θεωρήση ο Θεός υποχρέωσή του να της δώση ισάξια αμοιβή, να γίνη υιός της. Γιατί πάλι, αν δίνη ο Θεός στους πονηρούς άρχοντα σύμφωνα με την επιθυμία τους, πώς δεν θα έπαιρνε για μητέρα του αυτή που αποδείχθηκε κατά πάντα σύμφωνη με την δική του επιθυμία; Τόσο πολύ πράγματι ήταν συγγενικό και ταιριαστό στη μακαρία αυτό το δώρο. Γι’ αυτό, όταν της είπε με σαφήνεια ο Γαβριήλ ότι θα γεννήση τον ίδιο τον Θεό -γιατί αυτό φανέρωσε λέγοντας ότι αυτός που θά γεννηθή «βασιλεύσει επί τον οίκον Ιακώβ εις τους αιώνας και της βασιλείας αυτού ουκ έσται τέλος»- η Παρθένος δέχθηκε την είδηση με χαρά, σαν να άκουσε κάτι συνηθισμένο, κάτι που δεν ήταν καθόλου παράξενο ούτε αταίριαστο προς αυτά που συνήθως συμβαίνουν. Κι έτσι με γλώσσα μακαρία, με ψυχή καθαρή από ανησυχίες, με σκέψεις γεμάτες γαλήνη: «Ιδού η δούλη Κυρίου, είπε, γένοιτό μοι κατά το ρήμα σου».

10. Αυτά είπε κι αμέσως όλα πραγματοποιήθηκαν. «Και ο Λόγος σάρξ εγένετο και εσκήνωσεν εν ημίν». Έτσι, μόλις η Παρθένος έδωσε την απάντησή της στο Θεό, δέχεται αμέσως από αυτόν το Πνεύμα, που δημιουργεί την ομόθεη εκείνη σάρκα. Ήταν λοιπόν η φωνή της “φωνή δυνάμεως”, όπως είπε ο Δαυΐδ. Και πλάθεται έτσι με λόγο μητρικό ο του Πατρός Λόγος. Και κτίζεται με την φωνή του κτίσματος ο Δημιουργός. Κι όπως, μόλις είπε ο Θεός «γενηθήτω φως», έγινε αμέσως φως, έτσι αμέσως με τη φωνή της Παρθένου το αληθινό ανέτειλε Φώς κι ενώθηκε με την ανθρώπινη σάρκα και κυοφορήθηκε αυτός που φωτίζει «πάντα άνθρωπον ερχόμενον εις τον κόσμον». Ω φωνή ιερή! Ω λόγια που κατορθώσατε τέτοιο μεγαλείο! Ω γλώσσα ευλογημένη, που ανακάλεσες μεμιάς από την εξορία ολόκληρη την οικουμένη! Ω θησαυρέ ψυχής αγνής, που με τα λίγα λόγια της σκόρπισε σε μας τέτοια αφθονία αγαθών! Γιατί αυτά τα λόγια μετέτρεψαν τη γη σε ουρανό κι άδειασαν τον Άδη ελευθερώνοντας τους φυλακισμένους. Εκαμαν να κατοικηθή από ανθρώπους ο ουρανός και φέρνοντας τόσο κοντά τους Αγγέλους στους ανθρώπους συνέπλεξαν το ουράνιο και το ανθρώπινο γένος σ’ ένα μοναδικό χορό γύρω από αυτόν που είναι ταυτόχρονα και τα δυο, αυτόν που, όντας Θεός, έγινε άνθρωπος.

Γι’ αυτά Σου τα λόγια ποια ευχαριστία θα ήταν άξια να Σου προσφερθή από μας; Πώς να σε προσφωνήσουμε Εσένα, που δεν υπάρχει τίποτε αντάξιό σου ανάμεσα στους ανθρώπους; Γιατί τα δικά μας τα λόγια είναι γήινα, ενώ Σύ ξεπέρασες όλου του κόσμου τις κορυφές. Αν λοιπόν χρειάζεται να Σου προσφερθούν τιμητικοί λόγοι, αυτό νομίζω πως πρέπει να είναι έργο Αγγέλων, νου χερουβικου, πύρινης γλώσσας. Γι’αυτό κι εμείς, αφου θυμηθήκαμε όσο μπορούσαμε τα κατορθώματά Σου και υμνήσαμε κατά τη δύναμή μας Εσένα, την ίδια μας τη σωτηρία, ζητούμε τώρα να βρούμε αγγελική φωνή. Kαι καταλήγουμε στην προσφώνηση του Γαβριήλ, τιμώντας έτσι και την ίδια μας την ομιλία: «Χαίρε, κεχαριτωμένη ο Κύριος μετά σου»!

Αλλά δώσε, Παρθένε, όχι μόνο να μιλάμε για όσα φέρνουν τιμή και δόξα σ’ Αυτόν και σ’ Εσένα που τον εγέννησες, αλλά και να τα εφαρμόζουμε. Προετοίμασέ μας δηλαδή να γίνουμε κι εμείς οικητήρια δικά Του γιατί σ’ Αυτόν αρμόζει η δόξα εις τους αιώνες. Αμήν.

[Νικολάου Καβάσιλα, Η Θεομήτωρ (Τρείς Θεομητορικές Ομιλίες), κείμενο, μετάφραση, εισαγωγή, σχόλια: Παν. Νέλλας, Σειρά “Επί τας Πηγάς”, εκδ. Αποστολικής Διακονίας, Αθήνα 1995]

(Πηγή

: “Ομολογία Πίστεως)

Λόγος εις τον Ευαγγελισμόν της Υπεραγίας Δεσποίνης ημών και Αειπαρθένου Μαρίας (Αγ. Νικόλαος Καβάσιλας) – Η ΑΛΛΗ ΟΨΙΣ