Δευτέρα 12 Οκτωβρίου 2026

Δέκα βήματα προς την αλήθεια

από τον Marcello Veneziani - 10/12/2026

Δέκα βήματα προς την αλήθεια


Πηγή: Μαρτσέλο Βενετσιάνι


Συγχωρήστε με που επιμένω, αλλά η Αλήθεια, πέρα ​​από το όνομα αυτής της εφημερίδας, είναι η πιο σημαντική και δύσκολη γνώση στη ζωή. Και ισχύει ακόμη περισσότερο για όσους γράφουν, περιγράφουν και σκέφτονται. Αξίζει λοιπόν να επιμείνουμε. Το άλλο βράδυ, σε ένα γεμάτο θέατρο, μίλησα γι' αυτήν στο Μιζάνο Αντριάτικο, στο πλαίσιο μιας φθινοπωρινής σειράς αφιερωμένης στην Αλήθεια : το φθινόπωρο, τα φύλλα πέφτουν, μερικές φορές ακόμη και τα δέντρα, και η αλήθεια δεν μπορεί πλέον να κρυφτεί, να παραμονεύει ή να καμουφλαριστεί. Για να είμαι όσο το δυνατόν πιο σαφής και κατανοητή, θα προσπαθήσω να συνοψίσω την αλήθεια σε δέκα βήματα, ξεκινώντας από την παιδική ηλικία.

I) Ο πρώτος αμφισβητίας της Αλήθειας, που ηττήθηκε από την ίδια του τη μύτη, είναι ο Πινόκιο, ο οποίος είχε μπροστά στα μάτια του μια μεζούρα τόσο εμφανή όσο το μήκος της μύτης του, η οποία αποκάλυπτε τα ψέματά του. Ο πρώτος μάρτυρας της αλήθειας ήταν επίσης ένα παιδί, ή ίσως ένας τρελός, ο οποίος, ενώπιον ενός δικαστηρίου που αρνήθηκε τα αποδεικτικά στοιχεία, είχε το θάρρος να πει την αλήθεια: ο βασιλιάς είναι γυμνός. Το παιδί αναδύθηκε από το παραμύθι του Άντερσεν για να πει την αλήθεια· εμείς οι ενήλικες αναδυόμαστε από την αλήθεια και μπαίνουμε στο παραμύθι, δηλαδή στη λήθη της αλήθειας.

II) Αντιμέτωπος με το πλήθος και το Συνέδριο που απαιτούσαν την καταδίκη του Ιησού Χριστού, ο Πόντιος Πιλάτος εξέφρασε την περίφημη φράση που έθαψε την αλήθεια: Quid est veritas; Τι είναι, τι είναι, πού είναι η αλήθεια; Σύμφωνα με έναν διάσημο νομικό, τον Hans Kelsen, αυτό το ερώτημα αποτελεί το επίσημο θεμέλιο του νόμου, του σύγχρονου δικαίου και της δημοκρατίας. Δεν γνωρίζουμε τι είναι η αλήθεια. Κανείς δεν έχει το μονοπώλιο σε αυτήν, γι' αυτό συμβουλευόμαστε τον κυρίαρχο λαό. Ο Donoso Cortes σημείωσε ότι στο πρώτο λαϊκό δημοψήφισμα, ο Χριστός, ο Υιός του Θεού ή ο άοπλος προφήτης της αγάπης, καταδικάστηκε σε θάνατο και ο Βαραββάς ο κλέφτης αθωώθηκε. Ο Donoso Cortes ήταν παραδοσιακός Καθολικός, αλλά δεν εμπιστευόταν τη φωνή του λαού, τη φωνή του Θεού. Μάλιστα -όπως και ο de Maistre- πίστευε ότι ο demos είχε την ίδια ρίζα με τον demoniacus. Για αυτούς, αυτό που προέρχεται από κάτω αναιρεί την Αλήθεια που κατεβαίνει από πάνω.[ΔΕΝ ΡΩΤΗΣΕ ΠΟΙΟΣ ΕΙΝΑΙ Η ΑΛΗΘΕΙΑ;ΛΕΙΠΕΙ ΑΚΡΙΒΩΣ Η ΣΩΣΤΗ ΕΡΩΤΗΣΗ ΑΠΟ ΤΗΝ ΙΣΤΟΡΙΑ ΓΙΑ ΝΑ ΛΑΒΕΙ ΤΗΝ ΣΩΣΤΗ ΑΠΑΝΤΗΣΗ]

III) Ακόμα και μέσα στον Χριστιανισμό, ωστόσο, επιτρεπόταν το ιερό ψέμα (pia fraus), δηλαδή η άρνηση της αλήθειας για το ευρύτερο καλό. Και ο Ντοστογιέφσκι τάραξε την αλήθεια γράφοντας σε μια επιστολή του το 1864 ότι αν έπρεπε να επιλέξει ανάμεσα στον Χριστό και την Αλήθεια, θα επέλεγε τον Χριστό. Αν ο Χριστός δεν συμπίπτει με την αλήθεια, για χάρη του Χριστού πρέπει κανείς να αρνηθεί την αλήθεια. Ήταν μια «επαναστατική» θέση, αλλά τελικά αρχαία, μια θέση που οι Πατέρες της Εκκλησίας δεν θα υποστήριζαν ποτέ. Ο Θωμάς Ακινάτης, στο όνομα του ρεαλισμού του, συνόψισε καλά την αλήθεια: adaequatio rei et intellectus, δηλαδή, η αλήθεια είναι η αντιστοιχία της πραγματικότητας με τη νοημοσύνη. Τέλεια να το λέμε, τολμηρή να την αποδεικνύουμε. Ήταν ένας άλλος εξαιρετικός Ρώσος, ο Πατέρας Παύλος Φλωρένσκι, ο οποίος επιβεβαίωσε την αλήθεια πάνω απ' όλα, γνωρίζοντας ότι αυτή συνέπιπτε με τον Ιησού Χριστό: «Δεν ξέρω αν η Αλήθεια υπάρχει ή όχι, αλλά με όλο μου το είναι νιώθω ότι δεν μπορώ να ζήσω χωρίς αυτήν (...) Την αγαπώ με όλη μου την ψυχή και με όλο μου το μυαλό, γι' αυτήν απαρνούμαι τα πάντα, ακόμη και τις ερωτήσεις και τις αμφιβολίες μου» (Ο Στύλος και το Βάση της Αλήθειας).[ΕΝΔΟΞΕΣ ΚΕΝΟΛΟΓΙΕΣ]

IV) Η αλήθεια προηγείται της φιλίας. Η διάσημη φράση του Αριστοτέλη για τον φίλο και δάσκαλό του Πλάτωνα, που μεταδόθηκε στα λατινικά, ήταν: Amicus Plato magis amica Veritas. Είμαι φίλος του Πλάτωνα, αλλά είμαι ακόμη περισσότερο φίλος της Αλήθειας. Αυτό πρέπει να λέει ένας σοφός, ή ένας λόγιος, ένας αληθινός ερευνητής. Η φιλία είναι σημαντική, όπως και η αφοσίωση στον δάσκαλό κάποιου, αλλά δεν μπορεί να αλλοιώσει την αλήθεια. Αλλά ισχύει αυτό και αν μια αλήθεια που έχει παγιωθεί από την παράδοση αντιτίθεται στην έρευνα ενός μόνο θέματος;

V) Το αληθινό συμπίπτει με το βέβαιο, αλλά το υπερβαίνει: το βέβαιο είναι η απόδειξη ενός γεγονότος. Verum est factum για τον Giambattista Vico, το αληθινό και το γεγονός συμπίπτουν. Αλλά στη συνέχεια λέει ότι η παγκόσμια αλήθεια είναι πέρα ​​από την εμβέλειά μας, γνωστή μόνο στον Θεό. Μπορούμε να γνωρίσουμε το βασίλειο των γεγονότων που είναι η ιστορία, επειδή το δημιουργούμε εμείς οι άνθρωποι. Αλλά η Αλήθεια είναι άγνωστη. Το βέβαιο, το γεγονός, είναι αυτό το κομμάτι αλήθειας που βρίσκεται στην εμβέλειά μας. Η αλήθεια, εξήγησε ο Vincenzo Gioberti, έχει πολλές, άπειρες πλευρές (το πολύγωνο της αλήθειας). Μπορούμε να γνωρίσουμε μόνο μερικές από αυτές, αλλά όχι όλες. Ολόκληρη η αλήθεια ανήκει μόνο στον Θεό. Ο άνθρωπος μπορεί να γνωρίσει την πραγματικότητα και να τρέφει ένα πάθος για την αλήθεια, γνωρίζοντας μόνο ορισμένες πτυχές που είναι προφανείς ή ίσως προσβάσιμες μόνο σε λίγα υψηλά μυαλά (ο Gioberti, ως Καθολικός, δεν το λέει αυτό). Η αλήθεια είναι απρόσιτη σε εμάς. Αυτό που απομένει είναι η λαχτάρα, η ένταση προς την Αλήθεια.

VI) Μεταξύ του αληθούς και του ψεύδους, υπάρχουν διάφορα ενδιάμεσα επίπεδα: προσεγγίσεις, εκδοχές, γνώμες, απόψεις, μερικές αλήθειες. Η σχετικότητα της αλήθειας πρέπει να γίνει κατανοητή με αυτή την έννοια· για εμάς, η αλήθεια βρίσκεται πάντα σε σχέση με κάτι. Η Αλήθεια με κεφαλαίο γράμμα υπάρχει, αλλά είναι μεγαλύτερη από εμάς· πρέπει να είμαστε ικανοποιημένοι με τις εκδοχές και τις προοπτικές που είναι προσβάσιμες σε εμάς· κανείς δεν κατέχει το μονοπώλιο της αλήθειας και μπορεί να μιλήσει στο όνομά της. Για τον Νίτσε, «τα γεγονότα δεν υπάρχουν, μόνο ερμηνείες». Η παρατήρησή του αντιτίθεται στην δεισιδαιμονία των γεγονότων, που κυριαρχούσε στον θετικισμό της εποχής. Σε σχέση με την αλήθεια, οι ερμηνείες είναι τα βήματα προς την αλήθεια.

VII) Το παράδοξο της αλήθειας και του ψεύδους. Αν πω «λέω ψέματα», λέω την αλήθεια ή όχι; Αν λέω την αλήθεια, δεν λέω ψέματα. Αν λέω ψέματα, δεν λέω την αλήθεια. Προέρχεται από το περίφημο σοφίσμα του Επιμενίδη, ενός φιλοσόφου του 6ου αιώνα π.Χ.: «Όλοι οι Κρητικοί είναι ψεύτες, και αυτός ήταν Κρητικός». Ανάμεσα στην αλήθεια και το ψέμα, υπάρχει η εμφάνιση, και για τον Μακιαβέλι, είναι πιο σημαντικό να φαινόμαστε παρά να είμαστε. Έπειτα, υπάρχουν οι ψευδαισθήσεις, οι οποίες για τον Λεοπάρντι μας βοηθούν να ζήσουμε. Δεν είναι αλήθεια, αλλά ούτε είναι ψέματα: μάλλον, είναι μια μέση οδός μεταξύ του είναι και του μη είναι. Τα φαινόμενα άλλοτε διαψεύδουν την ουσία, άλλοτε την αναδεικνύουν. Μια ειδική κατηγορία πέρα ​​από την αλήθεια και το ψέμα είναι ο μύθος, ο οποίος ανήκει σε μια άλλη τάξη: είναι ένα όραμα της πραγματικότητας μέσα από διαφορετικά μάτια, υπό ένα άλλο φως.

VII) Κάποτε ήταν το αντίθετο, αλλά τώρα ζούμε σε μια εποχή απόλυτης ελευθερίας και σχετικής αλήθειας. Η απόλυτη ελευθερία, χωρίς όρια, μετατρέπεται στο αντίθετό της, περνώντας από την αναρχία στον δεσποτισμό. Και χωρίς αλήθεια, επικρατεί ο νόμος του ισχυρότερου, η πραγματικότητα και η σκιά, το καλό και το κακό, θολώνουν. Με την απόλυτη ελευθερία και τη σχετική αλήθεια, κυριαρχεί η εξουσία. Η ελευθερία, όπως και η αλήθεια, είναι απόλυτες μόνο για έναν θεό, όχι για τους ανθρώπους. Η ελευθερία υπάρχει αν αναγνωρίζει όρια και μέτρο, δικαιώματα και καθήκοντα. και η αλήθεια επικρατεί όταν είναι προφανής στην κοινή λογική - οι άνθρωποι είναι θνητοί, το φως δεν είναι σκοτάδι, ο Ναπολέων ηττήθηκε στο Βατερλώ - αλλά κανείς δεν είναι ο θεματοφύλακας της αλήθειας. Η αλήθεια και η ελευθερία γεννιούνται και πεθαίνουν μαζί.

IX) Η ειλικρίνεια δεν είναι μια τάση για αλήθεια ή η έκφραση και η ομολογία της αλήθειας, αλλά καθαρός αυθορμητισμός: το ειλικρινές άτομο δεν είναι κάποιος που λέει την αλήθεια, αλλά κάποιος που λέει αυτό που αισθάνεται, αυτό που σκέφτεται, χωρίς πέπλα ή περιορισμούς, αλλά αυτό δεν σημαίνει απαραίτητα ότι συμπίπτει με την αλήθεια. Η ειλικρίνεια είναι μια φυσική, ενάρετη διάθεση, αλλά πρέπει να διαχειρίζεται επειδή μπορεί να πληγώσει τους άλλους και να βλάψει τις ανθρώπινες σχέσεις αν δεν είναι ανάλογη με σεβασμό και προσοχή, διακριτικότητα και ευαισθησία, και σεβασμό για τους άλλους και το πλαίσιο.

X) Ζούμε σε μια εποχή μετά την αλήθεια, όπου αυτό που έχει σημασία δεν είναι η αλήθεια αλλά η επίδρασή της. Υπάρχουν εκείνοι που παραμορφώνουν την αλήθεια για προσωπική κυριαρχία και πλεονέκτημα, και εκείνοι που την παραμορφώνουν για ιδεολογική συμμόρφωση, διορθώνοντάς την σε σημείο που να αρνούνται την πραγματικότητα. Όταν η αλήθεια σχετικοποιείται και υποτάσσεται στα υποκείμενα, διαστρεβλώνεται και υποβάλλεται σε επιταγές που υπερβαίνουν την αλήθεια και επιδιώκουν μόνο κέρδος, είτε ιδεολογικό είτε οικονομικό, πολιτικό ή ναρκισσιστικό. Τα ψευδή νέα στα μέσα κοινωνικής δικτύωσης αντιστοιχούν σε χειραγώγηση από τη βάση ενός καθεστώτος ή συστήματος.

Η αναζήτηση της αλήθειας περιέχει τον καλύτερο εαυτό του ανθρώπου. Αυτό που εξευγενίζει έναν άνθρωπο είναι το πάθος για την αλήθεια, η αγάπη για την αλήθεια. Η αλήθεια δεν κατέχεται, αγαπιέται. Αντιστρέφοντας τη φράση του Όντεν, «Η αλήθεια, σας παρακαλώ», θα πούμε τελικά: «Η αγάπη της αλήθειας, σας παρακαλώ».

Ο ΑΓΙΟΣ ΣΙΛΟΥΑΝΟΣ Ο ΑΘΩΝΙΤΗΣ (1866-1938) 13

Συνέχεια από Kυριακή 27. Σεπτεμβρίου 2026

Ο ΑΓΙΟΣ ΣΙΛΟΥΑΝΟΣ Ο ΑΘΩΝΙΤΗΣ (1866-1938) 13

ΑΓΙΟΥ ΣΩΦΡΟΝΙΟΥ

Μετάφρασις ἐκ τοῦ ρωσικοῦ ὑπὸ τοῦ ἰδίου τοῦ συγγραφέως καὶ τοῦ Ἱερομ. Ζαχαρίου

Έκδοση όγδοη
Ιερά Σταυροπηγιακή Μονή Τιμίου Προδρόμου
Έσσεξ Αγγλίας, 1999

Δ.

Η ΔΙΔΑΣΚΑΛΙΑ ΤΟΥ ΓΕΡΟΝΤΑ

ΠΕΡΙ ΥΠΑΚΟΗΣ


Με το πρόβλημα της επίγνωσης του θελήματος του Θεού συνδέεται πολύ στενά το πρόβλημα της υπακοής, στο οποίο ο Γέροντας απέδιδε εξαιρετικά μεγάλη σημασία, όχι μόνο στην προσωπική ζωή κάθε μοναχού και χριστιανού, αλλά και στη ζωή ολόκληρου του «σώματος της Εκκλησίας», ολόκληρου του «πληρώματός» της.

Ο Γέροντας Σιλουανός δεν είχε μαθητές με τη συνηθισμένη έννοια της λέξης ούτε κάθισε ποτέ σε διδασκαλική έδρα. Αλλά και ο ίδιος δεν υπήρξε μαθητής κάποιου συγκεκριμένου γέροντα. Ανατράφηκε, όπως η πλειονότητα των αγιορειτών μοναχών, μέσα στο ρεύμα της κοινής παράδοσης: με τη συνεχή παραμονή στον ναό κατά τις ακολουθίες, με την ακρόαση και την ανάγνωση του λόγου του Θεού και των έργων των Αγίων Πατέρων, με τις συνομιλίες με άλλους ασκητές του Αγίου Όρους, με την αυστηρή τήρηση των καθιερωμένων νηστειών και με την υπακοή στον ηγούμενο, στον πνευματικό και στον προϊστάμενο της εργασίας.

Ιδιαίτερη προσοχή έδινε στην εσωτερική υπακοή προς τον ηγούμενο και τον πνευματικό, θεωρώντας την Μυστήριο της Εκκλησίας και δώρο της χάρης. Όταν απευθυνόταν στον πνευματικό, προσευχόταν να τον ελεήσει ο Κύριος μέσω του λειτουργού Του και να του αποκαλύψει το θέλημά Του και την οδό προς τη σωτηρία. Γνωρίζοντας ότι η πρώτη σκέψη που γεννιέται στην ψυχή μετά την προσευχή είναι πληροφορία άνωθεν, κρατούσε τον πρώτο λόγο του πνευματικού, την πρώτη του νύξη, χωρίς να επιζητεί περαιτέρω συζήτηση. Σε αυτό βρίσκεται η σοφία και το μυστήριο της αληθινής υπακοής, σκοπός της οποίας είναι η γνώση και η εκπλήρωση όχι ανθρώπινου αλλά Θείου θελήματος.

Μια τέτοια πνευματική υπακοή, χωρίς αντιρρήσεις και αντιστάσεις, όχι μόνο εξωτερικές αλλά ούτε και εσωτερικές και αφανείς, είναι απαραίτητη προϋπόθεση για την πρόσληψη και την αφομοίωση της ζωντανής παράδοσης.

Η ζωντανή παράδοση της Εκκλησίας, που ρέει μέσα στους αιώνες από γενεά σε γενεά, είναι μία από τις πιο ουσιώδεις και συγχρόνως πιο λεπτές πλευρές της ζωής της. Εκεί όπου, από την πλευρά του μαθητή, δεν υπάρχει καμία αντίσταση προς τον διδάσκαλο, η ψυχή του τελευταίου, ως απάντηση στην πίστη και την ταπείνωση, ανοίγεται εύκολα και ίσως τελείως. Μόλις όμως παρεισφρήσει έστω και μικρή αντίθεση προς τον πνευματικό πατέρα, η ψυχή του διδασκάλου αναπόφευκτα κλείνεται και το νήμα της αμόλυντης παράδοσης διακόπτεται.

Μάταια σκέφτονται ορισμένοι ότι «και ο πνευματικός είναι ατελής άνθρωπος», ότι «είναι ανάγκη να του εξηγήσεις λεπτομερώς την υπόθεση, αλλιώς δεν θα καταλάβει», ότι «και αυτός μπορεί εύκολα να πέσει σε λάθος και γι’ αυτό πρέπει να τον διορθώσεις». Εκείνος που διαφωνεί με τον πνευματικό και τον διορθώνει τοποθετεί τον εαυτό του υψηλότερα από εκείνον και παύει πλέον να είναι μαθητής.

Γιατί, αν και κανείς δεν είναι τέλειος και δεν υπάρχει άνθρωπος που θα τολμούσε να διδάξει όπως ο Χριστός, «ὡς ἐξουσίαν ἔχων», του οποίου το κήρυγμα «οὐκ ἔστι κατὰ ἄνθρωπον, οὐδέ... παρὰ ἀνθρώπου» (Γαλ. α΄ 11-12), εντούτοις και μέσα σε «ὀστράκινα σκεύη» φυλάσσεται ο ανεκτίμητος θησαυρός των δωρεών του Αγίου Πνεύματος. Θησαυρός όχι μόνο ανεκτίμητος αλλά και, από τον ίδιο του τον χαρακτήρα, κρυμμένος. Μόνο εκείνος που βαδίζει την οδό της αληθινής και πλήρους υπακοής εισέρχεται σε αυτό το μυστικό θησαυροφυλάκιο.


Ο συνετός υποτακτικός ή εξομολογούμενος συμπεριφέρεται προς τον πνευματικό με τον εξής τρόπο. Εκθέτει με λίγα λόγια το ουσιωδέστερο σχετικά με τον λογισμό ή την κατάστασή του και ύστερα αφήνει τον πνευματικό ελεύθερο. Ο πνευματικός, που προσεύχεται από την πρώτη στιγμή της συνάντησης, περιμένει φωτισμό από τον Θεό και, αν αισθανθεί στην ψυχή του «πληροφορία», τότε δίνει την απάντηση, η οποία γίνεται δεκτή ως τελική.

Γιατί, αν ο εξομολογούμενος παραβλέψει τον «πρώτο λόγο» του πνευματικού, τότε συγχρόνως θα μειωθεί η ενέργεια του μυστηρίου και η εξομολόγηση μπορεί να μετατραπεί σε μια απλή ανθρώπινη συζήτηση.

Αν ο εξομολογούμενος και ο πνευματικός διατηρούν την πρέπουσα στάση απέναντι στο μυστήριο, τότε η πληροφορία από τον Θεό δίνεται γρήγορα. Αν όμως, για κάποιο λόγο, η πληροφορία δεν έρχεται, τότε ο πνευματικός μπορεί να ζητήσει περαιτέρω εξηγήσεις και μόνο τότε αυτές είναι επιτρεπτές.

Αν όμως ο εξομολογούμενος δεν δώσει την πρέπουσα προσοχή στον πρώτο λόγο του πνευματικού και τον επιβαρύνει με «επεξηγήσεις», τότε φανερώνει έλλειψη πίστης και κατανόησης του μυστηρίου. Αυτό συμβαίνει επειδή ακολουθεί την υπολανθάνουσα επιθυμία να παρασύρει τον πνευματικό σε εκείνο που ο ίδιος ήδη σκέφτεται. Σε τέτοιες περιπτώσεις αρχίζει πλέον ένας ψυχολογικός αγώνας, τον οποίο ο Απόστολος Παύλος ονόμασε «ἀλυσιτελῆ» (Ἑβρ. ιγ΄ 17).

Η πίστη στη δύναμη του μυστηρίου, η πίστη ότι ο Κύριος αγαπά τον άνθρωπο και ποτέ δεν θα εγκαταλείψει εκείνον που αρνείται το δικό του θέλημα για χάρη του αγίου θελήματός Του, κάνει τον υποτακτικό ακλόνητο και άφοβο. Αφού λάβει από τον πνευματικό εντολή ή απλώς κάποια καθοδήγηση, ο υποτακτικός, στον αγώνα του να την εκπληρώσει, περιφρονεί ακόμη και τον ίδιο τον θάνατο. Και εμείς πιστεύουμε ότι αυτό συμβαίνει, επειδή «μεταβέβηκεν ἐκ τοῦ θανάτου εἰς τὴν ζωήν» (Ἰωάν. ε΄ 24).


Ο Γέροντας Σιλουανός, από τις πρώτες ημέρες της μοναχικής του ζωής, υπήρξε τόσο τέλειος υποτακτικός, ώστε γι’ αυτόν κάθε πνευματικός ήταν καλός οδηγός. Έλεγε ότι, αν οι μοναχοί και γενικά οι πιστοί υπακούν στους πνευματικούς και στους ποιμένες τους χωρίς να τους κρίνουν και χωρίς εσωτερική αντίσταση, τότε και οι ίδιοι δεν στερούνται τη σωτηρία και ολόκληρη η Εκκλησία ζει μέσα στην πληρότητα της ζωής.

Η οδός του Γέροντα ήταν τέτοια, ώστε εκείνος που την ακολουθεί να λαμβάνει εύκολα το δώρο του μεγάλου ελέους του Θεού. Όσοι όμως έχουν δικό τους θέλημα και δικό τους νου, όσο πολυμαθείς και ευφυείς κι αν είναι, ακόμη κι αν εξαντλήσουν τον εαυτό τους με τις αυστηρότερες ασκήσεις ή με κόπους μεγάλης θεολογικής μάθησης, δεν θα κατορθώσουν να περισυλλέξουν παρά μόνο ψίχουλα που πέφτουν από τον Θρόνο του Ελέους.

Ο Γέροντας έλεγε:

«Άλλο πράγμα είναι να πιστεύει κανείς στον Θεό και άλλο να Τον γνωρίζει».

Μέσα στον ωκεανό της εκκλησιαστικής ζωής, η γνήσια και αμόλυντη παράδοση του Πνεύματος ρέει σαν λεπτό ρεύμα, και όποιος θέλει να εμποτιστεί από αυτό το λεπτό ρεύμα οφείλει να αποκοπεί από τη «δική του κρίση». Όπου εμφανίζεται η «δική» του κρίση, εκεί αναπόφευκτα χάνεται η καθαρότητα της παράδοσης, επειδή απέναντι στην αποκαλυμμένη θεία σοφία και δικαιοσύνη αντιτάσσεται η ανθρώπινη «σοφία» και «δικαιοσύνη».

Αυτό φαίνεται στους πολλούς αφόρητα βαρύ, ακόμη και μωρία· αλλά εκείνος που δεν φοβήθηκε να γίνει «μωρός» (Α΄ Κορ. γ΄ 18-19), αυτός γνώρισε την αληθινή ζωή και την προαιώνια σοφία.


ΠΕΡΙ ΤΗΣ ΙΕΡΑΣ ΠΑΡΑΔΟΣΗΣ ΚΑΙ ΤΗΣ ΑΓΙΑΣ ΓΡΑΦΗΣ


Η στάση του Γέροντα απέναντι στην άσκηση της υπακοής, ως απαραίτητης προϋπόθεσης για την εκμάθηση της πνευματικής ζωής, συνδεόταν στενά με τη στάση του απέναντι στην Ιερά Παράδοση και στον Θείο Λόγο.

'ΔΗΜΗΤΡΙΑ 2026'' 10η μέρα - πρ. Νικόλαος Λουδοβίκος


Σε άλλο σημείο της ομιλίας του, ο π. Νικόλαος επανήλθε στο πρώτο ερώτημα και πρόσθεσε: «Μήπως η Βασιλεία του Θεού ενεργείται ήδη εν δυνάμει; Και εμείς προτιμούμε 100 άλλα πράγματα εκτός από αυτό; Μήπως εμείς δεν προτιμούμε και πολύ τον Χριστό, γιατί μας παίρνει τον ναρκισσισμό;»

Και αναφερόμενος στον Άγιο Σιλουανό, είπε: «Θέλεις να σου αποκαλυφθεί ο Χριστός; Τότε στάσου μπροστά Του και ζήτησέ το Του. Και πες Του ότι κάνεις ό,τι θέλει. Και θα σου αποκαλυφθεί. Και θα εξαλειφθεί κάθε ίχνος ναρκισσισμού, γιατί θα ζεις τον έρωτα με τον Χριστό, και θα είσαι χαμογελαστός σαν τους Αγίους αιωνίως».

ΒΛΕΠΟΥΜΕ ΟΜΩΣ ΜΙΑ ΔΙΑΦΟΡΕΤΙΚΗ ΕΠΙΠΟΝΗ ΠΟΡΕΙΑ ΝΑ ΔΙΑΓΡΑΦΕΤΑΙ ΑΠΟ ΤΟΝ ΑΓΙΟ. ΘΕΛΕΙ ΠΡΟΣΟΧΗ Ο ΛΟΥΔΟΒΙΚΟΣ.

Αγ. Συμεών ο Νέος Θεολόγος - Λαμβάνουν όλοι το Αγ. Πνεύμα;

 Αγ. Συμεών ο Νέος Θεολόγος

Α’ – Λαμβάνουν όλοι το Αγ. Πνεύμα;
Και να μην πει κανείς: “Εγώ έχω λάβει το Χριστό με το άγιο βάπτισμα”, αλλά ας μάθει ότι δεν λαμβάνουν το Χριστό με το βάπτισμα όλοι όσοι βαπτίζονται. Λαμβάνουν μόνοι αυτοί που είναι είτε βεβαιόπιστοι και έχουν γνώση τέλεια είτε αυτοί που τακτοποίησαν τον εαυτό τους, καθαρίζοντας τον από πριν και έτσι βαπτίζονται. Και τούτο το γνωρίζει αυτός που ερευνά τις Γραφές, από τους αποστολικούς λόγους και πράξεις. Γιατί έχει γραφεί: “ Όταν άκουσαν οι απόστολοι που βρίσκονταν στα Ιεροσόλυμα, ότι η Σαμάρεια έχει δεχτεί το λόγο του Θεού, έστειλαν σε αυτούς τον Πέτρο και τον Ιωάννη, οι οποίοι αφού κατέβηκαν από τα Ιεροσόλυμα, προσεύχονταν να λάβουν το Άγιο Πνεύμα οι Σαμαρείτες. Και δεν είχε λάβει ακόμη κανένας το Άγιο Πνεύμα, υπήρχαν δε, μόνο βαπτισμένοι στο όνομα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. Τότε έβαζαν τα χέρια τους επάνω τους, και ελάμβαναν το Άγιο Πνεύμα”.

Είδες πως δεν λαμβάνουν το Άγιο Πνεύμα, αμέσως όλοι όσοι βαπτίζονται; Έμαθες από τους Αποστόλους, πως κάποιοι που αν και πίστεψαν και βαπτίστηκαν, δεν ‘ντύθηκαν’ το Χριστό, με το βάπτισμα; Γιατί, εάν αυτό είχε γίνει (να ‘ντυθούν’ το Χριστό), δεν θα προσεύχονταν μετά και θα έβαζαν τα χέρια τους οι Απόστολοι σε αυτούς. Λαμβάνοντας το Άγιο Πνεύμα, τον Κύριο Ιησού ελάμβαναν. Γιατί, δεν είναι άλλο ο Χριστός και άλλο το Άγιο Πνεύμα. Και ποιος το λέει αυτό; Ο ίδιος ο Θεός Λόγος, μιλώντας στην Σαμαρείτιδα:
“Είναι Πνεύμα ο Θεός”. Εάν λοιπόν ο Χριστός είναι Θεός, είναι Πνεύμα κατά τη φύση της θεότητας, και αυτός που έχει το Χριστό, Άγιο Πνεύμα έχει. Αυτός δε που έχει το Άγιο Πνεύμα, τον ίδιο πάλι τον Κύριο έχει, καθώς λέει και ο Παύλος: “Το δε Πνεύμα, ο Κύριος είναι”…

Πηγή: Άγιος Συμεών ο Νέος Θεολόγος, “Βίβλος των Ηθικών”, Λόγος Ι΄

Β’ – Περι αυτών που νομίζουν πως έχουν το Άγιο Πνεύμα

Να και πάλιν εγώ απευθύνομαι προς αυτούς που λέγουν ότι έχουν Πνεύμα Άγιον, δίχως να το γνωρίζουν, και νομίζουν ότι το απέκτησαν με το Θείον Βάπτισμα μέσα τους. Νομίζουν ότι έχουν τον θησαυρόν (Β’ Κορ. 4, 7), αλλά όμως καταλαβαίνουν ότι ο εαυτός τους είναι εντελώς άδειος από αυτόν. Προς εκείνους που ομολογούν ότι εις το άγιον Βάπτισμα δεν αισθάνθηκαν τελείως τίποτε, αλλά πιστεύουν ότι από τότε η δωρεά του Θεού κατοίκησε μέσα τους και μέχρι τώρα υπάρχει μέσα εις την ψυχήν τους, δίχως να την καταλαβαίνουν και να την αισθάνωνται. Και όχι μόνον προς αυτούς (απευθύνομαι) αλλά και προς εκείνους που λέγουν ότι δεν έλαβαν ποτέ καμμίαν αίσθησι της Χάριτος του Αγίου Πνεύματος δια της θεωρίας και αποκαλύψεως, αλλά μόνον με την πίστι και τον λογισμό. Και δεν εδέχθησαν την Χάρι δια της εμπειρίας αλλά την κρατούν μέσα τους με την ακρόασι των θείων λόγων.

Θα παραθέσω, λοιπόν, όσα λέγουν, και άκουσε τι ισχυρίζονται αυτοί οι δήθεν σοφοί και επιστήμονες (Δευτ. 1, 13. Πρβλ. Ησ. 5, 21) κατά την γνώμη τους: «Όσοι εις Χριστόν εβαπτίσθητε, λέγει ο Παύλος, Χριστόν ενεδύσασθε» (Γαλ. 3, 27). Τι λοιπόν; Δεν είμεθα κι εμείς βαπτισμένοι; Εάν βαπτισθήκαμε, είναι φανερόν, όπως λέγει ο Απόστολος, ότι έχομεν ενδυθή τον Χριστόν. Αυτός είναι ο πρώτος ισχυρισμός τους και η απόδειξίς του, δια του αγιογραφικού χωρίου.

Τι θα μπορούσαμε να απαντήσωμε, όχι εμείς, αλλά το Άγιον Πνεύμα, προς αυτούς; Αυτό το ένδυμα, τι λέτε ότι είναι, άνθρωποι, ο Χριστός; Ναι, λέγουν. Ο Χριστός δηλαδή είναι κάτι -δια να ομιλήσω κι εγώ σαν άφρων προς ανόητους- ή δεν είναι; Είναι κάτι, βεβαίως θα πουν, εάν δεν έχουν χάσει τελείως τα λογικά τους. Εάν, όμως, ομολογείτε ότι είναι κάτι, πέστε τι είναι. Δια να διδάξετε πρώτα τους εαυτούς σας να μην ομιλούν σαν άπιστοι, αλλά σαν πιστοί. Τι άλλο, βεβαίως, είναι ο Χριστός αν όχι Θεός αληθινός, ο οποίος έγινε αληθινά τέλειος άνθρωπος; Αφού το παραδέχεσθε, αυτό, πέστε μας και για ποιον λόγον έγινε ο Θεός άνθρωπος; Οπωσδήποτε, σύμφωνα με την διδασκαλία των Θείων Γραφών και τα ίδια τα γεγονότα που συνέβησαν και συμβαίνουν συνεχώς -ακόμη κι αν εσείς τα αγνοείτε μη θέλοντας να τα ακούσετε- για να κάνη τον άνθρωπον Θεόν (Ιω. 1, 12. Γαλ. 4, 5). Και με ποιον τρόπον κατεργάζεται την θέωσι του ανθρώπου; Δια της σαρκός ή δια της Θεότητός Του; Βεβαίως δια της Θεότητος. «Η σαρξ ουκ ωφελεί ουδέν. το πνεύμα εστιν το ζωοποιούν» (Ιω. 6, 63). Εάν, λοιπόν, δια της Θεότητός Του εθέωσε πρώτα την σάρκα την οποία προσέλαβε, και εμάς όλους μας ζωοποιεί όχι με την φθαρτή σάρκα, αλλά με την θεωθείσα σάρκα Του. Ώστε ποτέ και με κανένα τρόπο να μην τον θεωρήσωμε άνθρωπο αλλά να Τον ομολογήσωμε ένα Θεόν τέλειον με δύο φύσεις -διότι ένας είναι ο Θεός- επειδή το φθαρτόν κατεπόθη υπό της αφθαρσίας (Α’ Κορ. 15, 54), και το σώμα δεν αφανίσθηκε από το ασώματον, αλλά το σώμα ηλλοιώθη τελείως και μένει ασύγχυτον, αρρήτως αναμεμιγμένο και ενωμένο με την Τριαδική Θεότητα, δια μίξεως αμίκτου, ώστε να προσκυνείται ένας Θεός σε τρία Πρόσωπα, τον Πατέρα, τον Υιόν και το Άγιον Πνεύμα. Και καμμία προσθήκη να μη γίνη εις τον αριθμό των Προσώπων, λόγω της ενανθρωπήσεως, ούτε να υποστή καμμίαν μεταβολήν η Αγία Τριάς εκ του ανθρωπίνου σώματος.

Δια ποιον λόγον τα λέγω αυτά; Δια να γνωρίσης εκ των προτέρων αυτά που ωμολόγησες, όταν σε ρώτησα. Να μη παρεκκλίνης εξ αγνοίας από την ευθείαν οδόν των νοημάτων και εμάς να κουράσης και εις την ψυχήν σου να προσθέσης περισσότερον κρίμα.

Πάλιν, όμως, θα σου υπενθυμίσω με συντομία όσα είπαμε, δια να γίνουν κατανοητά και αυτά που θα πω παρακάτω. Είναι, λοιπόν, ο Χριστός. Τι είναι όμως; Θεός αληθινός, ο οποίος έγινε και τέλειος άνθρωπος, αληθινά. Και έγινε άνθρωπος -που δεν ήτο πριν- δια να κάνη Θεόν τον άνθρωπον - που ποτέ προηγουμένως δεν είχε γίνει. Και μας εθέωσε και θα μας θεοποιεί όχι μόνον δια της σαρκός Του. Διότι αυτή δεν χωρίζεται. Πρόσεχε τώρα και απάντησέ μου με σύνεσι καθώς θα σε ρωτώ (Σοφ. Σειράχ 5, 12). Εάν οι βαπτισμένοι ενδύονται τον Χριστόν (Γαλ. 3, 27), τι είναι αυτό που ενδύονται; Ο Θεός. Και αυτός που εφόρεσε τον Θεόν δεν καταλαβαίνει νοερώς και δεν βλέπει τι εφόρεσε; Αυτός που είναι γυμνός και ενδύεται καταλαβαίνει το ένδυμα και το βλέπει. Και αυτός που είναι γυμνός εις την ψυχήν, όταν ενδύεται τον Θεόν δεν τον καταλαβαίνει; Εάν δεν αισθάνεται ο ενδυόμενος τον Θεόν, τι τέλος πάντων εφόρεσε; Λοιπόν, για σένα ο Θεός δεν είναι παρά ένα τίποτε! Διότι αν ήτο κάτι, αυτοί που θα τον εφορούσαν, θα Τον καταλάβαιναν. Διότι, όταν δεν ενδυόμεθα τίποτε, δεν καταλαβαίνομε τίποτε. Ενώ, όταν ενδυόμεθα κάτι εμείς οι ίδιοι, ή κάποιοι άλλοι μας ενδύουν, το καταλαβαίνομε πολύ καλά, εάν βέβαια οι αισθήσεις μας λειτουργούν σωστά. Διότι μόνον οι νεκροί δεν καταλαβαίνουν όταν τους ενδύουν και φοβούμαι μήπως και αυτοί που τα ισχυρίζονται αυτά είναι πράγματι νεκροί και γυμνοί. Και έτσι απαντήθηκε το ζητούμενο.

Πηγή: ΟΣΙΟΥ ΠΑΤΡΟΣ ΗΜΩΝ ΣΥΜΕΩΝ ΤΟΥ ΝΕΟΥ ΘΕΟΛΟΓΟΥ, ΛΟΓΟΣ ΗΘΙΚΟΣ E’ «ΟΡΘΟΔΟΞΟΣ ΚΥΨΕΛΗ» ΘΕΣΣΑΛΟΝΙΚΗ 1999

"Ἑνὶ δὲ ἑκάστῳ ἡμῶν ἐδόθη ἡ χάρις κατὰ τὸ μέτρον τῆς δωρεᾶς τοῦ Χριστοῦ. 8 διὸ λέγει· ἀναβὰς εἰς ὕψος ᾐχμαλώτευσεν αἰχμαλωσίαν καὶ ἔδωκε δόματα τοῖς ἀνθρώποις. 9 τὸ δὲ ἀνέβη τί ἐστιν εἰ μὴ ὅτι καὶ κατέβη πρῶτον εἰς τὰ κατώτερα μέρη τῆς γῆς; 10 ὁ καταβὰς αὐτός ἐστι καὶ ὁ ἀναβὰς ὑπεράνω πάντων τῶν οὐρανῶν, ἵνα πληρώσῃ τὰ πάντα. 11 καὶ αὐτὸς ἔδωκε τοὺς μὲν ἀποστόλους, τοὺς δὲ προφήτας, τοὺς δὲ εὐαγγελιστάς, τοὺς δὲ ποιμένας καὶ διδασκάλους, 12 πρὸς τὸν καταρτισμὸν τῶν ἁγίων εἰς ἔργον διακονίας, εἰς οἰκοδομὴν τοῦ σώματος τοῦ Χριστοῦ, 13 μέχρι καταντήσωμεν οἱ πάντες εἰς τὴν ἑνότητα τῆς πίστεως καὶ τῆς ἐπιγνώσεως τοῦ υἱοῦ τοῦ Θεοῦ, εἰς ἄνδρα τέλειον, εἰς μέτρον ἡλικίας τοῦ πληρώματος τοῦ Χριστοῦ"  

ΤΟΥ ΑΓΙΟΥ ΣΥΜΕΩΝ ΤΟΥ ΝΕΟΥ ΘΕΟΛΟΓΟΥ. ΛΟΓΟΣ 79ος, Απόσπασμα.

"...Αλλά και με όλον όπου δέν ιξεύρομεν το Μυστήριον της ενσάρκου οικονομίας του Χριστού, ουδέ γνωρίζομεν κατα ακρίβειαν τα μυστήρια των χριστιανών, επιχειριζόμεθα χωρίς εντροπήν να διδάσκωμεν άλλους περί του φωτός της γνώσεως. Η γνώσις δέν είναι το φώς, αλλά το φώς είναι η γνώσις, επειδή και εν αυτώ τω φωτί και δι’αυτού και εξ αυτού έγιναν τα πάντα. Του οποίου φωτός την θεωρίαν αρνούμενοι ημείς φανερώνομεν τον εαυτόν μας πώς ούτε εγεννηθήκαμεν ακόμι, ούτε ευγήκαμεν εις το άνωθεν φώς αμή όντες ακόμι έμβρυα μέσα εις την κοιλίαν, ή να ειπώ αληθέστερα νεκροτόκια αποβάλματα, αναβαίνομεν εις ιερατικά αξιώματα χωρίς εντροπήν, και το πλέον χειρότερον οι περισσότεροι με μεγάλην αθεοφοβίαν αγοράζομεν την ιερωσύνην με άσπρα, και ζητούμεν να προεστεύωμεν εις το βασιλικόν ποίμνιον, ημείς όπου δέν εγενήκαμεν ακόμι ουδέ αρνία και αυτά τα κάμνομεν όχι δια άλλο τί, πάρεξ δια να κάμνωμεν τα θελήματα μας. Έτζι ήσαν, αδελφοί, εξ αρχής οι Απόστολοι; Έτζι ήσαν οι διάδοχοι των Αποστόλων; Έτζι ήσαν οι θεοφόροι Πατέρες ημών, και διδάσκαλοι; Αλλοίμονον δια την φοβεράν τόλμην τούτων, ότι εκείνοι όπου αποβλέπουν μόνον εις τα άσπρα, δέν γίνονται μονάχα προδόται, και ιερόσυλοι εις τα εκκλησιαστικά πράγματα αμή κατατολμούσιν να εγγίξουν και αυτόν τον Θείον πλούτον ήγουν να πωλήσουν, και να αγοράσουν και αυτήν την χάριν του Αγίου Πνεύματος. Όθεν ουδέ αισχύνονται να λέγουν, εδικόν μας είναι το δεσμείν και λύειν, και το ελάβαμεν εις ταύτην την ζωήν άνωθεν απο τον Θεόν, ώ της αναισχυντίας δια να μή λέγω της εσχάτης παραφροσύνης.

Ειπέ μου, σε παρακαλώ εσύ όπου λέγεις αυτά, δια ποίας σου αρετάς έλαβες αυτήν την εξουσίαν άνωθεν; Διατί άφησες όλα τα πάντα, και ακολούθησες τον Χριστόν; Διατί εκαταφρόνησες την δόξαν του κόσμου; Διατί έγινες ταπεινός τω Πνεύματι; Διατί επώλησες όλα σου τα υπάρχοντα , και τα εμοίρασες εις τους πτωχούς; Διατί απώλεσας την ψυχήν σου, ήγουν διατί ενέκρωσες αυτήν εις τον κόσμον, και δέν την ηύρες εις κανένα θέλημα της σαρκός; Αλλά των ιερέων (λέγουν) είναι εξουσία αυτή, το ιξεύρω και εγώ, πώς είναι των ιερέων,όμως δέν είναι απλώς όλων των ιερέων, αμή εκείνων όπου ιερουργούν το Ευαγγέλιον με Πνεύμα ταπεινώσεως, και πολιτεύονται μέ ακατηγόρητον καί ενάρετον πολιτείαν. Εκείνων όπου επαράστησαν προτήτερα τον εαυτό τους εις τον Κύριον, και έδειξαν πνευματικώς μέσα εις τον ναόν του σώματος τους την καθαράν τους λατρείαν, θυσίαν τελείαν, Αγίαν και ενάρετον εις τον Κύριον και εδέχθησαν εις το άνωθεν θυσιαστήριον, και επροσφέρθηκαν απο τον μεγάλον Αρχιερέα Χριστόν προσφορά τελεία εις τον Θεόν, και Πατέρα, και εμεταβάλθησαν, και ηλλοιώθησαν με την δύναμιν του Παναγίου Πνεύματος και εμεταμορφώθησαν εις τον Χριστόν τον αποθανόντα δι ημάς, και αναστάντα εν δόξη θεότητος. Εκείνων λέγω των ιερέων όπου μετανοούν, και πενθούν νύκτα, και ημέραν με τελείαν ταπείνωσιν, και παρακαλούν τον Θεόν μετά δακρύων, όχι μόνον δια τον εαυτό τους, αλλά και δια τους αδελφούς όπου έχουν εις την επίσκεψιν τους, και δια όλας τας Αγίας εκλησίας του Θεού όπου είναι εις τον κόσμον, και εκείνων όπου κλαίουν πολλά έμπροσθεν του Θεού, δια τα ξένα αμαρτήματα. Εκείνων όπου δέν μεταχειρίζονται τίποτε περισσότερον απο την αναγκαίαν τους τροφήν, και δέν επιτηδεύονται κανένα πράγμα δια θεραπείαν, η απόλαυσιν του σώματος, αλλά περιπατούν, καθώς είναι γεγραμμένον, εν Πνεύματι, και δέν κάμνουν καμμίαν επιθυμίαν σαρκός. Και πρός τούτοις ακόμι και εκείνων όπου δέν προτιμούν δια το δίκαιον, και δια την εντολήν του Θεού, μήτε πτωχόν, μήτε πλούσιον, μήτε άρχοντα, μήτε αρχόμενον, μήτε αυτόν τον ίδιον βασιλέα και δέν παραβλέπουν ουδέ παραβαίνουν την εντολήν του Θεού δια πρόφασιν ελεημοσύνης, ή δια δόσιν χαρισμάτων ή δια φόβον, ή αγάπην , ή διά άλλο  κανένα πράγμα ορατόν ή αόρατον. Των τοιούτων είναι το δεσμείν, και λύειν και ιερουργείν και διδάσκειν, και όχι εκείνων όπου λαμβάνουν μόνον απο τους ανθρώπους την ψήφον, και την χειροτονίαν «Ού γάρ αφ’εαυτού (λέγει) τις την τιμήν λαμβάνει αλλ’απο Κυρίου καλούμενος». Δέν είπεν εκείνος όπου λαμβάνει την ψήφον και χειροτονίαν απο ανθρώπους, αλλά εκείνος όπου επροωρίσθη, και επροχειρίσθη εις τούτο απο τον Θεόν, οτι εκείνοι όπου γίνονται απο ανθρώπους, και δια μεσιτείας ανθρώπων, είναι κλέπται, και λησταί, καθώς είπεν ο Κύριος. «Εγώ ειμί η Θύρα, πάντες όσοι ήλθον και έρχονται, ου δι εμού, αλλά αναβαίνουν αλλαχόθεν, κλέπται εισι και λησταί»  

Δ. Μή πλανάσθε λοιπόν αδελφοί μου, εκείνος όπου ευρίσκεται εις σκότος, είναι έξω απο την θύραν και εκείνος όπου φαίνεται πώς εμβήκεν, όμως δέν εμβήκε δια του φωτός, έξω είναι και αυτός απο την μάνδραν. Ότι ανίσως ο Χριστός είναι η θύρα, και το φώς του κόσμου, εξάπαντος η θύρα είναι φωτοειδής, και όχι απλώς θύρα μοναχά και εκείνος όπου εμβήκεν εις αυτήν ήλθε μέσα εις το φώς του κόσμου. Φώς δέ του κόσμου είναι ο Χριστός, όχι πώς βλέπεται αισθητώς, αλλ’ότι θεωρείται νοερώς. Διότι ο αισθητός ούτος ήλιος φωτίζει τα σωματικά μάτια, όχι μόνον των ανθρώπων, αλλά και των αλόγων ζώων. Αμή ο Χριστός ο νοητός ήλιος όπου επεφάνη εις τον κόσμον φωτίζει μονάχα τας λογικάς ψυχάς, και ούδε αυτάς όλας ακρίτως και αναξίως ότι δέν είναι άψυχος, ή να ειπώ καλλίτερα άζωος, καθώς δέν είναι ουδέ κτίσμα, ή δούλος, διωρισμένος εις υπηρεσίαν άλλων, καθώς είναι ούτος ο αισθητός ήλιος όπου ανατέλλει επι δικαίους, και αδίκους πονηρούς τε,και αγαθούς.

Gadamer - Η Ιδέα του Αγαθού στην πλατωνική και αριστοτελική φιλοσοφία - Εισαγωγή (1)

 Η Ιδέα του Αγαθού στην πλατωνική και αριστοτελική φιλοσοφία 

Die Idee des Guten zwischen Plato und Aristoteles

Hans-Georg Gadamer

Αγγλική μετάφραση, εισαγωγή και σχολιασμός του P. Christopher Smith

Yale University Press • Νιου Χέιβεν και Λονδίνο

Ελληνική μετάφραση από την αγγλική έκδοση

Περιεχόμενα της αγγλικής έκδοσης
Εισαγωγή του μεταφραστή 
Πρόλογος 
I. Το υπό εξέταση ζήτημα 
II. Η σωκρατική γνώση και άγνοια 
III. Η πόλις και η γνώση του Αγαθού 
IV. Η διαλεκτική του Αγαθού στον Φίληβο 
V. Η αριστοτελική κριτική της Ιδέας του Αγαθού 
VI. Η ιδέα της πρακτικής φιλοσοφίας 
Ευρετήριο 

Εισαγωγή του μεταφραστή P. Christopher Smith

Μολονότι συντομότερη από το «Αλήθεια και μέθοδος»[Ε1] και, όπως ο ίδιος ο Gadamer αναγνωρίζει πρόθυμα, όχι απολύτως ενιαία ως μελέτη, «Η Ιδέα του Αγαθού στην πλατωνική και αριστοτελική φιλοσοφία»[Ε2] πρέπει, ωστόσο, να συγκαταλέγεται στα σημαντικότερα βιβλία του. Αφενός, μας προσφέρει ένα εκτενές δείγμα των ερμηνευτικών τεχνικών για τις οποίες ο Gadamer έχει γίνει τόσο γνωστός• αφετέρου, μας δίνει αξιοσημείωτες νέες γνώσεις για το αντικείμενο της πλατωνικής και αριστοτελικής φιλοσοφίας. Κυρίως όμως, καθώς πραγματεύεται σε μεγάλο βαθμό τη σχέση θεωρίας και πράξης και το «αγαθό», μας εισάγει στην ηθική διάσταση της σκέψης του.

Το «Αλήθεια και μέθοδος» είχε βεβαίως πολλά να πει για την ηθική φιλοσοφία, ενώ ιδιαίτερη προσοχή δίνεται εκεί στην αριστοτελική έννοια της φρονήσεως, δηλαδή της έλλογης ηθικής κρίσης. Η πρόθεση όμως του Gadamer σε εκείνο το βιβλίο ήταν να δείξει ότι η ερμηνεία των έργων τέχνης και των ιστορικών κειμένων δεν μπορεί να ακολουθεί τη μέθοδο των φυσικών επιστημών και ότι οι αλήθειες που περιέχουν αυτά τα έργα και κείμενα είναι διαφορετικού είδους από εκείνες που ανακαλύπτει η επιστήμη. Στο «Αλήθεια και μέθοδος» στρέφεται στη φρόνηση κυρίως επειδή ο Αριστοτέλης δείχνει ότι και αυτή πρέπει να διακρίνεται από τον επιστημονικό συλλογισμό, εφόσον έχει τον δικό της ιδιαίτερο τρόπο να σχετίζεται με την αλήθεια, το ἀληθεύειν. Έτσι, η αριστοτελική ηθική κατανόηση χρησιμεύει εκεί ως παράδειγμα της γενικής θεωρίας της μη επιστημονικής κατανόησης που επιδιώκει να αναπτύξει ο Gadamer. Εδώ, αντίθετα, η φρόνηση εξετάζεται για την ίδια της την αξία, και ο Gadamer στρέφεται ρητά στο αγαθό της ανθρώπινης ζωής, το θέμα του πρώτου του βιβλίου, Platos dialektische Ethik («Πλατωνική Διαλεκτική Ηθική»)[Ε3]. Στην «Ιδέα του Αγαθού στην πλατωνική και αριστοτελική φιλοσοφία» βρίσκουμε, επομένως, όχι μόνο τη συνέχεια όσων έχουμε μάθει να αναμένουμε από το έργο του —την ερμηνευτική του τέχνη, τη στήριξή του στην ελληνική σκέψη και την εξαιρετική γνώση της— αλλά και μια διερεύνηση της ηθικής φιλοσοφίας: των προϋποθέσεων, του αντικειμένου και των εφαρμογών της.

Ως προς τις αρχές της ερμηνευτικής του Gadamer, δύο αναδεικνύονται εδώ με ιδιαίτερη σαφήνεια. Πρώτον, σε κάθε περίπτωση δίνεται ιδιαίτερη προσοχή στο είδος του κειμένου που ερμηνεύουμε. Αυτή η προσοχή είναι εδώ ιδιαίτερα αναγκαία, καθώς κάθε προσπάθεια να κατανοήσουμε τι λένε ο Πλάτων και ο Αριστοτέλης πρέπει να αντιμετωπίσει το πρόβλημα της ανομοιογένειας των σωζόμενων κειμένων: από τον Πλάτωνα έχουμε επινοημένους διαλόγους, ενώ από τον Αριστοτέλη ένα μείγμα πραγματειών και σημειώσεων διαλέξεων. Ακόμη και οι διαφορές μεταξύ των αριστοτελικών κειμένων πρέπει να λαμβάνονται προσεκτικά υπόψη. Ο Gadamer επισημαίνει, για παράδειγμα, ότι τα «Ηθικά Μεγάλα», καθώς έχουν τη μορφή σημειώσεων για διαλέξεις ή ίσως ακόμη και σημειώσεων κάποιου ακροατή, δεν μπορούν να διαβαστούν με τις ίδιες προσδοκίες ως προς τη λογική και τη σύνθεση που έχουμε από τις άλλες ηθικές πραγματείες. Ως σημειώσεις, προϋποθέτουν όσα θα έλεγε ο Αριστοτέλης στις διαλέξεις του για να τις συμπληρώσει. Η σημαντικότερη όμως από όλες τις κειμενικές διαφορές είναι η διάκριση ανάμεσα στον μυθικό, μεταφορικό τρόπο έκφρασης του Πλάτωνα και στις «προσεκτικές» εννοιολογικές διατυπώσεις του Αριστοτέλη, τόσο για τα φυσικά φαινόμενα όσο και για τα φαινόμενα της πρακτικής μας ζωής. Ακριβώς η παράβλεψη αυτής της διάκρισης μας έχει παρασύρει να εκλαμβάνουμε όσα λέει ο Πλάτων στους διαλόγους ως αποφάνσεις και κατόπιν να τα συγκρίνουμε με τις υποτιθέμενες αντίστοιχες αποφάνσεις του Αριστοτέλη. Όπως επισημαίνει ο Gadamer (WM 444), όποιος έχει δει τι απομένει από όσα ειπώθηκαν όταν αυτά καταγράφονται ως «δηλώσεις» —σε μια δικαστική διαδικασία, λόγου χάρη— θα αντιληφθεί αμέσως ότι, αν αντιμετωπίσουμε αυτό που λέει κάποιος ως απόφανση, είναι πιθανότερο να συσκοτίσουμε παρά να αναδείξουμε αυτό που εννοούσε. Η παρερμηνεία θα είναι αναπόφευκτη.

Η πιο ατυχής συνέπεια αυτού του τρόπου σύγκρισης του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη είναι ότι οι δύο στοχαστές έχουν τεθεί σε αντίθεση όχι μόνο μεταξύ τους αλλά και με τον ίδιο τους τον εαυτό. Υποστηρίζεται ότι και οι δύο «εξελίχθηκαν» πέρα από τις προηγούμενες θέσεις τους και στη συνέχεια τις αναίρεσαν• η θέση αυτή στηρίχθηκε στην αντιπαραβολή αποφάνσεων από μεταγενέστερα έργα με αποφάνσεις από προγενέστερα. Κατά τον Gadamer, κάτι δεν πάει καλά εδώ. Αφενός, πριν από τη νεότερη εποχή, με τον Γαλιλαίο, κανείς δεν σκέφτηκε να αντιπαραθέσει τους δύο στοχαστές[Ε4]. Αφετέρου, η αρχαία παράδοση δεν αναφέρει καμία τέτοια μεταβολή στις απόψεις κανενός από τους δύο. Είναι επομένως πολύ πιο γόνιμο, υποστηρίζει ο Gadamer, να υποθέσουμε ότι παρέμεναν συνεπείς, τόσο ο καθένας με τον εαυτό του όσο και μεταξύ τους, αποβλέποντας στο ίδιο πράγμα, έστω με πολύ διαφορετικούς τρόπους λόγου. Το έργο μας συνίσταται τότε στο να ανακαλύψουμε ποιο είναι αυτό το κοινό πράγμα και να το αναδείξουμε όπως φανερώνεται στις διαφορετικές παρουσιάσεις του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη. Εδώ γίνονται αμέσως εμφανείς δύο επιρροές στη σκέψη του Gadamer: πάνω απ’ όλα, φυσικά, ο Husserl, αλλά και, όπως θα πρότεινα, ο Rudolf Bultmann. Ο Gadamer θα χρησιμοποιήσει τις τεχνικές της χουσερλιανής φαινομενολογικής περιγραφής, δουλεμένες με την επιμέλεια του τεχνίτη, για να φέρει στο φως το κοινό αντικείμενο της πλατωνικής και αριστοτελικής σκέψης. Στην περίπτωση του Πλάτωνα, αυτό σημαίνει ότι θα χρειαστεί να «απομυθολογηθεί», για να χρησιμοποιήσουμε τον όρο του Bultmann: όσα λέει μεταφορικά θα πρέπει να μεταφερθούν σε εννοιολογικές διατυπώσεις των φαινομένων της ύπαρξής μας, όπως εκείνες που επιχειρούσε ο Αριστοτέλης.

Δεν είναι όμως μόνο η έλλειψη προσοχής στις διαφορές των κειμένων που ευθύνεται για την παρανόηση η οποία φέρνει τον Πλάτωνα και τον Αριστοτέλη αντιμέτωπους. Η παρανόηση προκύπτει επίσης επειδή δεν προσδιορίζεται η αφορμή για όσα λέγονται σε κάθε περίπτωση. Έτσι φτάνουμε στη δεύτερη ερμηνευτική αρχή που εφαρμόζεται υποδειγματικά σε αυτό το βιβλίο. Το βασικό πρόβλημα όταν ανάγουμε οποιαδήποτε μορφή λόγου σε μια σειρά αποφάνσεων είναι ότι παραλείπουμε το πλαίσιο ή την περίσταση που και μόνο προσδίδει νόημα στα λεγόμενα. Φυσικά, αντιμετωπίζουμε αυτό το πρόβλημα με κάθε γραπτό κείμενο: για να γνωρίζουμε τι ειπώθηκε, πρέπει να γνωρίζουμε σε τι απαντούσε, και τις περισσότερες φορές τα γραπτά κείμενα δεν μας το λένε ρητά. Μας έχουν παραδοθεί, κατά κάποιον τρόπο, ως αποσπάσματα, ακόμη και αν εκ πρώτης όψεως είναι αυτοτελή. Όποιος λοιπόν θέλει να τα κατανοήσει οφείλει να τα επανεντάξει στο πλαίσιό τους. Με άλλα λόγια, πρέπει να δώσει προτεραιότητα στο ερώτημα που αντιμετωπίζεται έναντι της απάντησης που περιέχεται στο κείμενο• πρέπει να αναδείξει ακριβώς ό,τι παραμένει άρρητο και προϋποτίθεται σιωπηρά. Έτσι, ο Gadamer αντικαθιστά τον έλεγχο των αποφάνσεων από την προτασιακή λογική με τη «λογική του ερωτήματος και της απάντησης» (πρβλ. WM 351 κ.ε.).

Ο Gadamer εφαρμόζει αυτή την ερμηνευτική αρχή με διάφορους τρόπους. Αφενός, λαμβάνει συχνά υπόψη όσα εννοούνται ακριβώς επειδή δεν λέγονται, δηλαδή τα «έμμεσα» ή «αρνητικά» νοήματα, όπως τα αποκαλεί. Πρότυπο εδώ είναι η σάτιρα, την οποία εντοπίζει σε μεγάλη έκταση στην πλατωνική «Πολιτεία»: οι προτάσεις που διατυπώνει εκεί ο Πλάτων, ανεφάρμοστες μέχρι παραλογισμού, μπορούν να κατανοηθούν μόνο ως σατιρικές αντιστροφές των στρεβλώσεων της πολιτικής ζωής στην Αθήνα της εποχής. Μπορούν δηλαδή να κατανοηθούν μόνο «εκ του αντιθέτου», e contrario[Ε5]. Γενικότερα όμως, θεωρεί επιτακτικό να αντιμετωπίζουμε οτιδήποτε λέει ο Πλάτων ή ο Αριστοτέλης ως απάντηση σε ένα ορισμένο ερώτημα. Για να κατανοήσουμε τι λένε, αυτό το ερώτημα πρέπει να αποκαλυφθεί και να προσδιοριστεί.

Προκύπτει ότι ο Πλάτων και ο Αριστοτέλης απαντούν σε ερωτήματα που έχουν τεθεί κάπως διαφορετικά, και αυτός είναι ο κύριος λόγος των φαινομενικών διαφορών στη σκέψη τους. Μολονότι ο Gadamer δεν παραθέτει ρητά το σχετικό χωρίο, ο Αριστοτέλης μάς δίνει μια αποφασιστική ένδειξη στα «Μετά τα φυσικά», Α 6, όπου λέει ότι ο Πλάτων επέκτεινε το σωκρατικό ενδιαφέρον για τις αμετάβλητες ηθικές αλήθειες στο σύνολο της φύσης. Η θέση του Gadamer είναι ότι το σύνολο όσων λέει ο Πλάτων αποτελεί απάντηση στη σχεδόν ολοκληρωτική ηθική διάλυση της κοινωνίας του και στις παράλληλες σοφιστικές ρητορικές τεχνικές, οι οποίες αποδιοργανώνουν κάθε πραγματικό ηθικό συλλογισμό και τον αντικαθιστούν με περισσότερο ή λιγότερο συγκαλυμμένες εκλογικεύσεις της πλεονεξίας και της αχαλίνωτης βούλησης για ισχύ. Αυτή η εμφάνιση της σοφιστικής αποτελεί την αφορμή της σκέψης του. Γι’ αυτό ο Πλάτων στράφηκε στα μαθηματικά: διέκρινε εκεί έναν τρόπο συλλογισμού προφανώς άτρωτο στα σοφιστικά «τεχνάσματα», ο οποίος ως προς τη δομή του θα έπρεπε να μοιάζει με τον ακλόνητο συλλογισμό χάρη στον οποίο ο Σωκράτης έμενε πιστός σε ό,τι γνώριζε ως ορθό. Ο Αριστοτέλης, αντίθετα, απαντά σε θεωρητικά ερωτήματα, καθώς η σκέψη του εκκινεί από το θαυμάζειν και όχι από την πολιτική αποξένωση. Γι’ αυτό επιδιώκει να αναδείξει τις αναλογικές δομές των πραγμάτων σε διάφορα πεδία, ανάμεσά τους στον κόσμο της φύσης και, σε διάκριση από αυτόν, στον κόσμο της ανθρώπινης πράξης. Η «περιγραφική επιφυλακτικότητα» που αρμόζει στο εγχείρημά του τον οδηγεί να διαχωρίζει αυτά τα πεδία, να διακρίνει αυστηρά τις μεθόδους και τα αντικείμενα έρευνας που προσιδιάζουν στο καθένα και να επικρίνει τον Πλάτωνα ακριβώς επειδή δεν κάνει αυτές τις διακρίσεις: για παράδειγμα, επειδή εισάγει την οντολογική Ιδέα του Αγαθού σε πρακτικές συζητήσεις όπου αυτή δεν έχει εφαρμογή.

Έτσι, αν ο Πλάτων επιχειρηματολογεί θεωρητικά εναντίον της αδυναμίας των Πυθαγορείων να διακρίνουν το αισθητό πράγμα από τον νοητό «αριθμό» —να διαχωρίσουν δηλαδή την καθαρή αριθμητική σχέση από την ατελή πραγμάτωσή της—, το κάνει τελικά για να αποκρούσει τον συγχυτικό λόγο των σοφιστών και να μπορέσει, όπως ο Σωκράτης, να παραμείνει πιστός στην ηθική αλήθεια, παρά τις αντίθετες εντυπώσεις που μπορεί να δημιουργήσει ένας επιδέξιος ομιλητής. Για τον Αριστοτέλη όμως δεν συντρέχει λόγος να προβεί σε έναν τέτοιο χωρισμό, καθώς αντιμετωπίζει ερωτήματα που ανακύπτουν από τα συγκεκριμένα φαινόμενα που ερευνά• γι’ αυτό και στο σημείο αυτό επικρίνει τον Πλάτωνα. Αφετηρία του, σε αντίθεση με τον Πλάτωνα, είναι το συγκεκριμένο τόδε τι, το «αυτό εδώ το ορισμένο πράγμα», και το γεγονός «ότι…», το ὅτι. Η αριστοτελική κριτική του Πλάτωνα, επομένως, δεν φανερώνει τόσο σοβαρές φιλοσοφικές διαφορές όσο το γεγονός ότι, με βάση τα ερωτήματα που έθετε ο Αριστοτέλης, δεν μπορούσε να βρει καμία εφαρμογή των πλατωνικών συμπερασμάτων, ιδίως εκείνων που αφορούσαν τη «χωριστή» Ιδέα του Αγαθού.

Αν τώρα ξεκαθαρίσουμε σωστά αυτά τα ζητήματα, το αποτέλεσμα είναι εντυπωσιακό: τελικά υπάρχει, διαπιστώνει ο Gadamer, ένα «ίδιο πράγμα» που επεξεργάζονται και ο Πλάτων και ο Αριστοτέλης, παρά τις διαφορετικές αφορμές και τους διαφορετικούς τρόπους με τους οποίους το κάνουν• είναι ο κόσμος όπως μας γίνεται κατανοητός όταν μιλάμε γι’ αυτόν. Ο Πλάτων και ο Αριστοτέλης ανήκουν και οι δύο στην ενιαία παράδοση της φιλοσοφίας του λόγου. Στον Φαίδωνα, ο πλατωνικός Σωκράτης απομακρύνεται από τις φυσιοκρατικές εξηγήσεις των πραγμάτων και στρέφεται στους λόγους, στους τρόπους με τους οποίους μιλάμε• αντίστοιχα, ο Αριστοτέλης θεμελιώνει τις έρευνές του στο «πῶς λέγεται», στον τρόπο με τον οποίο μιλάμε για κάτι. Επιπλέον, και οι δύο ασχολούνται με το αμετάβλητο εἶδος, τη μορφή που απαντά στο κεντρικό ερώτημα το οποίο ανακύπτει όταν μιλάμε για οτιδήποτε: «τί ἐστιν;», «τι είναι;». Βεβαίως, ο Πλάτων στρέφεται στα μαθηματικά ως αρχική απάντηση στην ηθική απειλή της σοφιστικής• ήδη όμως στον Φαίδωνα, όπου ο πλατωνικός Σωκράτης συζητά για τα εἴδη με δύο Πυθαγορείους μαθηματικού προσανατολισμού, γίνεται σαφές ότι και ο κόσμος πρέπει να κατανοηθεί με βάση την ηθική μας εμπειρία. Όταν ο Σωκράτης, προετοιμάζοντας την υπόθεση του εἴδους, περιγράφει τη στροφή του στους λόγους (96a κ.ε.), λέει ότι αναζητούσε μια εξήγηση της φύσης, μια περὶ φύσεως ἱστορία, και ότι τον προσέλκυσε ο Αναξαγόρας επειδή φαινόταν να θέλει να εξηγήσει τα φυσικά πράγματα με βάση το βέλτιστο γι’ αυτά (97c). Ο νοῦς του Αναξαγόρα υποσχόταν έτσι, αν και παραπλανητικά, να υπερβεί τις ανεπάρκειες των αμιγώς φυσιολογικών αιτιακών εξηγήσεων. Ο Αριστοτέλης, αντίθετα, ξεκινά από όσα υπάρχουν εκ φύσεως, τα φύσει ὄντα, απαντώντας πρωτίστως σε θεωρητικά ερωτήματα. Ωστόσο, τελικά μπορούμε να πούμε ότι και αυτός επεκτείνει, στις έρευνές του για το σύμπαν, το ερώτημα του Σωκράτη και του Πλάτωνα για την αρετή και το αγαθό ή άριστο: οι φυσικοί, λέει, έχοντας στη διάθεσή τους μόνο δύο είδη εξήγησης —από τι και με την ενέργεια τίνος—, δεν μπορούσαν να συλλάβουν επαρκώς τον κόσμο, στον οποίο τα πράγματα συμβαίνουν χάριν, ἕνεκα, του αγαθού.

(Συνεχίζεται)

Σημειώσεις της Εισαγωγής

Ο ΠΛΑΤΩΝ ΚΑΙ Ο ΑΡΙΣΤΟΤΕΛΗΣ ΑΠΕΝΑΝΤΙ ΣΤΟ ΠΡΟΒΛΗΜΑ ΤΗΣ ΠΟΙΟΤΗΤΟΣ! (3)

  Συνέχεια από:  Παρασκευή 9 Οκτωβρίου 2026


Ο ΠΛΑΤΩΝ ΚΑΙ Ο ΑΡΙΣΤΟΤΕΛΗΣ 
ΑΠΕΝΑΝΤΙ ΣΤΟ ΠΡΟΒΛΗΜΑ ΤΗΣ ΠΟΙΟΤΗΤΟΣ! 
Της Maria Isabel Santa Cruz.

Στον Ευθύδημο, 301 Α 3-4, εμφανίζεται ο όρος της
παρουσίας ακόμη και για να εξηγήσει τον τύπο τής σχέσης ανάμεσα στην ομορφιά και στα όμορφα πράγματα: αυτά είναι διαφορετικά από εκείνη, αλλά το ωραίο είναι παρόν (πάρεστι) σ ’αυτή. Το καθόλου τού κάλλους δεν αφομοιώνεται στα ιδιαίτερα όμορφα πράγματα, αλλά δεν υπάρχει ανάμεσα στα δύο μία καθαρή απόσταση, καθώς η «παρουσία» εκλαμβάνεται σαν μεσολάβηση! Και ακολουθεί αμέσως το αστείο του βοδιού:
«Εάν ένα βόδι υπάρχει δίπλα σου (παραγένηται), εσύ είσαι ένα βόδι και επειδή τώρα βρίσκεσαι στην παρουσία μου εσύ είσαι ο Διονυσόδωρος! (Ευθύδημος, 301 Α 5-6)».

Αυτό το σόφισμα το οποίο προέρχεται από την ομωνυμία, παίζει με την ασάφεια τού όρου παρείναι, ο οποίος εκφράζει την παρουσία μίας ποιότητος και ταυτοχρόνως, μπορεί να σημάνει την γειτνίαση ανάμεσα σε υποκείμενα! 

Διαφορετικά από τον Σωκράτη, ο Διονυσόδωρος χρησιμοποιεί τον όρο με μία καθαρά φυσική σημασία! Πολλοί σχολιαστές θέλησαν να βρουν μία επιβεβαίωση τής θεωρίας τών υπερβατικών μορφών, ενώ άλλοι, την θεωρία τών καθόλου. Σκέφτομαι ότι εδώ-και γενικώς στους πρώτους διαλόγους-δεν είναι απαραίτητο να βρούμε τίποτε άλλο παρά την εννοιολογική διάκριση ανάμεσα στο καθόλου (το οποίο σχεδόν πάντοτε είναι μία ποιότης) και τα αντίγραφα ή τις ιδιαίτερες παρουσίες εκείνου του καθόλου. Δεν πρόκειται δηλαδή για έναν διαχωρισμό στο επίπεδο του Είναι, αλλά για το γεγονός ότι παρουσία και ενύπαρξη πάνε μαζί, ίσως μάλιστα παρουσία να σημαίνει ενύπαρξη!

Ένα άλλο ενδιαφέρον παράδειγμα βρίσκεται στον Ιππία Μεγάλο. Ο Σωκράτης ερωτά τον Ιππία τί εστί το καλόν, 286 D 1-2, αυτό το καλόν ό τι εστιν, D8- E1) και του ζητά μία ακριβέστατη απάντηση: Είναι για την δικαιοσύνη που οι καλοί άνθρωποι είναι καλοί! Με τον ίδιο τρόπο, για την σοφία οι άνθρωποι είναι σοφοί και για το αγαθό όλα τα καλά πράγματα είναι καλά! Τόσο η δικαιοσύνη όσο και η σοφία ή το αγαθό ή το ωραίο είναι κάτι (έστι τι τούτο, η δικαιοσύνη, 287 C4, ουσί γέ τισι τούτοις, 287 C 6-7, όντι γε τινι τούτο, 287 D 1-2). Δεδομένου ότι είναι κάτι τότε μπορούμε να ρωτήσουμε τί πράγμα είναι. Όμως ο Ιππίας μπερδεύεται: νομίζει ότι όταν ο Σωκράτης ερωτά τί εστί τούτο το καλόν, (287 D 5), και όχι ό τι έστι το καλόν (287 D 6). Ο Ιππίας δεν κατορθώνει να ανακαλύψει τις διαφορές ανάμεσα στις δύο ερωτήσεις και τέλος απαντά ότι το καλόν είναι μία ωραία κόρη, παρθένος καλή καλόν, (287 E 4).
Αλλά ο Σωκράτης επιμένει: όλα εκείνα τα πράγματα που ονομάζεις καλά, είναι επειδή υπάρχει κάτι που είναι καθαυτό καλόν; Χωρίς αμφιβολία, μία ωραία κόρη είναι κάτι καλόν, αλλά είναι καλόν και μία ωραία λύρα, όπως ακόμη και μία ωραία χύτρα. Ας σημειώσουμε το γεγονός ότι εδώ ο Πλάτων διαλέγει επίτηδες παραδείγματα στο θηλυκό γένος (Παρθένος, λύρα, χύτρα) για να αποφύγει την ασάφεια η οποία θα μπορούσε να προκύψει από παραδείγματα στο αρσενικό ή στο ουδέτερο. Παρ’όλα αυτά, μία ωραία χύτρα είναι άσχημη εάν συγκριθεί με μία ωραία κόρη και αυτή θα είναι άσχημη εάν συγκριθεί με μία Θεά. Μ ’αυτόν τον τρόπο, όταν του απευθύνεται η ερώτηση για το καλόν, ο Ιππίας απάντησε πάντοτε με μία αναφορά σε κάτι που είναι τόσο καλόν όσο και άσχημο. Όμως ο Σωκράτης ψάχνει αυτό το καλόν, ώ και τάλλα πάντα κοσμείται και καλά φαίνεται, επειδείν προσγένηται εκείνο το είδος, τούτ’ είναι παρθένος ή λύρα! Εδώ διακρίνεται καθαρά η ποιότης-δικαιοσύνη, σοφία, κάλλος-και ο χαρακτηρισμός ή ο έμπειρος, ο ποιοτικός.
Παρότι δεν χρησιμοποιείται το αφηρημένο ουσιαστικό ποιότης, όρος ο οποίος εμφανίζεται για πρώτη φορά στον Θεαίτητο (182 Α 9) σίγουρα κατασκευασμένος από τον Πλάτωνα, όπως σημειώνει ο Αμμώνιος στο σχόλιό του στις Κατηγορίες, φαίνεται καθαρά, από τις ερωτήσεις του Σωκράτη και τις απαντήσεις τού Ιππία, ότι εδώ διαγράφεται μία καθαρή διάκριση ανάμεσα στην ποιότητα και το ποιόν, δηλαδή ανάμεσα στην ποιότητα και τον χαρακτηρισμό. Από την ανάλυση όμως αυτού του χωρίου μπορούμε να συμπεράνουμε:
1. Ότι υπάρχει κάτι (το καλόν), μία διαφορετική ποιότητα από τις παρουσιάσεις της ή τα αντίγραφα (καλή) όπως ελέχθη για την κόρη, την λύρα, ή την χύτρα.
2. Ότι ένα υποκείμενο με μία ιδιότητα (ωραία κόρη) είναι κάτι το καλόν (το ποιοτικό).
3. Ότι εκείνο το είδος (ή ιδιότητα) όταν γίνεται παρόν (προσγένεται, 289 D 4. D8) σε ένα υποκείμενο κάνει αυτό το τελευταίο να φαίνεται τέτοιο όπως εκείνη η ιδιότης είναι στ’ αλήθεια.

Στο 289 D-E, όπου χρησιμοποιείται προσγίγνηται (292 D, διακρίνονται δύο τρόποι παρουσίας ανάλογοι με εκείνους της λευκότητος στα μαλλιά. Ο Ιππίας προσπαθεί να βρει έναν χαρακτηρισμό του κάλλους, αυτό το καλόν, δηλαδή εκείνη την ιδιότητα η οποία όταν είναι παρούσα σε ένα υποκείμενο (επειδάν προσγένηται εκείνο το είδος), το ωραιοποιεί και το φανερώνει σαν ωραίο και καλόν. Έτσι προτείνει σαν παράδειγμα τον χρυσό (289 D) καθότι όταν βρίσκεται σε ένα πράγμα (προσγένηται) ακόμη και εάν εκείνο ήταν άσχημο, μετά την συμμόρφωση του με τον χρυσό θα φαίνεται ωραίο. Ο χρυσός προσφέρει την όψη τού κάλλους, τής ωραιότητος σε όλα όσα προστίθεται. Παρ’όλα αυτά η ερώτηση δεν αφορά αυτό που κάνει ένα πράγμα να φαίνεται καλόν, αλλά αυτό που το κάνει να είναι καλό, ωραίο (292 D 1-2).
Ας σημειώσουμε την μετακίνηση την οποία πραγματοποιεί ο Ιππίας στον όρο τής παρουσίας, τού παρουσιάζομαι. Διότι δεν είναι το ίδιο ο τρόπος με τον οποίο μία ιδιότητα, για παράδειγμα η ομορφιά, το καλόν, παρουσιάζεται σε ένα υποκείμενο και ο τρόπος με τον οποίο ο χρυσός παρουσιάζεται, διότι σ ‘αυτή την τελευταία περίπτωση, εκείνη η παρουσία είναι φυσική. Η μετακίνηση από μία μεταφορική σημασία σε μία φυσική σημασία ή υλική μοιάζει να είναι η ίδια με εκείνη που πραγματοποιήθηκε στο χωρίο του Ευθύδημου. Τόσο το βόδι όσο και ο χρυσός είναι ουσίες, δεν είναι ποιότητες. Η σύγχυση των κατηγοριών προκαλεί την δυσκολία!
Είναι ενδιαφέρον επίσης να σημειώσουμε, ότι στο επόμενο χωρίο το οποίο δεν μπορούμε να το αναλύσουμε εδώ, τήν χρήση τού παραγίγνεσθαι και τού παρείναι σαν συνώνυμα, όταν συζητείται ο ορισμός τού καλού μέσω τής έννοιας, μέσω τής ωφέλειας, σαν το πρέπον (παραγενόμενον ποιεί έκαστα φαίνεσθαι καλά τούτων, οίς αν παρή ή ο είναι ποιεί, ή ουδέτερα τούτων, 234 Α 1-2, παρόν , 294 C 3-4!)

Συνεχίζεται
Αμέθυστος.

Helgoland 6 Carlo Rovelli

Συνέχεια από Πέμπτη 17. Σεπτεμβρίου 2026

Helgoland 6

Carlo Rovelli

Δεύτερο Μέρος

II

Ένα παράξενο θηριοτροφείο ακραίων ιδεών

Όπου παρουσιάζονται αλλόκοτα κβαντικά φαινόμενα και εξιστορείται πώς διάφοροι επιστήμονες και φιλόσοφοι προσπαθούν να τα κατανοήσουν, ο καθένας με τον δικό του τρόπο.


Υπερθέσεις

Δίστασα πολύ ως προς την κατεύθυνση που θα έδινα στις σπουδές μου. Η απόφαση να επιλέξω τη φυσική ήρθε την τελευταία δυνατή στιγμή. Όταν έκανα την εγγραφή μου στο πανεπιστήμιο —δεν ήταν ακόμη δυνατή η ηλεκτρονική εγγραφή—, στην Bologna υπήρχαν ουρές διαφορετικού μήκους για τις διάφορες σχολές, και το γεγονός ότι η ουρά της φυσικής ήταν η μικρότερη με βοήθησε να αποφασίσω.

Εκείνο που με προσέλκυε στη φυσική ήταν η υποψία ότι πίσω από τη θανάσιμη πλήξη της σχολικής φυσικής, πίσω από την ηλιθιότητα των ασκήσεων με ελατήρια, μοχλούς και μπαλάκια που κυλούν, κρυβόταν μια γνήσια περιέργεια για την κατανόηση της φύσης της πραγματικότητας. Μια περιέργεια που συντονιζόταν με την ανήσυχη εφηβική μου περιέργεια, η οποία ήθελε να τα δοκιμάσει όλα, να διαβάσει, να μάθει, να δει, να πάει παντού: σε όλους τους τόπους, σε όλα τα περιβάλλοντα, σε όλα τα κορίτσια, σε όλα τα βιβλία, σε όλες τις μουσικές, σε όλες τις εμπειρίες, σε όλες τις ιδέες...


Η εφηβεία είναι η περίοδος κατά την οποία τα δίκτυα των νευρώνων στον εγκέφαλο αναδιοργανώνονται απότομα. Όλα φαίνονται έντονα, όλα ελκύουν, όλα αποπροσανατολίζουν. Εγώ είχα βγει από αυτήν γεμάτος σύγχυση, διψασμένος για ερωτήματα. Ήθελα να κατανοήσω τη φύση των πραγμάτων. Ήθελα να κατανοήσω πώς η σκέψη μας κατορθώνει να συλλάβει αυτή τη φύση. Τι είναι η πραγματικότητα; Τι είναι η σκέψη; Τι είμαι εγώ που σκέφτομαι;

Αυτές οι ακραίες και φλογερές εφηβικές απορίες ήταν που με ώθησαν να πάω να οσφρανθώ τι φως θα μπορούσε να προσφέρει η επιστήμη, η Μεγάλη Νέα Γνώση της εποχής μας. Όχι ότι περίμενα αληθινές απαντήσεις, και ακόμη λιγότερο οριστικές απαντήσεις... αλλά πώς θα μπορούσα να αγνοήσω όσα είχε κατανοήσει η ανθρωπότητα κατά τους τελευταίους δύο αιώνες σχετικά με τη λεπτή δομή των πραγμάτων;

Η μελέτη της κλασικής φυσικής με διασκέδασε κάπως και κάπως με έκανε να βαρεθώ. Ήταν κομψή μέσα στη συντομία της. Πολύ πιο λογική και συνεκτική από τους ανούσιους μικρούς τύπους που ήθελαν να με αναγκάσουν να καταπιώ στο λύκειο. Η μελέτη των ανακαλύψεων του Einstein για τον χώρο και τον χρόνο με γέμισε κατάπληξη και χαρά και έκανε την καρδιά μου να χτυπά δυνατά.

Ήταν, όμως, η συνάντηση με τα κβάντα εκείνη που άναψε πολύχρωμα φώτα μέσα στον εγκέφαλό μου. Να αγγίξω την πυρακτωμένη ύλη της πραγματικότητας, εκεί όπου η πραγματικότητα θέτει υπό αμφισβήτηση τις προκαταλήψεις μας γι’ αυτήν...

Η συνάντησή μου με την κβαντική θεωρία ήταν άμεση. Πρόσωπο με πρόσωπο με το βιβλίο του Dirac. Συνέβη ως εξής: είχα παρακολουθήσει στην Bologna το μάθημα μαθηματικών του καθηγητή Fano, το οποίο είχε τον τίτλο «Μαθηματικές μέθοδοι για τη φυσική»· μεταξύ μας το αποκαλούσαμε απλώς «μέθοδοι». Το μάθημα προέβλεπε ένα θέμα το οποίο έπρεπε να μελετήσουμε ατομικά σε μεγαλύτερο βάθος και να παρουσιάσουμε στην τάξη στους συμφοιτητές μας.

Εγώ είχα επιλέξει ένα μικρό κεφάλαιο μαθηματικών, το οποίο σήμερα διδάσκεται στις σπουδές της φυσικής, αλλά τότε δεν περιλαμβανόταν στο πρόγραμμα: τη «θεωρία ομάδων». Πήγα να μιλήσω με τον καθηγητή Fano για να τον ρωτήσω τι έπρεπε να περιλαμβάνει η παρουσίασή μου. Μου απάντησε: «Τις βάσεις της θεωρίας ομάδων και την εφαρμογή της στην κβαντική θεωρία».

Του επισήμανα διστακτικά ότι δεν είχα παρακολουθήσει ακόμη κανένα μάθημα κβαντικής θεωρίας... δεν γνώριζα απολύτως τίποτε γι’ αυτήν.
Και εκείνος: «Ε, και; Μελετήστε την».
Αστειευόταν.

Εγώ, όμως, δεν κατάλαβα ότι αστειευόταν.

Αγόρασα το βιβλίο του Dirac, στη γκρίζα έκδοση του Boringhieri. Μύριζε ωραία —μυρίζω πάντοτε τα βιβλία πριν τα αγοράσω: η μυρωδιά ενός βιβλίου είναι αποφασιστικής σημασίας. Κλείστηκα στο σπίτι και το μελέτησα επί έναν μήνα. Αγόρασα επίσης άλλα τέσσερα βιβλία²⁷ και μελέτησα και εκείνα.

Σε αυτό το κεφάλαιο εισχωρώ στην παραξενιά του κόσμου των κβάντων. Περιγράφω ένα συγκεκριμένο φαινόμενο που συμπυκνώνει την αλλόκοτη φύση του: ένα φαινόμενο που είχα την ευκαιρία να παρατηρήσω προσωπικά. Είναι λεπτό, αλλά συνοψίζει το καίριο σημείο. Έπειτα παραθέτω ορισμένες από τις ιδέες που συζητούνται περισσότερο σήμερα, στην προσπάθεια να δοθεί ένα κατανοητό νόημα σε αυτή την παραξενιά.

Για το επόμενο κεφάλαιο αφήνω την ιδέα που θεωρώ περισσότερο πειστική. Εάν θέλετε να φθάσετε αμέσως σε αυτήν, μπορείτε ακόμη και να παραλείψετε τους διασκεδαστικούς αλλά μπερδεμένους συλλογισμούς του υπόλοιπου αυτού κεφαλαίου και να προχωρήσετε κατευθείαν στο επόμενο.

Ένας από τους ωραιότερους μήνες της ζωής μου.


Και μια πηγή ερωτημάτων που κατόπιν με καταδίωξαν σε όλη μου τη ζωή. Ερωτημάτων που, έπειτα από πολλά χρόνια, πολλά διαβάσματα, πολλές συζητήσεις και πολλές αβεβαιότητες, οδήγησαν στη συγγραφή αυτών των γραμμών.

Τι υπάρχει, λοιπόν, τόσο παράξενο στα κβαντικά φαινόμενα; Το ότι τα ηλεκτρόνια βρίσκονται σε ορισμένες τροχιές και πραγματοποιούν άλματα δεν είναι δα και το τέλος του κόσμου...


Το φαινόμενο από το οποίο προκύπτουν οι παραδοξότητες των κβάντων ονομάζεται «κβαντική υπέρθεση». «Κβαντική υπέρθεση» έχουμε όταν συνυπάρχουν, κατά μία έννοια, δύο αντιφατικές ιδιότητες. Για παράδειγμα, ένα αντικείμενο μπορεί να βρίσκεται εδώ και ταυτόχρονα εκεί. Αυτή είναι η ιδέα του Heisenberg όταν λέει ότι «το ηλεκτρόνιο δεν έχει πλέον τροχιά»: το ηλεκτρόνιο βρίσκεται σε μια κατάσταση κατά την οποία δεν είναι ούτε σε έναν τόπο ούτε σε έναν άλλο. Κατά μία έννοια, βρίσκεται και στους δύο τόπους. Δεν έχει μία και μοναδική θέση. Είναι σαν να έχει πολλές θέσεις ταυτόχρονα. Στην ειδική ορολογία λέμε ότι ένα αντικείμενο μπορεί να βρίσκεται σε «υπέρθεση» πολλών θέσεων. Ο Dirac ονομάζει αυτή την παραδοξότητα «αρχή της υπέρθεσης» και θεωρεί ότι αποτελεί την εννοιολογική βάση της κβαντικής θεωρίας.

Τι σημαίνει ότι ένα αντικείμενο βρίσκεται σε δύο τόπους;

Προσοχή: αυτό δεν σημαίνει ότι βλέπουμε άμεσα μια «κβαντική υπέρθεση». Δεν βλέπουμε ποτέ ένα ηλεκτρόνιο σε δύο τόπους. Η «κβαντική υπέρθεση» δεν είναι κάτι που βλέπουμε άμεσα. Είναι κάτι που παράγει έμμεσα παρατηρήσιμα αποτελέσματα. Αυτό που βλέπουμε είναι οι λεπτές συνέπειες του γεγονότος ότι ένα σωματίδιο βρίσκεται, κατά μία έννοια, σε περισσότερους τόπους ταυτόχρονα. Οι συνέπειες αυτές ονομάζονται «κβαντική συμβολή». Αυτό που παρατηρούμε είναι η συμβολή, όχι η υπέρθεση. Ας δούμε τι είναι.

Η πρώτη φορά που παρατήρησα με τα ίδια μου τα μάτια την κβαντική συμβολή ήταν αρκετό καιρό αφότου την είχα μελετήσει στα βιβλία. Βρισκόμουν στο Innsbruck, στο εργαστήριο του Anton Zeilinger, ενός συμπαθέστατου Αυστριακού με μεγάλη γενειάδα και όψη καλοκάγαθης αρκούδας. Ο Zeilinger είναι ένας από τους σπουδαιότερους πειραματικούς φυσικούς που κάνουν θαύματα με τα κβάντα: υπήρξε πρωτοπόρος της κβαντικής πληροφορικής, της κβαντικής κρυπτογραφίας και της κβαντικής τηλεμεταφοράς. Θα σας διηγηθώ τι είδα: συνοψίζει τον λόγο για τον οποίο οι φυσικοί βρίσκονται σε αμηχανία.

Ο Anton μου έδειξε ένα τραπέζι με οπτικά όργανα: ένα μικρό λέιζερ, φακούς, πρίσματα που διαχωρίζουν τη δέσμη του λέιζερ και έπειτα την επανενώνουν, ανιχνευτές φωτονίων και άλλα παρόμοια. Μια ασθενής δέσμη λέιζερ, αποτελούμενη από λίγα φωτόνια, χωριζόταν σε δύο μέρη, τα οποία ακολουθούσαν δύο διαφορετικές διαδρομές, ας πούμε μία προς τα «δεξιά» και μία προς τα «αριστερά». Στη συνέχεια οι δύο διαδρομές ενώνονταν και κατόπιν χωρίζονταν ξανά, για να καταλήξουν σε δύο ανιχνευτές: ας πούμε, έναν «επάνω» και έναν «κάτω». Μια δέσμη φωτονίων χωρισμένη από ένα πρίσμα σε δύο μέρη, τα οποία επανενώνονταν και έπειτα χωρίζονταν εκ νέου.

Αυτό που είδα ήταν το εξής: όταν και οι δύο διαδρομές —η δεξιά και η αριστερή— παρέμεναν ανοιχτές, όλα τα φωτόνια κατέληγαν στον κάτω ανιχνευτή και κανένα στον επάνω (πρώτη εικόνα του παρακάτω σχεδίου). Όταν όμως παρεμπόδιζα με το χέρι μου οποιαδήποτε από τις δύο διαδρομές, τα μισά φωτόνια συνέχιζαν προς τα κάτω και τα άλλα μισά προς τα επάνω (δεύτερη εικόνα του παρακάτω σχεδίου). Αναρωτηθείτε πώς μπορεί να συμβαίνει αυτό.

Κβαντική συμβολή. Εάν και οι δύο διαδρομές είναι ανοιχτές, όλα τα φωτόνια κατευθύνονται προς τα κάτω (πρώτη εικόνα). Εάν, αντιθέτως, φράξω με το χέρι μου τη μία διαδρομή, τα μισά φωτόνια φτάνουν επάνω (δεύτερη εικόνα). Πώς γίνεται το χέρι μου, τοποθετημένο στη μία διαδρομή, να κάνει τα φωτόνια που περνούν από την άλλη να κατευθύνονται προς τα επάνω; Κανείς δεν το γνωρίζει.


Συνεχίζεται

Ο ΚΑΝΤ ΚΑΙ Η ΜΟΝΤΕΡΝΑ ΦΥΣΙΚΗ (17)

Συνέχεια από  Δευτέρα 14. Σεπτεμβρίου 2026

Ο ΚΑΝΤ ΚΑΙ Η ΜΟΝΤΕΡΝΑ ΦΥΣΙΚΗ 17

LUIGI SCARAVELLI


ΚΕΦΑΛΑΙΟ III

Η ΑΙΣΘΗΣΗ ΚΑΙ Ο ΒΑΘΜΟΣ


IV Α. Η ΜΕΤΑΒΟΛΗ ΤΟΥ ΒΑΘΜΟΥ


....Επειδή ήδη από την εποχή του Kant το σημείο αυτό παρανοήθηκε αμέσως³*, μου φαίνεται αναγκαίο να παραθέσω μία σελίδα από την Κριτική, στην οποία διευκρινίζεται περαιτέρω αυτός ο μη χωρικός και άχρονος χαρακτήρας της αίσθησης και αντιπαρατίθεται από τον ίδιο τον Kant προς τη μηχανιστική αντίληψη της πραγματικότητας......

Μολονότι έγινε ήδη φανερό, από ορισμένα από τα χωρία που παρατέθηκαν, ότι ο βαθμός μιας αίσθησης μπορεί να είναι μεγαλύτερος ή μικρότερος —πρόκειται για ένα μέγεθος ή μια ποσότητα που δεν είναι ούτε χωρική ούτε χρονική— και ότι, επομένως, οι αισθήσεις μπορούν να αυξάνονται ή να μειώνονται ως προς τον βαθμό τους, είναι εντούτοις σκόπιμο να εξετάσουμε χωριστά αυτό το ζήτημα, εξαιτίας του χαρακτήρα ασυνέχειας που μπορεί να προσλάβει η μεταβολή της ποσότητας αυτού του βαθμού.

Σχετικά με αυτή τη μεταβολή του μεγέθους ή της ποσότητας του βαθμού, ο Kant συσσωρεύει παραδείγματα: τα συναντά κανείς σχεδόν παντού, ακόμη και σε σχέση με το πρόβλημα αν η ψυχή επιβιώνει μετά τον θάνατο. Ο Mendelssohn, στον Φαίδωνά του, είχε επιχειρήσει να δείξει ότι η ψυχή όχι μόνο δεν μπορεί να πάψει να υπάρχει μέσω αποσύνθεσης —επειδή δεν αποτελείται από μέρη—, αλλά ούτε και μπορεί να πάψει να υπάρχει μέσω σβέσης. «Ωστόσο», του αντιτείνει ο Kant, «δεν πρόσεξε ότι, ακόμη και αν παραχωρήσουμε στην ψυχή αυτή την απλή φύση, δεδομένου ότι δεν περιέχει μια πολλαπλότητα στοιχείων που βρίσκονται το ένα έξω από το άλλο [αραιογράφηση του Kant] και, επομένως, ένα εκτατικό μέγεθος [σαν να ήταν η ψυχή χωρική], δεν μπορούμε εντούτοις να της αρνηθούμε, όπως και σε κανένα άλλο υπάρχον, ένα εντατικό μέγεθος, δηλαδή έναν βαθμό πραγματικότητας ως προς όλες τις δυνάμεις της και, γενικά, ως προς όλα όσα συγκροτούν την ύπαρξή της· έναν βαθμό που μπορεί να μειώνεται μέσα από άπειρους, ολοένα μικρότερους βαθμούς· και έτσι η υποτιθέμενη ουσία […] μπορεί, μολονότι όχι μέσω αποσύνθεσης, να εκμηδενιστεί μέσω της βαθμιαίας μείωσης (remissio) των δυνάμεών της —επομένως μέσω εξασθένησης [Elanguescenz], αν μου επιτρέπεται να χρησιμοποιήσω αυτή την έκφραση».⁵¹[ΣΤΗΝ ΚΟΛΑΣΗ ΔΕΝ ΘΑ ΜΠΟΡΕΙ ΝΑ ΔΡΟΣΙΣΕΙ ΛΙΓΟ ΤΟ ΣΩΜΑ ΤΗΣ ΠΟΥ ΤΟΘΕΛΕ ΣΕ ΑΙΩΝΙΑ ΕΝΩΣΗ]

Είναι σαφές: κάθε ουσία, κάθε υπάρχον, έχει έναν βαθμό, το μέγεθος του οποίου μπορεί να αυξάνεται ή να μειώνεται, έως ότου εξαφανιστεί ο βαθμός και μαζί του το ίδιο το υπάρχον. Το χωρίο συνεχίζει: «Πράγματι, και η συνείδηση έχει πάντοτε έναν βαθμό, ο οποίος μπορεί να ελαττώνεται ολοένα περισσότερο»· και σε σημείωση: «Υπάρχουν, επομένως, άπειροι βαθμοί συνείδησης έως τη σβέση της».⁵²[ΤΟ ΑΓΑΠΗΜΕΝΟ ΜΑΣ ΕΓΩ]

Για το δικό μας θέμα δεν έχει σημασία αν η ψυχή και η συνείδηση διαθέτουν ή όχι έναν μεταβαλλόμενο βαθμό, σαν να βρισκόταν η ψυχή στην ίδια μοίρα με οποιοδήποτε υπάρχον —και εδώ μπορεί κανείς να αποδεχθεί ακόμη και την οξεία αντίδραση του Hegel [στην κριτική που ασκεί στην έννοια του βαθμού] εναντίον αυτής της τοποθέτησης της ψυχής, του πνεύματος, στο ίδιο επίπεδο με τα αντικείμενα.⁵³ Εκείνο που έχει σημασία είναι ότι αυτή τη μεταβολή του μεγέθους ή της ποσότητας του βαθμού την έχει «το υπάρχον», καθόσον αποτελεί το αισθητό πραγματικό. Γι’ αυτό περιορίζομαι να επιλέξω ορισμένα μόνο χωρία αυτού του τελευταίου είδους.[ ΤΟ ΥΠΑΡΧΟΝ ΔΕΝ ΔΙΑΘΕΤΕΙ ΠΟΙΟΤΗΤΑ ΜΟΝΟ ΠΟΣΟΤΗΤΑ]

«Εκείνο που στην εμπειρική εποπτεία αντιστοιχεί στην αίσθηση είναι πραγματικότητα (realitas phaenomenon)· εκείνο που αντιστοιχεί στην απουσία της είναι άρνηση = 0. Κάθε αίσθηση, όμως, είναι επιδεκτική μείωσης, ώστε να μπορεί να ελαττώνεται και έτσι, βαθμιαία, να εξαφανίζεται. Επομένως, μεταξύ της πραγματικότητας στο φαινόμενο και της άρνησής της υπάρχει μια συνεχής αλυσίδα πολλών δυνατών ενδιάμεσων αισθήσεων».⁵⁴[ΚΑΤΙ ΑΙΣΘΑΝΟΜΑΣΤΕ ΠΑΝΤΑ.ΚΑΤΙ ΠΟΥ ΔΙΝΕΙ ΤΟ ΑΙΣΘΗΜΑ ΤΗΣ ΤΑΥΤΟΤΗΤΟΣ]

«Ίσοι χώροι μπορούν να πληρωθούν πλήρως από διαφορετικές ύλες, κατά τέτοιον τρόπο ώστε σε κανέναν από αυτούς να μην υπάρχει σημείο στο οποίο να μην είναι παρούσα η ύλη· εντούτοις, κάθε πραγματικό του ίδιου είδους έχει έναν βαθμό […], ο οποίος, χωρίς μείωση του εκτατικού μεγέθους ή της ποσότητας, μπορεί να μειώνεται επ’ άπειρον, προτού διαλυθεί και εξαφανιστεί στο μηδέν».⁵⁵[ΧΩΡΙΣ ΤΟΝ ΔΗΜΙΟΥΡΓΟ ΛΟΓΟ]

Έτσι, «κάθε πραγματικότητα (φαινομενική), χωρίς να αφήνει ούτε στο ελάχιστο κενό το μικρότερο μέρος αυτού του χώρου, μπορεί να μειώνεται επ’ άπειρον ως προς τους βαθμούς της και, παρ’ όλα αυτά, να γεμίζει εξίσου τον χώρο με αυτούς τους μικρότερους βαθμούς», όπως θα μπορούσε να γεμίσει τον ίδιο χώρο με μεγαλύτερους βαθμούς.⁵⁶

«Στην εσωτερική αίσθηση η εμπειρική συνείδηση μπορεί να ανυψωθεί από το μηδέν έως τον ύψιστο βαθμό, κατά τέτοιον τρόπο ώστε το ίδιο εκτατικό μέγεθος της εποπτείας —για παράδειγμα, μια φωτισμένη επιφάνεια— να προκαλεί μια αίσθηση τόσο μεγάλη όσο θα μπορούσε να προκαλέσει ένα σύνολο πολλών άλλων εποπτειών —λιγότερο φωτισμένων. Μπορεί, επομένως, κανείς να αφαιρέσει εντελώς το εκτατικό μέγεθος του φαινομένου και να παραστήσει, μόνο μέσα στην απλή αίσθηση και σε μία στιγμή, μια σύνθεση της ομοιόμορφης ανόδου από το μηδέν έως τη δεδομένη εμπειρική συνείδηση».⁵⁷

Και, για να ολοκληρώσουμε με ένα τελευταίο παράθεμα:

«Μεταξύ της πραγματικότητας —της αισθητής παράστασης— και του μηδενός, δηλαδή της πλήρους κενότητας της εποπτείας μέσα στον χρόνο, υπάρχει επίσης μια διαφορά που έχει ένα μέγεθος· διότι μεταξύ οποιουδήποτε δεδομένου βαθμού φωτός και του σκότους […], μεταξύ οποιουδήποτε βαθμού πληρότητας του χώρου και του εντελώς κενού χώρου, μπορούν πάντοτε να νοηθούν ακόμη μικρότεροι βαθμοί, όπως πάντοτε υπάρχουν ακόμη μικρότεροι βαθμοί μεταξύ μιας συνείδησης και της πλήρους ασυνειδησίας —του ψυχολογικού σκότους—· […] γι’ αυτό ο νους μπορεί να προλαμβάνει ακόμη και τις αισθήσεις που συγκροτούν την ιδιαίτερη ποιότητα των εμπειρικών παραστάσεων —των φαινομένων— [εκείνο που είναι a posteriori], μέσω της αρχής ότι όλες τους και, επομένως, το πραγματικό κάθε φαινομένου έχουν βαθμούς [δηλαδή μπορεί να υποστηριχθεί a priori ότι το πραγματικό πρέπει να έχει έναν βαθμό]· αυτή είναι η δεύτερη εφαρμογή των μαθηματικών (mathesis intensorum) στη φυσική».⁵⁸[Καὶ εἶπεν ὁ Θεός· γενηθήτωσαν φωστῆρες ἐν τῷ στερεώματι τοῦ οὐρανοῦ εἰς φαῦσιν ἐπὶ τῆς γῆς, τοῦ διαχωρίζειν ἀνὰ μέσον τῆς ἡμέρας καὶ ἀνὰ μέσον τῆς νυκτός· καὶ ἔστωσαν εἰς σημεῖα καὶ εἰς καιροὺς καὶ εἰς ἡμέρας καὶ εἰς ἐνιαυτούς·
Γεν. 1,15 καὶ ἔστωσαν εἰς φαῦσιν ἐν τῷ στερεώματι τοῦ οὐρανοῦ, ὥστε φαίνειν ἐπὶ τῆς γῆς. καὶ ἐγένετο οὕτως.]

Ύστερα από μια τέτοια αφθονία παραθεμάτων —η οποία θα μπορούσε εύκολα να καταστεί υπεραφθονία—, δεν μου φαίνεται ότι χρειάζεται κάτι άλλο για να καταστεί σαφές εκείνο που ο Kant έχει ήδη καταστήσει απολύτως σαφές. Γι’ αυτό δεν σταματώ ούτε στιγμή για να σχολιάσω αυτή την αύξηση ή τη μείωση του μεγέθους ή της ποσότητας του βαθμού. Εννοείται ότι κάθε μέρος ενός αντικειμένου, κάθε στιγμή ενός φαινομένου, έχει τον δικό του ιδιαίτερο βαθμό και ένα ιδιαίτερο μέγεθος ή μια ιδιαίτερη ποσότητα αυτού του βαθμού· και ότι η φυσική πρέπει να βρει τον τρόπο να εκφράζει ή να καταγράφει αυτόν τον βαθμό και το μέγεθός του. Υπάρχει όμως μια παρατήρηση που πρέπει να γίνει, σημαντική, και μάλιστα κεφαλαιώδης, τόσο για τη φυσική όσο και γενικότερα για την καντιανή αντίληψη της φαινομενικής πραγματικότητας. Η παρατήρηση αυτή αφορά το πρόβλημα της «συνέχειας» ή μη του «μεγέθους ή της ποσότητας» που μπορεί να προσλάβει αυτός ο βαθμός κατά τη μεταβολή του· και αφορά, επομένως, τη «συνέχεια» ή την «ασυνέχεια» στα φαινόμενα της φύσης.

IV Β. ΣΥΝΕΧΕΙΑ ΚΑΙ ΑΣΥΝΕΧΕΙΑ ΣΤΗ ΜΕΤΑΒΟΛΗ ΤΟΥ ΜΕΓΕΘΟΥΣ Ή ΤΗΣ ΠΟΣΟΤΗΤΑΣ ΤΟΥ ΒΑΘΜΟΥ

Ο βαθμός αναφέρεται μόνο σε ό,τι είναι εμπειρικό. Και επειδή η σύνδεση των αισθήσεων μεταξύ τους —δηλαδή των επιμέρους βαθμών μεταξύ τους— πραγματοποιείται μέσα στον χρόνο —και μάλιστα αυτή η σύνδεση είναι ο αληθινός συγκεκριμένος χρόνος—, και επειδή για τον Kant ο χρόνος αποτελεί συνεχές, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η σύνδεση των βαθμών μεταξύ τους είναι συνεχής. Αυτό όμως δεν είναι το πρόβλημα.

Το πρόβλημα είναι το ακόλουθο: έστω μια αίσθηση ή τροποποίηση βγ, με το εμπειρικά διαπιστώσιμο και μετρήσιμο «μέγεθος ή ποσότητα» του βαθμού της, και έστω η γειτονική προς αυτήν —λόγω της συνέχειας μέσα στον χρόνο— τροποποίηση γδ, με το εμπειρικά προσδιορίσιμο «μέγεθος ή ποσότητα» του βαθμού της. Το ερώτημα είναι: αυτά τα δύο «μεγέθη ή ποσότητες» —γειτονικά και συνεχή, καθόσον αποτελούν τροποποιήσεις μέσα στον χρόνο— είναι συνεχή και ως προς το μέγεθος ή την ποσότητά τους;

Με άλλα λόγια, γνωρίζουμε ότι αυτές οι τροποποιήσεις ή αισθήσεις, ως τέτοιες, είναι συνεχείς μέσα στον χρόνο. Γνωρίζουμε όμως επίσης ότι διαθέτουν επιπλέον ένα εντατικό μέγεθος ή μια εντατική ποσότητα —ούτε χωρική ούτε χρονική. Το ζητούμενο τώρα είναι να μάθουμε αν η διαφορά μεταξύ δύο τέτοιων διαδοχικών εντατικών μεγεθών είναι αναγκαστικά μια τόσο μικρή ή εξαφανιζόμενη διαφορά μεγέθους ή ποσότητας, ώστε να μπορούμε, και μάλιστα να οφείλουμε, να θεωρήσουμε αυτά τα δύο μεγέθη ή τις δύο ποσότητες ως συνεχή μεγέθη, ή αν δεν συμβαίνει κάτι τέτοιο.


Προτού ακούσουμε την απάντηση του Kant, είναι αναγκαίο να θυμηθούμε τον γενικό χαρακτήρα της αισθητής τροποποίησης και να εξετάσουμε προσεκτικά τη διαμόρφωσή της. Καθόσον πρόκειται για «τροποποίηση της αισθητικότητας», αυτή η ιδιότητα του «τροποποιείσθαι» είναι μια ιδιότητα —ή ικανότητα, όπως λεγόταν παλαιότερα— που ενυπάρχει a priori στην αισθητικότητα· είναι μάλιστα η ίδια η αισθητικότητα στην ενδότατη συγκρότησή της.

Ως τέτοιο, μολονότι οι τροποποιήσεις εμφανίζονται εξαιτίας ερεθισμάτων που «επηρεάζουν» εξωτερικά την αισθητικότητα —«εξωτερικά» με την υπερβατολογική ή μεταφυσική έννοια—, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο ιστός των τροποποιήσεων δεν έχει κενά και είναι αυστηρά συνεχής —όπως αναφέρθηκε στο δεύτερο κεφάλαιο—, διότι ταυτίζεται με την a priori ικανότητα της αισθητικότητας: την ικανότητα του αισθάνεσθαι.

Ίσως αυτός ο a priori χαρακτήρας του αισθάνεσθαι, ο a priori χαρακτήρας της «σύλληψης» —όπως την αποκαλεί μερικές φορές ο Kant—, η οποία διαθέτει τη συνέχεια που της ανήκει de iure, οδήγησε στη σύγχυση αυτής της a priori πλευράς της αίσθησης, δηλαδή της δυνατότητάς της ως φύσης της ίδιας της αισθητικότητας, με τον επίσης a priori «χρόνο» και με τη συνέχεια που του ανήκει de iure. Ωστόσο, οι δύο ικανότητες —η σύλληψη και ο χρόνος—, μολονότι είναι και οι δύο a priori και συνεχείς, δεν αποτελούν μία και την αυτή ικανότητα.⁵⁹

Η πραγματική αίσθηση όμως —πέρα από το ότι αποτελεί γενικά τροποποίηση της αισθητικότητας εν γένει— διαθέτει και ένα ιδιαίτερο μέγεθος ή μια ιδιαίτερη ποσότητα του βαθμού της έντασής της. Και σχετικά με αυτό το μέγεθος ή την ποσότητα του βαθμού έντασης μιας πραγματικής αίσθησης βγ τίθεται το ερώτημα αν το ιδιαίτερο μέγεθος ή η ιδιαίτερη ποσότητα του βαθμού της πρέπει να είναι ή μπορεί να μην είναι συνεχής, ως προς το εντατικό μέγεθος ή την εντατική ποσότητα, με το ιδιαίτερο μέγεθος ή την ιδιαίτερη ποσότητα του βαθμού της πραγματικής αίσθησης γδ, η οποία είναι γειτονική προς τη βγ —είτε μέσα στον χρόνο είτε μέσα στον χώρο.

Η καντιανή απάντηση σε αυτό το ερώτημα περιέχεται σε ένα χωρίο που αφορά ακριβώς όλα τα μεγέθη ή τις ποσότητες γενικά. Για να κατανοηθεί όμως αυτή η απάντηση, απαιτείται μια σύντομη προκαταρκτική διευκρίνιση. Ο πραγματικός «βαθμός» και το μέγεθος ή η ποσότητα αυτού του βαθμού, που ανήκει σε κάθε εμπειρική, δηλαδή φαινομενική, πραγματικότητα, προκαλεί κάποια μεταβολή: «Κάθε φαινομενική πραγματικότητα», λέει ο Kant, «έχει ένα εντατικό μέγεθος, δηλαδή έναν βαθμό. Εάν αυτή η πραγματικότητα θεωρηθεί ως αιτία —της αίσθησης ή μιας άλλης φαινομενικής πραγματικότητας, για παράδειγμα μιας μεταβολής—, τότε ο βαθμός της πραγματικότητας ως αιτίας ονομάζεται ροπή […]. Αρκούμαι όμως εδώ σε αυτή την απλή επισήμανση, διότι προς το παρόν δεν ασχολούμαι με την αιτιότητα».⁶¹

Στις γραμμές αυτές υποδηλώνονται δύο είδη αιτιότητας: το ένα, σύμφωνα με το οποίο ο βαθμός είναι η αιτία της αίσθησης —πράγμα που δεν μας ενδιαφέρει σε αυτό το κεφάλαιο—· και το άλλο, σύμφωνα με το οποίο ο βαθμός ή, ακριβέστερα, το μέγεθος ή η ποσότητα του βαθμού που περιέχει μέσα του ένα φαινόμενο είναι η αιτία ενός άλλου φαινομένου —αυτό ακριβώς είναι η αιτία με τη συνήθη σημασία της λέξης.

Έχοντας, λοιπόν, σαφώς κατά νου ότι ο βαθμός μαζί με το μέγεθός του ή, ακριβέστερα, το μέγεθος ή η ποσότητα του βαθμού είναι εκείνο που λειτουργεί ως αιτία και προκαλεί μια μεταβολή, η φράση του Kant, στην οποία περιέχεται η απάντηση στο ερώτημα αν η μεταβολή του μεγέθους ή της ποσότητας αυτού του βαθμού είναι συνεχής ή όχι, καθίσταται απολύτως σαφής:
«Εάν, επομένως, όλα τα φαινόμενα, είτε θεωρούμενα εκτατικά είτε εντατικά, είναι συνεχή μεγέθη, η πρόταση ότι και κάθε μεταβολή —η μετάβαση ενός πράγματος από μια κατάσταση σε μια άλλη— [για την οποία απαιτείται ακριβώς ο βαθμός ως αιτία] είναι συνεχής θα μπορούσε εδώ να αποδειχθεί εύκολα και με μαθηματική ενάργεια [το λεϊβνίτειο ιδεώδες της lex continui], εάν η αιτιότητα μιας μεταβολής εν γένει δεν βρισκόταν απολύτως έξω από τα όρια μιας υπερβατολογικής φιλοσοφίας και δεν προϋπέθετε εμπειρικές αρχές».⁶²

ΑΥΤΗ Η ΙΔΙΑΙΤΕΡΑ ΙΔΙΟΡΡΥΘΜΗ ΑΠΑΙΤΗΣΗ Η ΜΟΝΤΕΡΝΑ ΦΥΣΙΚΗ ΝΑ ΠΡΟΥΠΑΡΧΕΙ ΣΤΟΝ ΚΑΝΤ ΕΙΝΑΙ Ο ΓΝΩΣΤΟΣ ΑΓΝΩΣΤΟΣ ΕΦΙΑΛΤΗΣ ΤΟΥ ΜΕΤΑΝΘΡΩΠΟΥ. ΔΕΝ ΛΥΘΗΚΕ ΤΟ ΠΡΟΒΛΗΜΑ ΤΗΣ ΒΑΡΥΤΗΤΟΣ ΑΠΛΩΣ ΟΝΟΜΑΣΤΗΚΕ ΚΑΜΠΥΛΗ ΤΟΥ ΧΡΟΝΟΥ ΔΗΛ. ΤΟ ΚΕΦΑΛΙ ΜΑΣ ΒΡΙΣΚΕΤΑΙ ΠΑΝΤΟΤΕ ΚΑΤΩ ΑΠΟ ΤΗΝ ΕΛΕΥΘΕΡΩΜΕΝΗ ΒΑΡΥΤΗΤΑ ΤΗΣ ΓΚΙΛΙΟΤΙΝΑΣ. ΟΙ ΣΚΕΨΕΙΣ ΑΠΟ ΤΟ ΜΕΛΛΟΝ ΔΙΑΡΚΟΥΝ ΟΣΟ ΚΑΙ Ο ΧΡΟΝΟΣ ΤΗΣ ΚΡΙΣΕΩΣ ΠΟΥ ΑΝΑΠΑΡΙΣΤΑ Ο ΔΙΑΦΩΤΙΣΜΟΣ. ΜΙΑΣ ΙΣΤΟΡΙΑΣ Η ΟΠΟΙΑ ΚΙΝΕΙΤΑΙ ΑΠΟ ΕΠΑΝΑΣΤΑΣΗ ΣΕ ΕΠΑΝΑΣΤΑΣΗ.

Σημειώσεις: