Δευτέρα 16 Μαρτίου 2026

Τρεις βασικοί λόγοι για τους οποίους οι Ηνωμένες Πολιτείες δεν θα μπορούσαν να κερδίσουν έναν πόλεμο εναντίον του Ιράν

Pino Cabras

Τρεις βασικοί λόγοι για τους οποίους οι Ηνωμένες Πολιτείες δεν θα μπορούσαν να κερδίσουν έναν πόλεμο εναντίον του Ιράν


Πηγή: Πίνο Κάμπρας

Μια προβολή της αμερικανικής στρατιωτικής ισχύος σε ιρανικό έδαφος πιθανότατα θα αποδεικνυόταν μια καταστροφική στρατηγική αποτυχία. Αυτή είναι η θέση που συμμερίζονται ο πρώην αναλυτής της CIA Λάρι Τζόνσον και ο απόστρατος Συνταγματάρχης του Αμερικανικού Στρατού Λόρενς Μπ. Γουίλκερσον, οι οποίοι εμφανίστηκαν στο podcast της Νίμα Αλκχόρσιντ.
Ο ΕΛΕΓΧΟΣ ΤΟΥ ΟΥΡΑΝΟΥ ΔΕΝ ΕΙΝΑΙ ΤΟ ΙΔΙΟ ΜΕ ΤΟΝ ΕΛΕΓΧΟ ΤΗΣ ΣΥΓΚΡΟΥΣΗΣ .

Ακόμη και κορυφαίοι αξιωματούχοι του Πενταγώνου αναγνωρίζουν ανοιχτά ότι κανένας πόλεμος δεν κερδίζεται μόνο μέσω της αεροπορικής υπεροχής. Στη συγκεκριμένη περίπτωση του Ιράν, οι δύο ειδικοί αποκλείουν επίσης οποιοδήποτε ρεαλιστικό σενάριο χερσαίας προέλασης.
Η περίφημη 82η Αερομεταφερόμενη Μεραρχία θα μπορούσε σίγουρα να αναπτυχθεί γρήγορα στην περιοχή, αλλά -σύμφωνα με τον Τζόνσον- θα της έλειπαν τόσο οι πόροι όσο και ο υλικοτεχνικός εξοπλισμός που είναι απαραίτητοι για να διατηρήσουν παρατεταμένες μάχες πέρα ​​από ένα πολύ σύντομο χρονικό διάστημα, της τάξης των σαράντα οκτώ ωρών. «Πάρα πολλοί άνθρωποι παραμένουν παγιδευμένοι σε κινηματογραφικές φαντασιώσεις στις οποίες οι στρατιώτες εκτελούν υπεράνθρωπα κατορθώματα αγνοώντας εντελώς τους υλικούς περιορισμούς οποιασδήποτε πραγματικής σύγκρουσης», σχολιάζει σαρκαστικά ο πρώην αξιωματικός των μυστικών υπηρεσιών.

Η ΠΡΟΒΟΛΗ ΣΤΡΑΤΕΥΜΑΤΩΝ ΘΑ ΣΗΜΑΙΝΕ ΑΠΟΔΟΧΗ ΜΗ ΒΙΩΣΙΜΩΝ Απωλειών.
Ο Wilkerson τονίζει ότι, για να αναπτύξει μονάδες πεζικού σήμερα, η Ουάσινγκτον θα αναγκαζόταν να βασιστεί στον υλικοτεχνικό διάδρομο γνωστό ως Περιορισμός Κίνησης (ROM) στο Κουβέιτ. «Απλώς κοιτάξτε έναν χάρτη: η μόνη οδός πρόσβασης περνάει από αυτό το νότιο σημείο ελέγχου του Ιράκ κοντά στη Βασόρα, στη συνέχεια μέσα από ανοιχτά εχθρικό έδαφος πριν καν διασχίσει τα ιρανικά σύνορα. Ένα σχεδόν ανέφικτο σενάριο».
Η επιλογή των αμφίβιων επιχειρήσεων με αποβατικά σκάφη που μεταφέρουν χιλιάδες πεζοναύτες θα παρέμενε. Ωστόσο, σημειώνει ο συνταγματάρχης, δυσκολίες θα εμφανίζονταν ήδη στην προπαρασκευαστική φάση. «Ακόμα και η απόκτηση των απαραίτητων αμφίβιων πλοίων θα αποτελούσε σοβαρό πρόβλημα. Η συνεχιζόμενη ένταση μεταξύ του Ναυτικού και του Σώματος Πεζοναυτών καταδεικνύει πόσο υποχρηματοδοτούνται, καθιστώντας δύσκολη ακόμη και την τακτική συντήρηση αυτών των ναυτικών μονάδων».

Και ακόμη και αν τα στρατεύματα κατάφερναν να αποβιβαστούν στις ιρανικές ακτές, προσθέτει ο Wilkerson, πιθανότατα θα εξοντώνονταν σε σύντομο χρονικό διάστημα από διασταυρούμενα πυρά πυραύλων και πυροβολικού.
Ο ΑΛΥΤΟΣ ΚΟΜΠΟΣ: ΔΕΝ ΥΠΑΡΧΟΥΝ ΑΡΚΕΤΑ ΣΤΡΑΤΕΥΜΑΤΑ
Στη ρίζα όλων αυτών, ωστόσο, βρίσκεται ένα ακόμη πιο πιεστικό ζήτημα: η διαρθρωτική έλλειψη διαθέσιμου προσωπικού για μια επιχείρηση αυτού του μεγέθους. «Δεν είναι μόνο το ήδη τεράστιο εμπόδιο της μετακίνησης μονάδων στην περιοχή χωρίς να υποστούν καταστροφικές απώλειες», καταλήγει ο Wilkerson. «Το πρόβλημα είναι ταυτόχρονα απλούστερο και πιο σοβαρό: δεν έχουμε τον απαραίτητο αριθμό ανδρών».


Παρέμβαση από τον «Τσάρο της AI» του Τραμπ: «Σταματήστε τον πόλεμο με το Ιράν τώρα – Κινδυνεύουμε»

«Απλά πείτε ότι νικήσαμε και φύγετε από εκεί»

Σε μια μάλλον δραματική προειδοποίηση που ανατρέπει τη στρατηγική της κλιμάκωσης του πολέμου με το Ιράν, ο David Sacks, ο στενός συνεργάτης του Ντόναλντ Τραμπ και επικεφαλής για θέματα Τεχνητής Νοημοσύνης, καλεί τις ΗΠΑ να κηρύξουν «νίκη» και να αποσυρθούν αμέσως από τη σύγκρουση με το Ιράν.

Τα εφιαλτικά σενάρια του Sacks:

Ο Sacks προειδοποιεί ότι τυχόν πλήγματα στις ενεργειακές υποδομές του Ιράν θα προκαλέσουν τέτοια περιβαλλοντική και οικονομική καταστροφή, που ολόκληρες περιοχές του Περσικού Κόλπου θα καταστούν έως και μη κατοικήσιμες.

Η πιο ανησυχητική του όμως αναφορά επικεντρώνεται στο Ισραήλ. Ο Sacks υποστηρίζει ότι η περαιτέρω κλιμάκωση μπορεί να φέρει το Τελ Αβίβ σε τέτοιο αδιέξοδο, που θα αναγκαστεί να εξετάσει την πυρηνική επιλογή, οδηγώντας τη Μέση Ανατολή (και τον κόσμο) στην ολική καταστροφή.


Αντί για περαιτέρω αίμα, η πρότασή του είναι κυνική αλλά ρεαλιστική: Οι ΗΠΑ πρέπει να πουν ότι «πέτυχαν τους στόχους τους» και να φύγουν από την περιοχή πριν η κατάσταση γίνει μη αναστρέψιμη.

Ο David Sacks δεν είναι ένας τυχαίος σχολιαστής. Είναι η «φωνή της λογικής» (ή και του φόβου) μέσα στον στενό κύκλο των ανθρώπων που διαμορφώνουν την πολιτική των ΗΠΑ. Η παρέμβασή του δείχνει ότι υπάρχει ένα ισχυρό ρεύμα πίσω από τις κουρτίνες που φοβάται ότι ο πόλεμος με το Ιράν μπορεί να εξελιχθεί σε κάτι πολύ μεγαλύτερο.

Ο πόλεμος είναι προ των πυλών της Ευρώπης

 Lorenzo Maria Pacini 

Ο πόλεμος είναι προ των πυλών της Ευρώπης


Πηγή: Ίδρυμα Στρατηγικού Πολιτισμού

Οι Ευρωπαίοι ηγέτες ήταν έτοιμοι να κηρύξουν πόλεμο εναντίον της Ρωσίας και έκαναν ό,τι μπορούσαν για να βυθίσουν ολόκληρη την ήπειρο στην καταστροφή. Στη συνέχεια, όμως, τα σχέδιά τους διακόπηκαν από την ισραηλινή οργή και η νέα σύγκρουση στη Μέση Ανατολή άλλαξε την πορεία του ευρωμανικού γενικού σχεδίου.

Η σύγκρουση κατά του Ιράν έχει ήδη φτάσει στην Ευρώπη. Ο γεωγράφος Μάνλιο Ντινούτσι απεικονίζει τις αμερικανικές και νατοϊκές στρατιωτικές δομές που υπάρχουν στην Ιταλία. Αυτές λειτουργούν σε πλήρη ισχύ για να προετοιμαστούν για αεροπορικές επιθέσεις κατά του ιρανικού λαού. Κάθε χώρα μέλος του ΝΑΤΟ έχει αίμα στα χέρια της, εκτός από την Ισπανία.

Σε αντίθεση με όσα ισχυρίζεται η ιταλική κυβέρνηση, οι Ηνωμένες Πολιτείες δεν απαιτούν καμία συγκατάθεση ούτε από την ιταλική κυβέρνηση ούτε από το κοινοβούλιο για να αναπτύξουν τις εγκαταστάσεις τους στην Ιταλία, απολαμβάνοντας πλήρη αυτονομία στη χρήση τους κατά το δοκούν. Χρησιμοποιώντας τη Sigonella ως αρχηγείο πληροφοριών στον αγώνα κατά του Ιράν, οι Ηνωμένες Πολιτείες εγγυώνται στον εαυτό τους προστασία, αλλά αναπόφευκτα εμπλέκουν την Ιταλία στη σύγκρουση, εκθέτοντάς την στον κίνδυνο επίθεσης.

Ο ίδιος ο υπουργός Άμυνας Γκουίντο Κροσέτο, απαντώντας στη Βουλή των Αντιπροσώπων, περιέγραψε τη σύγκρουση που έχει ξεσπάσει στη Μέση Ανατολή ως εξής: «Αναμφίβολα συνέβη εκτός των κανόνων του διεθνούς δικαίου. Πρόκειται για μια σύγκρουση που ξεκίνησε χωρίς να το γνωρίζει ο κόσμος και τώρα πρέπει να την αντιμετωπίσουμε. Το καθήκον μας είναι να αντιμετωπίσουμε τις επιπτώσεις μιας κρίσης που ξέσπασε και την οποία δεν προκαλέσαμε εμείς». Η πρωθυπουργός Τζόρτζια Μελόνι, σε ραδιοφωνική εκπομπή, αναγνώρισε ότι η σύγκρουση ενέχει «κίνδυνο κλιμάκωσης με ανυπολόγιστες συνέπειες».


Όσον αφορά τις αμερικανικές βάσεις στην Ιταλία, η Τζόρτζια Μελόνι διαβεβαίωσε ότι «σεβόμαστε τις διμερείς συμφωνίες του 1954». Πρόσθεσε: «Στην Ιταλία, έχουμε τρία στρατιωτικά συγκροτήματα που έχουν ανατεθεί στις ΗΠΑ βάσει των συμφωνιών του 1954, οι οποίες ανανεώνονται περιοδικά». Ζητάμε, επομένως, από τον Πρωθυπουργό να παρουσιάσει στο Κοινοβούλιο και στα μέσα ενημέρωσης τα έγγραφα των διμερών συμφωνιών του 1954 μεταξύ Ιταλίας και Ηνωμένων Πολιτειών, μαζί με ενημερωμένες εκδόσεις. Αυτό δεν είναι εύκολο έργο: τα βασικά τμήματα αυτών των συμφωνιών προστατεύονται από στρατιωτικό απόρρητο. Όσον αφορά τη δήλωση της Μελόνι ότι «στην Ιταλία έχουμε τρεις στρατιωτικές βάσεις που έχουν ανατεθεί στους Αμερικανούς», θα πρέπει να διευκρινίσει αυτά τα σημεία στο Κοινοβούλιο και στα μέσα ενημέρωσης.

Σύμφωνα με την επίσημη Έκθεση Δομής Βάσεων του Πενταγώνου, οι Ένοπλες Δυνάμεις των ΗΠΑ λειτουργούν πάνω από 1.500 κτίρια στην Ιταλία, που καλύπτουν συνολική έκταση άνω του 1 εκατομμυρίου τετραγωνικών μέτρων, καθώς και άλλα 800 μισθωμένα ή παραχωρημένα κτίρια, που καλύπτουν περίπου 900.000 τετραγωνικά μέτρα. Συνολικά, αυτό αντιπροσωπεύει περισσότερες από 2.300 κατασκευές που καλύπτουν περίπου 2 εκατομμύρια τετραγωνικά μέτρα, κατανεμημένες σε περίπου πενήντα τοποθεσίες. Αυτό αντιπροσωπεύει μόνο ένα κλάσμα της στρατιωτικής παρουσίας των ΗΠΑ στην Ιταλία. Σε αυτές προστίθενται οι βάσεις του ΝΑΤΟ που ελέγχονται από τις ΗΠΑ και οι ιταλικές βάσεις που προορίζονται για στρατεύματα ΗΠΑ/ΝΑΤΟ. Συνολικά, εκτιμάται ότι ξεπερνούν τις εκατό. Ολόκληρο το δίκτυο στρατιωτικών εγκαταστάσεων στην Ιταλία αναφέρεται, άμεσα ή έμμεσα, στο Πεντάγωνο. Αποτελεί μέρος της «περιοχής αρμοδιότητας» της Ευρωπαϊκής Διοίκησης των ΗΠΑ, με επικεφαλής έναν Αμερικανό στρατηγό, ο οποίος είναι επίσης ο Ανώτατος Συμμαχικός Διοικητής Ευρώπης. Με λίγα λόγια: οι ΗΠΑ δεν απαιτούν άδεια από την ιταλική κυβέρνηση ή το κοινοβούλιο για αυτό το δίκτυο και μπορούν να το χρησιμοποιούν ελεύθερα ανά πάσα στιγμή και με οποιονδήποτε τρόπο.

Με την αμερικανική βάση στη Σιγκονέλα, η Ιταλία εμπλέκεται στη σύγκρουση κατά του Ιράν.

Αυτό αποδεικνύεται από τη χρήση της βάσης Sigonella στη Σικελία από τις Ηνωμένες Πολιτείες. Ο Ναυτικός Αεροσταθμός (NAS) Sigonella, με περίπου 7.000 στρατιωτικό και πολιτικό προσωπικό, είναι ο κύριος ναυτικός και αεροπορικός κόμβος των ΗΠΑ και του ΝΑΤΟ στη Μεσόγειο. Εκτός από την παροχή υλικοτεχνικής υποστήριξης στον Έκτο Στόλο των ΗΠΑ, χρησιμεύει ως πλατφόρμα για μυστικές αποστολές, κυρίως, αλλά όχι αποκλειστικά, στη Μέση Ανατολή και την Αφρική. Ο NAS - όπως αναφέρεται στην επίσημη περιγραφή του - "φιλοξενεί αεροσκάφη των ΗΠΑ και του ΝΑΤΟ όλων των τύπων". Αυτά περιλαμβάνουν αναγνωριστικά μη επανδρωμένα αεροσκάφη ικανά να καλύψουν πάνω από 16.000 χλμ. χωρίς ανεφοδιασμό, τα οποία πετούν από τη Sigonella πάνω από τη Μέση Ανατολή, την Αφρική, την ανατολική Ουκρανία, τη Μαύρη Θάλασσα και άλλες περιοχές. Για επιθέσεις ακριβείας (επίσης μυστικές), εκτοξεύονται επίσης μη επανδρωμένα αεροσκάφη οπλισμένα με πυραύλους και βόμβες κατευθυνόμενες από δορυφόρο. Ο NAS Sigonella είναι ενσωματωμένος με την ιταλική βάση στην Αουγκούστα, η οποία προμηθεύει καύσιμα και πυρομαχικά σε μονάδες των ΗΠΑ και του ΝΑΤΟ, και με το λιμάνι της Κατάνια, ικανό να φιλοξενήσει εννέα πολεμικά πλοία. Το Sigonella είναι συνδεδεμένο με τον σταθμό MUOS στο Niscemi (Caltanissetta): ένα εξαιρετικά υψηλού εύρους ζώνης στρατιωτικό δίκτυο δορυφορικών επικοινωνιών με τέσσερις δορυφόρους και τέσσερις επίγειους τερματικούς σταθμούς: δύο στις Ηνωμένες Πολιτείες (Βιρτζίνια και Χαβάη), έναν στην Αυστραλία και έναν στη Σικελία, ο καθένας με τρεις παραβολικές κεραίες 18 μέτρων. Αυτό το σύστημα επιτρέπει στο Πεντάγωνο να ενώνει υποβρύχια και ναυτικές μονάδες, αεροσκάφη επίθεσης και μη επανδρωμένα αεροσκάφη, χερσαία οχήματα και μονάδες πεζικού σε ένα ενιαίο δίκτυο διοίκησης, όπου κι αν βρίσκονται εν κινήσει στον πλανήτη.

Το Italmilradar, μια πύλη που ειδικεύεται στην παρακολούθηση στρατιωτικών πτήσεων, αναφέρει από δεδομένα ραντάρ: «Πρόσφατα, πολλά drones MQ-4C Triton του Πολεμικού Ναυτικού των ΗΠΑ εντοπίστηκαν σε μεταφορά από και προς την αεροπορική βάση Sigonella, επιχειρώντας πάνω από την ανατολική Μεσόγειο και προς περιοχές κοντά στον Περσικό Κόλπο. Συνήθως, οι Tritons για τον Κόλπο επιχειρούν από βάσεις των Εμιράτων, ιδιαίτερα από το Άμπου Ντάμπι. Εκεί, μπορούν να εκτελούν αποστολές ISR (Πληροφορίες, Επιτήρηση, Αναγνώριση) πάνω από το Στενό του Ορμούζ, τον Κόλπο του Ομάν και τον βόρειο Αραβικό Κόλπο. Η επιχείρηση από τη Sigonella επεκτείνει τις αποστάσεις, αλλά παρέχει μια πιο προστατευμένη και πολιτικά σταθερή πλατφόρμα. Διατηρώντας τα drones στη Σικελία, το Πολεμικό Ναυτικό των ΗΠΑ ελαχιστοποιεί την απειλή για τις εγκαταστάσεις ISR του. Η Sigonella αποτελεί βασικό κόμβο για τις πληροφορίες των ΗΠΑ και του ΝΑΤΟ στη Μεσόγειο εδώ και χρόνια. Στην τρέχουσα κρίση, φαίνεται να έχει μεγαλύτερο ρόλο, ως απομακρυσμένη αλλά αποτελεσματική βάση ISR, υποστηρίζοντας επιχειρήσεις από την ανατολική Μεσόγειο μέχρι τον Κόλπο». Το θέμα είναι σαφές: χρησιμοποιώντας τη Σιγονέλα ως κόμβο πληροφοριών για τη σύγκρουση κατά του Ιράν, οι ΗΠΑ προστατεύουν τον εαυτό τους, αλλά εκθέτουν την Ιταλία στη σύγκρουση με τον κίνδυνο αντιποίνων.

Και να που φτάσαμε. Με την Ιταλία να πρωτοστατεί, έτοιμη να καταλάβει την πρώτη θέση, η Ευρώπη πρόκειται να κάνει ένα ακόμη ιστορικό λάθος. Ή μήπως όχι; Ίσως είναι απλώς μια πρόγευση της στρατιωτικής δέσμευσης που θα οδηγήσει, το 2027, στην έναρξη του μεγάλου ευρασιατικού ηπειρωτικού πολέμου, ξεκινώντας από τη Γαλλία.

Φευγαλέες ματιές στο διάβολο: Προσωπικές μαρτυρίες ενός ψυχιάτρου για την κατάληψη, τον εξορκισμό και τη λύτρωση 23

Συνέχεια από Σάββατο 14. Μαρτίου 2026

Φευγαλέες ματιές στο διάβολο: Προσωπικές μαρτυρίες ενός ψυχιάτρου για την κατάληψη, τον εξορκισμό και τη λύτρωση 23

Του M. Scott Peck

Μέρος ΙI: Beccah


ΚΕΦΑΛΑΙΟ 6

ΕΞΟΡΚΙΣΜΟΣ

Ημέρα 3


Μόλις ο Peter έκανε την εναρκτήρια ανάγνωση και προσευχή του και εγώ της απηύθυνα τα τελετουργικά μου λόγια, η Beccah, όπως αναμενόταν, μεταμορφώθηκε ξανά στο φίδι που χρειαζόταν περιορισμό.

Σχολίασα γρήγορα, τόσο για το καλό της ομάδας όσο και για του Σατανά:
«Καθώς σκεφτόμουν χθες το βράδυ, συνειδητοποίησα, Σατανά, ότι ενώ σε ρώτησα γιατί μισείς τόσο πολύ τη Beccah, στην πραγματικότητα δεν απάντησες ποτέ στην ερώτηση. Μας έδωσες κάποιες χρήσιμες πληροφορίες για τη μητέρα και τον πατέρα της Beccah και για τον ρόλο της μητέρας της στην κατοχή της Beccah από εσένα, αλλά και πάλι δεν μας είπες γιατί τη μισείς. Υποψιάζομαι ότι ο λόγος που δεν απάντησες είναι ότι δεν ήταν η σωστή ερώτηση. Νομίζω ότι ο βασικός λόγος που τη μισείς είναι επειδή είναι ανθρώπινο ον. Υποψιάζομαι ότι τη μισείς ιδιαίτερα επειδή είναι μια πιθανή πνευματική ηγέτιδα, αλλά ο πραγματικός σου εχθρός δεν είναι μόνο η Beccah — είναι ολόκληρο το ανθρώπινο γένος. Πιστεύω ότι η πραγματική ερώτηση είναι: Γιατί μισείς τους ανθρώπους; Σε διατάζω τώρα, στο όνομα του Ιησού Χριστού, να μου πεις γιατί μισείς τόσο πολύ τους ανθρώπους. Γιατί το καθοδηγητικό σου κίνητρο είναι να κάνεις ό,τι μπορείς για να εμποδίσεις τους ανθρώπους να πραγματοποιήσουν το δυναμικό πεπρωμένο τους;»

Το φίδι στριφογύριζε και στριφογύριζε σαν να είχα αγγίξει το ουσιαστικό ζήτημα. Αλλά δεν μου απάντησε, και ήξερα ότι δεν είχα καμία δύναμη να το αναγκάσω να απαντήσει. Ένιωσα απελπισμένος και αβοήθητος.

Την επόμενη κιόλας στιγμή το Άγιο Πνεύμα — ή κάτι άλλο — μου έδωσε την απάντηση στη δική μου ερώτηση. Δεν ήταν μια απάντηση σύμφωνη με την καθιερωμένη χριστιανική θεολογία και κοσμοθεωρία, αλλά καθώς τη συλλογιζόμουν, ένιωθα ότι δεν πληρούσε τα κριτήρια της αίρεσης.

«Αφού δεν πρόκειται να μας δώσεις την απάντηση, Σατανά», είπα, «νομίζω ότι μπορώ να τη διατυπώσω εγώ. Όλα όσα έχω διαβάσει στον τομέα της δαιμονολογίας υποδηλώνουν ότι οι δαίμονες έχουν εξαιρετικά λίγη ελεύθερη βούληση, ότι είναι αυστηρά οργανωμένοι σαν μικροί στρατιώτες σε έναν στρατό υπό τη διοίκησή σου. Ατομικά έχουν πολύ μικρό περιθώριο να κινηθούν, να ασκήσουν οποιαδήποτε ανεξάρτητη κρίση, ελάχιστη ελευθερία. Και παρόλο που εσύ είσαι ο διοικητής τους, από όσα έχω διαβάσει, το μόνο που είσαι ικανός να κάνεις είναι να συνεχίζεις την απελπισμένη σου αποστολή να υπονομεύσεις την επιθυμία του Θεού για το ανθρώπινο γένος. Δεν υπάρχει πραγματικά τίποτε άλλο που μπορείς να κάνεις, έτσι δεν είναι; Είναι σαν να είσαι καταδικασμένος για όλη την αιωνιότητα να κάνεις το ίδιο μάταιο πράγμα ξανά και ξανά και ξανά, σαν να μην έχεις την ικανότητα να ακολουθήσεις οποιονδήποτε άλλο δρόμο ή να κινηθείς προς οποιαδήποτε άλλη κατεύθυνση.»

«Τόσες φορές έχω ακούσει να λέγεται ότι ο Θεός δημιούργησε εμάς τους ανθρώπους κατ’ εικόνα Του. Τι σημαίνει αυτό; αναρωτιόμουν. Αυτό στο οποίο κατέληξα —τελικά με βεβαιότητα— είναι ότι το να έχουμε δημιουργηθεί κατ’ εικόνα του Θεού σημαίνει πάνω απ’ όλα ότι ο Θεός μας δημιούργησε ως όντα με ελεύθερη βούληση — με πλήρη ελευθερία βούλησης, την ελευθερία να επιλέγουμε ό,τι θέλουμε, όσο σοφό ή ανόητο κι αν είναι, την ελευθερία να κινηθούμε προς οποιαδήποτε κατεύθυνση. Με άλλα λόγια, δημιουργηθήκαμε με μια ελευθερία που οι δαίμονες ούτε καν πλησιάζουν να έχουν και που εσύ ο ίδιος, Σατανά, δύσκολα μπορείς να κατανοήσεις.

Παρόλο που οι περισσότεροι Χριστιανοί θεωρούν τους αγγέλους ανώτερα όντα, υπεράνω των ανθρώπων, τελικά συνειδητοποίησα ότι αυτή η συνηθισμένη χριστιανική αντίληψη είναι λανθασμένη. Η πραγματικότητα, πιστεύω, είναι ότι δίνοντάς μας ελεύθερη βούληση ο Θεός μάς δημιούργησε ανώτερους από τους αγγέλους, ότι δεν είναι οι άγγελοι που είναι ανώτεροι από εμάς, αλλά εμείς που είμαστε πιο ευνοημένοι από αυτούς.

Και γι’ αυτό μας μισείς, έτσι δεν είναι, Σατανά; Μισείς τόσο πολύ τα ανθρώπινα όντα επειδή ο Θεός αποφάσισε να τα δημιουργήσει ανώτερα ακόμη κι από εσένα, που κάποτε ήσουν ο φορέας του φωτός και ο αρχηγός όλων των αγγέλων. Ναι, η θέση σου ήταν κάποτε πράγματι υψηλή, και δεν μπόρεσες να το ανεχτείς όταν ο Θεός αποφάσισε να δημιουργήσει πλάσματα ακόμη πιο εξυψωμένα από εσένα. Όχι, δεν το άντεξες. Αρνήθηκες να το αποδεχτείς. Και γι’ αυτό επαναστάτησες εναντίον του Θεού, έτσι δεν είναι; Και γι’ αυτό μισείς το ανθρώπινο γένος από την αρχή της ύπαρξής του.»

Το φίδι είχε σταματήσει να στριφογυρίζει και με κοίταζε με δολοφονική οργή. Ήξερα ότι δεν θα παραδεχόταν ποτέ την ορθότητα όσων μόλις είχα πει.

Η ιδέα ότι οι άγγελοι δεν είναι μόνο όντα φωτός αλλά και πιο ισχυροί και σημαντικοί από τους ανθρώπους διαπερνά τόσο βαθιά τον δυτικό χριστιανικό πολιτισμό, ώστε πιθανότατα θα ενοχλήσει πολλούς να εξετάσουν μια διαφορετική άποψη. Ωστόσο η δική μου ιδέα δεν είναι καθόλου πρωτότυπη. Αν ερευνούσα το θέμα, υποψιάζομαι ότι θα έβρισκα πως και άλλοι μεμονωμένοι Χριστιανοί έχουν διατυπώσει παρόμοια σκέψη.

Ακόμη πιο χαρακτηριστικό είναι ότι, μετά τον εξορκισμό της Beccah, ανακάλυψα πως αποτελεί καθιερωμένο δόγμα του Ισλάμ, της δεύτερης μεγαλύτερης θρησκείας στον κόσμο, ότι οι άνθρωποι δημιουργήθηκαν ανώτεροι από τους αγγέλους. Μάλιστα ο ίδιος ο Mohammed το διακήρυξε στη δεύτερη σούρα του Κορανίου.

Παρά την ανορθόδοξη φύση του, η ομάδα είχε συμπαθήσει το «κήρυγμά» μου. Ανεξήγητα, ο τόνος των συνεδριών άλλαξε τότε αισθητά. Αν και τυπικά εξακολουθούσα να είμαι ο αρχηγός της ομάδας, αρχίσαμε να λειτουργούμε κυρίως ως κοινότητα. Τις περισσότερες φορές σταματήσαμε να απευθυνόμαστε στον Σατανά και αρχίσαμε όλο και περισσότερο να απευθυνόμαστε ο ένας στον άλλο. Σχεδόν χαρούμενα αρχίσαμε ανασκοπώντας το συμπέρασμα στο οποίο είχαμε καταλήξει την προηγούμενη μέρα: ότι ο Σατανάς δεν θα ριψοκινδύνευε ποτέ να εγκαταλείψει το σώμα της Beccah για να προσπαθήσει να με βλάψει, γιατί δεν μπορούσε να βλάψει τίποτε χωρίς τη χρήση ενός ανθρώπινου σώματος.
«Γι’ αυτό σε συγκρατούμε, Beccah», είπε η Edie. «Σε συγκρατούμε όχι μόνο για το καλό σου, αλλά και για να μην μπορέσει ο Σατανάς να χρησιμοποιήσει το σώμα σου για να δολοφονήσει τον Dr. Peck.»

Ο Harvey μάς είπε τότε ότι το προηγούμενο βράδυ είχε τηλεφωνήσει σε μια μεγάλη βιβλιοθήκη στην Καλιφόρνια — όπου οι βιβλιοθήκες ήταν ακόμη ανοιχτές — και είχε ζητήσει μια πλήρη περιγραφή του βιβλίου Gods’ Man. Η βιβλιοθηκονόμος γνώριζε το βιβλίο και του είπε πόσο διάσημο είχε υπάρξει στην εποχή του. Μάλιστα του διάβασε και τις λίγες λέξεις που περιέχει, ανάμεσά τους και τον χαρακτηρισμό της κουκουλοφόρας μορφής ως fiend (Δαίμονα) με κεφαλαίο γράμμα. Έτσι καταλήξαμε μεταξύ μας στο συμπέρασμα ότι ο fiend ήταν ο Σατανάς — το πνεύμα του θανάτου.

Ο Rodger πρότεινε ξαφνικά πόσο κοντά βρίσκεται η λέξη fiend στη λέξη friend. Συνεχίζοντας αυτή τη σκέψη, συνειδητοποιήσαμε αμέσως ότι, από την ηλικία των έξι ετών και μετά, η Beccah πιθανότατα δεν φανταζόταν τον Σατανά τόσο ως εχθρό όσο ως φίλο — έναν σταθερό σύντροφο στον οποίο μπορούσε να έχει εμπιστοσύνη, το μόνο πράγμα στο οποίο μπορούσε να πιστεύει.

Με αυτή τη σκέψη στράφηκα προς την Beccah, η οποία άκουγε τη συζήτησή μας τόσο προσεκτικά που φαινόταν να είχε ξεχάσει να είναι Σατανάς. «Για να επιτύχει ο εξορκισμός», είπα, «ίσως το μόνο που χρειάζεται είναι να σταματήσεις να πιστεύεις στον Σατανά.»

Αμέσως ξαναγύρισε στον ρόλο του Σατανά και ούρλιαξε: «Δεν είναι ψευδαίσθηση!»
Αλλά την αγνοήσαμε. Η συζήτησή μας ήταν πολύ πιο ενδιαφέρουσα.

«Άρα αυτό που πρέπει να εξορκίσουμε», είπε ο Harvey, «δεν είναι ο Σατανάς αλλά η πίστη της Beccah στον Σατανά.»

«Πλησιάζουμε!» αναφώνησε ο Peter.


«Συμφωνώ», παρατήρησα, «αλλά δεν είμαι σίγουρος ότι είναι δική μας δουλειά να τον εξορκίσουμε. Στο τέλος θα είναι επιλογή της Beccah. Κάποιος παλιός επίσκοπος στην Αγγλία όρισε κάποτε την πίστη ως την επιλογή της ευγενέστερης εναλλακτικής. Η Beccah έχει επιλέξει κυρίως τον Σατανά ως σύντροφό της. Έχουμε μια κάποια ιδέα για τις δυνάμεις που την οδήγησαν σε αυτή την τόσο ταπεινή επιλογή. Αλλά αν θέλει να γίνει ελεύθερη — όπως είναι προορισμένοι να είναι οι άνθρωποι — θα πρέπει να επιλέξει μια πιο ευγενή εναλλακτική. Θα πρέπει να αλλάξει την επιλογή της.»

Η Edie, όλο και πιο ενεργή στη συζήτηση, σχολίασε: «Αναρωτιέμαι μήπως ένα μέρος όλης αυτής της ιστορίας είναι ότι ο Σατανάς έχει εμφανιστεί στη Beccah ως κάτι ευγενές, σαν να αντιλαμβάνεται η Beccah τη σκλαβιά της σε αυτόν ως κάτι πιο ευγενές από την ελευθερία της — αν και ο Θεός ξέρει γιατί κάποιος θα έπεφτε σε μια τέτοια αυταπάτη.»

«Η μοναξιά θα μπορούσε να είναι ένας λόγος», απάντησα. «Θυμηθείτε πόσο συχνά την άφηναν μόνη της οι γονείς της όταν ήταν παιδί, επειδή δούλευαν συνεχώς.»

«Ή ίσως η εκδίκηση», συνέχισε εκείνη. «Ίσως για να εκδικηθεί τους γονείς της που την άφηναν μόνη. Ίσως και την αδελφή της — ποιος ξέρει.»

Παραδέχθηκα ότι η Beccah είχε πολλούς λόγους να μισεί, αλλά πρόσθεσα μια νέα σκέψη. «Νομίζω ότι όλα αυτά τα χρόνια η Beccah άφηνε τον Σατανά να μισεί για λογαριασμό της.»

Η Edie, με μια ξαφνική διαίσθηση, είπε: «Χρειάζεται βαθιά απόγνωση για να παραδώσεις το μίσος σου.»
Τότε στράφηκα προς την Beccah και είπα: «Μπορούμε να αντιμετωπίσουμε το μίσος σου στην ψυχοθεραπεία — το μίσος που δεν μπορούσες να αντιμετωπίσεις όταν ήσουν παιδί.»


Αλλά η Beccah δεν ήταν εκεί. Ήταν ο Σατανάς που απάντησε, ουρλιάζοντας προς την Edie: «ΓΥΡΝΑ ΠΙΣΩ ΣΤΗ ΒΟΣΤΩΝΗ!»

Η Edie γέλασε. «Φαίνεται πως ο μεγάλος Σατανάς μπέρδεψε τη Boston με το Chicago. Δεν νομίζω ότι η Boston θα το εκτιμήσει αυτό.» Όλη η ομάδα ξέσπασε σε γέλια.


Όταν τα γέλια κόπασαν, απευθύνθηκα τόσο στην Beccah όσο και στην ομάδα. «Δεν χρειάζεται πια να μιλάμε στον Σατανά. Στην πραγματικότητα πρέπει απλώς να μιλάμε στη Beccah για την αλήθεια, γιατί τελικά η Beccah και ο Χριστός θα κάνουν τον εξορκισμό.»

Παρατήρησα ότι η ομάδα είχε αρχίσει να λειτουργεί σαν πραγματική κοινότητα. Η διαφορά ανάμεσα σε μια κοινότητα και σε μια απλή ομάδα μπορεί να φαίνεται μικρή, αλλά δεν είναι. Για την ώρα αρκεί να πω ότι όταν μια απλή ομάδα μετατρέπεται σε κοινότητα, τα μέλη της γίνονται ελεύθερα να προσφέρουν τα χαρίσματα ηγεσίας τους με φυσικό τρόπο, επειδή έχουν απελευθερωθεί από την εξάρτηση από έναν μόνο αρχηγό. Γι’ αυτό κάποτε όρισα —ίσως κάπως απλοϊκά— μια γνήσια κοινότητα ως μια ομάδα όπου όλοι είναι ηγέτες.

Έτσι θα παρατηρήσετε ότι η Edie ανέλαβε ξαφνικά έναν ισχυρό ρόλο μέσα στην ομάδα· ο Harvey μάς είπε πώς είχε ερευνήσει το βιβλίο της Beccah, Gods’ Man· ο Rodger πρότεινε την ομοιότητα ανάμεσα στις λέξεις “fiend” και “friend”· όλοι μαζί αρχίσαμε να καταλήγουμε στην ιδέα ότι αυτό που έπρεπε να εξορκίσουμε δεν ήταν ο Σατανάς, αλλά η πίστη της Beccah στον Σατανά· και ο Peter μάς ενθάρρυνε ενθουσιασμένος λέγοντας: «Πλησιάζουμε!»

Έτσι η ομάδα έγινε ξαφνικά πολύ πιο παραγωγική. Η μεταμόρφωση μιας ομάδας που εξαρτάται από τον εξορκιστή σε μια πραγματική κοινότητα συχνά συμβαίνει φυσικά, όπως έγινε και εδώ. Πιστεύω όμως ότι οι εξορκιστές καλό θα ήταν να γνωρίζουν τη δυναμική των ομάδων και τις δεξιότητες οικοδόμησης κοινότητας, ώστε να μπορούν να διευκολύνουν αυτή τη μετάβαση. Δεν είναι μόνο ότι μια κοινότητα είναι πιο αποτελεσματική από έναν εξορκιστή που ενεργεί μόνος· έχει επίσης μια σχεδόν μυστική θεραπευτική δύναμη, η οποία συχνά παίζει πιο σημαντικό ρόλο σε έναν επιτυχημένο εξορκισμό από ό,τι ο ίδιος ο εξορκιστής. Έτσι σύντομα θα παρουσιαζόταν στη Beccah μια επιλογή: ανάμεσα στον Σατανά και στη φιλία της κοινότητας.

Η συνεδρία είχε ήδη διαρκέσει πολύ. Ο Σατανάς φαινόταν να έχει υποχωρήσει και η Beccah τώρα ήθελε ένα τσιγάρο. Επειδή δεν ήμασταν ακόμη βέβαιοι ότι μπορούσαμε να την εμπιστευτούμε, οι δύο από εμάς που καπνίζαμε μοιραστήκαμε τα τσιγάρα μας μαζί της σαν μια μορφή «κοινωνίας», χωρίς να λύσουμε τους δεσμούς της. Στην πραγματικότητα καπνίσαμε αρκετά τσιγάρα, και αυτή η «κοινωνία» κράτησε πάνω από δέκα λεπτά. Κατά τη διάρκεια αυτού του χρόνου η Beccah φαινόταν όλο και πιο χαλαρή και ο εαυτός της, αστειευόμενη χαρούμενα με την ομάδα.

Όταν τελειώσαμε τα τσιγάρα, είπε ότι έπρεπε να πάει στην τουαλέτα. Πιστεύοντας ότι πλέον δεν υπήρχε κίνδυνος, λύσαμε τους δεσμούς της ώστε η Martha να τη συνοδεύσει. Της είπαμε ότι δεν υπήρχε λόγος να μπει μαζί της στο μπάνιο, αφού η Beccah έμοιαζε τόσο πολύ με τον παλιό της εαυτό.
Μέσα σε τριάντα δευτερόλεπτα από τη στιγμή που η Beccah μπήκε στο μπάνιο και έκλεισε την πόρτα, ακούσαμε τον unmistakable ήχο σπασμένου γυαλιού. Τρέξαμε αμέσως. Ευτυχώς δεν είχε καταφέρει να κλειδώσει την πόρτα από μέσα. Όταν την ανοίξαμε, είδαμε ότι είχε βάλει το χέρι της μέσα από το παράθυρο του μπάνιου, το είχε τραβήξει πίσω και στεκόταν απλώς εκεί με μια έκφραση ήπιας ευχαρίστησης στο πρόσωπο, ενώ αίμα έτρεχε από το κομμένο της χέρι και τον καρπό της στο πάτωμα. Εκείνη —ή εκείνο— είχε καταφέρει να μας ξεγελάσει.


Την οδηγήσαμε πίσω στο κρεβάτι και δέσαμε ξανά τα πόδια της και τον αριστερό της καρπό, αφήνοντας τον δεξιό ελεύθερο ώστε ο Harvey να χρησιμοποιήσει τις ιατρικές του δεξιότητες. Ζήτησε από τη Martha μια λαβίδα και υπομονετικά αφαίρεσε μικρά κομμάτια γυαλιού από τις πληγές της. Έπειτα τύλιξε προσεκτικά τις πληγές με τη λευκή γάζα που του έδωσε η Martha.
Για να αποτρέψει παρόμοια συμπεριφορά στο μέλλον, ο Wayne στάθηκε στο πόδι του κρεβατιού και είπε:
«Στο όνομα του Χριστού σε δεσμεύω, Σατανά. Από τώρα και στο εξής είσαι δεμένος, ώστε να μην μπορείς πια να χρησιμοποιήσεις τα χέρια της Beccah για τις κακές σου πράξεις. Είσαι πλέον δεμένος, με τη χάρη του Θεού, στην φροντίδα του Ιησού Χριστού και δεν μπορείς πια να ασκήσεις καμία βία.»

Καθώς αξιολογούσα την κατάσταση, σκέφτηκα ότι η Beccah —παρά τις γνώσεις της στη χριστιανική θεολογία— ίσως δεν είχε πραγματική αίσθηση της δύναμης του Θεού μέσα της, ούτε επίγνωση ότι είχε έναν εσωτερικό σύμμαχο για να πολεμήσει τον Σατανά. Της είπα ότι πιθανότατα το γνώριζε ήδη, αλλά της έκανα μια μικρή διάλεξη για την ύπαρξη και τη φύση του Αγίου Πνεύματος. Για να τονίσουμε πόσο κεντρικός είναι ο ρόλος του Αγίου Πνεύματος στη χριστιανική θεολογία, απαγγείλαμε όλοι μαζί το Σύμβολο της Νίκαιας. Η Beccah συμμετείχε χωρίς να χρειαστεί να κοιτάξει τα λόγια.

Μόλις τελειώσαμε, η Beccah έκανε κάτι παρόμοιο με αυτό που είχε κάνει και σε προηγούμενη στιγμή απελευθέρωσης.
«Δεν ξέρω γιατί», μας είπε, «αλλά από τότε που αρχίσατε να μιλάτε για το Άγιο Πνεύμα, το όνομα Judith έρχεται συνέχεια στο μυαλό μου. Αναρωτιέμαι αν σημαίνει κάτι.»
«Εσύ τι νομίζεις;» ρώτησε ο Peter, επιστρέφοντας την ερώτηση σε εκείνη. «Σημαίνει κάτι για σένα το όνομα Judith;»
«Είναι το όνομα ενός από τα βιβλία της Βίβλου», απάντησε η Beccah.


Ξεφύλλισα τον πίνακα περιεχομένων μιας από τις πολλές Βίβλους που υπήρχαν στο δωμάτιο και ανακοίνωσα στην ομάδα ότι δεν μπορούσα να βρω κανένα Βιβλίο της Judith.
Η Beccah τώρα ένιωθε τόσο άνετα ώστε μπόρεσε ακόμη και να με πειράξει.
«Είναι στα Απόκρυφα, ηλίθιε», είπε κατευθείαν σε μένα.
«Ξέρει κανείς εδώ αυτό το βιβλίο;» ρώτησα.
Κανείς από την ομάδα δεν το ήξερε, και η Beccah γέλασε με την υπεροχή της γνώσης της. Με χαρά μας είπε ότι γνώριζε πολύ καλά το βιβλίο και μας ρώτησε αν θα θέλαμε να ακούσουμε την ιστορία. Της είπαμε ότι θα θέλαμε πολύ. Την αφηγήθηκε ολόκληρη, λέγοντας ότι πιθανόν το βιβλίο αποκλείστηκε από την κανονική Παλαιά Διαθήκη τόσο από τους Χριστιανούς όσο και από τους Ιουδαίους επειδή ο πολύ ισχυρός ήρωας της ιστορίας ήταν μια γυναίκα — η Judith.


Η Judith ήταν μια όμορφη και πλούσια νεαρή χήρα, που φορούσε σάκο και στάχτη τα χρόνια μετά τον θάνατο του άντρα της. Ζούσε στην άκρη μιας ιουδαϊκής πόλης πάνω σε λόφο, η οποία βρισκόταν υπό πολιορκία από τον ασσυριακό στρατό του βασιλιά Ναβουχοδονόσωρ, με αρχηγό τον φοβερό στρατηγό Holofernes. Ο Holofernes είχε κόψει την παροχή νερού της πόλης.
Οι ηγέτες της πόλης συζήτησαν το πρόβλημα και κατέληξαν ότι δεν μπορούσαν να κάνουν τίποτα άλλο παρά να περιμένουν. Όρισαν μάλιστα έναν αριθμό ημερών για να δοκιμάσουν το θέλημα του Κυρίου. Αν ο Holofernes εγκατέλειπε την πολιορκία μέσα σε πέντε ημέρες, αυτό θα ήταν προφανώς σημάδι ότι ο Θεός έβλεπε με εύνοια τους Ισραηλίτες. Αν όμως η πολιορκία συνεχιζόταν πέρα από πέντε ημέρες, τότε αυτό θα ήταν σημάδι από τον Θεό ότι οι Ισραηλίτες έπρεπε να παραδοθούν.
Όταν η Judith άκουσε για αυτή την απόφαση, τους επέπληξε έντονα. Πώς τολμούσαν να δοκιμάζουν τον Κύριο Θεό — και μάλιστα με έναν τόσο ανόητο τρόπο;


Η Judith τους είπε ότι δεν έπρεπε να παραδοθούν και ότι η ίδια θα αναλάμβανε να λύσει το πρόβλημα. Όλοι υποτάχθηκαν στη δύναμη της θέλησής της. Περίμενε τριάντα έξι ώρες και, το επόμενο βράδυ, ντύθηκε όσο πιο ελκυστικά μπορούσε.

Έφυγε από την πόλη μαζί με τη δούλη της και μπήκε περήφανα στο εχθρικό στρατόπεδο απαιτώντας να δει τον Holofernes. Ο στρατηγός της επέτρεψε να μπει στη σκηνή του. Η Judith του είπε απλώς ότι από καιρό ήθελε να γνωρίσει έναν τόσο σπουδαίο άνδρα, ξακουστό σε όλο τον κόσμο και προφανώς ανώτερο από τον δικό της λαό. Ο Holofernes φυσικά κολακεύτηκε. Η Judith συνέχισε με αυτόν τον τρόπο, δηλώνοντας την υποτιθέμενη αφοσίωσή της στους Ασσυρίους, ώσπου μετά από τέσσερις ημέρες παρέας μαζί της ο Holofernes είχε γοητευτεί πλήρως. Προσπαθώντας να την κατακτήσει ερωτικά, μέθυσε τόσο πολύ που αποκοιμήθηκε βαθιά πριν προλάβει να πετύχει τον σκοπό του.


Τότε η Judith πήρε το κοφτερό σπαθί του Holofernes από τον τοίχο και, με δύο σταθερά χτυπήματα, του έκοψε το κεφάλι. Έπειτα βγήκε από τη σκηνή μέσα από τους στρατιώτες του εχθρού, ενώ η δούλη της κουβαλούσε στο σακί το κεφάλι του στρατηγού τους.
Όταν επέστρεψε στην πόλη πάνω στον λόφο, παρουσίασε το κεφάλι του Holofernes στους άρχοντες της πόλης. Ενθαρρυμένοι από τον θρίαμβό της, ορκίστηκαν να πολεμήσουν μέχρι το τέλος. Δεν χρειάστηκε όμως. Ο τεράστιος ασσυριακός στρατός αποθαρρύνθηκε εντελώς όταν είδε το κεφάλι του Holofernes να κρέμεται από τα τείχη. Η πολιορκία εγκαταλείφθηκε.
Η ιστορία δεν λέει τίποτε περισσότερο παρά ότι η Judith δεν ξαναπαντρεύτηκε ποτέ και έζησε μια ήσυχη και σεβαστή ζωή μέχρι τον θάνατό της, σε ηλικία 105 ετών.

Σε εκείνο το σημείο η Beccah φαινόταν να έχει τον ίδιο έλεγχο της κατάστασής της όπως είχε η Judith, και νιώθαμε μέσα της ένα παρόμοιο είδος δύναμης. Προσευχηθήκαμε και ευχαριστήσαμε το Άγιο Πνεύμα που έφερε τη Judith στο μυαλό της Beccah. Μας φαινόταν πως η Judith ήταν προφανώς ένα αντίθετο παράδειγμα του Judas, όχι μόνο στον ήχο του ονόματος αλλά και στην ηγεσία και την αγάπη της για τον Θεό. Ο Judas έπρεπε να εκδιωχθεί· τώρα αυτό που χρειαζόταν ήταν η Beccah να πάρει μέσα της τη δύναμη της Judith, ώστε η Judith —και όχι ο Σατανάς— να γίνει η νέα της ταυτότητα. Της είπαμε ότι είχε γεννηθεί ηγέτιδα και ότι ήταν προορισμένη, όπως η Judith, να δώσει θάρρος στους φοβισμένους ανθρώπους με την ηγεσία της.

Η Beccah φάνηκε να απολαμβάνει αυτή την ερμηνεία, αλλά είπε επίσης ότι πεινούσε πολύ. Τότε συνειδητοποιήσαμε ότι είχαμε ξεχάσει εντελώς να κάνουμε διάλειμμα για φαγητό. Η Beccah κάθισε μαζί με την ομάδα και αστειευόταν χαρούμενα μαζί μας, ενώ η Martha και ο Rodger ετοίμαζαν σάντουιτς.
Μέχρι τη στιγμή που τα τρώγαμε λαίμαργα, η Beccah έμοιαζε τόσο πολύ μέλος της ομάδας ώστε ξεχάσαμε εντελώς να την προσέχουμε. Ξαφνικά συνειδητοποιήσαμε ότι δεν καθόταν πια μαζί μας, και την ίδια στιγμή ακούσαμε την εξώπορτα να χτυπά δυνατά. Ο Peter κι εγώ τρέξαμε πίσω της. Μέχρι να βγούμε έξω είχε ήδη προβάδισμα περίπου πενήντα μέτρων. Τρέξαμε πιο γρήγορα απ’ όσο είχαμε τρέξει εδώ και χρόνια, και λίγο πριν ο δρόμος μπει στο δάσος καταφέραμε να την ρίξουμε κάτω, κυλώντας μέσα σε ένα χαντάκι γεμάτο φύλλα. Κρατώντας τα χέρια της σφιχτά ενώ πάλευε, τη σύραμε πίσω στο σπίτι για να αρχίσει η επόμενη συνεδρία.

Το πρώτο πράγμα που έπρεπε φυσικά να γίνει ήταν να ξαναδέσουμε τη Beccah. Το δεύτερο ήταν να πούμε ένα αντίο. Ο Harvey Ransome ανακοίνωσε απροσδόκητα ότι έπρεπε να φύγει μετά το γεύμα για να προλάβει μια πτήση πίσω στο Ohio. Όλοι αγκαλιαστήκαμε. Έμοιαζε σαν η μικρή μας κοινότητα να άρχιζε ήδη να διαλύεται.

Ήμασταν βέβαια όλοι καλά συνειδητοποιημένοι ότι η κοινότητα έφτανε στο τέλος της. Ξέραμε ότι ο εξορκισμός έπρεπε να ολοκληρωθεί με κάποιο τρόπο μέσα στις επόμενες τέσσερις ώρες. Δεν είχαμε ιδέα πώς να προχωρήσουμε, εκτός από ένα πράγμα: ότι δεν μπορούσαμε πλέον να εμπιστευθούμε τη Beccah να είναι απλώς η Beccah. Αντί να έχουμε καταφέρει να διώξουμε τον Σατανά, οι μέρες φαίνονταν να έχουν συγχωνεύσει τον Σατανά και τη Beccah σε τέτοιο βαθμό ώστε να είναι σχεδόν αδιάκριτοι.

Οι άνθρωποι του ψεύδους 6

Συνέχεια από Σάββατο 14. Μαρτίου 2026

Οι άνθρωποι του ψεύδους 6

Του M. Scott Peck

Κεφάλαιο 2

Προς μια Ψυχολογία του Κακού

Για τα μοντέλα και το μυστήριο

Ο κόσμος διαιρέθηκε μάλλον αυθαίρετα στο «φυσικό» και στο «υπερφυσικό».

Η περίπτωση του Bobby και των γονιών του

........Δεν μπορούμε να διερευνήσουμε νόμιμα το πρόβλημα του ανθρώπινου κακού χωρίς ταυτόχρονα να διερευνήσουμε και το πρόβλημα της ανθρώπινης αγαθότητας. Πράγματι, όπως θα καταστήσω σαφές στο τελευταίο κεφάλαιο, μια αποκλειστική εστίαση στο πρόβλημα του κακού είναι στην πραγματικότητα εξαιρετικά επικίνδυνη για την ψυχή του ερευνητή.

Ας έχουμε επίσης κατά νου ότι, όπως το ζήτημα του κακού εγείρει αναπόφευκτα το ερώτημα του διαβόλου, έτσι και το αδιάσπαστο ζήτημα της αγαθότητας εγείρει το ερώτημα του Θεού και της δημιουργίας. Μπορούμε —και πιστεύω ότι πρέπει— να αποσπούμε μικρά κομμάτια από το μυστήριο πάνω στα οποία να ακονίζουμε τα επιστημονικά μας δόντια· ωστόσο πλησιάζουμε ζητήματα απέραντα και μεγαλοπρεπή, πέρα από την κατανόησή μας. Είτε το γνωρίζουμε είτε όχι, κυριολεκτικά βαδίζουμε πάνω σε ιερό έδαφος. Ένα αίσθημα δέους είναι απολύτως ταιριαστό. Μπροστά σε ένα τέτοιο ιερό μυστήριο, το καλύτερο είναι να θυμόμαστε να προχωρούμε με την προσοχή που γεννιέται τόσο από τον φόβο όσο και από την αγάπη........

Ήταν Φεβρουάριος, στα μέσα του πρώτου έτους της ψυχιατρικής μου εκπαίδευσης. Δούλευα στην κλινική νοσηλείας. Ο Bobby, ένα αγόρι δεκαπέντε ετών, είχε εισαχθεί το προηγούμενο βράδυ από τα επείγοντα με διάγνωση κατάθλιψης. Πριν τον δω για πρώτη φορά, διάβασα τη σημείωση που είχε γράψει στον φάκελό του ο ψυχίατρος που τον είχε εισαγάγει:
Ο μεγαλύτερος αδελφός του Bobby, ο Stuart, 16 ετών, αυτοκτόνησε τον περασμένο Ιούνιο πυροβολώντας τον εαυτό του στο κεφάλι με το τουφέκι του διαμετρήματος .22. Αρχικά ο Bobby φάνηκε να αντιμετωπίζει αρκετά καλά τον θάνατο του μοναδικού του αδελφού. Όμως από την αρχή του σχολείου τον Σεπτέμβριο η σχολική του επίδοση ήταν κακή. Ενώ παλαιότερα ήταν μαθητής του Β, τώρα αποτυγχάνει σε όλα τα μαθήματα. Μέχρι την Ημέρα των Ευχαριστιών είχε γίνει φανερά καταθλιπτικός. Οι γονείς του, που φαίνονται πολύ ανήσυχοι, προσπάθησαν να του μιλήσουν, αλλά εκείνος έγινε όλο και πιο κλειστός, ιδιαίτερα μετά τα Χριστούγεννα. Παρόλο που δεν υπάρχει προηγούμενο ιστορικό αντικοινωνικής συμπεριφοράς, χθες ο Bobby έκλεψε μόνος του ένα αυτοκίνητο, το τράκαρε (δεν είχε οδηγήσει ποτέ πριν) και συνελήφθη από την αστυνομία. Η δίκη του έχει οριστεί για τις 24 Μαρτίου. Λόγω της ηλικίας του αφέθηκε στην επιμέλεια των γονιών του και τους συστήθηκε να ζητήσουν άμεσα ψυχιατρική αξιολόγηση.

Ο βοηθός έφερε τον Bobby στο γραφείο μου. Είχε τον τυπικό σωματότυπο ενός δεκαπεντάχρονου αγοριού που μόλις έχει περάσει την πρώτη απότομη ανάπτυξη της εφηβείας: μακριά, λεπτά χέρια και πόδια σαν ξυλάκια και έναν αδύνατο κορμό που δεν είχε ακόμη γεμίσει. Τα ρούχα του, που δεν του ταίριαζαν καλά, ήταν άχρωμα και συνηθισμένα. Τα ελαφρώς μακριά, άπλυτα μαλλιά του έπεφταν μπροστά στα μάτια του, ώστε ήταν δύσκολο να δω το πρόσωπό του, ιδιαίτερα αφού κρατούσε το βλέμμα του καρφωμένο στο πάτωμα.

Του έσφιξα το χαλαρό του χέρι και του έκανα νόημα να καθίσει.
«Είμαι ο Dr Peck, Bobby», είπα. «Θα είμαι ο γιατρός σου. Πώς αισθάνεσαι;»
Ο Bobby δεν απάντησε. Απλώς καθόταν κοιτάζοντας το πάτωμα.
«Κοιμήθηκες καλά χθες το βράδυ;» ρώτησα.
«Εντάξει… νομίζω», μουρμούρισε ο Bobby. Άρχισε να πειράζει μια μικρή πληγή στο πίσω μέρος του χεριού του. Παρατήρησα ότι υπήρχαν αρκετές τέτοιες πληγές και στα δύο του χέρια και στους πήχεις.
«Είσαι νευρικός που βρίσκεσαι εδώ στο νοσοκομείο;»
Καμία απάντηση. Ο Bobby έσκαβε πραγματικά εκείνη την πληγή. Μέσα μου ανατρίχιασα βλέποντας τη ζημιά που έκανε στο δέρμα του.
«Σχεδόν όλοι είναι νευρικοί όταν έρχονται πρώτη φορά στο νοσοκομείο», σχολίασα, «αλλά θα δεις ότι είναι ένα ασφαλές μέρος.»

«Μπορείς να μου πεις πώς βρέθηκες εδώ;»
«Οι γονείς μου με έφεραν.»
«Γιατί το έκαναν αυτό;»
«Επειδή έκλεψα ένα αυτοκίνητο και η αστυνομία είπε ότι έπρεπε να έρθω εδώ.»
«Δεν νομίζω ότι η αστυνομία είπε ότι έπρεπε να έρθεις στο νοσοκομείο», του εξήγησα. «Απλώς ήθελαν να σε δει ένας γιατρός. Και ο γιατρός που σε εξέτασε χθες το βράδυ σκέφτηκε ότι είσαι τόσο καταθλιπτικός, ώστε θα ήταν καλύτερο να μείνεις στο νοσοκομείο.»

«Πώς έγινε και έκλεψες το αυτοκίνητο;»
«Δεν ξέρω.»
«Είναι αρκετά τρομακτικό πράγμα να κλέβεις ένα αυτοκίνητο, ιδιαίτερα όταν είσαι μόνος και δεν έχεις συνηθίσει να οδηγείς, ούτε καν έχεις δίπλωμα. Κάτι πολύ δυνατό θα σε έσπρωχνε να το κάνεις. Ξέρεις τι ήταν αυτό;»
Καμία απάντηση. Δεν περίμενα πραγματικά κάποια. Δεκαπεντάχρονα αγόρια που βρίσκονται σε μπελάδες και βλέπουν για πρώτη φορά ψυχίατρο δεν είναι συνήθως πολύ ομιλητικά — ιδιαίτερα όταν είναι καταθλιπτικά, και ο Bobby ήταν φανερά πολύ καταθλιπτικός.
Μέχρι τότε είχα προλάβει να ρίξω μερικές γρήγορες ματιές στο πρόσωπό του, όταν κατά λάθος σήκωνε το βλέμμα του από το πάτωμα. Ήταν θαμπό, ανέκφραστο. Δεν υπήρχε ζωή στα μάτια ή στο στόμα του. Ήταν το είδος προσώπου που είχα δει σε ταινίες με επιζώντες από στρατόπεδα συγκέντρωσης ή θύματα φυσικών καταστροφών που είχαν δει τα σπίτια τους να καταστρέφονται και τις οικογένειές τους να αφανίζονται: ζαλισμένο, απαθές, απελπισμένο.

«Νιώθεις λύπη;» τον ρώτησα.
«Δεν ξέρω.»
Ίσως πράγματι να μην ήξερε, σκέφτηκα. Οι νεαροί έφηβοι μόλις αρχίζουν να μαθαίνουν να αναγνωρίζουν τα συναισθήματά τους. Όσο πιο έντονα είναι τα συναισθήματα, τόσο περισσότερο τους κατακλύζουν και τόσο λιγότερο μπορούν να τα ονομάσουν.
«Υποψιάζομαι ότι έχεις πολύ καλούς λόγους να νιώθεις λυπημένος», του είπα. «Ξέρω ότι ο αδελφός σου, ο Stuart, αυτοκτόνησε το περασμένο καλοκαίρι. Ήσασταν κοντά ο ένας στον άλλο;»
«Ναι.»
«Πες μου για τους δυο σας.»
«Δεν υπάρχει τίποτα να πω.»
«Ο θάνατός του πρέπει να σε πλήγωσε και να σε μπέρδεψε», είπα.

Καμία αντίδραση. Ίσως μόνο ότι έσκαψε λίγο βαθύτερα μια από τις πληγές στον πήχη του. Ήταν φανερό ότι δεν μπορούσε ακόμη, σε αυτή την πρώτη συνεδρία, να μιλήσει για την αυτοκτονία του αδελφού του. Αποφάσισα να αφήσω το θέμα προς το παρόν.
«Τι γίνεται με τους γονείς σου;» ρώτησα. «Τι μπορείς να μου πεις γι’ αυτούς;»
«Είναι καλοί μαζί μου.»
«Αυτό είναι ωραίο. Με ποιον τρόπο είναι καλοί μαζί σου;»
«Με πηγαίνουν στις συναντήσεις των προσκόπων.»
«Ναι, αυτό είναι καλό», σχολίασα. «Βέβαια αυτά είναι πράγματα που οι γονείς υποτίθεται ότι κάνουν όταν μπορούν. Πώς τα πηγαίνεις μαζί τους;»
«Καλά.»
«Καθόλου προβλήματα;»
«Μερικές φορές τους φέρομαι άσχημα.»
«Α, ναι; Με ποιον τρόπο;»
«Τους πληγώνω.»
«Πώς τους πληγώνεις, Bobby;» ρώτησα.

«Όπως όταν έκλεψα το αυτοκίνητο — αυτό τους πλήγωσε», είπε ο Bobby, όχι με θρίαμβο αλλά με μια κουρασμένη, απελπισμένη βαρύτητα.
«Νομίζεις μήπως ότι γι’ αυτό έκλεψες το αυτοκίνητο — για να τους πληγώσεις;»
«Όχι.»
«Υποθέτω ότι δεν ήθελες να τους πληγώσεις. Μπορείς να σκεφτείς άλλους τρόπους με τους οποίους έχεις πληγώσει τους γονείς σου;»
Ο Bobby δεν απάντησε. Μετά από μια μακριά παύση είπα: «Λοιπόν;»
«Απλώς ξέρω ότι τους πληγώνω.»
«Αλλά πώς το ξέρεις;» ρώτησα.
«Δεν ξέρω.»
«Σε τιμωρούν;»
«Όχι, είναι καλοί μαζί μου.»
«Τότε πώς ξέρεις ότι τους πληγώνεις;»
«Μου φωνάζουν.»
«Αλήθεια; Για ποια πράγματα σου φωνάζουν;»
«Δεν ξέρω.»

Ο Bobby έσκαβε τώρα μανιωδώς τις πληγές του και το κεφάλι του είχε σκύψει όσο περισσότερο γινόταν. Ένιωσα ότι θα ήταν καλύτερα να κατευθύνω τις ερωτήσεις μου σε πιο ουδέτερα θέματα. Ίσως έτσι να ανοιγόταν λίγο περισσότερο και να μπορούσαμε να αρχίσουμε να χτίζουμε μια σχέση.
«Έχεις κανένα κατοικίδιο στο σπίτι;» ρώτησα.
«Ένα σκυλί.»
«Τι είδους σκυλί;»
«Γερμανικό ποιμενικό.»
«Πώς το λένε;»
«Πώς τη λένε», με διόρθωσε ο Bobby. «Inge.»
«Ακούγεται σαν γερμανικό όνομα.»
«Ναι.»
«Γερμανικό όνομα για γερμανικό ποιμενικό», σχολίασα, προσπαθώντας κάπως να βγω από τον ρόλο της ανάκρισης. «Κάνετε πολλά πράγματα μαζί με την Inge;»
«Όχι.»
«Τη φροντίζεις;»
«Ναι.»
«Αλλά δεν φαίνεσαι και πολύ ενθουσιασμένος γι’ αυτήν.»
«Είναι το σκυλί του πατέρα μου.»
«Α, αλλά παρ’ όλα αυτά πρέπει να τη φροντίζεις;»
«Ναι.»
«Αυτό δεν φαίνεται και πολύ δίκαιο. Σε κάνει να θυμώνεις;»
«Όχι.»
«Έχεις κάποιο κατοικίδιο που να είναι δικό σου;»
«Όχι.»

Ήταν φανερό ότι δεν προχωρούσαμε καθόλου στο θέμα των κατοικιδίων, οπότε αποφάσισα να αλλάξω θέμα — σε κάτι που συχνά ενθουσιάζει τους νέους.
«Δεν πέρασε πολύς καιρός από τα Χριστούγεννα», είπα. «Τι πήρες για δώρο;»
«Τίποτα ιδιαίτερο.»
«Οι γονείς σου σίγουρα σου έδωσαν κάτι. Τι σου έδωσαν;»
«Ένα όπλο.»
«Ένα όπλο;» επανέλαβα ανόητα.
«Ναι.»
«Τι είδους όπλο;» ρώτησα αργά.
«Ένα εικοσιδυάρι.»
«Ένα πιστόλι εικοσιδυάρι;»
«Όχι, ένα τουφέκι εικοσιδυάρι.»

Ακολούθησε μια μεγάλη σιωπή. Ένιωσα σαν να είχα χάσει τον προσανατολισμό μου. Ήθελα να σταματήσω τη συνέντευξη. Ήθελα να πάω σπίτι. Τελικά ανάγκασα τον εαυτό μου να πει αυτό που έπρεπε.
«Καταλαβαίνω ότι με ένα τουφέκι εικοσιδυάρι σκότωσε τον εαυτό του ο αδελφός σου.»
«Ναι.»
«Ήταν αυτό που ζήτησες για τα Χριστούγεννα;»
«Όχι.»
«Τι ζήτησες;»
«Μια ρακέτα τένις.»
«Αλλά πήρες το όπλο αντί γι’ αυτό;»
«Ναι.»
«Πώς ένιωσες που πήρες το ίδιο είδος όπλου που είχε ο αδελφός σου;»
«Δεν ήταν το ίδιο είδος όπλου.»
Άρχισα να αισθάνομαι λίγο καλύτερα. Ίσως απλώς είχα μπερδευτεί.
«Συγγνώμη», είπα. «Νόμιζα ότι ήταν το ίδιο όπλο.»
«Δεν ήταν το ίδιο είδος όπλου», απάντησε ο Bobby. «Ήταν το όπλο.»
«Το όπλο;»
«Ναι.»
«Εννοείς… το όπλο του αδελφού σου;» Τώρα ήθελα πραγματικά πολύ να πάω σπίτι.
«Ναι.»
«Δηλαδή οι γονείς σου σου έδωσαν για τα Χριστούγεννα το όπλο του αδελφού σου — εκείνο με το οποίο αυτοκτόνησε;»
«Ναι.»
«Πώς σε έκανε να νιώσεις που πήρες για δώρο το όπλο του αδελφού σου;» ρώτησα.
«Δεν ξέρω.»

Σχεδόν μετάνιωσα για την ερώτηση. Πώς θα μπορούσε να ξέρει; Πώς θα μπορούσε να απαντήσει σε κάτι τέτοιο; Τον κοίταξα. Δεν είχε αλλάξει τίποτα στην εμφάνισή του όσο μιλούσαμε για το όπλο. Συνέχιζε να πειράζει τις πληγές του. Κατά τα άλλα ήταν σαν να ήταν ήδη νεκρός — μάτια θαμπά, άτονος, απαθής μέχρι σημείου ακινησίας, πέρα από τον φόβο.
«Όχι, δεν περιμένω να μπορείς να το ξέρεις», είπα. «Πες μου, βλέπεις ποτέ τους παππούδες σου;»
«Όχι, ζουν στη South Dakota.»
«Έχεις συγγενείς που βλέπεις;»
«Μερικούς.»
«Κάποιον που σου αρέσει ιδιαίτερα;»
«Μου αρέσει η θεία μου η Helen.»
Νόμισα ότι διέκρινα μια πολύ μικρή σπίθα ενθουσιασμού στην απάντησή του.
«Θα σου άρεσε αν η θεία Helen ερχόταν να σε επισκεφτεί εδώ στο νοσοκομείο;» ρώτησα.
«Μένει πολύ μακριά.»
«Αλλά αν ερχόταν παρ’ όλα αυτά;»
«Αν το ήθελε.»
Πάλι ένιωσα μέσα του — και μέσα μου — μια ελάχιστη σπίθα ελπίδας. Θα επικοινωνούσα με τη θεία Helen. Τώρα όμως έπρεπε να τελειώσω τη συνέντευξη. Δεν άντεχα άλλο.
Του εξήγησα τη ρουτίνα του νοσοκομείου και του είπα ότι θα τον έβλεπα την επόμενη μέρα, ότι οι νοσοκόμες θα τον παρακολουθούσαν στενά και ότι το βράδυ θα του έδιναν ένα υπνωτικό χάπι. Έπειτα τον πήγα πίσω στον σταθμό των νοσοκόμων.
Αφού έγραψα τις οδηγίες του, βγήκα από το κτίριο στην αυλή. Χιόνιζε. Χάρηκα γι’ αυτό. Στάθηκα για λίγα λεπτά και άφησα το χιόνι να πέφτει πάνω μου. Μετά γύρισα στο γραφείο μου και άρχισα να ασχολούμαι με βαρετή, συνηθισμένη γραφειοκρατική δουλειά. Και αυτό επίσης με ανακούφισε.

Την επόμενη μέρα συνάντησα τους γονείς του Bobby. Όπως μου είπαν, ήταν εργατικοί άνθρωποι. Ο πατέρας ήταν tool-and-die maker, ένας εξαιρετικά ικανός μηχανουργός που ήταν περήφανος για την ακρίβεια της δουλειάς του. Η μητέρα εργαζόταν ως γραμματέας σε μια ασφαλιστική εταιρεία και ήταν περήφανη για την τάξη και την καθαριότητα του σπιτιού τους. Πήγαιναν κάθε Κυριακή στη Lutheran εκκλησία. Ο πατέρας έπινε μπύρα με μέτρο τα Σαββατοκύριακα. Η μητέρα συμμετείχε σε μια γυναικεία ομάδα μπόουλινγκ κάθε Πέμπτη βράδυ.
Ήταν άνθρωποι μέσου αναστήματος, ούτε όμορφοι ούτε άσχημοι — η καλύτερη πλευρά της εργατικής τάξης: ήσυχοι, τακτικοί, σταθεροί.
Δεν φαινόταν να υπάρχει καμία λογική εξήγηση για την τραγωδία που τους είχε βρει.
Πρώτα ο Stuart και τώρα ο Bobby.
«Έχω κλάψει όσο μπορούσα, γιατρέ», είπε η μητέρα.
«Η αυτοκτονία του Stuart σας ξάφνιασε;» ρώτησα.
«Απόλυτα. Ήταν τελείως απρόσμενο», απάντησε ο πατέρας. «Ήταν τόσο καλά προσαρμοσμένο παιδί. Τα πήγαινε καλά στο σχολείο. Ήταν στους προσκόπους. Του άρεσε να κυνηγά μαρμότες στα χωράφια πίσω από το σπίτι. Ήταν ήσυχο παιδί, αλλά όλοι τον συμπαθούσαν.»
«Είχε φανεί καταθλιπτικός πριν αυτοκτονήσει;»
«Όχι, καθόλου. Έδειχνε όπως πάντα. Βέβαια ήταν ήσυχος και δεν μας έλεγε πολλά για το τι είχε στο μυαλό του.»
«Άφησε κάποιο σημείωμα;»
«Όχι.»
«Υπάρχει στην οικογένειά σας — από την πλευρά οποιουδήποτε από τους δύο — ιστορικό ψυχικής ασθένειας, σοβαρής κατάθλιψης ή αυτοκτονίας;»
«Κανείς στη δική μου οικογένεια», απάντησε ο πατέρας. «Οι γονείς μου μετανάστευσαν από τη Γερμανία, οπότε έχω αρκετούς συγγενείς εκεί που δεν γνωρίζω καλά και δεν μπορώ να σας πω πολλά γι’ αυτούς.»
«Η γιαγιά μου έγινε γεροντική και χρειάστηκε να μπει σε νοσοκομείο, αλλά κανείς άλλος δεν είχε ψυχικά προβλήματα», πρόσθεσε η μητέρα. «Σίγουρα κανείς δεν αυτοκτόνησε. Ω, γιατρέ… δεν νομίζετε ότι υπάρχει πιθανότητα ο Bobby να… να κάνει κι εκείνος κάτι στον εαυτό του, έτσι δεν είναι;»
«Ναι», απάντησα. «Νομίζω ότι υπάρχει μια πολύ σημαντική πιθανότητα.»
«Ω Θεέ μου, δεν νομίζω ότι θα το άντεχα», θρήνησε χαμηλόφωνα η μητέρα. «Αυτά τα πράγματα — εννοώ, το να βλάπτει κανείς τον εαυτό του — συμβαίνουν μέσα στις οικογένειες;»
«Σίγουρα. Στατιστικά, ο μεγαλύτερος κίνδυνος αυτοκτονίας υπάρχει σε ανθρώπους που έχουν αδελφό ή αδελφή που έχει αυτοκτονήσει.»
«Ω Θεέ μου», θρήνησε ξανά η μητέρα. «Δηλαδή ο Bobby μπορεί πραγματικά να το κάνει κι αυτός;»
«Δεν είχατε σκεφτεί ότι ο Bobby μπορεί να βρίσκεται σε κίνδυνο;» ρώτησα.
«Όχι, όχι μέχρι τώρα», απάντησε ο πατέρας.

Ο σημερινός άνθρωπος έρχεται στην Εκκλησία όχι ως άρρωστος, αλλά ως πελάτης. «Μου αρέσει», «Δεν μου αρέσει», «ήταν πολύωρο», «μίλησε πολύ δυνατά», «Δεν ένιωσα τίποτα». Έτσι κρίνει ο άνθρωπος τη λειτουργία, σαν να ήταν προϊόν.

                                  

Ο σημερινός άνθρωπος έρχεται στην Εκκλησία όχι ως άρρωστος, αλλά ως πελάτης. «Μου αρέσει», «Δεν μου αρέσει», «ήταν πολύωρο», «μίλησε πολύ δυνατά», «Δεν ένιωσα τίποτα». Έτσι κρίνει ο άνθρωπος τη λειτουργία, σαν να ήταν προϊόν. Δεν έρχεται πλέον για να θεραπευτεί, έρχεται για να ικανοποιηθεί. Αν το κήρυγμα τον πληγώσει, φεύγει.

Αν του πουν να αλλάξει, αναστατώνεται. Αν του ζητήσουν να κάνει υπομονή, ψάχνει για άλλο μέρος. Έχει ξεχάσει ότι η Εκκλησία δεν είναι θέατρο, ούτε πνευματικό εστιατόριο. Είναι νοσοκομείο, και δεν πας στο νοσοκομείο για να σε χειροκροτήσουν, αλλά για να σε κόψουν, να σε καθαρίσουν, να σε γιατρέψουν.

Όποιος μπαίνει στην Εκκλησία χωρίς ταπεινότητα φεύγει χωρίς θεραπεία.

Η χάρη δεν λειτουργεί σύμφωνα με το γούστο του ανθρώπου, αλλά σύμφωνα με την πληγή του. Αλλά ο σύγχρονος άνθρωπος δεν θέλει πλέον να αγγίζεται η πληγή του, γιατί πονάει. Θέλει παρηγοριά χωρίς αλήθεια, συγχώρεση χωρίς μετάνοια, κοινωνία χωρίς εξομολόγηση.

Και όταν δεν παίρνει αυτό που θέλει, λέει ότι « δεν αισθάνεται πια τίποτα ». Δεν είναι η Εκκλησία που έχει κρυώσει — η καρδιά έχει κλείσει… Το νοσοκομείο είναι το ίδιο. Ο γιατρός είναι ο ίδιος. Η θεραπεία είναι η ίδια. Αλλά ο ασθενής αρνείται την επέμβαση και εκπλήσσεται που η ασθένεια παραμένει.


Αμήν

Πατήρ Παναγιώτης.
 / Posted by PROSKINITIS

Ο σημερινός άνθρωπος έρχεται στην Εκκλησία όχι ως άρρωστος, αλλά ως πελάτης. «Μου αρέσει», «Δεν μου αρέσει», «ήταν πολύωρο», «μίλησε πολύ δυνατά», «Δεν ένιωσα τίποτα». Έτσι κρίνει ο άνθρωπος τη λειτουργία, σαν να ήταν προϊόν. | Οδοιπορούντες Αγίου Συμεών Του Νέου Θεολόγου


Τι μπορώ, για πες μου, να σε διδάξω για όλα τα αναγκαία της πίστεως, όταν έρχεσαι στην εκκλησία μία ή δύο φορές τον χρόνο;


«Για την ψυχή, για το σώμα, για την αθανασία, για την Βασιλεία των ουρανών, για την κόλασι, για την γέεννα, για την μακροθυμία τού Θεού, για την συγχώρησι, για την μετάνοια, για το βάπτισμα, για την άφεσι των αμαρτιών, γι’ αυτή την δημιουργία, την ουράνια και την επίγεια, για την φύσι των αγγέλων, για την κακουργία των δαιμόνων, για τα τεχνάσματα του διαβόλου, για τον τρόπο ζωής των Χριστιανών, για τα δόγματα, για την ορθή πίστι, για τις διεφθαρμένες αιρέσεις;»
Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος – Λόγος εις το άγιον Βάπτισμα

ΔΕΝ ΔΙΔΑΣΚΕΙ ΤΟΝ ΚΥΡΙΟ. ΤΗΝ ΑΝΑΚΑΙΝΙΣΗ. ΘΕΛΗΣΕ ΝΑ ΘΕΡΑΠΕΥΣΕΙ ΤΟΝ ΠΑΛΑΙΟ ΑΝΘΡΩΠΟ ΚΑΙ ΕΓΙΝΕ ΣΑΝΑΤΟΡΙΟ.
ΠΟΙΟΣ ΘΑ ΤΟΥ ΠΕΙ; ΟΚΥΡΙΟΣ ΛΕΕΙ.  ΣΕ ΟΠΟΙΟΝ ΘΕΛΕΙ. 
ΟΙ ΑΝΤΙΠΡΟΣΩΠΟΙ  ΣΑΝ ΤΟΥΣ ΓΙΑΤΡΟΥΣ ΔΙΝΟΥΝ ΣΥΝΤΑΓΗ ΤΗΝ ΥΓΕΙΙΝΗ ΔΙΑΤΡΟΦΗ ΤΡΩΓΟΝΤΑΣ ΓΥΡΟ ΟΙ ΙΔΙΟΙ.

O ΑΠΟΛΥΤΩΣ ΕΚΜΗΔΕΝΙΣΤΙΚΟΣ ΟΡΙΣΜΟΣ Ή ΑΠΕΙΚΟΝΙΣΗ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ ΣΑΝ ΝΟΣΟΚΟΜΕΙΟ Ή ΘΕΡΑΠΕΥΤΗΡΙΟ. ΕΝΤΕΛΩΣ ΦΥΣΙΟΛΟΓΙΚΑ ΛΕΗΛΑΤΗΘΗΚΕ ΑΠΟ ΤΗΝ ΨΥΧΟΛΟΓΙΑ ΚΑΙ ΤΗΝ ΨΥΧΑΝΑΛΥΣΗ ΣΑΝ ΘΕΡΑΠΕΙΑ ΚΑΙ ΑΠΟΚΑΤΑΣΤΑΣΗ ΤΗΣ ΒΟΥΛΗΣΕΩΣ ΓΙΑ ΔΥΝΑΜΗ.

Σήμερα μιλούσα με έναν αδελφό μοναχό απ’ το Άγιον Όρος….. – Ο π. Σεραφείμ Ρόουζ το είδε νωρίς : « Έρχεται εποχή όπου ο άνθρωπος δεν θα ξέρει γιατί να ζει, ούτε γιατί να πεθάνει. Και τότε, δεν θα είναι πια άνθρωπος. »

 

Σήμερα μιλούσα με έναν αδελφό μοναχό απ’ το Άγιον Όρος.
Μια συνομιλία τηλεφωνική, μέσα στην ταπεινή καθημερινότητα της ώρας, κι όμως τόσο οριακή, που ένιωσα πως όλος ο κόσμος βρισκόταν για λίγο σε αναστολή, όπως συμβαίνει όταν δυο ψυχές συναντώνται ενώπιον μιας Αλήθειας που δεν ανήκει σε καμιά απ’ τις δύο.

Δεν ήταν εξομολόγηση, δεν ήταν διδασκαλία, ήταν εκείνο το ανείπωτο που στέκεται σαν πένθος επάνω στο πρόσωπο του κόσμου, μια αγωνία που δεν είναι πια ατομική, αλλά συλλογική, ενωμένη με τον ρυθμό της Γης και την ανάσα του Χρόνου.

Μου μίλησε χωρίς στόμφο, χωρίς πρόβλεψη, χωρίς φόβο.
Κι όμως, μιλούσαμε για το πιο τρομακτικό: το βάθος μιας μεταβολής που έχει αρχίσει αθόρυβα να διαλύει τη δομή της ανθρώπινης ύπαρξης.
Όχι ενός πολέμου. Όχι μιας καταστροφής φυσικής. Αλλά κάτι πιο λεπτό, πιο ανεπαίσθητο, πιο απόλυτο: μιας ακύρωσης.

Η ανθρωπότητα δεν απειλείται πια τόσο από πράξεις , όσο από λήθη , από την άρνηση να θυμηθεί ποια είναι , από το ότι έπαψε να είναι σε αναφορά. «Δεν υπάρχει πια αποδέκτης», μου είπε.
«Όλοι μιλούν, αλλά δεν απευθύνονται. Όλοι ζητούν, αλλά όχι από κάποιον. Το Πρόσωπο έγινε Εικόνα, η Εικόνα έγινε δεδομένο, και το δεδομένο πλέον δεν σημαίνει τίποτα.»
Ένιωσα σαν να μιλούσε με τη φωνή όλων των Πατέρων, όλων των ποιητών, όλων των Αγίων που σιωπούν σε μια εποχή όπου το ουρλιαχτό της αυτολατρείας έχει καταπιεί το μυστήριο.
Του ανέφερα – διστακτικά – πως νιώθω πως κάτι τεράστιο πλησιάζει. Όχι ως γεγονός, αλλά ως ρήγμα. Ως κοσμολογική καμπή.
Μου απάντησε ήσυχα:
«Δεν θα έρθει με κραυγή ούτε μὲ προειδοποίηση. Θα ’ρθει ως συσκότιση. Ως ανικανότητα αναφοράς. Ως κατάργηση της προσδοκίας. Ο Κύριος έρχεται, αλλά δεν Τον περιμένουμε πια.»
Ο κόσμος γίνεται όλο και πιο φωτεινός, κι όμως αυτή η λάμψη δεν είναι θεϊκή. Είναι διαφάνεια χωρίς βάθος. [ΑΝΘΡΩΠΟΙ ΜΕΔΟΥΣΕΣ,ΧΩΡΙΣ ΕΓΚΕΦΑΛΟ. ΜΟΛΙΣ ΑΠΕΙΛΗΘΟΥΝ ΠΟΛΛΑΠΛΑΣΙΑΖΟΝΤΑΙ. ΟΙ ΑΝΘΡΩΠΟ ΟΙ ΟΠΟΙΟΙ ΑΝΑΚΗΡΥΞΑΝ ΤΟΝ ΕΓΕΦΑΛΟ , ΤΗΝ ΔΙΑΝΟΙΑ, ΨΥΧΗ ΚΑΙ ΣΤΗΝ ΣΥΝΕΧΕΙΑ ΤΗΝ ΑΡΝΗΘΗΚΑΝ. ΣΑΝ ΑΥΤΟΣΥΝΕΙΔΗΣΙΑ.]
Η εποχή μας δεν έχει πλέον σκιά – γιατί τίποτα δεν είναι αρκετά αληθινό για να έχει σκιά.
Τα πάντα είναι ορατά, εκτεθειμένα, αναγώγιμα. Αλλά τίποτα δεν σώζει. Η κοινωνία της διαφάνειας είναι η κοινωνία της κόλασης, η ειλικρίνεια μετατρέπεται σε ανατομία του κενού.
Κι ο μοναχός το είπε με λόγια λιτά, φτιαγμένα από πείρα και μετάνοια:
« Η διαφάνεια είναι η πλάνη του σκότους. Δεν αφήνει τίποτα νὰ είναι πρόσωπο. Μόνο υπόλειμμα, λειτουργία, εικόνα.»


Σκέφτηκα τον Άγιο Μάξιμο:
«Ὁ μὴ ἔχων πόθον ἀληθείας, οὐκ ἔγνω Θεόν.»
Κι εμείς; Ποιον πόθο έχουμε πια;
Η επιθυμία έχει καταρρεύσει, όχι από στέρηση, αλλά από υπερκορεσμό.
Όπως λέει ο Lacan, όταν η επιθυμία ταυτιστεί με την κατανάλωση, παύει να είναι δημιουργική και γίνεται επαναληπτική.
Και τότε έρχεται η Μεγάλη Παραίτηση. Η αποστροφή προς το πρόσωπο. Η αντικατάστασή του από την οθόνη.


Ο π. Σεραφείμ Ρόουζ το είδε νωρίς:
« Έρχεται εποχή όπου ο άνθρωπος δεν θα ξέρει γιατί να ζει, ούτε γιατί να πεθάνει. Και τότε, δεν θα είναι πια άνθρωπος. »
Και σήμερα αυτό αρχίζει να συμβαίνει. Όχι με πάταγο. Αλλά με σιωπή.

Η ζωή συνεχίζεται. Οι ναοί λειτουργούν. Τα ράφια γεμίζουν. Οι εικόνες κυλούν.
Κι όμως, κάτω απ’ αυτή την αέναη κίνηση, υπάρχει μια παγκόσμια ερημία.
Ο μοναχός δεν χρησιμοποίησε ούτε μία φορά τη λέξη «καταστροφή».
Μου είπε μόνο:
« Η δημιουργία αναστενάζει, όταν δεν βλέπει το Πρόσωπο του ανθρώπου. Και ὁ Θεός ζητεί εκείνον που θα Τον αντικρύσει. Όχι εκείνον που θα Τον περιγράψει. »
Κατάλαβα πως το τέλος της Ιστορίας δεν θα έρθει με μια σύγκρουση, αλλά με μια αόρατη παραίτηση. Όταν πάψουμε να περιμένουμε. Όταν πάψουμε να ζητάμε. Όταν πάψουμε να προσευχόμαστε. Όχι από άρνηση, αλλά από απώλεια νοήματος.

Όπως λέει ο Άγιος Ζαχαρίας του Έσσεξ:
«Ὁ Θεὸς ἀπαντᾷ μόνο στὸν ὑπάρχοντα διάλογο.»
Κι εμείς πλέον δεν διαλέγουμε, μόνο ενημερώνουμε.
Δεν μ’ άφησε με φόβο. Μ’ άφησε με κάτι άλλο, πολύ πιο ακριβό. Μ’ ένα βλέμμα στο άγνωστο, γεμάτο πόθο.
Μου είπε:
« Αν ο Χριστὸς γυρίσει τώρα στη Γη, άραγε θα βρεθεί μια ψυχὴ που να χαρεί; »
Κι ύστερα σιωπή.
Αλλά αυτή τη φορά, όχι πένθιμη. Σιωπή ὡς ἔδαφος τοῦ θαύματος. Σιωπή πού γεννά.
Γιατί όσο κι αν βυθιζόμαστε στο κενό, όσο κι αν η εποχή φθείρει το πρόσωπο και εξορίζει τον Θεό από τον δημόσιο χώρο, πάντα θα υπάρχει ένας τόπος που θα σώζει:
το βλέμμα του ανθρώπου που επιστρέφει.
Όχι με θριαμβολογίες.
Όχι με θεωρίες.
Αλλά με ένα “Κύριε ἐλέησον” ψιθυρισμένο μέσα στο χάος.
Ένα δάκρυ, αόρατο στη διαφάνεια.
Ένα πρόσωπο που στρέφεται στο Φως.
Ένας παλμός, που επιμένει να περιμένει.
Κι εκεί, όλα ξαναρχίζουν.
Με τη σιγή.
Με τον ψίθυρο.
Με την χάρη.
Με την υπόμνηση πως το μόνο που ζητά ο Θεός είναι ένα πρόσωπο να Τον αντικρίσει. Κι αυτό αρκεί για να σωθεί ο κόσμος.
Καλό ξημέρωμα!

Μάνος Λαμπράκης.

Posted by PROSKINITIS 

Σήμερα μιλούσα με έναν αδελφό μοναχό απ’ το Άγιον Όρος….. – Ο π. Σεραφείμ Ρόουζ το είδε νωρίς : « Έρχεται εποχή όπου ο άνθρωπος δεν θα ξέρει γιατί να ζει, ούτε γιατί να πεθάνει. Και τότε, δεν θα είναι πια άνθρωπος. » | Οδοιπορούντες Αγίου Συμεών Του Νέου Θεολόγου

Όμηρος του Διαβόλου (Hostage to the Devil) 6

 Συνέχεια από Σάββατο 14. Μαρτίου 2026


Όμηρος του Διαβόλου (Hostage to the Devil) 6


Κατοχή και Εξορκισμός στην Αμερική της δεκαετίας του 1990

MALACHI MARTIN

Ο Peter φρόντιζε να πηγαίνει να ακούει τον Montini κάθε φορά που επρόκειτο να μιλήσει δημόσια. Σε μία από αυτές τις περιστάσεις είχε τη λεγόμενη «εμπειρία Montini».

Μαζί με τους άλλους παρόντες γονάτισε για να λάβει την ευλογία του αρχιεπισκόπου στο τέλος της ομιλίας. Καθώς ο Montini ύψωσε το δεξί του χέρι για να κάνει το σημείο του σταυρού, ο Peter σήκωσε τα μάτια του. Το βλέμμα του συναντήθηκε με το βλέμμα του Montini στο σημείο όπου ο αρχιεπίσκοπος χάραζε στον αέρα τον σταυρό.

Την στιγμή εκείνη τα «παντζούρια» πάνω από τα μάτια του Montini άνοιξαν για μια στιγμή. Το βλέμμα του έγινε για ένα στιγμιαίο διάστημα μια σχεδόν εκτυφλωτική λάμψη συναισθήματος, ζεστασιάς και επικοινωνίας. Έπειτα τα «παντζούρια» έκλεισαν πάλι, καθώς τα μάτια του Montini συνέχισαν να κινούνται πάνω από τα κεφάλια των άλλων που γονάτιζαν γύρω από τον Peter.

Ύστερα από αυτό ο Peter κατάλαβε ότι το άδειο αίσθημα δισταγμού που τον συνόδευε είχε φύγει. Για πρώτη φορά στη ζωή του δεν είχε φόβους.

Αυτό συνέβη στα μέσα Νοεμβρίου 1962. Στις αρχές Δεκεμβρίου, όταν τελείωσε η πρώτη σύνοδος της Συνόδου, του είπαν ότι είχε απαλλαγεί από τις υποχρεώσεις του στη Νέα Υόρκη και μπορούσε να επιστρέψει στην Ιρλανδία για τα Χριστούγεννα.

Μετά τις χριστουγεννιάτικες διακοπές στη γενέτειρά του, εργάστηκε στην Ιρλανδία από τον Ιανουάριο του 1963 έως τον Αύγουστο του 1965.

Τον Ιούλιο του 1965 ολοκλήρωνε τις καλοκαιρινές του διακοπές και ετοιμαζόταν να επιστρέψει στην εργασία του στο Kerry, όταν έλαβε ένα σύντομο σημείωμα από τη Νέα Υόρκη σχετικά με μια νεαρή γυναίκα, τη Marianne K., που φαινόταν να αποτελεί πραγματική περίπτωση δαιμονικής κατοχής.

Το σημείωμα ήταν επείγον: οι αρμόδιες εκκλησιαστικές αρχές πίστευαν ότι αυτός ήταν ο καταλληλότερος για να χειριστεί την υπόθεση. Θα μπορούσε να έρθει αμέσως; Στα μέσα Αυγούστου έφτασε στη Νέα Υόρκη.

Περίπου την άνοιξη του 1964, και χιλιάδες χιλιόμετρα μακριά από την ήρεμη και δροσερή ύπαιθρο του Kerry όπου ζούσε τότε ο Peter, οι θαμώνες του Bryant Park στη Νέα Υόρκη άρχισαν να παρατηρούν μια λεπτή νεαρή γυναίκα μέσου ύψους, που φορούσε τζιν, σανδάλια και μια μπλούζα, με μια καμπαρντίνα ριγμένη στους ώμους της.

Οι επισκέψεις της στο πάρκο ήταν ακανόνιστες και η διάρκεια της παραμονής της απρόβλεπτη: μερικές φορές έμενε για ώρες, άλλες φορές για δέκα ή δεκαπέντε λεπτά, και μια φορά έμεινε για δύο ημέρες. Ο καιρός δεν είχε καμία σχέση με το πόσο έμενε: ήλιος, βροχή, χιόνι ή κρύο δεν έκαναν καμία διαφορά.

Φαινόταν καθαρή, αλλά όσοι περνούσαν κοντά της αισθάνονταν την έντονη μυρωδιά από άπλυτα μαλλιά και δέρμα.

Δεν μιλούσε ποτέ σε κανέναν και δεν στεκόταν ούτε καθόταν ποτέ στο ίδιο σημείο δύο φορές. Είχε πάντα μια σταθερή έκφραση — ένα είδος παγωμένου χαμόγελου που υπήρχε μόνο στο στόμα της. Τα μάτια της ήταν κενά, τα μάγουλά της τεντωμένα και χωρίς ρυτίδες, και τα δόντια της δεν φαίνονταν ποτέ πίσω από τα σταθερά χαμογελαστά χείλη.

Τα ξανθά της μαλλιά ήταν συνήθως ατημέλητα.

Όσοι τη συναντούσαν συχνά την είχαν αποκαλέσει «η Χαμογελαστή». Ήταν η Marianne K.

Η συμπεριφορά της ήταν αρχικά ακίνδυνη, αν και αλλόκοτη. Μερικές ημέρες ερχόταν, καθόταν ή στεκόταν σχεδόν ακίνητη χωρίς να δείχνει διάθεση να μιλήσει. Έπειτα έφευγε ξαφνικά, σαν να είχε λάβει κάποιο σήμα.

Άλλες φορές ερχόταν, κοιτούσε με άδειο βλέμμα γύρω της σε κάθε γωνιά και μετά έφευγε βιαστικά.

Κάποιες άλλες φορές έφερνε μικρά ξύλινα ραβδιά τα οποία τοποθετούσε τελετουργικά όρθια στο χώμα, δένοντας στη βάση τους κομμάτια υφάσματος με έναν απλό κόμπο.

Αργότερα κάποιος το περιέγραψε ως:
«Σαν μικρούς σταυρούς γυρισμένους ανάποδα.»

Μόνο μία φορά εκείνη την πρώτη περίοδο προκάλεσε κάποια αναστάτωση.

Ένα πρωί ήρθε στο Bryant Park, κάθισε για λίγο και ύστερα σηκώθηκε ακίνητη κοιτάζοντας προς τον νότο, με κάτι που μπορούσε να εκληφθεί ως μια έκφραση μακαριότητας στα μάτια της.

Κάποιος πέρασε δίπλα της κρατώντας ένα ραδιόφωνο που έπαιζε δυνατά μουσική.

Μόλις το ραδιόφωνο έφτασε στο ύψος της, ξαφνικά έβαλε τα χέρια στα αυτιά της, ούρλιαξε, γύρισε γύρω από τον εαυτό της σαν σβούρα και έπεσε με δύναμη μπρούμυτα στο έδαφος, ενώ το σώμα της τιναζόταν.

Περίπου είκοσι άνθρωποι συγκεντρώθηκαν γύρω της.

Ένας αστυνομικός πλησίασε με τον χαρακτηριστικό αργό ρυθμό του αστυνομικού της Νέας Υόρκης.

«Κλείσε αυτό το πράγμα, φίλε», είπε στον ιδιοκτήτη του ραδιοφώνου. Σχεδόν αμέσως εμφανίστηκε δίπλα στον αστυνομικό ένας ψηλός άνδρας.

«Είναι η Marianne. Θα τη φροντίσω εγώ.» Μίλησε με φωνή εξουσίας και πολύ καθαρά.

«Είστε συγγενής της;» ρώτησε ο αστυνομικός, σκύβοντας δίπλα στη Marianne.

«Είμαι ο μόνος που έχει σ’ αυτόν τον κόσμο.»

Ο αστυνομικός θυμόταν ότι ο άνδρας άγγιξε τον αριστερό καρπό της Marianne και της μίλησε χαμηλόφωνα. Σε λίγα δευτερόλεπτα εκείνη συνήλθε και σηκώθηκε γρήγορα αλλά ασταθώς. Το πρόσωπό της είχε ακόμη το ίδιο χαμόγελο. Μαζί, η Marianne και ο ψηλός άνδρας απομακρύνθηκαν αργά προς τη Fifth Avenue.

«Δεν χρειάζεται να κάνετε αναφορά, αξιωματικέ.» Ο αστυνομικός άκουσε τα λόγια να λέγονται ήρεμα και με αυτοπεποίθηση πίσω από τον ώμο του άνδρα.

«Ήμουν σίγουρος ότι ήταν πατέρας και κόρη», είπε αργότερα όταν θυμόταν το περιστατικό. «Φαινόταν αρκετά μεγάλος για να είναι πατέρας της· και χαμογελούσαν και οι δύο ακριβώς με τον ίδιο τρόπο.»

Καμία άλλη δημόσια σκηνή δεν σημειώθηκε στην περίπτωση της Marianne, παρόλο που ήδη βρισκόταν σε κατάσταση κατοχής από ένα κακό πνεύμα.

Κανένα σαφές και αδιαμφισβήτητο σημάδι αυτής της κατοχής δεν είχε εμφανιστεί από τα παιδικά της χρόνια μέχρι αρκετό καιρό μετά το περιστατικό στο Bryant Park.

Η Marianne μεγάλωσε με έναν αδελφό έναν χρόνο μικρότερο από αυτήν. Πέρασαν τα πρώτα τους χρόνια στη Φιλαδέλφεια. Η οικογένεια ανήκε τότε στη χαμηλότερη μεσαία τάξη. Ήταν έντονα ρωμαιοκαθολική και πολύ δεμένη.

Οι γονείς της, και οι δύο πολωνικής καταγωγής και δεύτερης γενιάς Αμερικανοί, δεν είχαν ζωντανούς συγγενείς στις Ηνωμένες Πολιτείες. Οι στενοί φίλοι ήταν λίγοι.

Κανείς από τους δύο δεν είχε τελειώσει το λύκειο και δεν είχαν ποτέ χρόνο για καλλιέργεια ή για ιδιαίτερη ενασχόληση με τα πιο εκλεπτυσμένα πράγματα της ζωής.


Η μητέρα της ήταν μια ήρεμη αλλά σταθερή γυναίκα που εργαζόταν και ανησυχούσε συνεχώς για τους λογαριασμούς.

Ο πατέρας της ήταν ένας πρακτικός και απλός άνθρωπος που είχε μεγαλώσει μέσα στη Μεγάλη Ύφεση, παντρεύτηκε αργά, ήταν απόλυτα πιστός στη γυναίκα του και ποτέ δεν ανησυχούσε ιδιαίτερα για δυσκολίες. Εκτός από τις ώρες εργασίας του περνούσε όλο τον ελεύθερο χρόνο του στο σπίτι. Η πειθαρχία στο σπίτι δεν ήταν αυστηρή και υπήρχε αρκετή χαρά και γέλιο στην οικογενειακή ζωή. Και τα δύο παιδιά μεγάλωσαν με τρόπο ζωής οργανωμένο και τακτικό. Η θρησκεία κατείχε εξέχουσα θέση στη ζωή τους. Προσευχές έλεγαν όλοι μαζί το πρωί και το βράδυ. Η οικογενειακή αγάπη και η αφοσίωση βασίζονταν στη θρησκευτική πίστη. Ο Πολωνός εφημέριος της ενορίας ήταν η ύψιστη αυθεντία.


Στα πρώτα εκείνα χρόνια υπήρχε τόσο μεγάλη ομοιότητα ανάμεσα στη Marianne και στον μικρότερο αδελφό της George, ώστε συχνά τους περνούσαν για δίδυμους. Όταν η μητέρα ή ο πατέρας τους φώναζαν, ο καθένας μπορούσε να απαντήσει μιμούμενος τέλεια τη φωνή του άλλου. Είχαν δικά τους ιδιαίτερα σημάδια και λέξεις, ένα είδος ιδιωτικής γλώσσας που χρησιμοποιούσαν μεταξύ τους.

Η Marianne στηριζόταν πολύ στον George. Ήταν αριστερόχειρας, άρχισε να μιλά κανονικά μόλις στην ηλικία των έξι ετών και ήταν πολύ ντροπαλή αλλά και πεισματάρα.

Η στενή αυτή συντροφικότητα ανάμεσα στα δύο παιδιά διακόπηκε όταν, γύρω στα όγδοα γενέθλια της Marianne, η οικογένεια μετακόμισε στη Νέα Υόρκη, όπου ο πατέρας της είχε μετατεθεί από την εταιρεία του. Η νέα του θέση εξασφάλισε στην οικογένεια οικονομική σταθερότητα και άνεση. Η μητέρα της Marianne δεν εργαζόταν πλέον εκτός σπιτιού.

Ο αδελφός της είχε επιτυχία στο σχολείο. Έκανε εύκολα φίλους, ήταν καλός αθλητής και είχε ζωηρό και χαρούμενο χαρακτήρα. Στη Νέα Υόρκη άρχισε σιγά-σιγά να αναζητά τη συντροφιά των συνομηλίκων του και έτσι περνούσε όλο και λιγότερο χρόνο με την αδελφή του.

Η Marianne έκανε λίγους φίλους και ένιωθε άνετα μόνο όταν βρισκόταν στο σπίτι. Δεν φαινόταν να προτιμά τον έναν γονέα περισσότερο από τον άλλον.
Αφού τελείωσε το λύκειο, πέρασε δύο χρόνια στο Manhattanville College, όπου τα ακαδημαϊκά της ενδιαφέροντα ήταν η φυσική και η φιλοσοφία. Ωστόσο η παραμονή της εκεί ήταν δύσκολη και δυσάρεστη.
Στην αρχή είχε δηλώσει με ενθουσιασμό στους καθηγητές της ότι ήθελε «την πλήρη αλήθεια, να γνωρίσει τα πάντα». Με τον καιρό όμως έγινε κυνική και απογοητευμένη και έδινε την εντύπωση ότι πίστευε πως οι καθηγητές της απέφευγαν το πραγματικό πρόβλημα και της έκρυβαν την πλήρη αλήθεια.
Ιδιαίτερη δυσκολία είχε με τη διδάσκουσα της μεταφυσικής, τη Mother Virgilius, μια μεσήλικη μοναχή, μυωπική, με οξεία φωνή, απαιτητική, αυστηρή και εκπρόσωπο της «παλιάς σχολής». Η Mother Virgilius δίδασκε σχολαστική φιλοσοφία και περιφρονούσε τους σύγχρονους φιλοσόφους και τις θεωρίες τους.


Οι συζητήσεις της με τη Marianne ήταν από την αρχή πικρές και αδιέξοδες. Η νεαρή κοπέλα βομβάρδιζε συνεχώς τη μοναχή με ερωτήσεις, αμφισβητούσε κάθε δήλωση που εκείνη έκανε και την ανάγκαζε να υποχωρεί βήμα προς βήμα μέχρι που η μοναχή κατέφευγε απελπισμένα στις βασικές της αρχές — αρχές που είχε αποδεχθεί αλλά ποτέ δεν είχε αμφισβητήσει.
Η Marianne ήταν υπερβολικά έξυπνη και επίμονη για εκείνη· περνούσε ευέλικτα από ένσταση σε ένσταση, σκορπίζοντας δυσκολίες και παρατηρήσεις για να την παγιδεύσει.
Ωστόσο φαινόταν πως αυτό που επιδίωκε η Marianne ήταν μια παράξενη παγίδα για να πιάσει τη μοναχή. Δεν υπήρχε πραγματική επιθυμία να ανακαλύψει κάτι αληθινό ή να εμβαθύνει στη γνώση της. Υπήρχε μόνο μια ανησυχητική σκληρότητα: μια πέτρινη, πανούργα χρήση λέξεων και επιχειρημάτων που εναλλασσόταν με σαρκαστική σιωπή και ειρωνικό χαμόγελο ικανοποίησης, οδηγώντας τελικά σε σύγχυση και σε μια περίεργη, πικρή περιφρόνηση.


Η Virgilius το διαισθανόταν αυτό αλλά δεν μπορούσε να το προσδιορίσει. Απλώς υπερασπιζόταν την αξιοπρέπειά της. Αλλά αυτό δεν βοηθούσε καμία από τις δύο. Όλα κορυφώθηκαν ένα απόγευμα. Η διάλεξη αφορούσε την αρχή της αντίφασης.
«Αν κάτι υπάρχει, αν κάτι είναι, τότε δεν μπορεί παρά να υπάρχει. Δεν μπορεί ταυτόχρονα, υπό την ίδια έννοια, να μην υπάρχει», κατέληξε η Mother Virgilius με την οξεία φωνή της. «Το τραπέζι είναι εδώ. Όσο είναι εδώ, δεν μπορεί να μην είναι εδώ. Το είναι και το μη-είναι δεν μπορούν να ταυτιστούν.» Μόλις τελείωσε, το χέρι της Marianne σηκώθηκε απότομα.
«Γιατί δεν μπορούν να ταυτιστούν;» Είχαν ήδη επανειλημμένα συζητήσει το ίδιο θέμα. Η μοναχή δεν είχε άλλες απαντήσεις ούτε άλλη υπομονή.
«Marianne, θα το συζητήσουμε αυτό αργότερα.»
«Το λέτε αυτό επειδή δεν μπορείτε να το αποδείξετε. Απλώς το υποθέτετε.» «Οι πρώτες αρχές δεν μπορούν να αποδειχθούν. Αυτές…»
«Γιατί να μην έχω εγώ μια άλλη πρώτη αρχή; Για παράδειγμα: το είναι και το μη-είναι είναι αχώριστα. Το τραπέζι είναι εδώ επειδή δεν είναι εδώ. Ο Θεός υπάρχει επειδή δεν υπάρχει ταυτόχρονα.»
Ένα κύμα γέλιου πέρασε μέσα από την τάξη. Η Marianne γύρισε απότομα προς τους συμφοιτητές της. «Δεν είναι αστείο! Υπάρχουμε και δεν υπάρχουμε!»


Η γενική διασκέδαση μετατράπηκε σε αμηχανία και εχθρότητα. Κανείς μέσα στην αίθουσα —ούτε καν η Virgilius— δεν συνειδητοποιούσε, όπως η ίδια η Marianne αναλογίζεται σήμερα, ότι εξαιτίας κάποιας εσωτερικής παρόρμησης ο νους της κινιόταν μέσα σε μικρά στρεβλωμένα φαράγγια σύγχυσης.
Δεν καθοδηγούνταν από καθαρές ιδέες ούτε σχολίαζε από ένα πλούσιο απόθεμα στοχασμού και εμπειρίας. Την έσερνε απλώς μια παράξενη γοητεία για το αρνητικό. Πολλοί μεγαλύτεροι νόες είχαν πέσει από κάποιο σκοτεινό γκρεμό βαδίζοντας στον ίδιο δρόμο ή είχαν καρφωθεί απελπισμένοι πάνω σε αιχμηρούς βράχους.

Η Virgilius, ήδη κουρασμένη, ένιωθε ταπεινωμένη. Θύμωσε.
«Σας είπα, δεσποινίς, θα μιλήσουμε…» Αλλά πριν τελειώσει τη φράση της, η Marianne είχε ήδη σηκωθεί, άρπαξε τα βιβλία της, κοίταξε με οργή τους πάντες και βγήκε από την αίθουσα.
Η Marianne αρνήθηκε να επιστρέψει στο Manhattanville. Σε κάθε ερώτηση για το γιατί και σε κάθε παράκληση να δώσει μια ακόμη ευκαιρία, επαναλάμβανε:
«Προσπαθούν να υποδουλώσουν το μυαλό μου. Θέλω να είμαι ελεύθερη, να γνωρίσω όλη την πραγματικότητα, να είμαι αληθινή.» Έτρεφε μόνο περιφρόνηση για τους πρώην καθηγητές της. Κανείς τους όμως δεν μπορούσε να φανταστεί πόσο μακριά είχε ήδη προχωρήσει αυτή η περιφρόνηση.
Όπως το βλέπει τώρα η ίδια, ο νέος της δρόμος άρχισε όταν αποφάσισε ότι οι δάσκαλοί της —και ανάμεσά τους η Mother Virgilius— ήταν απατεώνες, ότι απλώς επαναλάμβαναν όσα είχαν διδαχθεί.

Μέχρι ένα σημείο αυτή η αντίδραση ήταν συναισθηματικά αρκετά φυσιολογική για μια έφηβη. Όμως η Marianne την ακολούθησε με μια λογική που δεν ήταν φυσιολογική για την ηλικία της.
Και επέλεξε συνειδητά την απομόνωση: δεν επικοινωνούσε με τους συμφοιτητές της ούτε συζητούσε το θέμα με τους γονείς της. Ήταν αποφασισμένη να το λύσει μόνη της.
Σιγά-σιγά επέκτεινε την ίδια αρχή —«όλες οι αυθεντίες στη ζωή μου είναι απατεώνες, γιατί επαναλαμβάνουν όσα τους λένε και ποτέ δεν ερευνούν»— στους γονείς της, στους ιερείς της τοπικής εκκλησίας, στη θρησκευτική διδασκαλία που είχε λάβει και στις συνήθειες της καθημερινής ζωής. Σε όλα.
Οι γονείς της δεν γνώριζαν τίποτε από φιλοσοφία. Και όταν η Marianne μιλούσε σκοτεινά για το «πόσο καλό είναι να βλέπει κανείς όλα τα “όχι” δίπλα στα “ναι”» ή για «βρωμιά στη μύτη της Αφροδίτης της Μήλου» ή για «τη δολοφονία ως πράξη ομορφιάς τόσο πραγματική όσο και η σύνθεση μιας σονάτας», έμεναν αποσβολωμένοι.
Ήξεραν μόνο ότι την αγαπούσαν. Όμως οι εκδηλώσεις αυτής της αγάπης η Marianne τις θεωρούσε αλυσίδες που τη δέσμευαν.
«Αν μπορούσες μόνο να με μισήσεις, μαμά, έστω για πέντε λεπτά, θα τα πηγαίναμε τόσο καλά», είπε κάποτε στη μητέρα της.
Μια άλλη φορά είπε:
«Γιατί ο μπαμπάς δεν με βιάζει ή δεν μου σπάει τη μύτη με τη γροθιά του; Τότε θα έβλεπα την ομορφιά μου. Και τότε θα ήταν αληθινός για μένα.»

Τελικά, ύστερα από πολλές συζητήσεις και συμβουλές, αποφασίστηκε να σταλεί η Marianne στο Hunter College για το φθινοπωρινό εξάμηνο του 1954. Ίσως ένα καθαρά κοσμικό πανεπιστήμιο με υψηλά ακαδημαϊκά πρότυπα ικανοποιούσε αυτό που οι γονείς της μπορούσαν να δουν μόνο επιφανειακά ως δίψα της για γνώση.
Ακαδημαϊκά η Marianne δεν είχε ποτέ δυσκολίες στα τρία χρόνια που πέρασε στο Hunter. Ωστόσο εκείνη την περίοδο άλλαξε ο ρυθμός της οικογενειακής ζωής — και η ίδια πήρε έναν εντελώς απρόσμενο δρόμο στον χαρακτήρα της.
Ο αδελφός της George είχε φύγει την προηγούμενη χρονιά για να σπουδάσει ωκεανογραφία. Ήταν ο μοναδικός άνθρωπος με τον οποίο επικοινωνούσε σε πραγματικά προσωπικό επίπεδο. Ο πατέρας της ταξίδευε όλο και συχνότερα για τη δουλειά του. Η μητέρα της, που άρχισε πάλι να εργάζεται σε διαφημιστική εταιρεία, έχασε κάθε πραγματική επαφή με τη Marianne ήδη από το τέλος του πρώτου της έτους στο Hunter.
Οι συμφοιτητές της τη θυμούνται ως ένα μάλλον παχουλό κορίτσι με σοβαρό πρόσωπο, που σπάνια γελούσε, δεν χαμογελούσε εύκολα, μιλούσε χαμηλόφωνα, είχε λίγους φίλους, δεν έβγαινε ποτέ με αγόρια και έδειχνε μεγάλη πεισματάρα όταν προέκυπτε διαφωνία. Για εκείνους ήταν απλώς ένα κορίτσι που «έμενε πολύ στο σπίτι». Όμως ούτε αυτοί ούτε η οικογένειά της γνώριζαν τίποτε για την πρώτη συνάντησή της με τον Άνδρα.

Η συνάντηση με «τον Άνδρα»


Τα δύο πρώτα χρόνια στο πανεπιστήμιο, η Marianne συνήθιζε να πηγαίνει στο κέντρο της πόλης και να κάθεται στο Washington Square Park, διαβάζοντας τα βιβλία της και κρατώντας σημειώσεις.
Ένα απόγευμα του 1956, ενώ διάβαζε το βιβλίο του William James The Varieties of Religious Experience, ένιωσε ξαφνικά — χωρίς όμως να τρομάξει — ότι κάποιος έσκυβε πάνω από τον ώμο της και κοιτούσε τις σελίδες του βιβλίου.
Γύρισε και τον είδε.
Ήταν ένας μάλλον ψηλός άνδρας, του οποίου το πρόσωπο και τα ρούχα δεν έμειναν ποτέ καθαρά στη μνήμη της. Το αριστερό του χέρι ακουμπούσε στην πλάτη του παγκακιού.
Η μοναδική καθαρή ανάμνησή της είναι το στόμα του και τα κανονικά του δόντια που φαίνονταν πίσω από τα χείλη του καθώς διάβαζε ξανά και ξανά από τη σελίδα του βιβλίου:
«When you find a man living on the ragged edge of his consciousness…»
Διάβαζε τις λέξεις συνεχόμενα, χωρίς παύση:
«…on the ragged edge of consciousness… on the ragged edge of consciousness… on the ragged edge of consciousness…» Το έκανε ήρεμα. Χωρίς βιασύνη. Χωρίς έμφαση.
Μέχρι που οι λέξεις έγιναν ένα αργά περιστρεφόμενο καρουζέλ μέσα στα αυτιά της, και το μυαλό της άρχισε να γυρίζει κυκλικά γύρω τους.
Ξέσπασε σε κλάματα. Το στόμα είπε, ακόμη ήρεμα:
«Όλοι σε σπρώχνουν πάνω σε αυτή την άκρη της συνείδησης. Θέλεις να κατέβεις από εκεί;» Μέσα από τα δάκρυά της απάντησε:
«Δεν θέλω να με βοηθήσουν. Θέλω απλώς να με αφήσουν ήσυχη.»


Ο άνδρας έμεινε μαζί της περίπου μία ώρα. Στη μνήμη της έμειναν μόνο το αριστερό χέρι και το στόμα.
Της έδωσε οδηγίες:
«Μην αφήσεις κανέναν άνδρα να σε αγγίξει.»
«Έχεις λίγο χρόνο για να φτάσεις στον αληθινό εαυτό σου.»
«Να έρχεσαι να με βρίσκεις τακτικά.
Και μια παράξενη εντολή:
«Αναζήτησε αυτούς της Βασιλείας. Εκείνοι θα σε γνωρίσουν. Και εσύ θα τους γνωρίσεις.»
Οι αλλαγές
Από εκείνη τη στιγμή οι γύρω της παρατήρησαν σαφείς αλλαγές στη Marianne.
Έλειπε από το σπίτι για πολλές ώρες, ακόμη και όταν δεν είχε μαθήματα.
Μιλούσε ελάχιστα στους γονείς της.
Έτρωγε όλο και λιγότερο στο σπίτι.
Στο πανεπιστήμιο έγινε ακόμη πιο εσωστρεφής, πιο φοβισμένη απέναντι στους ξένους, πιο σιωπηλή με όσους τη γνώριζαν και εξαιρετικά ντροπαλή.
Η μητέρα της ανησύχησε και την έπεισε τελικά να δει έναν ψυχίατρο. Μετά από δύο συνεδρίες όμως εκείνος την απέλυσε ως ασθενή. Είπε στους γονείς της ότι χρειαζόταν απλώς περισσότερη τροφή και αγάπη, αλλά δεν υπήρχε τίποτε ψυχολογικά ανησυχητικό.
Απλώς ήθελε να είναι ελεύθερη — και αυτό, είπε, ήταν χαρακτηριστικό της νέας γενιάς.
Ο πατέρας της καθησυχάστηκε. Η μητέρα της όμως συνέχισε να αισθάνεται μια βαθιά ανησυχία. Η ίδια η Marianne λέει αργότερα:
«Μέχρι να καταλάβουν ότι ήμουν σοβαρή για την αλλαγή μέσα μου, είχα ήδη αποδεχθεί την εξουσία του Άνδρα στη ζωή μου. Είχα αλλάξει βαθιά. Η εσωτερική μου ζωή μεταμορφώθηκε υπό την επιρροή του.»
Η Marianne τον αποκαλεί πάντα «τον Άνδρα». Σήμερα όμως δεν μπορεί να πει αν ήταν:
ψευδαίσθηση,
δημιούργημα της φαντασίας της,
πραγματικός άνθρωπος,
ή σύμβολο της εξέγερσής της.

Στη μνήμη της για τα εννέα χρόνια που ακολούθησαν μέχρι τον εξορκισμό του 1965, ο Άνδρας εμφανίζεται και εξαφανίζεται ξανά και ξανά. Όμως το μεγαλύτερο μέρος εκείνης της περιόδου — ιδιαίτερα τα τελευταία τέσσερα χρόνια — είναι σχεδόν εντελώς κενό στη μνήμη της.

Η πλήρης απομόνωση

Αφού τελείωσε το Hunter, άρχισε μεταπτυχιακές σπουδές φυσικής στο New York University. Η απομόνωσή της έγινε πλήρης.
Μετά από λίγο περισσότερο από έναν χρόνο εγκατέλειψε τις σπουδές της, πήρε ένα διαμέρισμα στο East Village και άρχισε να εργάζεται ως πωλήτρια σε κατάστημα στο Union Square.
Η συμπεριφορά της ήταν πλέον, σύμφωνα με τα συντηρητικά καθολικά πρότυπα των γονιών της, εντελώς ανορθόδοξη:
δεν πήγαινε πια στην εκκλησία
ζούσε περιστασιακά με διάφορους άνδρες
δεν φρόντιζε την εμφάνισή της
μιλούσε με περιφρόνηση και βρισιές για όλα όσα οι γονείς της θεωρούσαν ιερά
Οι γονείς της ανησυχούσαν βαθιά, αλλά πίστευαν —ακολουθώντας τη συμβουλή του ψυχιάτρου— ότι ήταν απλώς μια προσωρινή φάση εξέγερσης. Ανησυχούσαν ιδιαίτερα για την υγεία της. Μέσα σε λίγους μήνες το βάρος της έπεσε από 130 λίβρες (≈59 κιλά) σε 95 λίβρες (≈43 κιλά).
Τελικά η μητέρα της σταμάτησε να αφήνει πακέτα με φαγητό έξω από την πόρτα του διαμερίσματός της. Το πρώτο πακέτο της επιστράφηκε πίσω μουσκεμένο και δύσοσμο. Η Marianne είχε ανακατέψει κόπρανα και ούρα με τα φρούτα και τα σάντουιτς.


Συνεχίζεται

Κυριακή 15 Μαρτίου 2026

Η βόμβα

από Gianni Petrosillo - 15/03/2026

Η βόμβα


Πηγή: Gianni Petrosillo


Το Ιράν δεν μπορεί να έχει πυρηνική βόμβα. Αυτό το επιχείρημα χρησιμοποιείται για να δικαιολογήσει την επιθετικότητα των ΗΠΑ και του Ισραήλ εναντίον του περσικού έθνους. Ας δούμε αν αυτό είναι πράγματι ένα επιχείρημα ή απλώς ένα πρόσχημα. Πρώτον, ένας από τους επιτιθέμενους της Τεχεράνης κατέχει πυρηνικά όπλα και αρνείται να υποταχθεί στον διεθνή έλεγχο. Μιλάμε για ένα κράτος που εμπλέκεται σε συμμετρικό και ασύμμετρο πόλεμο με όλους τους γείτονές του και περιστασιακά τους βομβαρδίζει προληπτικά κατά βούληση. Ο άλλος επιτιθέμενος του Ιράν δεν είναι μόνο μεταξύ των εθνών που διαθέτουν τις περισσότερες τέτοιες κεφαλές, αλλά ήταν και ο μόνος που τις έχει χρησιμοποιήσει ποτέ. Ποιος άλλος έχει τις βόμβες; Η Ρωσία, φυσικά, και στη συνέχεια η Κίνα, η Βόρεια Κορέα, η Γαλλία, το Ηνωμένο Βασίλειο, το Πακιστάν και η Ινδία.
Η Ιταλία, το Βέλγιο, η Γερμανία, η Ολλανδία και η Τουρκία, οι οποίες, όπως λένε σε αυτές τις περιπτώσεις, "φιλοξενούν" βάσεις του ΝΑΤΟ (αν και αυτό δεν είναι φιλοξενία, αλλά μάλλον επιβολές των ΗΠΑ για τα στρατηγικά και υλικοτεχνικά συμφέροντά τους εντός μιας ηγεμονικής σφαίρας που ελέγχει), προστατεύουν τα πυρηνικά όπλα για λογαριασμό της Ουάσιγκτον. Σε αυτό το σενάριο υπερδυνάμεων και μεσαίων δυνάμεων που δεν είναι ακριβώς ευθυγραμμισμένες — στην πραγματικότητα, ακριβώς το αντίθετο — δεν είναι σαφές γιατί ο κίνδυνος προέρχεται μόνο από την Τεχεράνη. Στην πραγματικότητα, θέλουν να αποτρέψουν αυτόν τον λαό από το να δεχθεί μονομερή επίθεση όταν είναι απαραίτητο, όπως είδαμε τις τελευταίες εβδομάδες. Οι ΗΠΑ και το Ισραήλ δεν θέλουν ανταγωνισμό στη Μέση Ανατολή, μια περιοχή που θεωρείται στρατηγική για ηγεμονική προβολή σε άλλα κρίσιμα σενάρια.
Επομένως, όποιος υποστηρίζει ή χρησιμοποιεί αυτό το επιχείρημα για να δικαιολογήσει έναν επιθετικό πόλεμο κατά του Ιράν δεν μιλάει από αγάπη για την ειρήνη, τη δημοκρατία, τη διπλωματία ή οποιαδήποτε άλλη ευγένεια. Απλώς παίζουν για να προλάβουν τη διαφορά με τους Αμερικανούς, όπως σωστά επεσήμανε η Μιλένα Γκαμπανέλι. Στην πραγματικότητα, η ατομική βόμβα, την οποία κανείς δεν θέλει να χρησιμοποιήσει πια — αν και δεν θα στοιχημάτιζα τη ζωή μου στους Γιάνκηδες, και ήδη γίνεται λόγος για τακτικά πυρηνικά όπλα σε ορισμένες περιπτώσεις — χρησιμεύει ως αποτρεπτικό μέσο. Αν η αποτροπή αυξηθεί, οι κίνδυνοι μειώνονται, δεν αυξάνονται, επειδή ακόμη και αν λάβουμε υπόψη τη ζημιά από ένα πρώτο χτύπημα και αντεπίθεση, είναι πιθανό η ανθρωπότητα να μην θέλει να διακινδυνεύσει την αυτοεξαφάνιση ή την επιστροφή στην εποχή που μόνο λίγα άτομα περπατούσαν στη γη, πάντα με κίνδυνο να υποστούν την ίδια μοίρα με τους δεινόσαυρους, οι οποίοι τελικά εξαφανίστηκαν χάρη σε μία ή περισσότερες κινητικές βόμβες που προκάλεσαν πιο καταστροφικές επιπτώσεις.
Έτσι, το Ιράν μπορεί να έχει την βόμβα, και κανείς δεν έχει το δικαίωμα να την σταματήσει, ειδικά εκείνοι που την έχουν ήδη ή την κρατούν για άλλους. Ένας κόσμος με ένα πυρηνικό Ιράν θα μπορούσε θεωρητικά να είναι ακόμη πιο ασφαλής, επειδή οι Ιρανοί ηγέτες δεν είναι καλύτεροι ή χειρότεροι από τους άλλους. Γενικά, αυτοί που κρατούν τα ηνία του κράτους αντιπροσωπεύουν την πιο έξυπνη και υπεύθυνη ελίτ ενός λαού, διαφορετικά δεν θα ήταν εκεί. Φυσικά, υπάρχουν εξαιρέσεις, αλλά ακόμη και κοιτάζοντας τους δικούς μας απατεώνες, τα πράγματα λειτουργούν τόσο καλά που μπορούμε να αφήσουμε ακόμη και έναν κίτρινο μαλλιά να κυβερνήσει, ή μπροστά του, έναν βαρετό γέρο, επειδή ορισμένες αποφάσεις είναι πολύ πιο βαθυστόχαστες από ό,τι μπορούν να ληφθούν από έναν μόνο ηλίθιο πόλεμο.