Κυριακή 5 Ιουλίου 2026

Ζούμε ανάμεσα στο μυστήριο και την άβυσσο

από τον Μαρτσέλο Βενετσιάνι



Ποιες εικόνες και σκέψεις σας προκαλούν το μυστήριο και η άβυσσος; Τα πιο σκοτεινά βάθη, ή μάλλον, ένα σκοτεινός, όλο και πιο σκοτεινό βυθός, ένα απύθμενος βυθός· και την αντίληψη ενός άλλου βασιλείου, διαφορετικού από τον οικείο και γνωστό σε εμάς κόσμο, όπως το θαλάσσιο βασίλειο και το μυστήριο της αβύσσου. Το μυστήριο είναι μια σκιά που σε περιβάλλει, και η άβυσσος είναι ένας σκοτεινός κώνος στον οποίο πέφτεις και καταποντίζεσαι.

Μερικές φορές το μυστήριο είναι το πρόσωπο ενός ατόμου ή ένα πορτρέτο ενός άγνωστου προσώπου· και η άβυσσος είναι το πάθος στο οποίο σε βυθίζει ένα άτομο, μια δίνη ή ένα όραμα. Το μυστήριο και η άβυσσος είναι αυτό που δεν ξέρεις, αυτό που δεν μπορείς να ελέγξεις· σου διαφεύγουν και σε κατακλύζουν, είναι πέρα ​​από εσένα και τον κώνο φωτός σου, ξεπερνούν τα όριά σου και τις βεβαιότητές σου. Φέτος, το Eolié , το φεστιβάλ τέχνης, σκέψης και ποικιλόμορφης ανθρωπότητας που πραγματοποιείται στο Λίπαρι, με ιδέα και συντονιστή τον Francesco Malfitano, είναι αφιερωμένο στο μυστήριο και την άβυσσο. Είναι η σειρά μου να μιλήσω γι' αυτό σήμερα στα εγκαίνια του φεστιβάλ, το οποίο θα συνεχιστεί με καλεσμένους και παραστάσεις, εκθέσεις και αναγνώσεις μέχρι τη Δευτέρα.
Αν συνδυάσετε το μυστήριο με την άβυσσο, σκέφτεστε τα μυστηριώδη βάθη του βυθού του ωκεανού, την σιωπηλή και απέραντη κοιλιά της θάλασσας, ύπουλη και προσβάσιμη μόνο για λίγο. Ένα αρχιπέλαγος νησιών όπως τα Αιολικά Νησιά θυμίζει τα μυστήρια των βυθών της θάλασσας. Και η ηφαιστειακή φύση των νησιών κάνει αυτό το μυστήριο και αυτή την άβυσσο ακόμα πιο απειλητικές και ελλοχεύουσες. Ο κίνδυνος δεν προέρχεται μόνο από τα βάθη της θάλασσας αλλά και από τα βαθιά έγκατα της γης. Αυτή η συνύφανση γης, λάβας και 
θαλάσσιων κυμάτων, φωτιάς και κυμάτων, κάνει το τοπίο ακόμα πιο τρομακτικό. Το όμορφο υποχωρεί μπροστά στο υψηλό.
Όταν λέτε άβυσσοι, ποιες σκέψεις, ποιοι συγγραφείς σας έρχονται στο μυαλό; Σας έρχεται αμέσως στο μυαλό ο Νίτσε, που έβλεπε τον άνθρωπο ως σχοινοβάτη. Πράγματι, ο ίδιος ο άνθρωπος, στα μάτια του, είναι ένα τεντωμένο σχοινί ανάμεσα στο θηρίο και τον υπεράνθρωπο, αλλά τεντωμένο πάνω από μια άβυσσο. Έτσι, ένα επικίνδυνο, επισφαλές, υψηλού κινδύνου περπάτημα πάνω από έναν γκρεμό. «Είναι επικίνδυνο να πηγαίνεις από τη μία πλευρά στην άλλη, επικίνδυνο να βρίσκεσαι στα μισά του δρόμου, επικίνδυνο να κοιτάς μέσα σου. Επικίνδυνο να τρέμεις, επικίνδυνο να σταματάς». Δεν υπάρχει ανάπαυλα, ο κίνδυνος είναι παντού, επομένως ο άνθρωπος πρέπει να ζει επικίνδυνα. Αλλά αυτό που είναι σπουδαίο στον άνθρωπο, συνεχίζει ο Νίτσε, είναι «ότι είναι μια γέφυρα και όχι ένας προορισμός». Η γέφυρα είναι το πεπρωμένο του, όχι απλώς ένας σταθμός, ένας τόπος διέλευσης. Μην κοιτάς στην άβυσσο, προειδοποιεί ο Νίτσε, γιατί η άβυσσος θα σε κοιτάξει. Αν κοιτάξεις τον εαυτό σου στην άβυσσο, η άβυσσος θα σε κοιτάξει: το χάος του σύμπαντος είναι τρομακτικό όταν σε απειλεί μέχρι το ίδιο σου το σπίτι, δηλαδή όταν εισέρχεται στο μυαλό σου, στην ψυχή σου. Μας προειδοποίησε, αλλά έπεσε θύμα του και τρελάθηκε.

Το μυστήριο της αβύσσου δεν είναι μόνο αυτό που βρίσκεται μέσα στην άβυσσο, αλλά αυτό που βρίσκεται μέσα μας όταν μας πειράζει και μας ελκύει η άβυσσος. Επειδή ο ίλιγγος της αβύσσου προκύπτει όχι μόνο από τον φόβο της πτώσης, αλλά και από τον πειρασμό να πηδήξουμε ή να εγκαταλείψουμε τον εαυτό μας. Η άβυσσος προκαλεί όχι (μόνο) απώθηση αλλά και έλξη, μια μυστηριώδη έλξη. Πώς μεταφράζεται η άβυσσος σε σκέψη; Με τον μηδενισμό, όταν χάνεις τον σκοπό, το νόημα και κάθε λόγο να ζεις, και όλα πέφτουν στο κενό και την ανυπαρξία.

Το μυστήριο είναι το πριν και το μετά, αυτό που βρίσκεται πάνω και κάτω από εμάς. Είμαστε στο κέντρο, πολιορκημένοι από τα τέσσερα βασικά σημεία. Μυστήρια μας πιέζουν από παντού: το μυστήριο της γέννησης και του θανάτου, το μυστήριο της ζωής και του αγνώστου, το μυστήριο του αιώνιου και του άπειρου, το μυστήριο της αγάπης και του νου, το μυστήριο του Θεού και του ανθρώπου. Δεν γνωρίζουμε τίποτα. Μπορούμε μόνο να ασκήσουμε την πεπαιδευμένη άγνοια όπως ο Σωκράτης και ο Νικόλαος της Κούσας και να ομολογήσουμε το «Ξέρω ότι δεν ξέρω τίποτα», το οποίο είναι ήδη ένα πρώτο βήμα προς τη σοφία, αλλά παραπατάει στο χείλος του μυστηρίου και της αβυσσαλέας άγνοιας. «Χρειάζεται μια βαθιά, / σωτήρια σκέψη, που βυθίζεται στην άβυσσο / σαν δύτης με καθαρό βλέμμα, / απαλλαγμένος από τη μέθη του κρασιού...» τραγουδάει ο Αισχύλος στις Ικέτιδες. 

Η μυστηριώδης κοιλιά της αβύσσου είναι το χάος. Το χάος δεν έχει εξήγηση, νόημα, όρια, τάξη και σύνδεση. Τι θα γινόταν αν το χάος ήταν το όνομα που δίνουμε σε αυτό που δεν μπορούμε να εξηγήσουμε και να περιορίσουμε στη λογική μας; Τι θα γινόταν αν ορίζαμε το χάος ως τις τάξεις, τα νοήματα και τους λόγους που δεν μπορούμε να κατανοήσουμε; Το χάος, από αυτή την οπτική γωνία, είναι το άγνωστο, το ανεξερεύνητο, το ακατανόητο· δηλαδή, το μυστήριο.

Χάος είναι το όνομα του τόπου όπου γεννήθηκε ο Λουίτζι Πιραντέλο. Γεννήθηκε στο χάος και στη συνέχεια έζησε ανάμεσα στις σκέψεις και τα έργα του. Γεννημένος στη σκιά ενός ηφαιστείου, της Αίτνας, της ίδιας της Αίτνας όπου ο φιλόσοφος και μάγος Εμπεδοκλής εξαφανίστηκε μυστηριωδώς, ο Πιραντέλο έζησε δίπλα στον κρατήρα του χάους. Και περιέγραψε την ανθρώπινη κατάσταση ως σημαδεμένη από χάος, τρέλα, το παράλογο, την κατάρρευση της τάξης και της λογικής, των υποκειμένων και των ταυτοτήτων. Στο διήγημά του «Στη Δίνη», του οποίου ο τίτλος θυμίζει το μυστήριο της αβύσσου και την αδηφαγία της θάλασσας, ο Πιραντέλο λέει ότι ζούμε με ασφάλεια μέσα «στη μικρή μηχανή του πολιτισμού» και καταπιέζουμε οτιδήποτε ενοχλεί τη συνείδησή μας. Αλλά μόλις η μηχανή χαλάσει και κάποιος κοιτάξει μέσα μας, προκύπτει φόβος, όπως ακριβώς όταν κοιτάμε στην άβυσσο και η άβυσσος κοιτάζει μέσα μας, όπως προειδοποίησε ο Νίτσε. «Τι άβυσσος, τι άβυσσος», επαναλαμβάνει ο χαρακτήρας του Πιραντέλο στη Δίνη. Και καταλήγει: «Και τότε η άβυσσος, στην οποία το μυστικό μας είχε βυθιστεί για πάντα, χωρίς να αφήσει το παραμικρό ίχνος, τον προσέλκυσε σταδιακά και κατέκλυσε τη λογική του». Με τον Πιραντέλο, η άβυσσος και το μυστήριο κατακλύζουν τον άνθρωπο και το μυαλό του.

«Μια άβυσσος φαινόταν να ανοίγεται μέσα του», αφηγείται ο Χέρμαν Μέλβιλ στο Μόμπι Ντικ, περιγράφοντας τον Καπετάνιο Αχαάβ, «τον τρελό, τον λογικά και ακόρεστα αποφασιστικό κυνηγό της Λευκής Φάλαινας». Και αυτή η έντονη σκέψη, σαν εμμονή, τον μεταμορφώνει —σύμφωνα με τον Μέλβιλ— σε Προμηθέα, του οποίου η καρδιά καταβροχθίζεται από ένα γύπα, που γεννήθηκε από τον ίδιο.

Γνωρίζουμε άλλους που σύχναζαν στην άβυσσο, όπως ο Φρίντριχ Χέλντερλιν, ο τρελός ποιητής, ή ο Φιόντορ Ντοστογιέφσκι, που εμβάθυνε στο υπόγειο και αναζήτησε την ανθρωπιά ανάμεσα στο μυστήριο του Θεού και την άβυσσο της απώλειας: «Γεννιόμαστε νεκροί και για πολύ καιρό δεν έχουμε γεννηθεί από ζωντανούς πατέρες, και μας αρέσει όλο και περισσότερο. Το απολαμβάνουμε. Σύντομα θα επινοήσουμε έναν τρόπο να γεννηθούμε από μια ιδέα» (Σημειώσεις από το Υπόγειο). Και ο Ράινερ Μαρία Ρίλκε και ο Φραντς Κάφκα. Ή ο Τζόζεφ Κόνραντ στην Καρδιά του Σκότους.

Λογοτεχνία της αβύσσου, θα μπορούσαμε να την ονομάσουμε. Η λογοτεχνία, ο κινηματογράφος και το θέατρο ζουν στις παρυφές του μυστηρίου και της αβύσσου, βασίζονται στη γοητεία του αγνώστου, τρέφονται με εγκλήματα, άλυτα μυστήρια, αβύσσους πάθους και όλα όσα ιντριγκάρουν και συγκλονίζουν. «Ο τρόμος, ο τρόμος», φωνάζει ο Συνταγματάρχης Κουρτς, ο χαρακτήρας από το μυθιστόρημα του Κόνραντ, τον οποίο υποδύεται ο Μάρλον Μπράντο στην "Αποκάλυψη Τώρα" του Φράνσις Φορντ Κόπολα, κοιτάζοντας στην άβυσσο της ζωής. Σε αντίθεση με τον Νίτσε, ο Πασκάλ έλεγε ότι ήταν απαραίτητο να βλέπεις την άβυσσο χωρίς μάσκες, για να μην σε καταπιεί: έχεις σωθεί αν την αναγνωρίσεις.

Πώς αντιμετωπίζουμε το μυστήριο και την άβυσσο; Το να εγκαταλείπουμε τον εαυτό μας στο χάος σημαίνει να ναυαγείς, χαμένος στα κύματα και τα βάθη του. Αλλά το να προσποιούμαστε ότι νικάμε το χάος ισοδυναμεί απλώς με την κατασκευή αξιολύπητων ψεμάτων. Το Χάος υπάρχει, όπως ακριβώς υπάρχει και ο Κόσμος, και είναι απόρθητο. Το μόνο που μένει είναι να μείνουμε έξω από αυτό, να μην πέσουμε μέσα σε αυτό χωρίς να προσποιηθούμε ότι δεν υπάρχει ή ότι μπορεί να τιθασευτεί· να επιστρέψουμε στα δικά μας όρια και τάξη, και από εκεί να κοιτάξουμε μέσα στην άβυσσο και το μυστήριο. Και, αν μη τι άλλο, να επιχειρήσουμε ένα τολμηρό κατόρθωμα: να διακρίνουμε το μυστήριο από την άβυσσο. Στο μυστήριο βρίσκεται το κλειδί για τη ζωή μας, την προέλευσή της και το πεπρωμένο της· στην άβυσσο, αντίθετα, βρίσκεται η απώλειά της. Το μυστήριο του είναι (της ύπαρξης) και η άβυσσος του μη-είναι (του μηδενός). Το μυστήριο μας ανοίγει στο φως του αιώνιου, η άβυσσος μας βυθίζει στο σκοτάδι του άπειρου, τη μαύρη τρύπα. Στο μυστήριο βρίσκεται η δημιουργία, στην άβυσσο βρίσκεται η καταστροφή της. Το μυστήριο είναι η αλήθεια του κόσμου και της ζωής· είναι μεγαλύτερο από εμάς, και βρισκόμαστε μέσα σε αυτό. Η άβυσσος είναι η νύχτα από την οποία πρέπει να σώσουμε τον εαυτό μας, ή τουλάχιστον να προστατευτούμε, η μαύρη δίνη του χάους. Είμαστε ένα βήμα μακριά από την άβυσσο, δύο βήματα μακριά από τη σωτηρία.


ΟΣΟΙ ΝΟΜΙΖΟΥΝ ΑΚΟΜΗ ΟΤΙ ΕΙΝΑΙ ΧΡΙΣΤΙΑΝΟΙ ΚΑΙ ΑΝΑΦΕΡΟΝΤΑΙ ΣΤΟ ΕΥΑΓΓΕΛΙΟ, ΘΑ ΑΚΟΥΣΟΥΝ ΣΗΜΕΡΑ ΟΤΙ ΟΙ ΔΑΙΜΟΝΕΣ, ΟΙ ΝΟΜΙΜΟΙ ΚΑΤΟΙΚΟΙ ΤΟΥ ΧΑΟΥΣ ΤΗΣ ΑΒΥΣΣΟΥ, ΠΡΟΤΙΜΟΥΝ ΤΑ ΓΟΥΡΟΥΝΙΑ, ΤΟΝ ΑΝΘΡΩΠΟ ΤΗΣ ΕΠΟΧΗΣ ΤΟΥ ΑΝΤΙΧΡΙΣΤΟΥ. 
ΕΡΧΕΤΑΙ. ΥΠΟΜΟΝΗ ΣΤΙΣ ΟΥΡΕΣ ΑΝΑΜΟΝΗΣ!

Η ΚΟΙΝΩΝΙΑ ΤΩΝ ΕΞΑΡΤΗΣΕΩΝ 10 Να γεμίσουμε το κενό στον καιρό του μηδενισμού ROBERTO PECCHIOLI

Συνέχεια από Τρίτη 30. Ιουνίου 2026

Η ΚΟΙΝΩΝΙΑ ΤΩΝ ΕΞΑΡΤΗΣΕΩΝ 10
Να γεμίσουμε το κενό στον καιρό του μηδενισμού


ROBERTO PECCHIOLI

Εκδόσεις IMPRIMERE, 2026

ΚΕΦΑΛΑΙΟ V

HOMO FABER, HOMO FABRICATUS

Για πολλούς, η ελευθερία είναι η ικανότητα να επιλέγουν τις ίδιες τους τις δουλείες.
Gustave Le Bon

§1 Nudges, οι γλυκές εξαρτήσεις της Χώρας των Παιχνιδιών

Η αγγλική λέξη nudge σημαίνει μικρό χτύπημα, και με μεταφορική έννοια μικρή ώθηση. Έχει γίνει μια κρίσιμη έννοια του soft power που μας περιβάλλει και μας κυριαρχεί γλυκά, οδηγώντας μας εκούσια σε πρακτικές, ιδέες και συμπεριφορές που επιθυμεί ο Μεγάλος Αδελφός.

Nudge. Η ευγενική ώθηση είναι ένα βιβλίο του 2008 του οικονομολόγου Richard H. Thaler και του νομικού και συμπεριφοριστή Cass R. Sunstein, Αμερικανών.¹⁴² Η θέση του είναι ότι ο καθένας έχει ανάγκη από ένα κέντρισμα, από μια ευγενική ώθηση (nudge) που «μας κατευθύνει προς τη σωστή επιλογή». Δηλαδή, θεωρητικοποιείται ρητά από το κέντρο της Αυτοκρατορίας η βούληση να επηρεάζεται κάθε μας πράξη —για καλό σκοπό, εννοείται!—, παραδεχόμενη ότι μεγάλο μέρος της ζωής μας είναι προγραμματισμένο, αποφασισμένο, οργανωμένο από μια εξωτερική εξουσία, φαινομενικά καλοπροαίρετη, μια Μεγάλη Μητέρα που μας καθοδηγεί και μας επιτηρεί, αλλά προς όφελός μας.

Η αλήθεια είναι αντίθετη: το σύστημα της φαινομενικά ευγενικής «μικρής ώθησης» είναι μια ισχυρή κατήχηση που τροποποιεί τη σκέψη μας. Πέρα από την επιτήρηση, πέρα από την παραδοσιακή προπαγάνδα, η παγκόσμια governance¹⁴³ διαμορφώνει αλγοριθμικά σκέψεις, λέξεις, επιλογές.

Η χρήση της τεχνολογίας nudge, η στρατηγική εφαρμογή της συμπεριφορικής ψυχολογίας, της ανάλυσης δεδομένων και της ψηφιακής χειραγώγησης, είναι πανταχού παρούσες στις αυτοαποκαλούμενες δυτικές δημοκρατίες των τελευταίων ετών. Ξεκινώντας ως ακαδημαϊκή έννοια στο πεδίο της συμπεριφορικής οικονομίας, η ιδέα των nudges έγινε ακρογωνιαίος λίθος της επιρροής πάνω στα άτομα και στην κοινωνία.

Το nudge είναι «ο σχεδιασμός και η σκόπιμη χρήση ψυχολογικών, πληροφοριακών ή τεχνολογικών σημάτων που προσανατολίζουν με λεπτό τρόπο τις επιλογές και τις συμπεριφορές των ανθρώπων, χωρίς φανερό εξαναγκασμό ή ρητές υποχρεώσεις, αξιοποιώντας τη συναισθηματικότητα και την ανορθολογικότητα των ανθρώπινων διαδικασιών λήψης αποφάσεων».¹⁴⁴ Ουσιαστικά καθιστά λειτουργική την «αρχιτεκτονική των επιλογών»: οι πολιτικοί αποφασίζοντες, οι εταιρικοί σχεδιαστές, οι αλγοριθμικοί μηχανικοί οργανώνουν την πραγματικότητα με τέτοιον τρόπο ώστε μία επιλογή να γίνεται η απλούστερη, η πιο ορατή, η πιο συναισθηματικά ελκυστική διαδρομή.

Η συμπεριφορική governance είναι η συστηματική χρήση της συμπεριφορικής επιστήμης, της ανάλυσης δεδομένων και του ψυχολογικού σχεδιασμού για τον προσανατολισμό των συμπεριφορών. Λειτουργεί ενσωματώνοντας λεπτά σήματα, από τις προεπιλεγμένες ρυθμίσεις στις δημόσιες πολιτικές έως τα μεγάλα συστήματα ψηφιακής επικοινωνίας. Περιλαμβάνει τη συναισθηματική πλαισίωση, τους κοινωνικούς κανόνες, την ανταμοιβή και την ποινή, την αλγοριθμική εξατομίκευση. Διαμορφώνει τις αποφάσεις σε υποσυνείδητο επίπεδο, αξιοποιώντας γνώσεις που προέρχονται από την ψυχολογία, τις νευροεπιστήμες και τη συνεχή συλλογή και επεξεργασία δεδομένων μεγάλης κλίμακας, με σκοπό τη δημιουργία προβλέψιμων κοινωνικών αποτελεσμάτων. Η συνέπεια είναι μια νέα μορφή soft ελέγχου, η οποία καθορίζει ένα σύστημα συλλογικού κοινωνικού προσανατολισμού μέσω σχεδιασμένων πεδίων επιλογής, που διατηρούν την εμφάνιση της ελευθερίας, κατευθύνοντας τις πράξεις και ευθυγραμμίζοντάς τες με τα συμφέροντα των μηχανισμών της εξουσίας.

Το Nudge και η συμπεριφορική governance (Behavioral Governance) καθοδηγούνται με τη σειρά τους τεχνολογικά, μέσω της ενσωμάτωσης ψηφιακών δεδομένων και συνεισφορών της Τεχνητής Νοημοσύνης, μεταξύ των οποίων αλγόριθμοι που εξατομικεύουν τα nudges χρησιμοποιώντας εξελιγμένες αναλύσεις σε πραγματικό χρόνο. Κυβερνήσεις και επιχειρήσεις χρησιμοποιούν προγνωστικά μοντέλα, εξατομικευμένα στοχευμένα μηνύματα και οργανωμένα συστήματα εμπλοκής, για να τελειοποιήσουν την πειθώ: από τη λήψη φαρμάκων και τους πολιτικούς και πολιτειακούς προσανατολισμούς έως την πώληση προϊόντων και τη γενίκευση συμπεριφορών.

Η τεχνολογία nudge είναι το κρυφό χέρι του ψηφιακού ελέγχου: διατηρεί την εμφάνιση της ελεύθερης επιλογής, εκμεταλλευόμενη σιωπηρά τις γνωστικές προκαταλήψεις, ώστε να παραγάγει τα επιθυμητά αποτελέσματα. Αυτό την καθιστά ηθικά αμφίσημη και εξαιρετικά αποτελεσματική στη διαμόρφωση της συμπεριφοράς του πληθυσμού, αλλά και ιδιαίτερα ανησυχητική ως προς την αυτονομία, τη συνείδηση, την ελευθερία, φτάνοντας μέχρι το σημείο να υπονομεύει τα ίδια τα θεμέλια της δημοκρατίας. Μεταξύ των κινητήριων δυνάμεων του συστήματος nudge, οργανωμένου σε εκατοντάδες μονάδες ανάλυσης, μαζί με τους απόρρητους μηχανισμούς των κυβερνήσεων και τους τεχνολογικούς γίγαντες —Meta, X, Google κ.λπ.— ξεχωρίζει ο ΟΟΣΑ, ο Οργανισμός Οικονομικής Συνεργασίας και Ανάπτυξης.¹⁴⁵

Το 2024 εντοπίστηκαν περισσότερες από διακόσιες μονάδες συμπεριφορικής ανάλυσης, συντονισμένες μέσω του BIN, μιας «διεθνούς κοινότητας πρακτικής, αποτελούμενης από μια ετερογενή ομάδα επαγγελματιών, με στόχο την προώθηση της κοινής μάθησης γύρω από τις συμπεριφορικές διαισθήσεις. Το BIN ενισχύει τις ικανότητες των μελών της κοινότητάς του και παρέχει υποστήριξη στη χρήση των συμπεριφορικών διαισθήσεων για τη δημιουργία, τη δοκιμή και την επέκταση καινοτόμων και αποτελεσματικών λύσεων σε διάφορα ανθρώπινα προβλήματα».¹⁴⁶

Η χρήση της τεχνολογίας nudge από κυβερνήσεις, διεθνείς οργανισμούς, τεχνολογικούς γίγαντες και ιδιωτικούς χρηματοπιστωτικούς φορείς είναι συστηματική. Αντιπροσωπεύει την κανονικοποίηση της ασυνείδητης πειθούς μέσα σε μια κρυφή ψυχολογική αρχιτεκτονική, όπου οι διάφορες αρθρώσεις της εξουσίας επιδιώκουν τη συμμόρφωση του πληθυσμού όχι μέσω του ελεύθερου διαλόγου ή της βίαιης υποχρέωσης, αλλά μέσω του νοητικού σχεδιασμού. Υπό αυτή την έννοια, το nudge είναι ο ευφημισμός που δηλώνει τη συμπεριφορική governance, δηλαδή την έμμεση εξάρτηση από τη βούληση της εξουσίας.

Ένα παράδειγμα της θεωρίας του nudge αφορά την ώθηση προς τους μαζικούς εμβολιασμούς. Τα πρωτόκολλα προτείνουν να κοινοποιούνται δεδομένα όπως ότι «επτά-οκτώ άνθρωποι στους δέκα στην ηλικιακή σου ομάδα εμβολιάστηκαν —δηλαδή συμμορφώθηκαν με μια συμπεριφορά που επιθυμεί η εξουσία, σημ. συγγρ.—», ώστε να ενισχυθούν οι κοινωνικοί κανόνες. Με άλλα λόγια, διαδίδουν μηνύματα βασισμένα στην επιρροή: «ο εμβολιασμός σου μπορεί να ενθαρρύνει τους άλλους» —κέρδος— ή «αν δεν εμβολιαστείς, μπορεί να σε ακολουθήσουν και άλλοι» —απώλεια.

Η επικοινωνία περνά από μια συμμετοχική γλώσσα σε μια προϋποθετική γλώσσα —«σήμερα θα εμβολιάσουμε το παιδί σας» αντί για «θα θέλατε να εμβολιάσετε το παιδί σας σήμερα;»—, η οποία αυξάνει την προσκόλληση στους κανόνες. Σταθερή είναι η χρήση «έμπιστων αγγελιαφόρων» —των testimonial¹⁴⁷ της διαφήμισης—, όπως οικείων πηγών και κοινωνικών προσώπων που θεωρούνται αξιόπιστα ή με κύρος, όπως υγειονομικοί, ειδικοί, ηγέτες της κοινότητας, προκειμένου να αυξηθεί η εμπιστοσύνη στο μήνυμα, στοιχείο αποφασιστικό για την αποδοχή του.

Κολοσσοί όπως η Google ή το YouTube επεξεργάζονται ενσωματωμένους αλγορίθμους συμπεριφορικής στόχευσης¹⁴⁸ για να υποβαθμίζουν τα περιεχόμενα που αντιφάσκουν προς τις κυρίαρχες αφηγήσεις, ενισχύοντας τα περιεχόμενα που μπορούν να ενδυναμώσουν την εμπιστοσύνη στο μήνυμα του nudge. Δεν λείπουν ειδικοί του «pre-bunking»¹⁴⁹, επιφορτισμένοι να προειδοποιούν εκ των προτέρων τους χρήστες, ώστε να απορρίπτουν ανεπιθύμητες αφηγήσεις. Είναι μια κλασική μεθοδολογία nudging, επαναπροτεινόμενη ως πρόληψη της επιρροής.

Το σύστημα προβλέπει την πραγματοποίηση εκτεταμένων διαφημιστικών εκστρατειών με συναισθηματικό προσανατολισμό, που αποσκοπούν κάθε φορά να επικαλούνται το καθήκον απέναντι στην κοινότητα, την προστασία ή τις ενοχές. Είναι η επικαιροποίηση της τεχνικής της ενίσχυσης της συντελεστικής εξάρτησης· βλ. §1, κεφ. III. Κυβερνήσεις, επιχειρήσεις και ΜΚΟ χρησιμοποιούν όλο και περισσότερο την τεχνολογία nudge, τη συμπεριφορική ψυχολογία, την ανάλυση δεδομένων και τον ψηφιακό σχεδιασμό, για να χειραγωγούν τη διαδικασία λήψης αποφάσεων του ανθρώπου, διατηρώντας την ψευδαίσθηση της ελεύθερης επιλογής.


Η άνοδος του nudge σηματοδοτεί μια βαθιά εξέλιξη των στρατηγικών governance των δυτικών «δημοκρατιών» προς έναν ήπιο (soft) κοινωνικό έλεγχο, με τη μέθοδο της μηχανικά σχεδιασμένης χειραγώγησης της αντίληψης. Ενσωματώνοντας συμπεριφορικά σήματα στα ψηφιακά συστήματα και στα πολιτικά πλαίσια, οι σύγχρονοι θεσμοί κυβερνούν όλο και περισσότερο όχι μέσω του νόμου, του λόγου ή του διαλόγου, αλλά μέσω της υποσυνείδητης επιρροής και της αλγοριθμικής εξάρτησης.

Αυτή η αλλαγή διαβρώνει την ενημερωμένη συναίνεση, αποδυναμώνει την αυτονομία και καθιστά αδιαφανές το όριο ανάμεσα στη governance και στη χειραγώγηση. Σε μια κοινωνία σημαδεμένη από τη συμπεριφορική μηχανική, το πρόβλημα δεν είναι πια να διακρίνουμε την παραπληροφόρηση, αλλά να πολεμήσουμε τις πεποιθήσεις που παράγονται σιωπηρά, μέσα στις οποίες τα άτομα συγχέουν τα προγραμματισμένα συναισθήματα με βεβαιότητες και τα αντανακλαστικά που έχουν διαμορφωθεί από την εξουσία με ανεξάρτητη σκέψη.

Η μικρή ώθηση των εξαρτήσεων. Τα nudges μεταφέρουν σε μια Χώρα των Παιχνιδιών παρόμοια με εκείνη των Περιπετειών του Πινόκιο. «Εκεί δεν υπάρχουν σχολεία, εκεί δεν υπάρχουν δάσκαλοι, εκεί δεν υπάρχουν βιβλία. Σε εκείνη την ευλογημένη χώρα δεν μελετά κανείς ποτέ. Την Πέμπτη δεν γίνεται σχολείο, και κάθε εβδομάδα αποτελείται από έξι Πέμπτες και μία Κυριακή».¹⁵⁰ Μεταμορφωμένοι, λόγω άγνοιας και ασυνειδησίας, σε γαϊδουράκια, οι απρόσεκτοι κάτοικοί της κατέληξαν να πουληθούν στην αγορά.


§ 2 Η ανάγκη της ανάγκης

Όλα όσα εκτέθηκαν έως τώρα δείχνουν τη δύση του homo faber, του ανθρώπου που είναι δημιουργός της ίδιας του της τύχης, αυτόνομος, ελεύθερος στην κρίση και στις επιλογές του, ικανός να καθοδηγεί το πεπρωμένο του. Η λατινική έκφραση θα έπρεπε να επικαιροποιηθεί σε homo fabricatus, το προϊόν του αποτελεσματικού ψυχοκοινωνικού εργαστηρίου.

Η σύγχρονη εξουσία, για να αποσπάσει τη συναίνεση των μαζών με σκοπό να τις υποτάξει στα συμφέροντά της, προτιμά τον τρόπο της σαγήνης, της υπονοούμενης και εύκολης μικρής ώθησης. Όχι ότι έχει εγκαταλειφθεί η παλιά τεχνική της εξαπόλυσης του φόβου, της αβεβαιότητας και της επισφάλειας: την βιώσαμε κατά την τριετία της πανδημίας, που χαρακτηρίστηκε από την «αποδεκτή κατασταλτική φροντίδα».¹⁵¹ Η εξάρτηση από το Κράτος, από τους θεσμούς, από τη σωτήρια προστασία, θεμελιώθηκε στον φόβο: στον φόβο μήπως χαθεί η ζωή, η υγεία, η ευημερία, η ασφάλεια στην οποία ο καθένας αποβλέπει.[ΤΙΣ ΣΕΙΡΗΝΕΣ]

Για τις υλικές εξαρτήσεις που συνδέονται με την κατανάλωση, με τις εμπειρίες, με την ενεργοποίηση της επιθυμητικής μηχανής μέσα στον «λείο χώρο» της επιτρεπτικής και μεταλλασσόμενης κοινωνίας που περιέγραψαν ο Deleuze και ο Guattari,¹⁵² χρειάζεται να ενεργοποιηθεί η αρχή της ηδονής και της προσωρινής ικανοποίησης, να δημιουργηθούν και να ενισχυθούν τεχνητές ανάγκες, να καταστούν οι άνθρωποι δούλοι των επιθυμιών και των κλίσεών τους —αφαιρώντας κάθε ηθική κρίση—, να επιταχυνθεί η ανάδυση του αισθήματος στέρησης λόγω της απώλειας της ηδονής, της επιθυμίας, της συμπεριφοράς που έχει μετατραπεί σε εξάρτηση. Ο μηχανισμός της επαγωγής εργάζεται για να δημιουργήσει «την ανάγκη της ανάγκης» — Massimo Fini.

Πέρα από την κρίση για την εγκυρότητα των προϋποθέσεων και των οικονομικών του αποτελεσμάτων, ο καπιταλισμός είναι ένα εκλεπτυσμένο εργαλείο χειραγώγησης της ψυχής. Ο στόχος του, απέναντι στον κοινό άνθρωπο fabricatus, «συσσωρευτή προσομοιωμάτων»¹⁵³ —βλ. κεφ. II, §2—, είναι σαφής: «Το υποκείμενο βρίσκεται δούλο του αντικειμένου [και], περισσότερο από καταναλωτής, γίνεται εκείνο που το καταναλώνει, παθητικό αντικείμενο της βούλησης προς απόλαυση».¹⁵⁴ Αυτή ενεργοποιείται από την ακόρεστη επιθυμία και από την ταυτόχρονη επίμονη ανικανοποίητη κατάσταση.

Το βραχυκύκλωμα προβλέπει τον έλεγχο του εσωτερικού μας χώρου μέσω της συναισθηματικής αλλοίωσης, έως την τελική νίκη του συστήματος: την υποκειμενοποίηση της ζήτησης. Ο καθένας είναι εξαρτημένος με τον δικό του τρόπο, πεπεισμένος για το ψέμα που ανανεώνεται κάθε μέρα: σταματώ όποτε θέλω. Θα ήταν αλήθεια, αν το υποκείμενο ήταν ακόμη homo faber και όχι homo fabricatus, ετεροκατευθυνόμενο, έχοντας ανάγκη από υποκατάστατες, κινητές ταυτότητες, προϊόν της αναγνώρισης των άλλων· ένα ψευδές Εγώ που κατευνάζει την ανάγκη της ανάγκης με τίμημα μια συνεχή κατάσταση ταραχής.

Το υποκείμενο, πρώην πρόσωπο, πρώην πολίτης, πρώην άτομο, μετατρέπεται σε έναν αιτούντα δικαιώματα, οφέλη και ανταμοιβές, αιωνίως ανικανοποίητο. Είναι ο ιδανικός υπήκοος, αποδεσμευμένος από κάθε αρχή, ανίκανος να εκφράσει βούληση και δύναμη παρά μόνο για την επιδίωξη και την ικανοποίηση των ορμών. Αναγκαστικά χαμηλών, ενστικτωδών, μέτριων.


Αφού εξουδετερωθούν τα ιδανικά και οι τάσεις προς αλλαγή, καταργείται το Πολιτικό, προς μεγάλη ικανοποίηση του Κράτους, των θεσμών και των ιδιωτικών ισχυρών, που ευνοούν την ανάπτυξη των τοξικών συνθηκών οι οποίες αποσκοπούν στην ύπαρξη μιας άμορφης ανθρώπινης μάζας: του καταναλωτή-δούλου-απολιτικού-εξαρτημένου. Ενός ανθρωπάκου άκαμπτου μόνο όταν διεκδικεί ολοένα νέα δικαιώματα, σχεδόν πάντοτε στη σφαίρα των ορμών, τα οποία σύντομα βιώνονται ως ανάγκες.

Ο Ισπανός διανοούμενος Juan Manuel de Prada τα αποκαλεί derechos de bragueta —«δικαιώματα του φερμουάρ του παντελονιού»—, των οποίων σκοπός είναι η εξύψωση των σεξουαλικών και ενστικτωδών ελευθεριών, ως υποκατάστατων των κοινωνικών και κοινοτικών δικαιωμάτων. Ο ψυχαναλυτής Jacques Lacan¹⁵⁵ μίλησε για γενικευμένη προλεταριοποίηση των επιθυμιών και για θυσία της προσωπικής μοναδικότητας προς χάριν μιας συλλογικής κομφορμιστικής αλλοτρίωσης. Το σύστημα των εξαρτήσεων έχει ανάγκη να επεκταθεί στον μεγαλύτερο δυνατό αριθμό ατόμων, για να επιτύχει τους στόχους του: κέρδος, προσανατολισμό και κοινωνική κυριαρχία, καθώς και γενίκευση της ανάγκης της ανάγκης.[ΟΙ ΛΑΚΑΝΟΝΤΟΛΜΑΔΕΣ]


Το ισχυρότερο μέσο είναι φυσικά η διαφήμιση, η οποία συμβάλλει κατά τουλάχιστον ένα τοις εκατό στο Ακαθάριστο Εγχώριο Προϊόν —20,4 δισεκατομμύρια ευρώ το 2023.¹⁵⁶ Η παράπλευρη οικονομική δραστηριότητα του διαφημιστικού πανηγυριού παράγει στην Ευρώπη σχεδόν το 5% του συνολικού πλούτου —πηγή: Google, AI Overview, λήμμα «διαφήμιση». Μια τεράστια μηχανή, στην οποία σήμερα είναι αδύνατον να αντιταχθεί η κοφτερή κρίση του Werner Sombart,¹⁵⁷ σύμφωνα με τον οποίο η διαφήμιση καταστρέφει κάθε αίσθημα ευπρέπειας, γούστου, καταλληλότητας και αξιοπρέπειας, και είναι ηθικά ξεδιάντροπη. Αναχρονιστικός ηθικισμός: σημασία έχει να ξέρει να χειραγωγεί, να αναπαράγει το σύστημα επιθυμιών-αναγκών-εξαρτήσεων και να παράγει εισόδημα· το νευρικό σύστημα του homo fabricatus στο βασίλειο του Μαμμωνά.

§ 3 Έπαινος του Ορίου. Ο Θεός Terminus


Η ΨΥΧΟΛΟΓΙΑ ΕΠΙΒΛΗΘΗΚΕ ΠΕΙΘΟΝΤΑΣ ΓΙΑ ΤΗΝ ΤΑΥΤΙΣΗ ΨΥΧΗΣ ΚΑΙ ΣΩΜΑΤΟΣ. ΟΡΙΖΟΝΤΑΣ ΤΟ ΠΡΟΣΩΠΟ ΣΑΝ ΤΗΝ ΕΓΕΛΙΑΝΗ ΣΥΝΘΕΣΗ ΨΥΧΗΣ ΚΑΙ ΣΩΜΑΤΟΣ.  ΤΟ ΤΕΛΟΣ ΤΗΣ ΙΣΤΟΡΙΑΣ, Η ΒΑΣΙΛΕΙΑ ΤΩΝ ΟΥΡΑΝΩΝ ΕΠΙ ΤΗΣ ΓΗΣ. Η ΙΚΑΝΟΠΟΙΗΣΗ ΤΗΣ ΒΟΥΛΗΣΕΩΣ, ΤΗΣ ΕΠΙΘΥΜΙΑΣ. Η ΒΑΣΙΛΕΙΑ ΜΕΙΩΜΕΝΗ ΣΤΟΝ ΜΩΑΜΕΘΑΝΙΚΟ ΠΑΡΑΔΕΙΣΟ.
Ο ΜΕΓΑΛΥΤΕΡΟΣ ΕΧΘΡΟΣ ΤΟΥ ΧΡΙΣΤΙΑΝΙΚΟΥ ΥΛΙΣΜΟΥ Ο ΝΟΥΣ. ΤΟΥΤΕΣΤΙΝ ΕΝΑ ΤΜΗΜΑ, ΤΟ ΑΝΩΤΕΡΟ ΜΕΡΟΣ ΤΗΣ ΨΥΧΗΣ ΕΛΕΥΘΕΡΟ ΑΠΟ ΤΟ ΣΩΜΑ. ΟΠΩΣ ΛΕΓΕΤΑΙ ΤΟ ΜΕΡΟΣ ΤΟΥ ΛΟΓΟΥ ΔΕΝ ΕΙΣΕΡΧΕΤΑΙ ΣΤΟ ΣΩΜΑ. 
ΣΚΟΠΟΣ Η ΚΑΜΠΑΛΙΣΤΙΚΗ  ΣΩΜΑΤΟΠΟΙΗΣΗ ΕΝΕΚΕΝ ΤΗΣ ΚΕΝΩΣΕΩΣ ΚΑΘΕ ΠΟΙΟΤΗΤΟΣ ΚΑΤΑ ΤΗΝ ΙΣΤΟΡΙΚΗ ΜΙΜΗΣΗ ΧΡΙΣΤΟΥ. 
ΝΕΟΣ ΤΥΠΟΣ ΙΘΑΓΕΝΟΥΣ ΠΡΟΣ ΑΠΟΙΚΙΟΠΟΙΗΣΗ. Ο ΧΡΙΣΤΙΑΝΟΣ.

Σημειώσεις:

«Κοινωνιολογία του Ψηφιακού Θανάτου; Μεταξύ Ταυτότητας, Μνήμης και Αλγορίθμων» Από Γκαμπριέλε Σορεντίνο

Μνήμη, τεχνολογία και κοινωνία
Ψηφιακή διάλυση της ανθρώπινης ταυτότητας

              «Κοινωνιολογία του Ψηφιακού Θανάτου; Μεταξύ Ταυτότητας, Μνήμης και                                                                   Αλγορίθμων»

                  Όταν τα δεδομένα ζουν περισσότερο από τον άνθρωπο.

                                       από τον Γκαμπριέλε Σορεντίνο

Τι συμβαίνει με την ταυτότητά μας μετά θάνατον στην εποχή της τεχνητής νοημοσύνης; Βασιζόμενος στις τελευταίες έρευνες για την ψηφιακή μνήμη, ο Gabriele Sorrentino διερευνά το φαινόμενο των μεταθανάτιων avatar και των νέων τεχνολογιών που είναι ικανές να ανακατασκευάσουν προσωπικότητες ανθρώπων που έχουν πλέον εκλείψει. Μια κοινωνιολογική ανάλυση που αμφισβητεί τη σχέση μεταξύ μνήμης, αλγορίθμων και ταυτότητας, ανοίγοντας έναν προβληματισμό σχετικά με τους πολιτιστικούς και ηθικούς μετασχηματισμούς της ψηφιακής εποχής. (Σ.τ.Σ.)

Σύμφωνα με μια μελέτη που διεξήχθη από το Ινστιτούτο Διαδικτύου της Οξφόρδης (Kasket, 2019), έως το 2070 ο αριθμός των προφίλ στο Facebook που ανήκουν σε αποθανόντες θα μπορούσε να ξεπεράσει τον αριθμό των ζωντανών χρηστών, μεταμορφώνοντας ριζικά την αρχική λειτουργία των κοινωνικών δικτύων. Σε αυτό το σενάριο, η «ψηφιακή μετά θάνατον ζωή» δεν αντιπροσωπεύει πλέον μια τεχνολογική περιθωριοποίηση, αλλά μια νέα οικονομία μνήμης, στην οποία τα μεταθανάτια δεδομένα αποτελούν στρατηγικό πόρο για τις αναδυόμενες βιομηχανίες. Εταιρείες όπως η Microsoft, η Open AI και εξειδικευμένες νεοσύστατες επιχειρήσεις επενδύουν στην ανάπτυξη τεχνητής νοημοσύνης μνήμης, ικανών να ανακατασκευάσουν αποθανούσες ψηφιακές προσωπικότητες με βάση τα κειμενικά, φωνητικά και οπτικά τους δεδομένα, δημιουργώντας πραγματικά μεταθανάτια άβαταρ συνομιλίας. Σήμερα, λοιπόν, συζητάμε ένα συναρπαστικό θέμα που θα μπορούσαμε να ονομάσουμε Κοινωνιολογία του Ψηφιακού Θανάτου.

Περιεχόμενα
  • Διλήμματα της Κυβερνο-Μετά θάνατον ζωής για την Κοινωνιολογία του Ψηφιακού Θανάτου
  • Κοινωνιολογία του Ψηφιακού Θανάτου και των Μεταθανάτιων Ομοιωμάτων
  • Ψηφιακή Θανατολογία και Εικονικά Νεκροταφεία
  • Κατανεμημένες μνήμες και αλγόριθμοι ανάκλησης (ανάμνησης)
  • Κοινωνιολογία του Ψηφιακού Θανάτου: Φαντάσματα ανάμεσα στις πλατφόρμες;
  • Για μια θανατοπολιτική των ψηφιακών περιβαλλόντων
  • Αναφορές-Βιβλιογραφία

Διλήμματα της Κυβερνο-Μετά θάνατον ζωής για την Κοινωνιολογία του Ψηφιακού Θανάτου

Αυτές οι τεχνολογίες εγείρουν σύνθετα βιοηθικά και νομικά ερωτήματα: ποιος κατέχει τις ψηφιακές ταυτότητες μετά θάνατον; Πρέπει να προστατεύονται τα δεδομένα του αποθανόντος ως προσωπική περιουσία ή γίνονται ιδιοκτησία των κληρονόμων του; Είναι το δικαίωμα στην μεταθανάτια ιδιωτικότητα νόμιμο ή έχουν τα μέλη της οικογένειας δικαίωμα πρόσβασης και αλληλεπίδρασης με τέτοιες πληροφορίες, ακόμη και για θεραπευτικούς σκοπούς; Η αλγοριθμική αξιοποίηση του αποθανόντος ως «διαδραστικού υποκειμένου» αμφισβητεί τις κλασικές κατηγορίες της θανατολογίας, παρεμβαίνοντας στα στάδια του πένθους, την επεξεργασία της απώλειας και τη διάκριση μεταξύ παρουσίας και απουσίας.

Κοινωνιολογία του Ψηφιακού Θανάτου και των Μεταθανάτιων Ομοιωμάτων

Σε ένα πλαίσιο όπου οι ήδη διαθέσιμες εφαρμογές επιτρέπουν προσομοιωμένες συνομιλίες με ιστορικά πρόσωπα μέσω της παραγωγικής τεχνητής νοημοσύνης, αναδύεται ένας ορίζοντας όπου θα είναι δυνατός ο διάλογος με ψηφιακές εκδοχές αποθανόντων 
αγαπημένων μελών της οικογένειας. Αυτή η διαδικασία, αφενός, ανοίγει πρωτοφανείς δυνατότητες για ανθρωπολογική επεξεργασία του θανάτου· αφετέρου, εισάγει κινδύνους αποπραγματοποίησης και συναισθηματικής εξάρτησης από υπολογιστικά προσομοιώματα, επαναπροσδιορίζοντας τα όρια μεταξύ ζωής, μνήμης και τεχνολογίας. 

Οι κοινωνικές επιστήμες, ιδιαίτερα η κοινωνιολογία της τεχνολογίας και η ψηφιακή θανατολογία , καλούνται τώρα να αναλύσουν κριτικά τις επιπτώσεις αυτής της νέας αλγοριθμικής θανατοπολιτικής , στην οποία οι πλατφόρμες γίνονται διαχειριστές, παραγωγοί, ακόμη και συνδημιουργοί της μεταθανάτιας παρουσίας μας.

Ψηφιακή Θανατολογία και Εικονικά Νεκροταφεία


Το ψηφιακό περιβάλλον έχει μεταμορφώσει ριζικά τους τρόπους με τους οποίους η σύγχρονη κοινωνία αντιμετωπίζει τον θάνατο. Ενώ στο παρελθόν, το πένθος εντάσσονταν σε ένα εξαιρετικά τελετουργικό πλαίσιο - συχνά συλλογικό, θεσμοθετημένο και οριοθετημένο από τον χρόνο και τον χώρο - σήμερα, οι ψηφιακές πλατφόρμες λειτουργούν ως μεταθανάτιες επεκτάσεις της ατομικής ταυτότητας, αναδιαμορφώνοντας τη διαδικασία του αποχαιρετισμού. 
Η ψηφιακή θανατολογία -ένας τομέας μελέτης στο οποίο ο Davide Sisto, ερευνητής στο Πανεπιστήμιο της Τεργέστης, συγκαταλέγεται στους σημαντικότερους εκπροσώπους στην Ιταλία- -υπογραμμίζει πώς τα κοινωνικά δίκτυα γίνονται χώροι για εναλλακτική τελετουργία: Τα προφίλ αποβιωσάντων παραμένουν ενεργά, τα μηνύματα συλλυπητηρίων συσσωρεύονται κάτω από παλαιότερες δημοσιεύσεις και νέες μορφές συμβολικής παρουσίας αναδύονται μέσα από την αλγοριθμική διατήρηση (μονιμότητα) του νεκρού. Όπου οι αναλογικές κοινότητες δεν επαρκούν πλέον, ενεργοποιούνται και αναπτύσσονται συμμετοχικές μορφές πένθους, αρθρωμένες μέσα στο ίδιο το περιβάλλον των πλατφορμών.

Κατανεμημένες μνήμες και αλγόριθμοι ανάκλησης/ανάμνησης


Τα ψηφιακά δεδομένα που παράγονται κατά τη διάρκεια της ζωής γίνονται μόνιμα ίχνη μνήμης, συχνά μη υποκείμενα σε άμεσο έλεγχο από κληρονόμους ή μέλη της οικογένειας. Αυτές οι «κατανεμημένες μνήμες» διαχειρίζονται από αλγοριθμικές λογικές που επιλέγουν, αναδημοσιεύουν και μερικές φορές παραμορφώνουν δημόσιες εικόνες του αποθανόντος. Λειτουργίες όπως οι «αναμνήσεις» του Facebook ή τα αυτόματα αρχεία του Instagram και της Google, συμμετέχουν ενεργά σε μια διαδικασία σειριακής και αυτόματης μνήμης, η οποία δεν συμπίπτει πάντα με τις συναισθηματικές εμπειρίες των χρηστών. Η ψηφιακή θανατολογία μας επιτρέπει να ερμηνεύσουμε αυτές τις δυναμικές ως νέες μορφές μεταθανάτιας δράσης, όπου το υποκείμενο συνεχίζει να «ενεργεί» στη δημόσια σφαίρα ακόμη και μετά θάνατον, μέσω περιεχομένου που αναδημοσιεύεται και αναδιαμορφώνεται (
επανανοηματοδοτείται) από μηχανές.

Κοινωνιολογία του Ψηφιακού Θανάτου: Φαντάσματα ανάμεσα στις πλατφόρμες;


Στην ανθρωπολογία, ο θάνατος δεν είναι ποτέ μια απλή βιολογική διακοπή, αλλά μια πολιτισμική διαδικασία που συνεχίζεται με την πάροδο του χρόνου μέσω συμβολικών πρακτικών και συλλογικών μηχανισμών μνήμης. Στο σύγχρονο ψηφιακό οικοσύστημα, αυτή η συνέχεια εκδηλώνεται με μορφές κοινωνικής φασματολογίας, στις οποίες ο αποθανών, παρά το γεγονός ότι δεν είναι πλέον ζωντανός, παραμένει μια ενεργή οντότητα στις καθημερινές αλληλεπιδράσεις των χρηστών. Τα προφίλ μνήμης στο Facebook, τα βίντεο στο TikTok που σχολιάζονται μήνες μετά τον θάνατο του αποθανόντος ή οι εικόνες του αποθανόντος που έχουν αναμειχθεί στο Instagram ή το YouTube αποτελούν συγκεκριμένα παραδείγματα μιας μεταθανάτιας κοινωνικής παρουσίας που αμφισβητεί τη γραμμικότητα του χρόνου και την παραδοσιακή διαδικασία του πένθους.

Σύμφωνα με τις σκέψεις του Daniel Miller (2012) σχετικά με την οικιακή χρήση των τεχνολογιών, μια υπολειμματική οικειότητα μπορεί επίσης να παρατηρηθεί στις πρακτικές των χρηστών που συνεχίζουν να στέλνουν μηνύματα στο WhatsApp σε αποθανόντες συγγενείς: καθημερινές χειρονομίες που διατηρούν μια σχέση ζωντανή μέσω της διεπαφής, μεταφράζοντας την απουσία σε προσομοιωμένη αλληλεπίδραση. Αυτά τα φαινόμενα επαναπροσδιορίζουν το όριο μεταξύ απουσίας και παρουσίας, διαμορφώνοντας αυτό που ο Davide Sisto (2018) ονομάζει «αλγοριθμική επιβίωση», στην οποία η πλατφόρμα είναι ένας τελετουργικός τόπος και ένας αναμνηστικός παράγοντας. Η ψηφιακή θανατολογία μας επιτρέπει να αναγνωρίσουμε πώς ο θάνατος γίνεται έτσι ένας σημασιολογικός και ερμηνευτικός κόμβος μέσα στην κουλτούρα της πλατφόρμας, όπου ο αποθανών δεν απουσιάζει, αλλά «θυμάται ενεργά», επαναχρησιμοποιείται, αναφέρεται και σε ορισμένες περιπτώσεις ακόμη και αποτιμάται σε χρήμα (
εμπορευματοποιείται).

Για μια θανατοπολιτική των ψηφιακών περιβαλλόντων


Τελικά, ο θάνατος στην εποχή της ψηφιακής πλατφορμοποίησης εγείρει πρωτόγνωρα ηθικά, νομικά και συμβολικά ερωτήματα. Ποιος έχει το δικαίωμα να αποφασίζει για τη μνήμη ενός αποθανόντος; Πώς προστατεύονται οι μεταθανάτιες ψηφιακές ταυτότητες; Ποιος είναι ο ρόλος των εταιρειών τεχνολογίας στη διαχείριση του πένθους; Η ψηφιακή θανατολογία παρέχει ένα κρίσιμο εργαλείο για τη διερεύνηση όχι μόνο του θανάτου ως συνολικού κοινωνικού γεγονότος, αλλά και του τρόπου με τον οποίο οι σύγχρονες τεχνολογίες επαναδιαπραγματεύονται το νόημά του, παρατείνοντας τις επιπτώσεις του στον δημόσιο χώρο και εγγράφοντάς τον σε νέες γραμματικές νοήματος.

Γκαμπριέλε Σορεντίνο

"Κοινωνιολογία του Ψηφιακού Θανάτου; Μεταξύ Ταυτότητας, Μνήμης και Αλγορίθμων" - Inchiostroner

Βιβλιογραφία

- Brubaker, J. R., Hayes, G. R., & Dourish, P. (2013). Beyond the Grave: Facebook as a Site for the Expansion of Death and Mourning. The Information Society, 29(3), 152–163.
- Floridi, L. (2014). The Fourth Revolution: How the Infosphere is Reshaping Human Reality. Oxford University Press.
- Kasket, E. (2019). All the Ghosts in the Machine: Illusions of Immortality in the Digital Age. Robinson.
- Sisto, D. (2018). La morte si fa social: Immortalità, memoria e lutto nell’epoca della cultura digitale. Bollati Boringhieri.
- Walter, T. (2015). New mourners, old mourners: Online memorial culture as a chapter in the history of mourning. New Review of Hypermedia and Multimedia, 21(1–2), 10–24.


Η εποχή των τσακαλιών και των ύαινων – Ρομπέρτο ​​Πεκιόλι

 


Το πιο συγκινητικό απόσπασμα του μυθιστορήματος του Giuseppe Tomasi di Lampedusa, «Ο Γατόπαρδος», είναι για εμάς αυτό στο οποίο ο Πρίγκιπας της Σαλίνα συνομιλεί με τον Chevalley από το Πιεμόντε, εκπρόσωπο των νέων κυριάρχων της Σικελίας, ο οποίος του προσφέρει μια θέση ως γερουσιαστής του νεοσύστατου Βασιλείου της Ιταλίας, μια θέση που απέρριψε ηλικιωμένος αριστοκράτης. Ο Chevalley προτείνει για τη θέση τον νεόπλουτο Calogero Sedara, σύμβολο της νέας εποχής. «Ήμασταν οι Γατόπαρδοι, τα Λιοντάρια: αυτοί που θα μας αντικαταστήσουν θα είναι τα τσακάλια, οι ύαινες». Η συζήτηση ολοκληρώνεται με μια πικρή διαπίστωση για την αμετάβλητη ανθρώπινη φύση: «Και όλοι μας, 
γατόπαρδοι (λεοπαρδάλεις), τσακάλια και πρόβατα, θα συνεχίσουμε να πιστεύουμε ότι είμαστε το αλάτι της γης».

Ίσως δεν έχουμε ζήσει στην εποχή των λιονταριών. Σίγουρα ζούμε στην εποχή των υαινών, των τσακαλιών και των γύπων. Μια ματιά στην καθημερινή ζωή είναι αρκετή για να συμφωνήσει κανείς με τον ηττημένο πρίγκιπα και να συνειδητοποιήσει ότι αν χρειάστηκαν αιώνες για να εξαπλωθεί ο πολιτισμός, δεν χρειάζονται πολλά για να πέσει κανείς όχι στη βαρβαρότητα -η οποία διαθέτει μια άγρια ​​ζωτικότητα- αλλά στον πρωτογονισμό των πιο βασανιστικών ενστίκτων. Ο σύζυγος της υπουργού Έλενα Ροτσέλα πνίγεται μπροστά στα μάτια της γυναίκας του, και η αγέλη του πυρακτωμένου μίσους κατακλύζει τη χήρα με προσβολές, εν μέσω θρασύτατων επιδείξεων αγαλλίασης για τη θλίψη της. Η ενοχή της είναι διπλή: οι ιδέες της Ροτσέλα για την οικογένεια διαφέρουν από τον υπερπροοδευτικό όχλο, και προσωπικά θεωρείται προδότης για το φεμινιστικό της παρελθόν. 

Ένα γαλλικό εβδομαδιαίο περιοδικό, το Charlie Hebdo, γνωστό για τα άρθρα και τα σκίτσα του για την αποκρουστική βία και απανθρωπιά, απεικονίζει τον Ντιντιέ Ντεσάν, τον προπονητή της γαλλικής εθνικής ομάδας ποδοσφαίρου, να ανεβάζει στους ουρανούς όχι το Παγκόσμιο Κύπελλο, αλλά την τεφροδόχο της μητέρας του, η οποία έφυγε πρόσφατα από τη ζωή. ΤοΗ παριζιάνικο αυτό έντυπο—που αυτοαποκαλείται σατιρικό— αντιπροσωπεύει το χειρότερο μέρος ενός αναρχισμού χωρίς αξίες και συναίσθημα, χλευαστικό, ικανό μόνο να χλευάζει και να διαδίδει έναν φτηνό μηδενισμό που απευθύνεται στους πιο χυδαίους ανθρώπους.

Το έγκλημα στο Γκαρλάσκο και η ατελείωτη τηλεοπτική φρενίτιδα που προκάλεσε - μια σειρά από χτυπήματα μεταξύ δημοσιογράφων και τηλεοπτικών προσωπικοτήτων που αναζητούσαν φήμη και χρήματα - όχι μόνο δημιούργησε αντίπαλα στρατόπεδα υποστηρικτών, αλλά κατέστρεψε και την εύθραυστη ψυχική ισορροπία της μητέρας του υπόπτου, Αντρέα Σέμπιο, η οποία αποπειράθηκε να αυτοκτονήσει και εισήχθη σε ψυχιατρική κλινική. Η εικόνα είναι πάντα η ίδια: ο πόνος και η καταστροφή επιδεινώνονται από τη βία των λεγόμενων μέσων κοινωνικής δικτύωσης - σε έναν κόσμο που ανατρέπεται, ακόμη και οι λέξεις είναι ανάποδα - όπου τα τσακάλια και οι ύαινες θηρεύουν τα σώματα και τις ψυχές των θηραμάτων τους, κατακλύζοντάς τα με προσβολές, καταστροφή προσωπικής και ιδιωτικής ζωής, διαπομπεύοντάς τα και ευχόμενα ακόμη και τον θάνατό τους. Ένα απόσταγμα μίσους που είναι αποτρόπαιο και δεν λυπάται. Αυτές τις μέρες, οι δεξιές προσωπικότητες, που αυτοπροσδιορίζονται ως η μόνη αυθεντική δεξιά, επιτίθενται στον αγώνα του Τζιάνι Αλεμάνο για ένα ανθρώπινο σωφρονιστικό σύστημα. Σύμφωνα με αυτούς τους ανθρώπους, υποστηρικτές ενός νόμου και τάξης κατ' εικόνα τους, κανείς δεν πρέπει παρά να σαπίζει στη φυλακή. Και εδώ, τα επιχειρήματα αντικαθίστανται από προσβολές και απειλές —μάταιες και γελοίες, αφού οι ύαινες και τα τσακάλια δεν θα ενεργούσαν ποτέ ανοιχτά και κατά πρόσωπο, μακριά από την ανωνυμία— και από ένα τυφλό μίσος βουτηγμένο στη χυδαιολογία.

Πολλά λέγονται για την ανάγκη καταπολέμησης της «ρητορική του μίσους», αλλά ο στόχος είναι οι αντιφρονούντες ιδέες και οι αντίθετες φωνές 
που παρεκκλίνουν από το κυρίαρχο ρεύμα. Το αληθινό μίσος, το οποίο διαχέεται στα μέσα κοινωνικής δικτύωσης, σε ορισμένα γκράφιτι και σε ορισμένα πανό που φέρονται σε διαδηλώσεις, παραμένει ανέγγιχτο. Οι ύαινες και τα τσακάλια, στη φύση, ενεργούν με βάση ένα ένστικτο χρήσιμο για την ισορροπία και τη ζωή. Τα ανθρώπινα (και ταυτόχρονα απάνθρωπα) τσακάλια, από την άλλη πλευρά, καθοδηγούνται όχι μόνο από το αχαλίνωτο μίσος, αλλά και από ένα συναίσθημα που η ψυχολογία αποκαλεί schadenfreude, τη χαιρεκακία, την απόλαυση της ατυχίας των άλλων. Πριν από περίπου είκοσι χρόνια, όταν τραυματίζονταν αντίπαλοι παίκτες, η αηδιαστική κραυγή «Πρέπει να πεθάνεις!» ήταν ευρέως διαδεδομένη στα γήπεδα, φωνάζοντας από το πλήθος. Παντού, η λεκτική βία έχει γίνει η κυρίαρχη γλώσσα, οι αντιδράσεις και τα βαθιά συναισθήματα εκατομμυρίων ανθρώπινων υαινών και τσακαλιών, στην πραγματικότητα τρελών άβουλων προβάτων που ενδυναμώνονται από την ανωνυμία του πλήθους ή του διαδικτύου.

Η βία των λόγων ακολουθεί αναπόφευκτα τη βία των πράξεων. Αυτό θέλουμε; Μας αρέσει να βυθιζόμαστε στη μηδενιστική βαρβαρότητα φυλών που αντιπαρατίθενται μεταξύ τους; Είναι αλήθεια ότι οι απόψεις, οι πεποιθήσεις και η ίδια η ύπαρξη των άλλων δεν έχουν κανένα δικαίωμα ύπαρξης και ότι η αλήθεια είναι μόνο δική μας; Είμαστε πραγματικά ανίκανοι να διακρίνουμε το ανθρώπινο, προσωπικό επίπεδο, το δικαίωμα κάθε ατόμου στις δικές του ιδέες, σε έναν εσωτερικό κόσμο διαφορετικό από τον δικό μας; Πρέπει να πεθάνετε, φώναζαν οι ultras (οι οργανωμένοι οπαδοί), όπως τα τσακάλια και οι ύαινες του πληκτρολογίου και των μέσων κοινωνικής δικτύωσης. Ας σταματήσουμε να τους αποκαλούμε «λιοντάρια», αφού το πιο προφανές χαρακτηριστικό τους είναι η δειλία, συνοδευόμενη από δράση αγέλης και την εγγύηση της ατιμωρησίας. Όταν η Καθολική Εκκλησία ασκούσε ένα αξιόπιστο αξίωμα, έκανε διάκριση μεταξύ σφάλματος και πλανεμένου, δηλαδή, μεταξύ απαράδεκτων ιδεών και του ανθρώπου που τις εξέφραζε. Στην εποχή των υαινών και των τσακαλιών, ό,τι απομένει από τον αμοιβαίο σεβασμό και την ανταλλαγή ιδεών, από την ίδια τη δημοκρατία -ένα απαραβίαστο τοτέμ και αντικείμενο ταμπού προσποιητής λατρείας- αντικαθίσταται από τις ανίσχυρες εκρήξεις εκείνων που αποστάζουν μίσος στα νέα μέσα ενημέρωσης και στους δρόμους.

Σύντομα, κάποιος θα αναλάβει δράση, καταφεύγοντας στη σωματική βία. Όποιος έχει βιώσει από πρώτο χέρι τη μακρά εποχή του πολιτικού μίσους το γνωρίζει αυτό. Τα μαθήματα των δεκαετιών του 1970 και του 1980 δεν έχουν μαθευτεί, παρά μόνο από εκείνους που, έχοντας βιώσει τον εξοστρακισμό, την υποτίμηση και την περιθωριοποίηση, έχοντας υπομείνει βία και αποκλεισμό, έχουν αναπτύξει έναν στοχασμό για την ελευθερία και για μια απαράβατη αρχή: ποτέ μην είσαι σαν «αυτούς», ποτέ μην μισείς σαν αυτούς, ποτέ μην συμπεριφέρεσαι σαν αυτούς. Τελικά, είναι ένας τρόπος να εφαρμόσουμε το αρχαίο αξίωμα να μην κάνουμε στους άλλους αυτό που δεν θέλουμε να μας κάνουν. Αυτό δεν είναι το ένστικτο της πλειοψηφίας. Επικρατεί η Schadenfreude, η κακή, εκδικητική, πικρή χαρά εκείνων που χαίρονται με την ατυχία των άλλων, λειτουργική για την αναπαραγωγή του απάνθρωπου συστήματος στην εξουσία. Η αντικατάσταση της ελευθερίας «υπέρ» και «του» με νέα εργαλεία επικοινωνίας —άγρια, σκληρά, πρόθυμα να ευτελίσουν, που διευκολύνουν και προβάλλουν τα χειρότερα συναισθήματα— που αφήνουν τα πράγματα ως έχουν αλλά μας επιτρέπουν να ξορκίσουμε το καζάνι της δυσφορίας, της επισφάλειας, της έλλειψης αξιών, αρχών και νοήματος στη ζωή με την εκτόνωση του μίσους, της χυδαιότητας και της πιο ποταπής προσβολής.

Όσοι μισούν, προσβάλλουν και διαδίδουν δηλητήριο είναι οι ίδιοι θύματα της ανελέητης κρίσης του αντίχειρα προς τα κάτω που χθες σκότωσε τον ηττημένο μονομάχο, σήμερα απανθρωποποιεί, χλευάζει και εκδιώκει τον εκάστοτε εχθρό της στιγμής από την αρένα της δήθεν πολιτισμένης κοινωνίας: «Δεν μου αρέσει». Αυτό εξηγεί την αχαλίνωτη αγριότητα του αντιφασισμού, που επεκτείνεται σε όλα όσα αντιπαθεί, και το αντίστοιχο του, τον αντικομμουνισμό του ύστερου πολέμου, που λειτουργεί ως κατοπτρικό του είδωλο. Οι οπαδοί από τα αντίπαλα στάδια αποδέχονται τους ίδιους κανόνες, την ίδια γλώσσα, τους ίδιους νοητικούς μηχανισμούς εκείνων που οργανώνουν το παιχνίδι και επωφελούνται από αυτό. Μια συλλογιστική που είναι πολύ περίπλοκη για εκατομμύρια μυαλά τυφλωμένα από τις παρωπίδες. Αυτό που λείπει είναι το όριο, το όριο που σταματά. Συγκεκριμένα, η αναγνώριση της ανθρωπιάς των άλλων και η πιθανότητα ένα κομμάτι αλήθειας να μην βρίσκεται σε εμάς αλλά στους γείτονές μας. Αλλά αυτός δεν είναι ο πολιτισμός των ορίων, αλλά μάλλον το αντίθετό του, στην οικονομία, στις επαγόμενες υπαρξιακές επιλογές, στην υποβάθμιση των πάντων σε υποκειμενική επιλογή, αρκεί να τροφοδοτεί την Αγορά, το απάνθρωπο μέτρο όλων των πραγμάτων.

Το πιο αποκρουστικό στοιχείο είναι η ολοένα αυξανόμενη υποκρισία, το ψεύδος των αρχών που επιδεικνύονται σαν σημαίες, σύμβολα της μεταμοντερνικότητας. Σκεφτείτε την ιδέα της ανοχής, της ανεκτικότητας. Ο συγγραφέας παραμένει πεπεισμένος, όπως και ο Αριστοτέλης, ότι η ανοχή είναι η τελική αρετή των παρακμιακών κοινωνιών, ανίκανες να πιστέψουν σε κάτι ισχυρό. Ωστόσο, πρέπει να αποδεχτούμε την ύπαρξη διαφορών, διαφωνιών και αντίθετων συστημάτων αξιών, τα οποία θα μπορούσαν να συμφιλιωθούν και θα λύνονταν αν ήμασταν μια κοινότητα, αλλά δεν δικαιολογούν τη μετατροπή της κοινωνίας σε πόλεμο μεταξύ εχθρικών στρατοπέδων. Πριν από χρόνια, η υποχρέωση συνεργασίας ανάγκασε τον συγγραφέα και έναν συνάδελφό του, τον οποίο απεχθανόταν για χρόνια, να παραδεχτούν ότι και οι δύο ξεχάσαμε τους αρχικούς λόγους της αμοιβαίας μας δυσαρέσκειας. Δεν γίναμε φίλοι, αλλά έχει αναπτυχθεί ένας επιφυλακτικός σεβασμός.

Το να περιορίζουμε τον εαυτό μας σε μίσος, προσβολή και αγαλλίαση για τις ατυχίες των άλλων είναι γνώρισμα τσακαλιών. Μια κοινωνία που κυριαρχείται από αυτή τη στάση τρέχει προς το τέλος ή προς τη νίκη του ισχυρότερου, του homo homini lupus . Φυσικά, η καθημερινότητα δεν μας βοηθά να εφαρμόσουμε τα καλύτερα συναισθήματά μας: βρισκόμαστε εν μέσω μιας ανταγωνιστικής ανθρωπότητας ακόμη και όταν πρόκειται για την επιβίβαση στα μέσα μαζικής μεταφοράς και τη διαμάχη για τις θέσεις. Δεν βοηθά να βλέπεις γύρω σου ανθρώπους αγενείς, απεριποίητους, εχθρικούς, αισθητικά χυδαίους. Ένα όμορφο κορίτσι, σερβιτόρα σε ένα μπαρ, επιδεικνύει ένα βραχιόλι που γράφει «Κοίτα τη δουλειά σου». Είναι παιδί της δικής μας κοινωνίας, μιας κοινωνίας χωρίς ψυχή και χωρίς μέλλον. Θεωρεί δικαίωμά της αυτή την επιτακτική απαίτηση προς ολόκληρο το σύμπαν. Δεν μπορούμε να την αποδεχθούμε. Δεν είμαστε άτομα απομονωμένα· δεν είμαστε ανεξάρτητοι ο ένας από τον άλλον.

Αυτό που μας έχει φέρει στο σημείο του αμοιβαίου μίσους είναι ένα σύστημα κοινωνικής οργάνωσης που είναι εχθρικό προς την ανθρωπότητα. Χρειάζεται αποδιοπομπαίους τράγους για να επιτεθεί και να καταστρέψει προκειμένου να νομιμοποιηθεί και να εκτονώνει τη βία στους 
εκάστοτε κακούς της στιγμής. Είναι ικανό να διαδώσει την λεπτή τέχνη της αυτοεκμετάλλευσης, την αυτοκατανάλωση που καταγγέλλει ο Byung Chul Han, η οποία οδηγεί στο σύνδρομο επαγγελματικής εξουθένωσης (burnout), τη συναισθηματική και ηθική εξάντληση που οδηγεί στη δυσαρέσκεια, στην πικρία και την αδυναμία αναγνώρισης των άλλων. Η χαιρεκακία σημαίνει τελικά ότι η μόνη μας ευτυχία είναι να απολαμβάνουμε την ατυχία των άλλων, τον πόνο τους, την ατυχία τους. Το ανίσχυρο μίσος των υαινών και των τσακαλιών τελικά κακοποιεί, εξευτελίζει, παραμορφώνει και υποβαθμίζει όσους το ασκούν, όχι όσους το δέχονται. Οι τελευταίοι μπορούν να επιλέξουν αν θα απαντήσουν με τον ίδιο τρόπο ή θα κατασκευάσουν μια ασπίδα ποικιλομορφίας, αυστηρής και αξιοπρεπούς απόστασης. Να παραμείνουν ή να ξαναγίνουν άνθρωποι. Σε εμάς αυτό συνέβη· τουλάχιστον ελπίζουμε. Άλλωστε, οι άνθρωποι μισούν τους άλλους επειδή μισούν τον ίδιο τους τον εαυτό. (Τσέζαρε Παβέζε, Η Τέχνη της Ζωής).


Η Εποχή των Τσακαλιών και των Υαινών - Roberto Pecchioli - EreticaMente

Κυριακή Θ’ Ματθαίου: Ομιλία 32η στο Ευαγγέλιο με θέμα την καθησύχαση της τρικυμίας όπου γίνεται λόγος και για τους πειρασμούς (Αγ. Γρηγόριος Παλαμάς)

                                         

Ένα κείμενο που πρέπει να διαβάσουμε όλοι μας. Ιδιαίτερα όσοι αυτόν τον καιρό πιέζονται από θλίψεις, όσοι απελπίζονται και νιώθουν απόγνωση.

(Ματθ. 14, 22-34)

Ο άγιος Γρηγόριος ερμη­νεύει και αυτή τη διήγηση με την αναγωγική μέθοδο. Ιστορικά αυτή αποτελεί έκθεση του θαύματος της ηρέμησης των κυμάτων, ηθικά όμως υποδηλώνει την μέσω των πειρασμών τελειοποίηση της πίστεως, ενώ αναγωγικά παριστάνει τη δυσκολία του έργου των Αποστόλων στον εθνικό κόσμο. Ο Ιησούς Χρι­στός ανάγκασε τους μαθητές να μπουν στο πλοίο και να μεταβούν στην απέναντι όχθη πριν από αυτόν. Αφού έθρεψε προηγουμέ­νως σωματικά τις πέντε χιλιάδες, αποστέλλει τώρα τους μαθητές στην τρικυμιώδη θάλασσα των Εθνικών, για να κηρύξουν το Ευαγγέλιο, αντιμετωπίζοντας παντός είδους πειρασμούς. Η γνη­σιότητα της πίστεως στον Θεό χαρίζει υπομονή στους πειρα­σμούς, και αυτή πάλι τελειοποιεί την πίστη. Οι άνθρωποι βέβαια λυπούνται για τους πειρασμούς, που έπρεπε να χαίρονται, και «παρ’ εμού», λέγει ο ομιλητής, «ταύτην μάλιστα ζητείτε την άνεσιν των σωματικών πειρασμών, ης εγώ μάλλον καταφρονήσας προς ύμας ήλθον συμπάσχειν υμίν αιρούμενος». Ήταν περίο­δος θλίψεως των Θεσσαλονικέων, πιθανώς λόγω πολιορκίας.

1. Ο αδελφόθεος Ιάκωβος λέγει, «να το θεωρείτε ως τη μεγαλύτερη χαρά εάν περιπέσετε σε διάφορους πειρασμούς». Δεν είπε απλώς να "χαίρεσθε", αλλά «να το θεωρήσετε μεγάλη χαρά», πα­ραινώντας όχι να είναι κανείς αναίσθη­τος προς τα οδυνηρά πράγματα, γιατί αυτό είναι αδύνατο, αλλά εισηγείται να θεωρεί επικρατέστερο τον θεάρεστο λογισμό. Είπε, «κάθε χαρά», δηλαδή τέλεια, μέγιστη, ανελλιπή, και μάλιστα όταν οι πειρασμοί είναι ποικίλοι. Γιατί; Επειδή με την υπομονή των πειρασμών γυμναζόμαστε και γινόμαστε και δοκιμώτεροι στα σχετικά με τον Θεό. Και όχι μόνο αυτό, αλλά και αναγνωριζόμαστε ως ευδόκιμοι. Γιατί αυτό λέγει και η Σοφία Σολομώντος για τους αγίους· «ότι υπέβαλε ο Θεός αυτούς σε δοκιμασίες και τους βρήκε άξιους του εαυτού του». Αρα λοιπόν δεν είναι γι’ αυτούς ο πειρασμός αυτός άξιος κάθε χαράς; Αυτό αφού είπε και ο Θεός προς τον Ιώβ, τον απάλλαξε από τη λύπη για τον πειρασμό, λέγοντας· «νομίζεις ότι για άλλο λόγο σε μεταχειρίσθηκα έτσι, και όχι για να αποδειχθείς δίκαιος;». Τί ήθελε να του πει με αυτό; Σε μεταχειρίσθηκα έτσι, για να δοκιμά­σω την πίστη σου προς εμένα, σε ευεξία, σε καλή φήμη και ευπορία, και φάνηκες δίκαιος, συμπεριφερόμενος ως προς αυτά σύμ­φωνα με το θέλημά μου, προς εμένα που σου τα πρόσφερα, δια­χειριζόμενος και διοικώντας αυτά όπως εγώ ήθελα· σε μεταχειρί­σθηκα έτσι, για να δοκιμάσω την πίστη σου σε μένα, σε καχεξία, σε αδοξία, σε απορία, και φάνηκες δίκαιος, λέγοντας· «αν δεχθή­καμε τα αγαθά από τα χέρια τού Κυρίου, τα κακά δεν θα τα υπο­μείναμε;».

2. Από πού λοιπόν προέρχεται η υπομονή στους πειρασμούς; Από τη γνησιότητα της πίστεως στον Θεό. Ώστε οι πειρασμοί είναι μέσα δοκιμασίας των πιστών. Γι’ αυτό ο αδελφός τού Κυ­ρίου Ιάκωβος, αφού μας παρήγγειλε να χαιρόμαστε όταν περιπέσομε σε πειρασμούς, πρόσθεσε· «η δοκιμασία της πίστεώς σας επεξεργάζεται υπομονή, και η υπομονή», λέγει, «ας έχει έργο τέλειο». Κανένα, λέγει, από τα έργα της αρετής να μη κολοβώ­σεις, περιερχόμενος σε μαλθακότητα από την επίθεση των πειρα­σμών, αλλά μαζί με την υπομονή ας υπάρχει σε σένα και η τελειό­τητα της αρετής. Επειδή όμως ο άνθρωπος δεν πετυχαίνει την τελείωσή του μόνο με τα ακούσια, αλλά πρέπει να συνυπάρχουν και τα εκούσια, που είναι η σωφροσύνη, η δικαιοσύνη, η αγάπη προς τον Θεό και αναμεταξύ μας, και τα όσα ακολουθούν αυτήν, γιατί και αυτά μας χρειάζονται για την τελείωση, γι’ αυτό ο θείος αυτός απόστολος γράφοντας προς εμάς προσθέτει· «και η υπο­μονή ας έχει τέλειο έργο, για να είσθε τέλειοι και ολόκληροι, χω­ρίς να υστερείτε σε τίποτε», εννοώντας αυτό ακριβώς, ότι, αν θέλετε να δείχνετε τέλεια την προς τον Θεό πίστη σας, όχι μόνο να υποφέρετε γενναία πάσχοντας εξωτερικά, αλλά και οι ίδιοι από μόνοι σας να πράττετε τα θεάρεστα, έστω και αν είναι επίπονα· γιατί η πράξη και το πάθος, όταν συνεργάζονται μεταξύ τους για το αγαθό, παρέχουν στον άνθρωπο την κατά Θεόν τελείωση.

3. Πώς όμως δεν είπε, "να χαίρεσθε όταν πράττετε την αρετή", αλλά «όταν είσθε σε πειρασμούς»; Γιατί το να ασκούμε την αρετή εξαρτάται από μας και βρίσκεται στην εξουσία μας, το να περιπέσομε όμως στους πειρασμούς δεν εξαρτάται από μας. Επειδή όμως χωρίς αυτούς δεν υπάρχει τελείωση ή φανέρωση τής προς τον Θεό πίστεως, εκείνος που τρέχει προς την τελείωση τής πίστεως, όταν περιπέσει σε πειρασμούς, θα χαρεί που βρήκε το μέσο με το οποίο θα επιπετύχει την τελείωση. Γιατί στους τέλειους ως προς την πίστη για τη φανέρωση της τελειότητάς τους συμβάλλουν ωφέλιμα οι πειρασμοί, το πλέον θαυμαστό όμως είναι ότι όταν συμβεί να ρθουν τελειοποιούν και τους ατελείς, πράγμα που γίνεται φανερό και από τα λόγια τού ευαγ­γελίου που αναγνώσθηκε σήμερα.

4. Ας τα παρουσιάσομε όμως αυτά από την αρχή στην αγάπη σας. «Τον καιρό εκείνο ανάγκαζε ο Ιησούς τους μαθητές του να μπουν στο πλοίο και να τον μεταφέρουν στην απέναντι όχθη, μέχρις ότου απολύσει τα πλήθη, και αφού απέλυσε τα πλήθη, ανέβηκε στο όρος για να προσευχηθεί ιδιαιτέρως». Και ερω­τούμε· ποιόν «εκείνον τον καιρό»; Όταν έθρεψε πέντε χιλιάδες ανθρώπους, μαζί με τις γυναίκες και τα παιδιά, με πέντε άρτους και δύο ψάρια, και χόρτασαν τόσο πολύ, ώστε να γεμίσουν και δώδεκα κοφίνια με τα περισσεύματα των κλασμάτων, όπως ακούσαμε στις εκκλησίες την περασμένη Κυριακή (Την ογδόη Κυριακή Ματθαίου 14, 14-22).

5. Θα μπορούσε ίσως να απορήσει κανείς, για ποιο λόγο ανά­γκαζε τους μαθητές να μπουν στο πλοίο. Μπορούμε βέβαια να πούμε, ότι προγραμμάτιζε και τα στη συνέχεια, σπεύδοντας προς τα έργα τα οποία ήρθε να τελέσει πάνω στη γη. Εγώ όμως, γι’ αυτό θα απορούσα, αν δεν τους ανάγκαζε. Επειδή δηλαδή εκεί­νος ήθελε να προβάλει σε όλους τον εαυτό του με τα έργα υπό­δειγμα κάθε καλού, έδειξε βέβαια πως πρέπει κανείς να συνανα­στρέφεται τα πλήθη προς ωφέλεια των ψυχών και των σωμάτων, υπολειπόταν όμως να δείξει και πως πρέπει συνευρίσκεται με τον Θεό, το να προσηλώνει δηλαδή το νου του σ’ αυτόν απαλ­λαγμένο από όλα τα επίγεια· πολύ βέβαια συμβάλλει σ’ αυτό η μόνωση και ερημία και η κατ’ αυτήν ησυχία. Επειδή λοιπόν ήταν καιρός να διδάξει και αυτό, ότι είναι καλό η ερημία και ηρεμία, η προσευχή και η μόνωση, και γι’ αυτό έπρεπε να ανεβεί στο όρος, ώστε να προσευχηθεί μόνος, και οι μαθητές επιθυ­μούσαν να είναι μαζί τους αδιάκοπα, και δύσκολα δέχονταν ν’ αποσπασθούν από εκείνον, πώς θα ανέβαινε μόνος στο όρος αν δεν τους ανάγκαζε να μπουν στο πλοίο και να το οδηγήσουν στην απέναντι όχθη;

6. Πρέπει όμως να προσέξομε εδώ και κάτι άλλο· όπως δηλαδή τώρα, αφού θεράπευσε και δίδαξε και έθρεψε το πλήθος με θαυ­μαστό τρόπο, απολύοντάς τους και ανεβαίνοντας στο όρος, ανά­γκασε τους μαθητές να παραδώσουν τους εαυτούς τους στη θά­λασσα και στα κύματα, έτσι ύστερα, αφού με την ενανθρώπησή του θεράπευσε τη φύση μας, τη δίδαξε και την έθρεψε με τον εαυ­τό του, αφήνοντάς μας σωματικά και ανεβαίνοντας στον ουρανό, έστειλε τους μαθητές σ’ όλο τον κόσμο, με άλλα λόγια στην αλμυ­ρή, επειδή είναι γεμάτη από πειρασμούς, θάλασσα των εθνικών, σαν με σκάφος, με το ευαγγέλιο και την κατ’ αυτό Εκκλησία, με το οποίο παραδόθηκαν στους πειρασμούς. Και όχι μόνο τους έστειλε, αλλά και τους ανάγκασε. Εάν κάποιος γνωρίζει τα σχετικά με τον Ιωάννη τον αγαπημένο από τον Χριστό θεολόγο, εάν κάποιος γνωρίζει γιατί επιτράπηκε η σχετικά με τον θάνατο του Στεφάνου θλίψη και ο διωγμός που ακολούθησε εκείνην, θα καταλάβει τί εννοώ· πράγματι δεν ήθελαν οι Απόστολοι να βγουν από τα Ιε­ροσόλυμα, αλλ’ επειδή αναγκάσθηκαν από τον διωγμό, διασπάρθηκαν στον κόσμο, και έτσι εκπλήρωσαν την αποστολή.

7. Και δεν αναγκάσθηκαν απλώς να διαπλεύσουν την κοσμική θάλασσα, μέσα στην οποία υπάρχει κάθε θλίψη και κάθε είδος πειρασμού, αλλά και να προχωρήσουν πέρα από αυτήν, δηλαδή να νικήσουν και να βρεθούν πέρα από τους πειρασμούς με τη νίκη. Όμως δεν το κατόρθωσαν χωρίς τον Ιησού· γιατί λέγει· «το πλοίο ήδη βρισκόταν στο μέσο της θάλασσας βασανιζόμενο από τα κύματα· γιατί ήταν αντίθετος ο άνεμος». Δεν ήταν τότε περισ­σότερο αντίθετος σ’ αυτούς ο άψυχος άνεμος, όσο ήταν ο Δομετιανός και ο Τραϊανός και ο Νέρων αργότερα· ή καλύτερα αυτοί βέβαια και οι παρόμοιοι είναι άγρια κύματα εγειρόμενα φοβερά εναντίον τής Εκκλησίας, ενώ ο αντίθετος άνεμος που τους τα­ρακουνά και τους αναστατώνει είναι το πνεύμα της πονηρίας, ο αντικείμενος για πάντα στην Εκκλησία του Χριστού διάβολος. «Κατά την τέταρτη όμως», λέγει «φυλακή της νύχτας πήγε προς αυτούς ο Ιησούς περπατώντας πάνω στη θάλασσα», δηλαδή μετά την ένατη ώρα της νύχτας· γιατί οι νυχτοφύλακες συνήθιζαν να διαιρούν το διάστημα της νύχτας σε τέσσερα διαδοχικά τμή­ματα, ώστε, σύμφωνα με τις ισημερίες, η αρχή της τέταρτης φυ­λακής να είναι αρχή της δέκατης ώρας της νύχτας.

Τους αφήνει βέβαια τόση ώρα να βασανίζονται από την τρικυμία, για να τους ασκήσει στην υπομονή και να τους κατα­στήσει καρτερικούς. Αλλά και μετά από αυτό αφού εμφανίσθη­κε σ’ αυτούς, τους επιτρέπει να τον νομίσουν φάντασμα και να φοβηθούν τόσο, ώστε από φόβο να κραυγάσουν, αν και πήγε για να τους σώσει. Αυτό βέβαια θα μπορούσες να δεις και στην περίπτωση του παλαιού εκείνου λαού· όταν δηλαδή επρόκειτο να σχισθεί κατά τρόπο παράδοξο η θάλασσα στη μέση και να τους προσφέρει δρόμο σωτηρίας, τότε νόμιζαν ότι διατρέχουν τον έσχατο κίνδυνο, γιατί με την κατοπινή κύκλωση των εχθρών περισφίχθηκαν από άφευκτα κακά. Και τώρα κατά την παρουσία του πριν από την απαλλαγή από τα δαιμόνια που τους κατείχαν έκανε την εμφάνιση ο σφοδρός συνταραγμός των ελευθερουμένων· γιατί έτσι οι ευεργεσίες γίνονται όχι μόνο αγα­πητές, αλλά και μόνιμες στη μνήμη εκείνων που ευεργετήθη­καν. Και εμφανίζεται σ’ αυτούς τη στιγμή βέβαια που στην τρι­κυμία εκείνη επικαλούνταν τον Θεό των όλων, για να δείξει ότι αυτός είναι ο υπεράνω όλων Θεός που δίνει χέρι βοήθειας σ’ αυτούς που τον επικαλούνται. Περπατά επίσης πάνω στα κύμα­τα, ενώ η θάλασσα ήταν αγριεμένη, για να δείξει ολοκάθαρα, ότι αυτός είναι σύμφωνα με την προφητεία που βαδίζει πάνω στη θάλασσα σαν πάνω στο έδαφος, προς τον οποίο λέγει και ο Δαβίδ προφητικά· «οι δρόμοι σου είναι στη θάλασσα και τα μονοπάτια σου στα άφθονα ύδατα», και, «συ εξουσιάζεις τη δύναμη της θάλασσας, και συ καταπραΰνεις τον σάλο των κυ­μάτων της», πράγμα βέβαια που έκαμε αργότερα· γιατί μόλις τότε τους είδε φοβισμένους, επειδή δεν τον γνώρισαν, άλλωστε ήταν και νύχτα, μίλησε αμέσως προς αυτούς, γνωστοποιώντας τον εαυτό του από τη φωνή και λέγοντας· «εγώ είμαι, μη φο­βάσθε». Εγώ είμαι, εγώ που είμαι Θεός πάντοτε και τελευταία έγινα άνθρωπος για χάρη σας, βλεπόμενος και ακουόμενος και έχοντας τη δύναμη να κάνω τα πάντα· γι’ αυτό και βαδίζω με το σώμα πάνω στα κύματα και μπορώ να δώσω και στους άλλους τη δυνατότητα αυτή. Πράγματι όταν ο Πέτρος είπε προς αυτόν, «Κύριε, αν είσαι συ, δώσε εντολή να ρθω προς εσένα περπατώ­ντας πάνω στα ύδατα», πρόσταξε και έγινε.

9. Αλλά ας επαναφέρομε τον λόγο στην προηγούμενη σειρά του, σύμφωνα με την οποία λέγαμε μεταφορικά, ότι οι μαθητές στάλθηκαν στην κοσμική θάλασσα των εθνών, καθώς ο Κύριος ανέβαινε στο ουράνιο ύψος σαν σε όρος και εκεί πρόσφερνε ασφαλώς τις ευχές για χάρη μας, σαν αρχιερέας που έγινε και εισήλθε στα ενδότερα του παραπετάσματος, «για να εξιλεώνει», σύμφωνα με τον απόστολο, «τις αμαρτίες του λαού». Οι μαθητές λοιπόν που στάλθηκαν στην απέναντι όχθη, δηλαδή να νι­κήσουν και να ξεπεράσουν τους πειρατές, δεν νίκησαν ολο­κληρωτικά· γιατί ο αντικείμενος είναι ενεργής ακόμη και τα έθνη επιτίθενται με μανία εναντίον της Εκκλησίας του Χριστού. Κατά την τέταρτη όμως φυλακή της νύχτας, δηλαδή μετά τον φυσικό νόμο, μετά τον γραπτό νόμο, μετά την πρώτη παρουσία του Κυρίου και τον νόμο της χάριτος που δόθηκε κατ’ αυτήν, θα έρθει οπωσδήποτε ο καιρός τής δευτέρας παρουσίας του Χριστού, που αναλογεί ακριβώς στην τέταρτη φυλακή της νύχτας. Τότε θα έρθει ο Κύριος καταπατώντας και καταργώντας και υποδουλώνοντας κάθε αρχή και εξουσία και δύναμη· γιατί πρό­κειται να καταργήσει περίλαμπρα και να καταπατήσει τα κύμα­τα που ξεσηκώνονται άγρια εναντίον της Εκκλησίας του.

10. Γιατί θυμόσαστε, ότι ο λόγος υποδήλωνε μεταφορικά με τα κύματα που κινούνται και ξεσηκώνονται από το αντικείμενο πνεύμα, τους άρχοντες του κόσμου· και για να παραλείψω την εξέταση των ενδιάμεσων λεπτομερειών, όταν ανέβηκαν αυτοί στο πλοίο και ο Ιησούς και ο Πέτρος που είχε μεταβεί προς αυτόν από το πλοίο, κόπασε ο άνεμος και αφού πέρασαν απέναντι, έφτασαν στην ξηρά. Και πράγματι, όταν ο Κύριος και όλοι οι άγιοι που θα φύγουν από κοντά μας, τους οποίους υποδήλωσε ο Πέτρος, παραβρεθούν μαζί με μας κατά τη δευτέρα παρουσία του Χριστού, τότε το νοητό αντικείμενο πνεύμα θα καταργηθεί τελείως και εμείς, αφού περάσομε την πολυκύμαντη θάλασσα του βίου, θα εισέλθομε στη γη των πράων, απ’ όπου έχει δραπετεύσει κάθε πόνος, λύπη και στεναγμός. «Οι ευρισκόμενοι τότε στο πλοίο», λέγει, πήγαν και προσκύνησαν τον Ιησού, λέγοντας· Αληθινά είσαι Υιός του Θεού». Και τότε βέβαια «κάθε γόνατο θα λυγίσει των επουρανίων και των επιγείων και καταχθονίων και κάθε γλώσσα θα ομολογήσει, ότι είναι Κύριος ο Ιησούς Χρι­στός προς δόξα τού Θεού Πατέρα».

11. Αλλά αφήνοντας την αλληγορική ερμηνεία, ας θυμηθούμε την αρχή των λόγων μας. Και αυτή ήταν, ότι οι πειρασμοί όταν έρχονται δεν ωφελούν μόνο τους τέλειους στην πίστη, όπως τον Ιώβ και τον Πέτρο και τον Παύλο και τους ομοίους, αλλά και τελειοποιούν τους ατελείς. Γιατί εδώ όχι μόνο ο Πέτρος, ούτε μόνο οι άλλοι μαθητές, που ήταν και αυτοί ατελείς ακόμη, αλλά και όλοι που ήταν πάνω στο πλοίο, τόσο πολύ ωφελήθηκαν στην πίστη από εκείνον τον πειρασμό, ώστε προσήλθαν και προσκύνη­σαν τον Ιησού και είπαν προς αυτόν· «αληθινά είσαι Υιός τού Θεού». Αρα λοιπόν καλώς λέγει ο απόστολος που αναφέραμε στην αρχή· «μακάριος είναι ο άνθρωπος που υπομένει πειρασμό, γιατί, αφού αποδειχθεί άξιος, θα λάβει το στεφάνι της ζωής».

12. Δεν θέλω όμως, αδελφοί, να αγνοείτε ότι το είδος των πειρασμών είναι διπλό. Αλλά δεν εννοώ τώρα αυτό, ότι οι πειρασμοί δίνονται στους ανθρώπους λόγω ηδονής και οδύνης λόγω υγείας και νόσου, λόγω δόξας και αδοξίας, λόγω ευπορίας και απορίας, από τους οποίους πολύ χειρότεροι είναι οι διδόμενοι λόγω ηδονής και υγείας λόγω δόξας και ευπορίας· συμβαίνει βέβαια και αυτό, αλλά τώρα δεν σας ομιλώ γι’ αυτό το είδος των πειρασμών. Αλλά ποιά θέλω τώρα να γνωρίσετε; Προσέξτε και θα μάθετε. Αυτός ο μέγας Ιάκωβος, ο κατά σάρκα καλούμενος αδελφός του Κυρίου, εξαιτίας τής κατά θεία οικονομία μνηστείας του Ιωσήφ με την Παρθενομήτορα Μαρία, αφού είπε, «να χαίρεσθε όταν περιπέσετε σε ποικίλους πειρασμούς», και ότι «είναι μακάριος ο άνθρωπος που υπομένει πειρασμό, γιατί θα λάβει το στεφάνι της ζωής», έπει­τα, όπως αν έλεγε κάποιος σ’ αυτόν, και όμως υπάρχουν κάποιοι που βλασφημούν στους πειρασμούς, άλλοι που απελπίζονται τε­λείως, άλλοι που περνούν και θηλειά στον εαυτό τους, και αν ο πειρασμός είναι από τους έμφυτους και σαρκικούς, από θυμό ίσως ή επιθυμία, άλλοι πολλές φορές περιέπεσαν σε φόνους, και άλλοι παρέδοσαν τους εαυτούς τους στην ακολασία· πώς λοιπόν ο πει­ρασμός προέρχεται από τον Θεό και είναι πρόξενος στεφάνων; Σα να απολογείται προς αυτούς που τα λέγουν αυτά ο Ιάκωβος προσθέτει· «κανένας που δέχεται πειρασμό να μη λέγει, πειράζο­μαι από τον Θεό· γιατί αυτός δεν πειράζει κανένα· γιατί ο Θεός είναι απείραστος από τα κακά». Πειρασμό εδώ λέγει το κακό, δηλαδή την αμαρτία, και το να περιπέσει κανείς σ’ αυτήν, από την οποία έμεινε απείραστος και ο Χριστός, αν και βέβαια πειράσθηκε αλλιώς· γιατί λέγει· «από όσα έπαθε με τον πειρασμό που υπέμεινε, μπορεί να βοηθήσει αυτούς που πειράζονται»· αλλά και μετά τη βάπτισή του στον Ιορδάνη ανέβηκε στο όρος για να πειρασθεί σύμφωνα με τούς λόγους του ευαγγελίου.

13. Ώστε πειρασμοί λέγονται και τα λυπηρά που επέρχονται στους ανθρώπους απ’ έξω και προσβάλλουν το σώμα, και η ίδια η προσβολή του εχθρού, αν και είναι ανεύθυνος, αφού και τον Κύριο τον πρόσβαλε πειράζοντάς τον. Πειρασμοί λέγονται και οι αμαρτίες, κατά τις οποίες, όπως λέγει ο ίδιος ο Ιάκωβος, «καθέ­νας μας πειράζεται παρασυρόμενος και δελεαζόμενος από τη δική του επιθυμία· γιατί η επιθυμία», λέγει, «όταν συλλάβει το θύμα γεννά την αμαρτία, και η αμαρτία όταν πραγματοποιηθεί γεννά τον θάνατο». Ποιόν θάνατο; Τον αιώνιο, που είναι ο εξαι­τίας της αμαρτίας χωρισμός του Θεού από την ψυχή. Αυτόν βέ­βαια τώρα από τον Αδάμ μέχρι τη συντέλεια τον ακολούθησε και ο θάνατος του σώματος, τότε όμως, στον μέλλοντα αιώνα, για εκείνους που δεν μετανόησαν εδώ θα ακολουθήσει η αφόρητη και χωρίς τέλος κόλαση της ψυχής και του σώματος, αφού κατα­δικασθούν δίκαια από εκείνον που μπορεί να καταστρέψει στη γέεννα του πυρός και ψυχή και σώμα.

14. Αυτόν τον πειρασμό ας τον αποφύγομε με όση δύναμη έχομε, αδελφοί· γιατί το να τον αποφύγομαι βρίσκεται στη δική μας εξουσία. Γι’ αυτό να λυπηθούμε, όταν δούμε τους εαυτούς μας να έχουν περιπέσει σ’ αυτόν. Εάν λυπηθούμε γι’ αυτό όσο χρειάζεται, θα προετοιμάσομε τον εαυτό μας για μετάνοια αμεταμέλητη προς σωτηρία. Αυτόν τον πειρασμό έρχομαι και εγώ τώρα να αφαιρέσω από σάς, όχι αυτόν που πρόσκαιρα μόνο ζημιώνει και βλάπτει, αλλά εκείνον που βλάπτει αιώνια. Γιατί ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, του οποίου εμείς είμαστε διάκονοι με τη χάρη του, είναι αρχιερέας των μελλοντικών αγαθών, όχι των πρόσκαιρων, και εισήλθε με το αίμα του στα αληθινά άγια, αφού πέτυχε για μας λύτρωση όχι πρόσκαιρη, αλλά αιώνια· αυτήν ερχόμαστε και εμείς να σας προσφέρομε, αν πείθεσθε, την αιώνια απολύτρωση, των ψυχικών πειρασμών, και όχι των σω­ματικών γιατί σύμφωνα με τον απόστολο, τα όπλα μας δεν είναι σαρκικά, αλλά δυνατά με τη χάρη του Θεού προς καθαίρεση οχυρωμάτων, όχι των αισθητών, αλλά των κατασκευασμένων ενα­ντίον μας από τον νοητό εχθρό.

15. Σεις όμως μου φαίνεσθε ότι ούτε αντιλαμβάνεσθε ούτε ζη­τείτε την απολύτρωση των ψυχικών πειρασμών γιατί λυπείσθε για εκείνους τους πειρασμούς κυρίως, για τους οποίους έπρεπε να χαίρεσθε, καθόσον, αν θέλομε, μας προξενούν την αιώνια απολύτρωση, και από μένα αυτήν κυρίως ζητείτε, την εξάλειψη των σωματικών πειρασμών την οποία καταφρονώντας εγώ οπωσδή­ποτε, ήρθα προς εσάς, προτιμώντας να πάσχω μαζί με σας. Και βέβαια, αν λυπούμαστε περισσότερο για τις αμαρτίες μας, παρά για τα βλαβερά που μας συμβαίνουν, όχι μόνο η σωτηρία της ψυχής και η αιώνια απολύτρωση θα είναι μαζί μας, αλλά και η απολύτρωση των πρόσκαιρων πειρασμών. Γιατί από πού άραγε έγινε οδυνηρός και γεμάτος από στεναγμούς, φιλοπόλεμος και γεμάτος από συμφορές για μας ο βίος; Δεν έγινε από το ότι με την παράβαση της εντολής ρίξαμε τον εαυτό μας στον απαγορευμένο πειρασμό, δηλαδή την αμαρτία; Αν λοιπόν καθαρίσομε τώρα τον εαυτό μας από κάθε αμαρτία με τη μετάνοια, και εδώ θα υποστούμε μετριώτερους πειρασμούς, και στον κατάλληλο καιρό θα επιστρέψομε στον απαλλαγμένο από τη λύπη και τους πειρα­σμούς βίο.

16. Αφού λοιπόν επαναφέρομε τον εαυτό μας προς τον σωτήριο αυτό λογισμό, να μη λυπούμαστε και στενοχωρούμαστε για τις σωματικές μάλλον προσβολές, αλλά για τις ψυχικές ζημίες, που είναι πραγματικά πειρασμοί και άξιοι αληθινά λύπης, ώστε να λέμε και προς τον Θεό όπως ακριβώς μας δίδαξε, «μη μας βάλεις σε πειρασμό», τον απαγορευμένο και υπεύθυνο οπωσδήποτε πει­ρασμό, «αλλά απάλλαξέ μας από τον πονηρό, γιατί δική σου είναι η βασιλεία και η δύναμη και η δόξα στους αιώνες των αιώνων». Γένοιτο.

(Πηγή: Γρηγορίου Παλαμά Έργα, ΕΠΕ, τόμος 10, Πατερικαί Εκδόσεις «Γρηγόριος ο Παλαμάς»)



"Θέλεις να αγαπάσαι από όλους, να αξιώνεσαι συγγνώμης και θεωρείς βαρύ και ανυπόφορον το να κατακρίνεσαι και μάλιστα ενώ έπταισες και λίγο; Αγάπα τότε και συ τους πάντες, να είσαι συγχωρητικός, άπεχε από την κατάκρισι, βλέποντας κάθε άνθρωπον σαν τον εαυτόν σου και έτσι να αποφασίζης και να ενεργής, με αυτήν την διάθεσι. «Τούτο γαρ έστι το θέλημα του Θεού» λέγει ο κορυφαίος των Αποστόλων Πέτρος, «αγαθοποιούντας φιμούν (να φιμώνουμε) την των αφρόνων ανθρώπων αγνωσίαν», εκείνων δηλαδή που μας εχθρεύονται ματαίως και δεν θέλουν να δώσουν σε άλλους εκείνα που επιθυμούν αυτοί να λαμβάνουν από άλλους.
Πράγματι πως δεν είναι άφρων όποιος, ενώ ανήκουμε όλοι στην ιδία φύσιν αυτός δεν αντιμετωπίζει το θέμα με τον ίδιον τρόπον, ούτε αποδίδει την ιδίαν κρίσι, μολονότι ενυπάρχουν σ΄ εμάς φυσικώς και η κρίσις αυτή και η θέλησις; Διότι στο να θέλωμε να αγαπώμεθα και να ευεργετούμεθα από όλους, όπως και από τον εαυτόν μας, είμεθα όλοι αυτοκίνητοι. Επομένως και το να θέλωμε να αγαθοποιούμε και να έχωμε καλήν διάθεσι προς όλους, όπως και προς τους εαυτούς μας, είναι έμφυτο σ΄ εμάς, επειδή όλοι έχουμε γίνει κατ΄ εικόνα του αγαθού.

 Αλλά όταν εισήλθε μέσα μας και επληθύνθη η αμαρτία, την μεν προς τον εαυτόν μας αγάπη δεν την έσβεσε, αφού σε τίποτε δεν της εναντιώνεται, ενώ την προς αλλήλους αγάπην, ως κορυφήν των αρετών την κατέψυξε, την ηλλοίωσε και την αχρήστευσεν. Όθεν αυτός που ανακαινίζει την φύσι μας και την ανακαλεί προς την χάριν της εικόνος της, δίδοντας τους ιδικούς του νόμους κατά το προφητικόν, στις καρδίες μας, λέγει «καθώς θέλετε ίνα ποιώσιν υμίν οι άνθρωποι και υμείς ποιείτε αυτοίς ομοίως» και «ει αγαπάτε τους αγαπώντας υμάς, ποία υμίν χάρις εστί; και γαρ οι αμαρτωλοί τούτο ποιούσι· και εάν δανείζητε παρ΄ ων ελπίζετε απολαβείν, ποία υμίν χάρις εστί; Και γαρ αμαρτωλοί αμαρτωλοίς δανείζουσιν, ίνα απολάβωσι τα ίσα»."

Κυριακή Εʼ Ματθαίου: Η θεραπεία του δαιμονισμένου (Αγ. Νικόλαος Βελιμίροβιτς)

(Ματθ. η’ 28-34, θ’ 1)

Οι άνθρωποι είναι άδικοι με το Θεό, γι’ αυτό και εξοργίζονται μαζί Του. Ποιός έχει το δικαίωμα όμως να εξοργιστεί εναντίον οποιουδήποτε και μάλιστα εναντίον του Θεού;

Οι άθεοι κλείνουν το στόμα τους και σκέφτονται: «Ας μην αναφέρουμε το όνομα του Θεού, ώστε να εξαφανιστεί απ’ αυτόν τον κόσμο». Ανόητοι άνθρω­ποι! Τα στόματά σας είναι μια μικρή μειονότητα στο εύρος του κόσμου. Έχετε δει η ακούσει πώς δίνει φωνή στο ποτάμι ένα φράγμα; Αν δεν ήταν το φράγμα, το ποτάμι δε θ’ ακουγόταν, θα ήταν μουγγό. Το φράγμα όμως άνοιξε το λαρύγγι του και κάθε μικρή σταγόνα απέκτησε γλώσσα.

Το δικό σας φράγμα θα κάνει το ίδιο: θ’ ανοίξει το λαρύγγι των άλαλων και θα διδάξει τους βωβούς να μιλήσουν. Αν τα χείλη σας πάψουν να ομολογούν το όνομα του Θεού, η καρδιά σας θα γεμίσει με φόβο όταν ακούσετε να τον ομολογούν οι άσοφοι και οι βουβοί. Αλήθεια σας λέω: Αν εσείς σιωπήσετε, οι λίθοι κεκράξονται. Ακόμα κι αν δε μιλήσει κανένας άνθρω­πος στη γη, θ’ αποκτήσει φωνή το χορτάρι. Ακόμα κι αν αποκηρύξουν το όνομα του Θεού όλοι οι άνθρωποι, αυτό θα γραφτεί στο ουράνιο τόξο, στον ουρανό, θα χαραχτεί με φωτιά σε κάθε χόρτο, σε κάθε κόκκο άμμου. Τότε η άμμος θα μετατραπεί σε άνθρωπο κι ο άνθρωπος σε άμμο.

«Οι ουρανοί διηγούνται δόξαν Θεού, ποίησιν δε χειρών αυτού αναγγέλει το στερέωμα, ημέρα τη ημέρα ερεύγεται ρήμα, και νυξ νυκτί αναγγέλλει γνώσιν» (Ψαλμ. ιη’ 2, 3). Αυτά μας απαγγέλει ο ιερός Ψαλμωδός και προφήτης. Κι εσείς τί λέτε; Κρατάτε μια περιφρονητική σιγή για το Θεό. Γι’ αυτό λοιπόν θα δώσουν φωνή οι πέτρες. Κι όταν μιλήσουν οι πέτρες θα θελήσεις να μιλήσεις κι εσύ, μα δε θα μπορέσεις. Θα σου αφαιρεθεί ο λόγος και θα δοθεί στις πέτρες. Και τότε οι πέτρες θα μετατραπούν σε ανθρώπους κι οι άνθρωποι σε πέτρες.

Στους παλιότερους καιρούς άνθρωποι με σκληρό στόμα έτυχε να δουν τον Υιό του Θεού και να μη τον αναγνωρίσουν, οι γλώσσες τους δεν ήταν λυμένες για να τον δοξολογήσουν. Τότε ο Θεός ελευθέρωσε τα στόματα των δαιμόνων για να ντροπιάσουν τους ανθρώπους, αφού οι δαίμονες αναγνώρισαν τον Υιό του Θεού. Οι δαίμονες που ήταν σκληρότεροι από την πέτρα και κατώτεροι σε αξία από την άμμο, έκραξαν όταν είδαν τον Υιό του Θεού. Οι άνθρωποι γύρω Του όμως έμειναν άφωνοι. Κι όταν εκείνος που είχε εντελώς αποχωριστεί από το Θεό αναγκάστηκε να ομολογήσει το όνομά Του, πώς δε θα μπορούσε να κάνει το ίδιο η αθώα πέτρα, που υποτάσσεται τυφλά στο θέλημα του Θεού;

Ο Θεός δίνει μαθήματα στους ανθρώπους όχι μόνο από τον ουρανό, που είναι γεμάτος αγγέλους και στο­λίζεται από άστρα, όχι μόνο από τη γη, που είναι γε­μάτη απ’ όλα τα δημιουργημένα πλάσματα του Θεού, αλλ’ ακόμα κι από τους δαίμονες. Κι αυτό για να δώσει μια ευκαιρία στους ειδωλολάτρες, που βρίσκουν πολύ εύκολα το δρόμο που οδηγεί στην κόλαση, ώστε να ντροπιαστούν από κάτι, οτιδήποτε, να κοιτάξουν ψηλά στον ουρανό και να σώσουν την ψυχή τους από την άβυσσο, από τη φωτιά και τη δυσωδία.

Οι εκλεκτοί που συνόδευαν τον Κύριο Ιησού στις πορείες Του είχαν αποδείξει πως η πίστη τους ήταν ρηχή. Έτσι ο Κύριος τους οδήγησε σε μια περιοχή όπου επικρατούσε η πιο φανατική ειδωλολατρία, ώστε μ’ αυτά που θα γίνονταν, να τους συνετίσει και να καταγγείλει τη λειψή τους πίστη. Αυτά που έγιναν, περιγράφονται στο σημερινό ευαγγέλιο.


***

«Και ελθόντι αυτώ εις το πέραν εις την χώραν των Γεργεσηνών, υπήντησαν αυτώ δύο δαιμονιζόμενοι εκ των μνημείων εξερχόμενοι, χαλεποί λίαν, ώστε μη ισχύειν τινά παρελθείν διά της οδού εκείνης» (Ματθ. κη’ 28). Τα Γέργεσα και τα Γάδαρα ήταν δυο πόλεις ειδωλολατρικές, στην απώτερη ακτή της θάλασσας της Γαλιλαίας. Ήταν δυο από τις δέκα πόλεις που βρί­σκονταν στα παράλια αυτά. Σύμφωνα με όσα αναφέρουν οι ευαγγελιστές Μάρκος και Λουκάς, τα Γάδαρα αναφέρονται αντί για τα Γέργεσα. Αυτό σημαίνει πως οι δυο πόλεις πρέπει να βρίσκονταν πολύ κοντά η μια στην άλλη και πως το περιστατικό που αναφέρουν πρέπει να έγινε κάπου ανάμεσα στις δυο.

Οι ευαγγελιστές αναφέρουν έναν τρελό άνθρωπο, ενώ ο Ματθαίος μιλάει για δύο. Οι πρώτοι ευαγγελι­στές αναφέρουν τον ένα από τους δύο, που φαίνεται πως ήταν χειρότερος από τον άλλο και τον έτρεμε όλη η περιοχή. Ο Ματθαίος τους αναφέρει και τους δύο, επειδή και τους δύο θεράπευσε ο Κύριος. Το ότι ο ένας από τους δύο ήταν πιο γνωστός από τον άλλον, φαίνεται από την περιγραφή του Λουκά, που λέει πως ο τρελός αυτός καταγόταν από την πόλη («υπήντησεν αυτώ ανήρ τις εκ της πόλεως», Λουκ. η’ 9). Σαν ντόπιο λοιπόν πρέπει να τον γνώριζαν καλύτερα από τον άλλον, που μάλλον καταγόταν από κάποιο χωριό. Από τα λόγια του Λουκά επίσης συμπεραίνουμε πως είχε δαιμόνια εκ χρόνων ικανών. Αυτό σημαίνει πως ήταν άρρωστος από χρόνια και γι’ αυτό το λόγο τον ήξερε όλη η περιοχή. Το ότι ήταν πολύ πιο άρρωστος και φρενιασμένος από τον άλλον, προκύπτει από αυτά που μας λέει ο Λουκάς, πως «εδεσμείτο αλύσεσι και πέδαις φυλασσόμενος, και διαρρήσσων τα δεσμά ηλαύνετο υπό του δαίμονος εις τας ερήμους» (Λουκ. η’ 29). Αυτός είναι ο λόγος που οι δύο ευαγγελιστές αναφέρουν μόνο τον ένα δαιμονιζόμενο, αν και ήταν δύο. Πολύ συχνά κάνουμε το ίδιο και μεις σήμερα όταν αναφέρουμε κάποιο περιστατικό και αναφέρουμε για παράδειγμα μόνο τον αρχηγό μιας συμμορίας ληστών που συλλήφθηκαν. Όταν συλλήφθηκε ολόκληρη η συμ­μορία με τον αρχηγό της λέμε πως ένας ληστής έτσι κι έτσι, αρχηγός των υπόλοιπων ληστών, πιάστηκε. Το ίδιο κάνουν κι οι ευαγγελιστές. Όπως ο Μάρκος κι ο Λουκάς συμπληρώνουν την αφήγηση του Ματθαίου σε μια λεπτομέρεια, έτσι κάνει κι ο Ματθαίος στο Μάρκο και το Λουκά σε άλλες περιπτώσεις. Παράδειγμα το περιστατικό με τους δύο δαιμονιζόμενους.

Οι δαιμονιζόμενοι αυτοί ζούσαν στους τάφους, πε­ριπλανιούνταν στην έρημο και τρομοκρατούσαν τους ανθρώπους στους αγρούς και στους δρόμους. Ιδιαί­τερα φόβιζαν αυτούς που περνούσαν κοντά από το δρόμο όπου έμεναν εκείνοι. Οι ειδωλολάτρες συχνά έφτιαχναν τους τάφους δίπλα στο δρόμο, ενώ και οι Ιουδαίοι συνήθιζαν πολλές φορές να κάνουν το ίδιο. Ο τάφος της Ραχήλ είναι δίπλα στο δρόμο που οδηγεί από την Ιερουσαλήμ στη Βηθλεέμ. Ο τάφος του Μανασσή είναι δίπλα στο δρόμο που οδηγεί στη Νεκρά Θάλασσα. Ο διάβολος είχε καταλάβει τους δυο αυτούς δαιμονιζόμενους και τους χρησιμοποιούσε ως όπλα για να βλάψει τους ανθρώπους. Όλοι οι άνθρωποι που έχουν καταληφθεί από δαιμόνια, έχουν ως κύριο χαρακτηριστικό τους να κάνουν το κακό και να κατα­στρέφουν. Ήταν γυμνοί από κάθε καλό πράγμα. Για τον ένα απ’ αυτούς λέγεται πως δε φορούσε ρούχα (ιμάτιον ουκ ενεδιδύσκετο). Μαζί με τη σωματική του γύμνωση, ήταν γυμνή και άδεια η ψυχή του, δεν είχε κανένα καλό μέσα του, κανένα δώρο του Πνεύματος του Θεού. Ήταν κυριολεκτικά γυμνός από κάθε καλό, που είναι χάρισμα του Θεού. Κι οι δυο τους ήταν τόσο κακοί και πονηροί, ώστε μη ισχύειν τινά παρελθείν δια της οδού εκείνης.

«Και ιδού έκραξαν λέγοντες· τί ημίν και σοι, Ιησού, υιέ του Θεού; ήλθες ώδε προ καιρού βασανίσαι ημάς;» (Ματθ. η’ 29). Το πιο αξιοσημείωτο στην κραυγή αυτή των δαιμόνων, είναι ότι αναγνώρισαν τον Ιησού ως Υιό του Θεού και το βροντοφώνησαν με τρόμο. Ας καταισχυνθούν λοιπόν εκείνοι που κοιτάζουν κατά πρόσωπο τον Κύριο και δεν τον αναγνωρίζουν ή τον αναγνωρίζουν μεν αλλά δεν τον ομολογούν δη­μόσια. (Γράφει ο Ζηγαβηνός: «Καθώς οι μαθητές κι ο λαός τον έβλεπαν σαν άνθρωπο, οι δαίμονες ήρθαν τώρα να κηρύξουν τη θεότητά Του»).


Είναι αλήθεια πως οι δαίμονες δεν ομολόγησαν το Χριστό με χαρά και ευχαρίστηση, δε χάρηκαν και γι’ αυτό έκραξαν δυνατά. Δε φώναξαν όπως κάνει ο άνθρωπος που βρήκε μεγάλο θησαυρό ή όπως φώναξε γεμάτος χαρά ο απόστολος Πέτρος, «συ ει ο Χριστός, ο υιός του Θεού του ζώντος» (Ματθ. ιστ’ 16). Οι δαίμονες έκραξαν από φόβο και τρόμο, γιατί μπροστά τους έβλεπαν Εκείνον που θα τους κρίνει. Έκραξαν και ομολόγησαν Εκείνον που στο όνομά Του μόνο έτρεμαν από φόβο, που το όνομα αυτό προσπαθούσαν να κρύψουν από τους ανθρώπους, να το σβήσουν από τις καρδιές τους. Ομολόγησαν το όνομά Του μέσα στον τρόμο και την απελπισία τους, με τον ίδιο τρόπο, με την ίδια απέχθεια κι απόγνωση που προφέρουν το όνομα του Θεού πολλοί άνθρωποι.

Τί ημίν και σοι, Ιησού, υιέ του Θεού; ρώτησαν οι δαίμονες. Τί κοινό έχουμε μεταξύ μας Εσύ κι εμείς; Ποιό είναι το μήνυμα που φέρνει αυτή η αναπάντεχη κι ανεπιθύμητη επίσκεψή Σου; «Τίς δε κοινωνία Χριστού και Βελίαλ;» (Β’ Κορ. στ’ 15). Απολύτως καμία. Οι υπηρέτες του Βελίαλ επομένως, οι βασανιστές των ανθρώπων, ρωτούν το Χριστό γιατί ήρθε πρόωρα, πριν από τον καιρό Του, να τους βασανίσει. Ήλθες ώδε προ καιρού βασανίσαι ημάς; Την ώρα της κρίσης και της αιώνιας καταδίκης τους την περιμένουν. Η εμφάνιση του Χριστού μπροστά τους από μόνη της ήταν ένα βάσανο, ένα βασανιστήριο χειρότερο απ’ ό,τι είναι η λάμψη της φωτιάς σε μια αράχνη. Όταν λείπει ο Χριστός, οι δαίμονες είναι τόσο βάναυσοι και αλαζόνες, ώστε υποτιμούν και υποβιβάζουν τους ανθρώπους στην κατηγορία των ζώων, τρομοκρατούν όλη την περιοχή ώστε μη ισχύειν τινά παρελθείν διά της οδού εκείνης.

Η παρουσία του Χριστού τους έφερε σε αξιοθρήνητη απόγνωση. Ο τρόμος τους ταπείνωσε, όπως και κάθε τύραννο ο κριτής. Γι’ αυτό κι άρχισαν να ζητούν ταπεινωμένοι από τον Κύριο ίνα μη επιτάξη αυτοίς εις την άβυσσον απελθείν, να μη τους στείλει στα βάθη της θάλασσας (Λουκ. η’ 31). Η ικεσία τους ίνα μη επιτάξη αυτοίς να πάνε στην άβυσσο, σημαίνει πως αν τους διέταζε, θα ήταν αναγκασμένοι να πάνε. Αυτή ήταν η εξουσία του Χριστού, αυτή ήταν η δύνα­μή Του! Η άβυσσος ήταν ο πραγματικός τους τόπος, η αληθινή τους κατοικία. Είπε ο προφήτης για τον αρχηγό των δαιμόνων: «Πως εξέπεσεν εκ του ουρανού ο εωσφόρος ο πρωί ανατέλλων … νυν δε εις άδην καταβήση και εις τα θεμέλια της γης» (Ησ. ιδ’ 12, 15). Θα καταδικαστεί στην άβυσσο, όπου είναι ο βρυγμός και ο τριγμός των οδόντων.


Ο Θεός άφησε τους δαίμονες να περιφέρονται ελεύ­θεροι ανάμεσα στους ανθρώπους, λόγω των αμαρτιών τους. Είναι καλύτερα γι’ αυτούς να κυκλοφορούν ανά­μεσα στους ανθρώπους, παρά να κατοικήσουν στην άβυσσο; Όταν κυκλοφορούν ανάμεσα στους ανθρώ­πους, βασανίζουν εκείνους· όταν βρίσκονται στα βάθη της αβύσσου, μόνο τον εαυτό τους έχουν να βασανί­ζουν. Όταν βρίσκονται ανάμεσα στους ανθρώπους βασανίζονται πάλι, μα τότε η κόλασή τους μειώνεται από την κόλαση των άλλων.

Ο διάβολος είναι καταστροφέας για το σώμα, σκώλωψ τη σαρκί, όπως τον ονόμασε ο απόστολος Παύλος που είχε νιώσει την παρουσία του (βλ. Β’ Κορ. ιβ’ 7). Χρησιμοποιεί το σώμα σαν σκάλα, σκαρφαλώνει στην ψυχή και πιάνεται από την καρδιά και το νου, ωσότου κατασπαράξει ολόκληρο τον άνθρωπο, ώσπου να τον παραμορφώσει και να τον γυμνώσει από κάθε κάλλος και αγνότητα, από κάθε αίσθημα δικαιοσύνης, αγάπης και πίστης, ελπίδας κι επιθυμίας για το αγαθό. Μετά εγκαθίσταται στον άνθρωπο όπως κάθεται ο βασιλιάς στο θρόνο του, και παίρνει τα ηνία της ψυχής και του σώματος στα χέρια του. Τότε ο άνθρωπος μεταβάλλε­ται σε κτήνος που το ιππεύει ο σατανάς, γίνεται ένα άθυρμα που τον διασκεδάζει, ένα άγριο θηρίο που κατασπαράζει.

Κάπως έτσι ήταν οι δαιμονιζόμενοι που περιγράφονται στο ευαγγέλιο. Δεν αναφέρεται αν οι άνθρω­ποι αυτοί είδαν το Χριστό, αν τον αναγνώρισαν, τον ονόμασαν ή αν συνομίλησαν μαζί Του. Όλ’ αυτά τα έκαναν οι δαίμονες που ήταν μέσα τους. Οι δαιμο­νιζόμενοι ήταν σα να μην υπήρχαν, σαν δυο σώματα που τα οδηγούσαν οι δαίμονες και τα κατεύθυναν με τα καμτσίκια τους. Το να θεραπεύσει κανείς τέτοιους ανθρώπους, ήταν σα ν’ ανασταίνει νεκρούς. Αλλά ήταν και κάτι παραπάνω απ’ αυτό, γιατί νεκρός άνθρωπος σημαίνει πως η ψυχή έχει αποχωριστεί από το σώμα. Τότε όμως η ψυχή βρίσκεται στα χέρια του Θεού, κι ο Θεός μπορεί να την ξαναγυρίσει στο σώμα, να επαναφέρει τη ζωή. Οι άνθρωποι αυτοί όμως ήταν αιχμάλωτοι στους δαίμονες, που τους κρατούσαν δέ­σμιους. Έπρεπε ν’ αποσπάσει πρώτα τις ψυχές τους από τους δαίμονες, να εκβάλλει τους δαίμονες από το σώμα τους κι έπειτα να τους θεραπεύσει. Έτσι το θαύμα της θεραπείας των δύστυχων αυτών ανθρώπων είναι τουλάχιστον ίσο με ανάσταση νεκρών, αν όχι μεγαλύτερο.


Ήλθες ώδε προ καιρού βασανίσαι ημάς; ρώτησαν οι δαίμονες το Χριστό. Ήξεραν πως τελικά τους πε­ριμένει η κόλαση. Αχ να το γνώριζαν κι οι άνθρωποι αυτό! Να συνειδητοποιούσαν πως τους περιμένει κό­λαση όμοια με κείνην που περιμένει τους δαίμονες! Οι δαίμονες ήξεραν πως στο τέλος το ανθρώπινο γένος, η βασική τροφή τους, θα ελευθερωνόταν από τα χέρια τους, πως οι ίδιοι θα ρίχνονταν στη σκοτεινή άβυσσο, όπου μόνο τον εαυτό τους θα είχαν να βασανίζουν. Ο μέγας προφήτης είπε για τον αρχηγό των δαιμόνων: «συ δε ριφήση εν τοις όρεσιν ως νεκρός εβδελυγμένος μετά πολλών τεθνηκότων εκκεκεντημένων μαχαίραις, καταβαινόντων εις άδου» (Ησ. ιε’ 19). Κι ο ίδιος ο Κύριος επιβεβαίωσε: «Εθεώρουν τον σατανάν ως αστραπήν εκ του ουρανού πεσόντα» (Λουκ. ι’ 18). Στο τέλος θα δουν όλοι οι άνθρωποι τους αμαρτωλούς, που θα ριφθούν και κείνοι σαν αστραπή «εις το πυρ το αιώνιον το ητοιμασμένον τω διαβόλω και τοις αγγέλοις αυτού» (Ματθ. κε’ 41).

Την ώρα που οι δαίμονες ικέτευαν με φόβο και τρόμο το Χριστό, στο διπλανό λόφο ήταν ένα μεγάλο κοπάδι από δυο περίπου χιλιάδες χοίρους, που έβο­σκαν ήρεμα εκεί (βλ. Μάρκ. ε’ 13). Οι δαίμονες παρακάλεσαν το Χριστό: «Ει εκβάλλεις ημάς, επίτρεψον ημίν απελθείν εις την αγέλην των χοίρων» (Ματθ. η’ 31). Μη μας στέλνεις στην άβυσσο, του είπανε, αλλά άφησέ μας τουλάχιστο να μπούμε μέσα στους χοίρους. Ει εκβάλλεις ημάς. Δεν είπαν μη μας βγάζεις από τον άνθρωπο, αυτόν δεν ήθελαν ούτε να τον κατονομάσουν, γι’ αυτούς ήταν τελείως νεκρός.

Απ’ όλα τα πλάσματα στον κόσμο, δεν υπάρχει κανένας που να μισεί και να φθονεί τόσο ο διάβολος, όσο ο άνθρωπος. Ο Κύριος Ιησούς, αντίθετα, τόνιζε ιδιαίτερα τη λέξη «άνθρωπος». «Έξελθε το πνεύμα το ακάθαρτον εκ του ανθρώπου» (Μάρκ. ε’ 8). Οι δαίμονες δεν ήθελαν να φύγουν από τον άνθρωπο. Θα προτιμούσαν πολύ περισσότερο να μείνουν σ’ αυτόν παρά να πάνε στους χοίρους. Σε τί θα τους χρησί­μευαν οι χοίροι; Οι δαίμονες μπορούν να κάνουν τους ανθρώπους να μοιάζουν με τους χοίρους, οπότε τί τους χρειάζονται οι χοίροι; Όπως και νά ‘χουν τα πράγμα­τα, ακόμα κι αν βρίσκονται μέσα στους χοίρους ή σε οποιοδήποτε άλλο πλάσμα, η κακία τους στρέφεται ίσια στον άνθρωπο. Μέσα από τους χοίρους, σκοπός τους ήταν να βλάψουν τον άνθρωπο. Αν δεν μπορούσαν με άλλον τρόπο, θα έκαναν το κακό με το να πνίξουν τους χοίρους και να στρέψουν την οργή των ανθρώπων εναντίον του Θεού. Έτσι, όταν μπροστά τους έχουν την απειλή της αβύσσου, αντί γι’ αυτήν προτιμούν να πάνε στους χοίρους.

«Και είπεν αυτοίς· υπάγετε, οι δε εξελθόντες απήλθον εις την αγέλην των χοίρων· και ιδού ώρμησε πάσα η αγέλη των χοίρων κατά του κρημνού εις την θάλασσαν και απέθανον εν τοις ύδασιν» (Ματθ. η’ 32). Οι δαίμονες θα μπορούσαν εύκολα να οδηγήσουν τους ταλαίπωρους αυτούς ανθρώπους να πνιγούν στη θάλασσα, αν δεν τους εμπόδιζε η δύναμη του Θεού. Δεν είναι ασυνήθιστο να βλέπει κανείς ανθρώ­πους που έχουν παρανοήσει να πέφτουν από μεγάλο ύψος και να γίνονται κομμάτια ή να πνίγονται στο νερό ή να πέφτουν στη φωτιά ή να απαγχονίζονται. Οι παγκάκιστοι δαίμονες οδηγούν τους ανθρώπους σε τέτοιο τέλος με σκοπό όχι μόνο να καταστρέψουν τη ζωή τους, αλλά να νεκρώσουν και την ψυχή τους, τόσο στην παρούσα όσο και στη μέλλουσα ζωή. Πολύ συχνά όμως συμβαίνει να παρεμβαίνει ο Θεός με τη σοφή πρόνοιά Του και να προφυλλάσσει τον άνθρωπο από τέτοιο θάνατο.

Γιατί ο Κύριος επέτρεψε στα πονηρά πνεύματα να μπουν στους χοίρους; Θα μπορούσε να τα είχε στείλει στα δέντρα ή στις πέτρες. Γιατί ειδικά στους χοίρους; Όχι βέβαια για να κάνει το θέλημά τους, επειδή εκείνοι του το ζήτησαν, αλλά για να διδάξει τους ανθρώπους. Όπου υπάρχουν χοίροι, υπάρχει και ακαθαρσία. Και τα πονηρά πνεύματα αγαπούν τα ακάθαρτα μέρη. Όπου δεν υπάρχει ακαθαρσία, τη φτιάχνουν μόνοι τους βιαίως. Όταν βρίσκουν λίγη ακαθαρσία, προσθέτουν σύντομα κι άλλη και την κάνουν περισσότερη. Όταν μπαίνουν μέσα ακόμα και στον πιο καθαρό άνθρωπο, μαζεύουν γρήγορα μέσα του ακαθαρσία χοίρων. Με το τρέξιμο των χοίρων και το πέσιμό τους στη θάλασσα, ο Κύριος ήθελε να μας διδάξει πόσο αδύναμη είναι η αντίσταση της λαιμαργίας και της πολυφαγίας στις διαβολικές δυνάμεις και να μας θυμίσει την αρετή της νηστείας.

Τί σχέση έχουν η λαιμαργία κι η πολυφαγία με τους χοίρους; Προσέξτε πόσο γρήγορα τους κατέλαβαν οι δαιμονικές δυνάμεις και τους οδήγησαν στην κατα­στροφή! Το ίδιο γίνεται με τους λαίμαργους και τους αχόρταγους ανθρώπους, που νομίζουν πως θα γίνουν δυνατοί με την πολυφαγία. Με τον τρόπο αυτόν όμως δε γίνονται δυνατότεροι, αλλά μάλλον ασθενέστεροι, τόσο σωματικά όσο και πνευματικά. (Ο Μέγας Βασί­λειος λέει στο λόγο του Ι’ περί νηστείας τ’ ακόλουθα: «Γνωρίζω πως οι γιατροί δε συνιστούν στους αρρώστους ποικιλία φαγητών, αλλ’ αποχή και νηστεία. Μη νομίσεις πως ο καπετάνιος κάποιου πλοίου θα σώσει ευκολότερα το πλοίο του αν το υπερφορτώσει κι όχι αν το φορτώσει με μέτρο»). Οι λαίμαργοι άνθρωποι έχουν αδύναμο χαρακτήρα. Δειλιάζουν τόσο μπροστά στους ανθρώπους, όσο (και πολύ περισσότερο) μπροστά στους δαίμονες. Δεν υπάρχει τίποτα ευκολότερο στους δαίμονες από το να τους πνίξουν στη θάλασσα του πνευματικού θανάτου.

Εδώ βλέπουμε μια ακόμα πιο καθαρή διδασκαλία. Βλέπουμε πόσο φοβερή είναι η δύναμη του διαβόλου αν δεν την ελέγχει ο Θεός. Οι δαίμονες που κατοικούσαν σε δύο μόνο ανθρώπους, έπνιξαν σε λίγα λεπτά περίπου δύο χιλιάδες γουρούνια. Ο Θεός όμως τους κρατούσε εκεί ωσότου έρθει ο Χριστός για να δείξει τη δύναμη και την εξουσία που είχε πάνω τους. Μετά τους επέτρεψε να πάνε στους χοίρους, για να δείξει τη δύναμη των δαιμόνων. Αν το επέτρεπε ο Θεός, οι δαίμονες θα έκαναν μέσα σε λίγα λεπτά σ’ όλους τους ανθρώπους, αυτό που έκαναν στους χοίρους. Ο Θεός όμως αγαπά το ανθρώπινο γένος. Η απεριόριστη αγάπη Του μας συντηρεί στη ζωή και μας προστατεύει από τους πιο σκληρούς κι αδυσώπητους εχθρούς μας.

Θα ρωτήσουν μερικοί: Δε λυπήθηκε ο Θεός πρώτα με το χαμό τόσων πολλών χοίρων και δεύτερο με τη ζημιά των χωρικών; Μόνο ο πονηρός οδηγεί τους ανθρώπους σε τέτοιες σκέψεις, για να δείξει πως ο ίδιος είναι πιο εύσπλαχνος από το Χριστό. Τί άλλο είναι οι χοίροι, παρά άνθος του αγρού; Όταν ο Θεός δε λυπάται τα λευκά κρίνα του αγρού, που είναι στολι­σμένα καλύτερα από το βασιλιά Σολομώντα και αύριο ρίχνονται στη φωτιά, γιατί να λυπηθεί τα γουρούνια; Είναι δυσκολότερο στο Θεό να φτιάξει χοίρους από το να φτιάξει τα κρίνα του αγρού; Θα πουν όμως κάποιοι άλλοι: Δεν είναι θέμα κάλλους αλλά χρησιμότητας. Και είναι οι χοίροι χρήσιμοι στους ανθρώπους μόνο όταν τους τρέφουν και τους παχαίνουν κι όχι όταν βοηθούν στο φωτισμό της ψυχής τους; Κι εδώ ερχόμαστε στη δεύτερη περίπτωση. «Πολλών στρουθιών διαφέρετε υμείς» (Ματθ. ι’ 31). Εσείς αξίζετε περισσότερο από πολλά σπουργίτια, είπε ο Κύριος στους μαθητές Του. Δεν αξίζουν περισσότερο οι άνθρωποι από πολλούς χοίρους, έστω και δυο ή τρεις χιλιάδες απ’ αυτούς;

Ας αναλογιστεί ο καθένας τη δική του αξία. Και τότε θα φτάσει στο ασφαλές συμπέρασμα πως, σε σχέση με τη μεγάλη ωφέλεια που δέχτηκαν οι άνθρωποι, η απώλεια (των χοίρων) ήταν πολύ μικρή. Ήταν οπωσ­δήποτε απαραίτητο να δείξει στο αναίσθητο ανθρώπινο γένος πόσο ακάθαρτοι είναι οι δαίμονες, αλλά και πόση είναι η δύναμή τους.

Δεν υπάρχουν λόγια ανθρώπινα να το εκφράσουν καλύτερα αυτό, όσο η δαιμονοληψία κι ο πνιγμός των χοίρων τη στιγμή ακριβώς που τα ακάθαρτα πνεύματα μπήκαν μέσα τους. Ποιά λόγια θα μπορούσαν να πείσουν τους ειδωλολάτρες Γεργεσηνούς και Γαδαρηνούς, αν αυτή η τρομερή απόδειξη -ή μάλλον αποκάλυψη- δεν μπορούσε να τους ξυπνήσει από το λήθαργο της αμαρτίας και να τους κάνει να συνειδητοποιήσουν σε ποιο λάκκο τους τραβούσαν ανηλεώς οι δαίμονες, όπως έκαναν με τους χοίρους; Τί θα μπορούσε να τους φέρει ευκολότερα στην πίστη του παντοδύναμου Χριστού;

Ας δούμε όμως τι έγινε μετά. «Οι δε βόσκοντες έφυγον, και απελθόντες εις την πόλιν απήγγειλαν πάντα και τα των δαιμονιζομένων. και ιδού πάσα η πόλις εξήλθεν εις συνάντησιν τώ Ιησού, και ιδόντες αυτόν παρεκάλεσαν όπως μεταβή από των ορίων αυτών» (Ματθ. η’ 33, 34). Οι βοσκοί κι οι κάτοικοι της πόλης φοβήθηκαν πολύ (Λουκ. η’ 35), τρόμαξαν. Είδαν κάτι που ποτέ τους δεν είχαν δει ή ακούσει. Οι δαιμο­νισμένοι που τους κατατρόμαζαν τόσα χρόνια, τώρα κάθονταν στα πόδια του Χριστού ήρεμοι, νηφάλιοι. Άκουσαν το περιστατικό από τους αποστόλους και τους βοσκούς, πως δηλαδή ο Χριστός θεράπευσε τους δαιμονισμένους κι έτρεμαν από φόβο μπροστά στο Χριστό. Όταν άκουσαν μάλιστα πως οι δαίμονες τον παρακαλούσαν έντρομοι να τους επιτρέψει να μπουν στους χοίρους, αν τους έβγαζε από τους ανθρώπους, η κατάπληξή τους μεγάλωσε. Έμαθαν τελικά πως τα πονηρά πνεύματα όρμησαν σαν ανεμοστρόβιλος, παρέσυσαν τους χοίρους και τους έριξαν στη θάλασσα.

Τ’ άκουσαν όλ’ αυτά οι Γεργεσηνοί κι οι Γαδαρηνοί και τα συνειδητοποίησαν καλά. Μετά είδαν και τους δυο θεραπευμένους, που ενώ λίγο νωρίτερα έμοιαζαν νεκροί, τώρα κάθονταν ιματισμένοι και σωφρονούντες, σα ν’ αναστήθηκαν εκ νεκρών. Κοίταξαν μετά το πρό­σωπο του πράου και ταπεινού Κυρίου. Έστεκε ήρεμα και ειρηνικά μπροστά τους, σα να μην είχε κάνει λίγο πριν ένα θαύμα μεγαλύτερο από το να ισοπεδώσει το λόφο των Γεργεσών και να το ρίξει στη θάλασσα. Απ’ όλ’ αυτά ένα κράτησαν οι κάτοικοι των δύο πόλεων στο νου και την καρδιά τους: πώς τα γουρούνια τους χάθηκαν, η περιουσία τους καταστράφηκε χωρίς επανόρθωση. Αντί να κάνουν μετάνοια και να τον ευχαριστήσουν που έσωσε τους δυο δαιμονισμένους, εκείνοι παραπονιούνταν επειδή έχασαν τα γουρούνια! Αντί να προσκαλέσουν τον Κύριο για να τον φιλοξενήσουν, του ζήτησαν να φύγει από τα όριά τους όσο γίνεται πιο γρήγορα. Αντί να υμνήσουν και να δοξολογήσουν το Θεό, εκείνοι άρχισαν να θρηνούν για το χαμό των γουρουνιών.

***

Ας μη βιαστούμε να κατηγορήσουμε την αγάπη των Γεργεσηνών για τα γουρούνια τους, προτού αξιολογήσουμε τη σημερινή κοινωνία. Να εκτιμήσουμε όλους τους συμπολίτες μας που επίσης είναι πολύ δεμένοι με τα ζώα τους, όπως οι Γεργεσηνοί, που νόμιζαν πως τα γουρούνια τους αξίζουν περισσότερο από τους γείτονές τους. Για σκεφθείτε, πόσοι είναι σήμερα εκείνοι απ’ αυτούς που κάνουν το σταυρό τους, ομολογούν το Χριστό με τη γλώσσα τους, αλλά πολύ σύντομα θα μπορούσαν να σκοτώσουν δυο ανθρώπους, αν η πράξη αυτή θα τους χάριζε δυο χιλιάδες χοίρους; Ή σκεφθείτε αν υπάρχουν πολλοί ανάμεσά σας που θα θυσίαζαν δυο χιλιάδες χοίρους για να σώσουν τη ζωή δύο δαιμονισμένων. Ας ντραπούν εκείνοι που κατα­δικάζουν τους Γεργεσηνούς προτού κατηγορήσουν τον εαυτό τους. Αν οι Γεργεσηνοί ανασταίνονταν σήμερα από τους τάφους τους κι άρχιζαν να μετρούν πόσοι άνθρωποι έχουν την ίδια νοοτροπία μαζί τους, στην Ευρώπη θά ‘φθαναν σ’ ένα τεράστιο αριθμό. Εκείνοι τουλάχιστο ζήτησαν από το Χριστό να φύγει, ενώ οι λαοί της Ευρώπης τον απομακρύνουν οι ίδιοι. Γιατί; Για να μείνουν μόνοι με τα γουρούνια τους και τους κυρίους τους, τους δαίμονες.

Ολόκληρο το περιστατικό αυτό όμως, από την αρχή ως το τέλος, έχει κι ένα βαθύτερο νόημα. Αυτά που είπαμε ως τώρα είναι αρκετά για διδασκαλία, για υπόμνηση και για την ανάσταση όλων εκείνων που μέσα στο σώμα τους νιώθουν κλεισμένοι σα να βρί­σκονταν μέσα σε τάφο· εκείνων που αντιλαμβάνονται την επίδραση των δαιμονικών δυνάμεων στα πάθη που τους πιέζουν σαν χειροπέδες ή σαν αλυσίδες, που τους τραβούν βίαια στην άβυσσο της καταστροφής· εκείνων που, παρ’ όλ’ αυτά, πιστεύουν στην αξία του ανθρώπου, ότι η ψυχή τους αξίζει περισσότερο απ’ όλα τα γουρούνια, όλα τα κτήνη, όλες τις περιουσίες και τα πλούτη, που αναζητούν τη θεραπεία και το Θεραπευτή των ασθενειών τους περισσότερο απ’ όλα τ’ αγαθά τους.

Ολόκληρη η διήγηση τελειώνει με τα εξής λόγια: «Και εμβάς εις πλοίον διεπέρασε και ήλθεν εις την ιδίαν πόλιν» (Ματθ. θ’ 1). Στους Γεργεσηνούς δεν είπε ούτε λέξη. Σε τί θα χρησίμευαν οι λέξεις εκεί που δεν έπεισε το θαύμα; Οι λέξεις δε θα τους έκαναν να πιστέψουν. Τί αξία θα είχε να κάνει τους νεκρούς τάφους να πιστέψουν; Κατέβηκε το λόφο σιωπηλός, μπήκε στο πλοίο κι αναχώρησε. Τί ταπείνωση, πόση υπομονή, τί θεϊκό μεγαλείο! Πόσο κενή ήταν η νίκη για έναν από τους καίσαρες που έγραψε στη σύγκλητο: «Ήλθον, ειδον, εκυρίευσα!». Ο Χριστός είδε, κυρίευσε και έμεινε σιωπηλός. Κρατώντας τη σιωπή Του έδωσε στη νίκη Του έναν υπέροχο κι αιώνιο χαρακτήρα. Αν θέλουν οι ειδωλολάτρες ας μάθουν από το παράδειγμα του ταπεινού Κυρίου Ιησού, που ποτέ δε φροντίζει να εντυπωσιάσει. Όποιος τον δέχεται, δέχεται την αιώνια ζωή. Όποιος τον διώχνει από τη ζωή του, παραμένει στη συντροφιά των χοίρων, στην αιώνια παραφροσύνη και τον αιώνιο θάνατο.


Κύριε Ιησού, Υιέ του Θεού, ελέησέ μας τους αμαρτωλούς, θεράπευσέ μας, σώσε μας! Σε Σένα πρέπει δόξα και ύμνος, μαζί με τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα, την ομοούσια και αδιαίρετη Τριάδα, τώρα και πάντα και στους αιώνες των αιώνων. Αμήν.

(Ομιλίες Δ’. Εκδ. Πέτρου Μπότση)

ΠΗΓΗ

https://katanixi.gr/kyriaki-e%ca%bc-matthaioy-i-therapeia-toy-dai-2/