Κυριακή 22 Φεβρουαρίου 2026

Το Διατλαντικό Σχίσμα

από Lucio Caracciolo - 22 Φεβρουαρίου 2026

Το Διατλαντικό Σχίσμα


Πηγή: La Repubblica

Η Τρίτη 24 Φεβρουαρίου σηματοδοτεί την τέταρτη επέτειο του αποτυχημένου ρωσικού πραξικοπήματος στο Κίεβο. Η Ειδική Στρατιωτική Επιχείρηση που ο Πούτιν πίστευε ότι θα είχε επαναφέρει την Ουκρανία στη ρωσική αυτοκρατορική σφαίρα έχει μετατραπεί σε μια ατελείωτη σφαγή χωρίς στρατηγική διέξοδο. Οι Αμερικανοί και οι Βρετανοί, πλήρως ενημερωμένοι για τη ρωσική εισβολή, ήταν πεπεισμένοι ότι μέσα σε μερικές εβδομάδες, ένας φιλορώσος ολιγάρχης, ο Βίκτορ Μέντβεντσουκ , θα σχημάτιζε μια χούντα υποστηριζόμενη από τη Μόσχα στο Κίεβο. Ο Μπάιντεν πρότεινε στον Ζελένσκι είτε να τον μεταφέρει στο Λβιβ, το οποίο ο Πούτιν υποσχέθηκε να μην αγγίξει επειδή ήταν «πολωνικό», είτε να βρει καταφύγιο στο εξωτερικό για να σχηματίσει μια κυβέρνηση στην εξορία. Στόχος των Αμερικανών ήταν να βάλουν τους Ρώσους στην Ουκρανία όπως οι Σοβιετικοί στο Αφγανιστάν (1979-89), αποδυναμώνοντάς τους. Θα εξόπλιζαν τους Ουκρανούς για αυτό, όχι για να κερδίσουν. Απομένουν έξι χρόνια.

Ήταν 24 Φεβρουαρίου 2022. Εκείνη την ημέρα, στην ιταλική διπλωματική έδρα στη Μόσχα, ο στρατιωτικός ακόλουθος Roberto Vannacci διαβεβαίωσε τον πρέσβη Giorgio Starace ότι οι Ρώσοι θα διεισδύσουν στην Ουκρανία «σαν μαχαίρι μέσα από βούτυρο». Αυτή ήταν μια ευρέως διαδεδομένη πεποίθηση μεταξύ των Ατλαντιστών. Για τη Μόσχα, ήταν μια αντίποινα, με ενδιαφέρον, για το πραξικόπημα στο Κίεβο που υποστηρίχθηκε οκτώ χρόνια νωρίτερα από την Ουάσιγκτον και το Λονδίνο μετά το Euromaidan. Στο αποκορύφωμα αυτών των γεγονότων, η υφυπουργός Εξωτερικών των ΗΠΑ Victoria Nuland , ο εγκέφαλος της επιχείρησης, συνελήφθη ενώ φώναζε το περίφημο «Ευρώπη, γαμήσου!» στο τηλέφωνο.

Σήμερα, αυτό το « Γαμήσου Ευρώπη! » είναι το basso continuo του αμερικανικού τρόπου σχέσης με τους Ευρωπαίους «συμμάχους» της. Η διατλαντική ρήξη που προέβλεψε η Νούλαντ έχει (αυτο)αποκλείσει τους Ευρωπαίους από τα τραπέζια των διαπραγματεύσεων όπου ο Τραμπ προσπαθεί να σταματήσει τον πόλεμο αντιμετωπίζοντας απευθείας τους Ρώσους και τους Ουκρανούς.

Το αποτέλεσμα είναι ένα διατλαντικό σχίσμα. Το αποτέλεσμα της απόκλισης συμφερόντων και αξιών μεταξύ Αμερικανών και Ευρωπαίων. Είναι ακόμη ισχυρότερο εντός της Ευρωπαϊκής Ένωσης, μια μηχανή που έχει αντιστρέψει την περιστροφή: μας διχάζει αντί να μας ενώνει. Μεταξύ των άκαρδων ηπειρωτικών ηγετών, κανείς δεν έχει το θάρρος να το παραδεχτεί. Θα περιμένουμε πολύ για έναν Ευρωπαίο Κάρνεϊ που θα έχει το θάρρος να ξεκαθαρίσει την κατάσταση.

Όσο για τους Αμερικανούς, ας μην υπερεκτιμούμε τον Τραμπ . Από το τέλος του Ψυχρού Πολέμου, η Ουάσιγκτον αποφάσισε να μειώσει τη δέσμευσή της στην Ευρώπη. Για τον απλό λόγο ότι οι Ηνωμένες Πολιτείες ήταν μαζί μας όχι για το καλό μας, αλλά για να προστατευτούν από τους Σοβιετικούς. Η πυρηνική εξίσωση που συμφωνήθηκε με τη Μόσχα όριζε ότι η ανταλλαγή πυρηνικών όπλων θα γινόταν στην ευρωπαϊκή ήπειρο, όχι στην Αμερική ή τη Σοβιετική Ένωση. Όλα είναι τραγικά λογικά. Οι κυβερνήσεις μας το γνώριζαν πολύ καλά αυτό.

Το εμπόδιο στο οποίο έχει καταρρεύσει η ευρωατλαντική οικογένεια είναι η Ρωσία. Για τις Ηνωμένες Πολιτείες, ο πόλεμος στην Ουκρανία απέδειξε ότι η Μόσχα δεν μπορεί ποτέ να κυριαρχήσει στην Ευρώπη, δεδομένου ότι στον τέταρτο χρόνο του πολέμου δεν έχει καταλάβει καν ολόκληρο το Ντονμπάς. Αλλά αν κανείς δεν απειλεί την Ευρώπη, υποστηρίζουν στην Ουάσιγκτον, γιατί και από ποιον πρέπει να σας υπερασπιστούμε; Πολλοί Ευρωπαίοι αντιτείνουν: δεν μπορούμε να εμπιστευτούμε τους Ρώσους. Χωρίς εσάς τους Αμερικανούς, δεν μπορούμε να υπερασπιστούμε τους εαυτούς μας. Και επιπλέον, για ογδόντα χρόνια δεν έχουμε κάνει πόλεμο μαζί σας στην Ευρώπη. Αν μας εγκαταλείψετε, κινδυνεύουμε να ξεκινήσουμε από την αρχή. Ούτε ο επανεξοπλισμός της Γερμανίας, που θα μπορούσε να κορυφωθεί με τη γερμανική ατομική βόμβα, μας καθησυχάζει.

Η αποδέσμευση της Αμερικής θα είναι λιγότερο ποσοτική και περισσότερο στρατηγική. Η Ευρώπη που ενδιαφέρει το Πεντάγωνο είναι αυτή που συνορεύει με την Αρκτική, ένα νέο γεωπολιτικό κέντρο όπου θα κριθεί ο ανταγωνισμός μεταξύ Κίνας και Ηνωμένων Πολιτειών και όπου ο Τραμπ θα ήθελε να βασιστεί στον Πούτιν για να περιορίσει την πολική προβολή του Σι. Ένα τεράστιο πρόγραμμα. Προς το παρόν, η Αμερική μας προσφέρει τη διοίκηση του ΝΑΤΟ στη Νάπολη - μια ευκαιρία που πρέπει να αξιοποιηθεί - και μας προσκαλεί να μετακινήσουμε (αλπικά;) στρατεύματα στον Άπω Βορρά - μια αμφισβητήσιμη επιλογή.

Αλλά θα ήταν ασυγχώρητο για εμάς να αφήσουμε την Ουκρανία να καεί μέχρι το κόκκαλο. Θα ισοδυναμούσε με την αποδοχή της μόνιμης αποσταθεροποίησης όλων των εδαφών μεταξύ Τεργέστης και Ρωσίας. Δεν χρειαζόμαστε ένα Μεγάλο Βαλκάνιο στο Ανατολικό Μέτωπο. Η αληθινή ειρήνη είναι αδύνατη. Αντίθετα, μια πανευρωπαϊκή εκεχειρία που θα εγγυώνται η Αμερική, η Ρωσία και η Κίνα είναι επιτακτική για να αποτραπεί η βαλκανοποίηση της Ουκρανίας και να προωθηθεί η ανοικοδόμησή της. Για εμάς, οι Ουκρανοί δεν είναι μουτζαχεντίν και οι Ρώσοι δεν είναι Σοβιετικοί. Αν βρίσκεστε στη Ρώμη, φωνάξτε μας.

Θέατρο Kabuki του Τραμπ στην Ουκρανία: Δεν έχουν επιλυθεί ουσιαστικά ζητήματα

Alastair Crooke - 22 Φεβρουαρίου 2026

Θέατρο Kabuki του Τραμπ στην Ουκρανία: Δεν έχουν επιλυθεί ουσιαστικά ζητήματα


Πηγή: Ίδρυμα Στρατηγικού Πολιτισμού

Η διαπραγματευτική εταιρεία του Witkoff απομακρύνει τη Ρωσία από τις επιταγές ασφαλείας της. Όπως τόνισε ο Σεργκέι Λαβρόφ, τίς συμφωνίες που επιτεύχθηκαν στο Άνκορατζ πέρυσι

Αυτό δεν είναι μειονέκτημα (το γεγονός ότι τίποτα δεν επιλύεται). Είναι ένα χαρακτηριστικό. Αντίθετα, ανοίγει την πόρτα για τη σύναψη «συμφωνιών», για τη σφυρηλάτηση συμφωνιών μεταξύ «ενδιαφερόμενων μερών» και για τη διανομή δισεκατομμυρίων σε δωροδοκίες. Αυτό είναι το γεωπολιτικό συναλλακτικό μοντέλο του Τραμπ: οι επιχειρήσεις αντικαθιστούν τις παραδοσιακές διαπραγματεύσεις (τουλάχιστον όσο το χρήμα συνεχίζει να ρέει)· το χρήμα είναι πολιτική.
Οι Τραμπ, Γουίτκοφ και Κούσνερ λέγεται ότι είναι βέβαιοι ότι μπορούν να δημιουργήσουν ένα σύστημα οικονομικών ανταμοιβών για τους δυτικούς ομολογιούχους, τους επενδυτές και τους πολιτικούς (και το περιβάλλον του Ζελένσκι, στην περίπτωση της Ουκρανίας) που θα καταφέρνει να «διατηρήσει τα οικονομικά οφέλη του πολέμου, χωρίς το δευτερεύον συστατικό της αιματοχυσίας».
Μόλις κατανεμηθούν οι πληρωμές —από την οπτική γωνία του Τραμπ και του Γουίτκοφ— «τα εδαφικά ζητήματα, οι εγγυήσεις ασφαλείας, το καθεστώς μέλους της ΕΕ και η θέση του ΝΑΤΟ αποτελούν δευτερεύουσες λεπτομέρειες μόλις οργανωθεί το ευρύτερο σύστημα πληρωμών. Με άλλα λόγια, καταλήγουν σε αυτό που πραγματικά έχει σημασία: τα χρήματα».

Με αυτή την κοσμοθεωρία, οι διαπραγματεύσεις μεταξύ των Ηνωμένων Πολιτειών και της Ρωσίας διεξάγονται από δύο «γκουρού» ακινήτων της Νέας Υόρκης (Witkoff και Kushner), μαζί με τον Josh Gruenbaum, ο οποίος διορίστηκε επίσης γραμματέας του Συμβουλίου Ειρήνης της Γάζας του Τραμπ. Ο Gruenbaum εργαζόταν προηγουμένως για το ταμείο KKR, το οποίο, αν και δεν είναι αυστηρά ένα «ταμείο-γύπας», ειδικεύεται σε επιθετικές επενδύσεις σε προβληματικά χρέη.

Πού είναι οι έμπειροι επαγγελματίες της ρωσικής εξωτερικής υπηρεσίας σε αυτές τις συνομιλίες; Η απουσία τους είναι αισθητή. Ο Υπουργός Εξωτερικών Λαβρόφ δεν συμμετέχει.
Γιατί; Επειδή η υπόθεση Τραμπ-Γουίτκοφ είναι ότι η σύγκρουση στην Ουκρανία μπορεί να «επιλυθεί από ένα σύστημα στο οποίο η ευκαιρία για οικονομικό κέρδος συνεχίζεται». Δηλαδή, όσοι έχουν επωφεληθεί οικονομικά από τον πόλεμο στην Ουκρανία, τα «ενδιαφερόμενα μέρη», συνεχίζουν να απολαμβάνουν οικονομικά οφέλη. Πιο κυνικά, « Η Ατζέντα Ευημερίας για την Υποστήριξη της Ανασυγκρότησης της Ουκρανίας » είναι ένας κώδικας για τη Γερουσία των ΗΠΑ και την ΕΕ που διατηρούν έναν οικονομικό μηχανισμό που μπορούν να εκμεταλλευτούν προς όφελός τους.
Ουσιαστικά, αυτή είναι η εμπειρία ακινήτων Τραμπ-Νέας Υόρκης που μεταφέρεται σε μια πραγματική σύγκρουση, όπου το «αίμα» συνήθως αντιπροσωπεύει το πραγματικό νόμισμα που επενδύεται σε μια σύγκρουση. Αυτή η προσέγγιση υπογραμμίζει την παρακμή της Δύσης σε έναν μηδενισμό που θεωρεί τις θυσίες που κάνουν άνδρες και γυναίκες για να υποστηρίξουν τη χώρα τους ως κάτι φθηνό και αγοραίο.

Σκεφτείτε την ομάδα Witkoff: από τη μία πλευρά, υπάρχει η Blackrock και ο Διευθύνων Σύμβουλός της, Λάρι Φινκ, στον οποίο ο Witkoff έχει αναθέσει την άντληση κεφαλαίων για την ανοικοδόμηση της Ουκρανίας. Ο Λάρι Φινκ συνεργάζεται επίσης στενά με την ομάδα Witkoff για να διανείμει πιθανές «ευκαιρίες» ανοικοδόμησης (αλλά δεν εμπλέκεται άμεσα στις συνομιλίες της Μόσχας με τον Πρόεδρο Πούτιν).
Έπειτα, υπάρχουν οι Ρότσιλντ, οι οποίοι είναι οι κύριοι σύμβουλοι του Υπουργείου Οικονομικών του Κιέβου και είναι υπεύθυνοι για τη διαχείριση του τεράστιου ομολογιακού χρέους της Ουκρανίας, ύψους άνω των 216 δισεκατομμυρίων δολαρίων. Δηλαδή, οι Ρότσιλντ είναι υπεύθυνοι για τις διαπραγματεύσεις με τους ομολογιούχους και τη διαχείριση των αξιώσεών τους κατά του Κιέβου. Υπάρχουν επίσης κυρίαρχοι πιστωτές που έχουν εγγυηθεί δάνεια προς την Ουκρανία από χρηματοπιστωτικά ιδρύματα, όπως το ΔΝΤ και η Παγκόσμια Τράπεζα.
Μόνο η ΕΕ έχει εγγυηθεί 193 δισεκατομμύρια ευρώ. Αυτοί οι ενδιαφερόμενοι φορείς στο πλαίσιο του Witkoff - οι πιστωτές της Ουκρανίας, τα συμφέροντα της Blackrock και ενδεχομένως η KKR - θα επωφεληθούν από ένα πακέτο ανασυγκρότησης, σε περίπτωση που επιτευχθεί πολιτική συμφωνία μεταξύ των Ηνωμένων Πολιτειών και της Μόσχας.
Από τον Φεβρουάριο του 2026, τα ουκρανικά κρατικά ομόλογα σε δολάρια διαπραγματεύονται μεταξύ 60 και 76 σεντς, αντανακλώντας την αυξημένη ευαισθησία της αγοράς σε πιθανές προτάσεις ειρήνης. Οι τιμές έχουν ανακάμψει σημαντικά από τα χαμηλά των 19 έως 20 σεντς που παρατηρήθηκαν στα τέλη του 2024 και στις αρχές του 2025, χάρη στην ενίσχυση της διπλωματικής δυναμικής.

Οι Ρότσιλντ μπορεί να έχουν ή να μην έχουν άμεσο συμφέρον στο πακέτο του ουκρανικού χρέους, αλλά ως «εταιρική οντότητα», έχουν ένα περίπλοκο ιστορικό συναλλαγών με τον Πρόεδρο Πούτιν σχετικά με την υπόθεση Yukos. Η Yukos ήταν η μεγαλύτερη εταιρεία πετρελαίου και φυσικού αερίου της Ρωσίας τη δεκαετία του 1990.
Το 2003, ο Μιχαήλ Χοντορκόφσκι, τότε επικεφαλής του ρωσικού πετρελαϊκού γίγαντα Yukos, διόρισε τον Λόρδο Τζέικομπ Ρότσιλντ ως «εγγυητή» ή «προστάτη» του ελέγχου του στην εταιρεία. Η μεταβίβαση του ελέγχου της Yukos (η οποία κατείχε μεγάλο μέρος των πόρων πετρελαίου και φυσικού αερίου της Ρωσίας) στον Λόρδο Ρότσιλντ πυροδοτήθηκε αυτόματα από τη σύλληψη του Χοντορκόφσκι από τις ρωσικές αρχές το 2003. Η πρόθεση ήταν να τεθούν αυτοί οι πόροι εκτός της εμβέλειας του Προέδρου Πούτιν. Ωστόσο, η Yukos στη συνέχεια εθνικοποιήθηκε και εξαφανίστηκε από φορολογικές εισφορές που ουσιαστικά εξαφάνισαν την αξία των περιουσιακών της στοιχείων.
Στο νέο σκέλος των «εσοδών» του «προϋπολογισμού» του Witkoff, η ΕΕ και οι Ηνωμένες Πολιτείες προτείνουν ένα ταμείο ανοικοδόμησης ύψους 800 δισεκατομμυρίων δολαρίων μετά τη συμφωνία για τις ζημιές από τον πόλεμο στην Ουκρανία. Όλα τα ενδιαφερόμενα μέρη που προσδιορίζονται από τον Witkoff έχουν συμφέρον να πάρουν ένα κομμάτι από αυτήν την πίτα: Ο Ζελένσκι χρειάζεται ένα κομμάτι για να το διανείμει στους «ενδιαφερόμενους» του και η ΕΕ ευθυγραμμίζει τους αμυντικούς της εργολάβους για να διεκδικήσουν το μερίδιό τους από τα 800 δισεκατομμύρια δολάρια.

Και από τη ρωσική πλευρά βρίσκεται ο Kirill Dmitriev, ο επικεφαλής του Ρωσικού Εθνικού Ταμείου Πλούτου, ο οποίος σπούδασε στη Wall Street και έχει ξεκινήσει πρωτοβουλίες για να προσφέρει επενδυτικές ευκαιρίες στις Ηνωμένες Πολιτείες στο πλαίσιο της στρατηγικής των ενδιαφερόμενων μερών για την αποκατάσταση των οικονομικών δεσμών και την ενίσχυση των διαπραγματεύσεων. Αυτές περιλαμβάνουν κοινά έργα για τα ορυκτά σπάνιων γαιών και την ανάπτυξη της Αρκτικής.
Από την οπτική γωνία της Μόσχας -και δεδομένης της σαφούς κατανόησης της Μόσχας για την μερκαντιλιστική και συναλλακτική νοοτροπία του Τραμπ- ίσως με την Ουάσινγκτον να προσελκύεται από «επιχειρηματικές» ευκαιρίες για να συνεργαστεί με τη Ρωσία (μετά από μια μακρά περίοδο διακοπής των επικοινωνιών), και όταν η ηγεσία των ΗΠΑ είναι ασταθής και ιδιότροπη, η συνεργασία με τον Γουίτκοφ και τον Κούσνερ θα μπορούσε να θεωρηθεί ως ο καλύτερος τρόπος για να την αξιοποιήσει.
Ωστόσο, αυτή η προσέγγιση «πρώτα οι επιχειρήσεις» έχει ένα σοβαρό ελάττωμα: οι «διαπραγματεύσεις» με την ομάδα Witkoff δεν λειτουργούν. Τα πράγματα πηγαίνουν προς τη λάθος κατεύθυνση, όπως τόνισε ειλικρινά ο Υπουργός Εξωτερικών Λαβρόφ σε δύο πρόσφατες συνεντεύξεις (την περασμένη εβδομάδα με τον Ρικ Σάντσες στο Russia Today και την Τρίτη με το ρωσικό τηλεοπτικό κανάλι NTV ).
Ο υπουργός Λαβρόφ τόνισε ότι οι συμφωνίες που επιτεύχθηκαν στο Άνκορατζ έχουν κολλήσει και, στην πραγματικότητα, υφίστανται οπισθοδρόμηση, «βαδίζοντας προς τη λάθος κατεύθυνση», προειδοποίησε ο Λαβρόφ. Όχι μόνο οι σχέσεις ψυχραίνονται, αλλά αυξάνονται και οι ασύμμετρες ενέργειες και ο κίνδυνος κλιμάκωσης αυξάνεται, υποστήριξε ο Λαβρόφ.

Τι συμβαίνει;

Καταρχάς, η προσέγγιση του Τραμπ στην «εμπορική στρατηγική» του βασίζεται σε αρκετές διακριτές παραμέτρους, η κυριότερη από τις οποίες είναι μια κουλτούρα συμφωνιών που επικεντρώνεται σε ένα «σύστημα οικονομικής ανταμοιβής». Αυτή η προσέγγιση αγνοεί την πραγματικότητα. Οι σχέσεις της Ρωσίας με την Ουκρανία (και τις Ηνωμένες Πολιτείες) δεν επικεντρώνονται στη θεωρητική κατανομή μιας πίτας ανοικοδόμησης δισεκατομμυρίων δολαρίων.
Η ουσία του ζητήματος είναι, μάλλον, η επιτακτική ανάγκη να επιτευχθεί συμφωνία για το πού ακριβώς θα πρέπει να περιορίζονται τα όρια της σφαίρας ενδιαφέροντος του ΝΑΤΟ. Και, κατ' επέκταση, πού βρίσκονται τα σύνορα μεταξύ Ρωσίας και Κεντρικής Ασίας.
Ωστόσο, τα πράγματα πηγαίνουν προς την αντίθετη κατεύθυνση: η απογοήτευση του Λαβρόφ είναι πολύ εμφανής σε αυτές τις συνεντεύξεις. Ο Τραμπ επικεντρώνεται ολοένα και περισσότερο στην αμερικανική κυριαρχία (κυρίως λόγω του δολαρίου και της κρίσης χρέους των ΗΠΑ).

Η έμφαση του Τραμπ στην κυριαρχία, η οποία βασίζεται στο χρέος, έρχεται σε πλήρη αντίθεση με μια πολυπολικότητα εξουσίας που βασίζεται στον αμοιβαίο σεβασμό για τα συμφέροντα εθνικής ασφάλειας.

Αυτό οδηγεί στη δεύτερη παράμετρο: με απλά λόγια, δεν μπορούν να επιλυθούν όλες οι συγκρούσεις και οι πόλεμοι με χρηματική αποζημίωση. Υπάρχει «ιστορία» που εμπλέκεται και υπάρχουν θυσίες ζωών. Μόνο μια επίλυση που περιλαμβάνει την κατανόηση του πλήρους πλαισίου που οδήγησε στη σύγκρουση εξαρχής έχει πιθανότητες επιτυχίας.

Και ακριβώς οι βασικές αιτίες της διαμάχης αποκλείονται από το πλαίσιο του Witkoff.

Ξεχωριστά, η παραδοσιακή κουλτούρα των ευρωπαϊκών και αμερικανικών τραπεζικών και χρηματοοικονομικών συμφερόντων προδιαθέτει για τη διατήρηση του ουκρανικού status quo ως αναπόσπαστο μέρος της ιστορικής τους θέσης.

Η «φιλική προς τα ενδιαφερόμενα μέρη» προσέγγιση μεταφράζεται επομένως αυτόματα στην επιδίωξη συνέχισης των υφιστάμενων δομών εξουσίας και εξουσίας στο Κίεβο, χωρίς τις οποίες η νομισματική αξία των ουκρανικών ομολόγων, πολλά από τα οποία κατέχονται από ευρωπαϊκές κυβερνήσεις, θα μειωνόταν στο μηδέν.
Ο αναλυτής αγοράς Άλεξ Κράινερ δήλωσε ότι «τα ευρωπαϊκά έθνη, συμπεριλαμβανομένου του Ηνωμένου Βασιλείου, βρίσκονται σε καταστροφική δημοσιονομική κατάσταση, εν μέρει επειδή έχουν δανείσει (ή εγγυηθεί) εκατοντάδες δισεκατομμύρια στην Ουκρανία, τα οποία κινδυνεύουν να γίνουν «επισφαλή χρέη».


Η Μόσχα έχει δηλώσει σαφώς ότι για να είναι δυνατή η σταθερή συνύπαρξη μεταξύ Ρωσίας και Κιέβου, είναι απαραίτητη μια αλλαγή στην κουλτούρα ηγεσίας της Ουκρανίας. Για τη Μόσχα, η διατήρηση της κουλτούρας ριζοσπαστικής εχθρότητας του καθεστώτος Ζελένσκι θα ισοδυναμούσε με την καταδίκη της Ρωσίας σε ένα μέλλον επαναλαμβανόμενων συγκρούσεων, δεδομένου ότι η Ουκρανία επανεξοπλίζεται και αναδιοργανώνεται περιοδικά από ευρωπαϊκά κράτη.
Ωστόσο, οποιαδήποτε υποθετική αλλαγή στο στυλ ηγεσίας της Ουκρανίας θα υπονόμευε το προσεκτικά σχεδιασμένο «σύστημα οικονομικής ανταμοιβής» του Witkoff. Ένα αποτέλεσμα σύγκρουσης που καθορίζεται από στρατιωτικά γεγονότα επί τόπου και οδηγεί σε πολιτισμικό μετασχηματισμό στο Κίεβο θα ερχόταν σε σύγκρουση με το πρόγραμμα παροχών για τα ενδιαφερόμενα μέρη.
Τα ενδιαφερόμενα μέρη είναι ενωμένα στην αντίθεση σε αυτό το ενδεχόμενο. Το σχέδιο Witkoff τροφοδοτεί ουσιαστικά την αντίθεσή τους σε οποιαδήποτε αλλαγή στο status quo.


Δεν προκαλεί επομένως έκπληξη το γεγονός ότι ο Υπουργός Εξωτερικών Λαβρόφ σηματοδοτεί μια απόκλιση από την διαπραγματευτική προσπάθεια του Γουίτκοφ. Δεν λειτουργεί. Αποστασιοποιεί τη Ρωσία από τις επιταγές ασφαλείας της. Αντίθετα, ανοίγει τον δρόμο για τη συνέχιση του πολέμου εναντίον της Ρωσίας.



Ο Μικέλε Φεντερίκο Σιάκα και οι νέοι βάρβαροι της Δύσης

Marcello Veneziani - 22 Φεβρουαρίου 2026

Ο Μικέλε Φεντερίκο Σκιάκα και οι νέοι βάρβαροι της Δύσης


Πηγή: Μαρτσέλο Βενετσιάνι

Μακριά από έναν νέο Διαφωτισμό, ζούμε σε μια εποχή σκοτεινιασμένης νοημοσύνης. Μια νέα βαρβαρότητα προχωρά στη Δύση, ένας συνδυασμός τεχνολογικής υπεροχής, ευημερίας και μηδενισμού, που συσκοτίζει το μυαλό, την πίστη και τη φιλοσοφία. Η ιστορία είναι επίκαιρη, αλλά η καταγγελία χρονολογείται από ένα έργο που εκδόθηκε το 1970 με τον ίδιο τίτλο. Ο συγγραφέας αυτού του βιβλίου ήταν ένας Χριστιανός φιλόσοφος, πρώτα οπαδός του Giovanni Gentile και στη συνέχεια του Antonio Rosmini. Το όνομά του είναι Michele Federico Sciacca , Σικελός, συγγραφέας πολλών έργων και μακροχρόνιος καθηγητής στη Γένοβα. Όταν ο Norberto Bobbio ρώτησε ποιοι ήταν οι σημαντικοί συγγραφείς που είχε εκφράσει ο παραδοσιακός πολιτισμός στην Ιταλία κατά το δεύτερο μισό του εικοστού αιώνα, ξέχασε τους τέσσερις ιππείς της παράδοσης, πολύ διαφορετικούς μεταξύ τους: Sciacca, Del Noce, Evola και Zolla. Και μετά υπήρχε ο μεγάλος συντηρητικός Prezzolini.
Πενήντα χρόνια μετά τον θάνατο του Sciacca, το Διεθνές Κέντρο Ροσμινιανών Σπουδών διοργάνωσε ένα συνέδριο αφιερωμένο σε αυτόν στο Επισκοπικό Μουσείο του Μιλάνου. Τα εγκαίνια έγιναν χθες από τον Καρδινάλιο Άντζελο Μπαγνάσκο, στην οποία θα μιλήσω και εγώ σήμερα.
Ο Σιάκα αντιλήφθηκε τη μοιραία σύνδεση μεταξύ της πρωτοκαθεδρίας της τεχνολογίας, της κοινωνίας της εύπορης κοινωνίας και της έλευσης του μαζικού μηδενισμού. Συμπύκνωσε αυτή τη σύνδεση στον ορισμό του για τον Δυτικισμό, ο οποίος είναι μια αποκεφαλισμένη Δύση, χωρίς μυαλό και ψυχή, η οποία, απελευθερωμένη από τον Θεό και τον πολιτισμό, επεκτείνει την τεχνολογία και τον μηδενισμό, εξαντλώντας τη νεωτερικότητα. Ο Σιάκα αντιλήφθηκε την έλευση ενός νέου βαρβαρισμού στην καρδιά της Δύσης, ενός που απέρριπτε τις χριστιανικές, ελληνικές και ρωμαϊκές ρίζες του.
Σε αντίθεση με τον μέντορά του Τζεντίλε, ο Σιάκα πήρε στα σοβαρά τη σκέψη του Νίτσε και τη δέσμευσή του με τον Χάιντεγκερ. Και κατάλαβε τον μοιραίο αντίκτυπο της τεχνολογίας και την καταστροφική δύναμη του μηδενισμού, την οποία οι Τζεντίλε και Κρότσε δεν είχαν κατανοήσει. Η σκέψη του Σιάκα, από αυτή την οπτική γωνία, αντικατοπτρίζει εκείνη ενός άλλου ζωντανού κληρονόμου του Τζεντίλε, του Ούγκο Σπίριτο, ο οποίος προέβλεψε την παγκόσμια έλευση της τεχνολογίας αλλά χάρηκε γι' αυτήν. Για τον Spirito, θα ήταν, μαζί με την επιστήμη, η απαραίτητη εξέλιξη του ουμανισμού, μάλιστα η εκπλήρωση του ουμανισμού του έργου του Gentile. Αντίθετα, για τον Sciacca, αυτή η κυριαρχία θα είχε οδηγήσει στην πλούσια βαρβαρότητα του μηδενισμού, στην συσκότιση της νοημοσύνης, στην κυριαρχία της ασέβειας και στην παρακμή της ύπαρξης. Όπως ακριβώς ο Πλάτωνας επανέφερε τη φιλοσοφία στους ουρανούς σε σύγκριση με τον δάσκαλό του, τον Σωκράτη, έτσι και ο Sciacca επανέφερε τον πνευματισμό του Gentile στο υπερβατικό χριστιανικό όραμα, ακολουθώντας τα βήματα του Πλάτωνα και του Αυγουστίνου. Ο Πλάτωνας ονομάστηκε «μεταφυσικός Σωκράτης»· ο Sciacca ήταν ο «μεταφυσικός Εθνικός».
Στην ιστορική και θεωρητική αισιοδοξία του Τζεντίλε, η οποία διήρκεσε μέχρι το τραγικό τέλος της ζωής του, ο Σιάκα αντέτεινε με ένα κριτικό όραμα για τη νεωτερικότητα και τις συνέπειές της, συνεργαζόμενος με συγγραφείς όπως ο Μιγκέλ ντε Ουναμούνο και ο Τζουζέπε Ρένσι, οι οποίοι, ως άπιστοι, είχαν κατανοήσει την τραγική πλευρά της σκέψης που είναι αποκομμένη από τη μεταφυσική. Τόνισε τον τραγικό δονκιχωτισμό του πρώτου και την ευγένεια του άχρηστου, και το σκεπτικιστικό, λεοπαρδιανό όραμα του δεύτερου.
«Ο δυτικισμός», γράφει ο Σιάκα, «είναι η τιμωρία που μας αξίζει επειδή χάσαμε τη νοημοσύνη της ύπαρξης και μαζί της τις αξίες της Δύσης». Συνεχίζει: «Ο δυτικισμός δεν έχει πλέον τίποτα να διδάξει ή να εξαγάγει εκτός από την τεχνολογία και την ευημερία, τα δεδομένα, τους αριθμούς, τους υπολογισμούς, τα ρομπότ, τους υπολογιστές και τη διαφθορά. Δεν έχει ηθικές, θρησκευτικές, αισθητικές ή ακόμη και κοινωνικές, πολιτικές ή νομικές αξίες να εξαγάγει, τις οποίες όλες έχει νοθεύσει και χάσει». Ισχυρίζεται ότι βοηθά τους λαούς με τα ανθρώπινα δικαιώματά τους, αλλά εκμεταλλεύεται μια νέα αποικιοκρατία και στοχεύει να κάνει καλές δουλειές «κατακλύζοντας τις τοπικές κουλτούρες με βιομηχανοποιημένη βαρβαρότητα, ξεριζώνοντας αυτούς τους λαούς από τις παραδόσεις τους». Αυτό το απόσπασμα είναι σημαντικό για έναν βαθιά Καθολικό και Χριστιανό συγγραφέα, επομένως τείνει να ευλογεί το ιεραποστολικό έργο του ευαγγελισμού των λαών, το οποίο αναπόφευκτα τους ξερίζωσε από τις αυτόχθονες παραδόσεις τους. Ο Sciacca μάλιστα κατηγορεί ρητά τις «πονηρές χριστιανικές θρησκευτικές ιεραποστολές» πίσω από την ανθρωπιστική πρόσοψη, καθώς και το «οργιαστικό ευρωπαϊκό άρμα» και τον «άξεστο αμερικανικό αμαξά» (ο Τραμπ δεν υπήρχε τότε...). Ο Sciacca φτάνει στο σημείο να φαντασιώνεται ότι αυτοί οι λαοί, που δέχονται επίθεση από τον ακατέργαστο εμπορικό και τεχνοκρατικό δυτικό τρόπο ζωής, μπορεί να ανταποκριθούν επιταχύνοντας τη διάλυση αυτού του φαύλου μοντέλου και μπορεί να βοηθήσουν στην επιστροφή «των χαμένων αξιών της Δύσης». Με λίγα λόγια, ο Sciacca ήταν κριτικός της Δύσης, από αγάπη για τον πολιτισμό που απέρριψε.
Ο Sciacca φέρει το στίγμα του Vico στην κριτική του για τον Descartes και τον Διαφωτισμό. ότι ο Βίκο, ο συγγραφέας μιας «ανθρωπολογικής μεταφυσικής», με ρίζες στην ιστορία, η οποία αντιτίθεται στην επιστημονικοκεντρική και «φιλοσοφική» τάση, όπως την ορίζει ο Σιάκα. Ένας άλλος μεγάλος καθολικός στοχαστής, ο Αουγκούστο Ντελ Νότσε, τον οποίο συχνά αναφέρει ο Σιάκα παρά το γεγονός ότι είναι νεότερος, θα εμπνευστεί επίσης από τον Βίκο. Σε ένα σημαντικό απόσπασμα από το Gli arieti contro la verticale (Τα κριάρια ενάντια στην κάθετη πλευρά, 1969), ακολουθώντας τον Ντελ Νότσε, ο Σιάκα φτάνει στο σημείο να προβλέψει ότι η κομμουνιστική κοινωνία και η κοινωνία της αφθονίας, οι δύο «ασεβείς, αθεϊστικές και βεβηλωτικές» κοινωνίες, τελικά θα συγχωνευθούν: και η πρώτη θα είναι «προορισμένη, με την πρόοδο της τεχνολογίας και της εκβιομηχάνισης, να επιστρέψει» στην τεχνοκρατική και καπιταλιστική κοινωνία. Ο κομμουνισμός επιστρέφει στον τεχνοκαπιταλισμό, όπως συνέβη στη συνέχεια στη Δύση αλλά και στην Κίνα.
Το 1970, ο Sciacca κατήγγειλε την εμφάνιση μιας ολοκληρωτικής τεχνοκρατικής εξουσίας που στόχευε στην εξάλειψη της αντιπολίτευσης, στον ευνουχισμό του φιλελευθερισμού, του κομμουνισμού και των θρησκειών, έτσι ώστε να υπάρχει «μια αστική τάξη χωρίς το ιδανικό της ελευθερίας και της ελεύθερης σκέψης, ένας σοσιαλισμός-κομμουνισμός χωρίς το επαναστατικό ιδανικό» της κοινωνικής δικαιοσύνης, και ένας Καθολικισμός και Χριστιανισμός (αλλά και ένας «Μουσουλμανισμός», είπε) χωρίς πίστη και το ιδανικό της αιωνιότητας. Το μοντέλο είναι μια ψεύτικη καθολική ευτυχία, με επίκεντρο την τεχνολογία.
Για τον Sciacca, ο Δυτικισμός επιτίθεται στην αρχή της εξουσίας, παρουσιάζοντας τον εαυτό του ως αυταρχισμό, υποβαθμίζει τη φύση, το περιβάλλον, τα συναισθήματα και τις ηθικές αρχές, τις πολιτικές αξίες και τη δημιουργική φαντασία. Αλλά η συσκότιση της νοημοσύνης εξαλείφει επίσης τους κλασικούς και τους δάσκαλους. Η τυραννία της κατανάλωσης, για τον Sciacca, είναι πιο επικίνδυνη από τις πολιτικές δικτατορίες, επειδή νανουρίζει κάθε λαχτάρα για ελευθερία και κριτική σκέψη. Για τον Sciacca, η απόλυτη ουτοπία είναι ο παγκοσμιισμός, η νέα παγκόσμια θρησκεία που εκκοσμικεύει τον Χριστιανισμό, συγχωνευόμενη σε ένα είδος παγκόσμιας οργάνωσης που τυποποιεί τις διαφορές, υπό τη σημαία του πρακτικού αθεϊσμού. Αυτό το όραμα συνδυάζει την προοδευτική και ανθρωπιστική σκέψη, την τεχνοκρατία και τον καπιταλισμό με τη μορφή του καταναλωτισμού. Ο Σκιάκα ζούσε ακόμα στην εποχή του διπολισμού ΗΠΑ-ΕΣΣΔ και των θριαμβευτικών ιδεολογιών, αλλά ήδη περιέγραφε την εποχή μας και τα σενάρια της.



F.MSCIACCA

Αμέθυστος

Ο Γεωπολιτικός Άτλας του Καλού και του Κακού των U2

Riccardo Paccosi 

Ο Γεωπολιτικός Άτλας του Καλού και του Κακού των U2


Πηγή: Ρικάρντο Πακόζι

Το DAYS OF ASH, το νέο άλμπουμ των U2, κυκλοφόρησε.
Δεν είναι ένα concept άλμπουμ, αλλά πλησιάζει στο ότι οι στίχοι είναι ένα είδος Γεωπολιτικού Άτλαντα του Καλού και του Κακού: μια επισκόπηση των πλαισίων της κρίσης στον σύγχρονο κόσμο, συνοδευόμενη από μια ένδειξη για το ποια οπτική γωνία του Καλού ή του Κακού θα πρέπει να χρησιμοποιηθεί για την αξιολόγησή τους.

Τα   τραγούδια:
Μερικά είναι αξιοπρεπώς δομημένα, παρά τη ρητορική μεγαλοπρέπεια και το γεγονός ότι ο Bono επισκιάζει υπερβολικά το υπόλοιπο συγκρότημα. Όπως συμβαίνει με σχεδόν όλα τα άλμπουμ της νέας χιλιετίας που έφτιαξε το ιρλανδικό συγκρότημα, ωστόσο, είμαστε ποιοτικά πολύ μακριά - ακόμη και όσον αφορά τις ενορχηστρώσεις - τόσο από τις δόξες της δεκαετίας του '80 όσο και από την επόμενη περίοδο με τον Brian Eno.
Οι στίχοι:
- Το American Obituary μας λέει ότι ο Trump και η ICE είναι κακοί.
- Το Song of the Future μας λέει ότι η ιρανική κυβέρνηση είναι κακή.
- Το Yours Eternally μας λέει ότι ο ουκρανικός στρατός είναι καλός.
- Το One Life at a Time σπάει λίγο τον Μανιχαϊσμό δηλώνοντας ότι το καλό ή το κακό είναι σχετικό μεταξύ Ισραηλινών και Παλαιστινίων και, στην πραγματικότητα, θυμίζει τη δολοφονία της Παλαιστίνιας δημοσιογράφου Awdah Hathaleen.
- Πρέπει ακόμα να ακούσω τα άλλα τραγούδια.

Εν ολίγοις:
Η Δύση είναι Καλή, εκτός από τον Τραμπ.
Ό,τι δεν είναι Δύση είναι Κακό, το οποίο προφανώς πρέπει να καταπολεμηθεί. Η
μόνη εξαίρεση είναι η ισραηλινοπαλαιστινιακή σύγκρουση: σε αυτή την περίπτωση και μόνο σε αυτή την περίπτωση, μπορεί κανείς να ασκεί κριτική στις δυτικές πολιτικές (χωρίς υπερβολή, φυσικά). Ευχαριστώ Bono και ευχαριστώ U2: σε αυτόν τον χαοτικό κόσμο, επιτέλους κάποιος που μπορεί να μας πει τι και πώς να σκεφτόμαστε.


Στο παράδειγμα Epstein, η διαστροφή είναι δομή, όχι απόκλιση

Roberto Manzi

Στο παράδειγμα Epstein, η διαστροφή είναι δομή, όχι απόκλιση


Πηγή: Ρομπέρτο ​​Μάντσι


Βλέπουμε την υπόθεση Τζέφρι Έπσταϊν ως μια σκανδαλώδη υπόθεση: μια ακραία, άθλια, υπερβολική ιστορία, κατάλληλη για οργή, για να γεμίζει σελίδες και οθόνες, για να παράγει αυτό το είδος ηθικής αδρεναλίνης που διαρκεί όσο μια είδηση ​​και δεν αφήνει ίχνος. Είναι η μοίρα σχεδόν όλων των σημαντικών σύγχρονων δημόσιων υποθέσεων, από τον Έπσταϊν μέχρι το σκάνδαλο Me Too, μέσω του μακροσκελούς ιταλικού μυθιστορήματος ερωτικοποιημένης εξουσίας που -αφού σπάσει το κουτί της Πανδώρας- από το Tangentopoli μέχρι σήμερα. Οι άνθρωποι φωνάζουν για σκάνδαλο, αλλά σταματούν εκεί. Και προσέχουν να μην κάνουν περαιτέρω βήματα. Αλλά ας το πάρουμε βήμα προς βήμα.
Ο Έπσταϊν δεν ήταν τυχαίος του σύγχρονου συστήματος εξουσίας. Αντίθετα, ήταν αναπόσπαστο μέρος του. Από τους φακέλους, φαίνεται να είναι ένα άτομο που είναι δύσκολο να εντοπιστεί. Δεν παρήγαγε, δεν έχτισε, δεν καινοτόμησε. Με λίγα λόγια, δεν είχε καμία αναγνωρίσιμη οικονομική δραστηριότητα με την κλασική έννοια του όρου. Ωστόσο, διέθετε τεράστιες ποσότητες κεφαλαίου, στρατηγικής ακίνητης περιουσίας και προνομιακή πρόσβαση στις ζωτικές ελίτ της πολιτικής, των οικονομικών και του παγκόσμιου ακαδημαϊκού χώρου. Ο Έπσταϊν δεν ήταν επιχειρηματίας: ήταν μια υποδομή, ένα σύστημα. Ένας κόμβος. Ένα μέρος όπου τα χρήματα, οι σχέσεις και τα μυστικά έβρισκαν αμοιβαία προστασία.
Ας προσπαθήσουμε να δώσουμε μια πολιτική ερμηνεία. Το παράδειγμα του Έπσταϊν καταδεικνύει ότι στον μεταβιομηχανικό κόσμο, η εξουσία δεν βρίσκεται πλέον στην παραγωγή ή στην αδιαφάνεια του κεφαλαίου, αλλά στη διαχείριση της αδιαφάνειας. Αυτοί που καθιστούν δυνατό αυτό που επίσημα δεν θα έπρεπε να υπάρχει, αυτοί που δημιουργούν γκρίζες ζώνες, κυβερνούν. Αυτοί που βρίσκονται πέρα ​​από το καλό και το κακό. Αυτοί που επιτρέπουν στις ελίτ να κινούνται χωρίς ίχνος, κυβερνούν. Ο Έπσταϊν δεν δημιούργησε κεφαλαιακές αποδόσεις: δημιούργησε αποδόσεις σιωπής. Και η σιωπή, σε ορισμένους κύκλους, είναι το πιο πολύτιμο αγαθό.
Πολλά έχουν ειπωθεί για τον πλούτο του, αλλά εκπληκτικά λίγα για τη λογική του. Το παράδειγμα του Έπσταϊν προχωρά σαν οξύμωρο. Παρουσιάστηκε ως διαχειριστής πλούτου για υπερπλούσια άτομα, αλλά χωρίς μια διαφανή δομή διακυβέρνησης, χωρίς οικογένεια αναφοράς, χωρίς επαληθεύσιμη αναφορά. Ένα οικογενειακό γραφείο χωρίς οικογένεια, ένας απρόσωπος μεσάζων. Το ερώτημα, λοιπόν, δεν είναι πώς χρησιμοποίησε τα χρήματα, αλλά γιατί κάποιος συνέχισε να του τα εμπιστεύεται. Η απάντηση είναι σαφής: όχι για την απόκτηση οικονομικών αποδόσεων, αλλά για την εγγύηση της διακριτικής ευχέρειας, της προστασίας και της διαμεσολάβησης του ανείπωτου. Σε αυτό το σχέδιο, το κεφάλαιο δεν χρησιμεύει για τη δημιουργία αξίας, αλλά για την εξουδετέρωση των συγκρούσεων και την αναστολή της ευθύνης.
Εδώ αναδύεται η μεγάλη παρεξήγηση της εποχής μας. Απέναντι στην υπόθεση Epstein, ζητούνται νέοι κανόνες, περισσότεροι έλεγχοι, περισσότερη συμμόρφωση, σαν το πρόβλημα να ήταν η απουσία κανονισμών. Το ακριβώς αντίθετο ισχύει. Οι κανονισμοί υπήρχαν. Διαδικασίες που στοχεύουν στην πρόληψη του ξεπλύματος χρήματος και των οικονομικών εγκλημάτων, τυπικοί έλεγχοι AML και KYC, έλεγχοι φήμης: όλα είναι τυπικά λειτουργικά. Έτσι, το παράδειγμα Epstein καταδεικνύει ότι το πρόβλημα δεν είναι τεχνικό ή νομικό, αλλά τελεολογικό και πολιτικό. Η τρέχουσα ρύθμιση λειτουργεί προς τα κάτω, όχι προς τα πάνω. Είναι αυστηρή με τους αδύναμους, ευέλικτη με τους ισχυρούς. Δεν αγνοεί την εξουσία: την υπηρετεί. Έτσι, κινούμενη μέσα στην ανηθικότητα - η οποία είναι πολύ διαφορετική από την ανηθικότητα - κάθε πράξη, όσο άθλια κι αν είναι, είναι η επακόλουθη παρακμή της. Είναι το δέντρο των καρπών του κακού.
Αυτό είναι επίσης το πλαίσιο για τη συχνά εκμεταλλευτική σύγκριση με την Καθολική Εκκλησία. Ακόμα και μέσα στην Εκκλησία, έχουν υπάρξει πολύ σοβαρά σκάνδαλα, πραγματικά και επώδυνα εμπόδια που έχουν πληγώσει ανθρώπους και έχουν υπονομεύσει την αξιοπιστία του Θεσμού. Αλλά εδώ η διαφορά είναι ουσιαστική. Στην Εκκλησία, η διαστροφή είναι μια αντίφαση, ένα σκοντάφτισμα και μια πτώση από έναν θεμελιώδη και δηλωμένο σκοπό. Είναι σκάνδαλο ακριβώς επειδή προδίδει ένα τέλος, έναν στόχο, μια κατεύθυνση που παραμένει κανονιστικά έγκυρη ακόμη και όταν παραβιάζεται. Στο παράδειγμα του Έπσταϊν, ωστόσο, η διαστροφή είναι δομή, όχι απόκλιση. Είναι συστημική. Δεν διακόπτει τη λειτουργία του μηχανισμού, τον τροφοδοτεί. Δεν είναι σκάνδαλο, είναι μέθοδος. Δεν είναι εμπόδιο, είναι ακρογωνιαίος λίθος. Είναι ο αντίχριστος. Αυτή είναι η πολιτική διαχωριστική γραμμή που πολύ συχνά παρακάμπτεται. Το κεντρικό ζήτημα, λοιπόν, δεν είναι απλώς ηθικό αλλά τελεολογικό. Ο Έπσταϊν ενσαρκώνει μια εξουσία χωρίς σκοπό, χρήματα χωρίς προορισμό, μια συσσώρευση που δεν στοχεύει ούτε στο κοινό καλό ούτε στην κατασκευή οποιουδήποτε πράγματος. Είναι το κεφάλαιο που γίνεται αυτοσκοπός, που δεν ανταποκρίνεται σε κανέναν άλλο ορίζοντα παρά μόνο στη δική της διαιώνιση. Έτσι, όταν η εξουσία χάνει το τέλος της, δεν γίνεται απλώς κυνική: γίνεται κακή.
Ακόμα και η φιλανθρωπία, σε αυτό το πλαίσιο, αποκαλύπτει το διφορούμενο νόημά της. Πανεπιστήμια, ερευνητικά κέντρα και πολιτιστικά ιδρύματα με κύρος δέχτηκαν κεφάλαια από τον Έπσταϊν πολύ καιρό αφότου οι υποψίες είχαν ήδη γίνει γνωστές. Όχι από επιφανειακότητα ή απόσπαση της προσοχής, αλλά προφανώς από ευκολία. Η φιλανθρωπία, κενή από σκοπό, γίνεται όργανο νομιμότητας, ένα εκλεπτυσμένο ηθικό (και όχι μόνο ηθικό) πλυντήριο ρούχων. Τα χρήματα αγοράζουν πρόσβαση, σιωπή, αξιοπρέπεια. Και το κάνουν αυτό - τυπικά - νόμιμα. Το πραγματικό σκάνδαλο, λοιπόν, δεν είναι ο Έπσταϊν. Είναι το σύστημα που τον έκανε δυνατό και που συνεχίζει να παράγει παρόμοιες προσωπικότητες, ίσως λιγότερο εκτεθειμένες, πιο αποτελεσματικές, καλύτερα προστατευμένες. Ένας καπιταλισμός χωρίς όρια, μια ελίτ χωρίς ρίζες, μια εξουσία που δεν λογοδοτεί παρά μόνο στον εαυτό της.
Το παράδειγμα του Έπσταϊν δεν μας ζητά να είμαστε εξοργισμένοι. Μας ζητά να κατανοήσουμε. Μας αναγκάζει να θέσουμε ένα κατεξοχήν πολιτικό ερώτημα: τι συμβαίνει όταν η εξουσία διαχωρίζεται από τον σκοπό; Η απάντηση είναι μπροστά στα μάτια μας. Το πραγματικό σκάνδαλο δεν είναι αυτό που έκανε ο Έπσταϊν, αλλά αυτό που δέχτηκε το σύστημα σε αντάλλαγμα για τη σιωπή του. Και όσο η εξουσία συνεχίζει να κινείται χωρίς τέλος, ο Έπσταϊν δεν θα αποτελεί εξαίρεση του παρελθόντος, αλλά ένα παράδειγμα του παρόντος

Πόσες εκπομπές έκαναν για το έγκλημα Γκαρλάσκο;

Fabio Filomeni - 22 Φεβρουαρίου 2026

Πόσες εκπομπές έκαναν για το έγκλημα Γκαρλάσκο;


Πηγή: Φάμπιο Φιλομένι

Πόσες εκπομπές έχουν μεταδώσει για το έγκλημα Γκαρλάσκο; Εκατοντάδες εκπομπές που κόβουν την ανάσα, με τη συμμετοχή δικηγόρων, σχολιαστών και διαφόρων ειδικών σε θέματα έρευνας. Ώρες και ώρες αφιερωμένες σε συζητήσεις για μια κλήση στάθμευσης που ανακαλύφθηκε είκοσι χρόνια αργότερα στο συρτάρι του Σέμπιο. Τι είναι τόσο περίεργο σε αυτό; Ποιος δεν κρατάει κλήσεις από το παρκόμετρο για χρόνια; Είναι το πιο φυσιολογικό πράγμα στον κόσμο! Για να μην αναφέρουμε τις ώρες που αφιερώνονται σε εικασίες για μια φερόμενη ταινία σεξ της καημένης κοπέλας που γυρίστηκε με τον φίλο της. Η καημένη κοπέλα δεν βρίσκει γαλήνη ούτε στον θάνατο.
Τότε μαθαίνουμε για την ύπαρξη μιας παγκόσμιας εγκληματικής οργάνωσης που ασχολείται με τη σεξουαλική κακοποίηση, την εμπορία ανθρώπων και τη συστηματική εκμετάλλευση γυναικών και κοριτσιών - ένα δίκτυο που εμπλέκει επίσης τις πολιτικές, οικονομικές και μιντιακές ελίτ της Ευρώπης - και ξαφνικά όλα φιμώνονται. Εκατομμύρια καταδικαστικά στοιχεία στα λεγόμενα αρχεία Epstein αποκαλύπτουν κορίτσια που εξαναγκάζονται σε συνθήκες σεξουαλικής δουλείας, βασανιστηρίων, εξαφανίσεων και κατάφωρων εγκλημάτων κατά της ανθρωπότητας. Θύματα κακοποιημένα από υψηλόβαθμες δυτικές προσωπικότητες, τόσο στις Ηνωμένες Πολιτείες όσο και στην Ευρώπη: εγκληματίες, παιδεραστές, βασανιστές που εμπλέκονται σε σατανικές πρακτικές και, όπως φημολογείται, ακόμη και κανιβαλισμό. Πίσω από όλα αυτά κρύβεται η σκιά του εκβιασμού της Μοσάντ. Ωστόσο, τα κυρίαρχα μέσα ενημέρωσης παραμένουν σιωπηλά ή, το πολύ, μεταδίδουν μερικά ρεπορτάζ αργά το βράδυ. Σε αντάλλαγμα, συνεχίζουν να αναλύουν σχολαστικά ένα πρόστιμο στο παρκόμετρο και τα κινητά τηλέφωνα που είναι συνδεδεμένα με αυτό το Sempio.
Παράλογο και ντροπιαστικό.

Λόγος του Αγίου Σωφρονίου του Έσσεξ για το πώς να διέλθουμε τη Μεγάλη Τεσσαρακοστή.

 

Εκφωνήθηκε στις 11 Φεβρουαρίου του 1991.
Εκ του βιβλίου «Οικοδομώντας το Ναό του Θεού μέσα μας και στους αδελφούς μας», έκδοσης Ιεράς Μονής Τιμίου Προδρόμου Έσσεξ Αγγλίας
.

Οι συγκρούσεις του εσωτερικού μας κόσμου 14

 Συνέχεια από Σάββατο 21. Φεβρουαρίου 2026

Οι συγκρούσεις του εσωτερικού μας κόσμου 14

Karen Horney: Our inner conflicts

ΜΕΡΟΣ Β΄


Συνέπειες Άλυτων Συγκρούσεων

ΚΕΦΑΛΑΙΟ ΔΩΔΕΚΑΤΟ

Σαδιστικές Τάσεις

Τα άτομα που βρίσκονται υπό την επιρροή μιας νευρωτικής απελπισίας καταφέρνουν να «συνεχίζουν» με τον έναν ή τον άλλον τρόπο. Αν η ικανότητά τους για δημιουργία δεν έχει υποστεί σοβαρή βλάβη από τη νεύρωσή τους, μπορεί να συμφιλιωθούν σχετικά συνειδητά με την κατάσταση της προσωπικής τους ζωής και να συγκεντρωθούν σε έναν τομέα όπου μπορούν να είναι παραγωγικά. Μπορεί να βυθιστούν σε ένα κοινωνικό ή θρησκευτικό κίνημα ή στο έργο ενός οργανισμού. Η εργασία τους μπορεί να είναι χρήσιμη· το γεγονός ότι τους λείπει ο ενθουσιασμός μπορεί να αντισταθμίζεται από το ότι δεν έχουν προσωπικά συμφέροντα να εξυπηρετήσουν.

Άλλοι, προσαρμοζόμενοι στο ιδιαίτερο πλαίσιο της ζωής τους, μπορεί να σταματήσουν να το αμφισβητούν χωρίς όμως να του αποδίδουν ιδιαίτερο νόημα, προσπαθώντας απλώς να εκπληρώσουν τις υποχρεώσεις τους. Ο John Marquand περιγράφει αυτού του είδους τη ζωή στο So Little Time. Πιστεύω ότι πρόκειται για την κατάσταση που ο Erich Fromm αποκαλεί «κατάσταση ελλείμματος», σε αντίθεση με τη νεύρωση. Εγώ, ωστόσο, την ερμηνεύω ως αποτέλεσμα νευρωτικών διεργασιών.

Από την άλλη, μπορεί να εγκαταλείψουν κάθε σοβαρή ή ελπιδοφόρα επιδίωξη και να στραφούν στα περιθώρια της ζωής, προσπαθώντας να αρπάξουν από αυτήν κάποιο μικρό κομμάτι απόλαυσης, βρίσκοντας ενδιαφέρον σε ένα χόμπι ή σε περιστασιακές απολαύσεις, όπως το καλό φαγητό, το εύθυμο ποτό, μικρές ερωτικές περιπέτειες. Ή μπορεί να παρασυρθούν και να εκφυλιστούν, να διαλυθούν. Ανίκανοι να εργαστούν με συνέπεια, καταφεύγουν στο ποτό, στον τζόγο, στην πορνεία. Το είδος του αλκοολισμού που περιγράφει ο Charles Jackson στο The Lost Week-End θα αντιπροσώπευε ένα τελικό στάδιο μιας τέτοιας κατάστασης. Στο πλαίσιο αυτό θα ήταν ίσως ενδιαφέρον να εξεταστεί κατά πόσο μια ασυνείδητη αποφασιστικότητα για αυτοκαταστροφή μπορεί να συμβάλλει ψυχικά σε χρόνιες ασθένειες όπως η φυματίωση και ο καρκίνος.

Τέλος, άτομα χωρίς ελπίδα μπορεί να στραφούν στην καταστροφή, επιχειρώντας ταυτόχρονα μια μορφή αποκατάστασης μέσω μιας ζωής που ζουν έμμεσα, δια αντιπροσώπου. Κατά τη γνώμη μου, αυτό είναι το νόημα των σαδιστικών τάσεων.

Επειδή ο Freud θεωρούσε τις σαδιστικές τάσεις ενστικτώδεις, το ψυχαναλυτικό ενδιαφέρον έχει εστιάσει κυρίως στις λεγόμενες σαδιστικές διαστροφές. Τα σαδιστικά πρότυπα στις καθημερινές σχέσεις, αν και δεν αγνοήθηκαν, δεν έχουν οριστεί με ακρίβεια. Κάθε μορφή διεκδικητικής ή επιθετικής συμπεριφοράς θεωρείται ως τροποποίηση ή εξύψωση ενστικτωδών σαδιστικών τάσεων. Ο Freud, για παράδειγμα, θεωρούσε την επιδίωξη της εξουσίας ως τέτοια εξύψωση. Είναι αλήθεια ότι η επιδίωξη της εξουσίας μπορεί να είναι σαδιστική· αλλά σε ένα άτομο που βλέπει τη ζωή ως μάχη όλων εναντίον όλων, μπορεί απλώς να αντιπροσωπεύει αγώνα επιβίωσης. Στην πραγματικότητα, δεν χρειάζεται καν να είναι νευρωτική.

Το αποτέλεσμα αυτής της έλλειψης διάκρισης είναι ότι δεν διαθέτουμε ούτε μια συνολική εικόνα των μορφών που μπορεί να λάβουν οι σαδιστικές στάσεις ούτε σαφή κριτήρια για το τι ακριβώς είναι σαδιστικό. Αφήνεται σε μεγάλο βαθμό στην ατομική διαίσθηση να καθορίσει τι μπορεί να ονομαστεί σωστά σαδισμός και τι όχι — μια κατάσταση που δύσκολα ευνοεί την ορθή παρατήρηση.

Το απλό γεγονός ότι κάποιος πληγώνει άλλους δεν αποτελεί από μόνο του ένδειξη σαδιστικής τάσης. Ένα άτομο μπορεί να εμπλέκεται σε έναν προσωπικό ή γενικό αγώνα, κατά τη διάρκεια του οποίου αναγκάζεται να πληγώσει όχι μόνο τους αντιπάλους του αλλά και τους συνεργάτες του. Η εχθρότητα προς τους άλλους μπορεί επίσης να είναι απλώς αντιδραστική. Κάποιος μπορεί να νιώσει πληγωμένος ή φοβισμένος και να θελήσει να ανταποδώσει με δύναμη που, αν και δυσανάλογη προς την αντικειμενική πρόκληση, είναι υποκειμενικά σύμφωνη με αυτήν. Είναι εύκολο, ωστόσο, να εξαπατήσει κανείς τον εαυτό του: συχνά προβάλλεται μια δικαιολογημένη αντίδραση ενώ στην πραγματικότητα λειτουργούσε σαδιστική τάση. Η δυσκολία διάκρισης του ενός από το άλλο δεν σημαίνει ότι η αντιδραστική εχθρότητα δεν υπάρχει.

Τέλος, υπάρχουν όλες εκείνες οι επιθετικές τακτικές του τύπου του ατόμου που αισθάνεται ότι αγωνίζεται για επιβίωση. Δεν θα ονόμαζα καμία από αυτές τις μορφές επιθετικότητας σαδιστική· μπορεί να προκύψει πόνος ή ζημία, αλλά η πρόκλησή τους είναι αναπόφευκτο παραπροϊόν και όχι κύρια πρόθεση. Με απλά λόγια, παρότι αυτές οι πράξεις είναι επιθετικές ή ακόμη και εχθρικές, δεν διαπράττονται με μικροπρέπεια. Δεν υπάρχει συνειδητή ή ασυνείδητη ικανοποίηση από το ίδιο το γεγονός της πρόκλησης πόνου.

Αντιθέτως, ας εξετάσουμε ορισμένες τυπικές σαδιστικές στάσεις. Μπορούμε να τις παρατηρήσουμε καλύτερα σε άτομα που είναι σχετικά ανεμπόδιστα στην έκφραση των σαδιστικών τους τάσεων προς τους άλλους, είτε έχουν συνείδηση αυτών είτε όχι. Όταν, στα ακόλουθα, μιλώ για ένα σαδιστικό άτομο, εννοώ κάποιον του οποίου οι στάσεις προς τους άλλους είναι κυρίως σαδιστικές.

Ένα τέτοιο άτομο μπορεί να θέλει να υποδουλώσει τους άλλους ή ιδίως τον σύντροφό του. Το «θύμα» του πρέπει να είναι σκλάβος ενός υπερανθρώπου, ένα πλάσμα χωρίς δικές του επιθυμίες, συναισθήματα ή πρωτοβουλία, χωρίς καμία αξίωση απέναντι στον «κύριο». Αυτή η τάση μπορεί να πάρει τη μορφή διαμόρφωσης ή «εκπαίδευσης» του θύματος, όπως ο καθηγητής Higgins στο Pygmalion διαμορφώνει την Eliza. Στην καλύτερη περίπτωση μπορεί να έχει ορισμένες δημιουργικές πλευρές, όπως στη σχέση γονέων με παιδιά ή δασκάλων με μαθητές. Περιστασιακά εμφανίζεται και στις σεξουαλικές σχέσεις, ιδιαίτερα όταν ο σαδιστικός σύντροφος είναι ο πιο ώριμος. Μερικές φορές είναι εμφανής σε ομοφυλοφιλικές σχέσεις μεταξύ ενός μεγαλύτερου και ενός νεότερου άνδρα.

Αλλά ακόμη και εκεί «τα κέρατα του διαβόλου» θα φανούν αν ο «σκλάβος» δείξει οποιαδήποτε πρόθεση να ακολουθήσει τον δικό του δρόμο, να έχει φίλους ή ενδιαφέροντα δικά του. Συχνά, αν και όχι πάντα, ο «κύριος» βασανίζεται από κτητική ζήλια και τη χρησιμοποιεί ως μέσο βασανισμού. Είναι χαρακτηριστικό αυτών των σαδιστικών σχέσεων ότι η διατήρηση του ελέγχου πάνω στο θύμα έχει μεγαλύτερη σημασία από την ίδια τη ζωή του σαδιστή. Θα παραμελήσει την καριέρα του, θα στερηθεί απολαύσεις ή πλεονεκτήματα, αντί να παραχωρήσει στον σύντροφο οποιαδήποτε ανεξαρτησία.

Οι τρόποι με τους οποίους κρατιέται ο σύντροφος υποδουλωμένος είναι χαρακτηριστικοί. Ποικίλλουν μέσα σε ένα σχετικά περιορισμένο φάσμα και εξαρτώνται από τη δομή της προσωπικότητας και των δύο μελών. Το σαδιστικό άτομο θα δώσει στον σύντροφο μόνο ό,τι χρειάζεται ώστε η σχέση να φαίνεται ότι αξίζει τον κόπο. Θα ικανοποιήσει ορισμένες ανάγκες του — σπάνια όμως περισσότερες από όσες απαιτούνται για να τον διατηρεί, ψυχικά μιλώντας, σε ένα ελάχιστο επίπεδο επιβίωσης. Και θα του τονίσει τη μοναδικότητα αυτών που του προσφέρει. Κανείς άλλος, θα επισημάνει, δεν θα μπορούσε να του δώσει τόση κατανόηση, τόση στήριξη, τόση σεξουαλική ικανοποίηση ή τόσα ενδιαφέροντα· κανείς άλλος, μάλιστα, δεν θα τον ανεχόταν.

Μπορεί επίσης να τον κρατά με το δέλεαρ καλύτερων καιρών — ρητά ή άρρητα θα υποσχεθεί αγάπη, γάμο, καλύτερη οικονομική κατάσταση ή καλύτερη μεταχείριση. Μερικές φορές θα τονίσει τη δική του ανάγκη για τον σύντροφο και θα τον προσεγγίσει από αυτήν την πλευρά. Όλες αυτές οι τακτικές είναι τόσο πιο αποτελεσματικές όσο, με την κτητικότητα και την υποτίμηση, απομονώνει τον σύντροφο από τους άλλους. Αν ο τελευταίος γίνει αρκετά εξαρτημένος, μπορεί τελικά να απειλήσει ότι θα τον εγκαταλείψει.

Φυσικά, δεν μπορούμε να κατανοήσουμε τι συμβαίνει σε μια τέτοια σχέση χωρίς να λάβουμε υπόψη και τα χαρακτηριστικά του συντρόφου. Συχνά είναι τύπος συμμορφωτικός και φοβάται την εγκατάλειψη· ή μπορεί να είναι άτομο που έχει βαθιά καταπιέσει τις δικές του σαδιστικές ορμές και, γι’ αυτόν τον λόγο, είναι αβοήθητο — όπως θα φανεί αργότερα.

Η αμοιβαία εξάρτηση που προκύπτει από μια τέτοια κατάσταση προκαλεί δυσαρέσκεια όχι μόνο στον υποδουλωμένο αλλά και στον υποδουλωτή. Αν η ανάγκη του τελευταίου για αποστασιοποίηση είναι έντονη, δυσανασχετεί ιδιαίτερα που ο σύντροφος απορροφά τόσο πολύ τη σκέψη και την ενέργειά του. Μη συνειδητοποιώντας ότι ο ίδιος δημιούργησε αυτούς τους ασφυκτικούς δεσμούς, μπορεί να κατηγορεί τον σύντροφο ότι είναι αρπακτικός ή προσκολλημένος. Η επιθυμία του να απομακρυνθεί σε τέτοιες στιγμές είναι εξίσου έκφραση φόβου και δυσαρέσκειας όσο και μέσο εκφοβισμού.

Δεν αποσκοπεί κάθε σαδιστική ορμή στην υποδούλωση. Μια άλλη μορφή βρίσκει ικανοποίηση στο να παίζει με τα συναισθήματα ενός άλλου προσώπου σαν να ήταν όργανο. Στο μυθιστόρημά του Diary of the Seducer, ο Søren Kierkegaard δείχνει πώς ένας άνθρωπος που δεν προσδοκά τίποτε από τη δική του ζωή μπορεί να απορροφηθεί ολοκληρωτικά από το ίδιο το παιχνίδι. Ξέρει πότε να δείχνει ενδιαφέρον και πότε αδιαφορία. Είναι υπερευαίσθητος στην πρόβλεψη και παρατήρηση των αντιδράσεων της κοπέλας απέναντί του. Ξέρει τι θα διεγείρει και τι θα αναστείλει τις ερωτικές της επιθυμίες. Όμως η ευαισθησία του περιορίζεται στις απαιτήσεις του σαδιστικού παιχνιδιού: αδιαφορεί πλήρως για το τι μπορεί να σημαίνει αυτή η εμπειρία για τη ζωή της κοπέλας. Ό,τι στο μυθιστόρημα του Kierkegaard είναι συνειδητός επιδέξιος υπολογισμός, συχνότερα συμβαίνει ασυνείδητα. Αλλά πρόκειται για το ίδιο παιχνίδι έλξης και απόρριψης, γοητείας και απογοήτευσης, εξύψωσης και ταπείνωσης, χαράς και λύπης.

Ένα τρίτο χαρακτηριστικό είναι η εκμετάλλευση του συντρόφου. Η εκμετάλλευση δεν είναι κατ’ ανάγκην σαδιστική· μπορεί να χρησιμοποιείται απλώς προς όφελος κέρδους. Και στη σαδιστική εκμετάλλευση το κέρδος μπορεί να παίζει ρόλο, αλλά συχνά είναι απατηλό και εντελώς δυσανάλογο προς το συναίσθημα που επενδύεται στην επιδίωξή του. Για τον σαδιστή, η εκμετάλλευση γίνεται πάθος καθαυτό. Αυτό που μετρά είναι η εμπειρία του θριάμβου, το να υπερισχύει των άλλων.

Η ειδικά σαδιστική της χροιά φαίνεται στα μέσα που χρησιμοποιούνται για την εκμετάλλευση. Ο σύντροφος υποβάλλεται, άμεσα και έμμεσα, σε ολοένα αυξανόμενες απαιτήσεις και οδηγείται να αισθάνεται ένοχος ή ταπεινωμένος αν δεν τις ικανοποιεί. Το σαδιστικό άτομο μπορεί πάντοτε να βρει δικαιολογία για να αισθάνεται δυσαρεστημένο ή αδικημένο και, με βάση αυτό, να απαιτεί ακόμη περισσότερα. Η Hedda Gabler του Ibsen δείχνει πώς η ικανοποίηση τέτοιων απαιτήσεων δεν γεννά ποτέ ευγνωμοσύνη και πώς οι ίδιες οι απαιτήσεις συχνά υποκινούνται από την επιθυμία να πληγωθεί ο άλλος και να «μπει στη θέση του».

Μπορεί να αφορούν υλικά πράγματα ή σεξουαλικές ανάγκες ή βοήθεια για επαγγελματική ανέλιξη· μπορεί να είναι απαιτήσεις για ιδιαίτερη μεταχείριση, αποκλειστική αφοσίωση, απεριόριστη ανοχή. Δεν υπάρχει κάτι ειδικά σαδιστικό στο περιεχόμενό τους: αυτό που παραπέμπει στον σαδισμό είναι η προσδοκία ότι ο σύντροφος πρέπει, με όποια μέσα διαθέτει, να γεμίσει μια συναισθηματικά άδεια ζωή. Αυτό επίσης απεικονίζεται εύστοχα από την Hedda Gabler με τα διαρκή της παράπονα ότι πλήττει και θέλει διέγερση και συγκίνηση.

Η ανάγκη να τρέφεται, σαν βρικόλακας, από τη συναισθηματική ζωτικότητα ενός άλλου προσώπου είναι κατά κανόνα εντελώς ασυνείδητη. Πιθανότατα όμως βρίσκεται στη βάση της ορμής για εκμετάλλευση και αποτελεί το έδαφος από το οποίο τρέφονται οι εκπεφρασμένες απαιτήσεις.

Η φύση της εκμετάλλευσης γίνεται ακόμη σαφέστερη αν συνειδητοποιήσουμε ότι συνυπάρχει μια τάση ματαίωσης των άλλων. Θα ήταν λάθος να πούμε ότι το σαδιστικό άτομο δεν θέλει ποτέ να δώσει τίποτε. Υπό ορισμένες συνθήκες μπορεί να είναι ακόμη και γενναιόδωρο. Αυτό που είναι τυπικό του σαδισμού δεν είναι η φιλαργυρία με την έννοια της άρνησης προσφοράς, αλλά μια πολύ πιο ενεργητική — αν και ασυνείδητη — ώθηση να παρεμποδίζει τους άλλους: να σκοτώνει τη χαρά τους και να διαψεύδει τις προσδοκίες τους.

Κάθε ικανοποίηση ή ευθυμία του συντρόφου σχεδόν ακαταμάχητα προκαλεί τον σαδιστή να τη χαλάσει με κάποιον τρόπο. Αν ο σύντροφος ανυπομονεί να τον δει, εκείνος τείνει να είναι σκυθρωπός. Αν ο σύντροφος επιθυμεί σεξουαλική επαφή, εκείνος θα είναι ψυχρός ή ανίκανος. Μπορεί να μη χρειαστεί καν να κάνει — ή να μην κάνει — κάτι θετικό. Απλώς εκπέμποντας κατήφεια δρα ως καταθλιπτικός παράγοντας. Για να παραθέσουμε τον Aldous Huxley: «Δεν χρειαζόταν να κάνει τίποτε· αρκούσε απλώς να υπάρχει. Οι άλλοι ζάρωναν και μαύριζαν από απλή μετάδοση». Και λίγο παρακάτω: «Τι εξαίσια εκλέπτυνση της θέλησης για δύναμη, τι κομψή σκληρότητα! Και τι εκπληκτικό χάρισμα αυτής της μεταδοτικής κατήφειας που καταπνίγει και τα υψηλότερα πνεύματα και πνίγει την ίδια τη δυνατότητα της χαράς».

Εξίσου σημαντική με τα παραπάνω είναι η τάση του σαδιστικού ατόμου να υποτιμά και να ταπεινώνει τους άλλους. Διακρίνεται για την οξύτητά του στο να βλέπει ελλείψεις, να εντοπίζει αδύνατα σημεία και να τα επισημαίνει. Ξέρει διαισθητικά πού οι άλλοι είναι ευαίσθητοι και μπορούν να πληγωθούν. Και τείνει να χρησιμοποιεί αυτή τη διαίσθηση ανελέητα για υποτιμητική κριτική.

Αυτό μπορεί να εκλογικεύεται ως ειλικρίνεια ή ως επιθυμία να βοηθήσει· μπορεί να πιστεύει ότι τον απασχολούν πραγματικά αμφιβολίες για την ικανότητα ή την ακεραιότητα του άλλου — αλλά θα πανικοβληθεί αν αμφισβητηθεί η ειλικρίνεια αυτών των αμφιβολιών. Μπορεί επίσης να εμφανίζεται ως απλή καχυποψία. Ο ασθενής μπορεί να λέει: «Αν μόνο μπορούσα να εμπιστευτώ αυτό το πρόσωπο!» Αλλά αφού στα όνειρά του τον έχει μεταφράσει σε κάθε απεχθές πλάσμα, από κατσαρίδα μέχρι αρουραίο, πώς θα μπορούσε να τον εμπιστευτεί;

Με άλλα λόγια, η καχυποψία μπορεί να είναι απλώς συνέπεια της εσωτερικής υποτίμησης ενός άλλου προσώπου. Και αν το σαδιστικό άτομο δεν έχει επίγνωση της υποτιμητικής του στάσης, μπορεί να έχει συνείδηση μόνο της επακόλουθης καχυποψίας. Θα φαινόταν μάλιστα καταλληλότερο να μιλήσουμε για πάθος εύρεσης σφαλμάτων παρά απλώς για τάση.

Δεν στρέφει μόνο τον προβολέα του σε πραγματικά ελαττώματα, αλλά είναι εξαιρετικά επιδέξιος στο να εξωτερικεύει τα δικά του σφάλματα και έτσι να οικοδομεί κατηγορητήριο εναντίον του άλλου. Αν, για παράδειγμα, έχει αναστατώσει κάποιον με τη δική του συμπεριφορά, θα δείξει αμέσως ανησυχία ή ακόμη και περιφρόνηση για τη «συναισθηματική αστάθεια» εκείνου. Αν ο σύντροφος, εκφοβισμένος, δεν είναι απολύτως ειλικρινής, θα τον κατηγορήσει για μυστικοπάθεια ή ψεύδος. Θα τον κατηγορήσει ότι εξαρτάται από αυτόν, ενώ ο ίδιος έκανε τα πάντα για να τον καταστήσει εξαρτημένο.

Αυτή η υπονόμευση δεν είναι μόνο ζήτημα λόγων αλλά συνοδεύεται από κάθε είδους περιφρονητική συμπεριφορά. Ταπεινωτικές και εξευτελιστικές σεξουαλικές πρακτικές μπορεί να αποτελούν μία από τις εκφράσεις της.

Όταν οποιαδήποτε από αυτές τις ορμές ματαιώνεται — ή όταν οι ρόλοι αντιστρέφονται και το σαδιστικό άτομο αισθάνεται ότι κυριαρχείται, εκμεταλλεύεται ή περιφρονείται — μπορεί να εμφανίσει εκρήξεις σχεδόν παράφρονης οργής. Στη φαντασία του τότε κανένα βασανιστήριο δεν είναι αρκετά μεγάλο για να επιβληθεί στον «ένοχο»: μπορεί να τον κλοτσήσει, να τον χτυπήσει, να τον τεμαχίσει. Αυτές οι εκρήξεις σαδιστικής οργής μπορεί με τη σειρά τους να απωθηθούν και να δώσουν γένεση σε κατάσταση οξέος πανικού ή σε κάποια λειτουργική σωματική διαταραχή που υποδηλώνει αύξηση της εσωτερικής έντασης.

Συνεχίζεται

Έκο. η κληρονομιά του ηγούμενου (τής μονής τών προοδευτικών διανοουμένων).

από τον Marcello Veneziani 

Ηχώ, η κληρονομιά του προηγούμενου


Πηγή: Μαρτσέλο Βενετσιάνι

Τι απομένει από τον Ουμπέρτο ​​Έκο δέκα χρόνια μετά τον θάνατό του στις 19 Φεβρουαρίου 2016; Ο Έκο ήταν ο κορυφαίος Ιταλός ριζοσπαστικός-προοδευτικός διανοούμενος του τέλους του εικοστού αιώνα. Από πολλές απόψεις, ήταν το πρωτότυπο της μεταμαρξιστικής και μετακομμουνιστικής κουλτούρας κατά τη μετάβαση από το προλεταριάτο και την εργατική τάξη στη νέα αστική τάξη, συμπεριλαμβανομένου ενός τεράστιου δικτύου καθηγητών, εμψυχωτών και πολιτιστικών αξιωματούχων στις βιομηχανίες των μέσων ενημέρωσης και της ψυχαγωγίας.
Λαμπρός νους, εξαιρετικά πολυμαθής, διάσημος κοινωνιολόγος και σημειολόγος, ένθερμος μελετητής των μαζικών επικοινωνιών και επιτυχημένος μυθιστοριογράφος, ο Έκο συνδύαζε επιδέξια τα μέσα ενημέρωσης, την υψηλή και τη χαμηλή κουλτούρα. Την ποπ και την ελίτ. Ήταν ένα μοντέλο μετα-δημοσιογραφίας κατά τη διάρκεια της μετάβασης από τις κομματικές εφημερίδες στις εφημερίδες κόμμα: από την l'Unità στη la Repubblica, για παράδειγμα. Από πολλές απόψεις, ο Έκο ήταν ο νεοαστικός και νεοδιαφωτιστικός κληρονόμος του Γκραμσισμού και ο Συλλογικός Διανοούμενος που ασκεί πολιτιστική ηγεμονία. Ήταν ο ηγούμενος της ιταλικής κουλτούρας, κατά τη διάρκεια της διαρκούς κυριαρχίας της ιδεολογίας του Πιεμόντε. Το μοναστήρι όπου άσκησε επιμελώς την ηγουμενία του ήταν η La Repubblica-L'Espresso, με τον Bompiani να εκδίδει τα έργα του (τα οποία αργότερα μεταφέρθηκαν στην La nave di Teseo με την Elisabetta Sgarbi). Ο ρόλος του ως πορθμέας από τον κομμουνισμό στη νέα φιλελεύθερη, ριζοσπαστική αριστερά, με χροιά καθολικού προοδευτισμού, παραμένει κεντρικός.
Το ιστορικό ντοκουμέντο αυτής της μετάβασης είναι ένα δοκίμιο δύο μερών που ο Eco αφιέρωσε τον Οκτώβριο του 1963 στην αριστερά στο Rinascita, το εβδομαδιαίο περιοδικό PCI που επιμελούνταν ο Palmiro Togliatti (το 1963 ήταν μια κρίσιμη χρονιά για την Gruppo '63, την ιταλική λογοτεχνική νεοπρωτοπορία, με πρωταγωνιστές τους Eco, Edoardo Sanguineti, Nanni Balestrini, Alfredo Giuliani και Angelo Guglielmi). Εκεί, σε αυτό το κείμενο, ουσιαστικά, βρίσκεται το σημείο καμπής της αριστεράς που θα έρθει, όταν η υποταγή στην ΕΣΣΔ θα πέσει και η αριστερά θα μετακινηθεί από την στρατευμένη δράση που βασίζεται στις ενορίες σε μια πιο «λουθηρανική» μιντιακή θρησκευτική στάση, από το PCI στον ριζοσπαστικό κόσμο της L'Espresso. Ο Έκο βοήθησε στον εκσυγχρονισμό της αριστεράς, ενσωματώνοντας αριστερές ομάδες και προοδευτικούς Καθολικούς, ανοίγοντας την στην ποπ κουλτούρα, υβριδοποιώντας ιδεολογίες και έθιμα, κοιτάζοντας περισσότερο προς την Αμερική παρά προς τη Ρωσία και αγκαλιάζοντας εκείνες τις εκστρατείες για τον αντιφασισμό, τον αντιρατσισμό και τον αντισεξισμό.
Ο Έκο δεν διστάζει να ορίσει την ανάγνωση του σύγχρονου στον Υπεράνθρωπο της Μαζικής Ενέργειας ως Γκραμσιανή. Και η ιδέα του για τον καθοδηγητικό ρόλο των διανοουμένων σε αυτή την πολιτική και πνευματική διαδικασία και στην κοινωνική κριτική παραμένει Γκραμσιανή. Όχι διανοούμενοι οργανικοί σε ένα κόμμα, αλλά ένα κόμμα γνώμης που πηγάζει από αυτόν τον κλήρο των διανοουμένων· η σχέση αντιστρέφεται. «Δεν υπάρχει αμφιβολία», έγραψε ο Έκο σε αυτό το δοκίμιο, «ότι η διάδοση των μέσων μαζικής ενημέρωσης πρέπει να αναλυθεί και να κριθεί από ιδεολογική οπτική γωνία». Όχι μόνο να κριθεί αλλά και να καθοδηγηθεί, όπως θα συμβεί αργότερα με την υιοθέτηση του κανόνα της αφύπνισης και της πολιτικής ορθότητας... Ο Έκο προέτρεψε για μια στροφή από τον Μαρξισμό στη σημειωτική για να διαβάσουμε τον σημερινό κόσμο ως μια νέα μυθολογία (ανέφερε τους Μύθους του Σήμερα του Ρολάν Μπαρτ, που δημοσιεύθηκαν λίγο πριν από το δοκίμιό του).
Αλλά όσο κεντρική κι αν ήταν η φιγούρα του στις τρεις δεκαετίες που εκτείνονται από τη δεκαετία του 1980 έως το 2010, η λήθη του ήταν ραγδαία στην εποχή μας. Τα κοινωνιολογικά του δοκίμια, αν και πλούσια σε διορατικότητα, συνδέονται με μια εποχή που δεν είναι πλέον η δική μας. Η έρευνά του για τη βιντεοκρατία και τον ρόλο της τηλεόρασης είχε ακόμα νόημα μέχρι την εποχή του Μπερλουσκόνι, αλλά έχει καταστεί ξεπερασμένη στην εποχή των smartphones και των νέων μέσων κοινωνικής δικτύωσης.
Ο Έκο δεν άφησε αξιομνημόνευτα έργα σε θεωρητικό, φιλοσοφικό ή σημειολογικό επίπεδο για να επιστρέψει και να αναφερθεί. Είναι δύσκολο να εντοπίσει κανείς το αριστούργημά του μετά από τόσα χρόνια. Αφηγηματικά, το Όνομα του Ρόδου παραμένει μια εξαιρετική διεθνής επιτυχία, ένα επιτυχημένο μπεστ σέλερ, που δεν επαναλήφθηκε ποτέ στα μεταγενέστερα έργα του. Αλλά δεν μπορεί να ειπωθεί ότι έγινε ένα λογοτεχνικό κλασικό ή ένα από τα πιο διαχρονικά έργα. Είναι ένα ευφυές βιβλίο, φτιαγμένο με εκδοτική μαεστρία, αποτελεσματικό και συναρπαστικό, αλλά δεν μπορεί να συγκριθεί με τα μεγάλα λογοτεχνικά έργα - ακόμη και αυτά, για να πάρουμε ένα παράδειγμα πολύ κοντά στις ιδέες και τον κόσμο του Έκο, του Ίταλο Καλβίνο.
Ο Έκο δεν μιλάει στην καρδιά και την ψυχή του αναγνώστη αλλά στον εγκέφαλο. Δεν είναι ούτε συναρπαστικό ούτε αξιομνημόνευτο, και δεν καθιερώνει ένα νέο στυλ. Υπάρχει εξαιρετική τεχνική, όχι καλλιτεχνική έμπνευση. Έτσι, όταν ορίζουμε τον Έκο, δεν είναι φυσικό να τον σκεφτόμαστε ως συγγραφέα, ή ακόμα και ως μελετητή ή φιλόσοφο, αλλά γενικότερα ως διανοούμενο. Ένας άνθρωπος υψηλού επιπέδου, αλλά διανοούμενος. Ή, για να παραμείνει στον Μεσαίωνα του, ως ο ηγούμενος της μονής των προοδευτικών διανοουμένων. Στο τέλος των τελευταίων χρόνων του Έκο, παραμένει μια ιδεολογική κληρονομιά: σκεφτείτε τα γραπτά του για τον Πρωτοφασισμό, ή μάλλον, την ανύψωση του φασισμού σε ένα διαχρονικό φαινόμενο, μια μόνιμη κατηγορία, δαιμονοποιημένη για αιώνες, πέρα ​​από την ιστορία της.
Ο Έκο ήταν ο ιδεολόγος σε μια εποχή φθίνουσας ιδεολογίας. Ο ιδεολογικός εχθρός του Έκο ήταν η παράδοση - θρησκευτικές, εθνικές και οικογενειακές αξίες - που θεωρούνταν ενιαία με τον φασισμό, η οποία θα αποτελούσε την αντιδραστική μαζική προβολή της και την αυταρχική πολιτική της μετάφρασή στην εποχή του εκσυγχρονισμού και της εθνικής κινητοποίησης. Οφείλεται επίσης στη σκέψη του ότι ο αντικαπιταλισμός αντικαταστάθηκε στην αριστερά από τον αντιφασισμό, και ο εχθρός δεν ήταν πλέον η άρχουσα τάξη αλλά η παραδοσιακή κοινωνία. Εν ολίγοις, η κληρονομιά του Έκο δεν έγκειται στα έργα του αλλά στον ρόλο που άσκησε στη διασταύρωση των μέσων ενημέρωσης και του πολιτισμού. Το ότι ο Έκο εξακολουθεί να έχει απήχηση..


ΔΥΣΤΥΧΩΣ Ή ΕΥΤΥΧΩΣ ΙΔΡΥΘΗΚΕ ΚΑΙ ΣΤΗΝ ΕΛΛΗΝΙΚΗ ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ ΑΥΤΟ ΤΟ ΠΑΡΟΙΜΙΩΔΕΣ ΜΕΤΑΒΑΤΙΚΟ ΜΟΝΑΣΤΗΡΙ ΤΟΥ ΠΝΕΥΜΑΤΟΣ ΤΗΣ ΕΠΟΧΗΣ ΤΩΝ ΔΙΑΝΟΟΥΜΕΝΩΝ ΣΤΟΥΣ ΠΡΟΠΟΔΕΣ ΤΟΥ ΑΓΙΟΥ ΟΡΟΥΣ, ΜΕ ΗΓΟΥΜΕΝΟ ΤΟΝ ΓΙΑΝΝΑΡΑ ΚΑΙ ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΟ ΤΟΝ ΓΟΝΤΙΚΑΚΗ ΜΕ ΤΟΝ ΖΗΖΙΟΥΛΑ ΝΑ ΛΕΙΤΟΥΡΓΕΙ ΤΙΣ ΣΥΓΧΡΟΝΕΣ ΑΙΡΕΣΕΙΣ ΤΗΣ Β΄ ΒΑΤΙΚΑΝΕΙΑΣ ΣΥΝΟΔΟΥ ΣΤΟ ΚΑΘΟΛΙΚΟ ΤΗΣ ΜΟΝΗΣ., ΕΠΑΝΔΡΩΜΕΝΗΣ ΜΕ ΤΑ  ΖΗΖΙΟΥΛΑΚΙΑ, ΤΗΝ ΠΡΟΟΔΕΥΤΙΚΗ ΠΑΝΕΠΙΣΤΗΜΙΑΚΗ ΑΓΕΛΗ ΤΗΣ ΡΩΣΙΚΗΣ ΔΙΑΣΠΟΡΑΣ!

Το χαμόγελο του προοδευτικού κόσμου

Antonio Catalano - 19 Φεβρουαρίου 2026

Το χαμόγελο του προοδευτικού κόσμου


Πηγή: Αντόνιο Καταλάνο


Ο προοδευτικός κόσμος αναγνωρίζεται από την περιφρονητική του στάση απέναντι στην κοινή λογική, η οποία, όντας κοινή και επομένως πληβειακή, πρέπει να εκπαιδευτεί.
Ο προοδευτικός κόσμος είναι αυτός που συνήθως εκφράζει αγανάκτηση για πραγματικές ή φερόμενες περιπτώσεις διακρίσεων, αλλά μόνο όταν η πραγματική ή φερόμενη διάκριση διαπράττεται από την άλλη πλευρά.
Ο προοδευτικός κόσμος γίνεται αδιάφορος, ακόμη και άγριος, όταν οι δικές του ιδέες δεν αναγνωρίζονται ως Καλές.
Ο προοδευτικός κόσμος εκφράζει πλήρη αλληλεγγύη με τους δικαστές που ενέκριναν την απαγωγή των παιδιών Trevillion, σαν οι γονείς τους να ήταν γίγαντες.
Θα βρείτε τον προοδευτικό κόσμο με ένα χαμόγελο στο πρόσωπό του όταν καταγγέλλετε τη βία μιας επιχείρησης που σχεδιάστηκε από εκείνους τους κύκλους που θεωρούν την «οικογένεια του δάσους» αντιδραστική, αλλά όταν προσπαθείτε να του κάνετε να καταλάβει ότι αν αυτό είναι το πρότυπο, γιατί δεν λαμβάνονται τα ίδια μέτρα εναντίον εκείνων των οικογενειών Ρομά που πολύ συχνά ζουν σε απόλυτη υποβάθμιση, τότε ξεσπά αγανάκτηση.
Ο προοδευτικός κόσμος διεκδικεί το δικαίωμα να ορίσει την «περιθωριακή» οικογένεια ως μια «δυσλειτουργική οικογένεια, αποτελούμενη από απροσάρμοστους γονείς που αναγκάζουν τα παιδιά τους να γίνουν αντικοινωνικά, σαν η περίμετρος της ύπαρξης να περιορίζεται στον κύκλο των οικογενειακών συναισθημάτων και να μην περιλαμβάνει και αντιπαράθεση/σύγκρουση με την υπόλοιπη κοινωνία...», όπως έγραψε με αλαζονική αλαζονεία ένας χρήστης από αυτόν τον κόσμο σε ένα σχόλιο στην όμορφη ανάρτηση του Pino Cabras σχετικά με την επιστολή της μητέρας των τριών απαχθέντων παιδιών.
Ο προοδευτικός κόσμος είναι αυτός που νιώθει κατακλυσμένος από συναισθήματα, αλλά μόνο όταν αυτά μπορούν να αξιοποιηθούν για τον δικό του σκοπό - φυσικά, είναι αυτονόητο, έναν προοδευτικό.

Ἐφηβεία, γάμος, ἀγαμία/Πορεία πρός τήν ὡριμότητα. 7

Συνέχεια από: Σάββατο 21 Φεβρουαρίου 2026

ΑΠΟΜΑΓΝΗΤΟΦΩΝΗΜΕΝΕΣ ΟΜΙΛΙΕΣ Α. ΣΥΜΕΩΝ ΚΡΑΓΙΟΠΟΥΛΟΥ
Συνάξεις γιά νέους
Ἐφηβεία, γάμος, ἀγαμία
Τόμος Α΄
Πορεία πρός τήν ὡριμότητα.
Anima, animus.

ΠΑΝΟΡΑΜΑ ΘΕΣΣΑΛΟΝΙΚΗΣ
A 7

Ὁ Θεός εἶναι ὁ Ὢν· ὁ ἄνθρωπος μή ὧν


Σήμερα νὰ μοῦ ἐπιτρέψετε να προσέξουμε το ἐξῆς: ἀπὸ τὸν ἄνθρωπο προκοπή δὲν ὑπάρχει, καὶ κάνουμε πάρα πολύ μεγάλο λάθος, ὄχι μόνο οἱ διά φοροι φιλόσοφοι, κοινωνιολόγοι και παιδαγωγοί καὶ δὲν ξέρω ποιοί ἄλλοι, ἀλλά ἀκόμη κι ἐμεῖς οἱ κληρικοί, ἡ Ἐκκλησία, ὅταν στηρίζουμε την εύδαιμονία, τὴν εὐτυχία, τὴν ἰσορροπία, την τελειότητα τοῦ ἀνθρώπου στήν ἀγάπη, ἡ ὁποία κορυφώνεται στον γάμο. Λέγεται ὅτι τὸ ἄνθος τῆς ἀγάπης εἶναι ὁ γάμος. Ἔχουμε ἐκεῖ ἕνα τέλειο δόσιμο ἀνθρώπου πρός ἄνθρωπο, καί ἑπομένως βγαίνει κανείς ἀπὸ το καβούκι του.

Το να κλείνεται ὁ ἄνθρωπος στον ἑαυτό του είναι καταστροφή, διότι, καθώς κλείνεται στον ἑαυ τό του, γίνεται μηδέν. Τί θὰ πεῖ ἐγωισμός; Λέμε ότι αὐτός εἶναι ἐγωιστής, εἶναι φίλαυτος, ὅτι ἀγαπᾶ τὸν ἑαυτό του. Αὐτά ὅλα σημαίνουν ὅτι, καθώς κανείς στρέφεται πρός τόν ἑαυτό του, καθώς μπαίνει στον ἑαυτό του, καθώς μένει μὲ τὸν ἑαυτό του, μηδενί ζεται ὡς ὕπαρξη. Βέβαια, ὑπάρχει ὡς ὕπαρξη ἀλλὰ ὡς ὀντότητα, ὡς πρόσωπο, ὡς ὂν ποὺ μπορεῖ να χαίρεται, νὰ εὐδαιμονεῖ καὶ νὰ εὐτυχεῖ, μηδενίζεται.

Ὁ ἄνθρωπος πλάσθηκε ἀπὸ τὸ μηδέν. «Εγώ είμι ὁ Ὢν», λέει ὁ Θεός. Σαν να λέει: Ἐσύ, εσύ, ἐσύ... εἶστε μὴ ὄντες. Ἔτσι εἶναι, γιατί ἀπό τό μηδὲν πλασθήκαμε. Ὁ Θεὸς εἶναι τὸ ὄντως Ὄν. Καθένας λοιπόν εἶναι μὴ ὧν, καί ὅσο μένει κλεισμένος στὸν ἑαυτό του, τόσο καί μηδενίζεται. Οἱ φιλόσοφοι σήμερα, καὶ μάλιστα ὁ περίφημος Σάρτρ, καταλήγουν μέ τή φιλοσοφία τους στο rien, στο μηδέν. Ὁ Σάρτρ ἔχει μυαλό, ἀλλὰ δὲν μπορεῖ νὰ δεῖ τίποτε άλλο πέρα ἀπὸ τὸν ἄνθρωπο. Βλέπει τον ἄνθρωπο, φιλοσοφεῖ, προχωρεῖ, ἐμβαθύνει, ἀλλά τε-λικά δὲν μένει τίποτε άλλο παρά το μηδέν.

Ὁ ἄνθρωπος, καθώς ἐξέρχεται ἀπὸ τὸν ἑαυτό του, βγαίνει ἀπό το μηδέν. Ἐὰν ὅμως βγεῖ κανείς ἀπό τὸ μηδέν του καὶ ἑνωθεῖ μὲ ἕνα ἄλλο μηδέν, παραμένει μηδέν, γιατί μηδέν σύν μηδέν ἴσον μηδέν. Ὅλοι το καταλαβαίνουμε αὐτό. Γι' αὐτό, ὅπως εἶπα προηγουμένως, κάνουμε πάρα πολύ μεγάλο λάθος, ὅταν προσπαθούμε να στηρίξουμε το οἰκο-δόμημα το χριστιανικό, τὴν εὐτυχία, τὴν ἰσορροπία τοῦ ἀνθρώπου, αὐτὴν ταύτην τὴν ὕπαρξή του, σ' αὐτό πού λέμε ἀγάπη, στὸ νὰ ἀγαποῦμε ὁ ἕνας τὸν ἄλλο. Ὅσο κι ἄν βγεῖ κανείς ἀπό τόν ἑαυτό του -αὐτό περισσότερο ἀπό ὁπουδήποτε ἀλλοῦ ἐπιτυγχάνεται στον γάμο- ὅσο κι ἄν βγεῖ ἀπὸ τὸ δικό του μηδέν καί δοθεῖ σὲ ἕνα ἄλλο μηδέν, πάλι θά εἶναι μηδέν.

Ὀριζόντιος καὶ κατακόρυφος χριστιανισμός

Γι' αὐτό, δὲν ἔχει τόσο μεγάλη σημασία ἄν ὑπάρχει οριζόντιος χριστιανισμός, ὅσο ἂν ὑπάρχει κατακόρυφος χριστιανισμός. Τι θὰ πεῖ αὐτό, Ὅσο κι ἄν οἱ ἄνθρωποι προσπαθήσουμε νὰ ἀγαπιόμαστε μεταξύ μας καὶ νὰ ἀλληλοευεργετούμαστε, δηλαδή να βοηθάει, νὰ ἐνισχύει ὁ ἕνας τὸν ἄλλο, νὰ ἐλεεῖ, να δίνει ὁ ἕνας στὸν ἄλλο, ὅσο κι ἂν τὸ κάνουμε αὐτό, ὅσο κι ἂν τὸ ἐφαρμόσουμε ὡς άνθρωπότητα - εἴτε ὡς μεγάλα εἴτε ὡς μικρότερα σύνολα, εἴτε ὡς μεγάλες εἴτε ὡς μικρότερες ὁμάδες- τελικά πάλι τὸ μηδὲν μᾶς περιμένει. Τελικά, κάτω ἀπό ὅλη αὐτὴ τὴν προσπάθειά μας καὶ ἀπό ὅλες αὐτές τις ἐνέργειές μας πάλι εἶναι ἡ δυστυχία, πάλι εἶναι τὸ μηδέν.

Ἐκεῖνο ποὺ ἔχει σημασία εἶναι κατά πόσο και νείς εἶναι πιασμένος ἀπὸ τὸ ὄντως Ον, κατά πόσο εἶναι πιασμένος ἀπό τὸ Εἶναι, δηλαδή ἀπὸ τὸν Θεό. Γι' αὐτό ἔχει σημασία ἡ κατακόρυφη αὐτή σχέση τοῦ ἀνθρώπου καί ὄχι ἡ ὁριζόντια. Ὅσο κανεἰς ἔχει κοινωνία με τον Θεό, τόσο ἔχει ζωντανή κοινωνία μὲ τὸν ἄλλο, με τον συνάνθρωπό του. Ὅταν δὲν ἔχει κοινωνία με τον Θεό, πού εἶναι ἡ πηγή τῆς ζωῆς, τί κοινωνία νὰ ἔχει μὲ τὸν ἄλλο και τί να δώσει στον ἄλλο, ἀλλά καί τί να πάρει ἀπό τὸν ἄλλο; Μηδέν ἐκεῖνος, μηδέν ἐγώ δύο μη δενικά θα φτιάξουμε ἕνα μεγαλύτερο μηδενικό.

Καί μέσα λοιπόν στον γάμο κάπως έτσι πρέπει νὰ ἀντιμετωπίζεται αὐτὸ τὸ θέμα. Όντως, ἡ φιλία ποὺ ἔχουν οἱ ἔφηβοι καὶ ποὺ τὴν αἰσθάνονται ὡς ἀνάγκη, ποὺ τὴν ἐπιδιώκουν, πού τη δημι-ουργοῦν, εἶναι κάτι καλό, καθώς τους βοηθάει να βγοῦν ἀπὸ τὸ καβούκι τους καὶ νὰ συναντήσουν τὸν ἄλλο. Ὅπως ἐπίσης καλό εἶναι ἡ ἀγάπη που ἔρχεται ἔπειτα, καὶ κυρίως ἡ ἕνωση, αὐτὸ τὸ ἀπό λυτο δοῦναι καὶ λαβεῖν ποὺ ὑπάρχει στον γάμο. Όμως, ἐὰν τελικά αὐτὰ τὰ δύο πρόσωπα πού ἔρχονται εἰς γάμου κοινωνίαν δὲν ἔχουν αὐτή την κατακόρυφη σχέση καί το τελικό δόσιμο στο ὄντως Ὄν, ποὺ εἶναι ὁ Θεός, μένουν πάλι στο μηδέν.

Δὲν εἶναι λίγα τὰ ζευγάρια ἐκεῖνα, τὰ ὁποῖα ἔχουν πάρα πολλὴ ἀγάπη ὁ ἕνας γιὰ τὸν ἄλλο τρε-λή, ὅπως λένε, ἀγάπη. Ἂν πεθάνει ὁ ἕνας, ὁ ἄλλος λέει ὅτι θέλει νὰ αὐτοκτονήσει, για να πάει μαζί του. Πίσω ὅμως ἀπό ὅλα αὐτά πάλι το μηδέν κρύ βεται, ἐὰν δὲν ὑπάρχει ἡ κατακόρυφη κοινωνία μέτον Θεό.

Πίσω λοιπόν ἀπό τή φιλία, πίσω ἀπό τήν ἀγά-πη, πίσω ἀπὸ τὴν ἕνωση καὶ τὸ δόσιμο, που κυ ρίως πραγματοποιείται μέσα στον γάμο, πρέπει να ὑπάρχει τὸ δόσιμο στον Θεό, ὁ ὁποῖος «τὸν Υἱόν αὐτοῦ ἔδωκε» σ' ἐμᾶς, «ἵνα ζωήν ἔχωσι καὶ πε ρισσόν ἔχωσιν» οἱ ἄνθρωποι καὶ ὄχι νὰ εἶναι μη δέν. Χρειάζεται ὅμως ὁ ἄνθρωπος να δοθεῖ στὸν Θεό· ἀλλὰ δὲν εἶναι εὔκολο –δυστυχῶς ἡ εὐτυχῶς, δὲν ξέρω- νὰ δοθεῖ ἀπευθείας στον Θεό, καὶ γι' αὐτό χρειάζεται ἡ φιλία, ἡ ἀγάπη, ἡ ἕνωση. Ὁ γά-μος ἀπό αὐτὴ τὴν πλευρά θὰ ἔλεγε κανείς ὅτι εἶναι ἀναντικατάστατος, καθώς βοηθάει τὸν ἄνθρωπο να βγεῖ ἀπό τὸ καβούκι του, κάτι πού εἶναι δύσκο λο. Εύκολότερα μπορεί κανείς νὰ ἀπαγκιστρωθεῖ ἀπὸ τὸν ἄλλο παρά ἀπὸ τὸν ἴδιο τὸν ἑαυτό του Μέσα λοιπόν στον γάμο ἐπιτυγχάνεται αὐτό, ἀπαγ κιστρώνεται δηλαδή κανείς ἀπὸ τὸν ἑαυτό του -ὅπου βέβαια ἐπιτυγχάνεται αὐτό- καὶ δὲν μένει στη φιλαυτία του καί στον εγωισμό του. Όμως, δὲν πρέπει να μείνει κανείς σ' αὐτὴ τὴν ἀπαγκίστρω ση, ἀλλὰ νὰ καταλήξει στο δόσιμο στον Θεό.

Αὐτὸ τὸ δόσιμο στον Θεό μπορεῖ νὰ πραγματοποιηθεῖ καὶ ἐκτὸς τοῦ γάμου, καὶ μάλιστα χωρίς να χρειάζεται να περάσει κανείς ἀπὸ φιλία ἡ ἀπὸ ἀνθρώπινες ἀγάπες. Μπορεῖ νὰ ἀπαγκιστρωθεί κανεἰς ἀπό τὸ καβούκι του καὶ να δοθεί κατευθείαν στον ζῶντα Θεό, καὶ μέσα στον ζωντανό Θεό συναντᾶ τὸν κάθε συνάνθρωπό του καὶ ἑνώνεται κατά τέλειο τρόπο μὲ αὐτὸν ἐν Θεῷ, ἐν Χριστῷ. Ἀλλά αὐτὸ εἶναι κάτι σπάνιο, καὶ λίγοι σ' αὐτὸν τον κόσμο το πραγματοποιούν. Αὐτοὶ εἶτε καλοῦνται εἰδικά ἀπό τὸν Θεό εἴτε το λέει περισσό τερο ή καρδιά τους· βαστοῦν, ἂν θέλετε νὰ ποῦμε ἔτσι, τὰ κότσια τους. Πάντως, λίγοι εἶναι ἐκεῖνοι ποὺ ἀκολουθοῦν αὐτὸν τὸν δρόμο, και πρέπει να εἶναι ἀρκετά βέβαιοι ὅτι θὰ τὸν ἀκολουθήσουν σταθερά, για να μείνουν ἔξω ἀπὸ τὴν ἕνωση τοῦ γάμου γιά ὅλη τή ζωή τους.

Πρέπει πάρα πολύ νὰ τὸ σκεφθούν αὐτοὶ ποὺ θέλουν νὰ ἀκολουθήσουν κατ' αὐτὸν τὸν τρόπο τον Θεό, που θέλουν να κάνουν αὐτὴ τὴν πορεία, γιὰ νὰ φθάσουν στην κοινωνία μὲ τὸν Θεὸ καὶ μὲ τοὺς ἀνθρώπους, στὴν ἕνωση μὲ τοὺς ἀνθρώπους. Οἱ ἄλλοι, οἱ πολλοί πρέπει να περάσουν ἀπὸ τὸν πεπατημένο αὐτόν δρόμο. Κι ἄν ἀκόμη δυσκολεύονται, κι ἂν ἀκόμη τούς στοιχίζει, πρέπει να περάσουν ἀπὸ τὸν δρόμο αὐτόν, ἀλλά νά μήν ξεχάσουν ποτέ ὅτι αὐτό εἶναι δρόμος, εἶναι μέσο. Να μην ξεχάσουν ποτέ ὅτι ἡ κάθε φιλία, ἡ κάθε ἀγάπη καί ἡ μοναδι κή ἕνωση ποὺ θὰ ἔχει κανείς στη ζωή του, στόν γάμο, πρέπει νὰ τοὺς ὁδηγήσουν στο να συναν-τήσουν τον Θεό. Πρέπει να ἑνωθεῖ κανείς μὲ τὸν Θεό, πρέπει νὰ βρεῖ τὸ Ὄν, νὰ βρεῖ τή ζωή. ᾿Αλλιῶς, καθώς ὁ ἴδιος εἶναι μηδέν, καί ὁ ἄλλος εἶναι μηδέν, θὰ εἶναι καί οἱ δυό τους μηδέν, καί μαζί με ὅλους τοὺς ἄλλους ἀνθρώπους θά εἶναι ἕνα μηδέν.

Εἰδικότερα γιά το θέμα πού μᾶς ἀπασχολεῖ ἤθελα νὰ τὰ πῶ αὐτά, ἀλλά ἐπίσης καί γενικότερα θέλω νὰ πῶ νὰ μὴν ἔχουμε πολλή ἐμπιστοσύνη σ' αὐτό πού λέμε ἀγάπη. Ἐάν μέσῳ τῆς ἀγάπης αὐτῆς συναντοῦμε τόν Χριστό, συναντοῦμε τό Ὄν, συναντοῦμε τή ζωή –κι ἐμεῖς πού δίνουμε τὴν ἀγά-πη καί ἐκεῖνοι πού τή δέχονται- ἔχει ἀξία αὐτή ἡ ἀγάπη. Ἐάν ὅμως ἁπλῶς μεταξύ μας συμπαθούμε ὁ ἕνας τόν ἄλλο, τότε, καθώς εἴμαστε μηδέν ἐμεῖς, μηδέν καί οἱ ἄλλοι, βρισκόμαστε τελικά σε δουλειές, χωρίς νὰ μποροῦμε νὰ φθάσουμε σε κάτι οὐσιαστι-κό, σε κάτι πραγματικό καί μόνιμο. Θὰ ἔχουμε κάτι τὸ ὁποῖο περνάει καί φεύγει.

Φευγαλέες ματιές στο διάβολο: Προσωπικές μαρτυρίες ενός ψυχιάτρου για την κατάληψη, τον εξορκισμό και τη λύτρωση 7

Συνέχεια από  Σάββατο 21. Φεβρουαρίου 2026

Φευγαλέες ματιές στο διάβολο: Προσωπικές μαρτυρίες ενός ψυχιάτρου για την κατάληψη, τον εξορκισμό και τη λύτρωση 7

Του M. Scott Peck

Μέρος Ι: Jersey

ΚΕΦΑΛΑΙΟ 1

ΔΙΑΓΝΩΣΗ

Ευτυχώς, οι μακρές καθημερινές μας συναντήσεις στη συνέχεια ήταν αρκετά ήρεμες. Η Jersey ήταν ανίκανη να συμμετάσχει σε οποιαδήποτε μορφή ψυχοθεραπείας, αλλά ήταν αρκετά ευχαριστημένη με την προσοχή μου, είτε αυτή έπαιρνε τη μορφή ερωτήσεων είτε διδασκαλίας.

Την προτελευταία ημέρα μου μαζί της, εξακολουθώντας να κάνω ό,τι μπορούσα για να την προετοιμάσω, της ζήτησα να μου μιλήσει για τον Ιησού. Με τον αποσπασματικό της τρόπο, σχεδίασε έναν σταυρό πάνω σε ένα κομμάτι χαρτί και στη συνέχεια πρόσθεσε τρεις κύκλους σε καθεμία από τις τέσσερις κεραίες του σταυρού. Με την φαινομενική αυθεντία θεολόγου έδειξε αυτούς τους κύκλους και εξήγησε: «Υπάρχουν τρεις Ιησούδες σ’ αυτό το μέρος και τρεις Ιησούδες κάτω στο κάτω μέρος και τρεις Ιησούδες σε κάθε πλευρά της οριζόντιας δοκού».

Προσπαθώντας να την επαναφέρω στην πραγματικότητα, είπα: «Άσε αυτές τις ανοησίες, Jersey. Πώς πέθανε;»
«Σταυρώθηκε», απάντησε σωστά με έναν παράξενα άχρωμο τρόπο.

Γνωρίζοντας πλέον ότι απέφευγε τον πόνο όσο τίποτε άλλο, κάτι με ώθησε να ρωτήσω: «Πόνεσε;»
«Ω, όχι, καθόλου», απάντησε η Jersey.
«Τι εννοείς δεν πόνεσε;» απαίτησα. «Με τα πόδια του καρφωμένα μαζί και όλο του το σώμα σε σπασμούς;»
«Ω», με πληροφόρησε η Jersey, «ήταν απλώς τόσο προχωρημένος στη χριστική συνείδηση, ώστε μπόρεσε να προβάλει τον εαυτό του στο αστρικό του σώμα και να φύγει από εκεί».

Εκείνο το βράδυ τηλεφώνησα στον Terry O’Connor στο μοναστήρι του για να συμβουλευτώ μαζί του, και επειδή η απάντηση ήταν τόσο παράξενη, τύπου New Age, του την ανέφερα. Μόλις τελείωσα, ο Terry είπε: «Α, αυτό είναι Δοκητισμός».
«Τι στο καλό είναι ο Δοκητισμός;» ρώτησα.

Ο Terry μού εξήγησε υπομονετικά ότι επρόκειτο για μία από τις πρώιμες αιρέσεις της Εκκλησίας, κατά την οποία ένας σημαντικός αριθμός Χριστιανών πίστευε ότι ο Ιησούς ήταν απολύτως θεϊκός και ότι η ανθρωπότητά του ήταν απλώς μια φαινομενικότητα. «Βλέπεις λοιπόν», συνέχισε ο Terry, «οι Δοκητιστές πίστευαν ότι, ως θεϊκός, ο Ιησούς δεν είχε ανάγκη να βιώσει πόνο και, όπως η Jersey, πίστευαν ότι το φαινομενικό του πάθος πάνω στον σταυρό δεν ήταν παρά μια θεϊκή παντομίμα και ουράνια προσποίηση. Είναι αίρεση, γιατί προφανώς υπονομεύει ολόκληρη την έννοια της θυσίας που βρίσκεται στο κέντρο του Χριστιανισμού».

Μέχρι εκείνο το βράδυ δεν είχα σκεφτεί σοβαρά την αίρεση, πιστεύοντας ότι ήταν επινόηση της Ιεράς Εξέτασης και ξεπερασμένη έννοια για τον σύγχρονο κόσμο. Χάρη στον Terry μπόρεσα να δω πώς η παρανοϊκή ερμηνεία της Jersey υπονόμευε προφανώς την ίδια την ουσία της χριστιανικής διδασκαλίας. Παρ’ όλα αυτά, δεν έδωσα στην έννοια της αίρεσης μεγαλύτερη σημασία από το να την αναγνωρίσω σε αυτή τη μοναδική περίπτωση. Δεν θα αργούσε όμως να φανεί ότι η Jersey θα αποδεικνυόταν ένα ζωντανό εγχειρίδιο αιρέσεων και ότι θα κατέληγα να κατανοήσω πως το πρόβλημα της αίρεσης δεν ανήκε στον Μεσαίωνα, αλλά μάλλον αποτελούσε κάτι που ταλαιπωρούσε σχεδόν ολόκληρη την ανθρωπότητα στον μετανεωτερικό μας κόσμο.

Τα απογεύματα που ακολουθούσαν τις συνεδρίες μου με την Jersey μιλούσα με την οικογένειά της, βοηθώντας τους να κάνουν τις απαραίτητες ρυθμίσεις ώστε να τη μεταφέρουν στο Connecticut μόλις ο Dr. Lieberman της έδινε εξιτήριο. Έπειτα αναχώρησα κι εγώ για το Connecticut, για να κανονίσω τις τελικές λεπτομέρειες με τους άλλους έξι ανθρώπους που είχα συγκεντρώσει ως ομάδα: έναν ψυχολόγο που γνώριζε να βιντεοσκοπεί, μια μοναχή, έναν συνταξιούχο ιατρό, φυσικά τον Επίσκοπο Worthington, και την ευγενική γυναίκα στο σπίτι της οποίας θα γινόταν η διαδικασία. Υπήρχε επίσης ένας παλιός φίλος της οικογένειας Lewis που θα λειτουργούσε ως οικογενειακός εκπρόσωπος.

Κατά κάποιον τρόπο ήμουν βέβαιος ότι ο εξορκισμός θα απαιτούσε τέσσερις ημέρες για να ολοκληρωθεί από εμάς τους επτά. Ενώ ο σύζυγος και η μητέρα της Jersey θα τη συνόδευαν στο Connecticut την ημέρα πριν από τον εξορκισμό, δεν θα συμμετείχαν, αλλά θα είχαν ρόλο φροντιστών τα βράδια. Μετά τον εξορκισμό είχε σχεδιαστεί ο Peter Babcock να επιστρέψει αμέσως στη δουλειά του, ενώ η μητέρα της Jersey θα παρέμενε για τρεις εβδομάδες, αναλαμβάνοντας ρόλο και μητέρας και νοσοκόμας, διάστημα κατά το οποίο εγώ θα της παρείχα την πιο εντατική ψυχοθεραπεία που ήταν δυνατόν.

Κατά τις τελευταίες δύο εβδομάδες πριν από τον εξορκισμό, αρκετά πράγματα αξίζουν να σημειωθούν. Τόσο ο Dr. Lieberman όσο κι εγώ είχαμε συμβουλεύσει την Jersey να κρατήσει μυστική τη διάγνωση της «κατοχής» καθώς και τον επικείμενο εξορκισμό, επειδή οι άλλοι ασθενείς και το προσωπικό του θαλάμου δεν ήταν πιθανό να το εγκρίνουν. Όμως αυτό ήταν υπερβολικό να ζητηθεί από την Jersey. Όπως κάθε άνθρωπος, όσο πλησίαζε ο εξορκισμός τόσο περισσότερο είχε ανάγκη να μιλά γι’ αυτόν. Την τελευταία εβδομάδα της νοσηλείας της, αυτό που επρόκειτο να συμβεί στην Jersey είχε γίνει κοινό μυστικό σε ολόκληρο τον θάλαμο.

Το άλλο γεγονός που συνέβη ήταν ότι η μητέρα μου πέθανε απροσδόκητα αμέσως μόλις επέστρεψα από το Νοτιοδυτικό τμήμα της χώρας. Βρισκόταν τότε στο νοσοκομείο, αλλά είχε προγραμματιστεί να πάρει εξιτήριο το επόμενο πρωί. Μιλούσα μαζί της στο τηλέφωνο όταν ξαφνικά είπε ότι είχε φοβερό πονόδοντο και ότι θα έπρεπε να με καλέσει αργότερα. Ως γιατρός, πέρασε από το μυαλό μου ότι ο πόνος στη γνάθο μπορεί να οφείλεται σε καρδιακή προσβολή. Δεν τηλεφώνησε ξανά· τριάντα λεπτά αργότερα με κάλεσε ο πατέρας μου για να μου πει ότι είχε πεθάνει.

Πέντε ημέρες αργότερα χτύπησε το τηλέφωνο και ήταν ο Malachi, που τηλεφωνούσε για να ελέγξει την πνευματική μου κατάσταση, γνωρίζοντας ότι ο εξορκισμός απείχε λιγότερο από μία εβδομάδα. Του είπα: «Είμαι καλά, Malachi. Το μόνο είναι ότι η μητέρα μου πέθανε την περασμένη εβδομάδα».
«
Ωωω», είπε ο Malachi, «λυπάμαι που ακούω ότι πέθανε η μανούλα σου».
«Δεν λυπάμαι», του απάντησα, εξηγώντας ότι η μητέρα μου ήταν άρρωστη για πολλά δυστυχισμένα χρόνια και ότι στην πραγματικότητα ήμουν χαρούμενος που επιτέλους τελείωσε η αγωνία του θανάτου της. «Το μόνο που με ενοχλεί, Malachi», του είπα, «είναι ότι έπρεπε να πεθάνει μόνη. Μακάρι να ήμουν εκεί μαζί της».

«Ωωω, ξέρω πώς νιώθεις», απάντησε ο Malachi, «αλλά ποτέ δεν πεθαίνουμε πραγματικά μόνοι. Υπάρχουν εκατοντάδες εκεί — όχι, χιλιάδες· έρχονται από παντού».

Ως επιστήμονας, δεν μου άρεσαν όσα είπε ο Malachi. Εξάλλου, ήταν Ιρλανδός και πιθανότατα πίστευε στα ξωτικά· επομένως σίγουρα δεν θα δυσκολευόταν να πιστέψει σε τέτοια φαινόμενα τη στιγμή του θανάτου. Παρ’ όλα αυτά, βρήκα αυτή την έκφραση του ιρλανδικού μυστικισμού του παράξενα παρηγορητική.

Την πρώτη Απριλίου (Πρωταπριλιά, όχι λιγότερο) όλοι συγκεντρώθηκαν στο Connecticut όπως είχε προγραμματιστεί. Η Jersey είχε πάρει εξιτήριο από τον Dr. Lieberman το προηγούμενο απόγευμα και, μαζί με τον σύζυγό της, τη μητέρα της και τον πατριό της, πέταξε από το Νοτιοδυτικό τμήμα της χώρας. Έμειναν σε κοντινό ξενοδοχείο, όπως και ο Επίσκοπος Worthington και ο οικογενειακός φίλος των Lewis — και οι δύο ταξίδεψαν με δικά τους έξοδα. Τα υπόλοιπα μέλη της ομάδας ζούσαν στην περιοχή. Όλοι συναντηθήκαμε στο σπίτι της γυναίκας που είχε τόσο γενναιόδωρα προσφέρει την οικία της για τους σκοπούς μας.

Η προσοχή στράφηκε αρχικά στη Jersey και την οικογένειά της, καθώς εξετάζαμε τα εκτενή έντυπα συναίνεσης που είχα ετοιμάσει για να τα υπογράψουν. Ήμουν ευγνώμων για την ιατρική μου εκπαίδευση, η οποία περιλάμβανε εξοικείωση με τέτοιου είδους έγγραφα. Παρότι είχαν μερικές ερωτήσεις, η Jersey και η οικογένειά της φάνηκαν ικανοποιημένοι με τις απαντήσεις μου και έδωσαν άδεια σχεδόν για τα πάντα. Υπέγραψαν άδεια να βιντεοσκοπηθεί ο εξορκισμός. Έδωσαν επίσης άδεια να περιοριστεί η Jersey εάν ήταν αναγκαίο κατά τη διάρκειά του· αναγνώρισαν την πιθανότητα ο εξορκισμός να αποτύχει, αφήνοντάς τη σε καμία καλύτερη κατάσταση από πριν· ότι θα μπορούσε ακόμη και να χειροτερέψει· και μάλιστα ότι, αν και απίθανο, θα μπορούσε ενδεχομένως να πεθάνει κατά τη διαδικασία· και απάλλαξαν εμένα και τα άλλα μέλη της ομάδας από κάθε πιθανή ευθύνη για τέτοιες εκβάσεις.

Το τελετουργικό της υπογραφής των εγγράφων επέτρεψε στη Jersey, την οικογένειά της και τα μέλη της ομάδας να γνωριστούν μεταξύ τους. Επίσης ενημέρωσε την ομάδα για τους διάφορους όρους της συναίνεσης. Μόλις υπογράφηκαν τα έγγραφα, η Jersey και η οικογένειά της έφυγαν νωρίς για να ξεκουραστούν ενόψει του πρωινού. Οι υπόλοιποι από εμάς — η ομάδα — μείναμε άλλη μία ώρα για συζήτηση, προσευχή και σύσφιξη των δεσμών της ομάδας. Μόνο μία ώρα. Έπρεπε κι εμείς να είμαστε ξεκούραστοι, εντελώς αβέβαιοι για το βάθος της δοκιμασίας που θα αντιμετωπίζαμε τις επόμενες τέσσερις ημέρες. Το σκηνικό είχε στηθεί. Παραδόξως — και ευλογημένα — κοιμηθήκαμε όλοι καλά.

Συνεχίζεται με: Κεφάλαιο 2, Ο εξορκισμός

Κυριακή της Τυροφάγου: Λόγος περί μετανοίας και περί εξορίας του Αδάμ και ότι εάν μετανοούσε δεν θα εξωρίζετο από τον Παράδεισον (Αγ. Συμεών ο Νέος Θεολόγος)



Η Ευαγγελική περικοπή της Θείας Λειτουργίας.
Κατά Ματθαίον Ευαγγέλιον: στ’ 14 – 21.


Είπεν ο Κύριος: «Εὰν γὰρ ἀφῆτε τοῖς ἀνθρώποις τὰ παραπτώματα αὐτῶν, ἀφήσει καὶ ὑμῖν ὁ πατὴρ ὑμῶν ὁ οὐράνιος· ἐὰν δὲ μὴ ἀφῆτε τοῖς ἀνθρώποις τὰ παραπτώματα αὐτῶν, οὐδὲ ὁ πατὴρ ὑμῶν ἀφήσει τὰ παραπτώματα ὑμῶν. Οταν δὲ νηστεύητε, μὴ γίνεσθε ὥσπερ οἱ ὑποκριταὶ σκυθρωποί· ἀφανίζουσι γὰρ τὰ πρόσωπα αὐτῶν ὅπως φανῶσι τοῖς ἀνθρώποις νηστεύοντες· ἀμὴν λέγω ὑμῖν ὅτι ἀπέχουσι τὸν μισθὸν αὐτῶν. Σὺ δὲ νηστεύων ἄλειψαί σου τὴν κεφαλὴν καὶ τὸ πρόσωπόν σου νίψαι, ὅπως μὴ φανῇς τοῖς ἀνθρώποις νηστεύων, ἀλλὰ τῷ πατρί σου τῷ ἐν τῷ κρυπτῷ, καὶ ὁ πατήρ σου ὁ βλέπων ἐν τῷ κρυπτῷ ἀποδώσει σοι ἐν τῷ φανερῷ. Μὴ θησαυρίζετε ὑμῖν θησαυροὺς ἐπὶ τῆς γῆς, ὅπου σὴς καὶ βρῶσις ἀφανίζει, καὶ ὅπου κλέπται διορύσσουσι καὶ κλέπτουσι· Θησαυρίζετε δὲ ὑμῖν θησαυροὺς ἐν οὐρανῷ, ὅπου οὔτε σὴς οὔτε βρῶσις ἀφανίζει, καὶ ὅπου κλέπται οὐ διορύσσουσιν οὐδὲ κλέπτουσιν· ὅπου γάρ ἐστιν ὁ θησαυρὸς ὑμῶν, ἐκεῖ ἔσται καὶ ἡ καρδία ὑμῶν.» (Ματθ. στ’ 14-21).

Απόδοση:

Είπε ο Κύριος: «Αν συγχωρήσετε τους ανθρώπους για τα παραπτώματά τους, θα σας συγχωρήσει κι εσάς ο ουράνιος Πατέρας σας. Αν όμως δε συγχωρήσετε στους ανθρώπους τα παραπτώματά τους, ούτε κι ο Πατέρας σας θα συγχωρήσει τα δικά σας παραπτώματα. Όταν νηστεύετε, να μη γίνεστε σκυθρωποί, όπως οι υποκριτές, που παραμορφώνουν την όψη τους για να δείξουν στους ανθρώπους πως νηστεύουν. Σας βεβαιώνω πως έτσι έχουν κιόλας λάβει την ανταμοιβή τους. Εσύ, αντίθετα, όταν νηστεύεις, περιποιήσου τα μαλλιά σου και νίψε το πρόσωπό σου, για να μη φανεί στους ανθρώπους η νηστεία σου, αλλά στον Πατέρα σου, που βλέπει τις κρυφές πράξεις• και ο Πατέρας σου, που βλέπει τις κρυφές πράξεις, θα σου το ανταποδώσει φανερά. Μη μαζεύετε θησαυρούς πάνω στη γη, όπου τους αφανίζει ο σκόρος και η σκουριά, κι όπου οι κλέφτες κάνουν διαρρήξεις και τους κλέβουν. Αντίθετα, να μαζεύετε θησαυρούς στον ουρανό, όπου δεν τους αφανίζουν ούτε ο σκόρος ούτε η σκουριά, κι όπου οι κλέφτες δεν κάνουν διαρρήξεις και δεν τους κλέβουν. Γιατί όπου είναι ο θησαυρός σας εκεί θα είναι και η καρδιά σας».

(Επιμέλεια κειμένου: Νικολέτα – Γεωργία Παπαρδάκη)

Ομιλία του Αγίου Συμεών του Νέου Θεολόγου, περί μετανοίας και περί εξορίας του Αδάμ και ότι εάν μετανοούσε δεν θα εξωρίζετο από τον Παράδεισον.

Αδελφοί και πατέρες. Είναι καλόν πράγμα η μετάνοια και η ωφέλεια που προέρχεται από αυτήν. Αυτό γνωρίζοντας και ο Κύριος Ιησούς Χριστός, ο Θεός μας, ο οποίος όλα τα γνωρίζει εκ των προτέρων, είπε: «Μετανοείτε, ήγγικε γαρ η Βασιλεία των Ουρανών». Θέλετε δε να μάθετε ότι χωρίς μετάνοια, και μάλιστα μετάνοιαν από το βάθος της ψυχής και τοιαύτην όπως ο Λόγος την ζητεί από εμάς, είναι αδύνατον να σωθούμε; Ακούστε τον ίδιον τον Απόστολο που λέγει «… πάσα αμαρτία εκτός του σώματος εστίν. Ο δε πορνεύων εις το ίδιον σώμα αμαρτάνει…». Και πάλιν. «Παραστήναι δει ημάς έμπροσθεν του βήματος του Χριστού, ίνα απολήψεται έκαστος τα διά του σώματος προς ει έπραξε, είτε αγαθά είτε φαύλα». Ημπορεί λοιπόν πολλές φορές λαμβάνοντας κάποιος αφορμήν από αυτά να ειπή: «ευχαριστώ τον Θεόν, διότι δεν εμόλυνα κανένα μέλος του σώματός μου με κάποιαν πονηρά πράξη», και έχει δήθεν παρηγορία από αυτό, επειδή είναι ξένος από σωματικήν αμαρτία. Αλλά αποκρίνεται ο Δεσπότης λέγοντας την παραβολήν περί των δέκα παρθένων, και δεικνύει σε όλους μας και μας βεβαιώνει ότι καθόλου δεν ωφελούμεθα από την καθαρότητα του σώματος, εάν δεν συνυπάρχουν σ’ εμάς και οι υπόλοιπες αρετές. Και όχι μόνον αυτό, αλλά ο ίδιος πάλιν ο Παύλος μαζί με τον Δεσπότην φωνάζει: «Ειρήνην διώκετε μετά πάντων και τoν αγιασμόν, ου χωρίς ουδείς όψεται τoν Κύριον». Γιατί όμως είπε «διώκετε»; Διότι δεν είναι δυνατόν σε μίαν ώρα να γίνωμε και να είμεθα άγιοι, αλλά πρέπει αρχίζοντας από τα μικρά, να φθάσωμε προοδευτικώς στον αγιασμόν και την καθαρότητα, και διότι ακόμη και χίλια χρόνια εάν ζήσωμε στην ζωήν αυτήν, ουδέποτε θα ημπορέσωμε να τα αποκτήσωμε αυτά σε τέλειον βαθμό, αλλά βάζοντας αρχήν καθημερινώς, οφείλουμε να αγωνιζώμεθα συνεχώς. Αυτό εφανέρωσε πάλιν ο ίδιος λέγοντας, «Διώκω δε ει και καταλάβω (μήπως κατορθώσω δηλαδή) εφ’ ω και κατελήφθην (εκείνο δηλαδή για το οποίον και ο Χριστός με έφερε κοντά του)». Διότι κάθε άνθρωπος που έχει αμαρτήσει, όπως εγώ ο κατακεκριμένος, και έκλεισε με τoν βόρβορο των ηδονών τις αισθήσεις της ψυχής του, ακόμη και αν όλην την περιουσία του την διεμοίρασε στους πτωχούς, και εγκατέλειψε όλην την δόξα και λαμπρότητα των αξιωμάτων και πολυτέλειαν οίκου και ίππων, ποιμνίων και δούλων, και αυτούς τους ίδίους του φίλους και τους συγγενείς του όλους, και ήλθε πτωχός και ακτήμων και έγινε μοναχός, παρ’ όλα αυτά χρειάζεται τα δάκρυα της μετανοίας, ως αναγκαία για την ζωήν του. Και αυτό για να αποπλύνη τον βόρβορο των αμαρτημάτων του, και ακόμη περισσότερον εάν είναι καλυμμένος, όπως εγώ, με την αιθάλη και τον βόρβορο των πολλών του κακών, όχι μόνον στο πρόσωπο και στα χέρια, αλλά σε όλον γενικώς το σώμα του. Πράγματι, δεν αρκεί για την κάθαρσιν της ψυχής μας η διανομή των υπαρχόντων, αδελφοί, εάν παραλλήλως δεν κλαύσωμε και δεν θρηνήσωμε από τα βάθη της ψυχής μας. Διότι νομίζω ότι εάν δεν καθαρίσω ο ίδιος τον εαυτόν μου με κάθε δυνατήν προσπάθεια και με τα δάκρυα από τον μολυσμόν των αμαρτημάτων μου, αλλά εξέλθω από τoν βίον μολυσμένος, δικαίως θα γελάση και ο Θεός εις βάρος μου και οι άγγελοί του, και θα εκβληθώ στο πυρ το αιώνιον με τους δαίμονες. Ναι, πράγματι, έτσι είναι αδελφοί. Διότι τίποτε δεν εφέραμε μαζί μας στον κόσμο, για να το δώσωμε στoν Θεόν ως αντίλυτρον για τις αμαρτίες μας.

Είναι λοιπόν δυνατόν αδελφοί, σε όλους, όχι μόνον στους μοναχούς αλλά και στους λαϊκούς, το να μετανοούν πάντοτε και διαρκώς, και να κλαίουν και να παρακαλούν τον Θεόν, και δι’ αυτών των πράξεων να αποκτήσουν και όλες τις υπόλοιπες αρετές.

Ότι αυτό είναι αληθές το επιβεβαιώνει μαζί μου και ο Χρυσόστομος Ιωάννης, ο μέγας στύλος και διδάσκαλος της Εκκλησίας, στους λόγους του περί του Δαυίδ, εξηγώντας εκεί τον πεντηκοστόν ψαλμό. Λέγει ότι είναι δυνατόν κάποιος που έχει γυναίκα και δούλους και δούλες και πλήθος υπηρετών και περιουσίαν πολλήν, και διαπρέπει στα κοσμικά πράγματα, να ημπορή όχι μόνον αυτό, το να κλαίη δηλαδή καθημερινώς και να προσεύχεται και να μετανοή, αλλά και να φθάση στην τελειότητα της αρετής εάν θέλη, και να λάβη Πνεύμα Άγιον και να γίνη φίλος του Θεού και να απολαμβάνη την θέαν του, όπως υπήρξαν πριν από την παρουσίαν του Χριστού ο Αβραάμ, ο Ισαάκ, ο Ιακώβ και στα Σόδομα ο Λωτ και, για να αφήσω τους άλλους, επειδή είναι πολλοί, ο Μωυσής και ο Δαυίδ. Στην δε νέαν χάρη και επιφάνειαν του Θεού και Σωτήρος μας, ο αλιεύς και αγράμματος Πέτρος, ο οποίος μαζί με την πενθερά του και τους άλλους εκήρυττε τον Θεόν που τότε εφανερώθη. Τους δε άλλους ποίος θα τους απαριθμήση, που είναι περισσότεροι από τις σταγόνες της βροχής και από τους αστέρες του ουρανού; Βασιλείς, αρχιερείς, εξουσιαστάς, για να μην ειπώ τους πτωχούς και όσους έζησαν μόνο με τα απαραίτητα, των οποίων οι πόλεις και οι οικίες και οι ναοί που εκείνοι φιλοτίμως ανήγειραν, τα γηροκομεία και τα ξενοδοχεία, σώζονται και υπάρχουν μέχρι τώρα; Όλα αυτά και όταν ήσαν ακόμη εκείνοι στην ζωή τα κατείχαν και τα χρησιμοποιούσαν ευσεβώς, όχι ως κύριοί των, αλλά ως δούλοι του Δεσπότου μετεχειρίζοντο αυτά τα οποία τους έδωσε ο Κύριος, όπως ήταν αρεστόν σ’ Εκείνον, «χρησιμοποιώντας μεν τω κόσμω, ου καταχρώμενοι δε», σύμφωνα με τον Παύλον. Γι’ αυτό και τώρα, στην παρούσα ζωή, έγιναν ένδοξοι και λαμπροί, και στους ατελευτήτους αιώνας, στην Βασιλείαν του Θεού, θα γίνουν ενδοξότεροι και λαμπρότεροι. Και μάλιστα εάν δεν ήμασταν οκνηροί και ράθυμοι και καταφρονηταί των εντολών του Θεού, αλλά πρόθυμοι και άγρυπνοι και προσέχαμε τον εαυτόν μας, ουδεμίαν ανάγκη θα είχαμε αποταγής ή κουράς ή της φυγής από τον κόσμο. Και για να σε βεβαιώσω γι’ αυτό άκουσε!

Ο Θεός από την αρχήν έκαμε τον άνθρωπο βασιλέα όλων όσων υπάρχουν επάνω στην γην, αλλά και αυτών που ευρίσκονται κάτω από τoν θόλον του ουρανού. Διότι βέβαια ο ήλιος και η σελήνη και τα άστρα, για τoν άνθρωπον εδημιουργήθησαν. Τι λοιπόν; Άραγε επειδή ήταν βασιλεύς όλων αυτών των ορατών, εβλάπτετο από αυτά στην απόκτηση της αρετής; Όχι, καθόλου, αλλά εάν εζούσε ευχαριστώντας τον Θεόν, ο οποίος τα εδημιούργησε και του τα έδωσε όλα, ακόμη περισσότερο θα ευδοκιμούσε. Διότι εάν δεν παρέβαινε την εντολήν του Δεσπότου, δεν θα έχανε αυτήν την Βασιλεία, δεν θα στερούσε τoν εαυτόν του από την δόξαν του Θεού. Επειδή όμως το έκαμε αυτό, δικαίως εξεδιώχθη, εξωρίσθη, έζησε και απέθανε. Και θα σας ειπώ ένα πράγμα το οποίον, νομίζω, κανείς δεν το απεκάλυψε σαφώς, αλλά έχει λεχθεί σκιωδώς. Ποίον; Άκου την Θείαν Γραφή που λέγει: «Και είπεν ο Θεός τω Αδάμ (μετά την παράβασιν εννοώ). Αδάμ πού ει;». Γιατί το είπεν αυτό ο ποιητής του παντός; Οπωσδήποτε θέλοντας να τον φέρη σε συναίσθηση, και καλώντας τον σε μετάνοια, λέγει «Αδάμ πού ει;». Εξέτασε τον εαυτόν σου, διαπίστωσε την γύμνωσή σου! Κοίτα ποίον ένδυμα, ποίαν δόξαν εστερήθης. «Αδάμ πού ει;». Σαν να τον παρακαλή και να του λέγη: «Ναι, σύνελθε, ταπεινέ, ναί, άφησε τον τόπον όπου είσαι κρυμμένος. Από εμένα νομίζεις ότι κρύβεσαι; Ειπέ «Ήμαρτον!». Αλλά δεν το λέγει αυτό, ή μάλλον εγώ ο άθλιος δεν το λέγω, διότι ιδικό μου είναι το πάθος! Αλλά τι λέγει; «Της φωνής σου ήκουσα περιπατούντος εν τω παραδείσω, και έγνων ότι γυμνός ειμί και εκρύβην». Και τι του απήντησε ο Θεός; «Και τις ανήγγειλέ σοι ότι γυμνός ει, ει μη εκ του ξύλου, ου ενετειλάμην σοι τούτου μόνον μη φαγείν, απ’ αυτού έφαγες;». Βλέπεις, αγαπητέ, μακροθυμίαν Θεού; Διότι όταν είπε: «Αδάμ, πού ει:», και εκείνος δεν ωμολόγησε ευθύς την αμαρτίαν, αλλά είπε «της φωνής σου ήκουσα, Κύριε και έγνων ότι γυμνός ειμί και εκρύβην», ο Θεός δεν ωργίσθη, δεν τον απεστράφη αμέσως και οριστικώς, αλλά του δίδει ευκαιρίαν να αποκριθή και δευτέραν φορά, και λέγει: «τις ανήγγειλέ σοι ότι γυμνός ει; Ει μη εκ του ξύλου ου ενετειλάμην σοι τούτου μόνον μη φαγείν, απ’ αυτού έφαγες;». Πρόσεξε βάθος λόγων της σοφίας του Θεού: «Τι λέγεις, ότι είσαι γυμνός, του λέγει, κρύβεις όμως την αμαρτίαν σου; Μήπως νομίζεις ότι μόνον το σώμα σου βλέπω και δεν βλέπω την καρδίαν και τους λογισμούς σου;». Διότι ο Αδάμ, επειδή απατήθη, ήλπιζεν ότι ο Θεός δεν εγνώριζε την αμαρτίαν του, και έλεγε μέσα του κάπως έτσι: «εάν ειπώ ότι είμαι γυμνός, τότε επειδή ο Θεός δεν γνωρίζει, θα μου ειπή: και γιατί είσαι γυμνός; Τότε εγώ θα του απαντήσω αρνητικά και θα του ειπώ: δεν γνωρίζω, και έτσι θα του διαφύγω, και θα απολαύσω πάλι την πρώτην μου στολή. Τουλάχιστον δεν θα με εκδιώξη, τουλάχιστον δεν θα με εξορίση!». Ενώ συλλογίζετο αυτά, όπως και τώρα κάμουν πολλοί και πρώτος εγώ ο ίδιος, και κρύπτουν τα αμαρτήματά τους, ο Θεός, επειδή δεν ήθελε να πολλαπλασιάση το κρίμα του, λέγει: «Και πόθεν έγνως ότι γυμνός ει, ει μη από του ξύλου ου ενετειλάμην σοι μη φαγείν, απ’ αυτού έφαγες;». Σαν να λέγη. «Πράγματι, νομίζεις ότι κρύπτεσαι από εμέ; Δεν γνωρίζω εγώ τι έπραξες; Δεν λέγεις το «Ήμαρτον»; Ειπέ, πτωχέ: Ναι, αλήθεια, Κύριε, παρέβην την εντολήν σου, έπταισα ακούοντας την συμβουλή της γυναικός, έσφαλα πολύ ακολουθώντας τον λόγο της και παρακούοντας τον ιδικόν σου, ελέησόν με! Αλλά δεν λέγει τούτο, δεν ταπεινώνεται. Νεύρον από σίδερον ο αυχένας της καρδίας του, όπως ακριβώς είναι και ο ιδικός μου. Διότι εάν έλεγε αυτό, θα έμενε στον Παράδεισο, και όλον εκείνον τον κύκλο των μυρίων κακών, τον οποίον υπέστη όταν εξωρίσθη και έμεινε κάτω στον Άδη τόσους πολλούς αιώνες, θα τον είχε αποφύγει τότε με έναν μόνον λόγο.

Αυτό είναι λοιπόν εκείνο για το οποίο έχω υποσχεθή να ομιλήσω. Και άκου την συνέχεια, για να γνωρίσης ότι τα λόγια μου είναι αληθινά, και τίποτε δεν είναι ψεύδος από όλα αυτά. Είπεν ο Θεός στον Αδάμ. «Ην ώραν φάγεσθε από του ξύλου, ου ενετειλάμην υμίν τούτου μόνον μη φαγείν, θανάτω αποθανείσθε», δηλαδή τον ψυχικόν θάνατο, πράγμα που και έγινε την ιδίαν ώρα, γι’ αυτό και εγυμνώθη από την αθάνατον στολήν του. Τίποτε περισσότερον δεν είπεν ο Θεός και τίποτε περισσότερον δεν έγινε. Διότι προγνωρίζοντας ο Θεός ότι ο Αδάμ πρόκειται να αμαρτήση, και θέλοντας να τον συγχωρήση, όταν αυτός μετανοούσε, με τίποτε περισσότερον, όπως είπαμε, δεν τον απείλησε. Επειδή όμως ηρνήθη την αμαρτίαν του, και δεν μετενόησε ούτε όταν ηλέγχθη από τον Θεόν (διότι είπε: «Η γυνή, ην δέδωκάς μοι, αύτη με ηπάτησεν», σαν δηλαδή να λέγη στον Θεόν. «Σύ έπταισες. Η γυναίκα, την οποία συ μου έδωσες, αύτη με εξηπάτησε»), γι’ αυτό και ο Θεός του λέγει: «Εν κόπω και ιδρώτι φαγή τον άρτον σου, και ακάνθας και τριβόλους ανατελεί σοι η γη» και τελευταία ότι «γη ει και εις γην απελεύση». Ήθελα να μετανοήσης, λέγει, και να επανέλθης στην προηγουμένην σου διαγωγή. Επειδή όμως είσαι τόσο σκληρός, φύγε λοιπόν από κοντά μου, και η απομακρυνσή σου θα σου είναι αρκετή για παιδαγωγία, επειδή είσαι χώμα, και στο χώμα θα επιστρέψης.

Γνωρίζεις λοιπόν τώρα ότι, επειδή μετά την παράβαση δεν μετενόησε να ειπή «Ήμαρτον», εξορίζεται και προστάσσεται να ζη με κόπο και ιδρώτα. Γι’ αυτό και κατεδικάσθη να επιστρέψη στην γην από την οποίαν ελήφθη. Και αυτό γίνεται φανερόν από την συνέχεια. Αφήνοντας λοιπόν αυτόν, έρχεται στην Εύα, θέλοντας να δείξη ότι δικαίως και αυτή θα εξορισθή, αφού δεν θέλει να μετανοήση, και της λέγει: «Τι τούτο εποίησας;» για να ειπή τουλάχιστον αυτή το «Ήμαρτον». Διότι ποία άλλη ανάγκη έκαμε τον Θεόν να της απευθύνη αυτά τα λόγια, παρά μόνον για να ειπή: «Από την αφροσύνη μου, Δέσποτα, το έπραξα αυτό, η ταπεινή και αθλία, και παρήκουσα εσέ τον Κυριόν μου. Ελέησόν με!». Αλλά δεν είπε αυτό. Και τι είπε; «Ο όφις εξηπάτησέ με». Ω τι αναισθησία! Και συνωμίλησες με τον όφιν, ο οποίος σου ωμιλούσε κατά του Δεσπότου, και προτίμησες αυτόν αντί του Θεού που σε έπλασε, και εθεώρησες προτιμοτέραν και αληθεστέραν την συμβουλήν εκείνου από την εντολήν του Δεσπότου; Και επειδή ούτε αυτή ημπόρεσε να ειπή το «Ήμαρτον», εκβάλλονται από την τρυφήν, εξορίζονται από τον Παράδεισο και από τον Θεόν. Αλλά πρόσεχε, παρακαλώ, το βάθος του μυστηρίου του φιλανθρώπου Θεού, και μάθε και διδάξου από αυτά ότι, εάν μετανοούσαν, δεν θα είχαν εκδιωχθή, δεν θα είχαν κατακριθή, δεν θα είχαν καταδικασθή να επιστρέψουν στην γην από την οποία προήλθαν. Και τι έγινε έπειτα; Ακουσε!

Όταν εξεδιώχθησαν και έπεσαν ήδη από την αρχή μέσα στους ιδρώτες και τους σωματικούς κόπους, ήρχισαν δε να πεινούν και να διψούν, και συγχρόνως να ριγούν και να τρέμουν και να πάσχουν αυτά τα οποία και εμείς πάσχουμε σήμερα, αισθάνθησαν περισσότερο την δυστυχία και το κατάντημά τους, αλλά και την ιδίαν την κακοφροσύνη τους, και την ανέκφραστον φιλανθρωπία του Θεού. Περιπατώντας λοιπόν και καθήμενοι έξω από τον Παράδεισο, μετανοούσαν, έκλαιαν, εθρηνούσαν, εκτυπούσαν το πρόσωπο, εξερρίζωναν τα μαλλιά τους, καταδικάζοντας με οδυρμούς την σκληροκαρδία τους, και αυτό όχι μόνον μίαν ημέραν ούτε δύο ή δέκα, αλλά, πιστέψετέ το, σε όλην τους την ζωή. Και πώς δεν θα έκλαιαν πάντοτε και διαρκώς, ενθυμούμενοι εκείνον τον πράον και ήρεμον Δεσπότην, εκείνην την τρυφήν την ανέκφραστο, τα απερίγραπτα κάλλη των ανθέων εκείνων, την αμέριμνον εκείνην και ακοπίαστον ζωή, τις ανόδους και τις καθόδους των αγγέλων προς αυτούς; Διότι όπως εκείνοι που είχαν εκλεγή από κάποιον άρχοντα του παρόντος κόσμου ως προσωπικοί του υπηρέτες, όσον μεν διατηρούν ανόθευτον τον σεβασμό και την τιμή και την δουλεία προς τον κύριόν τους και αγαπούν αυτόν και τους ομοδούλους των, απολαμβάνουν και την προς αυτόν παρρησία και την εύνοια και την αγάπη του, ζώντας μέσα σε πολλήν άνεση και τρυφή και σπατάλη. Εάν όμως αλαζονευθούν κατά του κυρίου τους, και αποθρασυνθούν και αυθαδιάσουν εναντίον των συνδούλων τους, τότε εκπίπτουν από την προς αυτόν παρρησία και την αγάπη και την εύνοιάν του, εξορίζονται σε χώρα μακρινήν, και υποβάλλονται κατόπιν διαταγής του σε μυρίους πειρασμούς, μέσα σε κόπους και σε μεγάλες ταλαιπωρίες. Έτσι όλο και περισσότερον συνειδητοποιούν την άνεση την οποίαν απελάμβαναν, και πόσον εζημιώθησαν από την στέρησιν τόσων αγαθών.

Το ίδιο έπαθαν και οι πρωτόπλαστοι, οι οποίοι όσον ήσαν στον Παράδεισον, απελάμβαναν όλα εκείνα τα αγαθά, έπειτα όμως εξέπεσαν από αυτά και εξωρίσθησαν. Όταν αισθάνθησαν από πού έπεσαν, πάντοτε θρηνούσαν, πάντοτε έκλαιαν, επικαλούμενοι την ευσπλαγχνίαν του Κυρίου τους. Αλλά Αυτός τι κάνει, ο πλούσιος σε έλεος και βραδύς σε τιμωρίες; Επειδή είδε ότι εταπεινώθησαν, την μεν απόφαση που είχε λάβει δεν την ματαιώνει εντελώς —αυτό το έκαμε προς σωφρονισμόν ιδικόν μας, και για να μην υπερηφανεύεται κανείς κατά του ποιητού των όλων— προγνωρίζοντας δε ως Θεός και την πτώση τους και την μετάνοιαν, είχε ορίσει από την αρχήν, οπωσδήποτε πριν να δημιουργήση τα πάντα, και τον καιρόν και τον χρόνον και πώς και πότε θα τους ανακαλέση από την εξορία, με τρόπο μυστικόν και από κάθε κτίσμα ανεξιχνίαστο. Πράγματι, ακόμη και αν όλα τα μυστήρια της Θείας αυτής οικονομίας αποκαλυφθούν σε κάποιους, και θελήσουν να τα γράψουν, δεν θα φθάση ούτε ο χρόνος ούτε το χαρτί ούτε το μελάνι, ούτε ο κόσμος όλος θα χωρέση τα βιβλία αυτά που θα γραφούν. Όπως λοιπόν από ευσπλαγχνίαν είχεν ειπεί και προορίσει από πριν, έτσι ακριβώς και έπραξε. Και αυτούς τους οποίους για την αναίδειάν τους και για την αμετανόητο καρδία και γνώμην εξεδίωξε από τον Παράδεισον, όταν μετενόησαν όπως έπρεπε, και εταπεινώθησαν αξίως, και έκλαυσαν, και εθρήνησαν, Αυτός ο ίδιος, ο μόνος Μονογενής Υιός και Λόγος, από μόνον τον προάναρχον Πατέρα, κατήλθεν, όπως όλοι γνωρίζετε, και όχι μόνον έγινε άνθρωπος όμοιος με εκείνους, αλλά και να αποθάνη όπως αυτοί κατεδέχθη, προτιμώντας βίαιον και επονείδιστον θάνατο. Κατήλθε δε και στον Άδη, και από εκεί τους ανέστησε. Αυτός λοιπόν ο οποίος τόσα έπαθε γι’ αυτούς, για να τους ανακαλέση από την μακράν εκείνην εξορίαν, εάν μετανοούσαν στον Παράδεισο, δεν θα τους συμπαθούσε; Και πώς όχι, αφού είναι από την φύση του φιλάνθρωπος, και τους εδημιούργησε ακριβώς γι’ αυτό, για να απολαμβάνουν δηλ. τα αγαθά του μέσα στoν Παράδεισο και να δοξάζουν τoν ευεργέτην τους; Ναι, πράγματι αδελφοί, αυτό, όπως φρονώ, θα εγίνετο. Για να μάθης δε και τα υπόλοιπα, και να πιστεύσης περισσότερο στoν λόγον, άκου και τα εξής! Εάν είχαν μετανοήσει όταν ακόμη ήσαν μέσα στoν Παράδεισον, εκείνον τον ίδιον Παράδεισο θα απελάμβαναν και τίποτε περισσότερο. Επειδή δε για την αμετανοησία τους εξεβλήθησαν, μετά ταύτα ζώντας μέσα στις θλίψεις, μετενόησαν και έκλαυσαν πολύ. Αυτά, όπως είπα, δεν θα τα επάθαιναν, εάν είχαν μετανοήσει μέσα στoν Παράδεισον. Για τους πόνους λοιπόν αυτούς και τους ιδρώτες και τους κόπους, και για την καλήν τους μετάνοια, θέλοντας ο Δεσπότης Θεός να τους τιμήση και να τους δοξάση, αλλά και να τους κάνη να λησμονήσουν όλα εκείνα τα δεινά, τι κάνει; Πρόσεξε, παρακαλώ, το μέγεθος της φιλανθρωπίας! Όταν κατήλθε στον Άδη και τους ανέστησε, δεν τους αποκατέστησε πάλι στον Παράδεισον από όπου εξέπεσαν, αλλά τους ανέβασε σ’ αυτόν τον ίδιον τον ουρανόν του ουρανού. Και αφού ο Κύριος εκάθισε εκ δεξιών του προανάρχου Πατρός του και Θεού, τι λέγεις ότι τον έκαμε αυτόν, ο οποίος ήταν κατά φύσιν δούλος του; Τον έκαμε κατά χάριν πατέρα του! (αφού ο ίδιος αυτοαποκαλείται Υιός του ανθρώπου). Είδες σε ποίον ύψος τον ανέβασε ο Δεσπότης, για την μετάνοια και την ταπείνωση και τους θρήνους και τα δάκρυά του;

Ω δύναμις της μετανοίας και των δακρύων! Ω πέλαγος ανεκφράστου φιλανθρωπίας και ανεξιχνιάστου ελέους, αδελφοί! Διότι όχι μόνον εκείνον, αλλά και όλους τους απογόνους του, εμάς δηλαδή τα τέκνα του, οι οποίοι μιμούμεθα την εξομολόγησιν εκείνου, την μετάνοια, τον θρήνο, τα δάκρυα και τα άλλα τα οποία προείπαμε, τους ετίμησε και τους εδόξασε, τόσον όσον και εκείνον, όσους μέχρι σήμερα κάνουν όπως έκανε εκείνος, και όσους θα τον μιμηθούν από σήμερα, είτε κοσμικοί είναι είτε μοναχοί. «Αμήν», είπεν ο αψευδής Θεός, «ουκ εγκαταλείψω αυτούς ποτέ, αλλ’ ως αδελφούς μου και φίλους και πατέρας και μητέρας και συγγενείς και συγκληρονόμους μου αναδείξω αυτούς, και εδόξασα και δοξάσω. Και εν τω ουρανώ άνω και επί της γης κάτω, και της ζωής αυτών και ευφροσύνης και δόξης ουκ έσται τέλος ποτέ».

Τί ωφέλησε, ειπέ μου αδελφέ, τους πρωτοπλάστους η ακοπίαστος και αμέριμνος ζωή μέσα στον Παράδεισον, αφού εραθύμησαν, και από απιστίαν προς τον Θεόν κατεφρόνησαν και παρέβησαν την εντολή του; Διότι εάν τον είχαν πιστεύσει, δεν θα εθεωρούσε η Εύα τον όφι πλέον αξιόπιστον, ο δε Αδάμ την Εύα πλέον αξιόπιστον από Εκείνον, αλλά θα είχαν φυλαχθή να μη φάγουν από το φυτόν. Επειδή όμως έφαγαν και δεν μετενόησαν, εξεβλήθησαν. Από την εξορίαν πάλι καθόλου δεν εβλάβησαν, αλλά και πάρα πολύ ωφελήθησαν, και αυτό συνετέλεσε στην σωτηρίαν όλων μας. Διότι αφού κατήλθεν από τους ουρανούς ο Κύριός μας, κατετρόπωσε τον εχθρό μας, τον θάνατον, παραδίδοντας ο ίδιος τον εαυτόν Του, και έτσι εματαίωσεν εντελώς την καταδίκην που προήλθε από την παράβαση του προπάτορος. Και αναγεννώντας και αναπλάττοντας και απαλλάσσοντάς μας τελείως από αυτήν με το άγιον βάπτισμα, μας καθιστά εντελώς ελευθέρους στον κόσμον αυτόν, και μη ενεργουμένους τυραννικώς από τον εχθρόν. Αλλά τιμώντας μας με το αυτεξούσιον με το οποίον μας είχε προικίσει απ’ αρχής, μας δίδει περισσοτέραν δύναμιν εναντίον του, ώστε όποιοι θέλουν να τον νικούν με ευχέρειαν μεγαλυτέραν από όλους τους προ της παρουσίας του Χριστού αγίους. Και μετά τον θάνατόν τους να μην οδηγούνται και αυτοί όπως εκείνοι κάτω στον Άδη, αλλά στον ουρανό και στην τρυφή και την απόλαυση που επικρατεί εκεί, και να αξιώνωνται: να απολαμβάνουν τώρα μεν σε μέτριον βαθμό, μετά δε την εκ νεκρών ανάσταση, πλήρως όλην την αιωνίαν χαρά.

Να μη προφασίζωνται λοιπόν αυτοί που επιζητούν προφάσεις, ούτε να λέγουν ότι είναι πλήρης η επιρροή της παραβάσεως του Αδάμ επάνω μας, και ότι αυτό είναι που μας ελκύει πρός τα κάτω, προς την αμαρτία. Διότι όποιοι το σκέπτονται και το λέγουν αυτό, νομίζουν ότι ανωφελώς και ματαίως έγινε η παρουσία του Κυρίου και Θεού μας, πράγμα που μόνον οι αιρετικοί λέγουν, όχι οι πιστοί. Πράγματι, για ποίον άλλον λόγο κατήλθε και εγεύθη τον θάνατο, παρά μόνον βεβαίως για να καταργήση την καταδίκη που προήλθε από την αμαρτία, και να ελευθερώση το γένος μας από την δουλεία και ενέργειαν του εχθρού που το πολεμεί; Διότι αυτό είναι η πραγματική αυτεξουσιότης, δηλαδή το να μην εξουσιαζώμεθα με οποιονδήποτε τρόπον από κάποιον άλλον. Επειδή εμείς μεν ως τέκνα εκείνου που ημάρτησε είμεθα μέχρι τότε αμαρτωλοί, ως τέκνα εκείνου που παρέβη την εντολήν παραβάτες, ως τέκνα εκείνου που έγινε δούλος της αμαρτίας δούλοι κι εμείς της αμαρτίας, ως τέκνα εκείνου που εδέχθη την κατάραν και ενεκρώθη επικατάρατοι και εμείς και νεκροί, ως τέκνα εκείνου που επηρεάσθη από την συμβουλήν του πονηρού και υπεδουλώθη σ’ αυτόν, και έχασε το αυτεξούσιον, είχαμε κι εμείς δεχθεί την επήρειαν αυτού, και είχαμε καταδυναστευθή από την τυραννικήν του εξουσίαν. Ο Θεός όμως κατήλθε και εσαρκώθη, έγινε άνθρωπος όπως εμείς χωρίς όμως την αμαρτία, και έλυσε την αμαρτίαν, ηγίασε δε την σύλληψη και την γέννηση, και επειδή ανετράφη ολίγον κατ’ ολίγον, ευλόγησε κάθε ηλικίαν. Και όταν έγινε τέλειος άνδρας, τότε ήρχισε το κήρυγμα, διδάσκοντάς μας να μη προτρέχωμε σε ο,τιδήποτε, και να μη προλαμβάνωμε εκείνους που ελευκάνθησαν στην σύνεση και στην αρετήν, όσοι μάλιστα είμεθα νέοι στην φρόνηση και δεν έχουμε ανδρωθή. Εδέχθη επάνω του όσα ήσαν προς το συμφέρον μας, και αφού εφύλαξε όλες τις εντολές του Θεού και Πατρός αυτού, έλυσε την παράβαση, και ελευθέρωσε τους παραβάτες από την καταδίκην. Έγινε δούλος αναλαμβάνοντας μορφήν δούλου, και επανέφερε εμάς τους δούλους στο δεσποτικόν αξίωμα, αναδεικνύοντάς μας δεσπότες του πρώην τυράννου. Και το μαρτυρούν αυτό οι άγιοι, οι οποίοι και μετά θάνατον αποδιώκουν ως αδυνάμους και αυτόν και τους υπασπιστάς του. Με την σταύρωσίν του ο ίδιος έγινε κατάρα, και έλυσε όλην την κατάρα του Αδάμ. Απέθανε, και με τον θάνατόν του κατετρόπωσε τον θάνατον. Ανέστη, και εξηφάνισε την δύναμη και την ενέργειαν του εχθρού, ο οποίος διά μέσου του θανάτου και της αμαρτίας έχει την εξουσίαν εναντίον μας. Διότι βάζοντας μέσα στο θανατηφόρο δηλητήριο και στο φαρμάκι της αμαρτίας την ανέκφραστον ενέργειαν της Θεότητος και την ζωοποιόν ενέργεια του σώματός του, ελύτρωσε τελείως όλον το γένος μας από την ενέργειαν του εχθρού. Καθαίροντας δε και ζωοποιώντας μας με το άγιον βάπτισμα και με την κοινωνίαν των αχράντων μυστηρίων, του τιμίου σώματος και του αίματός του, μας αποκαθιστά αγίους και αναμαρτήτους. Αλλά και μας αφήνει την τιμήν του αυτεξουσίου, για να μη φανούμε ότι υπηρετούμε τον Δεσπότην με την βία, αλλά με την προαίρεση. Και όπως ο Αδάμ ήταν στον Παράδεισον εξ αρχής ελεύθερος, ξένος προς την αμαρτία και την βία, υπήκουσε δε στoν εχθρόν με το αυτεξούσιον θέλημά του, εξηπατήθη και παρέβη την εντολή του Θεού, έτσι και εμείς, αναγεννώμενοι με το άγιον βάπτισμα, απαλλασσόμεθα από την δουλεία και γινόμεθα αυτεξούσιοι, και εάν δεν υπακούσωμε στoν εχθρόν με την ιδικήν μας θέληση, δεν ημπορεί με άλλον τρόπο να ενεργήση κάτι εναντίον μας.

Πράγματι, εάν πριν από τον νόμο και την παρουσία του Χριστού, χωρίς όλα αυτά τα βοηθήματα, πολλοί και αναρίθμητοι ευηρέστησαν τον Θεόν και ανεδείχθησαν άμεμπτοι, όπως ο δίκαιος Ενώχ, τον οποίον μετέθεσε τιμώντας τον με τον τρόπον αυτό, και ο Ηλίας τον οποίον παρέλαβε στoν ουρανόν με άρμα πύρινον, τι θα απολογηθούμε εμείς, οι οποίοι μετά την χάρη και την τοιαύτη και τόσο μεγάλην ευεργεσίαν, ούτε ίσοι με τους προ της χάριτος ευρισκόμεθα, αλλά ζούμε μέσα στην ραθυμία, και καταφρονούμε τις εντολές του Θεού και τις παραβαίνουμε; Και αυτό μετά την κατάργηση του θανάτου και της αμαρτίας, μετά την αναγέννηση του βαπτίσματος και την προστασία των αγίων αγγέλων και την επισκίαση και επέλευση του ιδίου του Αγίου Πνεύματος. Ότι θα τιμωρηθούμε, εάν επιμένωμε στο κακόν, περισσότερον από εκείνους που ημάρτησαν όταν επικρατούσε ο νόμος, το εδήλωσε ο Παύλος λέγοντας. «Ει γάρ ο δι’ αγγέλων λαληθείς λόγος εγένετο βέβαιος, και πάσα παράβασις και παρακοή έλαβεν ένδικον μισθαποδοσίαν, πώς ημείς εκφευξόμεθα τηλικαύτης αμελήσαντες σωτηρίας;».

Ας μη αποδίδη λοιπόν την ευθύνην και ας μη κατηγορή τον Αδάμ, αλλά τoν εαυτόν του καθένας από εμάς, ο οποίος περιπίπτει σε οποιαδήποτε αμαρτίαν, και ας επιδεικνύη αξίαν μετάνοια όπως εκείνος, εάν βεβαίως θέλη να επιτύχη την αιωνίαν εν Χριστώ ζωήν…

Εκείνος που συλλογίζεται πάντοτε τις αμαρτίες του, και συνεχώς βλέπει εμπρός του την μέλλουσαν κρίσιν, και μετανοεί, και κλαίει θερμώς, αυτός υπερβαίνει όλα μαζί τα πάθη και τα αμαρτήματα, και τα υπερνικά ανυψούμενος από την μετάνοιαν, ώστε να μην ημπορή ούτε ένα από αυτά να φθάση και να προσεγγίση την ψυχή του στο ύψος εκείνο που πετά. Εάν δε ο νους μας, πτερωμένος από την μετάνοια και τα δάκρυα, και από την πνευματικήν ταπείνωση που γεννάται από αυτά, δεν ανυψωθή στο ύψος της απαθείας, δεν θα ημπορέσωμε να ελευθερωθούμε, δεν θα παύσουν να μας κεντούν πότε το ένα, πότε το άλλο πάθος, και να μας κατασπαράσσουν σαν άγρια θηρία.


Μετά δε τoν θάνατον, εξ αιτίας αυτών, θα χάσωμε την Βασιλείαν των Ουρανών, και από αυτά πάλι θα τιμωρηθούμε αιωνίως. Γι’ αυτό σας παρακαλώ όλους, πνευματικοί μου πατέρες και αδελφοί, και ποτέ δεν θα παύσω να παρακαλώ την αγάπη σας, να μην αμελήσετε την σωτηρία σας, αλλά με κάθε τρόπο να προσπαθήσετε να ανυψωθήτε ολίγον από την γη. Και όταν γίνη αυτό το θαύμα, το οποίο θα σας καταπλήξη, το να ανυψωθήτε δηλαδή από την γη και να υπερίπτασθε στον αέρα, δεν θα θελήσετε πλέον να κατέλθετε ούτε καν για λίγο και να σταθήτε στην γην. Λέγοντας δε «γην» εννοώ το σαρκικόν, και «αέρα» το πνευματικόν φρόνημα. Διότι εάν ο νους ελευθερωθή από τους πονηρούς λογισμούς και τα πάθη, και δι’ αυτού αντικρύσωμε την ελευθερίαν την οποία μας εχάρισεν ο Χριστός, δεν θα καταδεχθούμε πλέον να κατέλθωμε στην προηγουμένην δουλεία της αμαρτίας και του σαρκικού φρονήματος, αλλά συμφώνως με τους λόγους του Κυρίου, δεν θα παύσωμε να γρηγορούμε και να προσευχώμεθα, έως ότου μεταβούμε προς την εκείθεν μακαριότητα και τύχωμε των αιωνίων αγαθών, «χάριτι και φιλανθρωπία του Κυρίου ημών Ιησού Χριστού, ω πρέπει πάσα δόξα εις τους αιώνας των αιωνων. Αμήν».


(10ος – 11ος αιών. Απαντα του Αγίων Πατέρων, εκδ. Ωφελίμου βιβλίου. Αγ. Συμεών του Νέου Θεολόγου, τόμ. 1, Κατήχ. Ε΄, σελ. 1-41, 87, 470 και 1054-1085. Από το βιβλίο "Πατερικόν Κυριακοδρόμιον", σελίς 485 και εξής. Επιμέλεια κειμένου: Δημήτρης Δημουλάς)

(Πηγή ηλ. κειμένου: orp.gr)


Απ’ τον Ευεργετινό – Για το πώς πρέπει να μετανοούμε

Ήταν δυό αδελφοί, που πολεμήθηκαν απ’ τον δαίμονα και πήγαν και πήραν γυναίκες· και είπαν μετά ο ένας στον άλλον· τί κερδίσαμε, που αφήσαμε την αγγελική τάξη κι ήρθαμε σ’ αυτήν την ακαθαρσία, για την οποία και θα απέλθουμε αύριο στο αιώνιο πυρ και στις ατελεύτητες κολάσεις; Ας γυρίσουμε πάλι στην έρημο κι ας μετανοήσουμε. Κι αφου επέστρεψαν, παρακάλεσαν τους Πατέρες να τους δώσουν εντολές, αφού εξομολογήθηκαν αυτά που είχαν πράξει· διέταξαν λοιπόν οι γέροντες να μείνουν αποκλεισμένοι για έναν ολόκληρο χρόνο, και να δίνουν και στους δυό το ίδιο ψωμί και το ίδιο νερό μόνο· κι έμοιαζαν οι δυό αδελφοί και στην όψη.

Όταν συμπληρώθηκε λοιπόν ο καιρός της μετανοίας, εξήλθαν· και τους είδαν οι Πατέρες· κι ήταν ο μεν ένας ωχρός και στυγνός και λειωμένος, κι ο άλλος φαιδρός και ευθυτενής· και θαύμασαν πώς, ενώ έπαιρναν κι οι δυό την ίδια τροφή κι ήταν κατακλεισμένοι, είχαν τέτοια μεγάλη διαφορά στη μορφή τους· ρώτησαν λοιπόν τον στυγνό και του είπαν· με τί ασχολείτο ο λογισμός σου όταν καθόσουν μέσα στο κελλί; κι αυτός είπε· τα κακά που εποίησα, και την κόλαση όπου επρόκειτο να πάω συλλογιζόμουν διαρκώς· κι απ’ τον φόβο κόλλησαν τα κόκκαλά μου στη σάρκα μου· και ρώτησαν και τον άλλον, τί θυμόταν μέσα στο κελλί· κι αποκρίθηκε· ευχαριστούσα τον Θεό, που δεν με άφησε να πεθάνω στην αμαρτία, αλλά μ’ έβγαλε απ’ την ακαθαρσία του κόσμου και της κόλασης και με οδήγησε σ’ αυτήν την αγγελική πολιτεία· και μνημονεύοντας τον Θεό, ευφραινόμουν· κι είπαν οι γέροντες, ότι είναι ίση η μετάνοια και των δυό απέναντι στον Θεό.


Aμέθυστος