Δευτέρα 15 Ιουνίου 2026

Ο μεταναστισμός είναι το πρόβλημα

Antonio Catalano - 15 Ιουνίου 2026

Η μετανάστευση είναι το πρόβλημα


Πηγή: Αντόνιο Καταλάνο

Τηρώ τον λόγο μου· λερώνω τις μπότες μου. Το να τις αφήνεις καθαρές σημαίνει εξάλειψη κάθε δυνατότητας όχι μόνο «πολιτικής» αλλά απλώς συμμετοχής σε πολιτικό διάλογο.
Όσοι αρνούνται ότι η μετανάστευση πέρα ​​από τα όρια αφομοιωσιμότητας ενός έθνους είναι εντελώς απαράδεκτη είναι ταυτόχρονα ηλίθιοι χωρίς κοινωνική συνείδηση ​​που ανήκουν στον λεγόμενο φιλόξενο γαλαξία και εκείνοι που με τον έναν ή τον άλλον τρόπο επωφελούνται - όχι μόνο οικονομικά, αλλά και, ίσως πάνω απ' όλα, όσον αφορά την αναστάτωση που προκαλούν στους ανθρώπους - από τις αδιάκριτες μεταναστευτικές ροές.
Το έπος της μετανάστευσης ξεκινά με την έλευση της εποχής της παγκοσμιοποίησης (συμβολική ημερομηνία 1991), η οποία θεωρεί θεμελιώδη αρχή της την απελευθέρωση της κυκλοφορίας κεφαλαίων και αγαθών, καθώς και των ανθρώπων, τους οποίους αυτό το εργαλειακό και ανθυγιεινό σύστημα θεωρεί «ανθρώπινους πόρους». Υπάρχει ένα αδιαμφισβήτητο γεγονός: η ελεύθερη κυκλοφορία κεφαλαίων και αγαθών, αλλά κυρίως των «ανθρώπινων πόρων», είναι η αρχή της καταστροφής του κυρίαρχου κράτους, και επομένως της ίδιας της δυνατότητας των λαών των αντίστοιχων κρατών τους να παρεμβαίνουν στις διαδικασίες λήψης αποφάσεων μέσω των εκπροσώπων της. Η ΕΕ είναι η πλήρης εφαρμογή αυτής της διαδικασίας καταστροφής της εθνικής κυριαρχίας.
Όσοι διαφωνούν με αυτή την αρχική υπόθεση συνήθως αποδέχονται το θεώρημα ότι η μετανάστευση αποτελεί πηγή πολιτισμικού εμπλουτισμού χάρη στη συμβολή της ποικιλομορφίας που φέρνει. Σαν οι μεγάλες μεταναστευτικές ροές των τελευταίων τριάντα ετών να προέκυψαν από την αναζήτηση συναντήσεων μεταξύ πολιτισμών και συναφών ανταλλαγών, ένα ιδεολογικό ύφασμα που χρησιμοποιείται για να δικαιολογήσει την αποδοχή αυτού του φαινομένου, το οποίο ευνοείται και διαχειρίζεται πλήρως, μέσω ενός ευρέος δικτύου διεθνών οργανισμών, από ισχυρούς παράγοντες που βρίσκονται έξω και ενάντια στα εθνικά συμφέροντα των λαών.
Ισχυροί παράγοντες που ανήκουν στη σφαίρα του χρηματοοικονομικού κεφαλαίου, το οποίο αντιπροσωπεύει την σάπια ακμή της καπιταλιστικής μετάστασης, που εκφράζεται πολιτικά και πολιτισμικά από τον φιλελεύθερο προοδευτικό κόσμο, τη σύγχρονη αριστερά. Είναι ένας κόσμος που περιφρονεί τους λαούς, που περιφρονεί τις πολιτιστικές και θρησκευτικές ταυτότητες, που χλευάζει κάθε υπεράσπιση της παράδοσης που νοείται ως κληρονομιά στην οποία μπορούμε να αναφερθούμε, που προσπαθεί πεισματικά να επανασχεδιάσει την ίδια την ανθρώπινη φύση σύμφωνα με αποκλίνουσες και δυστοπικές ευγονικές ιδέες.
Η αριστερά (ακόμα και στις «εξτρεμιστικές» μορφές της), πλήρως ενσωματωμένη πλέον στον κόσμο που περιγράφηκε παραπάνω, αντιμέτωπη με την ανησυχία και την αδιαθεσία που οι άνθρωποι αρχίζουν να εκφράζουν, ακόμη και με αποφασιστικούς και βίαιους τρόπους, εξεγείρεται, κραυγάζοντας για φασισμό και ρατσισμό και επανακυκλοφορώντας τα συνηθισμένα ανόητα και ανεύθυνα συνθήματα περί αδιάκριτης αποδοχής. Απλώς δεν καταλαβαίνουν ότι οι άνθρωποι αισθάνονται μια ανεξέλεγκτη αδιαθεσία, της οποίας η αιτία σίγουρα έγκειται στις αντιφάσεις που δημιουργεί το καπιταλιστικό σύστημα, αλλά η αδιάκριτη μετανάστευση βρίσκει τρόπο να εξοντώσει έναν πιθανό ανταγωνιστή του συστήματος εξουσίας του.
Ο μεταναστευτικός ρατσισμός που διαδίδεται από τους φιλοκαλλιεργητικούς ηγέτες δημιουργεί ανησυχία όχι μόνο επειδή χρησιμοποιείται ως πρόσχημα για μια γενικευμένη επιδείνωση της ποιότητας εργασίας και ζωής, αλλά και -κατά καιρούς, πάνω απ' όλα- επειδή καταστρέφει τον κοινωνικό ιστό των πόλεων, με ολόκληρες γειτονιές να αδειάζουν για να φιλοξενήσουν μετανάστες που δεν έχουν καμία σχέση με την ιστορία, τον πολιτισμό ή τα τοπικά έθιμα. Γίνεται, λοιπόν, προκλητικό να μιλάμε για ενσωμάτωση υπό αυτές τις συνθήκες. Δεν μπορεί να υπάρξει ενσωμάτωση όταν οι διαδικασίες επιβάλλονται με αυτούς τους τρόπους. Μόνο η ηλίθια και αηδιαστική ρητορική μπορεί να εξυψώσει αυτές τις καταστάσεις παρουσιάζοντάς τες ως ευκαιρίες για ανάπτυξη και εμπλουτισμό.
Μιλώντας για εμπλουτισμό και την αφόρητη ρητορική που χρησιμοποιούν οι υποστηρικτές της παγκοσμιοποίησης, ο νεαρός δήμαρχος του Μπέλφαστ, μετά τα γνωστά γεγονότα, έχει το θράσος να δηλώνει ότι «η ποικιλομορφία είναι παράγοντας εμπλουτισμού και ανάπτυξης για την κοινότητά μας». Μια τρελή, τολμηρή δήλωση, θα έλεγε ο Φαντότσι. Αλλά τι σημαίνει ότι η ποικιλομορφία είναι εμπλουτισμός; Η ίδια η ποικιλομορφία; Μιλώντας για να δώσεις αέρα στον άνεμο.

Η λαϊκή οργή που καταστρέφει το Μπέλφαστ είναι κατανοητή, αλλά οι στόχοι της είναι λανθασμένοι. Θα έπρεπε, και πρέπει, να στρέφεται όχι εναντίον μεταναστών, αλλά εναντίον των ιθαγενών υποστηρικτών του μεταναστευτικού κινήματος, εκείνων που παίζουν με τη μοίρα των λαών ενώ αγνοούν ανέμελα τις συνθήκες τους.
Ας στραφούμε στο ζήτημα της επαναπατρισμού.
Δυστυχώς, όταν μια λέξη ή έκφραση γίνεται σύνθημα, φορτίζεται με ιδεολογικό περιεχόμενο που αναπόφευκτα δημιουργεί κομματικοποίηση. Είναι πλέον σχεδόν αδύνατο να συζητήσουμε το νόημα αυτής της πρότασης χωρίς να πάρουμε θέση.
Ένα πράγμα είναι σίγουρο: δεν υπάρχει μία και μοναδική ερμηνεία της ιδέας της επαναπατρισμού. Κάποιοι την καταλαβαίνουν με τον έναν τρόπο, κάποιοι με τον άλλον, και κάποιοι με τον άλλον. Η μετανάστευση, με τη σωστή της ερμηνεία, απαλλαγμένη από οποιαδήποτε ιδεολογική χειραγώγηση, δεν σημαίνει την αποστολή όλων των μεταναστών στην πατρίδα τους. Αυτή είναι απλώς προπαγάνδα από την ανάποδη, ένα μεγάλο λάθος.
Πιστεύω ότι είναι σκόπιμο να αντλήσω την ερμηνεία που προσφέρει ο Martin Sellner στο πρόσφατο έργο του "Remigration. A Proposal", επιμελημένο από τον Francesco Borgonovo. Σε μια πρόσφατη συζήτηση με τον Giorgio Bianchi (βλ. σύνδεσμο στα σχόλια), ο Sellner δηλώνει ότι η remigration:

1. είναι μια κοινότοπη εφαρμογή των υπαρχόντων διαδικασιών, πρώτα και κύρια μια μετατόπιση στην πολιτισμική προοπτική, που αρχίζει να πιστεύει ότι η μαζική μετανάστευση δεν είναι κάτι καλό, δίκαιο ή αναπόφευκτο.
2. είναι ήδη προβλεπόμενη. Περιλαμβάνει την επιστροφή των παράνομων μεταναστών και όσων διαπράττουν εγκλήματα.
3. περιλαμβάνει την παροχή οικονομικών κινήτρων για τον επαναπατρισμό όσων επιθυμούν να επιστρέψουν στην πατρίδα τους, χρησιμοποιώντας κεφάλαια που προορίζονται για την υποδοχή και τις σχετικές υπηρεσίες, καθώς και για την ενθάρρυνση της εύρεσης εργασίας στις χώρες επαναπατρισμού.
Εν ολίγοις, μια ιδέα της remigration που πρέπει να γίνει κατανοητή ως διαδικασία. Πέρα από το σύνθημα που προωθήθηκε το περασμένο Σάββατο στη Ρώμη στη διαδήλωση "Remigration and Reconquest", που σήμαινε την αποστολή ΟΛΩΝ των μεταναστών στην πατρίδα τους. Όσον αφορά τη διαδήλωση remigration στη Ρώμη το Σάββατο (παρακολούθησα ως παρατηρητής, για να καταλάβω), θεωρώ το πνεύμα αυτής της πρωτοβουλίας εντελώς απαράδεκτο.
Εκτός από την υπεράσπιση της μετανάστευσης όπως αναφέρθηκε παραπάνω, επιμένει επίσης σε μια ισλαμοφοβία που έχει γίνει το ιδεολογικό ρόπαλο του φιλοουκρανικού νεοφασιστικού-νεοναζιστικού-νεοσιωνιστικού γαλαξία. Ένα σύνθημα που φωνάχτηκε ευρέως στη διαδήλωση ήταν «Μουσουλμάνοι, κομμάτια σκατά!». Ένα σύνθημα που όχι μόνο καταγγέλλει ένα ακατέργαστο και μισαλλόδοξο πολιτισμικό υπόστρωμα, για το οποίο δεν υπάρχει πραγματική ανάγκη, αλλά αντιπροσωπεύει επίσης την άρνηση οποιασδήποτε ιδέας σεβασμού και υπεράσπισης των ταυτοτήτων.
Συμπέρασμα: Δυστυχώς, γινόμαστε μάρτυρες της αναζωπύρωσης ενός διπολισμού που πολλοί από εμάς πιστεύαμε ότι βρισκόταν στο δρόμο της υπέρβασης. Ένας διπολισμός σήμερα εντελώς εκτός ιστορικού πλαισίου, επειδή τόσο αυτή η αριστερά όσο και αυτή η δεξιά εκφράζουν, η καθεμία με τον δικό της τρόπο, δύο όψεις του ίδιου νομίσματος: τον καπιταλιστικό φιλελευθερισμό στην ουσία.

Αλλά ας είμαστε ειλικρινείς. Η κύρια ευθύνη για αυτή την οπισθοδρόμηση -ελπίζουμε προσωρινή- βαρύνει αυτήν την ανόητη και συνεργό αριστερά, η οποία μέρα με τη μέρα επαναλανσάρει τα θέματα του φιλελευθερισμού με μια ριζοσπαστική-προοδευτική μεταμφίεση, πλήρη με αντιφασισμό, πλέον αποκομμένη από κάθε ιστορική αναφορά, αποκλειστικά ως ιδεολογική παγίδα χρήσιμη για την ταξινόμηση του Murgia σε «προοδευτικούς» φιλελεύθερους και «αντιδραστικούς» φιλελεύθερους

Σημείο διακοπής

Filippo Bovo - 15 Ιουνίου 2026

Σημείο διακοπής


Πηγή: Φιλίππο Μπόβο


Έχουμε σχεδόν φτάσει στην 110ή ημέρα πολέμου (άλλοτε χαμηλής έντασης, άλλοτε υψηλής έντασης) και διαπραγματευμένης εκεχειρίας (συχνά διαταραγμένης από διάφορα πολεμικά περιστατικά, όχι όλα χαμηλής έντασης). Περίπου εξήντα ημέρες ανοιχτής σύγκρουσης έχουν ξεσπάσει και τα αποτελέσματα είναι πλέον διαθέσιμα σε όλους, ή τουλάχιστον σε όσους θέλουν να τα δουν. Χθες, αργά το βράδυ, η ανακοίνωση της αποδοχής της προκαταρκτικής συμφωνίας από την Αμερική με την Τεχεράνη σηματοδότησε την επίσημη δήλωση της τελευταίας για μια καθηλωτική ήττα για την Ουάσιγκτον. Η Ισλαμική Δημοκρατία επέβαλε όλους τους όρους της στην Ουάσιγκτον στο τραπέζι των διαπραγματεύσεων στην Ισλαμαμπάντ, 14 σημεία που ήταν, για να μην πούμε περισσότερα, πικρά για τις ΗΠΑ και τα γεράκια τους. Κατά ειρωνικό τρόπο, ήταν το Ισραήλ, και πιο συγκεκριμένα ο Νετανιάχου, που επιτάχυνε τη διαδικασία προς την αμερικανική έγκριση του Μνημονίου Συνεργασίας, και στον οποίο οφείλουμε μια σαρδόνια ευγνωμοσύνη.
Βομβαρδίζοντας το Νταχίεϊ, τα νότια προάστια της Βηρυτού, το Ισραήλ σκόπευε να στείλει μια σειρά από πολύ συγκεκριμένα πολιτικά μηνύματα (για τα οποία έγραψα στην προηγούμενη ανάρτησή μου, χθες το βράδυ),
αλλά
απέδειξε επίσης τη στρατηγική του απελπισία (σκεφτείτε πώς εξελίσσεται η επιχείρηση στον Λίβανο: δεν είναι σε θέση να διαπεράσει το έδαφος· δεν είναι σε θέση να δημιουργήσει μια αποτελεσματική ζώνη ασφαλείας στο νότο της χώρας, καθώς δέχεται συνεχώς διείσδυση από τη Χεζμπολάχ, η οποία, εν τω μεταξύ, συνεχίζει να χτυπά το βόρειο Ισραήλ, υπονομεύοντας έτσι και την πραγματική ικανότητα του Ισραήλ να το εγκαθιδρύσει, να το υπερασπιστεί και να αμυνθεί· και, σε όλα αυτά, η στρατιωτική ζημιά που υπέστη ο Ισραηλινός Στρατός φτάνει τους 31 νεκρούς, 1.300 τραυματίες και 313 άρματα μάχης Merkava που καταστράφηκαν). Με αυτόν τον βομβαρδισμό, το Ισραήλ σκόπευε να στείλει μηνύματα που στόχευαν: στη διατήρηση του Αμερικανού συμμάχου του· στην αποτροπή της αποχώρησής του από τη σύγκρουση· στην αποτροπή της σύναψης της προκαταρκτικής συμφωνίας μεταξύ ΗΠΑ και Ιράν στην Ισλαμαμπάντ· και, με αυτό, τις συνέπειες στις οποίες θα είχε ουσιαστικά ανοίξει τις πόρτες (όπως, καταρχάς, η γέννηση μιας νέας περιφερειακής αρχιτεκτονικής ασφάλειας, με τη Σαουδική Αραβία, το Κατάρ, το Ομάν, την Τουρκία, την Αίγυπτο και το Ιράν, στην οποία, επιπλέον, Ιρανοί σύμμαχοι του Άξονα της Αντίστασης, από την Υεμένη μέχρι το Ιράκ και... τον Λίβανο, θα «συμμετείχαν» επίσης στον ρόλο των «κρυφών εταίρων»· επιπλέον, προφανώς, σε μια κοινή διαχείριση του Στενού του Ορμούζ μεταξύ Ομάν και Ιράν).

Το παράδοξο είναι ότι αυτό το σύνολο κρυφών πολιτικών μηνυμάτων, που απευθύνονται στις ΗΠΑ, το Ιράν και διάφορες περιφερειακές δυνάμεις (και όχι μόνο), αντί να αποθαρρύνει τους αποδέκτες από την επιδίωξη των στόχων τους, τους έχει ωθήσει να επιταχύνουν την πρόοδό τους, διαλύοντας τυχόν εναπομείνασες επιφυλάξεις. Πρόκειται για μια ακόμη κραυγαλέα στρατηγική ήττα του Ισραήλ: από το 2023, όλες οι προσπάθειες του Ισραήλ (και των ΗΠΑ) στη Μέση Ανατολή έχουν οδηγήσει σε φιάσκο, το καθένα πιο εξουθενωτικό από το προηγούμενο. Το Ισραήλ δεν έχει καταφέρει να νικήσει την Αντίσταση στη Γάζα, ξεκινώντας από τη Χαμάς. Δεν έχει καταφέρει να επιτύχει παρόμοιο αποτέλεσμα στον Λίβανο, με τη Χεζμπολάχ να επανεμφανίζεται ακόμη πιο οπλισμένη και προετοιμασμένη από πριν. Δεν έχει καταφέρει, με τον Πόλεμο των 12 Ημερών, να «ξεκαθαρίσει τους λογαριασμούς» με το Ιράν. και, εξίσου, δεν έχει καν καταφέρει, με τον πρόσφατα ολοκληρωμένο Πόλεμο των Εξήντα Ημερών ή Πόλεμο του Ραμαζανιού, να επιτύχει έναν μόνο από τους πολλούς στόχους της (επίτευξη αλλαγής καθεστώτος στην Τεχεράνη, διάλυση των συμμαχιών της με άλλους παράγοντες στον Άξονα της Αντίστασης, ανάκληση των επιθετικών, αμυντικών και πυραυλικών δυνατοτήτων της, καθώς και κατοχή και χρήση πυρηνικού υλικού, κ.λπ.· όλοι αυτοί οι στόχοι, επιπλέον, είναι επίσης αγαπητοί στις ΗΠΑ). Όλες αυτές οι στρατηγικές «φάσκο» έχουν υπονομεύσει περαιτέρω την πολιτική, στρατιωτική και στρατηγική ασφάλεια του Ισραήλ στην περιοχή και διεθνώς, καθώς και την κοινωνική, στρατιωτική και κρατική ανθεκτικότητά του: εδώ, οι προειδοποιήσεις που έχουν ήδη διατυπωθεί από διάφορους Ισραηλινούς πολιτικούς παρατηρητές αποκτούν ανανεωμένο βάρος, σύμφωνα με τις οποίες το Ισραήλ κινδυνεύει ολοένα και περισσότερο να χάσει, μαζί με τον Νετανιάχου, όχι μόνο μια κυβέρνηση, αλλά και το ίδιο το κράτος του. Απειλώντας
, μετά την επίθεση του Ισραήλ στην Νταχίχ, να αναστείλει τις διαπραγματεύσεις και να επαναλάβει τις εχθροπραξίες, η Τεχεράνη απέδειξε στις ΗΠΑ ότι δεν αστειευόταν και δεν ήταν διατεθειμένη να «κλείσει τα μάτια» στις ελευθερίες που εν τω μεταξύ απολάμβανε το Ισραήλ στον Λίβανο. Φοβούμενη την καταστροφή και τις συνέπειες που θα έφερνε, τόσο για την ίδια όσο και για το Ισραήλ, η Τεχεράνη την ανάγκασε να επιταχύνει τη διαδικασία αποδοχής των 14 ταπεινωτικών όρων που μέχρι τώρα, τουλάχιστον δημόσια, φαινόταν πάντα να απορρίπτει. Η επόμενη συνάντηση έχει οριστεί τώρα για την επόμενη Παρασκευή, 19 Ιουνίου, στη Γενεύη. Ωστόσο, είναι κατανοητό ότι η Τεχεράνη, σαφώς νικήτρια σε αυτή τη μακρά σύγκρουση, θα παραμείνει σε εγρήγορση για την εύθραυστη νομική ισορροπία που θα μπορούσε να οδηγήσει σε πλήρη ειρήνη σε 60 ημέρες, έτοιμη να αντιδράσει και να αποτρέψει οποιαδήποτε περαιτέρω απερισκεψία από τα ηττημένα μέρη, τις ΗΠΑ και το Ισραήλ.

Συνεπώς, γινόμαστε μάρτυρες της ραγδαίας ανάδυσης, κομμάτι-κομμάτι, και της εξίσου γρήγορης προσέγγισης στο σημείο θραύσης, των πολυάριθμων αντιφάσεων που υπήρχαν μέχρι σήμερα στους δεσμούς μεταξύ Ισραήλ, ΗΠΑ και περιφερειακών δυνάμεων (σε πολλές περιπτώσεις, πλέον ολοένα και πιο πρώην συμμάχων): από την προοδευτική και ραγδαία κατάρρευσή τους, προκύπτουν οι ισορροπίες της νέας περιφερειακής πολιτικής τάξης στη Μέση Ανατολή, σήμερα σε εντυπωσιακή εξέλιξη.

Από τον Αβραάμ στον Μωάμεθ

 από τον Pierluigi Fagan - 15 Ιουνίου 2026

Από τον Αβραάμ στον Μωάμεθ


Πηγή: Πιερλουίτζι Φάγκαν

Ο απερίσκεπτος χειρισμός ζητημάτων της Μέσης Ανατολής, όπως η Γάζα, ο Λίβανος και ο πόλεμος στο Ιράν, από το Ισραήλ και τις Ηνωμένες Πολιτείες οδήγησε στην απροσδόκητη εμφάνιση ενός νέου, εξαιρετικά ενδιαφέροντος τετραμερούς σουνιτικού ισλαμικού κράτους.
Αμέσως επισημάναμε τις δυνατότητες αυτού του σχήματος, το οποίο φέρνει κοντά παλιούς εχθρούς που τώρα είναι σχετικά φιλικοί: Σαουδική Αραβία, Πακιστάν, Τουρκία και Αίγυπτος. Αυτό το κουαρτέτο (Συρία, Ιράκ, Μπαχρέιν, Κουβέιτ και Κατάρ) έχει σημαντικό ηγεμονικό δυναμικό στην περιοχή. Η Ιορδανία και το Ομάν ήταν ουδέτερες και αδέσμευτες λίγο πολύ για πάντα, ενώ η Υεμένη κρατείται όμηρος των αντίθετων συμφερόντων του Ιράν και των Ηνωμένων Αραβικών Εμιράτων, τα οποία πρόσφατα αποχώρησαν από τον ΟΠΕΚ και συνδέονται ολοένα και περισσότερο με τις ΗΠΑ και το Ισραήλ, διακινδυνεύοντας την απομόνωση. Ο Λίβανος είναι ένα διαφορετικό θέμα.

Η μετατόπιση της στάσης από σχετικά εχθρική σε σχετικά φιλική οφείλεται στη μετατόπιση της λογικής από το εσωτερικό στο εξωτερικό στο κλασικό Ισλάμ, ή από το κλασικό Ισλάμ έναντι του εξωτερικού. Συγκεκριμένα, το Ισραήλ δεν μπορεί να είναι εταίρος για την ειρήνη και τις επιχειρήσεις, όπως υποτίθεται εδώ και καιρό, ειδικά από τη Σαουδική Αραβία. Οι Ηνωμένες Πολιτείες δεν αποτελούν πλέον το σημείο αναφοράς για την οργάνωση της λογικής της περιοχής. Αυτό το τελευταίο σημείο οφείλεται σίγουρα στην ανόητη διαχείριση της διεθνούς πολιτικής από τον Τραμπ, αλλά και στον μακροπρόθεσμο αναπροσανατολισμό των αμερικανικών συμφερόντων που χρονολογείται από τον Ομπάμα και τον Μπάιντεν.
Το να υποστηρίζουμε ότι αυτά τα τέσσερα έθνη, και ο σουνιτικός κόσμος γενικότερα, έχουν βιώσει περισσότερες συγκρούσεις, τριβές και προδοσίες παρά συνεργασία στο παρελθόν, ισοδυναμεί με την αποτυχία κατανόησης ότι όταν η ιστορία αλλάζει το πλαίσιο και μετατοπίζει την εστίαση των ζητημάτων από εσωτερικά σε εξωτερικά ή σε σχέσεις μεταξύ παρόμοιων έναντι διαφορετικών ανθρώπων, οι αλλαγές στην ιστορία καταγράφονται και τα φαινόμενα προσαρμόζονται στις νέες καταστάσεις.

Τα τέσσερα έθνη όχι μόνο αναγνωρίζουν τα προβλήματα που φέρνουν το Ισραήλ και οι ΗΠΑ, αλλά και τη νέα πολυπολική τάξη, και το κάνουν αυτό προσπαθώντας να δημιουργήσουν τον δικό τους πόλο. Ακολουθώντας αυτή τη ρεαλιστική λογική, οι εσωτερικές τους διαφορές ζυγίζουν πολύ λιγότερο από τις εξωτερικές τους, και η καθεμία από αυτές, σε έναν κόσμο πολυπολικής λογικής, αξίζει πολύ λιγότερο μόνη της παρά μαζί με άλλες του είδους της. Αυτή η εξωτερική πίεση είναι που μετατοπίζει την εστίαση, ελαχιστοποιώντας τις διαφορές (που παραμένουν) και αξιολογώντας τις ομοιότητες (που υπάρχουν).
Έτσι, ξεκινά η συζήτηση για μια Μουσουλμανική Συμφωνία που θα αντικαταστήσει τις τεχνητές Αβρααμικές Συμφωνίες. Αυτή η συμφωνία, η οποία είχε ως στόχο να οδηγήσει σε ένα δίκτυο κοινών επιχειρήσεων και έργων που θα συνδέουν την Ινδία με την Ευρώπη μέσω της Αραβικής Χερσονήσου και του Ισραήλ, απέκλειε το Πακιστάν, την Τουρκία και την Αίγυπτο. Ωστόσο, οι ενέργειες του Ισραήλ και των Ηνωμένων Πολιτειών κατέστησαν σαφές στο Ριάντ (το οποίο, ας θυμηθούμε, είναι ο εγγυητής της Μέκκας και της Μεδίνας, ένας βασικός ρόλος για όλο το Ισλάμ, το οποίο έχει 1,6 δισεκατομμύρια πιστούς και περισσότερα από πενήντα κράτη παγκοσμίως) ότι αυτό το έργο είναι μη ρεαλιστικό και μάλιστα απειλητικό για τα σαουδαραβικά συμφέροντα.
Ο πόλεμος στον Περσικό Κόλπο μας υπενθύμισε επίσης ότι τα ευφάνταστα σχέδια των Ισραηλινοαμερικανών στρατηγών απέκλειαν το Ιράν, έναν ισχυρό παράγοντα τόσο στη Μέση Ανατολή όσο και στον ισλαμικό κόσμο γενικότερα. Και μαζί του, την Κίνα, τον φίλο του, όπως συμβαίνει και με το Πακιστάν. Η μη λήψη υπόψη των συμφερόντων και των ισορροπιών δυνάμεων των πετρελαιομοναρχιών κατέστησε σαφές ότι οποιεσδήποτε μελλοντικές σχέσεις που διέπουν το Σχέδιο Αβραάμ θα ήταν σχέσεις απαράδεκτης υποτέλειας.

Όπως πάντα, όταν βλέπουμε τον κόσμο μέσα από γεωπολιτικά πρίσματα, πρέπει να ξεκινήσουμε με τη γεωγραφία. Αυτό το νέο τετράπλευρο είναι το κέντρο ενός θεμελιώδους στρατηγικού τριγώνου: Ασία-Αφρική-Ευρώπη. Έχουμε περίπου 500 εκατομμύρια κατοίκους (20% περισσότερους από την ΕΕ), με μία χώρα με πυρηνικά όπλα (το Πακιστάν), μία πολύ πλούσια χώρα (τη Σαουδική Αραβία, αλλά που πρέπει να αξιολογηθεί παράλληλα με τις άλλες πετρελαιομοναρχίες) και δύο άλλες με πολύ ισχυρούς στρατούς και ανοιχτό δυναμικό: την Τουρκία στην ασιατική πλευρά και την Αίγυπτο στην αφρικανική πλευρά.
Η Αίγυπτος είναι ήδη μέλος των BRICS, η Τουρκία και το Πακιστάν περιμένουν την ένταξή τους, και η Σαουδική Αραβία έχει ήδη ενταχθεί, αλλά έχει αυτοανασταλμένη ένταξη, ίσως περιμένοντας γεγονότα όπως τα πρόσφατα που έχουν αλλάξει και αλλάζουν ριζικά την κατάσταση. Η Τουρκία είναι επίσης μέλος του ΝΑΤΟ, αλλά, στην πραγματικότητα, είναι επίσης αρκετά φιλική προς τη Ρωσία. Μαζί, ελέγχουν τον Βόσπορο, το Σουέζ, το Μπαμπ ελ-Μαντέμπ και το Ορμούζ (λίγο πολύ), και οι πετρελαιομοναρχίες κυριαρχούν στον ΟΠΕΚ και στα αποθέματα πετρελαίου και φυσικού αερίου, επιπλέον ικανές να επηρεάσουν την τύχη του δολαρίου ως το κορυφαίο νόμισμα στον κόσμο. Μαζί, επομένως, έχουν τρομερή διαπραγματευτική δύναμη με τις ΗΠΑ, την Ευρώπη, τη Ρωσία, την Κίνα και την Ινδία, και είναι ικανές να εξισορροπήσουν τις διαφορετικές ισραηλινές και ιρανικές ατζέντες.

Η λίστα των δυνατοτήτων για αυτή την πιθανή αμφικτυονία (συμμαχίες που βασίζονται σε κοινές πεποιθήσεις, όπως η Πελοποννησιακή Συμμαχία ή η Δελφική-Πιλιακανική Συμμαχία) είναι τεράστια, όπως και η λίστα των προβλημάτων και των πιθανών τριβών. Ωστόσο, το αν θα επικρατήσει το ένα ή το άλλο εξαρτάται από το πλαίσιο, και η λογική του πολυπολικού κόσμου ωθεί για τον σχηματισμό ενός κοινού συστήματος. Τι είδους και πόσο σταθερό θα είναι, θα το δούμε.
Η στρατηγική ανικανότητα που επέδειξαν το Ισραήλ, οι ΗΠΑ και η Ευρώπη, πιθανώς όχι περιστασιακή (δηλαδή, χωρίς να εξαρτώνται από τον έναν ή τον άλλον ηγέτη της εποχής), υποδηλώνει ότι η επιστροφή στη διαίρεση τους για να κυριαρχήσουν θα είναι εξαιρετικά απίθανη. Πολύ πιο πιθανό είναι η Κίνα να τους οικειοποιηθεί μαζικά για το παγκόσμιο δίκτυο συνεργασίας της.

Ο πολύπλοκος κόσμος βιώνει μια αύξηση των εξοπλισμών, πράγματι, αλλά η λογική θα υπαγόρευε ότι θα πρέπει επίσης να υπάρχει μια ισότιμη δέσμευση για την επέκταση της διπλωματίας. Το Κουαρτέτο, με την ενεργό προσθήκη του Κατάρ, σηματοδοτεί μια διπλωματική διαμεσολάβηση προς όφελός του, ακόμη και αν το τελικό αποτέλεσμα είναι ακόμη αβέβαιο. Όσον αφορά τις διπλωματικές πληροφορίες, ο Δυτικός κόσμος βρίσκεται σε ιστορικό χαμηλό, και το μερικό αποτέλεσμα της σύγκρουσης ΗΠΑ-Ιράν (καθώς και της σύγκρουσης Ρωσίας-Ουκρανίας) μας υπενθυμίζει ότι στον νέο κόσμο, τα όπλα είναι απαραίτητα αλλά πολύ λιγότερο αποτελεσματικά από ό,τι νομίζουμε.

ΗΠΑ, δωροδοκίες για αντιπυραυλικά προγράμματα


Ναι, οι ΗΠΑ και το Ισραήλ δεν είναι σε θέση να αποκρούσουν τα κύματα ιρανικών πυραύλων που έχουν καταστρέψει πολυάριθμες αμερικανικές βάσεις τις τελευταίες ημέρες, καταστρέφοντας εγκαταστάσεις, πολλά μαχητικά αεροσκάφη F-35, πυρομαχικά και -προφανώς- ηθικό και αλαζονεία. Έτσι, τώρα η Ουάσιγκτον προσπαθεί να προσφέρει στο Ιράν πραγματικές δωροδοκίες για να αποφύγει τις συνέπειες των επιθέσεων που διατάζει ο Νετανιάχου με μοναδικό σκοπό να σαμποτάρει την ειρήνη. Μετά τον χθεσινό βομβαρδισμό της Βηρυτού, ο Τραμπ έκανε ένα κβαντικό άλμα προς το πάγωμα της σύγκρουσης προσφέροντας όχι μόνο την άρση του ναυτικού αποκλεισμού των ΗΠΑ, ο οποίος έχει πολύ σχετική αξία δεδομένης της περιορισμένης αποτελεσματικότητάς του, αλλά και την άμεση «απελευθέρωση» του μισού από τα ιρανικά κεφάλαια που έχουν παγώσει στις ΗΠΑ: 12 δισεκατομμύρια ευρώ από τα συνολικά 24 δισεκατομμύρια ευρώ, για να αποτρέψει το τελευταίο έγκλημα πολέμου του Μπίμπι από το να προκαλέσει νέα αντίποινα από την Τεχεράνη, τα οποία, όπως είναι γνωστό, έχουν καταστήσει την παύση των εχθροπραξιών στον Λίβανο απαραίτητη προϋπόθεση για τον τερματισμό της σύγκρουσης.

Αυτά τα χρήματα θα πρέπει να αποδεσμευτούν ακόμη και πριν από την έναρξη των διαπραγματεύσεων, μετά το μνημόνιο συμφωνίας που καταρτίζεται με κόπο αυτές τις μέρες χάρη στη μεσολάβηση του Πακιστάν και του Κατάρ, και το οποίο αναμένεται να υπογραφεί την επόμενη Παρασκευή, εάν όλα πάνε καλά ως εκ θαύματος. Ακολουθεί το κείμενο που δημοσίευσε το Ανώτατο Συμβούλιο Εθνικής Ασφαλείας του Ιράν: «Σύμφωνα με τις συμφωνίες που επιτεύχθηκαν, ο πόλεμος και οι στρατιωτικές επιχειρήσεις σε όλα τα μέτωπα, συμπεριλαμβανομένου του Λιβάνου, θα σταματήσουν αμέσως και οριστικά απόψε και ο ναυτικός αποκλεισμός κατά του Ιράν θα αρθεί αμέσως και πλήρως. Η υπογραφή αυτού του Μνημονίου Συνεργασίας θα πραγματοποιηθεί επίσημα την Παρασκευή 19 Ιουνίου. Οι διαπραγματεύσεις για την τελική συμφωνία θα αναβληθούν έως ότου το άλλο μέρος εκπληρώσει τις υποχρεώσεις του βάσει του Μνημονίου Συνεργασίας. Η Ισλαμική Δημοκρατία του Ιράν εκτιμά ιδιαίτερα τις προσπάθειες της Ισλαμικής Δημοκρατίας του Πακιστάν και της κυβέρνησης του Κατάρ.

Δεν ξέρω πόσο πιθανό είναι να συμβούν όλα αυτά στην πραγματικότητα, επειδή το Τελ Αβίβ προφανώς θα κάνει τα πάντα και ακόμα περισσότερα για να τα αποτρέψει, όχι μόνο αυξάνοντας το επίπεδο των προκλήσεων, αλλά και απελευθερώνοντας σιωνιστικά λόμπι εντός των ΗΠΑ. Σε τέτοιο βαθμό που οι αξιωματούχοι της κυβέρνησης προσφέρουν ήδη μια διαφορετική εκδοχή αυτού του σχεδίου συμφωνίας. Ακόμα κι αν υπογραφόταν ένα μνημόνιο κατανόησης στο τέλος αυτής της εβδομάδας, θα χρειαζόταν πολύς χρόνος για να οριστικοποιηθούν οι λεπτομέρειες, ένας ή πιθανότατα δύο μήνες, μια πολύ μεγάλη περίοδος κατά την οποία ο Νετανιάχου θα μπορούσε να εφεύρει ένα εκατομμύριο πράγματα, τρομοκρατικές ενέργειες, βομβιστικές επιθέσεις και επιχειρήσεις ψευδούς σημαίας για να εκτροχιάσει τα πάντα. Και θα μπορούσε επίσης να απειλήσει το Ρεπουμπλικανικό Κόμμα στις ενδιάμεσες εκλογές χρηματοδοτώντας Δημοκρατικούς υποψηφίους.

Ωστόσο, ένα πράγμα φαίνεται ξεκάθαρο: Ο Ντόναλντ τελικά προσπαθεί, με τον ωμό τρόπο του, να διαχωρίσει τη μοίρα των Ηνωμένων Πολιτειών από αυτή του Ισραήλ, έχοντας τελικά καταλάβει ότι αυτό που διακυβεύεται είναι η παρουσία των ΗΠΑ στη Μέση Ανατολή και ότι, στρατιωτικά, υπάρχουν πολύ λίγα που μπορούν να γίνουν για να υποταχθεί το Ιράν, εκτός από τον πυρηνικό Αρμαγεδδώνα. Σε αυτό το σημείο, δεν είναι πλέον δυνατό να ακολουθήσουμε τους Σιωνιστές του Νετανιάχου στην τρέλα τους χωρίς να βλάψουμε σοβαρά την εικόνα και τη δύναμη της Αμερικής. Η ήττα θα ήταν τότε ολοκληρωτική και, τέλος, το ιστορικό κύρος που αποδίδει ο Τραμπ στον εαυτό του θα αμφισβητούνταν επίσης. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο προσπαθεί τώρα να αγοράσει και να κατευνάσει την Τεχεράνη, ακόμη και με το κόστος να εμφανιστεί σαν κάποιος που επιδίωξε την ειρήνη μέσω της βίας και αντ' αυτού βρίσκεται να πληρώνει γι' αυτήν.

Γενική φυσική ιστορία και θεωρία του ουρανού. Παράρτημα, περί των κατοίκων των άστρων.

Γενική φυσική ιστορία και θεωρία του ουρανού
Τρίτο μέρος.
Παράρτημα, περί των κατοίκων των άστρων.


Immanuel Kant

Η κεντρική πρωτογενής πηγή: Allgemeine Naturgeschichte und Theorie des Himmels 1755

Το σημαντικότερο κείμενο του Kant σχετικά με τους εξωγήινους είναι το τρίτο μέρος, δηλαδή το παράρτημα, του πρώιμου φυσικοφιλοσοφικού του έργου Allgemeine Naturgeschichte und Theorie des Himmels: «Περί των κατοίκων των άστρων». Εκεί ο Kant υποστηρίζει τη θέση ότι οι περισσότεροι πλανήτες είναι κατοικημένοι ή θα μπορούσαν μελλοντικά να κατοικηθούν. Η περίφημη φράση είναι: «Εντούτοις, οι περισσότεροι από τους πλανήτες είναι ασφαλώς κατοικημένοι, και όσοι δεν είναι θα κατοικηθούν κάποτε».
(Elon Musk.) 

Ο Kant το σκέπτεται αυτό στο πλαίσιο της κοσμογονίας του: εφόσον τα πλανητικά συστήματα γεννιούνται και εξελίσσονται σύμφωνα με φυσικούς νόμους, είναι γι’ αυτόν εύλογο ότι και η οργανική και έλλογη ζωή δεν απαντά μόνο στη Γη. Η επιχειρηματολογία του, επομένως, δεν είναι εμπειρική ανακάλυψη, αλλά ένας συλλογισμός αναλογίας και πιθανότητας στο πνεύμα του Διαφωτισμού και της Νευτώνειας φυσικής φιλοσοφίας.

Επειδή θεωρώ ότι θα σήμαινε εξευτελισμό του χαρακτήρα της φιλοσοφίας, αν τη χρησιμοποιούσε κανείς για να υποστηρίζει, με κάποιο είδος ελαφρότητας, ελεύθερες εκτροπές του πνεύματος με κάποια επίφαση αληθοφάνειας, ακόμη κι αν ήθελε να δηλώσει ότι αυτό γίνεται μόνο για τέρψη, [174] γι’ αυτό στο παρόν δοκίμιο δεν θα παραθέσω άλλες θέσεις παρά μόνον εκείνες που μπορούν πράγματι να συμβάλουν στη διεύρυνση της γνώσης μας και των οποίων η πιθανότητα είναι συγχρόνως τόσο καλά θεμελιωμένη, ώστε δύσκολα μπορεί κανείς να αποφύγει να τις δεχθεί.

Μολονότι θα μπορούσε να φαίνεται ότι, σε αυτό το είδος αντικειμένου, η ελευθερία της επινόησης δεν έχει καθόλου πραγματικά όρια, και ότι στην κρίση για τη φύση των κατοίκων απομακρυσμένων κόσμων θα μπορούσε κανείς, με πολύ μεγαλύτερη ελευθερία, να αφήσει τα χαλινάρια στη φαντασία απ’ ό,τι ένας ζωγράφος στην απεικόνιση των φυτών ή των ζώων ανεξερεύνητων χωρών, και ότι τέτοιες σκέψεις ούτε θα μπορούσαν να αποδειχθούν σωστά ούτε να αντικρουστούν· πρέπει όμως να ομολογήσει κανείς ότι οι αποστάσεις των ουράνιων σωμάτων από τον ήλιο φέρουν μαζί τους ορισμένες σχέσεις, οι οποίες ασκούν ουσιώδη επίδραση στις διαφορετικές ιδιότητες των σκεπτόμενων φύσεων που βρίσκονται επάνω σε αυτά, εφόσον ο τρόπος τους να ενεργούν και να πάσχουν είναι δεμένος με τη σύσταση της ύλης με την οποία είναι συνδεδεμένες, και εξαρτάται από το μέτρο των εντυπώσεων που ο κόσμος προκαλεί μέσα τους, σύμφωνα με τις ιδιότητες της σχέσης του τόπου κατοικίας τους προς το κέντρο της έλξης και της θερμότητας.

Είμαι της γνώμης ότι δεν είναι ακριβώς αναγκαίο να υποστηρίξει κανείς πως όλοι οι πλανήτες πρέπει να είναι κατοικημένοι, μολονότι θα ήταν παραλογισμός [175] να το αρνηθεί κανείς αυτό για όλους ή ακόμη και μόνο για τους περισσότερους. Μέσα στον πλούτο της φύσης, όπου κόσμοι και συστήματα, σε σχέση με το όλο της δημιουργίας, δεν είναι παρά ηλιακή σκόνη, θα μπορούσαν κάλλιστα να υπάρχουν και έρημες και ακατοίκητες περιοχές, οι οποίες δεν θα αξιοποιούνταν με την πιο ακριβή καταλληλότητα για τον σκοπό της φύσης, δηλαδή για τη θεωρία λογικών όντων. Θα ήταν σαν να ήθελε κανείς, με βάση τη σοφία του Θεού, να διστάσει να παραδεχθεί ότι αμμώδεις και ακατοίκητες έρημοι καταλαμβάνουν μεγάλες εκτάσεις της γης, και ότι υπάρχουν έρημα νησιά στον ωκεανό, πάνω στα οποία δεν βρίσκεται κανένας άνθρωπος. Εντούτοις, ένας πλανήτης είναι πολύ λιγότερο, σε σχέση με το σύνολο της δημιουργίας, απ’ ό,τι μια έρημος ή ένα νησί σε σχέση με την επιφάνεια της γης.

Ίσως να μην έχουν ακόμη διαμορφωθεί πλήρως όλα τα ουράνια σώματα· απαιτούνται αιώνες, και ίσως χιλιάδες χρόνια, ώσπου ένα μεγάλο ουράνιο σώμα να αποκτήσει σταθερή κατάσταση της ύλης του. Ο Δίας φαίνεται να βρίσκεται ακόμη σε αυτή τη διαμάχη. Η αισθητή μεταβολή της μορφής του, σε διαφορετικούς χρόνους, έκανε ήδη από παλιά τους αστρονόμους να εικάσουν ότι πρέπει να υφίσταται μεγάλες ανατροπές και ότι στην επιφάνειά του δεν είναι καθόλου τόσο ήρεμος όσο πρέπει να είναι ένας κατοικήσιμος πλανήτης. Αν δεν έχει κατοίκους, και αν ποτέ δεν πρόκειται να έχει, τι απειροελάχιστη δαπάνη της [176] φύσης θα ήταν αυτό, σε σχέση με την απεραντοσύνη ολόκληρης της δημιουργίας; Και δεν θα ήταν μάλλον σημάδι φτώχειας παρά αφθονίας της, αν σε κάθε σημείο του χώρου έπρεπε να φροντίζει τόσο επιμελώς να επιδεικνύει όλα τα πλούτη της;

Μπορεί όμως κανείς να υποθέσει με ακόμη μεγαλύτερη ικανοποίηση ότι, ακόμη κι αν τώρα είναι ακατοίκητος, θα κατοικηθεί κάποτε, όταν θα έχει ολοκληρωθεί η περίοδος της διαμόρφωσής του. Ίσως η γη μας υπήρχε για χίλια ή περισσότερα χρόνια προτού βρεθεί σε κατάσταση να μπορεί να συντηρεί ανθρώπους, ζώα και φυτά. Το ότι ένας πλανήτης φτάνει σε αυτή την τελειότητα μερικές χιλιάδες χρόνια αργότερα δεν βλάπτει τον σκοπό της ύπαρξής του. Γι’ αυτόν ακριβώς τον λόγο θα παραμείνει και στο μέλλον περισσότερο χρόνο στην τελειότητα της κατάστασής του, όταν κάποτε την επιτύχει· διότι είναι βέβαιος φυσικός νόμος: καθετί που έχει αρχή πλησιάζει διαρκώς προς την παρακμή του και βρίσκεται τόσο πιο κοντά σε αυτήν όσο περισσότερο απομακρύνεται από το σημείο της αρχής του.

Η σατιρική παράσταση εκείνου του πνευματώδους ανθρώπου από τη Χάγη, ο οποίος, σύμφωνα με όσα αναφέρονται στις γενικές ειδήσεις από τη République des Sciences, ήξερε να παρουσιάσει από τη γελοία πλευρά τη φαντασίωση της αναγκαίας κατοίκησης όλων των κοσμικών σωμάτων, δεν μπορεί παρά [177] να εγκριθεί. «Τα πλάσματα», λέει, «που κατοικούν τα δάση πάνω στο κεφάλι ενός ζητιάνου, είχαν από καιρό θεωρήσει την κατοικία τους ως μια απέραντη σφαίρα και τους εαυτούς τους ως το αριστούργημα της δημιουργίας, όταν ένας από αυτούς, τον οποίο ο ουρανός είχε προικίσει με λεπτότερη ψυχή, ένας μικρός Fontenelle του είδους του, αντιλήφθηκε ξαφνικά το κεφάλι ενός ευγενή. Αμέσως κάλεσε όλα τα πνευματώδη μυαλά της συνοικίας του και τους είπε με ενθουσιασμό: Δεν είμαστε τα μόνα έμψυχα όντα ολόκληρης της φύσης· κοιτάξτε εδώ μια νέα χώρα, εδώ κατοικούν περισσότερες ψείρες». Αν το συμπέρασμα αυτού του συλλογισμού προκαλεί γέλιο, αυτό δεν συμβαίνει επειδή απέχει πολύ από τον τρόπο με τον οποίο κρίνει το ανθρώπινο γένος· αλλά επειδή το ίδιο σφάλμα, που στον άνθρωπο έχει όμοια αιτία ως θεμέλιο, φαίνεται σε αυτά τα πλάσματα να αξίζει περισσότερη συγγνώμη.

Ας κρίνουμε χωρίς προκατάληψη. Αυτό το έντομο, το οποίο τόσο ως προς τον τρόπο ζωής του όσο και ως προς την ασημαντότητά του εκφράζει πολύ καλά την κατάσταση των περισσότερων ανθρώπων, μπορεί δικαίως να χρησιμοποιηθεί για μια τέτοια σύγκριση. Επειδή, κατά τη φαντασία του, η φύση ενδιαφέρεται απείρως πολύ για την ύπαρξή του, θεωρεί ολόκληρη την υπόλοιπη δημιουργία μάταιη, αν δεν φέρει μαζί της ακριβή στόχευση προς το γένος του, ως κέντρο των σκοπών της. Ο άνθρωπος, ο οποίος στέκεται εξίσου απείρως [178] μακριά από την ανώτατη βαθμίδα των όντων, είναι τόσο τολμηρός ώστε να κολακεύει τον εαυτό του με την ίδια φαντασίωση για την αναγκαιότητα της ύπαρξής του. Το άπειρο της δημιουργίας περιλαμβάνει μέσα του με την ίδια αναγκαιότητα όλες τις φύσεις που παράγει ο υπεράφθονος πλούτος της. Από την υψηλότερη τάξη ανάμεσα στα σκεπτόμενα όντα έως το πιο καταφρονημένο έντομο, κανένα μέλος δεν της είναι αδιάφορο· και κανένα δεν μπορεί να λείψει χωρίς να διακοπεί έτσι η ομορφιά του όλου, η οποία συνίσταται στη συνάφεια.

Εντούτοις, τα πάντα καθορίζονται από γενικούς νόμους, τους οποίους η φύση ενεργοποιεί μέσω της σύνδεσης των αρχικά εμφυτευμένων δυνάμεών της. Επειδή στη διαδικασία της παράγει μόνο ευταξία και τάξη, κανένας επιμέρους σκοπός δεν επιτρέπεται να διαταράσσει και να διακόπτει τις συνέπειές της. Κατά την πρώτη της διαμόρφωση, η γένεση ενός πλανήτη ήταν μόνο μια απειροελάχιστη συνέπεια της γονιμότητάς της· και τώρα θα ήταν κάτι παράλογο να πρέπει οι τόσο καλά θεμελιωμένοι νόμοι της να υποχωρήσουν μπροστά στους ιδιαίτερους σκοπούς αυτού του ατόμου. Αν η κατάσταση ενός ουράνιου σώματος θέτει φυσικά εμπόδια στην κατοίκησή του, τότε θα είναι ακατοίκητο, μολονότι καθαυτό θα ήταν ωραιότερο να έχει κατοίκους. Η τελειότητα της δημιουργίας δεν χάνει τίποτε από αυτό· διότι το άπειρο είναι, ανάμεσα σε όλα τα μεγέθη, εκείνο που δεν μειώνεται με την αφαίρεση ενός πεπερασμένου μέρους. Θα ήταν σαν να ήθελε κανείς να παραπονεθεί ότι ο χώρος ανάμεσα [179] στον Δία και στον Άρη μένει τόσο άχρηστα κενός, και ότι υπάρχουν κομήτες που δεν είναι κατοικημένοι.

Πράγματι, όσο ασήμαντο κι αν μας φαίνεται εκείνο το έντομο, η φύση ενδιαφέρεται ασφαλώς περισσότερο για τη διατήρηση ολόκληρης της τάξης του παρά για έναν μικρό αριθμό εξοχότερων πλασμάτων, από τα οποία ωστόσο υπάρχουν απείρως πολλά, ακόμη κι αν μια περιοχή ή ένας τόπος στερούνταν από αυτά. Επειδή είναι ανεξάντλητη στην παραγωγή και των δύο, βλέπει κανείς ότι αφήνει εξίσου αμέριμνα και τα δύο, ως προς τη διατήρηση και την καταστροφή τους, στους γενικούς νόμους. Μήπως ποτέ ο κάτοχος εκείνων των κατοικημένων δασών πάνω στο κεφάλι του ζητιάνου προκάλεσε μεγαλύτερες καταστροφές μέσα στο γένος αυτής της αποικίας απ’ όσες προκάλεσε ο γιος του Φιλίππου μέσα στο γένος των συμπολιτών του, όταν η κακή του μοίρα του έβαλε στο κεφάλι την ιδέα ότι ο κόσμος είχε δημιουργηθεί μόνο για χάρη του;

Εντούτοις, οι περισσότεροι από τους πλανήτες είναι ασφαλώς κατοικημένοι, και όσοι δεν είναι θα κατοικηθούν κάποτε. Ποιες σχέσεις, λοιπόν, θα προκληθούν ανάμεσα στα διάφορα είδη αυτών των κατοίκων από τη σχέση του τόπου τους μέσα στο κοσμικό οικοδόμημα προς το κέντρο από το οποίο διαχέεται η θερμότητα που ζωντανεύει τα πάντα; Διότι είναι βέβαιο ότι αυτή, μέσα στις ύλες αυτών των ουράνιων σωμάτων, σύμφωνα με την αναλογία της απόστασής τους, φέρει μαζί της ορισμένες σχέσεις στους καθορισμούς τους. Ο άνθρωπος, ο οποίος [180] ανάμεσα σε όλα τα έλλογα όντα είναι εκείνο που γνωρίζουμε σαφέστερα, μολονότι η εσωτερική του σύσταση παραμένει ακόμη για εμάς ένα ανεξερεύνητο πρόβλημα, πρέπει να χρησιμεύσει σε αυτή τη σύγκριση ως βάση και ως γενικό σημείο αναφοράς.

Δεν θέλουμε εδώ να τον εξετάσουμε ως προς τις ηθικές του ιδιότητες ούτε ως προς τη φυσική διάταξη της κατασκευής του· θέλουμε μόνο να ερευνήσουμε ποιους περιορισμούς υφίστανται η ικανότητα να σκέπτεται λογικά και η κίνηση του σώματός του, που υπακούει σε αυτήν, μέσω της σύστασης της ύλης, ανάλογης προς την απόσταση από τον ήλιο, με την οποία είναι δεμένος. Παρά την άπειρη απόσταση που συναντάται ανάμεσα στη δύναμη του σκέπτεσθαι και στην κίνηση της ύλης, ανάμεσα στο έλλογο πνεύμα και στο σώμα, είναι ωστόσο βέβαιο ότι ο άνθρωπος, ο οποίος έχει όλες τις έννοιες και παραστάσεις του από τις εντυπώσεις που το σύμπαν, μέσω του σώματος, προκαλεί στην ψυχή του, εξαρτάται πλήρως, τόσο ως προς τη σαφήνειά τους όσο και ως προς την ευχέρεια να τις συνδέει και να τις συγκρίνει —πράγμα που ονομάζεται ικανότητα του σκέπτεσθαι—, από τη σύσταση αυτής της ύλης με την οποία τον έχει συνδέσει ο Δημιουργός.

Ο άνθρωπος είναι δημιουργημένος ώστε να δέχεται τις εντυπώσεις και τις συγκινήσεις που ο κόσμος πρέπει να προκαλεί μέσα του μέσω εκείνου του σώματος που είναι το ορατό μέρος της ουσίας του· και η ύλη αυτού του σώματος δεν είναι αναγκαία μόνο για να εντυπώνει στο αόρατο πνεύμα που κατοικεί μέσα του [181] τις πρώτες έννοιες των εξωτερικών αντικειμένων, αλλά είναι επίσης απαραίτητη και για την εσωτερική ενέργεια, ώστε να τις επαναλαμβάνει, να τις συνδέει, με λίγα λόγια: να σκέπτεται.¹ Κατά το μέτρο που διαμορφώνεται το σώμα του, οι ικανότητες της σκεπτόμενης φύσης του αποκτούν και τους αντίστοιχους βαθμούς τελειότητας, και φτάνουν για πρώτη φορά σε μια σταθερή και ανδρική δύναμη όταν οι ίνες των οργάνων του αποκτήσουν τη στερεότητα και τη διάρκεια που αποτελούν την ολοκλήρωση της διαμόρφωσής τους.

Οι ικανότητες εκείνες αναπτύσσονται σε αυτόν αρκετά νωρίς, μέσω των οποίων μπορεί να ικανοποιήσει την ανάγκη που του επιφέρει η εξάρτηση από τα εξωτερικά πράγματα. Σε ορισμένους ανθρώπους η ανάπτυξη μένει σε αυτόν τον βαθμό. Η ικανότητα να συνδέει αφηρημένες έννοιες και, μέσω μιας ελεύθερης εφαρμογής των γνώσεων, να κυριαρχεί πάνω στη ροπή των παθών, εμφανίζεται αργά, σε ορισμένους ποτέ σε ολόκληρη τη ζωή τους· σε όλους όμως είναι αδύναμη: υπηρετεί τις κατώτερες δυνάμεις, πάνω στις οποίες όμως θα έπρεπε να κυριαρχεί, και στην κυβέρνηση των οποίων συνίσταται η υπεροχή της [182] φύσης του.

Αν παρατηρήσει κανείς τη ζωή των περισσότερων ανθρώπων, φαίνεται πως αυτό το πλάσμα δημιουργήθηκε για να απορροφά χυμούς μέσα του και να μεγαλώνει σαν φυτό, να διαιωνίζει το γένος του, τέλος να γερνά και να πεθαίνει. Από όλα τα πλάσματα επιτυγχάνει λιγότερο τον σκοπό της ύπαρξής του, επειδή χρησιμοποιεί τις εξαίρετες ικανότητές του για σκοπούς τους οποίους τα υπόλοιπα πλάσματα επιτυγχάνουν με πολύ μικρότερες ικανότητες, και όμως με πολύ μεγαλύτερη ασφάλεια και ευπρέπεια. Θα ήταν και το πιο αξιοκαταφρόνητο απ’ όλα, τουλάχιστον στα μάτια της αληθινής σοφίας, αν η ελπίδα του μέλλοντος δεν τον ύψωνε και αν οι δυνάμεις που είναι κλεισμένες μέσα του δεν είχαν μπροστά τους την περίοδο μιας πλήρους ανάπτυξης.

Αν ερευνήσει κανείς την αιτία των εμποδίων που διατηρούν την ανθρώπινη φύση σε τόσο βαθιά ταπείνωση, τη βρίσκει στην αδρότητα της ύλης μέσα στην οποία είναι βυθισμένο το πνευματικό του μέρος, στην ακαμψία των ινών και στη νωθρότητα και ακινησία των χυμών που πρέπει να υπακούουν στις κινήσεις του. Τα νεύρα και τα υγρά του εγκεφάλου του του παρέχουν μόνο χονδροειδείς και ασαφείς έννοιες· και επειδή, στο εσωτερικό της νοητικής του δύναμης, δεν μπορεί να αντιτάξει στις διεγέρσεις των αισθητών εντυπώσεων αρκετά ισχυρές παραστάσεις ως αντίβαρο, παρασύρεται από τα πάθη του, κατακλύζεται και διαταράσσεται από τον θόρυβο των στοιχείων που συντηρούν τη μηχανή του. Οι προσπάθειες του λόγου να υψωθεί εναντίον τους [183] και να διαλύσει αυτή τη σύγχυση με το φως της κριτικής δύναμης είναι σαν τις αχτίδες του ήλιου, όταν πυκνά σύννεφα αδιάκοπα διακόπτουν και σκοτεινιάζουν τη διαύγειά τους.

Αυτή η αδρότητα της ύλης και του ιστού στην κατασκευή της ανθρώπινης φύσης είναι η αιτία εκείνης της νωθρότητας που διατηρεί τις ικανότητες της ψυχής σε διαρκή κόπωση και αδυναμία. Η ενέργεια του στοχασμού και των παραστάσεων που φωτίζονται από τον λόγο είναι μια κοπιαστική κατάσταση, στην οποία η ψυχή δεν μπορεί να θέσει τον εαυτό της χωρίς αντίσταση, και από την οποία, μέσω μιας φυσικής ροπής της σωματικής μηχανής, αμέσως ξαναπέφτει στην παθητική κατάσταση, όπου όλα τα ερεθίσματα καθορίζουν και κυβερνούν όλες τις ενέργειές της.


Αυτή η νωθρότητα της νοητικής του δύναμης, η οποία είναι συνέπεια της εξάρτησης από μια χονδροειδή και δύσκαμπτη ύλη, δεν είναι μόνο η πηγή της κακίας, αλλά και της πλάνης. Εμποδισμένη από τη δυσκολία που συνοδεύει την προσπάθεια να διαλύσει την ομίχλη των συγκεχυμένων εννοιών και να αποχωρίσει από τις αισθητές εντυπώσεις τη γενική γνώση που γεννιέται από συγκρινόμενες ιδέες, παραχωρεί μάλλον τη θέση της σε μια βιαστική συγκατάθεση και αναπαύεται στην κατοχή μιας γνώσης, την οποία η νωθρότητα της φύσης της και η αντίσταση της ύλης μόλις που της επιτρέπουν να δει από το πλάι.

Μέσα σε αυτή την εξάρτηση, οι πνευματικές ικανότητες φθίνουν μαζί με τη ζωτικότητα του σώματος: όταν τα γηρατειά, εξαιτίας της εξασθενημένης κυκλοφορίας [184] των χυμών, μαγειρεύουν μέσα στο σώμα μόνο παχύρρευστους χυμούς, όταν μειώνεται η ευκαμψία των ινών και η ευκινησία σε όλες τις κινήσεις, τότε οι δυνάμεις του πνεύματος παγώνουν μέσα σε όμοια κόπωση. Η ταχύτητα των σκέψεων, η καθαρότητα της παράστασης, η ζωτικότητα του πνεύματος και η μνήμη εξασθενούν και ψυχραίνονται. Οι έννοιες που έχουν εμφυτευθεί μέσα από μακρά εμπειρία αναπληρώνουν ακόμη κάπως την απώλεια αυτών των δυνάμεων· και η διάνοια θα πρόδιδε ακόμη σαφέστερα την αδυναμία της, αν η σφοδρότητα των παθών, που έχουν ανάγκη από τα χαλινάρια της, δεν μειωνόταν συγχρόνως, και ακόμη νωρίτερα από αυτήν.

Από αυτά καθίσταται λοιπόν σαφές ότι οι δυνάμεις της ανθρώπινης ψυχής περιορίζονται και εμποδίζονται από τα εμπόδια μιας χονδροειδούς ύλης με την οποία συνδέονται εσωτερικότατα· αλλά ακόμη πιο αξιοσημείωτο είναι ότι αυτή η ειδική σύσταση της ύλης έχει ουσιώδη σχέση με τον βαθμό της επίδρασης με την οποία ο ήλιος, ανάλογα με την απόστασή του, την ζωοποιεί και την καθιστά ικανή για τις λειτουργίες της ζωικής οικονομίας. Αυτή η αναγκαία σχέση με το πυρ που διαδίδεται από το κέντρο του κοσμικού συστήματος, για να διατηρεί την ύλη στην αναγκαία κίνηση, είναι το θεμέλιο μιας αναλογίας η οποία ακριβώς από αυτό καθορίζεται ανάμεσα στους διαφορετικούς κατοίκους των πλανητών· και κάθε τάξη τους, δυνάμει αυτής της σχέσης, είναι δεμένη από την αναγκαιότητα [185] της φύσης της με τον τόπο που της έχει οριστεί μέσα στο σύμπαν.

Οι κάτοικοι της Γης και της Αφροδίτης δεν μπορούν να ανταλλάξουν μεταξύ τους τους τόπους κατοικίας τους χωρίς την αμοιβαία καταστροφή τους. Ο πρώτος, του οποίου το υλικό διαμόρφωσης είναι ανάλογο προς τον βαθμό θερμότητας της απόστασής του και γι’ αυτό είναι υπερβολικά ελαφρύ και πτητικό για έναν ακόμη μεγαλύτερο βαθμό θερμότητας, θα υφίστατο σε μια θερμότερη σφαίρα βίαιες κινήσεις και μια διατάραξη της φύσης του, που θα προερχόταν από τη διάχυση και την αποξήρανση των χυμών και από μια βίαιη τάση των ελαστικών ινών του· ο δεύτερος, του οποίου η χονδροειδέστερη κατασκευή και η νωθρότητα των στοιχείων της διαμόρφωσής του χρειάζονται μεγαλύτερη επίδραση του ήλιου, θα πάγωνε σε μια ψυχρότερη ουράνια περιοχή και θα καταστρεφόταν μέσα σε αζωία.

Κατά τον ίδιο τρόπο, πρέπει να είναι πολύ ελαφρότερη και πτητικότερη η ύλη από την οποία αποτελείται το σώμα του κατοίκου του Δία, ώστε η ασθενής κίνηση με την οποία ο ήλιος μπορεί να ενεργεί σε αυτή την απόσταση να μπορεί να κινεί αυτές τις μηχανές εξίσου δυναμικά όπως το κάνει στις κατώτερες περιοχές· και, για να συγκεντρώσω τα πάντα σε μια γενική έννοια: η ύλη από την οποία είναι διαμορφωμένοι οι κάτοικοι των διάφορων πλανητών, ακόμη και τα ζώα και τα φυτά πάνω σε αυτούς, πρέπει γενικά να είναι τόσο ελαφρότερης και λεπτότερης φύσης, και η ελαστικότητα των ινών μαζί με την πλεονεκτική διάταξη της κατασκευής τους τόσο τελειότερη, όσο περισσότερο απέχουν από τον ήλιο.

[186] Αυτή η σχέση είναι τόσο φυσική και καλά θεμελιωμένη, ώστε όχι μόνο οδηγούν σε αυτήν τα κίνητρα του τελικού σκοπού, τα οποία στη φυσική θεωρία συνήθως θεωρούνται μόνο ασθενείς λόγοι, αλλά συγχρόνως την επιβεβαιώνει και η αναλογία της ειδικής σύστασης των υλών από τις οποίες αποτελούνται οι πλανήτες, η οποία έχει αποδειχθεί τόσο από τους υπολογισμούς του Newton όσο και από τους λόγους της κοσμογονίας· σύμφωνα με αυτούς, η ύλη από την οποία έχουν διαμορφωθεί τα ουράνια σώματα είναι πάντοτε ελαφρότερου είδους στα πιο απομακρυσμένα από ό,τι στα πλησιέστερα, πράγμα που αναγκαστικά πρέπει να συνεπάγεται μια όμοια αναλογία και στα πλάσματα που γεννιούνται και συντηρούνται πάνω σε αυτά.


Καθορίσαμε μια σύγκριση ανάμεσα στη σύσταση της ύλης με την οποία τα λογικά πλάσματα πάνω στους πλανήτες είναι ουσιωδώς ενωμένα· και, σύμφωνα με την εισαγωγή αυτής της θεώρησης, μπορεί εύκολα να υποτεθεί ότι αυτές οι σχέσεις θα συνεπάγονται συνέπεια και ως προς την πνευματική τους ικανότητα. Αν λοιπόν αυτές οι πνευματικές ικανότητες έχουν αναγκαία εξάρτηση από την ύλη της μηχανής στην οποία κατοικούν, τότε θα μπορέσουμε, με περισσότερο από πιθανή εικασία, να συμπεράνουμε ότι η υπεροχή των σκεπτόμενων φύσεων, η ταχύτητα στις παραστάσεις τους, η σαφήνεια και η ζωτικότητα των εννοιών που αποκτούν μέσω εξωτερικής εντύπωσης, μαζί με την ικανότητα να τις συνθέτουν, τέλος και [187] η ευκινησία στην πραγματική άσκηση, με λίγα λόγια ολόκληρη η έκταση της τελειότητάς τους, βρίσκονται κάτω από έναν ορισμένο κανόνα, σύμφωνα με τον οποίο γίνονται ολοένα εξοχότερες και τελειότερες ανάλογα με την απόσταση των τόπων κατοικίας τους από τον ήλιο.

Επειδή αυτή η σχέση έχει έναν βαθμό αξιοπιστίας που δεν απέχει πολύ από μια αποδεδειγμένη βεβαιότητα, βρίσκουμε ένα ανοιχτό πεδίο για ευχάριστες εικασίες, οι οποίες προκύπτουν από τη σύγκριση των ιδιοτήτων αυτών των διαφορετικών κατοίκων. Η ανθρώπινη φύση, η οποία στην κλίμακα των όντων κατέχει, τρόπον τινά, το μεσαίο σκαλοπάτι, βλέπει τον εαυτό της στο μέσο ανάμεσα στα δύο άκρα όρια της τελειότητας, από τα δύο άκρα των οποίων απέχει εξίσου. Αν η παράσταση των υψηλότερων τάξεων λογικών πλασμάτων, που κατοικούν τον Δία ή τον Κρόνο, διεγείρει τη ζήλια της και την ταπεινώνει μέσω της γνώσης της δικής της χαμηλότητας, τότε η θέα των κατώτερων βαθμίδων μπορεί πάλι να την ικανοποιήσει και να την ησυχάσει, εκείνων δηλαδή που στους πλανήτες Αφροδίτη και Ερμή είναι ταπεινωμένες πολύ κάτω από την τελειότητα της ανθρώπινης φύσης. Τι θαυμαστή θέα! Από τη μία πλευρά θα βλέπαμε σκεπτόμενα πλάσματα, για τα οποία ένας Γροιλανδός ή ένας Οττεντότος θα ήταν ένας Newton· και από την άλλη πλευρά άλλα, που θα τον θαύμαζαν σαν πίθηκο.


[188]

Όταν πρόσφατα οι άνω σοφοί είδαν
τι, λίγο πριν, τόσο θαυμαστό,
ένας θνητός ανάμεσά μας έπραξε,
και πώς αποκάλυψε τον νόμο της φύσης, θαύμασαν
ότι κάτι τέτοιο μπορούσε να συμβεί από ένα γήινο πλάσμα,
και είδαν τον Newton μας όπως εμείς βλέπουμε έναν πίθηκο.
Pope.

Σε ποια πρόοδο της γνώσης δεν θα φτάσει η διάνοια εκείνων των μακαρίων όντων των ανώτατων ουράνιων σφαιρών! Ποιες ωραίες συνέπειες δεν θα έχει αυτή η διαφώτιση των γνώσεων στην ηθική τους κατάσταση! Οι γνώσεις της διάνοιας, όταν διαθέτουν τους κατάλληλους βαθμούς πληρότητας και σαφήνειας, έχουν πολύ ζωηρότερα θέλγητρα από τις αισθητές έλξεις, και είναι ικανές να τις κυριαρχούν νικηφόρα και να τις πατούν κάτω από τα πόδια τους. Πόσο ένδοξα δεν θα ζωγραφιστεί η ίδια η Θεότητα —η οποία ζωγραφίζεται σε όλα τα πλάσματα— μέσα σε αυτές τις σκεπτόμενες φύσεις, οι οποίες, σαν θάλασσα ακίνητη από τις θύελλες των παθών, δέχονται ήρεμα την εικόνα της και την αντανακλούν! Δεν θέλουμε να εκτείνουμε αυτές τις εικασίες πέρα από τα όρια που έχουν χαραχθεί για μια φυσική πραγματεία· σημειώνουμε μόνο ακόμη μία φορά την αναλογία που αναφέρθηκε παραπάνω: ότι η τελειότητα του πνευματικού κόσμου, όπως και του υλικού στους πλανήτες, από τον Ερμή έως τον Κρόνο, ή ίσως ακόμη και πέρα από αυτόν [189] —αν υπάρχουν και άλλοι πλανήτες—, αυξάνει και προχωρεί σε μια ορθή βαθμιδωτή ακολουθία, ανάλογα με την αναλογία των αποστάσεών τους από τον ήλιο.

Ενώ αυτό, αφενός, απορρέει φυσικά εν μέρει από τις συνέπειες της φυσικής σχέσης των τόπων κατοικίας τους προς το κέντρο του κόσμου και, αφετέρου, προξενείται καταλλήλως, από την άλλη πλευρά η πραγματική θέα των εξοχότερων διατάξεων, οι οποίες ταιριάζουν στην ιδιαίτερη τελειότητα αυτών των φύσεων στις άνω περιοχές, επιβεβαιώνει τόσο καθαρά αυτόν τον κανόνα, ώστε θα έπρεπε σχεδόν να αξιώνει πλήρη πεποίθηση. Η ταχύτητα των ενεργειών, που συνδέεται με τα πλεονεκτήματα μιας υψηλής φύσης, ταιριάζει καλύτερα στις γρήγορα εναλλασσόμενες χρονικές περιόδους εκείνων των σφαιρών από ό,τι η βραδύτητα νωθρών και ατελών πλασμάτων.

Τα τηλεσκόπια μάς διδάσκουν ότι η εναλλαγή της ημέρας και της νύχτας στον Δία γίνεται μέσα σε 10 ώρες. Τι θα έκανε ο κάτοικος της Γης, αν τοποθετούνταν σε αυτόν τον πλανήτη, με μια τέτοια διαίρεση; Οι 10 ώρες μόλις που θα επαρκούσαν για εκείνη την ανάπαυση που αυτή η χονδροειδής μηχανή χρειάζεται για την αποκατάστασή της μέσω του ύπνου. Πόσο μέρος από τον επόμενο χρόνο δεν θα απαιτούσαν η προετοιμασία για τις λειτουργίες της εγρήγορσης, το ντύσιμο, ο χρόνος που χρησιμοποιείται για το φαγητό, και πώς ένα πλάσμα του οποίου οι ενέργειες συμβαίνουν με τέτοια βραδύτητα δεν θα διασκορπιζόταν και δεν θα καθίστατο ανίκανο για κάτι χρήσιμο [190], όταν οι πέντε ώρες των εργασιών του θα διακόπτονταν ξαφνικά από την παρεμβολή μιας εξίσου μακράς σκοτεινιάς; Αντιθέτως, αν ο Δίας κατοικείται από τελειότερα πλάσματα, τα οποία με μια λεπτότερη διαμόρφωση συνδέουν ελαστικότερες δυνάμεις και μεγαλύτερη ευκινησία στην άσκηση, τότε μπορεί κανείς να πιστέψει ότι αυτές οι πέντε ώρες είναι γι’ αυτά το ίδιο και ακόμη περισσότερο από ό,τι οι δώδεκα ώρες της ημέρας για την κατώτερη τάξη των ανθρώπων.

Γνωρίζουμε ότι η ανάγκη του χρόνου είναι κάτι σχετικό, το οποίο δεν μπορεί να αναγνωριστεί και να κατανοηθεί παρά μόνο από το μέγεθος εκείνου που πρέπει να εκτελεστεί, συγκρινόμενο με την ταχύτητα της εκτέλεσης. Γι’ αυτό ο ίδιος χρόνος, που για ένα είδος πλασμάτων είναι, τρόπον τινά, μόνο μια στιγμή, για ένα άλλο μπορεί να είναι μακρά περίοδος, μέσα στην οποία, μέσω μιας γρήγορης δραστηριότητας, εκτυλίσσεται μεγάλη ακολουθία μεταβολών. Ο Κρόνος, σύμφωνα με τον πιθανό υπολογισμό της περιστροφής του που παραθέσαμε παραπάνω, έχει ακόμη πολύ συντομότερη διαίρεση της ημέρας και της νύχτας, και γι’ αυτό μας αφήνει να υποθέσουμε ακόμη εξοχότερες ικανότητες στη φύση των κατοίκων του.

Τέλος, όλα συμφωνούν στο να επιβεβαιώνουν τον αναφερθέντα νόμο. Η φύση έχει απλώσει φανερά το απόθεμά της πιο πλούσια στην απομακρυσμένη πλευρά του κόσμου. Οι σελήνες, οι οποίες αποζημιώνουν με επαρκή αναπλήρωση τα δραστήρια όντα αυτών των μακαρίων περιοχών για τη στέρηση του φωτός της ημέρας, είναι τοποθετημένες εκεί σε πολύ μεγάλη [191] ποσότητα, και η φύση φαίνεται πως φρόντισε να παράσχει στη δραστηριότητά τους κάθε βοήθεια, ώστε σχεδόν κανένας χρόνος να μην τα εμποδίζει να τη χρησιμοποιούν. Ο Δίας έχει, ως προς τις σελήνες, φανερό πλεονέκτημα έναντι όλων των κατώτερων πλανητών, και ο Κρόνος πάλι έναντι αυτού, του οποίου οι διατάξεις στον ωραίο και χρήσιμο δακτύλιο που τον περιβάλλει καθιστούν πιθανές ακόμη μεγαλύτερες υπεροχές της φύσης του· ενώ οι κατώτεροι πλανήτες, στους οποίους αυτό το απόθεμα θα σπαταλιόταν άχρηστα, και των οποίων η τάξη συνορεύει πολύ περισσότερο με την αλογότητα, δεν μετέχουν καθόλου ή πάντως πολύ λίγο σε τέτοια πλεονεκτήματα.

Μπορεί όμως κανείς —για να προλάβω μια ένσταση που θα μπορούσε να ματαιώσει όλη αυτή τη συμφωνία που αναφέρθηκε— να μη θεωρήσει τη μεγαλύτερη απόσταση από τον ήλιο, αυτή την πηγή του φωτός και της ζωής, ως κακό, έναντι του οποίου η εκτεταμένη διάταξη τέτοιων μέσων στους πιο απομακρυσμένους πλανήτες θα είχε ληφθεί μόνο για να το θεραπεύσει κάπως, και να μη θεωρήσει ότι στην πραγματικότητα οι άνω πλανήτες έχουν λιγότερο ευνοϊκή θέση μέσα στο κοσμικό οικοδόμημα και μια θέση επιζήμια για την τελειότητα των διατάξεών τους, επειδή δέχονται ασθενέστερη επίδραση από τον ήλιο. Διότι γνωρίζουμε ότι η επίδραση του φωτός και της θερμότητας δεν καθορίζεται από την απόλυτη έντασή τους, αλλά από την ικανότητα της ύλης με την οποία τα δέχεται και από το αν αυτή αντιστέκεται λιγότερο ή περισσότερο στην ώθησή τους [192]· και ότι γι’ αυτό η ίδια απόσταση, που για ένα είδος χονδροειδούς ύλης μπορεί να ονομαστεί εύκρατο κλίμα, θα διασκόρπιζε λεπτότερα υγρά και θα ήταν γι’ αυτά επιβλαβούς σφοδρότητας· συνεπώς χρειάζεται μόνο μια λεπτότερη ύλη, αποτελούμενη από πιο ευκίνητα στοιχεία, για να καταστήσει τις αποστάσεις του Δία ή του Κρόνου από τον ήλιο ευτυχή θέση και για τους δύο.

Τέλος, η υπεροχή των φύσεων σε αυτές τις άνω ουράνιες περιοχές φαίνεται ακόμη να είναι συνδεδεμένη, με φυσική συνάφεια, με μια διάρκεια αντάξιά της. Η φθορά και ο θάνατος δεν μπορούν να πλήξουν αυτά τα εξαίρετα πλάσματα τόσο πολύ όσο εμάς τις κατώτερες φύσεις. Η ίδια εκείνη νωθρότητα της ύλης και χονδροειδότητα του υλικού, η οποία στις κατώτερες βαθμίδες είναι η ειδική αρχή της ταπείνωσής τους, είναι επίσης η αιτία εκείνης της ροπής που έχουν προς τη φθορά. Όταν οι χυμοί που τρέφουν και κάνουν να μεγαλώνει το ζώο ή τον άνθρωπο, ενσωματωνόμενοι ανάμεσα στις ινίτσες του και προστιθέμενοι στη μάζα του, δεν μπορούν πια συγχρόνως να μεγεθύνουν τα αγγεία και τους πόρους του ως προς την έκταση του χώρου, όταν η ανάπτυξη έχει ήδη ολοκληρωθεί, τότε αυτοί οι προστιθέμενοι θρεπτικοί χυμοί, μέσω της ίδιας μηχανικής ώθησης που χρησιμοποιείται για τη θρέψη του ζώου, πρέπει να στενεύουν και να φράζουν την κοιλότητα των αγγείων του και να οδηγούν στην καταστροφή την κατασκευή ολόκληρης της μηχανής μέσα σε μια βαθμιαία αυξανόμενη σκλήρυνση.

Πρέπει να πιστέψουμε ότι, μολονότι η φθαρτότητα ροκανίζει ακόμη και τις τελειότερες φύσεις [193], ωστόσο το πλεονέκτημα στη λεπτότητα του υλικού, στην ελαστικότητα των αγγείων και στην ελαφρότητα και δραστικότητα των χυμών, από τα οποία είναι διαμορφωμένα εκείνα τα τελειότερα όντα που κατοικούν στους μακρινούς πλανήτες, θα συγκρατήσει πολύ περισσότερο αυτή την ευθραυστότητα, η οποία είναι συνέπεια της νωθρότητας μιας χονδροειδούς ύλης, και θα προσφέρει σε αυτά τα πλάσματα μια διάρκεια της οποίας το μήκος είναι ανάλογο προς την τελειότητά τους, όπως η φθαρτότητα της ζωής των ανθρώπων έχει ορθή σχέση με την ασημαντότητά τους.

Δεν μπορώ να εγκαταλείψω αυτή τη θεώρηση χωρίς να προλάβω μια αμφιβολία, η οποία φυσικά θα μπορούσε να προκύψει από τη σύγκριση αυτών των απόψεων με τις προηγούμενες θέσεις μας. Στις διατάξεις του κοσμικού οικοδομήματος, στην ποσότητα των δορυφόρων που φωτίζουν τους πλανήτες των πιο απομακρυσμένων κύκλων, στην ταχύτητα των αξονικών περιστροφών και στο υλικό της σύνθεσής τους, ανάλογο προς την ηλιακή επίδραση, αναγνωρίσαμε τη σοφία του Θεού, η οποία έχει διατάξει τα πάντα τόσο ωφέλιμα για το πλεονέκτημα των λογικών όντων που τα κατοικούν. Αλλά πώς θα μπορούσε κανείς τώρα να συμφιλιώσει, με τη διδασκαλία των σκοπών, μια μηχανική διδασκαλία, έτσι ώστε αυτό που σχεδίασε η ίδια η ύψιστη σοφία να έχει ανατεθεί προς εκτέλεση στην ακατέργαστη ύλη, και η κυβέρνηση της πρόνοιας στη φύση που έχει αφεθεί στον εαυτό της; Δεν είναι το πρώτο μάλλον μια ομολογία ότι η διάταξη του κοσμικού οικοδομήματος δεν αναπτύχθηκε μέσω των γενικών νόμων της δεύτερης;

[194] Αυτές οι αμφιβολίες θα διαλυθούν σύντομα, αν αναλογιστεί κανείς μόνο εκείνο που αναφέρθηκε προηγουμένως με την ίδια πρόθεση. Δεν πρέπει άραγε η μηχανική όλων των φυσικών κινήσεων να έχει ουσιώδη ροπή προς τέτοιες συνέπειες που να συμφωνούν καλά, σε όλη την έκταση των συνδέσεων, με το σχέδιο του ύψιστου Λόγου; Πώς μπορεί να έχει παρεκκλίνουσες τάσεις και ασύνδετη διασπορά στο εγχείρημά της, αφού όλες οι ιδιότητές της, από τις οποίες αναπτύσσονται αυτές οι συνέπειες, έχουν οι ίδιες τον καθορισμό τους από την αιώνια ιδέα της θείας διάνοιας, μέσα στην οποία τα πάντα πρέπει αναγκαστικά να σχετίζονται μεταξύ τους και να ταιριάζουν μαζί; Αν το σκεφτεί κανείς σωστά, πώς μπορεί να δικαιολογηθεί ο τρόπος κρίσης σύμφωνα με τον οποίο θεωρείται η φύση ως ένα αντίθετο υποκείμενο, το οποίο μόνο μέσω ενός είδους εξαναγκασμού, που θέτει όρια στην ελεύθερη συμπεριφορά του, μπορεί να διατηρηθεί στην τροχιά της τάξης και της κοινής αρμονίας, εκτός αν τυχόν θεωρεί κανείς ότι αυτή είναι μια αυτάρκης αρχή, της οποίας οι ιδιότητες δεν αναγνωρίζουν καμία αιτία και την οποία ο Θεός προσπαθεί, όσο καλύτερα γίνεται, να εξαναγκάσει μέσα στο σχέδιο των σκοπών Του;

Όσο πλησιέστερα θα γνωρίζει κανείς τη φύση, τόσο περισσότερο θα βλέπει ότι οι γενικές ιδιότητες των πραγμάτων δεν είναι ξένες και χωρισμένες μεταξύ τους. Θα πειστεί αρκετά ότι έχουν ουσιώδεις συγγένειες, μέσω των οποίων από μόνες τους είναι κατάλληλες να υποστηρίζουν η μία την άλλη στην οικοδόμηση τέλειων [195] διατάξεων· ότι η αλληλεπίδραση των στοιχείων συμβάλλει στην ομορφιά του υλικού κόσμου και όμως συγχρόνως και στα πλεονεκτήματα του πνευματικού κόσμου· και ότι γενικά οι επιμέρους φύσεις των πραγμάτων, στο πεδίο των αιώνιων αληθειών, σχηματίζουν ήδη μεταξύ τους, θα λέγαμε, ένα σύστημα, μέσα στο οποίο η μία αναφέρεται στην άλλη. Θα αντιληφθεί κανείς επίσης αμέσως ότι αυτή η συγγένεια τους είναι ίδια από την κοινότητα της καταγωγής, από την οποία όλες μαζί άντλησαν τους ουσιώδεις καθορισμούς τους.

Και για να εφαρμόσουμε λοιπόν αυτή την επαναλαμβανόμενη θεώρηση στον προκείμενο σκοπό: οι ίδιοι γενικοί νόμοι της κίνησης, που όρισαν στους ανώτατους πλανήτες μια απομακρυσμένη θέση από το κέντρο της έλξης και της αδράνειας στο κοσμικό σύστημα, τους έθεσαν μέσω αυτού συγχρόνως στην πιο ευνοϊκή κατάσταση ώστε να πραγματοποιούν τις διαμορφώσεις τους όσο το δυνατόν μακρύτερα από το σημείο αναφοράς της χονδροειδούς ύλης, και μάλιστα με μεγαλύτερη ελευθερία· αλλά συγχρόνως τους έθεσαν και σε κανονική σχέση προς την επίδραση της θερμότητας, η οποία, σύμφωνα με τον ίδιο νόμο, διαδίδεται από το ίδιο κέντρο. Εφόσον, λοιπόν, ακριβώς αυτοί οι καθορισμοί είναι εκείνοι που έκαναν τη διαμόρφωση των κοσμικών σωμάτων σε αυτές τις απομακρυσμένες περιοχές πιο ανεμπόδιστη, τη γένεση των κινήσεων που εξαρτώνται από αυτήν ταχύτερη και, με λίγα λόγια, το σύστημα πιο ευπρεπές· και εφόσον, τέλος, τα πνευματικά όντα έχουν αναγκαία εξάρτηση από την ύλη με την οποία είναι προσωπικά συνδεδεμένα, δεν είναι παράξενο ότι [196] η τελειότητα της φύσης και των δύο τόπων επιτελέστηκε μέσα σε μία ενιαία συνάφεια αιτιών και από ίδιους λόγους. Αυτή η συμφωνία, επομένως, με ακριβή εξέταση, δεν είναι κάτι αιφνίδιο ή απροσδόκητο· και επειδή τα τελευταία όντα έχουν υφανθεί μέσω μιας όμοιας αρχής στη γενική σύσταση της υλικής φύσης, ο πνευματικός κόσμος θα είναι τελειότερος στις απομακρυσμένες σφαίρες από τις ίδιες αιτίες για τις οποίες είναι τελειότερος και ο σωματικός.

Έτσι λοιπόν τα πάντα, σε όλη την έκταση της φύσης, συνδέονται μέσα σε μια αδιάκοπη βαθμιδωτή ακολουθία, μέσω της αιώνιας αρμονίας που κάνει όλα τα μέλη να αναφέρονται το ένα στο άλλο. Οι τελειότητες του Θεού αποκαλύφθηκαν καθαρά στις βαθμίδες μας και δεν είναι λιγότερο ένδοξες στις χαμηλότερες τάξεις απ’ ό,τι στις υψηλότερες.

Τι αλυσίδα, που από τον Θεό έχει την αρχή της· τι φύσεις
ουράνιες και γήινες, από αγγέλους, ανθρώπους έως τα ζώα,
από τα Σεραφείμ έως το σκουλήκι. Ω έκταση που ποτέ το μάτι
δεν μπορεί να φτάσει και να θεωρήσει!
Από το Άπειρο σε σένα, από σένα στο μηδέν!

Pope.

Ως τώρα οδηγήσαμε πιστά τις εικασίες μας με οδηγό το νήμα των φυσικών σχέσεων, το οποίο τις κράτησε πάνω στην οδό μιας λογικής αξιοπιστίας. Θέλουμε ακόμη να επιτρέψουμε στον εαυτό μας μια εκτροπή από αυτήν [197] την τροχιά προς το πεδίο της φαντασίας; Ποιος μας δείχνει το όριο όπου παύει η θεμελιωμένη πιθανότητα και αρχίζουν οι αυθαίρετες επινοήσεις; Ποιος είναι τόσο τολμηρός ώστε να αποτολμήσει μια απάντηση στο ερώτημα: αν η αμαρτία ασκεί την κυριαρχία της και στις άλλες σφαίρες του κοσμικού οικοδομήματος, ή αν εκεί έχει εγκαθιδρύσει την εξουσία της μόνο η αρετή;

Τα άστρα ίσως είναι έδρα δοξασμένων πνευμάτων·
όπως εδώ κυριαρχεί η κακία, εκεί είναι η αρετή κυρίαρχη.
v. Haller.


Δεν ανήκει άραγε μια ορισμένη μεσαία κατάσταση ανάμεσα στη σοφία και στην αλογία στη δυστυχισμένη ικανότητα να μπορεί κανείς να αμαρτήσει; Ποιος ξέρει, μήπως λοιπόν οι κάτοικοι εκείνων των απομακρυσμένων κοσμικών σωμάτων είναι υπερβολικά υψηλοί και σοφοί για να κατεβούν έως την ανοησία που κρύβεται στην αμαρτία, ενώ εκείνοι που κατοικούν στους κατώτερους πλανήτες είναι υπερβολικά στερεά προσκολλημένοι στην ύλη και προικισμένοι με πολύ μικρές ικανότητες πνεύματος, ώστε να μπορούν να φέρουν την ευθύνη των πράξεών τους ενώπιον του δικαστηρίου της δικαιοσύνης;
Με αυτόν τον τρόπο, η Γη, και ίσως ακόμη ο Άρης —για να μην μας αφαιρεθεί βέβαια η άθλια παρηγοριά να έχουμε συντρόφους στη δυστυχία—, θα ήταν οι μόνοι πάνω στην επικίνδυνη μεσαία οδό, όπου ο πειρασμός των αισθητών θέλγητρων έχει ισχυρή δύναμη παραπλάνησης ενάντια στην κυριαρχία του πνεύματος, ενώ αυτό, ωστόσο, δεν μπορεί να αρνηθεί εκείνη την ικανότητα μέσω της οποίας [198] είναι σε θέση να τους αντισταθεί, αν η νωθρότητά του δεν προτιμά μάλλον να παρασυρθεί από αυτούς· εκεί, λοιπόν, όπου βρίσκεται το επικίνδυνο ενδιάμεσο σημείο ανάμεσα στην αδυναμία και στη δύναμη, στο οποίο τα ίδια πλεονεκτήματα που τον υψώνουν πάνω από τις κατώτερες τάξεις τον τοποθετούν σε ένα ύψος από το οποίο μπορεί πάλι να καταπέσει άπειρα βαθύτερα κάτω από αυτές.
Πράγματι, οι δύο πλανήτες, η Γη και ο Άρης, είναι τα μεσαία μέλη του πλανητικού συστήματος, και ίσως μπορεί, όχι χωρίς πιθανότητα, να υποτεθεί για τους κατοίκους τους μια μεσαία κατάσταση τόσο της φυσικής όσο και της ηθικής σύστασης ανάμεσα στα δύο άκρα σημεία· αλλά προτιμώ να αφήσω αυτή τη θεώρηση σε εκείνους που βρίσκουν μέσα τους περισσότερη ηρεμία σε μια αναπόδεικτη γνώση και μεγαλύτερη διάθεση να αναλάβουν την ευθύνη της.

ΕΙΝΑΙ ΑΠΛΩΣ ΓΕΛΟΙΟΣ

Σημείωση:

Είναι αποδεδειγμένο από τους λόγους της ψυχολογίας ότι, δυνάμει της παρούσας σύστασης με την οποία η δημιουργία έκανε την ψυχή και το σώμα να εξαρτώνται το ένα από το άλλο, η πρώτη όχι μόνο πρέπει να λαμβάνει όλες τις έννοιες του σύμπαντος μέσω της κοινωνίας και της επίδρασης του δεύτερου, αλλά και η ίδια η άσκηση της νοητικής της δύναμης εξαρτάται από τη σύστασή του και δανείζεται από τη βοήθειά του την αναγκαία προς τούτο ικανότητα.

ΚΑΙ ΞΑΦΝΙΚΑ ΚΟΙΝΩΝΙΑ ΠΡΟΣΩΠΩΝ, ΣΧΕΣΕΙΣ. ΦΥΣΙΚΑ ΔΕΝ ΥΠΑΡΧΕΙ ΨΥΧΗ. ΜΟΝΟ ΤΟ ΣΥΝΑΜΦΟΤΕΡΟΝ. Ο ΚΑΝΤ ΟΔΗΓΟΣ ΤΟΥ ΓΙΑΝΝΑΡΑ ΚΑΙ ΤΗΝ ΝΕΟΡΘΟΔΟΞΙΑΣ. ΕΔΩ ΓΕΝΝΗΘΗΚΕ ΚΑΙ Ο ΧΡΙΣΤΙΑΝΙΚΟΣ ΥΛΙΣΜΟΣ ΤΑ ΠΑΝΤΑ ΣΤΗ ΔΙΑΝΟΙΑ. Ο ΣΚΟΠΟΣ ΕΙΝΑΙ ΝΑ ΑΠΟΚΛΕΙΣΤΕΙ Ο ΝΟΥΣ.

 σωτηρία της ψυχής

 

Ποιός είναι ο σκοπός της πίστεως; Η σωτηρία της ψυχής. Ποιος είναι ό καρπός της πίστεως; Η σωτηρία της ψυχής. Επομένως, δεν προσκολλώμεθα στην πίστη για την πίστη, αλλά για τη σωτηρία των ψυχών μας. Κανείς δεν ταξιδεύει χάριν του δρόμου, αλλά επειδή κάποιος ή κάτι τον περιμένει στην άλλη άκρη του δρόμου. Κανείς δεν πετάει ένα σχοινί στο νερό, μέσα στο οποίο κάποιος πνίγεται, χάριν του σχοινιού αλλά χάριν εκείνου ο οποίος πνίγεται. Ο Θεός μας έδωσε την πίστη σαν ένα δρόμο, στο τέλος του οποίου οι ταξιδιώτες θα λάβουν τη σωτηρία των ψυχών τους. Ο Θεός εξέτεινε την πίστη σαν ένα σχοινί σ’ εμάς, οι οποίοι πνιγόμαστε στα μαύρα νερά της αμαρτίας, της άγνοιας και των παθών, ώστε με τη βοήθεια της πίστεως να σώσουμε τις ζωές μας.

Αυτός είναι ο σκοπός της πίστεως. Όποιος γνωρίζει την αξία της ανθρώπινης ψυχής, πρέπει να παραδεχθεί ότι δεν υπάρχει στον κόσμο τίποτε πιο απαραίτητο ή πιο ωφέλιμο από την πίστη. Ένας έμπορος που μεταφέρει πολύτιμους λίθους σ’ ένα πήλινο σκεύος, συντηρεί επιμελώς το σκεύος και το διαφυλάσσει, το κρύβει και το επιτηρεί. Μήπως ο έμπορος μεριμνά και επιβλέπει με τόση φροντίδα το σκεύος, χάριν του σκεύους; Όχι, φροντίζει για τους πολύτιμους λίθους που αυτό περιέχει.

Όλος ο επίγειος βίος μας είναι σαν ένα πήλινο σκεύος στο οποίο κρύβεται ένας ανεκτίμητος θησαυρός. Αυτός ο ανεκτίμητος θησαυρός είναι η ψυχή μας! Ένα σκεύος είναι κάτι ευτελές, αλλά ένας θησαυρός είναι πολύτιμος. Πρέπει να έχει κανείς πίστη, πρώτον στην ανθρώπινη ψυχή· δεύτερον, στη μέλλουσα λάμψη και ένδοξη ζωή της ψυχής στη Βασι­λεία του Θεού· τρίτον στον Ζωντανό Θεό που προσκαρτερεί την επιστροφή της ψυχής, την οποία Εκείνος μάς έδωσε· τέταρτον, στην πιθανότητα μία ψυχή να χαθεί στη δίνη αυτού του κόσμου. Όποιος έχει πίστη στα τέσσερα αυτά στοιχεία θα γνωρίζει πώς να προστατεύσει την ψυχή του κι επιπλέον θα γνωρίζει ότι η σωτηρία της ψυχής του είναι το τέλος του δρόμου του – ο σκοπός της πίστεώς του, ο καρπός της ζωής του, ο σκοπός της υπάρξεώς του επάνω στη γη, και η δικαί­ωση όλων των βασάνων του.

Πιστεύουμε χάριν της σωτηρίας των ψυχών ημών. Όποιος έχει αληθινή πίστη πρέπει να γνωρίζει πως η πίστη υπάρχει χάριν της σωτηρίας της ψυχής. Όποιος νομίζει πως η πίστη εξυπηρετεί άλλον σκοπό, διαφορετικό από τη σωτηρία, αυτός δεν έχει αληθινή, πίστη – ούτε γνωρίζει την αξία της ψυχής του.

Ω Πανθαύμαστε Κύριε Ιησού, Συ ο Οποίος μας έδωσες τη φωτοφόρο και νικηφόρο Πίστη: δυνάμωσε και διατήρησέ την μέσα μας, ώστε να αξιωθούμε ανεπαισχύντως να στα­θούμε προ της Κρίσεώς σου, με τις ψυχές μας αγνές και λαμπροφόρες.

Σοι πρέπει πάσα δόξα, τιμή και προσκύνησις εις τους αιώνας των αιώνων. Αμήν

(Αγίου Νικολάου Βελιμίροβιτς, Ο Πρόλογος της Αχρίδος, Ιούλιος, εκδ. Άθως, σ. 44-46)

Κάλλιστος Γουέαρ - Το ανθρώπινο πρόσωπο ως εικόνα της Αγίας Τριάδος (8)

  Συνέχεια από: Σάββατο 1η Μαρτίου 2025

Το ανθρώπινο πρόσωπο ώς εικόνα της Αγίας Τριάδος.

εκδόσεις ΠΑΡΡΗΣΙΑ, 2013

"Η πνευματική Διαθήκη του Κάλλιστου Ware".

Η Θυσιαστική Αγάπη

AΥΤΟ ΕΙΝΑΙ το βαθύτερο νόημα της εικόνας του Rublev. Μας λέει ότι η αμοιβαία, εκχυνόμενη αγάπη της Τριάδος, η οποία εκφράζεται διά της δημιουργίας του ανθρώπου, είναι ταυτόχρονα και αγάπη θυσιαστική. Σε απόλυτη αλληλεγγύη με τον κόσμο, ο Τριαδικός Θεός αναλαμβάνει την ευθύνη για όλες τις συνέπειες της πράξης της δημιουργίας. Το περιγράφει με εξαιρετική διαύγεια στην αυτοβιογραφία του ο Αρχιερεύς Αββακούμ (17ος αιών). Πριν από τη δημιουργία του Αδάμ, γράφει ο Αββακούμ, στον πρόλογό του, ο Πατήρ είπε στον Υιό:

«Ας δημιουργήσουμε τον άνθρωπο κατ' εικόνα και ομοίωσή μας».
«Ας τον δημιουργήσουμε, Πατέρα μου», απάντησε ο Υιός «αλλά, κοίταξε, θα πέσει στην αμαρτία».
«Ναι», είπε ο Πατήρ «και, καθώς μεριμνάς για τη δημιουργία, θα πρέπει να φορέσεις τη φθαρτή σάρκα του ανθρώπου, να πονέσεις και να φέρεις το έργο εις πέρας».
Και ο Υιός απάντησε:
«Πάτερ, γενηθήτω το θέλημά Σου». Κατόπιν, δημιουργήθηκε ο Αδάμ,

Εδώ ο Αββακούμ περιγράφει με δραματικό τρόπο τη μεγάλη αλήθεια ότι η θυσία του Υιού δεν άρχισε στη Βηθλεέμ ή στο Γολγοθά, αλλά έχει την αρχή της στην άχρονη ζωή της Τριάδος, στην «προαιώνιο βουλή» των Τριών. Υπήρχε ένας σταυρός στην καρδιά του Θεού», γράφει ο πατήρ Lev Gillet, «πριν υψωθεί κάποιος, εκείνος ο άλλος σταυρός έξω από την Ιερουσαλήμ»(Lev Gillet, "Does God suffer?" Sobornost 3:15, 1954). Όταν ο Τριαδικός Θεός επεθύμησε να δημιουργήσει τον άνθρωπο, το έκανε με μια πράξη που ήταν ήδη αυτοθυσιαστική.

Να λοιπόν μια ακόμη συνέπεια της Τριαδικής μας εικόνας. Είμαι άνθρωπος, κατ' εικόνα και ομοίωση της Τριάδος, σημαίνει ότι αγαπώ τους άλλους με μια αγάπη αυτοθυσιαστική, μια αγάπη που κοστίζει. Αν ο Θεός Πατήρ μας αγάπησε τόσο, ώστε έδωσε τον μονογενή Του Υιό να πεθάνει για μας πάνω στο Σταυρό, αν ο Υιός μας αγάπησε τόσο, ώστε κατέβηκε στον Άδη, στη δική μας θέση, τότε θα ομοιάζουμε αληθινά με την Τριάδα μόνον αν κι εμείς προσφέρουμε τη ζωή μας ο ένας για τον άλλον. Χωρίς κένωση, χωρίς να σηκώσουμε σταυρό, χωρίς το δούναι και λαβείν της αγάπης, με όλον τον εκούσιο κόπο που αυτό περιλαμβάνει, δεν μπορεί να υπάρξει γνήσια ομοίωση με την Τριάδα. «Αγαπήσωμεν αλλήλους», διακηρύσσουμε στη Θεία Λειτουργία, «ίνα εν ομονοία ομολογήσωμεν Πατέρα, Υιόν και Άγιον Πνεύμα, Τριάδα ομοούσιον και αχώριστον». Χωρίς αμοιβαία αγάπη δεν μπορεί να υπάρξει αληθινή ομολογία πίστεως στην Αγία Τριάδα. Αλλά «αγαπήσωμεν αλλήλους» σημαίνει να καταθέτουμε τη ζωή μας ο ένας για τον άλλον.

Είναι φανερό τώρα γιατί ο Λόσκυ επέμενε ότι μεταξύ Τριάδος και κολάσεως δεν υπάρχει άλλη επιλογή. Αν αρνηθώ να αγαπώ τους άλλους οδηγούμαι τελικά στην απώλεια της χαράς και του νοήματος, όπως το δείχνει ο Charles Williams, όταν περιγράφει την αποσύνθεση του Wentworth στο τέλος του έργου του Κάθοδος στον Άδη: 

«Η σιωπή βαστούσε τίποτε δε συνέβαινε. Σ' αυτή την παύση η προσμονή ξεθώριαζε... Κάτι τον τραβούσε, σταθερά, ασταμάτητα, προς τα μέσα και κάτω, μέσα απ' τους απύθμενους κύκλους του κενού» (Charles Williams, Descent into Hell, London, 1949).

Είναι ένα τρομακτικό κείμενο, που αξίζει να διαβαστεί ολόκληρο. Είτε αγαπάμε τους άλλους, κατ' εικόνα του Τριαδικού Θεού, είτε καταδικάζουμε τον εαυτό μας στο κενό. Δε μας καταδικάζει ο Θεός, εμείς οι ίδιοι εκδίδουμε την καταδίκη μας. «Η κόλαση, είναι οι άλλοι;» Όχι, ο Sartre κάνει λάθος: η κόλαση δεν είναι οι άλλοι – είναι ο εαυτός μου, ο αποκομμένος από τους άλλους, που αρνείται να δημιουργήσει σχέσεις, που αρνείται την Τριάδα. Αλλά έχω ενώπιόν μου και μια άλλη δυνατότητα. Γράφει ο άγιος Ισαάκ ο Σύρος:

«Η αγάπη είναι η βασιλεία την οποία ο Κύριος μυστικά υποσχέθηκε στους Μαθητές. Όταν αποκτήσουμε την αγάπη, θα έχουμε εγγίσει τον Θεό και το ταξίδι μας θα έχει τελειώσει. Θα έχουμε φθάσει στο νησί που κείται πέραν του κόσμου, όπου ο Πατήρ, ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα».

Η ΚΑΡΔΙΑ, Ο ΝΟΥΣ, Ο ΕΓΚΕΦΑΛΟΣ, ΣΤΌΝ ἍΓΙΟ ΝΙΚΌΔΗΜΟ

 

Ἐν τῷ ἐγκεφάλῳ δέ, ὡς ἐν ὀργάνῳ εὑρίσκεται, οὐχί ἡ οὐσία καί ἡ δύναμις τοῦ νοός, ἤτοι τῆς ψυχῆς· ἀλλά μόνη ἡ τοῦ νοός ἐνέργεια, ὡς προείπομεν ἐν τῇ ἀρχ, καί ἄφες τούς νεωτέρους φυσικούς καί μεταφυσικούς νά λέγωσιν, ὅτι ἡ οὐσία τῆς ψυχῆς εὑρίσκεται εἰς τόν ἐγκέφαλον, καί εἰς τό τοῦ ἐγκεφάλου κωνάριον· διότι τοῦτο εἶναι τό ἴδιον, ὡσεί νά εἴπῃ τις, ὅτι ἡ φυτική ψυχή δέν εὑρίσκεται ἀρχικῶς εἰς τήν ρίζαν τοῦ δένδρου, ἀλλά εἰς τόν κλάδον καί εἰς τόν καρπόν1. Τό διδασκαλεῖον τῶν Γραφῶν, καί τῶν ἱερῶν Πατέρων, εἶναι ἀληθέστερον τῶν διδασκαλείων τῶν ἀνθρώπων.
1 Ἔπειτα καί τοῦτο πρέπει νά στοχασθῶμεν· ὅτι πᾶν ἀεικίνητον ᾗ ἀεικίνητον, ἀναλογίαν ἔχει,καί ὁμοιότητα, καί συγγένειαν πρός τό ἀεικίνητον. Ἐπειδή δέ ἡ καρδία, καί τό ἐν τῇ καρδίᾳ ἀπειλικρινημένον πνεῦμα, ἀεικίνητόν ἐστιν, ἄρα καί ἡ ἀεικίνητος ψυχή, ἐν τῇ ἀεικινήτῳ καρδίᾳ νά εὑρίσκηται κατ’ οὐσίαν καί δύναμιν, καί ἀκόλουθον, καί εὔλογόν ἐστι, μᾶλλον, ἤ νά εὑρίσκηται ἐν τῷ ἐγκεφάλῳ. Ὅτι μέν οὖν ἡ καρδία ἐστίν ἀεικίνητος, πρόδηλον.
α) διότι αὕτη ἀφ’οὗ πλασθῇ, δέν παύει ἀπό τοῦ νά κινῆται, ἕως οὗ νά ἐξέλθῃ ἡ ψυχή ἐκ τοῦ σώματος·
β) ὅτι αὕτη εἶναι πηγή ζωῆς ὅλου τοῦ σώματος διά τῆς κινήσεώς της, καί εὐθύς ὅταν παύσῃ ἡ κίνησις αὐτῆς, παύει καί ἡ ζωή τοῦ σώματος· μᾶλλον δέ ἡ ψυχή ἡ ἐν τῇ ἀεικινήτῳ καρδίᾳ οὖσα ἐνιδρυμένη, διά τῆς κινήσεως τῆς καρδίας ἐνεργεῖ, μεταδίδουσα τήν ζωήν εἰς ὅλον τό σῶμα καί τοῦτο ζωοποιοῦσα, κατά τόν μέγαν Βασίλειον λέγοντα· «Τήν ζωτικήν δύναμιν, ἐπεί συγκέκραται τῷ σώματι ἡ ψυχή φυσικῶς διά τήν εὐκρασίαν, καί οὐκ ἐκ προαιρέσεως χορηγεῖ». (Διαταξ. ἀσκητικῇ β) Καί
γ) ὅτι τῶν ἄλλων μελῶν, καί μερῶν τοῦ σώματος ἠρεμούντων πολλάκις καί ἀκινητούντων, καθώς μάλιστα συμβαίνει ἐν τοῖς ὕπνοις, καί ὕπνοις βαθυτάτοις, καί ἀφαντάστοις, ἡ καρδία μόνη δέν ἠρεμεῖ, ἀλλά πάντοτε κινεῖται καί ἀγρυπνεῖ, ὡσεί νά προφυλάττῃ αὕτη ὅλα τά λοιπά μέλη τοῦ σώματος, ἅπερ τότε ἡσυχάζουσι, καί ἀναπαύονται· καί τοῦτο ἐστί τό γεγραμμένον ἐν τῷ Ἄσματι· «Ἐγώ καθεύδω, καί ἡ καρδία μου ἀγρυπνεῖ». (Ἆσμα ε΄ 2) ἄν καί τό ρητόν αὐτό τροπολογικῶς ἑρμηνεύεται ὑπό τῶν θείων Πατέρων, διά τήν τελείαν, καί ὑπό τοῦ θείου ἔρωτος κατεχομένην
«…Καί στόν ἐγκέφαλο βρίσκεται σάν σέ ὄργανο, ὄχι ἡ οὐσία καί ἡ δύναμι τοῦ νοῦ, δηλαδή τῆς ψυχῆς, ἀλλά μόνο ἡ ἐνέργεια τοῦ νοῦ, ὅπως προείπαμε στήν ἀρχή καί ἄφησε τούς νεώτερους φυσικούς καί μεταφυσικούς νά λένε ὅτι ἡ οὐσία τῆς ψυχῆς βρίσκεται στόν ἐγκέφαλο καί στό κλωνάρι τοῦ ἐγκεφάλου· γιατί αὐτό εἶναι τό ἴδιο μέ τό νά πῆ κανείς ὅτι ἡ ψυχή τῶν φυτῶν δέν βρίσκεται ἀρχικά στή ρίζα τοῦ δένδρου, ἀλλά στά κλαδιά καί στόν καρπό1 . Τό διδασκαλεῖο τῶν Γραφῶν καί τῶν ἱερῶν Πατέρων εἶναι ἀληθέστερο ἀπό τά διδασκαλεῖα τῶν ἀνθρώπων.

Ψυχή Αγέννητος- Άγιος Μάξιμος ο ομολογητής.

“Πεύσεις και αποκρίσεις”, τόμος 14Α, εκδόσεις Μερετάκη, Ερώτησις 104, Απόκρισις:

«Η ψυχή, νους υπάρχουσα κατά την δύναμιν αυτής, έχει ως αγέννητον εαυτήν, εαυτώ γεννώντα γεννητώς, ως είναι τον λόγον τον εν τω νω και εκ του νου γεννώμενον άλλον αυτώ εκείνο τον γεννώντα νουν μετά της κατά την γέννησιν ιδιότητος της μηδαμώς δεχομένης αντιστροφήν.
Διότι άφετον και απλούν κατά την ουσίαν η μόνον το Θείον, τα δε άλλα πάντα, όσα μετά Θεόν και εκ Θεού το είναι έχει, εξ ουσίας και ποιότητος ήτουν δυνάμεως είναι, τουτέστιν εξ ουσίας και συμβεβηκότος.
Αυτός ουν ο λόγος ο ούτω και ων και γεννώμενος, της υπουργού φύσεως την φωνήν λαμβάνων, προφέρεται και γεννά λόγον εν άλλω νοί, διά της του δεχομένου ακοής τω νω παραπεμπόμενος.»

ΔΙΑΛΕΧΤΕ!!!!

Ο ΚΑΝΤ ΚΑΙ Η ΜΟΝΤΕΡΝΑ ΦΥΣΙΚΗ (10)

Συνέχεια από Δευτέρα 1η Ιουνίου 2026

Ο ΚΑΝΤ ΚΑΙ Η ΜΟΝΤΕΡΝΑ ΦΥΣΙΚΗ 10

LUIGI SCARAVELLI


ΚΕΦΑΛΑΙΟ ΙI

Η ΑΙΣΘΗΣΗ ΩΣ ΤΡΟΠΟΠΟΙΗΣΗ

Το μόνο νόμιμο σημείο αφετηρίας όλων των φυσικών ερευνών: οι αισθήσεις  PLANCK

ΠΑΡΑΤΗΡΗΣΗ 3η

Δεδομένου ότι η μορφή ή η δομή της αισθητικότητας, η οποία βρίσκεται a priori ως θεμέλιο της δυνατότητας των αισθήσεων, κάνει ώστε ο ιστός αυτών των μεταβολών να είναι ένα συνεχές, έπεται:
Το αισθητό αντικείμενο, καθόσον συνίσταται από αισθήσεις: 1) υπόκειται σε αυτή τη γενική συνθήκη, δηλαδή να είναι σε κάθε ελάχιστο μέρος του ένας ιστός παραλλαγών ή τροποποιήσεων· 2) και υπόκειται συγχρόνως στην εξίσου γενική συνθήκη να είναι άρρηκτα συνδεδεμένο με ολόκληρο τον αισθητό ιστό. Δεν είναι δυνατόν να απομονωθεί πραγματικά ένα αισθητό αντικείμενο από το σύνολο των άλλων αισθητών αντικειμένων με τα οποία σχηματίζει αδιάκοπο ιστό.

Είναι εξαιρετικά σημαντικό να έχουμε καλά υπόψη ότι όταν λέγεται πως το αισθητό αντικείμενο είναι ιστός αδιάκοπων και συνεχών τροποποιήσεων, ως αντικείμενο εννοείται ολόκληρο το αντικείμενο της παρούσας αισθητικότητας, και όχι ένα απόσπασμά της, με όποιον τρόπο κι αν γίνεται αυτός ο κατακερματισμός.

Ας μου επιτραπεί ένα παράδειγμα: ας δοθεί μια σφαίρα σε κίνηση πάνω σε ένα ακίνητο φόντο. Η πραγματική πλήρης παρούσα εμπειρία συνίσταται στο σύνολο της σφαίρας, του φόντου και των συσκευών ή οργάνων —αναγκαίων τόσο για να διαπιστωθεί η θέση αυτής της σφαίρας σε σχέση με το φόντο όσο και για να μετρηθεί σε σχέση με αυτό η ταχύτητά της. Όλα μαζί, και μόνο καθόσον είναι «μαζί», συνιστούν την πραγματική και πλήρη εμπειρία· η απομονωμένη σφαίρα συνιστά μόνο ένα απόσπασμα ή ένα μέρος της πραγματικής εμπειρίας.
Ας υποθέσουμε, όσο παράλογη κι αν φαίνεται η υπόθεση, ας υποθέσουμε ότι αυτή η σφαίρα βρίσκεται κατά τη στιγμή t σε καθορισμένο τόπο Α του χώρου, και κατά την επόμενη συνεχόμενη στιγμή t’ βρίσκεται σε έναν τόπο C μη συνεχόμενο με τον προηγούμενο τόπο. Δηλαδή ας υπάρχει ένα ασυνεχές άλμα. Εκείνο που είναι συνεχές, αδιάκοπο, είναι το σύνολο της χωρικής εμπειρίας· σαφώς ασυνεχές είναι το αισθητό αυτό αντικείμενο, δηλαδή η σφαίρα. Το αισθητό είναι εδώ το σύνολο της εμπειρίας, δηλαδή όλα τα αντικείμενα που, πέρα από τη σφαίρα, αποτελούν μέρος της· και μόνο σε σχέση με αυτό το συνεχές μπορεί να διαπιστωθεί ότι εκείνο το ιδιαίτερο απόσπασμα —η σφαίρα— πραγματοποίησε ένα ασυνεχές άλμα. Χωρίς αυτή τη συνέχεια ορισμένων στοιχείων —τα οποία λειτουργούν, όπως συνηθίζεται να λέγεται, ως πλαίσιο— δεν θα διαπιστωνόταν η ασυνέχεια εκείνου του άλματος που πραγματοποιήθηκε από άλλα.

Και αυτό πρέπει να ειπωθεί είτε στην υπόθεση ότι το άλμα αφορά τον χώρο είτε ότι αφορά τον χρόνο είτε ότι αφορά άλλα μεγέθη, όπως για παράδειγμα τον βαθμό. Αν όλα τα διαφορετικά μεγέθη από τα οποία συνίστανται τα φυσικά σώματα που γεμίζουν ή συνιστούν ολόκληρη την παρούσα εμπειρία, μεταβάλλονταν με άλμα, ταυτόχρονα όλα μαζί, κατά την ίδια ποσότητα και κατά απολύτως ταυτόσημη ποσότητα, δεν θα είχαμε κανέναν τρόπο να αποκαλύψουμε αυτό το άλμα ούτε να το υποπτευθούμε, αφού θα μας έλειπε κάθε σημείο αναφοράς. Μόνο αν, ενώ ορισμένα από τα διαφορετικά μεγέθη των σωμάτων που είναι παρόντα τη στιγμή εκείνη μεταβάλλουν αλματικά τις ποσοτικές τους συνθήκες, άλλα δεν τις μεταβάλλουν —ή δεν τις μεταβάλλουν με τον ίδιο ακριβώς τρόπο—, μόνο υπό αυτόν τον όρο είναι δυνατόν να αντιληφθεί κανείς το άλμα —είτε χωρικό είτε χρονικό είτε βαθμού— και μόνο υπό αυτόν τον όρο είναι δυνατόν να του δοθεί νοητικά σημασία.

Εδώ, αν παρατηρήσει κανείς καλά, συμπλέκονται μεταξύ τους δύο διαφορετικά προβλήματα. Το πρώτο είναι η διάκριση ανάμεσα στο σύνολο της εμπειρίας και σε ένα απόσπασμά της· το δεύτερο είναι η διάκριση ανάμεσα στη συνέχεια και την ασυνέχεια. Τα δύο προβλήματα όμως πρέπει να κρατηθούν χωριστά· μολονότι, καθώς το ένα αντιδρά πάνω στο άλλο, τείνουν να συγχωνευθούν. Και το ότι τα δύο διαφορετικά προβλήματα τείνουν να συγχωνευθούν φαίνεται από το γεγονός ότι οι δύο όροι του πρώτου έρχονται να συνδεθούν αντίστοιχα με τους δύο όρους του δεύτερου, έτσι ώστε φαίνεται πως το «σύνολο» ταυτίζεται με τη «συνέχεια» και συνιστά ένα μοναδικό πρόβλημα, και πως το «μέρος» ή απόσπασμα ταυτίζεται με τη δυνατότητα του «ασυνεχούς» και σχηματίζει μαζί του ένα μοναδικό πρόβλημα.

Και, δεδομένης αυτής της διπλής σύνδεσης, φαίνεται πως μπορεί να λυθεί το πρόβλημα της διάκρισης ανάμεσα στο σύνολο και το μέρος μιας εμπειρίας λύνοντας εκείνο της διάκρισης ανάμεσα στο συνεχές και το ασυνεχές. Και όμως δεν είναι έτσι. Βεβαίως, είναι πολύ ιδιόρρυθμο το γεγονός ότι αυτές οι συνδέσεις πραγματοποιούνται με διαφορετικό τρόπο: στο σύνολο της εμπειρίας πρέπει να αποδοθεί μόνο η συνέχεια, ενώ στο μέρος μπορεί να αποδοθεί τόσο η συνέχεια όσο και η ασυνέχεια. Παρά όμως αυτή την ενδιαφέρουσα διαφορά συμπεριφοράς, δεν είναι καθόλου αλήθεια ότι τα δύο προβλήματα ταυτίζονται μεταξύ τους· και η διάκριση ανάμεσα στη συνέχεια και την ασυνέχεια δεν ρίχνει κανένα φως στο πρόβλημα της διάκρισης ανάμεσα στο σύνολο της εμπειρίας και σε μέρος της.

Αυτή η τελευταία διάκριση αποτελεί ένα απελπισμένο πρόβλημα σε θεωρητικό επίπεδο τόσο για τον Kant όσο και για τον Descartes και για τον Hegel —για να πάρουμε δύο στοχαστές «ισαπέχοντες» από τον Kant—· και όταν θα εκδιωχθεί —για παράδειγμα από τον Bergson— από τη θεωρία και θα παραπεμφθεί στο πρακτικό πεδίο, και σε αυτό το πεδίο είναι εξίσου απελπιστικό να βρεθεί τρόπος να διακρίνει κανείς —παρά μόνο τυχαία— την αδιάκοπη μεταβολή των τάσεων, ενστικτωδών, ορεκτικών, βουλητικών κτλ., που σχηματίζουν το σύνολο της ζωής, από εκείνα τα περισσότερο ή λιγότερο καθαρά περιγράμματα με τα οποία η διάνοια αποκόπτει και απομονώνει μεταξύ τους, προς χρήση της βούλησης, τα ιδιαίτερα «αντικείμενα» που σχηματίζουν τα επιμέρους αποσπάσματα του συνόλου της ζωής.

Αντιθέτως, το πρόβλημα της διάκρισης ανάμεσα στο συνεχές και το ασυνεχές δεν αποτελεί για τον Kant θεωρητική δυσκολία —όπως αποτελούσε για τον Descartes και για τον Leibniz—, δεδομένης της «κριτικής» και όχι «μεταφυσικής» θέσης που διατηρεί όταν θεμελιώνει τις βάσεις που καθιστούν δυνατή τη φυσική. Πράγματι, αφού ήδη από τη Dissertatio είχε διακρίνει τη μορφή του γνωρίζειν —και εδώ ειδικότερα τη μορφή του αισθάνεσθαι— από το περιεχόμενο, διάκριση πάνω στην οποία θα επιμείνει με συνεχή αυστηρότητα στην Κριτική, του ήταν δυνατό να θεμελιώσει τη διάκριση ανάμεσα στο συνεχές και σε ένα ενδεχόμενο ασυνεχές, στηρίζοντας στη μορφή, που είναι a priori, το συνεχές, και στο περιεχόμενο, το οποίο, όντας εμπειρικό στοιχείο, δεν μπορεί να γνωρίζει κανείς a priori αν είναι συνεχές ή όχι, την ενδεχόμενη παρουσία κάποιου ασυνεχούς μέσα στο αισθητό ή a posteriori στοιχείο.

Χωρίς τη σαφή διάκριση ύλης και μορφής στην αισθητικότητα, δεν θα ήταν δυνατό να βρεθούν, στο θεωρητικό πεδίο, κατάλληλες βάσεις για εκείνη τη διάκριση που αφήνει χώρο σε ένα ασυνεχές quid. Ο Descartes πράγματι, και μαζί του ο Leibniz, οι οποίοι, από διαφορετικούς δρόμους, θεώρησαν την αίσθηση και την αισθητικότητα όχι μόνο στερημένες από μια αυτόνομη συστατική δομή, αλλά και ως έχουσες την έδρα τους στη διάνοια —επειδή οι αισθήσεις, ως συγκεχυμένες έννοιες, δεν ήταν τελικά παρά έννοιες, και όπως όλες οι άλλες έννοιες έπρεπε βέβαια να είναι ριζωμένες στη διάνοια—, βρίσκονταν, εξαιτίας αυτού του γεγονότος, σε αδυναμία να διακρίνουν την ύλη από τη μορφή.

Από αυτή την αδυναμία ακολουθούσε ότι οι αισθήσεις ήταν αναγκασμένες να στερούνται —de iure— κάθε ενδεχομενικότητας και εμπειρικής τυχαιότητας· και έπρεπε —πάντοτε de iure— να μπορεί να καθοριστεί a priori, στο πεδίο της διάνοιας, το πραγματικό —δηλαδή εννοιολογικό— ισοδύναμο της πραγματικής τους συμπεριφοράς, δηλαδή της ύπαρξης. Αυτό είναι ένα από τα θεμελιώδη χαρακτηριστικά της «κλασικής» και «μεταφυσικής» τοποθέτησης.¹⁰

Και αν επέτρεψα στον εαυτό μου να βγω για λίγο από τον δρόμο και να διακόψω το νήμα της «συνέχειας της τροποποίησης», που ήταν εκείνο για το οποίο γινόταν λόγος, το έκανα ακριβώς επειδή αυτό το επιχείρημα του ασυνεχούς, πέρα από το ότι περιέχει μέσα του ένα τεχνικό πρόβλημα, περιέχει επίσης τον αποκαλυπτικό δείκτη της αντίληψης και της αντικλασικής θέσης που έχει ο Kant απέναντι στο πρόβλημα της δυνατότητας της επιστημονικής εμπειρίας.

Διότι το να παραδεχθεί ή να μην παραδεχθεί κανείς ότι συμβαίνει πράγματι ένα «άλμα» ή ότι καθορίζεται μια ποσοτικά ασυνεχής «μεταπήδηση» οποιουδήποτε από τα διαφορετικά μεγέθη από τα οποία συνίσταται ένα ιδιαίτερο quid που περιέχεται στον συνεχή ιστό της αισθητής εμπειρίας, αυτό είναι ζήτημα που αφορά την τεχνική, που αφορά την εμπειρική διαπίστωση. Αντιθέτως, το να παραδεχθεί κανείς τη «δυνατότητα» ή την «αδυνατότητα», γενικά, κάποιας ποσοτικής ασυνέχειας μέσα στον συνεχή ιστό της επιστημονικής εμπειρίας, αυτό ανήκει στο θεωρητικό πεδίο και αφορά επομένως —θα έλεγε ο Kant— την υπερβατολογική φιλοσοφία: διότι, ως εννοιολογική δυνατότητα, αποτελεί μέρος των αρχών που σχηματίζουν τη βάση πάνω στην οποία στηρίζεται η επιστημονική εμπειρία.

Και ακριβώς στην εξέταση που θα κάνουμε στο επόμενο κεφάλαιο της αρχής του βαθμού, όπως μας την παρουσιάζει ο Kant στην Αναλυτική των αρχών του, θα δούμε σε ποιο στοιχείο πρέπει να αποδοθεί η «δυνατότητα» του ασυνεχούς και γιατί είναι δυνατό να του αποδοθεί· και αυτό το «γιατί» θα μας δείξει με τη μέγιστη σαφήνεια την απόσταση του Kant από έναν Descartes, από έναν Leibniz και από έναν Newton, και θα μας κάνει να αγγίξουμε με το χέρι ότι η θέση του Kant ως προς τη φυσική, όπως δεν είναι πλέον η «κλασική», έτσι δεν είναι πλέον και «μεταφυσική».

Σημειώσεις:

9 Όσο κι αν είναι άλυτη στο θεωρητικό πεδίο —όπως είπα στη σημείωση 5 στη σ. 43—, αυτή η διάκριση είναι η βάση πάνω στην οποία ο Kant θεμελιώνει τη διάκριση που κάνει στη σ. 188 (B 154) της Κριτικής ανάμεσα στο φαινόμενο ως συνεχές, που είναι ένα quantum, και σε ένα άθροισμα, το οποίο ούτε είναι quantum ούτε είναι αναγκαίο να είναι συνεχές. «Όταν λέω 13 τάληρα, μια ορισμένη ποσότητα χρήματος, μιλώ σωστά αν εννοώ με αυτό το κράμα ενός μάρκου καθαρού αργύρου· το οποίο είναι αναμφίβολα μια συνεχής ποσότητα, στην οποία κανένα μέρος δεν είναι το ελάχιστο δυνατό... Αλλά αν με αυτόν τον τρόπο έκφρασης εννοώ να μιλήσω για 13 στρογγυλά τάληρα, δηλαδή για τόσα νομίσματα [ή ιδιαίτερα αντικείμενα με μορφή δισκίων] —όποιο κι αν είναι το αργυρό τους κράμα—, τότε καταχρηστικά το ονομάζω αυτό ένα quantum ταλήρων, ενώ οφείλω να το ονομάσω άθροισμα». Η πρώτη περίπτωση δίνεται από την τροποποίηση στο σύνολό της, όταν δεν υπάρχει διακοπή στην παραγωγή της σύνθεσης [σύνθεση ανάμεσα στην τροποποίηση ή αισθητό πολλαπλό και στις λειτουργίες της διάνοιας]· αντιθέτως, «αν η σύνθεση του πολλαπλού του φαινομένου διακόπτεται, τότε αυτό είναι ένα άθροισμα πολλών φαινομένων —και όχι κυριολεκτικά ένα φαινόμενο ως quantum—· αυτό το άθροισμα δεν παράγεται από την απλή συνέχιση της παραγωγικής σύνθεσης ενός ορισμένου τρόπου, αλλά από την επανάληψη μιας σύνθεσης που πάντοτε εγκαταλείπεται και ξαναπιάνεται» [Κριτική, σ. 188 (B 154)].
Το πρόβλημα της διάκρισης ανάμεσα στο σύνολο και στο μέρος της εμπειρίας έρχεται να εγκατασταθεί —όπως φαίνεται καλά από αυτό το χωρίο, χωρίς να χρειάζονται παραθέσεις άλλων χωρίων της Κριτικής, παραθέσεις που, όντας αυστηρά πανομοιότυπες με αυτήν, δεν προσφέρουν καμία περαιτέρω διαφώτιση στο ζήτημά μας— σε εκείνο το «αν η σύνθεση διακόπτεται», σε εκείνο το «μιας σύνθεσης που πάντοτε εγκαταλείπεται και ξαναπιάνεται» —όπως, μεταφράζοντας έτσι, ο μεταφραστής διευκρινίζει την «επανάληψη μιας σύνθεσης που πάντοτε διακόπτεται», όπως ακούγεται το γράμμα του κειμένου—, διακοπή και επανάληψη που αντιπαρατίθεται στη «συνέχιση μιας σύνθεσης ενός ορισμένου τρόπου». Η τελευταία, με τη συνέχισή της, δίνει τόπο στο σύνολο της εμπειρίας· η άλλη, με τη διακοπή της, δίνει τόπο στα επιμέρους μέρη —αντικείμενα ή συμβάντα— της. Αλλά γιατί και πού διακόπτεται, είναι πρόβλημα που δεν έχει απάντηση στο θεωρητικό πεδίο.
Και αυτό που ειπώθηκε τώρα για τα αντικείμενα και για τα συμβάντα πρέπει να ειπωθεί και για εκείνη τη συνεχή σύνθεση που βρίσκεται στη βάση της παραγωγής των αριθμών —βλ. την καντιανή παράθεση που παρατίθεται στη σημείωση στη σ. 49—· ως προς αυτήν ισχύει ότι η διάκριση ανάμεσα στην αδιάκοπη αρίθμηση και στη διατύπωση οποιουδήποτε αριθμού βασίζεται στη διακοπή της σύνθεσης, διακοπή της οποίας δεν φαίνεται στο θεωρητικό πεδίο ούτε το γιατί ούτε η δυνατότητα.
Όσο για τον Descartes, ας θυμηθούμε πώς είχε βρεθεί σε άλυτες δυσκολίες για να δικαιολογήσει, μέσα στον συμπαγή φυσικό του κόσμο, ο οποίος ήταν εξ ολοκλήρου αποτελούμενος από σωματίδια σε επαφή μεταξύ τους, τη διάκριση ανάμεσα σε αυτόν τον αδιάκοπο κόσμο και στην ιδιαίτερη και τουλάχιστον φαινομενικά απομονωμένη διαμόρφωση εκείνων που εμείς συνηθίζουμε να ονομάζουμε μεμονωμένα αντικείμενα —και τα ονομάζουμε έτσι ακριβώς επειδή είμαστε πεπεισμένοι ότι τα βλέπουμε ως μεμονωμένα και απομονωμένα.
Όσο για τον Hegel, χωρίς να χρειάζεται να σύρουμε στη συζήτηση την πένα του κ. Krug —που είναι ακριβώς η πιο εμφανής μορφή αυτής της δυσκολίας—, ας κοιτάξουμε τις σελίδες 119 έως 126, ή ακριβέστερα έως 135, του πρώτου τόμου της Επιστήμης της Λογικής —ιταλ. μετάφρ., εκδ. Laterza—, στις οποίες ο Hegel προσπαθεί να οριοθετήσει και να διακρίνει, έστω και για μια διαλεκτική στιγμή, ένα «αυτό» από ένα «άλλο»· και θα φανεί πως, παρά την πολλαπλότητα των επιχειρημάτων που εδώ ο Hegel συσσωρεύει, δεν κατορθώνει να κάνει να αναδυθεί, ούτε για μια στιγμή, εκείνη η οριοθέτηση που θα ήθελε να αρθρώσει και που θα αποτελούσε τη θεωρητική εγγύηση των εμπειρικών διακρίσεων μέσα στον συνεχή ιστό της εμπειρίας.


10 Το παράξενο είναι ότι αυτή η «διανοητικοποίηση της αισθητικότητας» —όπως θα την ονόμαζε ο Kant— έκανε ώστε, θεωρώντας ολόκληρο τον αισθητό κόσμο, δηλαδή και το περιεχόμενο, ως καθαρή μορφή, αυτή να ιδωθεί έπειτα αποκλειστικά ως «συνεχής». Σαν να υπήρχε ανάμεσα στις έννοιες της διάνοιας το «συνεχές» και να μην υπήρχε παρά μόνο το «συνεχές». Ίσως μια προσεκτική εξέταση αυτού του γεγονότος θα έδειχνε ότι στη διαδικασία διανοητικοποίησης του αισθητού παρέμενε ένα υπόλειμμα που μαρτυρούσε την παρουσία μη διανοητικών στοιχείων. Και ότι, επομένως, εκείνο που θεωρούνταν καθαρή έννοια δεν ήταν καθόλου τέτοια. Διότι το συνεχές είναι τόσο λίγο αυθεντική έννοια όσο είναι και το ασυνεχές. Σε κάθε περίπτωση, σε αυτό το αισθητό υπόλειμμα, που περιέχεται μέσα σε εκείνο που θεωρούνταν καθαρή διανοητική έννοια —το συνεχές—, οφείλεται η γνωστή προτίμηση για τη συνέχεια, σαν η ασυνέχεια να ήταν κάτι εξωτερικό, υποδεέστερο και προς αποφυγήν, ενώ η συνέχεια, αντιθέτως, μια βασική και ριζική έννοια του νου μας.

Από την άλλη πλευρά όμως και το ασυνεχές, το ατομικό, διεκδικεί τα δικαιώματά του. Είναι μια ιδέα εγγενής στον λόγο, θα έλεγε ο Kant [βλ. πράγματι στη σ. 595 (B 510) της Κριτικής, όπου λέει ότι η απόλυτη απλότητα είναι μια έννοια που δεν μπορεί να αναφερθεί άμεσα σε μια αντίληψη, αλλά πρέπει απλώς να συναχθεί ως ιδέα]· και γι’ αυτό δεν μπορεί να καταργηθεί. Και η επανεμφάνισή του, που ανθίζει σε κάθε αιώνα, και σήμερα η ανάγκη να συνδεθεί με το «κύμα» —που είναι ένα συνεχές— ένα «σωμάτιο» —που είναι ένα ασυνεχές— για να εξηγηθούν ορισμένα φωτεινά φαινόμενα, δείχνει πως όχι άδικα ο de Broglie υποστηρίζει ότι «το ανθρώπινο πνεύμα, λιγότερο κατάλληλο να συλλάβει καλά το συνεχές και ρέον απ’ όσο είναι κατάλληλο να συλλάβει το ασυνεχές και μόνιμο, φαίνεται ότι πάντοτε ένιωσε κάποια ικανοποίηση κάθε φορά που, μελετώντας τα φαινόμενα της φύσης, του ήταν δυνατό να διακρίνει μέσα τους τις στοιχειώδεις ταυτότητες που παρουσιάζουν μόνιμους χαρακτήρες, και να ερμηνεύει την εξέλιξη του φυσικού κόσμου μέσω των κινήσεων [αλλά αυτές συλλαμβάνονται ως συνεχείς!] και των αλληλεπιδράσεων εκείνων των στοιχειωδών οντοτήτων» (Individualité et intéraction dans le monde physique, σε Revue de Métaphysique et de Morale, 1937, σ. 353).


11 Ο Kant, όπως είναι γνωστό, θεωρεί ότι ανήκουν στην υπερβατολογική φιλοσοφία εκείνες οι έννοιες και εκείνες οι εννοιολογικές κατασκευές που βρίσκονται στη βάση της φυσικής εμπειρίας. Βλ., ως παράδειγμα, όσα λέει για την έννοια της κίνησης: «Η κίνηση ενός αντικειμένου στον χώρο δεν ανήκει σε μια καθαρή επιστήμη και γι’ αυτό ούτε στη γεωμετρία· διότι δεν μπορεί να γνωρίσει κανείς a priori, αλλά μόνο μέσω της εμπειρίας, ότι κάτι κινείται. Αλλά η κίνηση ως περιγραφή ενός χώρου... δεν ανήκει μόνο στη γεωμετρία, αλλά και στην υπερβατολογική φιλοσοφία» [Κριτική, σ. 149 (B 121)]. Αυτή η διάκριση που εισάγεται στην κίνηση είναι εξαιρετικά σημαντική για τις συνέπειές της, όπως θα έχουμε την ευκαιρία να δούμε στο παρόν έργο.

12 Κριτική, σ. 93 (B 73). Συμπέρασμα της Υπερβατολογικής Αισθητικής: «Έχουμε πλέον ένα από τα σημεία [Stücken] που είναι αναγκαία για τη λύση του γενικού προβλήματος της υπερβατολογικής φιλοσοφίας...».

ΠΑΡΑΤΗΡΗΣΗ 4η