Παρασκευή 1 Νοεμβρίου 2024

Πότε τελείωσε ο αγροτικός πολιτισμός;

του Marcello Veneziani


«Έχουμε αφήσει, γιά λίγο περισσότερο από μια γενιά, έναν χιλιόχρονο πολιτισμό αγροτών και ψαράδων. Για αυτόν τον πολιτισμό που εξακολουθεί να είναι ο πολιτισμός που υπάρχει στον Νότο, η φώτιση του Θεού ήταν πραγματική και σημαντική. Η οικογένεια, οι φίλοι, οι συγγενείς, οι γείτονες ήταν σημαντικοί. τα δέντρα, η γη, ο ήλιος, η θάλασσα, τα αστέρια ήταν σημαντικά». Αυτά τα λόγια δεν προέρχονται από έναν νοσταλγό νότιο αλλά από έναν βόρειο επιχειρηματία που προβάλλεται στο μέλλον: ο Adriano Olivetti τα είπε στο Pozzuoli το 1959. Λίγο αργότερα, αυτός ο χιλιόχρονος πολιτισμός θα εξαφανιζόταν. Αλλά εκείνη την εποχή οι αγρότες ήταν ακόμα η πλειοψηφία του πληθυσμού στο νότο. Όσοι γεννήθηκαν τη δεκαετία του 1950 θυμούνται ακόμα, σαν παιδικό όνειρο, εκείνον τον κόσμο που κατοικείται από αγρότες, με τρένα, από εργάτες που βγαίνουν στους δρόμους για να προσληφθούν. θυμηθείτε τα σπίτια τους, τα σώματά τους λυγισμένα από την κούραση, τα χέρια τους που σημαδεύτηκαν από τη σκληρή δουλειά. Και μετά ο τραχύς τρόπος τους να είναι, να μιλάνε, να σιωπούν, να περπατούν. Τι απέγινε ο αγροτικός πολιτισμός, υπάρχουν ακόμα ίχνη, ξαναβγαίνει κάτι στην επιφάνεια με την παρακμή της βιομηχανικής νεωτερικότητας που είχε πάρει τη θέση της; Όχι, έχουμε περάσει από την αγροτική προϊστορία στην τεχνο-παγκόσμια μεταϊστορία. το νοητικό και πολιτιστικό αποτύπωμα αυτού του κόσμου έχει πλέον επίσης εξαφανιστεί.

«Ένας κόσμος κλεισμένος στον πόνο και τα έθιμα, απαρνημένος στην Ιστορία και στο Κράτος, αιώνια υπομονετικός. εκείνη τη γη χωρίς άνεση και γλυκύτητα, όπου ο αγρότης ζει στη δυστυχία του και στην απόστασή του, τον ακίνητο πολιτισμό του σε άνυδρο έδαφος, παρουσία θανάτου». Έτσι έγραψε ένας άλλος Πιεμόντες που αναγκάστηκε στον νότο, ο Κάρλο Λέβι, στο Χριστός Σταμάτησε στην Έμπολι. Ένα κάθε άλλο παρά ειδυλλιακό πορτρέτο εκείνου του κόσμου, του οποίου η δυστυχία προκλήθηκε. Ίσως τα κλειστά μάτια του έκαναν αυτόν τον κόσμο πιο θλιμμένο. αλλά η νοσταλγία μερικές φορές γλυκαίνει αναμνήσεις από μια σκληρή ζωή, βουτηγμένη στην πίκρα και την παραίτηση.

Ωστόσο, παραπέμποντας στο τέλος του αγροτικού πολιτισμού στις αρχές του εικοστού αιώνα, ο Charles Péguy τον όρισε ως «το μεγαλύτερο γεγονός στην ιστορία μετά τη γέννηση του Χριστού». Μια κοπερνίκεια επανάσταση, όπου η γη δεν ήταν ο πλανήτης αλλά το έδαφος, οι καρποί της, η καλλιέργειά της και οι κάτοικοί της με τον τρόπο ζωής τους. Αυτή η κοινότητα που ζει σε αρμονία με τη φύση, τις εποχές, τους ρυθμούς της, τις ευλογίες της και τις κακοτυχίες της, που μερικές φορές μοιάζουν πολύ, διαφέρουν μόνο σε ποσότητα ή χρόνο... Η βροχή και ο ήλιος, ευλογημένοι και καταραμένοι...

Στο απόγειο της βιομηχανικής νεωτερικότητας υπήρχαν εκείνοι που ομολόγησαν ότι προτιμούσαν αυτόν τον αρχαίο κόσμο που προηγήθηκε της ανθρωπολογικής μετάλλαξης της δεκαετίας του εξήντα και του εβδομήντα. «Είναι αυτός ο απεριόριστος προεθνικός και προβιομηχανικός αγροτικός κόσμος που επιβίωσε μέχρι πριν από λίγα χρόνια για τον οποίο μετανιώνω» - έγραψε ο Pier Paolo Pasolini στον Italo Calvino - «Οι άνθρωποι αυτού του σύμπαντος δεν ζούσαν σε μια χρυσή εποχή, απλώς καθώς δεν είχαν σχέση, αν όχι τυπικά με την Ιταλία. Έζησαν αυτό που ο Τσιλάντι αποκαλούσε την εποχή του ψωμιού. Ήταν δηλαδή καταναλωτές πρωτογενών αγαθών, απαραίτητων για τη φτωχή και επισφαλή ζωή τους. Ενώ είναι ξεκάθαρο ότι τα περιττά αγαθά κάνουν τη ζωή περιττή...». Ωστόσο, μένει να εξηγηθεί γιατί ο αγνοούμενος αγροτικός πολιτισμός διαγράφηκε τόσο γρήγορα και τόσο εύκολα και οι ίδιοι οι κάτοικοί του παραδόθηκαν με τόσο πραότητα και μανιωδία στην καταναλωτική κοινωνία.

Η εποχή του ψωμιού είναι μια όμορφη έκφραση που παραπέμπει στην παιδική ηλικία αλλά και σε εκείνον τον αρχαίο κόσμο, ακόμα κολλημένο στην εποχή της πείνας. Το ψωμί δείχνει τη στοιχειώδη ανάγκη μιας φτωχής και απλής κοινωνίας, όπως αυτή που άκμασε γύρω από τον αγροτικό πολιτισμό. Όποιος γεννήθηκε τη δεκαετία του 1950 στο Νότο θυμάται τα παιδιά στο δρόμο, μερικές φορές ξυπόλητα, που κρατούσαν ένα κομμάτι ψωμί στο χέρι, με το ψίχουλο βρεγμένο από το σάλιο τους. Αυτή η βασική τροφή, αυτή η παροχή μητέρων στα μικρά τους, μιλούσε για μια κατάσταση δυστυχίας που μόλις και μετά βίας καταπνίγεται από τους πιο επείγοντες πόνους.

Μιλώντας για τον αγροτικό πολιτισμό, αναφερθήκαμε στον νότο, αλλά αναφέραμε μόνο βόρειους συγγραφείς. Πρέπει να διαβάσετε τον Corrado Alvaro, τον Elio Vittorini, τον Rocco Scotellaro, τον Tommaso Fiore και άλλους, για να σας πουν οι άνθρωποι του Νότου τι ήταν ο αγροτικός πολιτισμός. Ο Καλαβριανός Αλβάρο, για παράδειγμα, σχολιάζει το τέλος του αγροτικού πολιτισμού: «Δεν θα πίστευα ποτέ ότι θα έπρεπε να ζούμε στο τέλος ενός κόσμου. Ζητώ πραγματικά συγγνώμη. Φυσικά, είναι γελοίο να σας ζητώ συγγνώμη για την εποχή, τον αιώνα, την εποχή, τον τρόπο που πάει ο κόσμος. Αλλά ο καθένας είναι υπεύθυνος για τον χρόνο του». Αλλά για τον Βιτορίνι αυτή η αγροτική κουλτούρα επιβίωσε μεταμφιεσμένη. Ο Scotellaro αφηγήθηκε το παράξενο μείγμα σκλαβιάς και ελευθερίας στη ζωή των αγρών: «Έχω χάσει την αγροτική σκλαβιά, / δεν θα έχω πια ένα χαρούμενο ποτήρι, / έχασα την ελευθερία μου». Για τον Scotellaro, η επίσημη κουλτούρα «δεν γνωρίζει την αυτόνομη ιστορία των αγροτών, την πιο οικεία πολιτιστική και θρησκευτική συμπεριφορά τους» καθώς διαμορφώνεται και αλλάζει. Συγκρίνει τους αγρότες με το σταφύλι puttanella που έχει ώριμα αλλά μικρά σταφύλια που πρέπει να παλέψουν με άλλα σταφύλια με μεγαλύτερα μούρα για να επιβιώσουν. Πού πήγε εκείνος ο «άνθρωπος των μυρμηγκιών» και τα «αφεντικά στην κόλαση», όπως το έθεσε ο Φιόρε; Λες και χάθηκε, έχει καταφύγει στις αναμνήσεις. «Μετά το σκοτάδι καθόμαστε για δείπνο, με ένα μπολ ανάμεσα στα πόδια μας, γύρω από την κόκκινη εστία. Λίγο πριν, κάτι αχνές καμπάνες αγελάδων... οι εργάτες απολαμβάνουν τη φωτιά σιωπηλοί. Με παίρνει αμέσως ο ύπνος σαν παιδί, για να ξυπνήσω αύριο, ανάμεσα στον ίδιο ήχο των κουδουνιών, σαν χάδι». Το όνειρο του αγροτικού πολιτισμού.

ΣΧΟΛΙΑ ΣΤΟ ΜΑΡΤΥΡΙΟ ΤΗΣ ΠΕΡΠΕΤΟΥΑΣ - MARIE-LOUISE VON FRANZ

 Η ερμηνεία του τέταρτου οράματος

ΠΕΡΙ ΤΗΣ ΑΝΔΡΙΚΗΣ ΑΡΧΗΣ
Το τελευταίο όραμα ξεκινά με την Περπέτουα να βρίσκεται στη φυλακή και να περιμένει να έρθει ενώπιον των θηρίων. Με αυτό αποδίδεται η κατάσταση στην οποία πράγματι βρίσκεται. Το όνειρο σαν να λέει πως η σύγκρουση που παριστάνεται ακολούθως είναι η «νεότερη πραγματικότητα». Πρέπει όμως αυτή η φυλάκιση μέσα στο όνειρο να θεωρηθεί και ως εσωτερική κατάσταση.

Στις λατρείες της Ίσιδος και του Σεράπιδος και πιθανόν σε άλλες υπήρχε μια ιδιαίτερη χρήση των λεγόμενων κατόχων της θεότητος1. (πρόταση που εξηγεί τι σημαίνει κατοχή και κάτοχος) Κάτοχος (αυτός που κατέχεται)2. από την άλλη το ρήμα κατέχεσθαι εκ θεού σημαίνει (μαζί με τα ρήματα θεοφορείσθαι ή κορυβανθιάν και τις έννοιες μανία και βακχεία) μια κατάσταση κατοχής και εκστασης3—και κάτοχος σημαίνει από ένα θεό κατεχόμενος όπως και κατοχή. (Ας παραβάλει κανείς την έκσταση της Περπέτουα κατά τη διάρκεια του πραγματικού της μαρτυρίου!) Τέτοιοι κάτοχοι υπήρχαν ήδη κατά το 2ο π. Χ αι, πχ στο Serapeum(Memphis)4. Ήταν πιθανόν μια εθελούσια κατάσταση φυλάκισης (κατοχής) όπου οι ιδιώτες εισέρχονταν πρόσκαιρα ή για πάντα5. οι κάτοχοι ονομάζονταν και δούλοι ή θεραπευταί θεού, δηλ αναλάμβαναν και χαμηλές ιερατικές ή ναϊκές λειτουργίες. Μερικοί μάλιστα από αυτούς έφεραν αλυσίδες και δεν άφηναν τον περίβολο του ναού για χρόνια. Άλλοι προσεύχονταν και έκαναν αυστηρή άσκηση6. Πολλοί από αυτούς ερμήνευαν και ελάμβαναν υπ όψιν τα όνειρά τους, από τα οποία εξαρτιόταν πιθανόν τόσο η απελευθέρωση , όσο και η μύηση στα μυστήρια ή την ιεροσύνη. Η κατοχή μπορούσε να διαρκεί 10 και περισσότερα χρόνια. Στο άδυτον της Ίσιδος μπορούσε να μπει μόνο εκείνος που η θεά τον είχε καλέσει με ένα όνειρο. Δεν φαίνεται εύλογο να απορριφθεί, το ότι σε όλες αυτές τις συνήθειες πρέπει να αναζητηθούν οι πρόδρομοι του χριστιανικού μοναχισμού, που έχει την αρχή του στην Αίγυπτο7. Είναι επίσης χαρακτηριστικό το ότι ο Παύλος αποκαλεί τον εαυτό του «δέσμιο» του Ιησού Χριστού, ή ότι βρίσκεται στα δεσμά του Ευαγγελίου8.

Η ψυχολογική σημασία μιας τέτοιας φυλάκισης είναι με τα παραπάνω ξεκάθαρη. Κάθε φυλάκιση (κατοχή) σημαίνει ένα περιορισμό της ελευθερίας κινήσεως και μια απομόνωση από το περιβάλλον, ένα αποχωρισμό—μια κατάσταση εσωστρέφειας, εκούσια ή ακούσια, που κάτω από περιστάσεις μπορεί να προκληθεί μέσω οξείας κατοχής ή μακροχρόνιου θαυμασμού ενός ασυνείδητου περιεχομένου. Αυτή η κατάσταση εσωστρέφειας οδηγεί στην αναζωογόνηση των ασυνείδητων εικόνων(και συνεπώς των ονείρων), που κάτω ορισμένες περιστάσεις σχηματίζουν την μύηση στη διαδικασία των μυστηρίων. Η φυλακή είναι γι αυτό συχνά στα όνειρα σύγχρονων ανθρώπων εναρκτήριο σύμβολο της διαδικασίας εξατομίκευσης9, όπου η εκφοβίζουσα πλευρά του ασυνείδητου υπερτερεί.

Η μύηση στα αρχαία μυστήρια γινόταν με την καθοδήγηση πνευματικού οδηγού. Με πλήρη αντιστοιχία στο όραμα της Περπέτουα χτυπάει την πόρτα της φυλακής ο διάκονος Πομπόνιους. Είναι ντυμένος με γιορτινό μανδύα και πολύχρωμα παπούτσια. Την παίρνει από το χέρι και την οδηγεί μέσω σκοτεινών και πολύπλοκων δρόμων στο αμφιθέατρο. Ο διάκονος ήταν τότε βοηθός του επισκόπου στην ενορία του. Εδώ πρόκειται για μια στην Περπέτουα γνωστή, πραγματική προσωπικότητα. Με χρηματισμό κατάφερε να διευκολύνει την ζωή των μαρτύρων στη φυλακή και ήταν ένα πνευματικό στήριγμα γι αυτούς. Στο όνειρο προφανώς ανέλαβε τη λειτουργία μιας χριστιανικής μορφής animus (και ίσως να μην είναι απίθανο, πως η Περπέτουα πρόβαλε την εσωτερική χριστιανική της τοποθέτηση στον διάκονο της περιοχής, αφού μόνο 20 μέρες προηγουμένως είχε βαπτισθεί). Αυτός είναι τώρα ο ψυχοπομπός της(την κρατάει κατευθείαν από το χέρι) και πνευματικός «πατέρας», είναι σύμβολο της χριστιανικής της πεποίθησης. Η λειτουργία του είναι η ίδια με αυτήν του Σατούρους στο πρώτο όραμα. Αν υπάρχει έστω και μια διαφορά ως προς εκείνον, τότε βρίσκεται πιθανότερον στο ότι ο Σατούρους ενσαρκώνει μια μετρημένη, θαρραλέα εσωτερική στάση απέναντι στο μαρτύριο, ενώ ο Πομπόνιους είναι περισσότερο «διδάσκαλος», δηλ αντιπροσωπεύει την χριστιανική πεποίθηση ως διδασκαλία10. Χαρακτηρίζεται ως ένας ήδη μυημένος(κάτι που τον εξυψώνει ξεκάθαρα από την πραγματική του εμφάνιση και υποδεικνύει την προβολή):γιατί αυτός φοράει γιορτινό χιτώνα και πολύχρωμα παπούτσια. Ο γιορτινός χιτώνας παίζει σημαντικό ρόλο στα αρχαία μυστήρια, ως ουράνιο ένδυμα, το μεταμορφωμένο «ουράνιο σώμα» που ντύνεται ο μύστης. Έτσι πχ ο Απουλήιος12 κατά την τρίτη μύηση υπενθυμίζεται μέσω ενός ονείρου να ανανεώσει την μύηση του, αφού «το ένδυμα της θεάς, που ξεντύθηκε στην επαρχία και εκεί το άφησε σε ένα ιερό», δεν μπορούσε να το ξαναφορέσει. Στην Αίγυπτο φορούσε ο αναστημένος ένα κόσμημα κεφαλής του θεού ήλιου Ρα, ένα ηλιακό διάδημα• οι μύστες του Μίθρα ελάμβαναν ένα μανδύα κεντημένο με ζώα σε κύκλο13. σημαίνει την μεταμόρφωση του αναστημένου μετά το θάνατο, τον πλήρη φωτισμό από την γνώση, την ένωση με την θεότητα και ταυτόχρονα μια μετασωμάτωση, μια πλήρη αλλαγή ουσίας14. στην αναπαράσταση του χριστιανικού παραδείσου φέρουν οι μακάριοι άσπρα φορέματα—όπως ένας πατέρας της Εκκλησίας λέει—ως σύμβολο χαράς και αγνότητος15. ο διάκονος Πομπόνιους είναι εδώ επίσης ένας ήδη μεταμορφωμένος μύστης, ένα πνεύμα του επέκεινα, δηλ μια μορφή που αναδύεται από το ασυνείδητο, και ταυτόχρονα μια προεικόνιση της επερχόμενης εξέλιξης της Περπέτουας, με την έννοια μιας εκ θεμελίων αλλαγής στάσης. Λέει αυτός: «Περπέτουα, σε περιμένουμε έλα!» Κατόπιν είναι στο επέκεινα, στον παράδεισο ή στη χώρα των νεκρών, και της φέρνει το μήνυμα ότι την περιμένουν εκεί, και ταυτόχρονα είναι αυτός εκείνος που πρέπει να την οδηγήσει εκεί. Ο άνιμους είναι πράγματι η φιγούρα που μεταφέρει το περιεχόμενο του ασυνείδητου, ένας ψυχοπομπός στην πορεία προς το ασυνείδητο. Το πόσο πολύ ο Πομπόνιους δεν σημαίνει μια συγκεκριμένη μορφή, αλλά ακριβώς μια ασυνείδητη πνευματική δύναμη, δείχνεται ιδιαιτέρως στα λόγια του στο αμφιθέατρο, όπου την αφήνει: «μη φοβάσαι είμαι εδώ μαζί σου και θα αγωνιστώ μαζί σου.» τότε όμως εξαφανίζεται, και στην θέση του έρχεται ο γιγάντιος εκείνος «ξιφομάχος», που της υπόσχεται τον κλάδο από το δέντρο της ζωής. Με την λειτουργία του σε αυτό το μέγεθος μεταβαίνει στην πιο αρχετυπική μορφή, η οποία(όπως θα φανεί) είναι ξεκάθαρα σύμβολο μιας απόλυτης στάσης πίστεως ή ενός «θεϊκού πνεύματος».

Κατόπιν οδηγεί ο Πομπόνιους την Περπέτουα μέσω δύσβατου, ανώμαλου εδάφους, πότε με κόπο και ασθμαίνοντας, φτάνει στο αμφιθέατρο. Αυτή η περιπλάνηση σε στροβιλώδη μονοπάτια θυμίζει εκ νέου την οδύνη του Δεινοκράτη στον Άδη, ή την περιπλάνηση του Ζώσιμου στην αρχή του οράματος του16. Εδώ προφανώς εμφανίστηκε ένας αποπροσανατολισμός, μια κατάσταση απελπισίας και λύπης, που προήλθε από την εσωστρέφεια, που συμβολίζεται από την φυλακή. πρόκειται λοιπόν για αμφιβολία και εναντίωση στο μαρτύριο, μια ανθρώπινη κατάσταση πλήρως κατανοητή, που μάλλον αυξάνει την αξία της αυτοθυσίας της Περπέτουα, γιατί αποδεικνύει ότι δεν ήταν καμιά αφύσικα φανατική γυναίκα, αλλά ένας κανονικός άνθρωπος, που τον χτυπά μια ασυνήθιστη μοίρα. Σε αυτό τον αποπροσανατολισμό της συνείδησης αναλαμβάνει κατά κάποιο τρόπο ο διάκονος τα ινία, ως οδηγών χριστιανικός άνιμους και σύμβολο της χριστιανικής πεποίθησης. Την παίρνει στο αμφιθέατρο. Το αμφιθέατρο είναι μια κυκλική μορφή, τεχνικά μιλώντας ένας μαγικός κύκλος ή μανταλα17. Αυτή ως σύμβολο του «εαυτού»18, που περικλείει το συνειδητό και το ασυνείδητο της προσωπικότητος σε μια ολότητα, περιλαμβάνει φυσικά και τις δυο αντίθετες τοποθετήσεις: του ειδωλολάτρη Αιγύπτιου και τους χριστιανούς νέους που την βοηθούν, όπως και το συνειδητό τμήμα της προσωπικότητος, το εγώ, δηλ την Περπέτουα, που βρίσκεται μεταξύ των δυο. Αυτά τα συστατικά της προσωπικότητος, συμπεριλαμβανόμενα στην μαντάλα, αποτελούν μια τετράδα• ως τέταρτος εμφανίζεται ο ξιφομάχος που συνενώνει την κατάσταση σε ένα. Η στρογγυλή οριοθέτηση του κέντρου έχει στην τελετουργική μαντάλα πάντα τον σκοπό να προλάβει ένα ξέσπασμα ή διάλυση, δηλ αποσύνθεση, όπως και μια ανάμιξη του εξωτερικου19. Εντός αυτής της περίφραξης λαμβάνει κατά κάποιο τρόπο χώρα η τελική αναμέτρηση. Και επειδή η τεχνητή μαντάλα αποσκοπεί σε μια συμφιλίωση των αντιθετων20, έτσι βρίσκεται στην ανάδυση αυτού του συμβόλου ήδη μια προεικόνιση μιας πιθανής λύσης της σύγκρουσης, που έγκειται στο ότι η Περπέτουα θα απαχθεί σε τέτοιου είδους υπερπροσωπική έννοια του γεγονότος(σύγκρινε την έκσταση της κατά τη διάρκεια της εκτέλεσης), ώστε καταφέρνει να αντέξει την εξόντωση της γήινης ύπαρξης της.

Το αμφιθέατρο ήταν πράγματι ιστορικά ένα τελετουργικό κυκλικό οικοδόμημα, και τα γινόμενα παιχνίδια αποτελούσαν τελετουργίες προς τιμήν των ειδωλολατρικών θεοτήτων. Γι αυτό με το δίκιο ο Τερτυλλιανός το ονομάζει «ναό των δαιμόνων»21. Εκεί λοιπόν συρρέει ο λαός για να δη τον αγώνα της αγίας εναντίον του Αιγύπτιου. Θα μπορούσε να ειπωθεί πως εκείνη η εσωτερική, χριστιανική κατευθύνουσα αρχή οδηγεί μέσα στην Περπέτουα σε μια συγκέντρωση της σύγκρουσης(που προσωποποιείται στο «λαό») , γύρω από την οποία όλες ξεχωρισμένες δυνάμεις του συλλογικού ασυνείδητου συγκεντρώνονται σε ένα υπερπροσωπικό μέσω, στο οποίο η τελική σύγκρουση των αντίθετων εξωτερικεύεται (λύνεται). Η Περπέτουα περιμένει κατόπιν τα ζώα, δηλ ερμηνευμένο στο επίπεδο του υποκείμενου—είναι της γνώμης πως ο αγώνας κατευθύνεται εναντίον του ασυνείδητου με τη μορφή ζωωδών ενστίκτων, που παρομοίως έχει ήδη αναπαρασταθεί με τον δράκο, όμως το όνειρο δείχνει πως η σύγκρουση είναι κατά βάση πολύ πιο περίπλοκη. Έρχεται ένας τεράστιος τρομακτικός αιγύπτιος με ένα σπαθί εναντίον της. αυτός ο αιγύπτιος συμπεριλαμβάνει μια παράξενη και πολύπλοκη πραγματικότητα: η Αίγυπτος σημαίνει για τον κόσμο της ύστερης αρχαιότητας την χώρα πηγή της σοφίας, ίσως παρόμοια όπως η Ινδία για τον σύγχρονο Ευρωπαίο. Ήδη στον Ηρόδοτο είχε η Αίγυπτος και οι ιερείς της αυτή την σημασία, και ο Πλάτων φρόντιζε να παρουσιάζει τις πιο σημαντικές του ιδέες και μύθους ως μυστική σοφία Αιγυπτίων ιερέων. Σύμφωνα με τον Εκαταίο από τη Μίλητο ήταν οι Αιγύπτιοι «οι αρχαιότεροι και ευλαβέστεροι άνθρωποι» στον κόσμο. Οι Έλληνες σαν να προέβαλλαν το ασυνείδητο τους στην Αίγυπτο απ όπου όλες οι μυστικές αποκαλύψεις προέρχονταν και όπου βρίσκονταν η αρχαϊκή θρησκευτικότης, που την έχασαν στο διαφωτισμένο τους συνειδητό. Σε μια σάτιρα λέει ο Λουκιανος22, «οι παλιότεροι φιλόσοφοι ήταν οι Ινδοί βραχμάνοι ή γυμνοσοφιστές. από αυτούς πήγε η φιλοσοφία κατευθείαν στους Αιθίοπες και από εκεί στους Αιγύπτιους». Ιδιαιτέρως οι κυνικοί έβλεπαν το ιδανικό τους πραγματοποιημένο σε εκείνους τους σοφούς της Ινδίας και Αιγύπτου. Γι αυτό ήταν η Αίγυπτος η κατ εξοχήν χώρα κάθε σκοτεινής μαγείας, και ιδιαιτέρως η εκεί λατρεία των ζώων είχε εντυπωσιάσει πολύ βαθιά τους Έλληνες φιλοσόφους και σοφιστές. Στο έργο Ασκληπιός ΙΙΙ του corpus hermeticum λέει ο Ερμής: δεν ξέρεις Ασκληπιέ ότι η Αίγυπτος είναι απεικόνιση του ουρανού, ή ακόμη καλύτερα, μεταφορά και στα κάτω πραγματοποίηση όλων όσα στον ουρανό κυβερνούν και γίνονται?και αν θέλει κανείς να το πει καλύτερα, η χώρα μας είναι ο ναός όλου του κοσμου23». Θεωρούνταν λοιπόν η Αίγυπτος από τους ειδωλολάτρες ως η χώρα των μεγάλων μυστηρίων, η ευλαβέστερη χώρα της πρώτης σοφίας και της μαγείας, και έτσι έπρεπε για τους χριστιανούς να είναι επιτομή κάθε κακού, του «ομιχλώδους σκοτεινού πλανημένου ειδωλολατρικού πνεύματος». Ιδιαιτέρως η λατρεία των ζώων θεωρήθηκε αποκρουστική24. αλλά και στους πχ γνωστικούς(peraten) σήμαινε η Αίγυπτος τον κόσμο της προσκαιρότητος, και το πέρασμα από την Ερυθρά Θάλασσα δρόμο προς την αθανασια25. και επίσης στην αλληγορική ερμηνεία της Βίβλου από τους πατέρες της Εκκλησίας, ερμηνεύεται η έξοδος των Ιουδαίων από την Αίγυπτο ως έξοδος από το πνευματικό σκοταδι26» (τέτοια δεν πρέπει να ήταν άγνωστα στην Περπέτουα, που προερχόταν από οικογένεια μορφωμένων.)

Η Αίγυπτος αποτελεί κατά κάποιο τρόπο ανάλογο του δράκου του πρώτου οράματος, τη στιγμή που και οι δυο όπως το καταθέτει ο Hugo Rahver27, έγιναν στη συμβολική γλώσσα των πατέρων απεικονίσεις του διαβόλου. Αυτό υποστηρίζεται από τον λόγο στον Ιεζεκιήλ κθ3,λβ2, όπου ο Θεός αποκαλεί τον Φαραώ (μεσώ του προφήτου) ως «τον μεγάλο δράκοντα που κείτεται μεταξύ των ποταμών» ή ως τον δράκοντα της θαλάσσης». έτσι έγινε σύμβολο του διαβόλου ο Αιγύπτιος βασιλιάς(που βυθίστηκε στην Ερυθρά Θάλασσα)28. αντίθετα, ψυχολογικά περιέχει η εικόνα του διαβόλου ως δράκου και Αιγύπτιου μια διαφορά, τη στιγμή που η τελευταία ενσαρκώνει ένα περιεχόμενον πιο κοντά στη συνείδηση, πιο πνευματικό. Και με αυτό αποκαλύπτεται στο όραμα της Περπέτουα ότι η κεντρική σύγκρουση δεν έγκειται μόνο στην υπέρβαση της ζωώδους ενστικτώδους σφαίρας, αλλά σημαίνει ένα αγώνα εναντίον του πνεύματος της ειδωλολατρίας, εναντίον του ειδωλολατρικού βιώματος του πνεύματος που είναι προβεβλημένο στη φύση, και εναντίον του πνεύματος της παλιάς παράδοσης, του πνεύματος της γης, από το οποίο προσπάθησε ο Χριστός να ελευθερωθεί. Εμφανίζεται σε αυτήν την συσχέτιση στα 4 οράματα μια βαθμιαία ανάπτυξη της ειδωλολατρικής αντίθετης τοποθέτησης στο ασυνείδητο: στην αρχή ενσαρκώνεται ως κατώτερο ψυχρόαιμο ζώο, μετά, ήδη ανθρώπινο, ως άρρωστο παιδί, και τελικά ως ενήλικος πολεμιστής στη μορφή του Αιγύπτιου. Η σύγκρουση πλησιάζει όλο και περισσότερο στο συνειδητο29, ταυτόχρονα όμως η απειλή παίρνει όλο και μεγαλύτερη σημασία και λαμβάνει όλο και πνευματικότερες μορφές. Στην τελευταία αυτή μορφή όμως ήταν η ειδωλολατρεία το πιο επικίνδυνο για την χριστιανική ομολογία. Γι αυτό λέει και ο Παυλος30: Εφ στ 11—14, Εβρ β2. με αυτό εννοεί το στον κόσμο και στη φύση προβεβλημένο πνεύμα, την ειδωλολατρική εμπειρία του πνεύματος. Ο χριστιανικός διάβολος έχει σε μεγάλο βαθμό αναλάβει την κληρονομιά του αγαθού δαίμονος των ειδωλολατρών, που ως κύριος της μαύρης αιγυπτιακής γης και Όσιρις, σύζυγος της Ίσιδος, ήταν τιμημένος. Η πνευματική πλευρά του δαίμονος του οράματος της Περπέτουα τονίζεται και σε μια ομιλία που αποδίδεται στον Αυγουστίνο, στην οποία λέει ως προς το σημείο αυτό: εκεί είναι εκείνος ο Αιγύπτιος, που ήταν ο ωραίος πρωινός αστήρ στον ουρανο32-όπου υποδεικνύεται ξεκάθαρα η κάποτε φωτεινή πλευρά αυτού του θεϊκού αντίπαλου του Χριστού. Το πόσο πολύ η παρατήρηση των ονείρων ενός και μόνο ανθρώπου της πρωτοχριστιανικής εποχής απεικονίζει τις προηγηθείσες μελέτες του Γιουνγκ σε αυτόν τον τόμο, την σκιά του Χριστού και την απόρριψη της-δεν χρειάζεται να το τονίσω στην θέση αυτή.

Το ότι ο Αιγύπτιος στο όνειρο κυλιέται στη σκόνη και ότι η Περπέτουα κατά τη νίκη της πάνω του τον πατάει στη γη, δείχνει ταυτόχρονα και μια παρούσα γηινότητα, --το με την γη να είναι δεμένο-εκείνου του πνεύματος33. η βασίλεια του αέρος, εναντίον των δαιμόνων της οποίας παλεύει ο Παύλος, είναι σύμφωνα με τον Φίλωνα Αλεξανδρείας μαυρη34, και ήδη στην επιστολή Βαρνάβα(4,10, 20.1) λέγεται ο διάβολος ο μαυρος35, και η μαυρίλα των Αιγυπτίων, ειδικά των στη Ρώμη παρουσιαζόμενων ιερέων της Ίσιδος, που γιόρταζαν τα μυστήρια, και το χρώμα του δέρματος τους χτύπαγε έντονα στο μάτι, υποστήριζε την αντίληψη του διαβόλου ως Αιγύπτιου, ως ένα σύμβολο σκοτεινών χθόνιων μυστηρίων της αρχαιότητος που τελειωνε36.

Αν η Περπέτουα υπέκυπτε, τότε θα την σκότωνε ο Αιγύπτιος με το ξίφος του, αυτή όμως τον νικά, με το να τον πατήσει στο κεφάλι, και αυτό αποδεικνύει την πνευματική λειτουργία του εχθρου37. επίσης κατά τη διάρκεια του αγώνα αυτός προσπαθεί να φτάσει στα πόδια της, δηλ ψυχολογικά να διαταράξει το σημείο όπου στέκεται, να την τρελαίνει με την αμφιβολία για την πεποίθηση της. την πνευματική ουσία αυτού του σκοτεινού Αιγύπτιου , που είναι ταυτόχρονα μορφή παράλληλη προς το φίδι, αποδεικνύει και μια θέση από τον Ωριγένη, που ονομάζει την ειδωλολατρική πεποίθηση πνευματικό αιθιοπα38: οποίος τώρα λαμβάνει μέρος στον υπερφυσικό άρτο, και με αυτό δυναμώνει την καρδιά του, θα γίνει υιός Θεού. Όποιος όμως λαμβάνει μέρος στον δράκο, δεν είναι τίποτα άλλο παρά νοητός Αιθίοψ, με το να μεταλλάσσεται σε φίδι μέσω της μίμησης του δρακου39.(ας προσεχθεί ότι η Περπέτουα καταπατά τον Αιγύπτιο ακριβώς όπως τον δράκο!40).


Επειδή ο Αιγύπτιος ρίχνεται στα πόδια της Περπέτουα υπονοείται έτσι στο όνειρο ότι φέρεται σε σχέση με τον πατέρα της. αυτός την πίεζε σκληρά με τους όρκους του, και φαινόταν πως την επηρέαζε εσωτερικά, γιατί η Περπέτουα είπε μια φορά: ευχαρίστησα το Θεό και ξεκουράστηκα λόγω της απουσίας του. Της είπε μεταξύ άλλων: κόρη λυπήσου τα άσπρα μου μαλλιά, λυπήσου τον πατέρα σου, αν είμαι άξιος να λέγομαι πατέρας σου, αν σε μεγάλωσα με αυτά τα χέρια μου, αν σε προτίμησα από τα αδέλφια σου(!), μη με εκθέσεις στη ντροπή των ανθρώπων!σκέψου τα αδέλφια σου, τη μητέρα σου την θεία σου, που δε θα ζήσει περισσότερο από σένα! απόβαλε τους ερεθισμούς του θυμού(ή υπερηφάνειας)(depone animos41) μη μας καταστρέψεις όλους. Αυτά είπε, διηγείται η Περπέτουα, ο πατέρας λόγω της πίστης του, και μου φιλούσε τα χέρια και ρίχτηκε στα πόδια μου42, και έκλαιγε, και δεν με έλεγε πια κόρη αλλά κυρία (domina!).

Αυτή η συγκλονιστική παράγρφος ρίχνει ένα καθαρό φως στην εξάρτηση της Περπέτουα από τη μοίρα. Η σχέση με τον πατέρα της φαίνεται πως ήταν ιδιαίτερα καλή και στενή. Ο πατέρας όμως σημαίνει για ένα θηλυκό ον την πρώτη εικόνα ενός άνδρα, την πρώτη ενσάρκωση του άνιμους, και καθορίζει ως τέτοια την πνευματική της διάθεση, την σχέση εν γένει με τα πνευματικά πράγματα. έτσι η Περπέτουα ήταν μοιραία μέσω της σχέσης με τον πατέρα της προορισμένη να υποφέρει ένα ξεκαθάρισμα των πνευματικών προβλημάτων της εποχής της. ο πατέρας της φαίνεται το ίδιο έντονα και σε μεγάλο βαθμό να κρεμιέται από την Περπέτουα και να έχει μια προβολή η άνιμα πάνω της(γι αυτό και την λέει domina)• όταν αντιτίθεται στα λόγια του ρίχνεται πάνω της ουρλιάζοντας για να της βγάλει τα μάτια. Και η Περπέτουα είναι πολύ συνδεδεμένη μαζί του, και γι αυτό υποφέρει βαθιά από τα επιχειρήματα του εναντίον του χριστιανισμού. Και όταν αυτός απομακρύνεται από μια τέτοια σκηνή λέει γι αυτόν:νικημένος έφυγε μαζί με τα διαβολικά του επιχειρήματα (cum argumentis diabolicis). Γι αυτό δικαιολογείται μια ψυχολογική εξίσωση του Αιγύπτιου που ρίχνεται στα πόδια της και που τον θεωρεί διάβολο, με την μορφή του πατέρα. Και ο Αυγουστίνος αναγνώρισε αυτή την σχέση, και λέει ότι ο διάβολος χρησιμοποίησε τον πατέρα και τον καθοδήγησε με πλανεμένα λόγια για να ρίξει την Περπέτουα με τα αισθήματα της ευσεβείας43. είναι λοιπόν το πνεύμα του πατέρα, δηλ της παράδοσης που μέσα στην Περπέτουα εναντιώνεται στην καινούργια ομολογία. όταν το όνειρο στη θέση του πατέρα τοποθετεί την γενικότερη εικόνα του Αιγύπτιου, είναι αυτή μια έκφραση για το ότι δεν πρόκειται μόνο για ένα αγώνα εναντίον του ατομικού πατέρα, αλλά εναντίον αυτού το οποίο εσωτερικά για την Περπέτουα σημαίνει, εναντίον μιας γενικής πνευματικής δύναμης, ενός ειδωλολατρικού άνιμους που πρέπει να τον υπερβεί. Η απειλή είναι να την διατρήσει με το σπαθί, δηλ να την διαπεράσει πνευματικά και να μπει μέσα της, και όταν ρίχνεται στα πόδια της, δεν το κάνει όπως ο πατέρας της για να την εξορκίσει, αλλά για να την φέρει σε πτώση, και να διαταράξει την στάση της.

Τώρα την αγία ξεντύνουν ωραίοι νέοι που την διευκολύνουν και την τρίβουν με λάδι σαν προετοιμασία για ένα ελληνικό αγώνα. Τότε μεταβάλλεται σε άνδρα. Αυτή η αποκάλυψη της αρσενικής της φύσης τη στιγμή εκείνη, φαίνεται πως εν μέρει συσχετίζεται με προσωπικές υποθέσεις:την εποχή γύρω από το 200μ.Χ ήταν οι διώξεις των χριστιανών στην Αφρική περισσότερο τοπικά καθορισμένες και πολύ ενισχυμένες μέσω της προκλητικής στάσης των εκεί χριστιανων44. και η Περπέτουα, ως μια 22χρονη νέα γυναίκα με ένα μικρο γιο, δε θα χρειαζόταν να υποφέρει αυτή την μοίρα αν δεν είχε λάβει μια ομολογιακή στάση ισχυρώς αρσενική-επιθετική, και δεν είχε ενεργώς αναμιχθεί στον αγώνα των πνευμάτων. Και προφανώς αναζήτησε τον μαρτυρικό θάνατο ως ένδειξη ομολογίας, όπως δείχνει και ο λόγος της κατά το βάπτισμα: και το πνεύμα με διέταξε στο νερό να μην ζητήσω κάτι άλλο πάρα τον βασανισμό της σαρκός. Γι αυτό ίσως η κατοχή της μπορεί να κατανοηθεί και ως ένα είδος κατάληψη. Οπωσδήποτε το όνειρο δείχνει ότι στην αντιπαράθεση που τώρα ξεσπά, παίρνει μια ανδρική πολεμική στάση, και ταυτίζεται πλήρως με τις χριστιανικές μορφές του άνιμους, που στα προηγούμενα όνειρα μόνο ως πρόσωπα-τμήματα είχαν εμφανιστεί. Γίνεται miles Christi, όπως συχνά η μύηση στα μυστήρια , ακόμα και στον ειδωλολατρικό κόσμο ερμηνεύτηκε ως sacramentum-στρατιωτικός ορκος45. στα μυστήρια του Μίθρα πχ λέγονταν οι μυημένοι ενός συγκεκριμένου βαθμού milites-στρατιωτες46. η υπηρεσία στα μυστήρια θεωρούνταν ως μια υπηρεσία στον πόλεμο για τον Θεό, και από αυτές τις αντιλήψεις προέκυψε και η έννοια militia Christi στον Παυλο47. ο Παύλος ονομάζει τον εαυτό του στρατιώτη και μιλά για τα όπλα του φωτός.

Η απόθεση του ενδύματος έχει για την Περπέτουα ακόμα πιο βαθιά σημασία. Στο Corpus Hermeticum(VII, 2,3) λέει: ψάξτε ένα που κρατώντας σας από το χέρι σας οδηγεί στο δρόμο(εδώ θα ήταν ο Πομπόνιους) προς τις πύλες της γνώσεως, όπως το φωτίζον είναι φως καθαρό από κάθε σκοτάδι, όπου κανείς πια δεν είναι μεθυσμένος, αλλά όλοι νηφάλιοι είναι, και στην καρδιά του βλέποντος προς εκείνον που θέλει να ιδωθεί. Γιατί δεν μπορεί κανείς να το ακούσει ή να τον διαβάσει ή να τον δει με τα μάτια, αλλά μόνο με το πνεύμα και την καρδιά. Πρώτα όμως πρέπει να ξεσκίσεις το ένδυμα σου που φοράς (το ύφασμα της αγνωσίας) το οχύρωμα της κακίας, τα δεσμά που φοράς, την σκοτεινή περιβολή, τον ζώντα θάνατο, το ορατό πτώμα, τον σκαμμένο τάφο...γιατί αυτό είναι το εχθρικό ένδυμα, που σε περιορίζει στα κάτω στον εαυτό σου, ώστε να μην μπορείς κοιτάξεις το κάλλος και την αληθεια48. Όπως ο μύστης από τη μια λαμβάνει το φωτεινό ουράνιο ένδυμα κατά τη μύηση, έτσι πρέπει προηγουμένως να αποθέσει και να ξεσκίσει το ένδυμα της γήινης του σωματικότητος(σώμα-σήμα) και της «αγνωσίας»49. στις απόκρυφες, επηρεασμένες από τους γνωστικούς ωδές του Σολομώντος(11)50 λέει: άφησα την ανοησία να κείτεται στη γη, με το να την ξεντυθώ και να την πετάξω από μένα. Το (πνεύμα) με ανανέωσε με το ένδυμα του και με δημιούργησε με το φως του. Ωδή 25: σκεπάστηκα από το σκέπασμα του πνεύματος σου και έβγαλα τα ενδύματα από γούνα.

Έτσι σημαίνει αυτή η απόθεση του ενδύματος μια απόξεση της ασυνείδητης ζωώδους φύσης, του ασυνείδητου εγκλωβισμού στην τρέλα, και μάλιστα υπό τις περιστάσεις της γήινης πραγματικής ύπαρξης, μέσω της οποίας η Περπέτουα γίνεται κατά κάποιο τρόπο, πλήρως ένα πνεύμα(από εκεί και η αρσενικότητα της). στο excerpta ex Theodoto που σώζονται στο Κλήμεντα Αλεξανδρείας λέγεται επίσης, ότι το αρσενικό συνενώνεται κάθε φορά κατευθείαν με τον λόγο, ενώ το θηλυκό αντίθετα, μετά από μια διαδικασία εξανδρισμού, πάει στο πληρωμα52 μαζί με τους αγγέλους, γι αυτό λέγεται ότι η γυναίκα μεταμορφώνεται σε άνδρα και η Εκκλησία σε άγγελο. Αυτό σημαίνει την σωτηρία του ψυχικού στο πνευματικό. Την άρση και την ένωση των αντίθετων των φύλων στο επέκεινα επισημαίνει και ο λόγος επίσης που παραδίδεται από τον Κύριλλο Αλεξανδρειας53: όταν έχετε καταπατήσει με τα πόδια το περίβλημα της ντροπής (πρβλ την αποβολή του ενδύματος στην Περπέτουα) και όταν τα δυο ένα και το εξωτερικό όπως το εσωτερικό και το αρσενικό όπως το θηλυκό, ούτε αρσενικό ούτε θηλυκό54. Αυτή η σκέψη βασίζεται στην προϋπόθεση ότι ο άνθρωπος δεν συνενώνει μόνο φυσιολογικά αλλά και ως ψυχική ολότητα μέσα του τα φύλα, αφού το ασυνείδητο κάθε φορά περιέχει την αντίθετη ποιότητα(γι αυτό ο ερμαφρόδιτος έγινε σύμβολο της ολότητος στην ερμητική φιλοσοφία)55. στην περίπτωση της Περπέτουα δεν λαμβάνει χώρα μια πραγματική ένωση των αντιθέτων, αλλά μια κατευθείαν ανάστροφη, κάτι που αντιστοιχεί στην πλήρη εξαφάνιση της προηγούμενης συνείδησης του εγώ, και στην θέση της, στην έκσταση εμφανίζεται ένα άλλο πνευματικό συνειδητό. Ταυτίζεται με τον άνιμους. Αυτή η περίσταση όμως δεν πρέπει να θεωρηθεί από την μοντέρνα οπτική γωνία και να αξιολογηθεί ως καθαρά αρνητική, γιατί πρέπει να ληφθεί υπ όψιν ότι η χριστιανική διδασκαλία περί Τριάδος αντιστοιχεί σε μια πατριαρχική κοινωνια56. μια γυναίκα λοιπόν, για την οποία τα πνευματικά γεγονότα της εποχής της έχουν αποκτήσει σημασία, δεν μπορούσε σχεδόν καθόλου να αποφύγει τον κίνδυνο να υποστεί αυτή την διαδικασία μεταβολής στο αρσενικό. Εδώ συνέβη αυτή στη μορφή μιας σχεδόν πλήρους εξαφάνισης του εγώ-θα μπορούσε να μιλήσει κανείς στην περίπτωση αυτή για ένα βιασμό από τον εαυτο57, όπου όμως ο εαυτός εμφανίζεται με μοναδική καθαρότητα, και όπου το εγώ βιώνει ένα νόημα του γεγονότος58. ο Αυγουστίνος συνέλαβε διαισθητικά σε εκπληκτικό βαθμό αυτές τις ψυχολογικές καταστάσεις και τις εξέφρασε στη γλώσσα της εποχής του: με παραπομπή στην προς Εφεσίους δ13 λέει: αισθανόταν ότι απέναντι του στέκεται μια αρσενική γυναικα59, ήθελε να την πειράξει μέσω ενός άνδρα (για τον σκοπό αυτό διάλεξε τον πατέρα της που την κατέκλυσε με τα επιχειρήματα του). Και στο de anima IV18,26 λέει 60: στο όνειρο είδε η Περπέτουα τον εαυτό της μεταμορφωμένο σε ένα άνδρα να παλεύει με ένα Αιγύπτιο. Ποιος αμφισβητεί ότι η ψυχή της ήταν σε αυτή(αρσενική) την σωματομορφή, όχι το πραγματικό της σώμα, που είχε μείνει ως το τέλος εντελώς θηλυκό και κειτόταν αναίσθητο, ενώ η ψυχή της πάλευε με εκείνη την μορφή του ανδρικού σώματος?» Μια επιπλέον παράλληλη σε αυτή την μεταμόρφωση της Περπέτουα σε άνδρα προσφέρει η μοναστική προφήτις Μαξιμίλα, η οποία στις από το πνεύμα εμπνευσμένες προφητείες της, μιλά για τον εαυτό της στην ανδρική μορφη61. επειδή εμφανίστηκε στο προσκήνιο το χριστιανικό σύμβολο από τα βάθη του συλλογικού ασυνείδητου ως ένα καινούργιο δημιουργικό περιεχόμενο, αποτραβήχτηκαν οι τότε άνθρωποι στο ασυνείδητο. Και στην Περπέτουα επίσης εμφανίζονται τα χριστιανικά σύμβολα στο ασυνείδητο(ο ποιμήν στο επέκεινα και η πηγή της ζωής στον κάτω κόσμο) και η σύγκρουση γι αυτήν δεν βρίσκεται μόνο μεταξύ μιας καινούργιας προς τον χριστιανισμό στραμμένης συνείδησης και του ακόμα ειδωλολατρικού ασυνείδητου, αλλά και το χριστιανικό σύμβολο εμφανίζεται στο ασυνείδητο, και εκεί συγκρούονται τα αντίθετα. Το ίδιο φαινόμενο δείχνεται και στον συγγραφέα του ποιμένος του Ερμά, με αντίστροφη μορφή: αυτός οδηγείται στη νέα διδασκαλία μέσω μιας γυναίκας, μέσω της συνάντησης της άνιμα. Όλη η περίοδος γύρω από την στροφή στον χριστιανισμό χαρακτηρίζεται από το γεγονός της ανάδυσης του συλλογικού ασυνείδητου και γι αυτό περιέχει τόσες πολλές αναλογίες με την εποχή μας.

Οι νεαροί που τρίβουν την Περπέτουα με λάδι μετά την μεταμόρφωση της, είναι βοηθητικές φιγούρες, όπως ο Πομπόνιους, όμως διασπασμένες σε μια πολλαπλότητα, κάτι που είναι τυπικό για την μορφή του άνιμους62.

Το λάδι, ειδικά ως μυρωμένη αλοιφή(unguentum) παίζει σε όλες τις πρωτόγονες τελετές ένα μεγάλο ρόλο, ως με δύναμη φορτισμένο υγρό, φάρμακο, μέσο ομορφιάς, συντηρητικό των νεκρών, που θα πρεπε να τους παρέχει αφθαρσία με την συγκεκριμένη και συμβολική εννοια63. με αυτήν άλειφαν τα αγάλματα των θεών για να τα κρατήσουν ζωντανά. Και η καθ. Εκκλησία επίσης χρησιμοποιεί το μυρωμένο από τον ιερέα ευλογημένο λάδι (μύρον) ιδιαιτέρως για την τελευταία επάλειψη, ως μια πνευματική ενδυνάμωση. έτσι λέγεται στον πατέρα της Εκκλησίας Κυριλλο64: το από τον ιερέα ευλογημένο λάδι δεν είναι πια απλό λάδι, αλλά όπως το ψωμί γίνεται σώμα Χριστού, έτσι και το λάδι ενεργητικό (πραγματικά ενεργό) χάρισμα του Χριστού και του Αγίου Πνεύματος (ενεργητικόν χάρισμα),γίνεται αρχέτυπος του Αγίου Πνεύματος, που συχνά γίνεται κατανοητό ως τροφοδοτούσα, χορτάζουσα μυρωδια66. στους εκκλησιαστικούς κανόνες του Ιππόλυτου, οι κατηχούμενοι χρίονται από τον επίσκοπο με την χειροτονία, ως μια μετάδοση του πνεύματος67. έτσι λέει ο Honorius από την Atun68: γυμνοί από κάθε φαυλότητα-χρισμένοι με το μύρο της Εκκλησίας-πρέπει να πολεμήσουμε εναντίων του διαβόλου!(και εδώ είναι η απόθεση του ενδύματος, μια απόθεση της κακίας και της αγνωσίας, δηλ της ασυνειδητότητος). Ιδιαιτέρως κοντά βρίσκεται το σημείο αυτό του οράματος σε ένα κομμάτι του σλαβονικού βιβλίου του Ενώχ(ΧΧΙΙ,8) όπου ο Ενώχ πριν πάει στον ύψιστο ουρανό, ξεντύνεται τα γήινα του ρούχα από τον άγγελο Μιχαήλ, αλείφεται με μια ωραία αλοιφή, και ντύνεται τα ενδύματα της δόξας του Θεού. Αυτή η αλοιφή ήταν περισσότερο από ένα μεγάλο φως...και έλαμπε σαν τις ακτίνες του ηλιου69.

έτσι σημαίνει αυτό χρίσμα της Περπέτουας μια πνευματική ενδυνάμωση και φωτισμό μεσώ εκείνης της μορφής του άνιμους.(στο ελληνικό κείμενο είναι ένας αστραποβόλος νέος με άλλους ωραίους νέους). Η αστραποβολία σημαίνει κάτι σαν φωτισμό, δηλ ένα πολλαπλασιασμό της συνειδησης70. αυτοί οι άνιμοι σαν να συμπυκνώνονται στη μορφή του ξιφομάχου. Αυτός είναι τόσο ψηλός, που σχεδόν ξεπερνούσε το ανώτατο χείλος του θεάτρου, και φέρει μια ράβδο στο ένα χέρι, στο άλλο ένα χλωρό κλαδί με χρυσά μήλα, που τον υπόσχεται ως μισθό της νίκης. Και αυτός όπως και ο Πομπόνιους είχε ένα χαλαρό χιτώνα, με μια πλατιά πορφυρή λωρίδα μεταξύ δυο άλλων στη μέση, πάνω από το στήθος, και με χρυσό και άργυρο στολισμένα παπούτσια. Επειδή ο Πομπόνιους υποσχέθηκε βοήθεια στη Περπέτουα, μπορεί να υποτεθεί ότι αυτός μεταμορφώθηκε στη μορφή αυτή, ή σχημάτιζε ένα προστάδιο της.

Η ράβδος δείχνει καθαρά ότι και αυτός ο δαίμων είναι ένας οδηγός. Η ράβδος κατά τα άλλα ανήκει ειδικά στον Ερμή, τον αγγελιαφόρο των των θεών και ψυχοπομπό, είναι μια χρυσή ράβδος, που είναι και μαγικό ραβδί του μαγου71. η ποιμενική θεότητα φέρει επίσης ράβδο• και το κοινό με τον ξιφομάχο είναι το υπερφυσικό υψος72. πρόκειται βασικά για την ίδια μορφή. Το ραβδί την κάνει κατευθύνουσα αρχή. Ο Ονόριους από την Αουτούν ερμήνευσε την επισκοπική ράβδο ως auctoritas doctrinae.73. χαρακτηρίζει τον ξιφομάχο ως προσωποποίηση της ορθής πίστεως, ως μια αρχή που δίνει κατεύθυνση, αποφασίζει στη διαμάχη και με απόλυτη έννοια κρίνει την ψυχή στη ζωή και το θάνατο. Αυτή η κρίση παίζει ένα περίεργο ρόλο και στον Παύλο. Σύμφωνα με αυτόν ο πνευματικός τα κρίνει όλα, αλλά ο ίδιος δεν ανακρίνεται από κανένα74. αυτό το απόλυτο αλάθητο του πνευματικού στηρίζεται στο ότι έχει πνεύμα Χριστού: ημείς δε νουν Χριστού εχομεν75. ΚορΑβ15,16. αυτός ο νους του Θεού κρίνει απόλυτα. Και για τον αιγυπτιακό αγαθό δαίμονα λέγεται στους μαγικούς παπύρους: εσύ που κάθεσαι στη κεφαλή του κόσμου, και κρίνεις τα πάντα, περιβεβλημένος από τον κύκλο της πίστεως και της αληθειας76.

Ο ξιφομάχος επομένως φέρει το σύμβολο της ατράνταχτης και γι αυτό αποφασιστικής για την σύγκρουση πεποίθησης. Είναι με αυτή την έννοια πραγματικά το πνεύμα της αληθείας που θα σκηνώσει εν ημίν. Απέναντι σε μια τέτοια «άγια» πεποίθηση δεν υπάρχει κανένα άλλο ανθρώπινο κριτήριο, αφού επιτρέπει στο (άτομο) να αφήσει να το σκοτώσουν.

Τα χρυσά παπούτσια του ξιφομάχου υποδεικνύουν ένα παρόμοιο ψυχικό παράγοντα. Τα παπούτσια σημαίνουν, ως τμήμα της ενδυμασίας που υποδεικνύουν την τοποθέτηση ως προς το περιβάλλον, ένα κομμάτι εσωτερικής τοποθέτησης ή στάσης, που στρέφεται ειδικά στη γη, δηλ στην πραγματικότητα. Με αυτή την έννοια θα μπορούσε κανείς να ερμηνεύσει τα παπούτσια ως εικόνα για την στάση απέναντι στη γήινη πραγματικότητα. Η φράση, απόθεση των παιδικών παπουτσιών, συμβολίζει πχ την απόθεση μιας νηπιώδους τοποθέτησης απέναντι στην πραγματικότητα. Στη λαϊκή τέχνη έχουν τα παπούτσια συχνά ερωτική σημασια77, και μάλιστα ως μια υποθετική θηλυκή αρχή. Εξ άλλου σε πολλά έθιμα είναι σύμβολο δύναμης, όπως ξεκάθαρα το προδίδει η έκφραση, να μπει κανείς κάτω από τις παντοφλες78. μ αυτά συμβολίζουν τα παπούτσια του ξιφομάχου μια ψυχική στάση, που απέναντι στη πραγματικότητα συμπεριφέρεται υποδεκτικά (θηλυκά) και ταυτόχρονα μια βέβαιη σταθερότητα που ήρθε στο τέλος. Δείχνουν ότι ο ξιφομάχος ενσαρκώνει όχι μόνο μια κατευθύνουσα αρχή, αλλά και ένα σταθερό σημείο μπορεί να δώσει.

Συν τοις άλλοις ο ξιφομάχος φοράει ένα λευκό φόρεμα με τρεις πορφυρές λωρίδες πάνω από το στήθος. Ο Shewring το ερμήνευσε έτσι, ως ένα πορφυρό υποκάμισο που φαινόταν μεταξύ δυο εξωτερικών λωρίδων του χιτώνα(toga). Άσπρο και κόκκινο είναι χρώματα των ιερέων του αφρικάνικου Άρη(σατουρν) και εν γένει πολλών αρχαίων και αιγυπτιακών μυστηριων80, και στην αλχημεία σχηματίζουν τα δυο ανώτατα επίπεδα: albedo και rubedo(το nigredo εδώ παρουσιάζεται ξεχωριστά με τον Αιγύπτιο).


(Συνεχίζεται)
 
 Η ΑΠΟΔΟΧΗ ΤΟΥ ΜΑΡΤΥΡΙΟΥ ΤΩΝ ΠΡΩΤΩΝ ΧΡΙΣΤΙΑΝΩΝ ΔΕΝ ΗΤΑΝ ΜΙΑ ΑΠΛΗ ΣΥΓΚΑΤΑΘΕΣΗ. ΠΑΛΕΨΑΝ ΚΑΙ ΝΙΚΗΣΑΝ ΤΟ ΠΝΕΥΜΑ ΤΗΣ ΕΙΔΩΛΟΛΑΤΡΕΙΑΣ. ΑΥΤΟΣ ΕΙΝΑΙ Ο ΣΤΑΥΡΟΣ ΤΗΣ ΔΟΞΗΣ ΤΩΝ ΧΡΙΣΤΙΑΝΩΝ.ΑΠΟΚΑΘΗΛΩΝΟΥΝ ΤΟΥ ΛΙΑΙΟΥ ΤΗΝ ΕΠΑΡΣΗ, ΤΗΝ ΔΙΚΗ ΤΟΥΣ  ΠΡΟΠΑΤΟΡΙΚΗ. Μ' ΑΥΤΗ ΕΡΧΟΜΑΣΤΕ ΣΤΟΝ ΚΟΣΜΟ ΚΑΙ ΑΥΤΟΣ ΕΙΝΑΙ Ο ΣΚΟΠΟΣ ΤΟΥ ΑΟΡΑΤΟΥ ΠΟΛΕΜΟΥ ΤΟΥ ΚΑΘΕ ΠΙΣΤΟΥ.
ΣΗΜΕΡΑ Ο ΣΤΑΥΡΟΣ ΑΥΤΟΣ ΤΟΥ ΚΥΡΙΟΥ ΕΙΝΑΙ ΒΑΡΥΣ , ΑΠΑΡΑΔΕΚΤΟΣ ΓΙΑ ΤΙΣ ΘΡΗΣΚΕΙΕΣ ΤΩΝ ΕΙΔΩΛΩΝ ΚΑΙ Ο ΔΕΙΛΟΣ ΚΑΙ ΑΠΙΣΤΟΣ ΚΛΗΡΟΣ ΤΟΝ ΑΠΑΡΝΕΙΤΑΙ ΠΡΟΤΑΣΣΟΝΤΑΣ ΜΙΑ ΑΝΕΤΗ ΗΘΙΚΟΛΟΓΙΚΗ ΕΣΧΑΤΟΛΟΓΙΑ. Η ΠΙΣΤΗ ΧΑΛΑΡΩΣΕ ΚΑΙ Η ΕΙΔΩΛΟΛΑΤΡΕΙΑ ΜΠΗΚΕ ΣΤΙΣ ΚΑΡΔΙΕΣ ΜΑΣ΄ΠΟΙΟΣ ΘΑ ΝΙΚΗΣΕΙ ΤΗΝ ΕΠΑΡΣΗ ΤΟΥ ΠΕΡΙΣΤΕΡΙΟΥ;;;;;; ΑΠΟΚΑΛΥΠΤΟΝΤΑΣ ΤΟΥ ΤΗΝ ΑΒΥΣΣΑΛΕΑ ΟΠΙΣΘΟΔΡΟΜΗΣΗ;


Αμέθυστος

Η ΜΕΤΑΝΘΡΩΠΙΝΗ ΜΕΛΛΟΝΤΙΚΗ ΑΝΘΡΩΠΟΤΗΣ Ρομπέρτο ​​Πεκιόλι

  

Piccarda Donati fatta rapire dal convento di Santa Chiara dal fratello Corso
Raffaello Sorbi (Firenze1844-1931)

Η μετανεωτερικότητα, στο ταξίδι της προς το υπερπέραν, απλώνεται «πέρα από τον άνθρωπο»: από τον άνθρωπο στον υπεράνθρωπο, ένα σχοινί τεντωμένο ανάμεσα στην ωμή ζωότητα και τον «επαυξημένο» άνθρωπο, συγχωνευμένο, ενσωματωμένο σε ένα «Τεχνοεπιστημονικό έργο» που προκαλεί "ανατριχίλα".

Trasumumanar significar per verba non si porìa. Το νόημα δεν μπορεί να εξηγηθεί με λόγια, υπερβαίνει την ανθρώπινη κατάσταση. Αυτός είναι ο τρόπος με τον οποίο η Piccarda Donati (1) απαντά στον Δάντη στο τρίτο κάντο (Canto III) του Παραδείσου, όταν ρωτήθηκε για την πνευματική εμπειρία του μακαριωτικού οράματος του Θεού. O Μεσαίωνας κοίταζε και σκεφτόταν συνεχώς τον ΘεόΤο κέντρο της περήφανης νεωτερικότητας ήταν ο άνθρωπος που είχε ενηλικιωθεί, αγωνιζόμενος προς την πρόοδο. Η μετανεωτερικότητα, στο ταξίδι της προς το υπερπέραν, προχωρά παραπέρα. Το να απλώνεις το χέρι πέρα ​​από το ανθρώπινο δεν σημαίνει πια, όπως για τον Δάντη, υπέρβαση, αλλά πέρασμα, τρέξιμο «μπροστά». Από τον άνθρωπο στον πέρα ​​από τον άνθρωπο, ένα τεντωμένο σκοινί ανάμεσα στην ωμή ζωότητα και τον «επαυξημένο», λιωμένο άνθρωπο, ενσωματωμένο σε ένα τεχνοεπιστημονικό έργο που προκαλεί ρίγη.

Ρούμπενς - Η εξόντωση του Προμηθέα 1618.
Βιώνουμε μια αποφασιστική μετάβαση στην οποία η απόλυτη νεωτερικότητα, ο διάδοχός της, ρίχνει τη μάσκα της και αποκαλύπτει το πρόσωπό της. Η παράλογη φυγή του σύγχρονου ανθρώπου που ο Paul Virilio (2) ονόμασε δρομοκρατία, κίνηση, ταχύτητα ως τέλος, ξεδιπλώνει όλη της τη δύναμη και φωτίζει ένα από καιρό προετοιμασμένο αποτέλεσμα. Είναι η υπεροχή του γίγνεσθαι έναντι της ύπαρξης, ο προμηθεϊκός αγώνας ενάντια στο πεπρωμένο και τη φύση. Βαθιά προσβεβλημένος που δεν είναι δημιουργός του εαυτού του, ο δυτικός άνθρωπος διατάσσει την τελική νίκη του Ηράκλειτου. Όλα κυλούν, "Τὰ πάντα ῥεῖ", το νερό του ποταμού δεν είναι ποτέ το ίδιο. Ωστόσο, είναι πάντα νερό, αλλά τα καθόλου τά αρνούνται πεισματικά. Μόνο αυτό που βλέπετε αξίζει, οι Έλληνες είχαν προβλέψει όλη την πορεία του πολιτισμού που ίδρυσαν.

Ο κυνικός Αντισθένης (3), πρόδρομος του πιο ασφυκτικού υλισμού, αρνήθηκε την αντικειμενικότητα των εννοιών, μειωμένων σε καθαρή υποκειμενικότητα. Η πλατωνική «ιδέα» χλευάστηκε: Βλέπω το άλογο, όχι την ιππασία. Η απάντηση του Πλάτωνα στο Συμπόσιο, με το στόμα του Σωκράτη, ήταν ωμή: έχεις μόνο τα μάτια του σώματος. Στην αρχή ήταν ο Λόγος, ο λόγος που φωτίζεται από την υπέρβαση που νικά το Χάος. Τότε ο Φάουστ (4) , ο πυρετώδης ερευνητής της γνώσης, εισέβαλε και η πρωτοκαθεδρία πέρασε στη Δράση, καθαρή πράξη. Im Anfang war die Tat , στην αρχή ήταν η Δράση. Ο Καρλ Μαρξ πρέπει να επηρεάστηκε από αυτήν, εγκαινιάζοντας τη φιλοσοφία της πράξης που αποσκοπούσε στην αλλαγή του κόσμου, με την εκρηκτική δύναμη της XI Θέσης για τον Φόιερμπαχ (5). Η τρομπέτα της νεωτερικότητας ακούγεται στη μουσική της επανάστασης: οι φιλόσοφοι μέχρι τώρα ερμήνευσαν τον κόσμο, τώρα είναι τό θέμα τής μεταμόρφωσής του, διέταξε ο άνθρωπος από την Τρίερ.

Ζώντας τρανς; Ας το συζητήσουμε επιτέλους. Δεν είναι μια αναπόφευκτη μοίρα, πόσο μάλλον η φυσική κατάληξη της «προοδευτικής» ιστορίας του είδους μας. Homo sum, humani nihil a me alienum puto, έγραψε ο Lucretius, ο μυστηριώδης συγγραφέας του De rerum natura, η φύση των πραγμάτων. Είμαι άνθρωπος, τίποτα ανθρώπινο δεν μου είναι ξένο. Ανθρώπινο, ακριβώς, όχι υπεράνθρωπο.

Με την αποφασιστική υποστήριξη της επιστήμης και της τεχνολογίας, που έχουν περιθωριοποιήσει την ηθική και την αλήθεια, το ταξίδι ολοκληρώνεται. Δεν αναρωτιόμαστε πλέον αν κάτι είναι καλό ή κακό, σωστό ή λάθος, αλλά αν είναι «τεχνικά» εφικτό, εφικτό και κερδοφόρο. Η δράση του Φάουστ εγκαινίασε μια νέα αλχημεία, στην οποία η φιλοσοφική πέτρα δεν μετατρέπεται πλέον σε χρυσό, αλλά μεταμορφώνεται, τροποποιεί, διεισδύει, υπερβαίνει την ύλη για να την αναδημιουργήσει. Μεταμορφώνει, δηλαδή, επανασχεδιάζει, επαναπεξεργάζεται, σφυρηλατεί έναν συνεχώς μεταβαλλόμενο κόσμο, του οποίου η κούρσα μοιάζει με εκείνη ενός τρένου χωρίς οδηγό του οποίου η επιταχυνόμενη κίνηση προχωρά προς τον γκρεμό υπακούοντας σε έναν απρόσωπο και ακυβέρνητο αυτοματισμό.

Έχουμε χάσει το κέντρο, τη φόρμα. Η ιστορία αποσύρεται, τα πάντα κρίνονται, δαγκώνονται και χωνεύονται με τον παραμορφωτικό φακό των ειδήσεων ή μάλλον των πληροφοριών. Επομένως, δεν διακρίνουμε πλέον την ποιότητα, ούτε ξέρουμε πώς να δούμε αυτό που είναι απαραίτητο. Η φιλοσοφία, η αρχαία μητέρα κάθε γνώσης, υποβιβάζεται σε ένα μάταιο λογοπαίγνιο για μυημένους και υποχωρεί στην κοινωνιολογία, που δεν αξιολογεί, περιγράφει. Η ίδια διαφορά μεταξύ ψηφιακής φωτογραφίας ή photoshop και τέχνης. Η τελευταία παρακμάζει σε θαυμασμό, κατάπληξη, παραξενιά και απόδοση. Ό,τι είναι όμορφο δεν είναι όμορφο, αλλά αυτό που γίνεται ευχάριστο από τη βιομηχανία της συναίνεσης. Επικροτούμε το τεράστιο, το πρωτάκουστο, το μεγαλύτερο και το νεότερο. Αυτό που έχει σημασία, ειδικά στην αρχιτεκτονική, είναι η λειτουργικότητα: πρέπει να «υπηρετεί» κάτι. Δεν επιτρέπεται καμία διακόσμηση, μετά τον Adolf Loos (Αυστριακός αρχιτέκτονας, που θεωρείται ένας από τους πρωτοπόρους της σύγχρονης αρχιτεκτονικής), αλλά η αξία του συμβόλου έχει χαθεί. Η μουσική απορρίπτει την αρμονία και τονίζει τον ρυθμό, την παραφωνία, μερικές φορές υποβαθμίζοντας σε σειριακό θόρυβο.

Μηχανικοί εξοπλισμένοι με μαθηματικό λογισμικό σχεδιάζουν τέλεια εναλλάξιμα κτίρια για εταιρείες, νοσοκομεία ή δικαστικά μέγαρα. Είναι το βασίλειο της ποσότητας και της λογιστικής. Θα χρειαζόταν μια δυνατή και περιεκτική σκέψη για να ξεπεράσει, να «μεταανθρωπίσει» μια στείρα, ασφυκτική εποχή, τον εχθρό των συμβόλων. Ένας μη τετριμμένος διανοούμενος, ο Marcello Veneziani, το κατάλαβε αυτό στο Nostalgia degli dei (
Νοσταλγία για τους θεούς). Ας παραθέσουμε ένα σημαντικό απόσπασμα. «Βιώνουμε, στο ασυνείδητο της σκέψης, μια ριζική επανάσταση που αλλάζει το νόημα και το πεπρωμένο της ανθρωπότητας. Είναι η επανάσταση που βαδίζει προς την εξουδετέρωση των αυθεντικών ταυτοτήτων και διαφορών, την κατάργηση της φύσης. Ο μηδενισμός των δομών, των ρόλων και των σχέσεων στις οποίες βασίστηκε μέχρι τώρα η ανθρωπότητα: οικογένεια, φύλα, τεκνοποίηση. Προχωράμε προς μια κοινωνία unisex, όπου η ενοποίηση των φύλων αποτελεί προοίμιο της απόλυτης παροδικότητας τους. Εστιάζουμε στις επιφανειακές συγκρούσεις μεταξύ ομοφοβίας και ομοφιλίας, αλλά η συνεχιζόμενη διαδικασία είναι πολύ μεγαλύτερη και περικλείεται στη λέξη-κλειδί transgender. Στη ρίζα υπάρχει αυτό που θα μπορούσαμε να ονομάσουμε horror fati , δηλαδή η απόρριψη της πραγματικότητας, η φρίκη και η απόρριψη αυτού που είμαστε κατά φύση».

Αυτή είναι η ουσία της εποχής μας, ο πόλεμος ενάντια στο πεπρωμένο, στο τι είμαστε από καταγωγή και ρίζα. Διεκδικούμε ότι δημιουργούμε τον εαυτό μας και προχωράμε προς το τεχνητό, το οποίο έχει χάσει την αρνητική του σημασία και αντίθετα προκαλεί αυτό που βελτιώνει και πολλαπλασιάζει την απόδοση. Η τεχνητή νοημοσύνη είναι το τελευταίο σύνορο. Η φύση και ο άνθρωπος δεν είναι πλέον απαρχαιωμένοι - ορισμός του Gunther Anders (6) - αλλά περιττοί, τα ανδρείκελα που πρέπει να αναζωογονηθούν με τεχνικές προθέσεις. Όλα συνωμοτούν ενάντια στη φύση και το πεπρωμένο. Αυτό που απομένει, αναποδογυρισμένο σε τεχνική επιταγή, είναι η βιβλική εντολή που ανέθεσε στον άνθρωπο την πρωτοκαθεδρία έναντι της φύσης και της δημιουργίας. Η γνώση, που διακρίνει το ανθρώπινο ζώο από τα άλλα ζωντανά ζώα, μετατρέπεται σε εμμονή. Η τεχνική ξεφεύγει από το εύρος των δυνατοτήτων και γίνεται μια μηχανή που δεν μπορεί να ξεφύγει. Τα μέσα αποκτούν την ιδιότητα του σκοπού και αντικαθιστούν το ηθικό κριτήριο.

Η απόρριψη της ιστορίας είναι τόσο ριζοσπαστική που αφήνει κάποιον δύσπιστο, όπως η απόρριψη κάθε μορφής σύνδεσης ή ανοίγματος προς το υπερφυσικό. Ο πόλεμος ενάντια στα σύμβολα παραπέμπει σε έναν κόσμο ομίχλης, μονόδρομο, σε συνεχή πόλεμο με το «πριν» στο όνομα του παρόντος και μιας προόδου που δεν ορίζεται πλέον καν. Είναι αξίωμα, αναπόσπαστο στοιχείο, η διαφωνία δεν επιτρέπεται παρά μόνο ως ψυχικό ελάττωμα, μια όψιμη καθυστερημένη σκέψη. Το πιο γνωστό παιδικό βιβλίο του 20ου αιώνα είναι ο Μικρός Πρίγκιπας. Περιμένοντας να κριθεί  από το δικαστήριο φύλου, σεξισμού και πολιτικής ορθότητας, ίσως να απαγορευθεί όπως η Κοκκινοσκουφίτσα, θυμόμαστε ένα επεισόδιο. Ο Μικρός Πρίγκιπας ρωτά έναν έμπορο χαπιών που προορίζονται να ξεδιψάσουν γιατί πουλάει αυτά τα πράγματα. Η απάντηση είναι μια τέλεια τομή του σημερινού πνεύματος: είναι μια μεγάλη εξοικονόμηση χρόνου. Με το να μην χρειάζεται πλέον να πίνετε, εξοικονομείτε πενήντα τρία λεπτά την εβδομάδα. Το συμπέρασμα του μικρού πρίγκιπα, το ηθικό δίδαγμα της ιστορίας, είναι κοφτερό σαν λεπίδα που βυθίζεται σε ζωντανή σάρκα. «Αν είχα πενήντα τρία λεπτά να περάσω, θα περπατούσα αργά προς ένα σιντριβάνι».

Το Trasumumanar significar per verba  non si porìa. Το νόημα της υπέρβασης της ανθρώπινης κατάστασης δεν μπορεί να εξηγηθεί με λόγια. Έτσι απαντά η Piccarda Donati στον Δάντη στο τρίτο κάντο του Παραδείσου, όταν ρωτήθηκε για την πνευματική εμπειρία του μακαριωτικού οράματος του Θεού ! 

 Απαγορεύεται. Η υποχρέωση είναι να τρέχεις με ιλιγγιώδη ταχύτητα, τόσο γρήγορα που να μην αναγνωρίζεις πλέον το σιντριβάνι, αν η μεταμοντερνικότητα δεν το έχει ήδη αντικαταστήσει με αυτόματο διανομέα χαπιών. Έχουμε εγκαταλείψει κάθε ιδιοκτησία υπέρ της ταχύτητας, της καινοτομίας πάση θυσία, του ασυνήθιστου, που πλήττεται από έναν εσωτερικό νομαδισμό που γίνεται κίνηση ό,τι κι αν γίνει. Όποιος σταματήσει χάνεται, η μόνη κληρονομιά του Μουσολίνι. Το τραγικό βάθος του ταξιδιού βυθίζεται σε ποιητές όπως ο Ντίνο Καμπάνα, που κινείται ανάμεσα στις ομίχλες του Ατλαντικού χαζεύοντας το προφίλ μακρινών χωρών, ανέκφραστα όνειρα, σύμβολα ανησυχίας, απόδειξη της μικρότητάς μας μπροστά στην anima mundi. Ο Fernando Pessoa, ένας θαλάσσιος ταξιδιώτης (θαλασσοπόρος) στην εφηβεία του που πέρασε μεταξύ της πατρίδας του Πορτογαλίας και της Νότιας Αφρικής, εντόπισε την κατάσταση του σύγχρονου ανθρώπου στη μεταφορά της προσωρινής κοινότητας ταξιδιωτών σε ένα υπερωκεάνιο: παροδικοί πατριώτες μιας αβέβαιης πατρίδας που αιώνια κινείται στην απεραντοσύνη των νερών. Ένα υγρό ανήκειν, που ολοκληρώνεται με την αποβίβαση.

Δεν είμαστε πια δεμένοι με έναν τόπο, αλλά με έναν χρόνο που ξεθωριάζει στο παρόν, το  σήμερα που υψώνεται σε αξία, βασίλισσα ad horas ("σε μια στιγμή"). Το σύγχρονο, το μοντέρνο είναι το νικητήριο επίθετο, που απορρίπτει ό,τι ξεφεύγει από το παρόν: με τον τρόπο του σήμερα, δηλαδή ανώτερο από το παρελθόν με αδιαμφισβήτητο αξίωμα (ή δεισιδαιμονία;). Η πίσω πλευρά της αφήγησης παραμένει ανομολόγητη, μια υπόσχεση παρόμοια με αυτή των ερωτευμένων, περισσότερο από χθες, λιγότερο από αύριο. Ο αγώνας ενάντια στη μοίρα δεν λυπάται κανέναν: γυναίκα ή άντρας γίνεται κανείς, η επιλογή είναι υποκειμενική, ανακλητή. Αν είσαι τυχερός, είσαι Ιταλός το πρωί, κοσμοπολίτης στο μεσημεριανό γεύμα και Αμερικανός το βράδυ. Για τον σεξουαλικό προσανατολισμό, ένα ευρύ φάσμα επιλογών, υπάρχουν τρία ή τριάντα τρία φύλα και μπορούμε να πειραματιστούμε με αυτά κατά βούληση, διέλευση, skate  (πατινάζ)  μεταξύ των δύο φύλων.
Heinrich Heine, 1831 Πορτρέτο του Moritz Daniel Oppenheim.

Οι κοινότητες μετατρέπονται σε εικονικές κο
ινότητες στο Διαδίκτυο, φίλοι είναι αυτοί που σκέφτονται κάτι σαν εμάς. Δεν τους γνωρίζουμε, αλλά είμαστε «φίλοι στο Facebook» όσων μοιράζονται ένα αθλητικό πάθος, μια τάση για χορό, μια προτίμηση για ένα φαγητό. Ο κόσμος, τα έργα τέχνης, οι συμβολικοί τόποι της ιστορίας και του πολιτισμού γίνονται τοποθεσίες. Φωτογραφίζουμε τον εαυτό μας με φόντο τις Πυραμίδες ή τη Μόνα Λίζα. Ήμουν εκεί, μια φευγαλέα στιγμή αποκρυσταλλωμένη σε μια λήψη προς όφελος ή φθόνο κάποιου, περιμένοντας το κλικ στο εικονίδιο μπράβο. Μου αρέσει, αλλά μόνο τώρα και για μια στιγμή. Όλα είναι ανακλητά, μεταμορφωμένα, σαν τον Πρωτέα των Ελλήνων. Η γνώμη υπερισχύει της πίστης, ο ρομαντικός Χάινε (7) είπε ότι για να χτιστούν οι καθεδρικοί ναοί χρειαζόταν κάτι περισσότερο από μια γνώμη για τον Θεό. Το συναίσθημα για την Παναγία των Παρισίων στις φλόγες μειώνεται ενόψει των μεταγενέστερων έκτακτων ειδήσεων. Η μετανεωτερικότητα, στο ταξίδι της προς το υπερπέραν, απλώνεται «πέρα από το ανθρώπινο»: από τον άνθρωπο στον υπεράνθρωπο, ένα σχοινί τεντωμένο ανάμεσα στην ωμή ζωϊκότητα και τον «αυξημένο» άνθρωπο, συγχωνευμένο, ενσωματωμένο σε ένα «Project technoscientific» που προκαλεί «ρίγη»!

Η επιθυμία υπερισχύει της πραγματικότητας,  "τὰ πάντα ῥεῖ", αλλά χωρίς μορφή, όπως το νερό. Δημιουργούμε τον εαυτό μας, αλλά δεν είμαστε σιδηρουργοί του εαυτού μας, αλλά πελάτες της τεχνικής, τρανς σε όλη τη ζωή, σύμφωνα με τη μόδα και τις προτιμήσεις. Περιττοί άνθρωποι, υπάρξεις χωρίς ιστορία λόγω υπερβολής, συσσώρευσης. Ο Anton Chekhov περιέγραψε σε μια ιστορία, τους περιττούς χαρακτήρες, τον δικαστή Zaikin και τον άντρα με το κοκκινωπό παντελόνι, που είναι άχρηστοι,  όχι επειδή είναι κοινωνικά αποτυχημένοι, αλλά λόγω της αδυναμίας τους να κατέχουν προσωπικότητα. Η προσωπικότητα ανήκει στη διάσταση της συνέχειας, είναι ο καρπός αυτού που θέλει να είναι κανείς στη ζωή, είναι συμπαγής, όχι υγρός, πάνω από όλα δεν είναι «τρανς». Αυτό που είναι κάποιος, είναι έτσι μια για πάντα, από τη γέννηση, την αποστολή, την αποδοχή του εαυτού, την προσκόλληση ή την απόρριψη των προτύπων, το bildung ή τη συνειδητή διαμόρφωση.

Το πεπρωμένο αντικαθίσταται από την πρόοδο. Κατέληξε επίσης απογοητευτικό, μια αγωνιώδης προσδοκία που αναβλήθηκε στο μέλλον. Καλύτερη είναι η στιγμή, η συνεχής αλλαγή, το θραύσμα, το παγκόσμιο ερμαφρόδιτο μοντέλο που μετα-μορφώνεται, μετα-φέρει και μετα-βαίνει. Όλα κυλούν διαμετακομιστικά, δεν γίνεσαι αυτό που είσαι (Νίτσε) αλλά διασχίζεις, μεταμφιεσμένος και μεταβαλλόμενος, ένας αυτοκινητόδρομος αιώνια υπό κατασκευή, κάθε μέτρο μια έξοδος και μια παράκαμψη, το ουσιαστικό είναι να πληρώσεις τα διόδια. Μόνο το ταξίδι μετράει, η καταγωγή μας θυμώνει γιατί δεν τήν επιλέξαμε «ελεύθερα», η προσγείωση είναι τρομακτική, πρέπει να αναβληθεί, να αντικατασταθεί με άπειρα στάδια, πάντα νέες ζωές, συνεχής μυθοπλασία ή μυθιστόρημα. Ισχύει μόνο ο παρών χρόνος, στον οποίο δεν υπάρχει χώρος για σκέψη (Χέγκελ).

Η προέλευση θυμίζει τις αρχές, αφαιρούνται καθώς συνδέονται με το χθες και με τον κόσμο των σκοπών, αρκούμαστε σε «αξίες». Αλλά και αυτές υποχωρούν. Δεν υπάρχουν άλλες αξίες, αγαπητέ κύριε, αναστενάζουν οι περιστασιακοί συνταξιδιώτες. Με το ζόρι, είναι η πρακτική συγκεκριμενοποίηση των αρχών, αντιστέκονται στις τιμές, στην εξαγοράσιμη μετάφραση των αξιών. Ο ορισμός του πολιτισμού μας ως Δύσης είναι συγκλονιστικός. Δεν είναι μια γεωγραφική ένδειξη, αλλά μάλλον ο τόπος επιλογής της νεωτερικότητας, της αλλαγής, της τρανς (μετάβασης) που γίνεται έργο. Εμείς οι Δυτικοί δεν είμαστε συμπατριώτες, αλλά σύγχρονοι, προσωρινοί επιβάτες του Πεσσόα που έγιναν νομάδες σε αέναη διέλευση ακόμα και χωρίς κίνηση, πλέοντας στον εικονικό ωκεανό του Διαδικτύου, όπου μπορούμε να είμαστε ένας, κανένας και εκατό χιλιάδες, τέλειοι μεταλλαγμένοι και τρανς. Διακρατικοί, υπερεθνικοί, τρανσέξουαλ, τρανς άνθρωποι. Ένα καλλιτεχνικό κίνημα του τέλους του εικοστού αιώνα αποκαλούσε τον εαυτό του transavantgarde. Πρόδρομος του μεταμοντερνισμού, είχε ως στόχο να διασταυρώσει την εννοιολογική τέχνη, την υπεροχή των ιδεών και των εννοιών έναντι της ικανότητας έκφρασης: το αντίθετο της τέχνης. Η προσωρινή, άλυτη αδιευκρίνιστη αρχή της έννοιας του τρανς είναι εκπληκτική: αυτό που περνάει. Το να διασχίζεις σημαίνει να ταξιδεύεις, να περνάς από τη μια πλευρά στην άλλη, είναι από τη φύση της μια ενδιάμεση, στιγμιαία συνθήκη, όχι τέλος ή προορισμός. Αλλά η φύση είναι ο εχθρός που πρέπει να νικηθεί, με τον υπηρέτη της το πεπρωμένο
.

Είναι αυτό το τέλος της ανθρωπότητας όπως το κατάλαβαν όλες οι προηγούμενες γενιές;

Πομπέο Τζιρόλαμο Μπατόνι – Ο Αινείας και ο Αγχίσης φεύγουν από την φλεγόμενη Τροία – 1748.  

Και μετά την ήττα της Τροίας, πέρασε τη θάλασσα, ήταν μετανάστης, σήμερα πρόσφυγας πολέμου θα λέγαμε. Δεν ήταν διέλευση, όσες ατυχίες κι αν είχε να αντιμετωπίσει. Είχε στόχο, δεν ήταν νομάδας ή επιβάτης. Ήθελε να ξανακτήσει την κατεστραμμένη πόλη του αλλού, έφερε μαζί του τους Πενάτες, τους θεούς του σπιτιού και της συνέχειας, κράτησε το χεράκι του γιου του Ασκάνιου στο χέρι του, έφερε στους ώμους του τον γέρο πατέρα του Αγχίση. Σύμφωνα με τον μύθο, αποβιβάστηκε στο Λάτσιο, ο γενάρχης εκείνων που ίδρυσαν τη Ρώμη. Η πλαστική και συγκινητική αίσθηση της διέλευσης του προς τον στόχο, την ένωση του παρελθόντος, του παρόντος και του μέλλοντος και το άνοιγμα στο υπερβατικό αναπαράγεται με έναν υπέροχο τρόπο από τη γλυπτική ομάδα του Gian Lorenzo Bernini, πιο ισχυρή, πιο απτή από τους αν και πολύτιμους πίνακες του Federico Barocci. και τού Καράτσι. Ο Αινείας πέρασε, ναι, αλλά δεν ήταν νομάς ή χάμστερ που κάνει κύκλους. Είχε θέσει έναν στόχο, είχε έναν τόπο στο μυαλό του, έναν προορισμό.
Το χαρακτηριστικό της ανυπέρβλητης προσωρινότητας και συνάμα της απόλυτης καινοτομίας αυτής της τρανς εποχής είναι αποθαρρυντικό και, όπως είπαμε στην αρχή, θα χρειαζόταν μια ισχυρή φιλοσοφική, πνευματική και υπαρξιακή διάψευση. Πας, διασχίζεις, εισχωρείς σε τοίχους, απομακρύνεις εμπόδια, δημιουργώντας ερείπια, γεμίζοντας μπάζα τον δρόμο, αλλά ο αγώνας είναι αυτοσκοπός. Ή μάλλον, ο σκοπός της υπερανθρώπινης, μελλοντικής ανθρωπότητας –συγχωρέστε την αναφορά– βρίσκεται στον δραματικό, ίσως διαβολικό υβριδισμό με το τεχνητό, τη μηχανή, το τεχνικό προϊόν, με σκοπό την κυριαρχία. Το λένε επαυξημένο άνθρωπο, το σύμβολο είναι ένας μη κλειστός κύκλος με h (homo) και σύμβολο + (συν).

Είναι το τέλος της ανθρωπότητας όπως το έχουν καταλάβει όλες οι προηγούμενες γενιές. Πρέπει να γίνει κατανοητό, γνωστό, να κριθεί, να αποδομηθεί με την ίδια πληρότητα που εφάρμοσε η καταστροφική πολιτισμική ταξινόμηση του περασμένου μισού αιώνα. Διασχίζοντας, ζώντας τρανς: ας μιλήσουμε γι' αυτό, επιτέλους. Δεν είναι μια αναπόφευκτη μοίρα, πόσο μάλλον η φυσική κατάληξη της «προοδευτικής» ιστορίας του είδους μας. Homo sum, humani nihil a me alienum puto, έγραψε ο Lucretius, ο μυστηριώδης συγγραφέας του De rerum natura, η Φύση των Πραγμάτων. Είμαι άνθρωπος, τίποτα ανθρώπινο δεν μου είναι ξένο

Άνθρωπος, ακριβώς, όχι υπεράνθρωπος.

ΣΗΜΕΙΩΣΕΙΣ

(1) Η Piccarda Donati (Φλωρεντία, μέσα 13ου αιώνα – Φλωρεντία, τέλη 13ου αιώνα) ήταν Ιταλίδα αρχόντισσα. Η Piccarda, απελευθερωμένη βίαια από το μοναστήρι του Τάγματος των Φτωχών Clares στο οποίο είχε επιλέξει να περιοριστεί, παίρνοντας τον Χριστό ως σύζυγό της, αναγκάστηκε από τον αδελφό της Corso Donati, μεταξύ 1283 και 1293, να παντρευτεί έναν πλούσιο γόνο, τον Rossellino della Tosa, ένας από τους πιο ενοχλητικούς μαύρους. Λέγεται ότι προνοητικά πέθανε από λέπρα πριν ολοκληρωθεί ο γάμος, αλλά είναι μόνο ένας θλιβερός, λεπτός μύθος.
(2) Paul Virilio (1932-2018). Ήταν Γάλλος φιλόσοφος, συγγραφέας, πολεοδόμος, θεωρητικός πολιτισμού και ειδικός στις νέες τεχνολογίες, γνωστός κυρίως για τα γραπτά του για την ανάπτυξη της τεχνολογίας σε σχέση με την ταχύτητα και την ισχύ, με διάφορες αναφορές στην αρχιτεκτονική, την τέχνη, τους δήμους και τις ένοπλες δυνάμεις. Η τεχνολογία δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς την πιθανότητα ατυχημάτων. Το ατύχημα είναι αυτό που είναι απροσδόκητο, αυτό που δεν προβλέπεται και προκύπτει με τη γέννηση της ίδιας της τεχνολογίας: όταν εφευρέθηκε το σκάφος, εφευρέθηκε και το ναυάγιο, όταν εφευρέθηκε το τρένο, η τεχνολογία για να κινηθεί πιο γρήγορα, συνέβη η σιδηροδρομική καταστροφή. Ο Virilio ορίζει τη δρομολογία ως «την επιστήμη (ή τη λογική) της ταχύτητας». Η δρομολογία είναι σημαντική όταν εξετάζουμε τη δομή της κοινωνίας σε σχέση με τον πόλεμο. «Όποιος ελέγχει την περιοχή την κατέχει. Η ιδιοκτησία γης δεν αφορά πρωτίστως νόμους και συμβάσεις, αλλά πρωτίστως για τη διαχείριση της κίνησης και της κυκλοφορίας».
(3) Ο Αντισθένης (Αθήνα, 444 π.Χ. – Αθήνα, 365 π.Χ.) από πατέρα Αθηναίο και μητέρα Θρακιά, ήταν μαθητής του Γοργία και, στη συνέχεια, μαθητής του Σωκράτη. Ήταν αρχαίος Έλληνας φιλόσοφος. Μεταξύ των Σωκρατικών, ο Αντισθένης ξεχώριζε για την περήφανη επίδειξη της φτώχειας του και τη σφοδρή αντιπαράθεσή του εναντίον του Πλάτωνα. Στη συνέχεια ίδρυσε τη δική του σχολή, η οποία ονομάστηκε Κυνική σχολή, επειδή οι κυνικοί συνεδρίαζαν στο Κυνόσαργο, το αθηναϊκό γυμνάσιο όπου δέχονταν ακόμη και «ημιπολίτες» (ο Αντισθένης ήταν, στην πραγματικότητα, μέτοικος, λόγω της ξένης μητέρας του. Πιθανότατα ήταν δάσκαλος του Διογένη (Σινωπεύς), έστω και αν δεν υπάρχει σίγουρη απόδειξη γι' αυτό.
(4) Ο Φάουστ – πλήρως Doktor Faust ή Doctor Faustus, μερικές φορές ιταλικοποιημένος ως Fausto – είναι ο πρωταγωνιστής ενός γερμανικού λαϊκού παραμυθιού που έχει χρησιμοποιηθεί ως βάση για πολλά φανταστικά έργα. Η ιστορία αφορά τη μοίρα ενός αλχημιστή που ονομάζεται Φάουστ, ο οποίος, στη συνεχή του αναζήτηση για προχωρημένη ή απαγορευμένη γνώση των υλικών πραγμάτων, επικαλείται τον διάβολο (που εκπροσωπείται από τον Μεφιστοφέλη), ο οποίος προσφέρεται να τον υπηρετήσει για ένα χρονικό διάστημα, είκοσι τέσσερα χρόνια συνολικά, και με τίμημα της ψυχής του θα του επιτρέψει την απόλυτη γνώση.
(5) Οι Θέσεις για τον Φόιερμπαχ (Thesen über Feuerbach) είναι ένα σύντομο κείμενο του Καρλ Μαρξ, που συντάχθηκε τον Απρίλιο του 1845 και έφερε στο φως ο Φρίντριχ Ένγκελς μετά το θάνατο του συγγραφέα.
(6) Günther Anders, ψευδώνυμο του Günther Stern (1902-1992). Ήταν Γερμανός φιλόσοφος και συγγραφέας. Γιος του επιφανούς ψυχολόγου Wilhelm Stern, έλαβε μια στέρεη ανθρωπιστική εκπαίδευση. 
(7) Christian Johann Heinrich Heine (1797-1856). Ήταν Γερμανός ποιητής, ο κυριότερος της μεταβατικής περιόδου μεταξύ ρομαντισμού και ρεαλισμού.


 
ΜΙΑ ΠΡΟΣΦΟΡΑ ΣΤΟΝ ΓΙΑΓΚΑΖΟΓΛΟΥ ΚΑΙ ΣΤΟΝ ΟΙΚΟ ΤΥΦΛΩΝ ΤΟΥ ΠΑΝ/ΜΙΟΥ ΘΕΣΣΑΛΟΝΙΚΗΣ ΟΠΟΥ ΜΟΧΘΕΙ ΓΙΑ ΤΟΝ ΕΚΜΗΔΕΝΙΣΜΟ ΜΑΣ, ΠΡΟΣΠΟΙΟΥΜΕΝΟΣ ΤΟΝ ΑΝΗΞΕΡΟ.

Πάρσιφαλ. Στο όνομα του πατέρα, του γιου και του ανδρικού πνεύματος. 2ο μέρος - Roberto Pecchioli

 

(ΣΤΑ ΚΑΘ ΗΜΑΣ Η ΥΠΟΥΛΗ ΝΙΚΗ ΤΗΣ ΜΗΤΕΡΑΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ)

II Η νίκη της Μεγάλης Μητέρας.

Η ύστερη δυτική νεωτερικότητα αφόρισε τις αρσενικές αξίες και υποτίμησε την πατρότητα. Το dominus mercato(ο κυρίαρχος τής αγοράςβασίζεται στη θηλυκή αρχή της άμεσης ικανοποίησης των αναγκών και πάνω απ 'όλα των επιθυμιών. Ο ορισμός του Gilles Deleuze για τον σύγχρονο άνθρωπο ως «μηχανή επιθυμίας» είναι γνωστός.[ΠΟΥΣΕ ΛΟΥΔΟΒΙΚΟ; Ο ΑΓΙΟΣ ΜΑΞΙΜΟΣ ΤΙ ΣΟΥΦΤΕΓΑΙ;] Υλισμός, καταναγκασμός να επαναληφθεί, αντανακλαστικό τού Παβλώφ: ο καταναλωτής με σάλιο στο στόμα του, στην απλή ιδέα τηςπραγματοποίησης της επιθυμίας της αγοράς. Το αρσενικό αρχέτυπο, αντίθετα, είναι αυτό του εκκινητή, του δημιουργού μορφών, του υποκινητή και του παράγοντα αλλαγών. Η αναστολή του, στην πραγματικότητα η ακριβής απαγόρευση στο όνομα τού υπάρχοντος, τού μοναδικού, της κοινωνικής οργάνωσης που δεν έχει εναλλακτική λύση, αφού θεωρεί τον εαυτό της το τελικό εξελικτικό στάδιο μιας μακράς γραμμικής πορείας, που επιταχύνθηκε κατά τη διάρκεια της νεωτερικότητας, είναι η προφανής μορφή του φροϋδικού ευνουχισμού.

Θυμόμαστε μια διαίσθηση του Paul Virilio, σχετικά με τη «δρομοκρατική» φύση της εποχής μας, την ταχύτητα ως παράδειγμα ή τις ανακαλύψεις του Koselleck σχετικά με την έννοια του μελλοντικού «παρελθόντος», αλλά ο πυρήνας της συγχρονικότητας είναι αυτός της προσαρμογής, του περιορισμού του καθενός μέσα σε σχήματα που οριοθετούν ή αποκλείουν το συστατικό του νέου και του ανεξερεύνητου, υπέρ της διάστασης της κατανάλωσης, συγκρατώντας την ώθηση προς το επέκεινα, τήν ετερότητα, τήν υπέρβαση μέσα στα όρια της δεδομένης ισορροπίας, του καθησυχασμού, δηλαδή του θηλυκού. Ένα θηλυκό, όμως, που εκδηλώνεται ριζωματικά στη διάσταση της δύναμης και της διατήρησης, μέσα από την αρχετυπική μορφή της Μητέρας, και μάλιστα της Μεγάλης Μητέρας που περιέχει τα πάντα μέσα της.

Για τους νεαρούς άνδρες, όχι άλλες τελετές μύησης, και όλο και πιο συχνά, στην εξατομικευμένη ζωή των συμφορημένων πόλεων ή των απεριόριστων προαστίων, μεταφορές υπαρξιακών συνθηκών που στερούνται ενός κέντρου, μιας μορφής (το "gestalt" της ψυχολογίας) δεν υπάρχει πλέον ούτε η φιλική ομάδα των συνομηλίκωνοι αδελφότητες λίγο ριμπάλντ και λίγο παραβατικές στις οποίες το αγόρι πειραματίστηκε το δικό του φύλο και, σε κάποιο βαθμό, τον δικό του "εαυτό". Οι πατέρες, όταν βρίσκονται εκεί, γίνονται ανήσυχες «μητέρες» ή ανώριμες συμπαίκτριες, το πολύ και, δυστυχώς, φίλοι. Λείπει η καθετότης, ο «λόγος» ή, για να χρησιμοποιήσουμε μια αρχαία έκφραση, η κατάσταση εκείνων που βλέπουν πιο μακριά σαν τον νάνο στους ώμους του γίγαντα, εκείνου του πατέρα που φέρει το βάρος και περιγράφει το νόημα αυτού που απλά κοιτάζει ο γιος.

Ο Alain De Benoist μίλησε για μια διαδικασία θηλυκοποίησης των ελίτ, δηλώνοντας ότι η κοινωνία έχει υιοθετήσει αναπόσπαστα τις γυναικείες αξίες: την υπεροχή της οικονομίας έναντι της πολιτικής, την κατανάλωση έναντι της παραγωγής, τη συζήτηση έναντι της απόφασης, την παρακμή της εξουσίας (και της αυθεντίας) υπέρ του διαλόγου με κάθε κόστος, την ηγεμονία της ύλης πάνω στον κόσμο των ιδεών. Υπάρχουν ακόμη περισσότερα: η υπερεκτίμηση του λόγου του παιδιού και η εμμονική προστασία του, το δημόσιο περιβάλλον της ιδιωτικής και ακόμη και της οικείας ζωής (το φαινόμενο της τηλεοπτικής πραγματικότητας και των αηδιαστικών «talk shows» για πνευματική δυστυχία, ηθικό κενό), ο γενικός και μιντιακός ανθρωπισμός, η επικράτηση της εμφάνισης έναντι της ύπαρξης – εικόνα αντί της τιμής ή της ουσίας – και στη συνέχεια η υποψία της ανδρικής αποπλάνησης, εξισώνεται πολύ συχνά με την παρενόχληση. Ταυτόχρονα, η επικράτηση των γυναικών έχει αναπτυχθεί στα εκπαιδευτικά επαγγέλματα, μεταξύ των κοινωνικών λειτουργών, στην ψυχολογία, πιο πρόσφατα στο δικαστικό σώμα.

Το αποτέλεσμα είναι πολύ συχνά μια αγορά συναισθημάτων και συμπόνιας, ή μια δικαιοσύνη που βασίζεται περισσότερο στην επεξεργασία του πένθους ή στην αφηρημένη ηθική παρά στο γυμνό "ius"(τό σωστό). Στη γυναίκα ψυχολόγο παρατηρούμε μερικές φορές μια υπερβολική επιμονή στην απόδοση προκαθορισμένων, βιβλιογραφικών κρίσεων, οι οποίες χαρακτηρίζουν μάλλον παρά βοηθούν (η «επισήμανση» των κοινωνιολόγων). Στη συνέχεια, υπάρχει η γεύση για διαφάνεια, ανάμειξη, μη αξιολογικό υβριδισμό. Το ίδιο το κινητό τηλέφωνο μετατρέπεται σε πρόθεση, αντικαθιστώντας τον ομφάλιο λώρο. Κάποιος έχει παρατηρήσει την παρακμή του επιτακτικού τρόπου στην κοινή γλώσσα, αλλά αναμφίβολα ο κόσμος της παγκοσμιοποίησης, που διασχίζεται από δίκτυα, ο οποίος είναι εγκατεστημένος και κινείται μεταξύ άμπωτων και ροών, χωρίς ακριβή σύνορα, ούτε σταθερά σημεία αναφοράς έχει θηλυκό αποτύπωμα. Ένα αμνιακό σύμπαν, χωρίς τη συνοχή, την ασφάλεια και τον νόμο της γης (Schmitt). Η λογική της θάλασσας είναι αυτή της Μητέρας και ο Carl Schmitt έχει δείξει πώς η κυριαρχία της θάλασσας (θαλασσοκρατικές δυνάμεις, Μεγάλη Βρετανία χθες, ΗΠΑ σήμερα) είναι ξένη προς το Νόμο.

Στον απόηχο της πιο πρόσφατης υποδοχής του έργου του Johann Bachofen, ιδιαίτερα του σημαντικότερου έργου του, Mutterrecht, κυριολεκτικά Maternal Law, Matriarchy, γινόμαστε μάρτυρες μιας γενικής αναμόρφωσης της κοινωνίας προς μορφές γυναικείας επικράτησης που είχαν εγκαταλειφθεί πριν από χιλιάδες χρόνια. Ο Bachofen διέκρινε διάφορα στάδια: το πρώτο είναι αυτό του αιθερισμού ή μιας μητριαρχίας χωρίς κανόνες, που χαρακτηρίζεται από ελεύθερο ζευγάρωμα, την ανυπαρξία του πατρικού ρόλου, την κοινή ιδιοκτησία και την αρχή της Μητέρας Θεάς. Κατόπιν το στάδιο των Αμαζόνων, με το μύθο της Πενθεσίλειας, σύμφωνα με τόν Bachofen πολεμιστές για την αντιμετώπιση του αρσενικού φύλου, το οποίο προέβαλε αξιώσεις λόγω της μεγαλύτερης σωματικής δύναμης που απαιτείται στη νέα κοινωνία των κυνηγών καί τών εγκατεστημένων αγροτών. Το τρίτο στάδιο είναι αυτό της μητρογραμμικότητας, στη συνέχεια της πρωταρχικής μητέρας, τελικά του αρσενικού θριάμβου, με τη δύναμη του πατέρα, της νομικής πατρότητας που πιστοποιείται από το θεσμό του γάμου. Είτε η υπόθεση τού  Ελβετού ανθρωπολόγου είναι αληθινή είτε όχι, έχει γίνει ένα ουσιαστικό στοιχείο του φεμινιστικού κινήματος της δεκαετίας του '70.

Σήμερα, το πρόβλημα είναι να σταματήσουμε μια παρέκκλιση που μπορεί να γίνει πολύ επικίνδυνη για όλους, ανακτώντας έναν αρσενικό, αρρενωπό κόσμο, του οποίου η αδυναμία αποτελεί στοιχείο σοβαρής ρήξης για την Ευρώπη και τη λεγόμενη Δύση. Είναι απαραίτητο να οικοδομήσουμε μια ισορροπία, ένα είδος φουτουριστικού Τάο στο οποίο βρίσκεται μια ισορροπία φύσης και φύλων, στο μοντέλο των δύο αρχών γιν και γιανγκ. Το γιν και το γιανγκ είναι αντίθετα, λέει ο Λάο Τσου: όλα έχουν το αντίθετό τους, όχι απόλυτα, αλλά με συγκριτικούς όρους. Το γιν και το γιανγκ έχουν τις ρίζες τους το ένα στο άλλο: είναι αλληλεξαρτώμενα, έχουν αμοιβαία προέλευση, το ένα δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς το άλλο.

Δεν μπορούμε να απορρίψουμε τη γυναικεία μορφή του παρελθόντος, ούτε πρέπει να έχουμε την πρόθεση να το πράξουμε. Ο άνδρας, όμως, πρέπει να επιστρέψει. Στις Ηνωμένες Πολιτείες, οι οποίες είναι, δυστυχώς, πολιτιστικός οδηγός και πιλοτικό ψάρι της γηραιάς ηπείρου, υπάρχουν συναρπαστικοί αριθμοί. Το 90% των αστέγων (οι «αλήτες») και των παιδιών που έχουν φύγει από το σπίτι προέρχονται από οικογένειες χωρίς πατέρες, όπως και το 70% των νεαρών εγκληματιών και το 85% των νεαρών κρατουμένων. Το 63% των περιπτώσεων αυτοκτονίας νέων προέρχονται από το ίδιο κοινωνικό περιβάλλον και σχεδόν όλα τα στατιστικά στοιχεία σχετικά με την απόκλιση συμφωνούν στην περιγραφή της κατάστασης της οικογενειακής καταστροφής και της έλλειψης πατρικής φιγούρας. Οι γεννήσεις εκτός γάμου ή σταθερών συντρόφων αυξάνονται παντού και τα δεδομένα που έχουν ήδη εκτεθεί αυξάνονται. Περισσότεροι από τους μισούς γάμους καταλήγουν σε χωρισμό και τα δικαστικά συστήματα συμφωνούν να εμπιστευτούν το 90% των παιδιών τους στις μητέρες, αποκλείοντας ουσιαστικά τον πατέρα από την ανατροφή τους.

Για διάφορους λόγους, λοιπόν, η διδασκαλία είναι κυρίως γυναικεία: σχεδόν το 95% στο δημοτικό σχολείο, περίπου τα δύο τρίτα στο γυμνάσιο. Οι αρσενικές γενιές δεν γνωρίζουν πλέον τον εαυτό τους λόγω της απουσίας αριθμών αναφοράς και της παρακμής όλων των άλλων δομών φύλου που υπήρχαν κάποτε στην κοινωνία. Εξ ου και η άγνοια του εαυτού μας, η εξάρτηση από τη μορφή της Μεγάλης Μητέρας που ικανοποιεί τις πρωταρχικές ανάγκες, εξαλείφει τους κινδύνους, ασκεί έλεγχο, συμβουλεύει, διαδίδει ή προτιμά τον κομφορμισμό, την ισοπέδωση, την ήδη πεπατημένη διαδρομή. Θυμάμαι ένα επεισόδιο των είκοσί μου: εργάστηκα σε μια έντονα συνδικαλιστική εταιρεία σε μια περίοδο, τη δεκαετία του '70, στην οποία μια μολυβδένια προκατάληψη απέκλειε όποιον δεν σκεφτόταν με έναν συγκεκριμένο τρόπο. Μου έγινε μια πολύ σοβαρή αδικία, με σοβαρό προσωπικό κίνδυνο και απομάκρυνση από την εργασία. Η μητέρα μου, μια γυναίκα που θα έριχνε τον εαυτό της στη φωτιά για τον μοναχογιό της, με κατηγόρησε με πρωτοφανή σκληρότητα, επειδή «δεν είχα ασχοληθεί με τη δουλειά μου». Ο πατέρας μου με αγκάλιασε σφιχτά και μου είπε ότι ήταν δίπλα μου. Μετά από εκείνη την ημέρα, και ντρέπομαι γι' αυτό, δεν μπορούσα πλέον να αγαπώ τη μητέρα μου και, έμμεσα, κατάλαβα πόσο σημαντικός είναι ο πατέρας για έναν νεαρό άνδρα.

Η σημερινή πρακτική, το σημερινό συναίσθημα, αντίθετα, μας δείχνει μια κοινωνία που είναι εναντίον του πατέρα, τον αποκλείει, τον περιθωριοποιεί, τον γελοιοποιεί, τον θεωρεί περιττό λόγω των ζωοτεχνικών τεχνικών αναπαραγωγικών τεχνικών που το σύστημα περνάει ως υπέροχα τεχνολογικά επιτεύγματα. Οι ειδικοί μιλούν για μια ισχυρή διάσπαση μεταξύ της βαθιάς ψυχής, στην οποία ο πατέρας είναι ο σύνδεσμος με την κοινωνική και υπερπροσωπική διάσταση, και της επιφανειακής συνείδησης, που κυριαρχείται από τη μητέρα, της οποίας η εμπειρία είναι συχνά η (νικηφόρα) διαμάχη με την ανδρική φιγούρα. Αυτή η διάσπαση αποδυναμώνει το αρσενικό των παιδιών, στο οποίο κατοικούν οι πιο ενεργείς και «δημιουργικές δυνάμεις του νέου» (Ezra Pound), με κίνδυνο απώλειας της σεξουαλικής ταυτότητας και της ταυτότητας φύλου. Μια άλλη καταστροφή είναι η αποκλειστικά υλική διάσταση της κοινωνίας στο σύνολό της, η οποία αντανακλάται στην οικογένεια, της οποίας το συμβολικό σύστημα είχε το κέντρο της στη μορφή του επίγειου Πατέρα, μια αντανάκλαση του πνευματικού ουράνιου Πατέρα και του νόμου του. Σήμερα ο νόμος και τό δίκαιο διαλύονται σε καθαρή Δύναμη, και έρχεται στο νου το περίφημο επιχείρημα του Θρασύμαχου στο Α ́ Βιβλίο της Πολιτείας του Πλάτωνα, σύμφωνα με το οποίο «το δίκαιο είναι το κέρδος του ισχυρότερου», που σήμερα συμβολίζεται από την κατανάλωση, αναπαράγεται κοινωνικά στον κομφορμισμό, μυθοποιείται στη νέα απροσπέλαστη θεότητα, αποδέκτη ανθρωποθυσιών, που ονομάζεται Αγορά.

Επιπλέον, δεν μπορεί κανείς να ζητήσει από τη γυναίκα-μητέρα να προδώσει τον εαυτό της: ικανοποιεί ανάγκες, φέρνει φροντίδα και είναι ενεργός πρωταγωνιστής της αρχής της διατήρησης του υπάρχοντος. Δεν είναι, δεν μπορεί να είναι ο θεμελιωτής της αίσθησης του καθήκοντος, ο κήρυκας της θυσίας, ο φορέας της υπέρβασης: το απλούστερο παράδειγμα είναι αυτό του πασιφισμού, ένα τυπικό προϊόν της γυναικείας νεωτερικότητας. Συνειδητά, αρνείται να θέσει κανέναν σε κίνδυνο, ειδικά των ίδιων των παιδιών της. Αλλά η ειρήνη είναι το αποτέλεσμα της δικαιοσύνης και της αμοιβαίας αναγνώρισης, ποτέ προϋπόθεση ή στόχος να θυσιαστεί η αξιοπρέπεια, η τιμή, ο ρόλος.

Αρνούμενοι την υπέρβαση, το μόνο όραμα είναι το «οριζόντιο», εμποτισμένο με εγωισμό και μηδενισμό. Η ζωή είναι μία, είναι δική μου, και δεν την προσφέρω σε κανέναν, πόσο μάλλον σε καμία αιτία: πρέπει να προσέχεις τη δική σου δουλειά, η μητέρα προστάζει, αφήνει στους άλλους τη δέσμευση, τη θυσία, το ανεξερεύνητο.

Για τα υπόλοιπα, η πνευματικότητα, το «κάθετο» όραμα, η γραμμή κορυφής είναι αυτή των λωρίδων ενός εμπορικού κέντρου. Από αυτή την πλευρά τα ζυμαρικά και η μαρμελάδα, από την άλλη πλευρά, αν θέλετε, και μόνο αν δεν σας πειράζει, υπάρχει μια μεγάλη ποικιλία θεών ή πνευματικών προϊόντων, αν η συνταξη δεν υπάρχει: νέα εποχή, ωροσκόπια, ένας ήπιος χριστιανισμός ευημερίας, κοσμική ενέργεια, anima mundi, η αναζήτηση του κάρμα σε δέκα ντουλάπια, Osho ή ό, τι μας αρέσει.

Τα πάντα, στη νέα υγρή και θηλυκοποιημένη καθημερινότητα, περιστρέφονται γύρω από ένα ρήμα: διαχειρίζομαι. Όλα πρέπει να διαχειρίζονται, οικογένεια, εργασία, αναψυχή, άνθρωποι που, όπως τα ειδώλια, περιστρέφονται γύρω μας. Δράση που συγκεντρώνει την απλή διατήρηση αυτού που υπάρχει, την πρακτική προσαρμογή του, αλλά σε μια οριζόντια διάσταση, χωρίς λάμψεις, ορθολογική, εργαλειακή. Είναι ο σημερινός κόσμος: δεν πρέπει να αγγίζεται στους τελειοποιημένους μηχανισμούς του, είναι μόνο ένα ρολόι που πρέπει να κουρδίζεται περιοδικά, αδιάφορος μάρτυρας, ποτέ πρωταγωνιστής. Τα ανθρώπινα όντα κινούνται, διαχειρίζονται, όπως οι σκοποί της φυλακής, που το καθήκον τους είναι να διανύσουν την απόσταση μεταξύ των δύο πλευρών για μια ολόκληρη στροφή, να συναντηθούν σε καθορισμένες προθεσμίες με τον άλλο φύλακα που «διαχειρίζεται» την αντίθετη πλευρά. Στο τέλος της στροφής, αλλαγή φρουράς, χωρίς καν την τελετουργική θεαματικοποίηση των «ευζωνών» της Αθήνας.

Στην πραγματικότητα, ο φεμινισμός και ολόκληρη η δυτική αριστερά έχουν εργαστεί για τον βασιλιά της Πρωσίας, δηλαδή για τη μετα-αστική παγκόσμια αγορά. Πολύ καλοί στο να καταστρέφουν, έχουν δημιουργήσει ένα γενικότερο κλίμα, και έναν κοινό ορθό εχθρό της ζωής, μέσω νομοθεσίας που σπάει την αλυσίδα μετάδοσης γενεών, της οικογένειας, ενώνει δεσμούς, αδιαφορώντας για τη φυσική συνέχεια της ζωής μέσα από τους συναισθηματικούς δεσμούς που τη γεννούν, την καλωσορίζουν και την αγαπούν. Ο αδύναμος κρίκος που έπρεπε να τεμαχιστεί ήταν ο ανδρικός κόσμος, η φαλλική αρχή μάρτυρας του νέου, σπορέα και παραγωγού ιδεών, της ανανέωσης, του αίματος που πάλλεται καθώς κυκλοφορεί και αναγεννάται συνεχώς.

H άμβλωση, για να κερδίσει τη θλιβερή μάχη της, έπρεπε να αφαιρέσει τον λόγο από τον πατέρα. Ο φεμινισμός έχει διαδώσει την πεποίθηση ότι το αγέννητο παιδί είναι απλώς μια κουκκίδα, ένας κόκκος σκόνης που πρέπει να αποβληθεί με ενόχληση από το σώμα της απελευθερωμένης γυναίκας που διαθέτει τη δική της σεξουαλικότητα. Ο πατέρας δεν μετράει, έχει συμμετάσχει, ναι, σε μια φυσική πράξη, αλλά ο ρόλος του έχει εξαντληθεί, δηλαδή είναι κάποιος που πουλάει τον σπόρο του για τριάντα κομμάτια αργύρου. Δεν μπορεί να αντιταχθεί στην επικρατούσα βούληση της μη-μητέρας και, στερημένος από την ευθύνη, ίσως τρίβει τα χέρια του μπροστά στην επιλογή των άλλων, γεγονός που τον απαλλάσσει από οποιοδήποτε παρόν και μελλοντικό πρόβλημα.

Η ανδρική συνείδηση, η οποία είναι αρρενωπή όχι επειδή είναι συνώνυμη, αλλά επειδή "vir" είναι ο άνθρωπος που έχει επίγνωση του εαυτού του, των καθηκόντων και των υποχρεώσεών του, στο όνομα των οποίων διεκδικεί δικαιώματα, πρέπει να αποκατασταθεί, να αφυπνιστεί, να επανέλθει στην τιμή του κόσμου, ξεκινώντας από την επίγνωση ότι είναι ο άνδρας που αποφασίζει να δώσει ζωή και επομένως πρέπει να την υπερασπιστεί, να την προστατεύσει, να την προσανατολίσει, οδηγήσει. Αρκετά με το φόβο της πολιτικής ορθότητας: το αρσενικό, ακόμη και το σεξιστικό δεν είναι μια βρώμικη λέξη ή ένα ανέκφραστο ταμπού υπό την ποινή της απαγόρευσης, αρκετά με την απομάκρυνση των ενστίκτων. Το αρσενικό ένστικτο είναι αυτό του κυνηγιού, της έρευνας, του ανταγωνισμού, μερικές φορές εκδηλώνεται με κάποιες λέξεις εκτός τόπου και συχνά απαιτεί σωματική αντιπαράθεση.

Ένα άλλο πράγμα είναι η άσκηση ή η δικαιολόγηση της βίας, αλλά το αγόρι δεν πρέπει να αναστέλλεται, απαγορεύοντάς του με τη μανία και την αγανάκτηση των σκανδαλισμένων δασκάλων ή των τρεμάμενων μητέρων το "βαρύ παιχνίδι": είναι επίσης μύηση, τελετουργία, απελευθερωτική στιγμή, διέξοδος. Το νεαρό αρσενικό δεν είναι μια σεραφική αρκούδα γενειάδας και κανείς δεν πρέπει να τον κάνει να φορέσει τον ζουρλομανδύα του αγαθοεργού ή της «ανοχής» με οποιοδήποτε κόστος. Πρέπει να έχει ένα κατώφλι αποδοχής της κόπωσης και του σωματικού πόνου, γνωρίζοντας ότι η δύναμή του είναι διαθέσιμη σε εκείνους που είναι αδύναμοι και εξαχνώνεται σε σθένος, αντίσταση, αποφασιστικότητα. Είναι ένα μονοπάτι που χρειάζεται πτώσεις, να βιώσει την ήττα και ακόμη και να δει το ίδιο του το αίμα. Τώρα, στο όνομα του Ενός, του Πανομοιότυπου, φαίνεται ότι δεν υπάρχουν πλέον ούτε καν τα φύλα, συγκλονισμένα από το ίσο και αντίθετο μοντέλο του ανδρόγυνου ή του τρανσέξουαλ. Επομένως, όλα όσα είναι ισχυρά, δυνατά, έγκυρα, "άγρια" πρέπει να απορριφθούν στο παρελθόν. Μια υπολογισμένη δολοφονία του αρσενικού σε διαδοχικά στάδια. Τα πάντα σε αυτόν πρέπει να περιέχονται, να διατηρούνται, να ελέγχονται, να διαχειρίζονται, να "αποτριχώνονται" με την οδυνηρή αποτρίχωση της συμμόρφωσης με το προετοιμασμένο μοντέλο. Ο νεαρός άνδρας πρέπει να ζητήσει συγγνώμη που είναι αυτό που είναι, αν το κάνει θα συγχωρεθεί και θα καλωσοριστεί στο πανηγύρι του Πανομοιότυπου. Διαφορετικά, θα γίνει θηρίο, άγριος, ένα είδος Enkidu στο έπος του Gilgamesh, ωστόσο αποκλίνων.

Ο Claudio Risé, κοινωνιολόγος και αναλυτικός ψυχολόγος της σχολής Jungian έχει αφιερώσει μερικά βιβλία στη διάσταση του αρσενικού άγριου, υπενθυμίζοντας πώς για τον Leonardo da Vinci το "salvadego" ήταν αυτό που σώζεται. Αυτή είναι μια περαιτέρω διάσταση που πρέπει να αποκατασταθεί: άγριος είναι, πάνω απ 'όλα, αυτός που, χάρη στη σχέση με τη φύση και με τις αρχέγονες δυνάμεις, είναι ανεξάρτητος, ελεύθερος, δεν ζητά βοήθεια από φιλανθρωπικές οργανώσεις, γραφειοκρατίες, κράτη, δεν οχυρώνεται πίσω από το γραπτό νόμο ή τις κοινωνικές ανέσεις, δεν επιτρέπει στη «μητρική», κανονιστική δημόσια σφαίρα να εισβάλει, να αποικίσει τη ζωή του. Ξέρει πώς να απορρίπτει «την εμπορευματοποίηση των σχέσεων, την κουλτούρα της σπατάλης, μαθαίνοντας το δώρο του εαυτού και της υπηρεσίας προς τον άλλο», όπως θυμάται η Costanza Miriano, συγγραφέας και μητέρα που καταλαβαίνει και αγαπά το αρσενικό πολύ περισσότερο από πολλούς αδυνατισμένους τοξικούς βιβλιοφάγους.

Είμαστε αιχμάλωτοι δύο απαιτητικών, δυναμικών και προσποιούμενων προστατευτικών «μεγάλων μητέρων»: της «σοσιαλδημοκρατικής» νοοτροπίας του κράτους που παρακολουθεί από την κούνια μέχρι τον τάφο, με αντάλλαγμα υψηλούς φόρους και το μυαλό μας, που απονέμεται στους αξιωματούχους της Μεγάλης Δημόσιας Μητέρας. Η στάση τής κατανάλωσης που κυριαρχείται από την αγορά και τη θυγατρική της διαφήμιση, η οποία προκαλεί πρέπει να μας επιτρέψει να τους ικανοποιήσουμε και να συνειδητοποιήσουμε αυτό που ο Jacques Lacan ονόμασε "συν απόλαυση", μέσω χρημάτων που εξοικονομούνται από φόρους, της υπογραφής μας κάτω από χρεόγραφα και των συνάψεων του εγκεφάλου που επέζησαν από την πρώτη Μεγάλη Μητέρα.

Και οι δύο αυτές μητέρες προκαλούν μια «υπερκοινωνικοποίηση», η οποία μας κάνει να ξεχνάμε τη σχέση με τον εαυτό μας. Οι Ιταλοί, λοιπόν, έχουν μια ιδιαίτερη σχέση με τη βιολογική μητέρα, η οποία επηρεάζει ολόκληρο το όραμα της ζωής. Η ίδια η Ιταλία δεν είναι «πατρίδα», γη πατέρων, αλλά matria, ένας νεολογισμός που επινοήθηκε από τον Marcello Veneziani για να ορίσει την άνιση σχέση μεταξύ ημών και της ταυτότητάς μας, η οποία δεν είναι κάθετη, αλλά ομφάλια και η οποία αντιπροσωπεύεται από την εικονογραφία της λύκαινας, Mamma Roma, που ασχολείται αιώνια με το θηλασμό του Romulus και του Remus, αδελφών μαχαιριών.

Ένα τυπικό «δικό μας» ανδρικό πρότυπο είναι ο Χένρι Φάουστ, πρωταγωνιστής των γερμανικών σάγκα και, πάνω απ' όλα, χαρακτήρας του Μάρλοου, του Τόμας Μαν και, φυσικά, του ποιήματος του Γκαίτε. Ο Φάουστ είναι πρόθυμος να καταραστεί τον εαυτό του, προκειμένου να διεισδύσει στα βάθη της γνώσης και των ανθρώπινων εμπειριών. Η Μαργαρίτα τον λυτρώνει, τον οποίο κι αυτός έχει κακομεταχειριστεί και διαφθείρει. Η σχέση με το θηλυκό παραμένει κεντρική σε αυτόν με τη μορφή της Παναγίας (η Μαργαρίτα, εξάλλου, παραμένει έτσι για την καθαρότητα της καρδιάς). Η αναζήτηση, η επιθυμία να διασχίσει το άγνωστο, όποιο κι αν είναι το κόστος, βρίσκεται στην υπόλοιπη ύπαρξή του, ξεκινώντας από εκείνο το εξαιρετικό εδάφιο στο οποίο ο Φάουστ, διαβάζοντας την αρχή του Ευαγγελίου του Ιωάννη (στην αρχή ήταν ο Λόγος), στο τέλος ξεστομίζει «Στην αρχή ήταν η δράση!». Η σύγκριση με τον Οδυσσέα του Δάντη που έκανε φτερά τα κουπιά στο τρελό πέταγμα έρχεται αυθόρμητα, παρακινώντας τους συντρόφους του με την προειδοποίηση «δεν σας έκαναν να ζείτε σαν κτήνη, αλλά να ακολουθείτε την αρετή και τη γνώση».

Ένας άλλος λογοτεχνικός χαρακτήρας που αντιπροσωπεύει ένα θετικό αρσενικό ιδεότυπο είναι ο πρίγκιπας Mishkyn του Dostoievsky. Εύθραυστος, μεγαλωμένος μακριά από την οικογένεια και την πατρίδα του ακριβώς λόγω της απλότητάς του που κάθε άλλο παρά ηλιθιότητα είναι, ο Mishkyn είναι ένα πνευματικά ανώτερο πλάσμα, ανίκανο να κάνει κακό, φορέας μιας βαθιάς αρετής, συμπόνιας, η οποία είναι πολύ περισσότερο από τη σύγχρονη ενσυναίσθηση, αλλά έχει επίσης την ικανότητα να αποκαλύψει τον πυρήνα του πόνου του συνομιλητή του. Αντιπροσωπεύει επίσης το μεγαλείο της ομορφιάς και την ώθηση δυνάμει της οποίας παίρνει επάνω του το κακό των άλλων, δεν το «θεραπεύει» με τη θηλυκή έννοια, το κάνει δικό του. Υπάρχει μέσα του, και στην τελική του τρέλα, κάτι από τον Κιχώτη cervantino, ο οποίος αφήνει τον μικρό κόσμο του χωριού hidalgo για να κυνηγήσει το αναχρονιστικό όνειρο του περιπλανώμενου ιπποτισμού, αποφασισμένος να δεχτεί τις στερήσεις, τα βάσανα, να μεταμορφώσει στη Δουλτσινέα τον τραχύ χωρικό Aldonza, να διορθώσει τα λάθη, να βοηθήσει τις χήρες, να παρηγορήσει τα ορφανά. Ο Ιππότης με τη Λυπημένη Φιγούρα ξεκινά από εκεί που φτάνει ο Myshkin: τρέλα ως ακραία αυτοάμυνα μπροστά στο κακό του κόσμου, το οποίο όμως και οι δύο αντιμετωπίζουν, ο ένας πολεμά γίγαντες με τη μορφή ανεμόμυλων, ο άλλος αποκαλύπτει το κακό και το φορτώνει στους ώμους του. Τέλος πάντων, άνδρες.

Η εκδίωξη του Πολεμιστή, του Περιπλανώμενου και του Επαναστάτη από την ανδρική καρδιά μέσω ντροπής ή στιγματισμού ήταν ένα έγκλημα που πρέπει να διορθώσουμε και μόνο εμείς οι άνδρες μπορούμε να το κάνουμε, καλωσορίζοντας πίσω στα βάθη της ψυχής αυτά τα τρία μεγάλα σύμβολα, των οποίων ο επώνυμος ήρωας είναι ο Ιππότης. Ο Albrecht Duerer μας άφησε την υψηλότερη καλλιτεχνική έκφραση στο περίφημο χαρακτικό του 1513 "Ο ιππότης, ο θάνατος και ο διάβολος". Αναχρονιστικό όπως ο ιπποτισμός του Δον Κιχώτη, αφού το μεσαιωνικό κλίμα είχε δώσει τη θέση του στην πρώιμη νεωτερικότητα, πράγματι διαχρονική, το έργο του μεγάλου Γερμανού παριστάνει έναν απαθή, μοναχικό ήρωα, ακολουθούμενο από τον πιστό σκύλο του, έφιππο με ισχυρή πανοπλία, σπαθί στο πλάι και δόρυ σε ανάπαυση, το οποίο αιωρείται αργά και αυστηρά. Δίπλα του, ο Θάνατος και ο Διάβολος δεν τον φοβίζουν, ανάξιοι μιας ματιάς. Ο Κακός μπορεί μόνο να προκαλέσει νέες συγκρούσεις, αλλά ο ιππότης είναι συνηθισμένος στις δοκιμασίες και ο Θάνατος είναι εκεί, έτοιμος να κλείσει τον κύκλο. Ούτε καν η ψυχρή αδελφή του δεν μπορεί να κάνει πολλά γι 'αυτόν, η οποία δεν γνωρίζει τη δειλία και έχει ξεπεράσει τους πειρασμούς. Όσο για την ήττα στον αγώνα, είναι μέρος του παιχνιδιού, είναι αποδεκτή και αυτό που πραγματικά έχει σημασία είναι η αιτία του Ιππότη, όχι η επιτυχία του.

Η ευγένειά του, η ήρεμη βαρύτητα μπροστά σε όλα είναι ακατανόητη για τους πολλούς που ποτέ δεν κατεβαίνουν στη μάχη όπου τα γυαλιά των κοντόφθαλμων εθελοντών και ικανοποιημένων θα καταρρεύσουν. Ο αναβάτης συνοψίζει στον εαυτό του κάθε νέα διαδρομή που επιχειρεί, κάθε πτήση, ναυάγια, σύνορα που διασχίζονται και είναι απόρθητα, προκλήσεις και αμφισβητίες, τόλμη εθελοντών στρατιωτών, παιχνίδι, αγάπη, περισυλλογή, πόλεμος, υπερηφάνεια των ταυρομάχων, το δραματικό θάρρος θαλασσοπόρων όπως ο Βάσκο Ντα Γκάμα. Στις Λουζιάδες, το εθνικό ποίημα του πορτογαλικού λαού, φεύγει για το άγνωστο και χαιρετά τους ανθρώπους του στις όχθες του Τάγου, γνωρίζοντας ότι το βλέμμα του και αυτό των ναυτικών προς τον πύργο του Μπελέμ, σύμβολο της πατρίδας, μπορεί να είναι η τελευταία ανάμνηση της ζωής και φαίνεται να κρατά στον αμφιβληστροειδή όχι λιγότερο από ό, τι στη μνήμη εκείνη την εικόνα που ξεθωριάζει.

Ο Ιππότης θα έχει ένα είδος δισέγγονου στον ποιητή του Μπωντλαίρ, τον Άλμπατρος που χλευάζεται από τα πληρώματα για το αδέξιο βάδισμά του, αλλά που απλώνει κατά την πτήση τα μεγάλα φτερά του φτιαγμένα για καταιγίδες και όταν είναι εκεί πάνω γελάει με την άβυσσο. Ο ιππότης κουβαλάει μαζί του και μέσα του το καλό και το κακό, ξένος προς το γκρίζο του κόσμου, περήφανος για την εσωτερική του αριστοκρατία. Η αμηχανία ανήκει σε άλλους, σε πρώην άντρες, σε κομπάρσους που πληρώνουν στην ταινία της ζωής, αλλά και σε εκείνους που μας συνθλίβουν στις δαγκάνες τους του χρήματος, της εξουσίας, της εμφάνισης. Ο Ιππότης, όπως και ο Parsifal, δεν θα είναι ποτέ μια επιπλέον κουκκίδα μεταξύ των επιθυμητών πληβείων με φανέλα υγείας. Θέλει τη νίκη, αποδέχεται την ήττα, ξέρει ότι τον περιμένει ο θάνατος.

Ο άνθρωπος του σήμερα;



ΜΙΑ ΗΜΕΡΑ ΑΦΙΕΡΩΜΕΝΗ ΣΤΟΝ ΑΝΤΙ-ΛΟΓΟ ΤΟΥ "ΚΑΙΡΟΥ". ΠΟΥ ΣΥΝΟΔΕΥΕΤΑΙ, ΕΚΤΟΣ ΤΩΝ ΠΟΛΙΤΙΣΤΙΚΩΝ, ΚΑΙ ΑΠΟ ΤΙΣ ΚΛΙΜΑΤΙΚΕΣ ΚΑΤΑΣΤΡΟΦΕΣ.