Δευτέρα 31 Αυγούστου 2026

Ζ- Οι Θεολογικοί Διάλογοι Ορθοδόξων και Αρχαίων Ανατολικών Μονοφυσιτικών Ομολογιών

 

Έρευνα: πρωτοπρεσβυτέρου Δημητρίου Αθανασίου.

1. Τι είναι οι δύο οικογένειες της Ορθοδοξίας

Η Ορθόδοξη Εκκλησία και οι Αρχαίες Μονοφυσιτικές "Εκκλησίες" (;;;) δεν βρίσκονται σε εκκλησιαστική κοινωνία μεταξύ τους.

Η διαίρεση ανάγεται στον 5ο αιώνα, μετά τη Σύνοδο της Χαλκηδόνας (451), και αποτελεί την πρώτη εκκλησιαστική διαίρεση στην ιστορία του Χριστιανισμού.

Οι Αρχαίες Ανατολικές μονοφυστικές ομολογίες περιλαμβάνουν την Κοπτική Εκκλησία της Αιγύπτου, την Αρμενική Αποστολική Εκκλησία, την Συριακή Ορθόδοξη Εκκλησία, την Εκκλησία της Μαλάμπαρ, την Εκκλησία της Ερυθραίας και την Αιθιοπική Ορθόδοξη Εκκλησία.

2. Η ρίζα του προβλήματος: Η Σύνοδος της Χαλκηδόνας

Το 451 συγκλήθηκε στη Χαλκηδόνα η Δ' Οικουμενική Σύνοδος, με σκοπό να διευκρινίσει τη διδασκαλία για τη φύση του Ιησού Χριστού. Η Σύνοδος δίδαξε ότι ο Χριστός είναι ένα πρόσωπο (μία υπόσταση) με δύο διακριτές αλλά αχώριστες φύσεις — θεία και ανθρώπινη.

Οι Αρχαίες Ανατολικές Ορθόδοξες Εκκλησίες δεν αποδέχτηκαν αυτή τη διατύπωση. Προτίμησαν τη φράση του Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας «μία φύσις του Θεού Λόγου σεσαρκωμένη». Οι Ορθόδοξοι τους κατηγόρησαν για μονοφυσιτισμό (δηλαδή ότι αρνούνται την ανθρώπινη φύση του Χριστού), ενώ οι ίδιοι υποστήριζαν ότι απλώς ακολουθούν την παράδοση του Αγίου Κυρίλλου και απορρίπτουν τόσο τον Νεστοριανισμό όσο και τον Ευτυχιανισμό.

3. Οι Άτυποι Διάλογοι (1964–1971)

Μετά από αιώνες αποξένωσης, οι δύο πλευρές άρχισαν να συζητούν ξανά τον 20ό αιώνα, μέσω της Επιτροπής Πίστεως και Τάξεως του Παγκοσμίου Συμβουλίου Εκκλησιών.

Πραγματοποιήθηκαν τέσσερις άτυπες συναντήσεις:Άαρχους, Δανία (1964): Οι συμμετέχοντες διαπίστωσαν ότι στην ουσία της χριστολογικής διδασκαλίας συμφωνούσαν πλήρως.
Μπρίστολ, Αγγλία (1967): Συμφωνήθηκαν θέματα για μελλοντική συζήτηση, όπως η εξουσία των Οικουμενικών Συνόδων, τα Μυστήρια και η σύγκριση της εκκλησιολογίας των δύο πλευρών.
Γενεύη, Ελβετία (1970)
Αντίς Αμπέμπα, Αιθιοπία (1971): Η τελευταία άτυπη συνάντηση πριν από την έναρξη των επίσημων διαλόγων.

4. Οι Επίσημοι Διάλογοι και η Μικτή Θεολογική Επιτροπή

Η Δ' Πανορθόδοξη Διάσκεψη του 1968 αποφάσισε την έναρξη του επίσημου Θεολογικού Διαλόγου με τις Αρχαίες Ανατολικές Εκκλησίες.

Γενεύη (1985)

Η πρώτη επίσημη συνάντηση της Μικτής Επιτροπής έγινε στις 15 Δεκεμβρίου 1985 στη Γενεύη. Συμφωνήθηκε ότι ο στόχος ήταν να «ξαναβρούμε τα κοινά μας εδάφη στη Χριστολογία και την Εκκλησιολογία».

Ουάντι Ελ-Νατρούν, Αίγυπτος (1989) — Πρώτη Κοινή Δήλωση

Στις 24 Ιουνίου 1989 υπογράφηκε η Πρώτη Κοινή Δήλωση. Οι δύο πλευρές δήλωσαν ότι δεν χωρίζουν ούτε διαιρούν την ανθρώπινη φύση του Χριστού από τη θεία Του φύση, ούτε πιστεύουν ότι η ανθρώπινη φύση απορροφήθηκε στη θεία και έπαυσε να υπάρχει.

Γενεύη (1990) — Δεύτερη Κοινή Δήλωση

Στις 23–28 Σεπτεμβρίου 1990 πραγματοποιήθηκε στο Ορθόδοξο Κέντρο του Οικουμενικού Πατριαρχείου στο Σαμπεζύ της Γενεύης η τρίτη επίσημη συνάντηση της Μικτής Επιτροπής, υπό την προεδρία του Μητροπολίτη Δαμασκηνού Ελβετίας.

Στη συνάντηση υπογράφηκε η Δεύτερη Κοινή Δήλωση, η οποία διευκρίνιζε και ερμήνευε την πρώτη, με ιδιαίτερη αναφορά σε ποιμαντικά ζητήματα, αναθέματα και την αποδοχή (ή μη) των τεσσάρων τελευταίων Οικουμενικών Συνόδων.

Συμμετέχοντες από το Οικουμενικό Πατριαρχείο:Σεβ. Μητροπολίτης Ελβετίας κ. Δαμασκηνός — Συμπρόεδρος της Μικτής Επιτροπής
Ελλογιμ. Καθηγητής κ. Βλάσιος Φειδάς — Γραμματεύς της Επιτροπής

Συμμετέχοντες από την Εκκλησία της Ελλάδος:Αιδεσιμολ. Καθηγητής Πρωτοπρεσβύτερος κ. Ιωάννης Ρωμανίδης — Εκπρόσωπος της Εκκλησίας της Ελλάδος, όπως επιβεβαιώνεται από σχετική έκθεση προς την Ιερά Σύνοδο της Εκκλησίας της Ελλάδος (Πρωτόκολλο αρ. 416, 1η Οκτωβρίου 1990).

Η Δεύτερη Κοινή Δήλωση διαπίστωσε ότι και οι δύο οικογένειες διατήρησαν την ίδια αυθεντική ορθόδοξη χριστολογική πίστη, αν και χρησιμοποίησαν διαφορετικούς όρους. Ωστόσο, παρέμεινε ανοικτό το ζήτημα των τεσσάρων τελευταίων Οικουμενικών Συνόδων.

Γενεύη (1993)

Η τελευταία συνεδρίαση της Μικτής Επιτροπής έγινε από 1ης έως 6ης Νοεμβρίου 1993 στο Ορθόδοξο Κέντρο του Οικουμενικού Πατριαρχείου στο Σαμπεζύ της Γενεύης, με σκοπό την εξέταση της διαδικασίας αποκαταστάσεως της πλήρους κοινωνίας.

Κατά τις συνεδρίες της Ολομελείας συμπροήδρευαν οι Σεβ. Μητροπολίτες Ελβετίας κ. Δαμασκηνός (Οικουμενικό Πατριαρχείο) και Δαμιέττης κ. Bishoy (Κοπτική Εκκλησία).

Συμμετέχοντες από το Οικουμενικό Πατριαρχείο:Σεβ. Μητροπολίτης Ελβετίας κ. Δαμασκηνός — Συμπρόεδρος της Μικτής Επιτροπής
Ελλογιμ. Καθηγητής κ. Βλάσιος Φειδάς — Γραμματεύς της Επιτροπής

Συμμετέχοντες από την Εκκλησία της Ελλάδος:Σεβ. Μητροπολίτης Νικοπόλεως και Πρεβέζης κ. Μελέτιος
Αιδεσιμολ. Καθηγητής Πρωτοπρεσβύτερος κ. Ιωάννης Ρωμανίδης — Εκπρόσωπος της Εκκλησίας της Ελλάδος

Από την ορθόδοξη πλευρά συγκροτήθηκε Συντακτική Επιτροπή για την προετοιμασία ειδικών Προτάσεων περί της άρσεως των αναθεμάτων, στην οποία συμμετείχαν οι καθηγητές π. Ιωάννης Ρωμανίδης, π. Γεώργιος Δράγας (εκπρόσωπος του Οικουμενικού Πατριαρχείου) και κ. Βλάσιος Φειδάς.

Ως αποτέλεσμα των συζητήσεων συντάχθηκαν οι «Προτάσεις περί της άρσεως των αναθεμάτων», οι οποίες συμφωνήθηκαν ομοφώνως και υποβλήθηκαν προς τις δύο εκκλησιαστικές οικογένειες.

5. Τι έχει επιτευχθεί μέχρι σήμερα

Τα βασικά επιτεύγματα των διαλόγων είναι:Χριστολογική συμφωνία: Οι δύο πλευρές συμφώνησαν ότι απορρίπτουν τόσο τον Νεστοριανισμό όσο και τον αυστηρό Μονοφυσιτισμό, και ότι διαφυλάσσουν την ίδια πίστη για τον Χριστό.
Αμοιβαία αναγνώριση της ορολογίας: Αναγνωρίστηκε ότι η φράση «δύο φύσεις» των Χαλκηδονίων και η φράση «μία ενωμένη φύσις» των μη Χαλκηδονίων εκφράζουν την ίδια αλήθεια με διαφορετικά λόγια.(!!!!!;;;;))
Άρση των αναθεμάτων: Συμφωνήθηκε ότι θα πρέπει να άρουν τα αναθέματα που είχαν επιβληθεί κατά των Αγίων και των Συνόδων της άλλης πλευράς, αν και αυτό δεν έχει ακόμη υλοποιηθεί σε πρακτικό επίπεδο.

6. Τα εμπόδια που παραμένουν

Παρά τη χριστολογική συμφωνία, υπάρχουν ακόμη σημαντικά ζητήματα:Οι Οικουμενικές Σύνοδοι: Οι Αρχαίες Ανατολικές Εκκλησίες αναγνωρίζουν μόνο τις τρεις πρώτες Οικουμενικές Συνόδους (Νικαίας, Κωνσταντινουπόλεως, Εφέσου), ενώ οι Ορθόδοξοι αναγνωρίζουν επτά. Αυτό παραμένει το μεγαλύτερο εμπόδιο.
Εκκλησιαστική κοινωνία: Οι δύο οικογένειες δεν τελούν ακόμη από κοινού τη Θεία Κοινωνία.
Αποδοχή από τις Εκκλησίες: Τα κείμενα των διαλόγων είναι εισηγήσεις προς τις Ιερές Συνόδους και πρέπει να εγκριθούν από αυτές.

7. Η σημερινή κατάσταση και οι προοπτικές

Η Μικτή Θεολογική Επιτροπή δεν έχει συνεδριάσει από το 1993, με αποτέλεσμα τα θέματα του διαλόγου να παραμένουν στάσιμα για πολλά χρόνια. Ωστόσο, υπάρχουν νέες πρωτοβουλίες, όπως η συνάντηση του 2005 στο Σαμπεζί και η επανεκκίνηση του διαλόγου με νέες συναντήσεις μετά το 2014.

Η ΣΥΝΟΔΟΣ ΤΗΣ ΚΡΗΤΗΣ ΚΑΙ ΟΙ ΑΝΑΤΟΛΙΚΕΣ ΜΟΝΟΦΥΣΙΤΙΚΕΣ «ΕΚΚΛΗΣΙΕΣ» (;;;)).

Η παράγραφος 6 της Συνόδου της Κρήτης (2016), η οποία περιλαμβάνεται στο επίσημο κείμενο «Σχέσεις της Ορθοδόξου Εκκλησίας προς τον λοιπόν χριστιανικόν κόσμον», αναφέρεται ειδικά στις Αρχαίες Ανατολικές Εκκλησίες (τις Προκακηδόνιες ή Μονοφυσιτικές Εκκλησίες, όπως η Κοπτική, η Αρμενική, η Συριακή και η Αιθιοπική).

Το ακριβές κείμενο της παραγράφου έχει ως εξής:

«Η Ορθόδοξος Εκκλησία εξήτασε συστηματικώς το ζήτημα της θεολογικής ταυτότητος των Αρχαίων Ανατολικών Εκκλησιών (Μονοφυσιτών), κατά την θεολογικήν πορείαν και τον θεολογικόν διάλογον της Μικτής Επιτροπής Θεολογικού Διαλόγου μεταξύ της Ορθοδόξου Εκκλησίας και των Αρχαίων Ανατολικών Εκκλησιών, και επεβεβαίωσεν ότι αύται δύνανται να αναγνωρισθώσιν ως έχουσαι την αυτήν πίστιν προς την Ορθόδοξον Καθολικήν Εκκλησίαν επί τη βάσει της κοινής χριστολογικής διδασκαχίας των Οικουμενικών Συνόδων Δ' (Χαλκηδόνος) και Ε' (Κωνσταντινουπόλεως Β')· συγχρόνως δε διαπιστούται ότι αι Εκκλησιαι αύται δεν μετέχουσιν της μυστηριακής κοινωνίας της Ορθοδόξου Εκκλησίας, καθόσον δεν έχει ολοκληρωθεί η θεολογική και εκκλησιολογική αποκατάστασις της πλήρους κοινωνίας αυτών μετά της Ορθοδόξου Εκκλησίας».

ΣΧΟΛΙΑ.

Η σκανδαλώδης παραδοχή ότι οι αμετανόητοι αντιχαλκηδόνιοι κατέχουν δήθεν «την αυτήν πίστιν» συνιστά ωμή προδοσία της πατερικής ακρίβειας, καθώς επιχειρείται η αποδοχή τους χωρίς ποτέ να έχουν αποκηρύξει τις καταδικασμένες αιρετικές κακοδοξίες του Σεβήρου και του Ευτυχή.

Η ασύνετη και αντικανονική χρήση του όρου «Εκκλησίες» για αιρετικά μορφώματα εκτός της μίας Μάνδρας του Χριστού ισοδυναμεί με κατάλυση των Ιερών Κανόνων και θεσμοθέτηση της παναρετικής «θεωρίας των κλάδων».

Η προκλητική αναφορά στην αναγκαιότητα μελλοντικής «αποκατάστασης» προδιαγράφει επικίνδυνους συμβιβασμούς και προαναγγέλλει μια νοθευμένη, αντικανονική διακοινωνία που υποτάσσει τα αμετάθετα δόγματα των Οικουμενικών Συνόδων στις σκοπιμότητες του σύγχρονου συγκρητισμού.


ΠΩΣ; ΟΙ ΜΕΓΑΛΥΤΕΡΟΙ ΟΡΘΟΔΟΞΟΙ ΘΕΟΛΟΓΟΙ ΤΟΥ ΑΙΩΝΟΣ ΤΕΤΟΙΑ ΠΑΤΑΤΑ; ΠΩΣ ΔΕΝ ΤΟ ΠΡΟΣΕΞΕ Ο παπα ΓΙΩΡΓΗΣ Ο ΜΕΤΑΛΛΗΝΟΣ; ΑΥΤΟΙ ΟΙ ΜΕΓΑΛΥΤΕΡΟΙ ΙΣΧΥΡΙΖΟΝΤΑΙ ΟΤΙ Η ΛΟΓΙΚΗ ΕΙΝΑΙ ΕΧΘΡΙΚΗ ΠΡΟΣ ΤΟΝ ΑΝΘΡΩΠΟ ΚΑΙ ΟΔΗΓΕΙ ΣΤΗΝ ΑΠΩΛΕΙΑ; Ο ΘΕΟΣ ΛΟΓΟΣ ΧΩΡΙΣ ΛΟΓΙΚΗ; ΤΟΤΕ ΤΟ ΕΝ ΑΡΧΗ ΗΝ Ο ΛΟΓΟΣ ΚΑΙ Ο ΛΟΓΟΣ ΗΝ ΠΡΟΣ ΤΟΝ ΘΕΟΝ ΚΑΙ ΘΕΟΣ ΗΝ Ο ΛΟΓΟΣ ΕΙΝΑΙ ΑΒΑΣΙΜΟ ΠΑΡΑΛΗΡΗΜΑ; ΤΕΤΟΙΑ ΑΚΟΥΣΕ Ο ΓΙΑΝΝΑΡΑΣ ΚΑΙ ΑΚΥΡΩΣΕ ΟΛΟ ΤΟ ΕΥΑΓΓΕΛΙΟ. ΚΑΙ ΤΩΡΑ; Ο ΛΟΓΟΣ ΕΙΝΑΙ ΔΙΑΛΟΓΟΣ ΚΑΙ ΣΩΖΟΥΜΕ ΤΟΝ ΔΙΑΛΟΓΟ; ΕΜΕΙΣ ΕΙΜΑΣΤΕ ΟΙ ΣΩΤΗΡΕΣ; ΜΕΓΑΛΟ ΜΠΕΡΔΕΜΑ Ο ΜΟΝΟΦΥΣΙΤΙΣΜΟΣ ΤΟ ΦΥΣΑΜΕ ΚΑΙ ΔΕΝ ΚΡΥΩΝΕΙ. ΜΗΠΩΣ ΦΤΑΙΕΙ Η ΓΛΩΣΣΑ; ΓΙ' ΑΥΤΟ Ο ΠΡΕΒΕΖΗΣ ΒΑΛΘΗΚΕ ΝΑ ΜΕΤΑΦΡΑΣΕΙ ΤΑ ΠΑΝΤΑ. ΝΑΙ ΑΛΛΑ ΠΟΙΟΣ ΤΟΥ ΤΑ ΕΞΗΓΟΥΣΕ; Ο ΦΕΙΔΑΣ; ΞΑΝΑΒΑΛΑΜΕ ΤΟ ΦΙΔΙ ΝΑ ΕΞΗΓΕΙ ΤΑ ΤΟΥ ΘΕΟΥ; ΤΙ ΝΑ ΠΟΥΜΕ;

Κυριακή 30 Αυγούστου 2026

Είπαν ότι επρόκειτο να εξευρωπαϊσήσουν την Ουκρανία... Ήθελαν να εξουκρανοποιήσουν την Ευρώπη.

Pino Cabras

Είπαν ότι επρόκειτο να εξευρωπαϊσήσουν την Ουκρανία... Ήθελαν να εξουκρανοποιήσουν την Ευρώπη.


Πηγή: Πίνο Κάμπρας

Η Ιταλία εισάγει έναν πυρήνα της νέας ένοπλης τάξης

Ο Guido Crosetto διόρισε τον Mykhailo Fedorov ως Σύμβουλο Καινοτομίας Άμυνας. Μέχρι τα μέσα Ιουλίου, ο Fedorov ήταν Υπουργός Άμυνας της Ουκρανίας. Αυτή είναι μια από τις πιο σημαντικές ειδήσεις της χρονιάς.
Δεν είναι απλώς ένας διορισμός για λόγους αισθητικής. Το ιταλικό υπουργείο μιλάει για drones, μη επανδρωμένα οχήματα και αεράμυνα. Ο Fedorov έγραψε ότι θα βοηθήσει την Ιταλία να υιοθετήσει σύγχρονες τεχνολογίες πολέμου. Αλλά η λέξη που πραγματικά έχει σημασία, και η οποία επαναλαμβάνεται και στις δύο εκδοχές της ημέρας, είναι μια άλλη: να φέρει «σε μεγάλη κλίμακα» αυτό που το ουκρανικό μέτωπο έχει ήδη δοκιμάσει. Δηλαδή, να μεταφέρει εδώ μια μέθοδο παραγωγής και πολέμου, όχι μερικές πατέντες.

Αξίζει να εξηγηθεί πώς έφτασε εκεί, γιατί δεν είναι μια απλή λεπτομέρεια. Στα μέσα Ιουλίου, ο Zelensky τον απομάκρυνε από την κυβέρνηση μετά από μια σύγκρουση με τον Αρχιστράτηγο Oleksandr Syrsky. Στην Ουκρανία, ο κόσμος  βγήκε στους δρόμους για να απαιτήσει την επιστροφή του, και τις τελευταίες εβδομάδες, ο Fedorov έκανε ένα βήμα που κανείς δεν περίμενε: ζήτησε δημόσια εκλογές, λέγοντας ότι ο Putin δεν μπορεί να υπαγορεύσει τον ρυθμό της ουκρανικής δημοκρατίας. Η Ρώμη είναι η πρώτη στάση σε μια διεθνή περιοδεία, και άλλες κυβερνήσεις είχαν κάνει ένα βήμα μπροστά πριν από τη δική μας.
Υπάρχει επίσης ένα μοναδικά ιταλικό παράδοξο που κανείς δεν θα επισημάνει.
Ο ίδιος ο Κροσέτο κράτησε την Ιταλία έξω από το PURL, τον μηχανισμό με τον οποίο το ΝΑΤΟ αναγκάζει τους Ευρωπαίους να πληρώνουν για αμερικανικά όπλα για το Κίεβο. Ας πούμε όχι στις τραπεζικές μεταφορές και ναι στην αρχιτεκτονική.

Ποιος είναι λοιπόν ο Φεντόροφ; Γεννήθηκε το 1991 στη Βασίλιβκα, στην περιοχή Ζαπορίζια, δεν έχει φορέσει ποτέ στολή, και πριν ασχοληθεί με την πολιτική, εργάστηκε στο ψηφιακό μάρκετινγκ: στα 22 του, είχε ήδη το δικό του πρακτορείο. Έκανε τις πρώτες του πολιτικές απόπειρες το 2014, και αυτό το μέρος της βιογραφίας του αξίζει να ειπωθεί. Θέτει υποψηφιότητα για τις βουλευτικές εκλογές με το 5.10, το φιλελεύθερο κόμμα που ίδρυσε πρόσφατα ο επιχειρηματίας Χενάντι Μπαλάσοφ. Το πρόγραμμα ήταν όλο στο όνομα: κατάργηση του υπάρχοντος φορολογικού συστήματος και αντικατάστασή του με μόνο δύο φόρους, 5% επί των πωλήσεων και 10% επί των μισθών. Ο Μπαλάσοφ δήλωσε ανοιχτά την επιθυμία του να καταστήσει την Ουκρανία έναν παγκόσμιο φορολογικό παράδεισο, κατά το πρότυπο της Σιγκαπούρης και της Ιρλανδίας, και επεσήμανε τον κρατικό έλεγχο της οικονομίας ως εχθρό.
Είναι το ίδιο αναρχοκαπιταλιστικό φράνσις που έχουμε δει να εμφανίζεται παντού τα τελευταία χρόνια, με αλυσοπρίονα στο εξώφυλλο: καταστρέψτε το κράτος στο όνομα της αγοράς.
Εκείνη τη φορά, τα πράγματα πήγαν άσχημα: το 5,10 έλαβε 0,42%, λίγο πάνω από 67.000 ψήφους, και ο Φεντόροφ έμεινε εκτός Κοινοβουλίου.
Πέντε χρόνια αργότερα, ωστόσο, μπήκε. Το 2018, ηγήθηκε των ψηφιακών επικοινωνιών για την προεδρική εκστρατεία του Βολοντίμιρ Ζελένσκι και το 2019 έγινε Υπουργός Ψηφιακού Μετασχηματισμού: ο άνθρωπος πίσω από το «Κράτος στο smartphone σας», ο άνθρωπος πίσω από την εφαρμογή Diia, η οποία επιτρέπει στους Ουκρανούς να διατηρούν τα έγγραφά τους στα τηλέφωνά τους. Το 2022, το Παγκόσμιο Οικονομικό Φόρουμ τον επέλεξε μεταξύ των Νέων Παγκόσμιων Ηγετών του και στο Νταβός ακούστηκε να εξηγεί ότι η ψηφιοποίηση δεν είναι μόνο για την ανοικοδόμηση μιας χώρας, είναι για την υπεράσπισή της. Τον Ιανουάριο του 2026, μετακινήθηκε στην Άμυνα. Όσοι ήθελαν να διαλύσουν το κράτος έχτισαν την πιο πολυτελή φωλιά τους μέσα σε αυτό, όπως πάντα, και έχτισαν ολόκληρη την καριέρα τους εκεί.

Στη συνέχεια ήρθε το άλμα που μας επηρέασε άμεσα. Στα τέλη Ιανουαρίου 2026, ο ουκρανικός κόμβος στρατιωτικής καινοτομίας, Brave1, άνοιξε κάτι που ονομάζεται Brave1 Dataroom, μαζί με το Υπουργείο Άμυνας και την αμερικανική εταιρεία Palantir. Με απλά λόγια: ένα θησαυροφυλάκιο γεμάτο με πραγματικά πολεμικά δεδομένα, εικόνες και θερμική απεικόνιση εναέριων στόχων (κυρίως drones Shahed), όπου οι εταιρείες μπορούν να εκπαιδεύσουν την Τεχνητή Νοημοσύνη τους. Ο πρωταρχικός στόχος είναι να μάθουν οι μηχανές να αναγνωρίζουν και να καταρρίπτουν drones μόνες τους.
Από τον Ιούνιο, περισσότερες από εκατό εταιρείες εργάζονταν πάνω σε αυτό, με δεκάδες μοντέλα.
Η πλατφόρμα λειτουργεί με λογισμικό Palantir και τα έγγραφα του προγράμματος αναφέρουν ανοιχτά ότι θα μπορούσε μια μέρα να χρησιμοποιηθεί για τη μετάδοση αλγορίθμων δοκιμασμένων σε μάχη σε συμμάχους. Ο επικεφαλής της εταιρείας για την Ευρώπη δήλωσε ότι η Ουκρανία υπήρξε το ερευνητικό εργαστήριο για στρατιωτική Τεχνητή Νοημοσύνη τα τελευταία χρόνια και ότι ένα πραγματικό πεδίο μάχης δεν έχει υποκατάστατο. Η συμβουλευτική του Crosetto πρέπει να ερμηνεύεται σε αυτό το πλαίσιο, όχι έξω από αυτό.
Υπάρχει επίσης μια ισραηλινή επιρροή, και προέρχεται από μακριά. Τον Οκτώβριο του 2020, ο Fedorov μίλησε στη Σύνοδο Κορυφής Ουκρανίας-Ισραήλ για την Καινοτομία, μεταξύ των ηγετών του Startup Nation, και το ταμείο για τις ουκρανικές νεοσύστατες επιχειρήσεις που οραματίστηκε το υπουργείο του διαμορφώθηκε σύμφωνα με το Yozma, το πρόγραμμα με το οποίο το ισραηλινό κράτος ξεκίνησε το δικό του επιχειρηματικό κεφάλαιο τη δεκαετία του 1990. Εν τω μεταξύ, η Palantir γράφει σε έγγραφα που κατατέθηκαν στην Επιτροπή Κεφαλαιαγοράς των ΗΠΑ (SEC), την αμερικανική ρυθμιστική αρχή κινητών αξιών, ότι έχει συμφωνίες τόσο με την Ουκρανία όσο και με το ισραηλινό Υπουργείο Άμυνας, για τις οποίες προμηθεύει τεχνολογία χρήσιμη για πόλεμο: η ίδια εταιρεία, δύο μέτωπα. Και δεν εφηύρα εγώ την έκφραση που περιγράφει το μοντέλο.
Ήταν ο Γενικός Διευθυντής Άμυνας του Ισραήλ που είπε ότι η χώρα του, επί χρόνια γνωστή ως κυβερνο-έθνος, έχει γίνει ένα «έθνος αμυντικής τεχνολογίας».
Θα προσθέσω κάτι που συνήθως δεν εμφανίζεται σε αυτές τις συζητήσεις. Ο τομέας στον οποίο ο Fedorov θα συμβουλεύει την Crosetto —drones, συστήματα καταπολέμησης drones και αεράμυνα— στην Ιταλία βασίζεται ήδη σε μια ιταλο-ισραηλινή αλυσίδα εφοδιασμού. Το 2022, η Leonardo DRS συγχωνεύτηκε με την RADA, μια ισραηλινή εταιρεία που ειδικεύεται σε τακτικά ραντάρ και συστήματα καταπολέμησης drones. Με την Elbit Systems, τον μεγαλύτερο κατασκευαστή όπλων του Ισραήλ, η Leonardo υπέγραψε συμφωνίες που κυμαίνονται από μη επανδρωμένα ναυτικά σκάφη έως ένα κέντρο εκπαίδευσης πιλότων ελικοπτέρων που σχεδιάζεται στη βάση Luni. Το Υπουργείο Άμυνας ζήτησε από το Κοινοβούλιο να επικυρώσει την αγορά ισραηλινών ραντάρ από την Elta για τη μετατροπή ορισμένων από τα αεροσκάφη Gulfstream της Πολεμικής Αεροπορίας σε κατασκοπευτικά αεροσκάφη. Και το στρατιωτικό μνημόνιο μεταξύ Ιταλίας και Ισραήλ επρόκειτο να ανανεωθεί τον Απρίλιο του τρέχοντος έτους. Ο Crosetto, εν ολίγοις, δεν εισάγει ένα ξένο μοντέλο: το μπολιάζει σε ένα υπάρχον ύφασμα. Ας μην ασχοληθούμε με τη Γάζα, τους επιτιθέμενους και τους αμυνόμενους.
Ας επιστρέψουμε στον Fedorov, επειδή η ιστορία του αναφέρεται σε ένα συγκεκριμένο πολιτικό ζήτημα. Όσοι ξεκίνησαν με φόρους 5% και 10% καταλήγουν σε ένα σύστημα που δεν ζητά από το κράτος να εξαφανιστεί, αλλά μάλλον του ζητά να προσαρμόσει τον ρυθμό του ανάλογα με το τι χρειάζεται να κάνει. Εξαιρετικά αργό και δύσπιστο όσον αφορά την εγγύηση δικαιωμάτων και υπηρεσιών. Εξαιρετικά γρήγορο, σχεδόν χωρίς τριβές, όσον αφορά τη χρηματοδότηση, την οργάνωση και την εκβιομηχάνιση του πολέμου.
Το βλέπετε αυτό ως αντίφαση; Όχι: είναι μια εξειδίκευση. Οι γραφειοκρατικές διαδικασίες που επιβραδύνουν την υγειονομική περίθαλψη ονομάζονται γραφειοκρατία. αυτές που επιβραδύνουν μια σύμβαση με μη επανδρωμένα αεροσκάφη ονομάζονται κίνδυνος για την εθνική ασφάλεια. Είναι πάντα η ίδια μηχανή που αποφασίζει πού να θέσει εμπόδια.
Εδώ, η «Θεωρία των Ένοπλων Τάξεων» του David Colantoni είναι χρήσιμη.

Ο Colantoni υποστηρίζει ότι, από τότε που οι δυτικοί στρατοί έγιναν επαγγελματικοί στις δεκαετίες του 1960 και του 1970, έχει αναδυθεί μια νέα τάξη: οι επαγγελματίες στρατιώτες και οι πολίτες που εργάζονται γύρω τους.
Αυτή η τάξη δεν βγάζει χρήματα πουλώντας αγαθά. Βγάζει χρήματα έχοντας εξουσία. Ο παλιός κύκλος του καπιταλισμού ήταν Χρήμα-Εμπορεύματα-Περισσότερα Χρήματα. Ο δικός του είναι Δύναμη-Χρήματα-Περισσότερη Δύναμη. Αν ισχύει αυτό, ο διαρκής πόλεμος δεν είναι πλέον ένα εργαλείο που χρησιμοποιεί το σύστημα κατά καιρούς. Είναι ο τρόπος με τον οποίο η τάξη αναπαράγεται, αποκομίζοντας προϋπολογισμούς, καριέρες, εταιρείες, μηχανισμούς και ακόμα περισσότερη εξουσία.

Ο Φεντόροφ μας επιτρέπει να ενημερώσουμε το επιχείρημα σε δύο σημεία.
Πρώτον, ο πολίτης δεν είναι πλέον ο προμηθευτής πίσω από τον στρατό, αλλά μάλλον ο πρωταγωνιστής. Ένας άνθρωπος που δεν έχει φορέσει ποτέ στολή ηγείται του υπουργείου Άμυνας μιας χώρας σε πόλεμο και, μόλις φύγει, πουλάει την εμπειρογνωμοσύνη του στα υπουργεία Εξωτερικών.
Δεύτερον, αυτή η τάξη δεν κατοικεί πλέον σε ένα μόνο κράτος. Μετακινείται από υπουργεία στο ΝΑΤΟ, από πολυεθνικές εταιρείες τεχνολογίας σε επενδυτικά κεφάλαια, και ανάλογα με το σε ποιον απευθύνεται, χρησιμοποιεί την εθνικιστική ρητορική της πατρίδας της ή μιλάει τη γλώσσα της καινοτομίας.

Από κάτω, ωστόσο, η δομή παραμένει η ίδια:
για να συνεχίσει να αναπτύσσεται η μηχανή, πρέπει να εισρεύσει όλο και περισσότερο δημόσιο χρήμα. Τόσα για τις υποσχέσεις του αναρχοκαπιταλισμού για τους ανόητους σε αυτή την περίπτωση.

Η Ουκρανία ήταν το μεγάλο εργαστήριο για όλα αυτά. Μέσα σε μια πραγματική τραγωδία, αναπτύχθηκε επίσης ένα οικονομικό και βιομηχανικό μοντέλο που μπορεί τώρα να εξαχθεί. Και αυτό το μοντέλο έχει ένα τίμημα που οι Ευρωπαίοι θαυμαστές του δεν αναφέρουν ποτέ. Τους πρώτους έξι μήνες του 2026, στα εδάφη που ελέγχονται από το Κίεβο, το ουκρανικό Υπουργείο Δικαιοσύνης κατέγραψε λίγο πάνω από 73.000 γεννήσεις και σχεδόν 260.000 θανάτους: τρεισήμισι θάνατοι για κάθε παιδί που γεννιέται. Εκτός χώρας, υπάρχουν περίπου 5,9 εκατομμύρια πρόσφυγες και άλλα 3,7 εκατομμύρια εσωτερικά εκτοπισμένα άτομα. Ο δημογράφος Oleksandr Gladun της Εθνικής Ακαδημίας Επιστημών εκτιμά ότι στις αρχές του 2026, περίπου 28 εκατομμύρια άνθρωποι ζούσαν σε περιοχές που ελέγχονται από την κυβέρνηση. Το 1991, υπήρχαν 51,7 εκατομμύρια.
Οι δημόσιοι λογαριασμοί αφηγούνται την ίδια ιστορία. Ο προϋπολογισμός του 2026 που εγκρίθηκε από το ουκρανικό κοινοβούλιο προβλέπει έλλειμμα 18,5% του πλούτου που παράγεται σε ένα έτος και διαθέτει το 27,2% για την ασφάλεια και την άμυνα: περισσότερο από ένα ευρώ στα τέσσερα της συνολικής παραγωγής της χώρας. Εν τω μεταξύ, το ποσοστό έχει αυξηθεί περαιτέρω και για να διατηρήσει το κράτος σε λειτουργία, το Κίεβο χρειάζεται δεκάδες δισεκατομμύρια από το εξωτερικό.
Δεν θα το χαρακτήριζα «αποτυχημένο κράτος»: ορισμένοι ουκρανικοί θεσμοί έχουν αντέξει αξιοσημείωτα καλά και τα Ηνωμένα Έθνη το έχουν τονίσει αυτό.

Θα έλεγα κάτι πιο ανησυχητικό. Βρισκόμαστε αντιμέτωποι με μια κοινωνία που χάνει την ικανότητα αναπαραγωγής - να κάνει παιδιά, να διατηρεί ανθρώπους, να συντηρείται - ενώ ένα μέρος της συνεχίζει να ενισχύεται: το μέρος που χρειάζεται για να συνεχίσει τον πόλεμο. Αυτή η δυσαναλογία, όχι η κατάρρευση, είναι το θέμα. Και αυτή η δυσαναλογία μας παρουσιάζεται σήμερα ως η πρωτοπορία που πρέπει να μιμηθούμε.
Επί χρόνια, μας λένε ότι η Ευρώπη πρέπει να εξευρωπαϊσθεί στην Ουκρανία: θεσμοί, κοινωνική πρόνοια, δικαιώματα, ευημερία. Το αντίθετο συμβαίνει, και όχι μεταφορικά. Το ΝΑΤΟ έχει θέσει ως στόχο το 5% του εθνικού πλούτου: 3,5% για πραγματικές στρατιωτικές δαπάνες, 1,5% για δαπάνες που σχετίζονται με την ασφάλεια. Τον Ιούνιο του 2025, στο Λονδίνο, ο Μαρκ Ρούτε ρωτήθηκε τι θα συμβεί με την υγειονομική περίθαλψη και τις συντάξεις. Απάντησε ότι χωρίς αυτό το άλμα, οι Ευρωπαίοι μπορούν να διατηρήσουν τα κοινωνικά τους συστήματα, αλλά θα έκαναν καλά να μάθουν ρωσικά.
Το ότι η κοινωνική πρόνοια και ο επανεξοπλισμός θα πρέπει να ανταγωνίζονται για τα ίδια χρήματα δεν είναι επομένως μια ειρηνιστική φαντασίωση: το λένε αυτοί που κατευθύνουν τον επανεξοπλισμό.

Και μετά υπάρχει το λιγότερο ορατό μέρος, το οποίο είναι και το μεγαλύτερο. Σύμφωνα με την Ευρωπαϊκή Επιτροπή, περίπου το 70% των αποταμιεύσεων των νοικοκυριών της ΕΕ - περίπου 10 τρισεκατομμύρια ευρώ - βρίσκονται σε τραπεζικούς λογαριασμούς.
Με την Ένωση Αποταμιεύσεων και Επενδύσεων, οι Βρυξέλλες θέλουν να μεταφέρουν ένα μέρος αυτού στις χρηματοπιστωτικές αγορές. Θα ήταν λανθασμένο να πούμε ότι αυτά τα 10 τρισεκατομμύρια ευρώ θα διατεθούν όλα για όπλα. Αλλά η Λευκή Βίβλος για την Άμυνα, την οποία τόσο καυχιέται ο Guerrafonderleyen, αναφέρει ότι η νέα αρχιτεκτονική θα χρησιμεύσει επίσης για να φέρει ιδιωτικά κεφάλαια στον στρατιωτικό τομέα, στο πλαίσιο του σχεδίου ReArm Europe.

Δεν αγοράζουμε λοιπόν απλώς μερικά ακόμη άρματα μάχης. Χτίζουμε ένα περιβάλλον στο οποίο οι δημόσιοι προϋπολογισμοί, οι αποταμιεύσεις μας, η βιομηχανία, τα πανεπιστήμια, η έρευνα για την τεχνητή νοημοσύνη, ακόμη και η γλώσσα της πολιτικής, πρέπει να γίνουν συμβατά με την οικονομία της ασφάλειας. Ένα μεγάλο μέρος αυτής της τεράστιας μάζας αποταμιεύσεων ανήκει σε ιταλικές οικογένειες: είναι δελεαστικό για τα μέλη του Κόμματος Επανεξοπλισμού, των οποίων τα μάτια είναι ήδη στραμμένα στο δολάριο και που οργανώνουν ένα τραπεζικό παιχνίδι Ρίσκου στην Ιταλία για να διασφαλίσουν ότι οι αποταμιεύσεις σας θα πάρουν τη «σωστή» πτήση.
Εδώ επιστρέφουν οι παλιοί καλοί NO PAX, οι πολεμοκάπηλοι. Μια τάξη που δεν ενδιαφέρεται και πολύ για τη νίκη, με την παραδοσιακή έννοια. Νοιάζονται για τη διατήρηση του μηχανισμού που ο πόλεμος καθιστά απαραίτητος. Γι' αυτό λειτουργεί η βιολογική μεταφορά. Το παράσιτο συνυπάρχει με τον ξενιστή και επιβιώνει. Το παρασιτοειδές το τρώει από μέσα, καταναλώνοντάς το μέχρι να καταστραφεί, συνεχίζοντας να τρέφεται από αυτό. Στην εποχή των πλατφορμών, αυτό έχει λάβει τα χαρακτηριστικά μιας υπερμεγέθους μαφίας υψηλής τεχνολογίας: όχι με την έννοια των δικαστηρίων, αλλά με τη λογική της εξουσίας. Ατομικοποιείται, εισπράττει ενοίκιο, μετακινείται από το δημόσιο στο ιδιωτικό και πίσω, καταλαμβάνοντας σταδιακά όλο τον διαθέσιμο χώρο.
Γι' αυτό με ανησυχεί η σημερινή υποψηφιότητα. Ο Κροσέτο δεν κάλεσε έναν ειδικό σε μη επανδρωμένα αεροσκάφη στη Ρώμη. Εισήγαγε ένα ανθρώπινο σύστημα, συνδυάζοντας το ελάχιστο κράτος και το ένοπλο κράτος, το Νταβός και το Έθνος των Νεοσύστατων Επιχειρήσεων, τη Σίλικον Βάλεϊ και το μεγαλύτερο εργαστήριο τεχνολογικού πολέμου της Ευρώπης. Αυτό που δοκιμάστηκε στην Ουκρανία πρέπει τώρα να γίνει -αυτά είναι σχεδόν τα λόγια του υπουργείου- μια ικανότητα που μπορεί να χρησιμοποιηθεί σε μεγάλη κλίμακα.
Αν οι μεταστάσεις μπορούσαν να μιλήσουν, θα μιλούσαν έτσι.

Το ερώτημα, λοιπόν, δεν είναι πόσα drones θα κατασκευάσουμε. Είναι τι είδους χώρα θα πρέπει να γίνουμε, ώστε η μηχανή των drones, των όπλων, της στρατιωτικής τεχνητής νοημοσύνης και του ατελείωτου πολέμου να μπορεί να συνεχίσει να αναπτύσσεται. Κανείς δεν μας έχει θέσει ακόμα αυτό το ερώτημα. Ήρθε η ώρα να ξεκινήσουμε.

Η πονηριά της κυβέρνησης φρούτων και λαχανικών


Η κυβέρνησή μας, που αποτελείται κυρίως από φρούτα και λαχανικά, και αποτελείται από πεπόνια, αγκινάρες και σκουληκιασμένα μήλα, έκανε ένα έξυπνο κόλπο: Ο υπουργός Άμυνας Κροσέτο έκανε μια παράκαμψη (καθόλου έκπληξη) διορίζοντας τον πρώην υπουργό Άμυνας της Ουκρανίας, Μιχάιλο Φεντόροφ, τον οποίο πρόσφατα απέλυσε ο Ζελένσκι, ως ειδικό σύμβουλο. Αυτό έγινε για έναν λόγο - για να αποκτήσει πρόσβαση στις συνδέσεις του προσώπου με το Starlink, το PayPal, την Google, το Palantir και, εν ολίγοις, όσους εμπλέκονται με τα drones - και με την ψευδαίσθηση ότι αυτό θα δώσει στην Ιταλία μια θέση στο προσκήνιο στην λεγόμενη ανοικοδόμηση της Ουκρανίας και τη μελλοντική της μετατροπή σε εργοστάσιο όπλων ανοιχτού χώρου. Είναι γνωστό ότι πολλοί βλέπουν τον Φεντόροφ ως τον πιθανό διάδοχο του Ουκρανού ηγέτη, οπότε παίζουν με ασφάλεια, επιβεβαιώνοντας ταυτόχρονα την εχθρότητα της χώρας μας προς τη Ρωσία και αποστασιοποιώντας τον κωμικοτραγικό σκοπευτή του Κιέβου.

Μια φαινομενικά έξυπνη κίνηση, αν όλα αυτά δεν ήταν παρελθόν: η Μόσχα γνωρίζει πολύ καλά ότι τα προβλήματα που την ανάγκασαν να ξεκινήσει την ειδική επιχείρηση θα απείχαν πολύ από το να επιλυθούν μόλις ανακαταλάβει ολόκληρο το Ντονμπάς και στη συνέχεια επιτύχει κάποια μορφή ειρήνης που οι Δυτικοί θα ερμήνευαν ως προσωρινή εκεχειρία. Η Ρωσία θα καταλάβει, ή μάλλον θα ανακαταλάβει, μεγάλο μέρος της Ουκρανίας, η οποία τελικά είναι ένα τεράστιο συνονθύλευμα εδαφών που σχηματίστηκαν για καθαρά περιστασιακούς λόγους πρώτα από τον Στάλιν και στη συνέχεια από τον Χρουστσόφ, αλλά σε μεγάλο βαθμό ρωσόφωνες, όπως είδαμε χθες : το ίδιο το όνομα υποδηλώνει μια αόριστη «παραμεθόρια περιοχή». Αλλά δεν πρόκειται μόνο για εδαφικά ζητήματα: αυτή η οντότητα, η οποία ανακήρυξε την ανεξαρτησία της το 1991 - και δεν είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς υπό ποια εξωτερική πίεση - έχει χάσει έκτοτε πάνω από τους μισούς κατοίκους της, οι περισσότεροι από τους οποίους έχουν μετακομίσει στη Ρωσία ή, σε πολύ μικρότερο βαθμό, στη Δυτική Ευρώπη. Ο βιομηχανικός και μεταλλευτικός τομέας ήταν ήδη σε μεγάλο βαθμό συγκεντρωμένος στο Ντονμπάς, και τώρα τα υπόλοιπα εργοστάσια έχουν καταστραφεί, μαζί με τα εργοστάσια ενέργειας. Εδώ και αρκετές εβδομάδες, η Μόσχα δεν έχει πλέον κανέναν ενδοιασμό να χτυπήσει στρατιωτικές εγκαταστάσεις στην πόλη, όπως αυτή που καταστράφηκε στο Κίεβο, όπου φυλάσσονταν οι πύραυλοι Flamingo και οι νεοαφιχθέντες Patriot. Η πρόσβαση στη θάλασσα εμποδίζεται επίσης από μια δοκιμασία πυρών που καταστρέφει λιμάνια και πλοία που τα πλησιάζουν. Το παιχνίδι έχει χαθεί, αλλά αυτό που οι Δυτικοί απλά δεν θέλουν να καταλάβουν είναι ότι η επιστροφή μεγάλου μέρους της επικράτειας στη Ρωσία δεν είναι μια αδικαιολόγητη κατάκτηση, αλλά μάλλον μια επιστροφή σε μια προφανή ιστορική διαμόρφωση: η ίδια η Ουκρανία είναι απλώς μια μικρή χώρα στο δυτικότερο άκρο των συνόρων της, και ό,τι απέκτησε κατά τη διάρκεια των δεκαετιών του περασμένου αιώνα, για λόγους εντελώς άσχετους με οποιαδήποτε εθνική ταυτότητα, καταρρέει.

Επιπλέον, έχει χειραγωγηθεί κυνικά από τις δυτικές δυνάμεις, οι οποίες έχουν εκμεταλλευτεί τον φασιστικό ρεβανσισμό, με τελικό αποτέλεσμα ένα αποτυχημένο και άθλιο κράτος που επιβιώνει αποκλειστικά χάρη στα δισεκατομμύρια δολάρια των φορολογουμένων που η Ευρωπαϊκή Ένωση και η Μεγάλη Βρετανία συνεχίζουν να σπαταλούν στο καθεστώς του Κιέβου. Είναι ένα απανθρακωμένο κέλυφος που οι δυτικές δυνάμεις έχουν βάλει φωτιά και τελικά θα πετάξουν όταν τελειώσουν τα άθλια παιχνίδια τους. Δεν θα υπάρχει απολύτως τίποτα να ξαναχτιστεί και να σωθεί. Παρ 'όλα αυτά, οι Ευρωπαίοι, ειδικά η Μεγάλη Βρετανία και η Γερμανία, αλλά όπως είδαμε, και η Ιταλία, επιμένουν στην αντίστασή τους στην πραγματικότητα των πραγμάτων μέχρι τέλους, με τον συγκεκριμένο κίνδυνο πυρηνικής σύγκρουσης. Το κάνουν αυτό επειδή πρόκειται για πολιτικά περιβάλλοντα των οποίων οι τύχες είναι πλέον συνυφασμένες με εκείνες της Ουκρανίας: μια επιβαλλόμενη ειρήνη ή ακόμα και μια συνθηκολόγηση θα σήμαινε επίσης το τέλος όλων των κυβερνήσεων στην Ευρώπη και τη σχετική καταστροφή της Ευρωπαϊκής Ένωσης. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο οι Βρυξέλλες προσπαθούν να προωθήσουν τη δημιουργία μιας πραγματικής ομοσπονδίας που θα αποτελείται από τη Γερμανία, τη Γαλλία, την Ιταλία, την Ισπανία, την Ολλανδία και την Πολωνία: μερικές χώρες να δράσουν γρήγορα, πριν καταρρεύσουν όλα.

π. Νικόλαος Λουδοβίκος – Ποιο είναι το θέλημα του Θεού για μένα;

                                
π. Νικόλαος Λουδοβίκος – Ποιο είναι το θέλημα του Θεού για μένα;

https://www.youtube.com/watch?v=ySTnfXjWQBU


Ο Ντήτριχ Μπονόφερ: ο κόσμος ωρίμασε, ενηλικιώθηκε.

Εκπλήσσει η αποδοχή εκ μέρους του Μπονόφερ εκείνης της μορφής της ανθρώπινης υπάρξεως την οποία καταδεικνύει με τους όρους ενηλικίωση και γήινο, εθνικό. Κάτω από αυτήν την άποψη οι σκέψεις του βρίσκονται σε καθαρή αντίθεση με την τάση της «από-κοσμικεύσεως» των χρόνων του 30. Κάτω από αυτήν την άποψη εγκαταλείπει όλα όσα ο οικουμενικός στοχασμός είχε κατακτήσει αξιολογώντας θετικά την εκκοσμικευμένη κοινωνία. Αυτή η αποδοχή είναι εντελώς καινούρια, διότι δεν είναι μια δύσκολη παραχώρηση ή πολύ εύκολη, χωρίς να προηγηθεί ο υπολογισμός όλων των τάσεων. Δεν είναι ούτε συνέχεια μιας ιστορικιστικής αξιολογήσεως, όπως την συναντήσαμε στον Troeltsch, αλλά είναι βασικό μέρος εκείνης της αλλαγής πορείας της θεολογίας, ενός νέου οράματος της πραγματικότητος , το οποίο δεν αρνείται ούτε για ένα λεπτό τον Χριστοκεντρικό του χαρακτήρα: «Αυτό που με κινεί ακατάπαυστα είναι το ερώτημα… ποιος ΕΙΝΑΙ ΛΟΙΠΟΝ Ο ΧΡΙΣΤΟΣ ΓΙΑΣ ΜΑΣ ΣΗΜΕΡΑ;» ! [ πρόκειται για την ουσιαστική σωτηρία της εκκοσμικεύσεως.] Και εμβαθύνοντας ακόμη περισσότερο στους στοχασμούς του, γράφει: « Η ώριμη κατάσταση του κόσμου δεν είναι πλέον αιτία πολέμου ή απολογητικής, αλλά σήμερα κατανοείται καλύτερα από ότι κατανοεί τον εαυτό του, ξεκινώντας δηλαδή από το Ευαγγέλιο, από τον Χριστό»

Σας είχα πει το περιστατικό μιας μητέρας η οποία έχει βαριά άρρωστο το παιδί της. Πολύ βαριά άρρωστο. Και ήρθε σ’ εμένα και μου λέει: «Το παιδί μου πάσχει αδίκως». Ήταν μια ψυχοσωματική ασθένεια.

«Και πώς θα γίνει; Το παιδί αυτό δεν φταίει γι’ αυτό που έχει. Γιατί να υποφέρει;» Και το παιδί υπέφερε και συνέχιζε να υποφέρει. Και κάποια στιγμή λέει: «Δεν θα επέμβει ο Θεός σ’ αυτό; Προσεύχομαι».

Της λέω: «Θα επέμβει ο Θεός σ’ αυτό. Θα επέμβει υπό έναν όρο: εάν έρθεις μπροστά Του και Του πεις: “Θεέ μου, αυτό το παιδί, που μου το έδωσες Εσύ και εγώ το θεωρώ δικό Σου, Σου το χαρίζω εξ ολοκλήρου· μόνο κάνε το καλά”».

Και αμέσως πάγωσε αυτή η μητέρα. Λέει: «Δεν μπορώ να το κάνω αυτό».

Φοβήθηκε το θέλημα του Θεού. Δεν σημαίνει ότι θα γίνει καλά και γερό — γι’ αυτό μην το νομίζεις. Μπορεί να γίνει, βέβαια, οτιδήποτε· μπορεί να γίνει και Απόστολος, μπορεί να γίνει ό,τι θέλει.

Δώσε το παιδί στον Θεό, σ’ Αυτόν που σου το έδωσε. Δώσε το παιδί στον Θεό· το παιδί αυτό θα γίνει καλά. Δεν μπόρεσε να το κάνει.

Και το παιδί είναι άρρωστο, αλλά και αυτή, με έναν τρόπο, νοσεί, διότι δεν κατάλαβε ότι το θέλημα του Θεού είναι άγιο. Το θέλημα του Θεού είναι αυτό που θέλω εγώ στο βάθος μου και δεν το ήξερα. Αυτό είναι το πιο μεγαλειώδες.

Αν ρωτήσεις τους ανθρώπους του Θεού: «Βίασε ποτέ ο Θεός το θέλημά σου;», θα σου πουν: «Όχι. Ο Θεός έκανε αυτό που βαθύτερα ήθελα, αλλά δεν το ήξερα». Και αυτό ακριβώς είναι το μεγαλείο: ότι σου αποκαλύπτει τη δική σου ευτυχία, όχι τη δική Του ευτυχία. Δεν έχει ο Θεός ανάγκη να είναι ευτυχισμένος εις βάρος μου.

Δεν είναι φθονερός ο Θεός. Προσέξτε, γιατί ο κόσμος νομίζει ότι είναι φθονερός ο Θεός. Δυστυχώς, φταίμε κι εμείς οι παπάδες γι’ αυτό.

Ανεβαίνουμε στον άμβωνα και λέμε: «Πρέπει, πρέπει, πρέπει· πρέπει να κάνεις εκείνο και πρέπει…». Και ο καημένος από κάτω αναρωτιέται: «Όμως, γιατί πρέπει, ρε παιδάκι μου; Αφήστε με στην ησυχία μου! Όλοι μου λένε και μου ζητάνε. Εγώ δεν μπορώ άλλο να ακούω. Αλλά κάποιος που να με αγαπάει υπάρχει εδώ μέσα;». Ε, λοιπόν, αυτός είναι ο Θεός.

Ο Θεός είναι Αυτός που σε αγαπάει και δεν λέει «πρέπει». Γι’ αυτό και στους δικούς μου μαθητές λέω πάντοτε —στους παπάδες που έχουν περάσει από τα χέρια μου, εκατοντάδες—: «Μη λέτε τη λέξη “πρέπει”».

Δεν υπάρχει η λέξη «πρέπει». Στον έρωτα δεν υπάρχει «πρέπει». Όταν πάτε σ’ έναν ερωτευμένο και του πείτε: «Πρέπει να φέρεσαι καλά», ξέρω εγώ, θα σου πει: «Τι εννοείτε, ευλογημένε; Αυτό είναι η ζωή μου! Καλά θα φέρομαι και, αν τυχόν κάνω κανένα λάθος, στα πόδια της θα πέσω».

Όσο είναι ερωτευμένος, τουλάχιστον, γιατί μετά, άμα αλλάξει αυτό, θα πέφτει αυτή στα πόδια του. Ο Θεός, όμως, δεν αλλάζει. Δεν αλλάζει ο Θεός τις διαθέσεις Του.

Είναι το πιο συγκλονιστικό από όλα τα πράγματα. Είμαι ένα χαμένο κορμί και γυρίζω στον Θεό, και με περιμένει. Και αφού πέσω μπροστά Του αληθινά, ξαφνικά ανοίγει μια αγκαλιά.

«Μα εγώ δεν αξίζω την αγκαλιά αυτή», όπως ο άσωτος. «Θέλω να φύγω. Τι γίνεται εδώ πέρα; Εγώ ζήτησα να με βάλεις, να με κάνεις δούλο, και Εσύ μου βγάζεις δακτυλίδια και στολές και θυσιάζεις βόδια! Δεν είμαι έτοιμος γι’ αυτό. Δεν είμαι έτοιμος!».

Αυτή είναι η αγάπη που συντρίβει τον άνθρωπο. Αυτή την αγάπη είδαν οι Άγιοι και γι’ αυτό αγίασαν. Δεν αγιάζει κανείς με το «πρέπει», ποτέ. Κανέναν δεν γνώρισα εγώ που να έγινε άγιος με το «πρέπει».

Με το «πρέπει», το πολύ πολύ να νιώσει κανείς ενοχές, να πάει τελικά στον ψυχίατρο και να πάρει κανένα φάρμακο από την πολλή ενοχή που θα νιώσει. Καταλάβατε;

Και τα παιδιά θέλουν προσοχή. Μη λέτε στα παιδιά πολύ το «πρέπει». Θα πεις και το «πρέπει», βέβαια, όταν είναι μικρό ειδικά. Δεν θα το αφήσεις να παίξει με τη φωτιά. Αλλά το σημαντικό είναι η διδασκαλία να γίνεται με το δικό μας άνοιγμα της καρδιάς μας στον Θεό. Και να αφήνουμε και μια μικρή χαραμάδα, για να βλέπει το παιδί.

Γιατί, κοίτα να δεις: «Εγώ Εκείνον αγαπώ. Αυτό θέλω. Αυτό θέλω εγώ. Αυτό με τρέφει εμένα. Εμένα αυτό με έχει, κατά κάποιον τρόπο, απορροφήσει· με έχει συνεπάρει».

Αν δει αυτό το πράγμα το παιδί, παιδαγωγείται, νομίζω, καλύτερα από το να λέμε: «Κοίταξε να δεις, θα κάνεις εκείνο, θα κάνεις το άλλο. Θα κάνεις εκείνο, θα κάνεις το άλλο».

Ήμουν προχθές σε μια εκκλησία και ένας παπάς —γιατί κι εμείς οι παπάδες τα κάνουμε αυτά— είχε το παιδί, τον γιο του, και τον κατεύθυνε έτσι, με τα χέρια του. Δεν καταλάβαινε το καημένο. Λοιπόν, όταν το καημένο πήγαινε δεξιά και αριστερά… Βρε, άφησέ το να πάει!

Αυτό το παιδί, όταν μεγαλώσει λίγο, θα πει: «Δεν θέλω να σηκώνομαι και να κάθομαι. Όχι, θα μου κάνεις εσύ νόημα;». Και κάποια στιγμή θα πει: «Δεν σηκώνομαι και δεν κάθομαι πλέον. Και, για να μη μου κάνεις και αυτό, δεν πηγαίνω ούτε στην εκκλησία». Και μετά: «Δεν κάνω κι αυτό και δεν κάνω και το άλλο». Και στο τέλος πάει το παιδί.

Γιατί ο άνθρωπος έχει πρόβλημα με την ελευθερία; Διότι η εικόνα του Θεού επάνω του είναι, όπως λένε οι Πατέρες, η ελευθερία, το αυτεξούσιο. Εάν του ταλαιπωρείς την ελευθερία, έχασες τον άνθρωπο. Προσέξτε τι σας λέω.

Μπορεί το παιδί να κάνει παλαβομάρες, αλλά, εάν δεν έχει τραυματιστεί η ελευθερία του, θα βρει τον δρόμο του. Εάν του τραυματίσεις την ελευθερία, δεν θα μπορέσει αυτό το παιδί εύκολα να σταθεί στα πόδια του.

Το βλέπουμε αυτό στα περιβάλλοντα όπου ζούμε. Το βλέπω στους φοιτητές, στα παιδιά που έχουν τέτοια αγωγή. Και βλέπεις μερικά παιδιά που είναι ελευθερωμένα, γιατί βρήκαν τον Θεό μόνα τους.

Βοήθησαν και άλλοι: γονείς, παππούδες, γιαγιάδες. Ξέρετε, μια γιαγιά που στέκεται μπροστά στο εικονοστάσι χωρίς να λέει τίποτε και προσεύχεται, και είναι μόνο μια αγκαλιά και καμία κρίση, είναι πολύ μεγαλύτερη θεολογία.

Μεγαλύτερη από τον μπαμπά και τη μαμά που τρέχουν συνέχεια και λένε: «Κοίταξε, πρόσεξε! Θα με διαψεύσεις και θα πουν για μένα». Δεν το λες, αλλά το εννοείς: «Κοίταξε να με βγάλεις ασπροπρόσωπο».

«Γιατί, εσύ δεν μπορείς να βγάλεις το πρόσωπό σου άσπρο; Να το κάνω εγώ; Γιατί να αναλάβω εγώ, δηλαδή; Γιατί να αναλάβω να εκπληρώσω τα όνειρα του πατέρα;», λέει το παιδί. Και έχει κάπου δίκιο, ιδίως όταν ο πατέρας δεν είναι και τόσο ειλικρινής σε αυτά που λέει και σε αυτά που κάνει.

Εντάξει, όχι αδύναμος· ειλικρινής. Έχει διαφορά. Ειλικρινής είναι αυτός που δεν παραδέχεται ότι είναι αδύναμος… Ψεύτης! Συγγνώμη. Ψεύτης είναι αυτός που δεν παραδέχεται ότι είναι αδύναμος.

Άλλο πράγμα να έχω ένα ιδεώδες και, από αδυναμία, κάποια στιγμή να γονατίζω και να μην μπορώ να το εκπληρώσω. Αυτό το καταλαβαίνει και το παιδί και ο Θεός και όλοι. Το κακό είναι να λέω ότι έχω το ιδεώδες, αλλά να μην το έχω μέσα μου· να έχω ένα άλλο, δικό μου ιδεώδες, το οποίο ακολουθώ παραλλήλως, και να καλύπτω το δεύτερο με το πρώτο.

Καταλάβατε; Το καλύπτω. Το καλύπτω.

Καλύπτω διάφορα πάθη και διάφορες αποφάσεις που έχω λάβει μέσα μου, αλλά απ’ έξω είναι ο Χριστός και η Παναγία. Σαν να έχει κάποιος πορνείο και απ’ έξω να βάζει τους Αγίους, για να νομίζουν ότι μέσα είναι εκκλησία. Αλλά από μέσα είναι πορνείο.

Αυτό είναι το φοβερό. Αυτό είναι το μεγάλο πράγμα, το οποίο δεν συγχωρούν ούτε ο Θεός ούτε οι άνθρωποι. Είναι η υποκρισία.

Γι’ αυτό βλέπετε ότι ο Χριστός, όταν μίλησε έντονα εναντίον κάποιων, δεν είπε ποτέ κανένα «ουαί» στις πόρνες και στους τελώνες. Δεν τους είπε ποτέ: «Φύγετε παραπέρα». Είπε: «Ελάτε εσείς. Ελάτε όλοι εσείς εδώ· οι κακόμοιροι, οι δυστυχισμένοι, όλοι οι αμαρτωλοί, ελάτε σ’ Εμένα, γιατί ξέρω ότι γνωρίζετε πως είστε αμαρτωλοί, και αυτό Εμένα μου αρκεί».

Το «ουαί» το είπε μόνο στους υποκριτές: «Οὐαὶ ὑμῖν, γραμματεῖς καὶ Φαρισαῖοι ὑποκριταί». Όχι γιατί είναι γραμματείς και Φαρισαίοι, αλλά γιατί είναι υποκριτές. Καταλάβατε;

Αυτό το πράγμα είναι το φοβερό. Κατά τα άλλα, ο Θεός σκεπάζει τον άνθρωπο. Και αυτό είναι το μεγαλείο. Τον σκεπάζει τόσο πολύ, ώστε οι Άγιοι, οι οποίοι είναι πιο ευαίσθητοι από εμάς, στο τέλος αισθάνονται καταχρεωμένοι. Καταχρεωμένοι στην αγάπη του Θεού. Και γι’ αυτήν μιλούν συνέχεια.

Αλλά, όπως ξέρουμε, λόγου χάριν από τον πατέρα Παΐσιο, δεν μιλούν πολύ. Παρόλο που μιλούν γι’ αυτήν, έχουν κρύψει τα μεγάλα, διότι θα μας έβλαπτε αν μαθαίναμε πόσο μας αγαπάει ο Θεός. Ακούτε τι λέει;

Θα μας έβλαπτε. Γι’ αυτό καλύτερα να μην το ξέρουμε. Αυτό είναι το ένα.

Και άλλο είναι να ανεβαίνεις επάνω, να φωνάζεις και να λες: «Θα σας κάψει ο Θεός, θα σας φτιάξει ο Θεός». Δεν σε καίει ο Θεός. Μόνος σου καίγεσαι.

Μόνος σου καίγεσαι. Ο Θεός παίρνει την απόφαση να κάνεις πόλεμο; Ο Θεός παίρνει την απόφαση να κλέψεις και να αφανίσεις τον άλλον; Ο Θεός πήρε αυτή την απόφαση; Εγώ την πήρα. Όταν, λοιπόν, εισπράττω μετά τα ίδια από τον άλλον, ο Θεός φταίει;

Δεν φταίει ο Θεός. Ο Θεός εφηύρε τα όπλα, τον όλεθρο, τα βασανιστήρια, τις φυλακές και τους θανάτους; Αυτός τα εφηύρε;

Τα είδατε πουθενά στα κείμενα αυτά να τα έχει εφεύρει και να λέει: «Κοιτάξτε, θα πάρετε ένα τέτοιο μακρύ σπαθί, θα βρείτε τον άλλον και θα τον διαπεράσετε από τη μια πλευρά ως την άλλη»; Πού τα είδατε αυτά; Εμείς τα φτιάξαμε αυτά.

Πώς, λοιπόν, έρχονται μερικοί άθεοι και λένε: «Ο Θεός φταίει για τον πόλεμο»; Μα ο Θεός κάνει τον πόλεμο; Έλεος πια! Έλεος πια!

Τα λέω αυτά για να υποστηρίξω ότι το θέλημα του Θεού είναι αυτό που εγώ θέλω στο βάθος μου και δεν το ξέρω.

Γιατί δεν το ξέρω; Επειδή είμαι βουλιαγμένος μέσα σε αυτό που είναι η σημερινή ζωή. Και μου λέει η ζωή: «Κοίταξε να δεις· θα πάρεις τέτοιο αυτοκίνητο, για να κάνεις τέτοια εντύπωση. Θα πάρεις τέτοια ρούχα, για να κάνεις τέτοια εντύπωση. Θα πάρεις τέτοιο άρωμα, για να τους ρίξεις όλους στον δρόμο νεκρούς. Θα κάνεις τόσα χρήματα, θα αποκτήσεις τόσα πράγματα».

«Πάρτε, πιείτε, φάτε, κάντε, δείξτε». Μας βομβαρδίζουν συνεχώς, συνεχώς, και μάλιστα από τη μικρότερη ηλικία. Και ο άνθρωπος, αν δεν έχει δίπλα του μια διδασκαλία, έναν άνθρωπο, δεν μπορεί να αντισταθεί.

Και γινόμαστε όλοι αυτό που θέλει το σύγχρονο lifestyle, για να το πούμε έτσι. Και άντε μετά να βρεις τι θέλεις.

Ποιος ξέρει τι θέλει; Ξεκινάμε στα κουτουρού και λέμε: «Μου ταιριάζει αυτό; Μου ταιριάζει εκείνο; Να τον πάρω αυτόν; Να την πάρω αυτήν; Να φτιάξω αυτή τη δουλειά ή να μην τη φτιάξω; Να πάω από εδώ;». Και βλέπεις ότι οι άνθρωποι είναι αβέβαιοι.

Αν ξέραμε τι θέλαμε, πόσο πιο εύκολη θα ήταν η ζωή! Αλλά δεν το ξέρουμε. Γιατί δεν το ξέρουμε; Γιατί δεν έχουμε ξεκαθαρίσει ποιοι είμαστε.

Ο Θεός σού ξεκαθαρίζει ποιος είσαι, πώς σε έφτιαξε και για ποιο πράγμα σε προορίζει. Και σου το δείχνει αυτό. Και το βλέπεις. Και μόλις το δεις, προχωράς με αυτό.

Με αδυναμίες, βέβαια. Με τον παλαιό άνθρωπο ζωντανό ακόμη, μέχρι να βαρεθούμε το χάλι μας και να γίνουμε καλύτεροι. Αλλά τα δώρα τα δίνει ο Θεός στο μεταξύ. Σου δίνει τα δώρα για να γίνεις καλύτερος. Σε προετοιμάζει. Δεν περιμένει να γίνεις καλός για να σου δώσει. Σου τα δίνει πρώτος Εκείνος: τις δωρεές αυτής της ζωής, τις πνευματικές και τις υλικές δωρεές, την παρηγοριά και πολλά άλλα πράγματα.

Λοιπόν, το θέλημα του Θεού να το αγαπήσουμε. «Γενηθήτω τὸ θέλημά Σου», όπως έλεγαν οι Πατέρες.

Τρία είναι τα επίπεδα, λένε οι Πατέρες. Το πρώτο, το ανώριμο επίπεδο, είναι όταν ο άνθρωπος λέει: «Γενηθήτω το θέλημά μου, Κύριε! Ευλόγησον!». Δηλαδή: «Ό,τι θέλω εγώ».

Βλέπετε τώρα που έχουμε το ποδόσφαιρο, το Μουντιάλ; Όλοι προσεύχονται να νικήσουν. Πολύ απλή προσευχή. Και κανένας δεν αναρωτιέται: «Δεν κατάλαβα· ο άλλος θα προσεύχεται να νικήσει. Εγώ γιατί πρέπει να νικήσω; Έχω πνευματικές αιτίες;».

Τουλάχιστον να παρουσιάζω μια πνευματική αιτία για την οποία θέλω τη νίκη. Αλλά συνήθως δεν υπάρχει πνευματική αιτία.

Λοιπόν, αυτή είναι η πρώτη προσευχή: «Ας γίνει το θέλημά μου, Κύριε. Να ’σαι ευλογημένος! Έλα, κάνε μου εδώ το θέλημα».

Το δεύτερο σκαλί είναι όταν αρχίσεις να καταλαβαίνεις ότι αυτά που θέλεις δεν είναι πάντοτε και τόσο όμορφα. Είναι το: «Ας γίνει το θέλημά μου, Κύριε, αν είναι θέλημά Σου».

Αυτό είναι πολύ ανώτερο στάδιο. «Να γίνει το θέλημά μου». Ας φτάσουμε τουλάχιστον σ’ αυτό: «Να γίνει το θέλημά μου, αν το θέλεις και Εσύ· αν βλέπεις ότι αυτό το πράγμα είναι σωτήριο για μένα και για τους άλλους δίπλα μου».

Είναι μεγάλο πράγμα αυτό. Ειδικά στην αρχή της ζωής, όταν ο άνθρωπος είναι νέος, να το πει. Να κάνει ένα μυστικό συμβόλαιο: «Θεέ μου, εγώ θα κάνω αυτό που κάνω. Εσύ, όμως, οδήγησέ με, ώστε να βγει τελικά αυτό που Εσύ θεωρείς καλύτερο».

Μεγάλο πράγμα αυτό. Πολύ ανώτερο στάδιο.

Και υπάρχει και το τρίτο στάδιο, που είναι το στάδιο της τελειότητας, το στάδιο των Αγίων: «Γενηθήτω τὸ θέλημά Σου. Άσε τα δικά μου θελήματα και Εσύ οδήγα. Εσύ οδήγα. Δεν θέλω εγώ να ξέρω».

Σκεφτείτε το: «Δεν θέλω εγώ να ξέρω. Αμάν πια! Έκανα ό,τι ήταν να κάνω. Τι έκανα; Και αυτά που χάρηκα και έκανα, τι ήτανε; Άντε, πες ότι έγινα σπουδαίος δεσπότης. Άντε, έγινα πλούσιος. Τώρα κάνε Εσύ από εδώ και πέρα».

Αυτό το πράγμα ανήκει στην ωριμότητα. Όσο πιο γρήγορα έρθει, όμως, τόσο πιο ευτυχισμένος είναι ο άνθρωπος.
Τουλάχιστον να βρισκόμαστε στο δεύτερο σκαλί. Από το «γενηθήτω το θέλημά μου», ας φτάσουμε τουλάχιστον στο: «Ας γίνει το θέλημά μου, αν είναι θέλημά Σου».

Να μπαίνει το θέλημα του Θεού κάπως μέσα. Να ρωτάμε και τον Θεό, δηλαδή. Είναι μεγάλη υπόθεση.
«Ὡς ἐν οὐρανῷ καὶ ἐπὶ τῆς γῆς»

ΕΡΧΟΥ ΚΥΡΙΕ ΑΛΛΑ ΟΧΙ ΑΚΟΜΑ.

ΥΠΑΡΧΕΙ Η ΠΡΟΝΟΙΑ, Ο ΑΓΙΟΣ ΣΕΡΑΦΕΙΜ ΤΟΥ ΣΑΡΩΦ ΡΩΤΗΣΕ ΤΟΝ ΜΟΤΟΒΙΛΩΦ ΠΟΥ ΖΗΤΗΣΕ ΒΟΗΘΕΙΑ. ΠΙΣΤΕΥΕΙΣ ΠΑΙΔΙ ΜΟΥ ΣΤΗΝ ΠΡΟΝΟΙΑ; ΠΙΣΤΕΥΩ. ΤΟΤΕ ΟΛΑ ΘΑ ΓΙΝΟΥΝ.  Ο ΛΟΥΔΟΒΙΚΟΣ ΟΠΩΣ ΚΑΙ ΟΛΗ Η ΟΜΑΔΑ ΤΗΣ ΝΕΟΡΘΟΔΟΞΙΑΣ ΕΧΟΥΝ ΣΑΝ ΣΤΟΧΟ ΤΗΝ ΔΥΤΙΚΟΠΟΙΗΣΗ ΤΗΣ ΟΡΘΟΔΟΞΙΑΣ ΜΕ ΤΗΝ ΚΑΤΗΓΟΡΙΑ ΤΗΣ ΣΥΝΕΙΔΗΣΕΩΣ. ΟΠΩΣ ΑΚΡΙΒΩΣ ΕΓΙΝΕ ΜΕ ΤΟ ΚΑΘΟΛΙΚΟ ΔΟΓΜΑ ΦΤΑΝΟΝΤΑΣ ΣΤΗΝ Β' ΒΑΤΙΚΑΝΕΙΟ ΣΥΝΟΔΟ. ΝΑ ΑΝΤΙΚΑΤΑΣΤΑΘΕΙ Η ΑΓΙΟΤΗΣ ΜΕ ΤΗΝ ΕΞΑΤΟΜΙΚΕΥΣΗ ΚΑΙ Η ΠΙΣΤΗ ΜΕ ΤΗΝ ΑΥΤΟΣΥΝΕΙΔΗΣΙΑ. ΠΡΟΣ ΑΥΤΗ ΤΗΝ ΚΑΤΕΥΘΥΝΣΗ ΕΡΓΑΣΤΗΚΕ Ο ΡΑΜΦΟΣ ΚΑΙ Ο ΓΙΑΝΝΑΡΑΣ ΚΑΙ Ο ΖΗΖΙΟΥΛΑΣ. ΚΟΙΝΟΣ ΤΟΥΣ ΕΧΘΡΟΣ Ο ΗΣΥΧΑΣΜΟΣ.  ΤΟ ΜΕΓΑΛΟ ΧΤΥΠΗΜΑ ΚΑΙ Η ΠΡΩΤΗ ΤΟΥΣ ΝΙΚΗ ΗΤΑΝ ΝΑ ΔΥΣΦΗΜΙΣΟΥΝ ΤΟΝ ΑΓΙΟ ΓΡ. ΠΑΛΑΜΑ ΣΑΝ ΤΟΝ ΘΕΟΛΟΓΟ ΤΩΝ ΑΚΤΙΣΤΩΝ ΕΝΕΡΓΕΙΩΝ ΔΙΑ ΤΟΥ  ΜΕΓΕΝΤΟΡΦ ΔΙΝΟΝΤΑΣ ΤΟΥΣ ΤΗΝ ΒΑΣΗ ΤΗΣ ΝΕΑΣ ΟΝΤΟΛΟΓΙΑΣ Η ΟΠΟΙΑ ΚΑΤΕΣΤΗΣΕ ΑΠΟΤΥΧΗΜΕΝΗ ΤΗΝ ΟΙΚΟΝΟΜΙΑ ΤΟΥ ΥΙΟΥ ΚΑΙ ΕΝΑΠΟΘΕΣΕ ΤΗΝ ΕΛΠΙΔΑ ΣΤΗΝ ΟΙΚΟΝΟΜΙΑ ΤΟΥ ΑΓΙΟΥ ΠΝΕΥΜΑΤΟΣ ΟΠΩΣ ΤΗΝ ΟΡΑΜΑΤΙΣΤΗΚΕ Ο ΙΩΑΚΕΙΜ ΝΤΑ ΦΙΟΡΕ. ΠΡΟΣ ΤΟΥΤΟ ΚΑΚΟΠΟΙΗΣΑΝ ΚΥΡΙΟΛΕΚΤΙΚΑ ΤΟΝ ΑΓΙΟ ΜΑΞΙΜΟ ΤΟΝ ΟΜΟΛΟΓΗΤΗ Ο ΟΠΟΙΟΣ ΠΡΟΣΦΕΡΘΗΚΕ ΣΤΗΝ ΑΛΛΟΙΩΣΗ ΜΕΣΩ ΤΗΣ ΕΝΝΟΙΑΣ ΤΟΥ ΕΝΥΠΟΣΤΑΤΟΥ ΠΟΥ ΕΠΕΞΕΡΓΑΣΤΗΚΕ ΣΤΗΝ ΘΕΣΗ ΤΟΥ ΟΡΟΥ ΕΝΥΠΟΣΤΑΤΟ Η ΕΝΝΟΙΑ ΑΝΗΚΕΙ ΣΤΑ ΠΟΛΛΑ ΣΤΗΝ ΠΟΛΛΑΠΛΟΤΗΤΑ, ΣΤΟΝ ΧΡΟΝΟ. ΟΜΩΣ ΤΑΥΤΟΧΡΟΝΑ Ο ΑΓΙΟΣ ΜΑΞΙΜΟΣ ΑΝΕΛΥΣΕ ΟΣΟ ΚΑΝΕΝΑΣ ΑΛΛΟΣ ΤΗΝ ΦΙΛΑΥΤΙΑ Η ΟΠΟΙΑ ΕΞΕΛΙΧΘΗΚΕ ΣΤΗΝ ΑΤΟΜΙΚΟΤΗΤΑ ΚΑΙ ΣΤΗΝ ΑΓΑΠΟΛΟΓΙΑ. Η ΟΠΟΙΑ ΕΙΝΑΙ ΔΑΙΜΟΝΙΚΗ ΛΕΙΤΟΥΡΓΙΑ ΚΑΙ ΠΡΟΕΤΟΙΜΑΖΕΙ ΤΗ ΣΥΝΤΟΜΗ ΕΠΙΚΡΑΤΗΣΗ ΤΟΥ ΑΝΤΙΧΡΙΣΤΟΥ. ΠΟΛΛΑ ΕΧΟΥΝ ΗΔΗ ΕΝΤΟΠΙΣΤΕΙ ΚΑΙ ΠΕΡΙΣΣΟΤΕΡΑ ΘΑ ΑΝΑΠΥΧΘΟΥΝ ΣΤΗΝ ΣΥΝΕΧΕΙΑ.

Οι μοιραίες μεταβλητές μεταξύ αυτοκρατοριών, ΝΑΤΟ και θρησκευτικού προσανατολισμού έναντι μεσσιανισμού

από τον Pietrangelo Buttafuoco

Οι μοιραίες μεταβλητές μεταξύ αυτοκρατοριών, ΝΑΤΟ και θρησκευτικού προσανατολισμού έναντι μεσσιανισμού


Πηγή: Μπαρμπαντίγιο

Η ιστορία δεν γράφεται με το «τι θα γινόταν αν» —τι θα γινόταν αν οι Βίκινγκς είχαν ανακαλύψει την Αμερική— αλλά το μέλλον, ωστόσο, γράφεται. Να το κόλπο. Η πολιτική είναι, πάνω απ' όλα, μια ευφάνταστη και διαισθητική τέχνη, που ασκείται σε terra incognita, όχι σε déjà vu. Στην πραγματικότητα, η ανάλυση του παρελθόντος είναι άχρηστη. Οι προκατασκευασμένες προβλέψεις είναι άχρηστες, και μόνο το μέλλον είναι ο χώρος για δράση —με την αληθινή έννοια της λέξης, όραμα— θέλησης και απόφασης.

Με τον Τερτυλλιανό, το αξίωμα επαναλαμβάνεται: μόνο ο Θεός μπορεί να διασφαλίσει ότι αυτό που έχει συμβεί δεν θα συμβεί ποτέ· ούτε ισχύει αυτό που είπε ο Καρλ Μαρξ, στο γνωστό χυδαίο απόφθεγμα, ότι τα γεγονότα επαναλαμβάνονται στη γραμμικότητα του γίγνεσθαι — την πρώτη φορά ως τραγωδία, τη δεύτερη ως φάρσα — και αν το AfD κερδίσει τις γερμανικές εκλογές, το Βερολίνο εγκαταλείπει την Ευρωπαϊκή Ένωση και τελείωσε για τις Βρυξέλλες. Τέλος και για τη ζώνη Σένγκεν, και η ιστορία, τελικά, με κεφαλαίο Ι, δεν είναι ποτέ κυρίαρχη σε τίποτα. Και αυτό, σε κάθε περίπτωση, είναι απλώς μια λεπτομέρεια. Θα μπορούσαμε ακόμη και να το χαρακτηρίσουμε ασήμαντο.

Αν αυτό συνεχιστεί —με την καθημερινή τραγωδία των σφαγών στη Μέση Ανατολή— θα ξεσπάσει πόλεμος μεταξύ Τουρκίας και Ισραήλ. Η Άγκυρα δεν είναι καταφύγιο Βεδουίνων, είναι μια αδυσώπητη μηχανή του σύγχρονου. Κοσμική και θρησκευτική ταυτόχρονα, η Τουρκία είναι επίσης παγκόσμια στην κλίση της, και έτσι η μεγάλη αυτοκρατορία, κληρονόμος του Μεχμέτ Β', εξεγείρεται ενάντια στη «δυτικιστική» Δύση. Η θεολογική προοπτική αντιτίθεται στον μεσσιανισμό, και ίσως πολύ περισσότερο από την ψυχανάλυση, περισσότερο από τον κοινωνιολογισμό, περισσότερο από την παρακμή του καπιταλισμού, όπως στις σελίδες της ιστορίας που ξεχνιούνται στα σχολικά θρανία —στο γυμνάσιο και στη συνέχεια στο λύκειο— η προστασία των ιερών τόπων στην Ιερουσαλήμ θα σφραγίσει το δεύτερο μισό της ιστορίας. Ο Χριστιανισμός έχει ήδη γευτεί την ασέβεια, βρίσκοντας τον Πανάγιο Τάφο αποκλεισμένο —κάτι που δεν έχει συμβεί ποτέ πριν, ούτε καν στην εποχή του Σαλαντίν— αλλά μια προσβολή στον Θόλο του Βράχου, δεύτερο σε αφοσίωση μόνο στη Μέκκα, θα εμπόδιζε τον κόσμο να αναπνεύσει.

Κίνδυνος Ευρώπη

Με τη Δεύτερη Ρώμη —πρώην Κωνσταντινούπολη— να αποφασίζει, αν αποφασίζει, με ένα παράδοξο —γνωστό και ως μεταφυσικό ατύχημα— το ΝΑΤΟ τελειώνει. Σε περίπτωση σύγκρουσης, το περίφημο Άρθρο 5 —μια ένοπλη επίθεση σε ένα μέλος του ΝΑΤΟ σημαίνει επίθεση σε ολόκληρη τη συμμαχία— εκ των πραγμάτων παύει να ισχύει. Ενώ η Τουρκία είναι μέλος, και όχι πρωταγωνιστής, της Συνθήκης Αμοιβαίας Στρατιωτικής Βοήθειας, φέρνει στο Ατλαντικό Σύμφωνο τον μεγαλύτερο και ισχυρότερο στρατό σε ηπειρωτικό ευρασιατικό έδαφος, ωστόσο στην επερχόμενη μονομαχία, είναι αδιανόητο να σκεφτεί κανείς τις άλλες θυγατρικές χώρες να τάσσονται κατά του Ισραήλ.

Το μέλλον έχει να κάνει με τα «αν». Η σκακιέρα απαιτεί ένα ένστικτο για δύναμη, και τα πιόνια παίρνουν μορφή στον αγώνα για επιβίωση. Η ολοκλήρωση της τεχνολογικής εποχής σηματοδοτεί το σημείο χωρίς επιστροφή. Η ολοκληρωτική ικανότητα της καταστροφικής δύναμης που αναπτύσσει η στρατιωτική βιομηχανία εξακολουθεί να είναι η ίδια που έχουμε ήδη δει, χάρη στις ΗΠΑ, στη Χιροσίμα και το Ναγκασάκι, αλλά σε έναν νέο παγκόσμιο ορίζοντα. Αν ισχύει αυτό, το «αν» εξακολουθεί να είναι αυτό του Δευτέρου Παγκοσμίου Πολέμου στο τέλος του, όταν, για να τερματιστεί η σύγκρουση - αυτή ήταν η συλλογιστική, αυτή ήταν η βούληση και η απόφαση - κρίθηκε σκόπιμο να εξοντωθούν τα κίτρινα πρόσωπα στην Ιαπωνία, καθιστώντας έτσι σαφές στον αυριανό εχθρό, την ακόμα σύμμαχο ΕΣΣΔ, από πού θα ξεκινούσε το μέλλον. Από ένα πλεόνασμα ατόμων, για την ακρίβεια· ένα πλεόνασμα ασέβειας, θα έπρεπε να το πούμε αληθινά.

Τώρα οι εταιρείες προσλαμβάνουν φιλοσόφους

Massimo Fini

Τώρα οι εταιρείες προσλαμβάνουν φιλοσόφους


Πηγή: Μάσιμο Φίνι

Οι εταιρείες προσλαμβάνουν ολοένα και περισσότερο φιλοσόφους. Υπάρχουν πολλοί λόγοι: η διαχείριση της πολυπλοκότητας, η καθοδήγηση της ηθικής της τεχνητής νοημοσύνης και η βελτίωση της ηγεσίας. Χωρίς να αρνούμαι την εγκυρότητα των άλλων λόγων, μου φαίνεται ότι το υποκείμενο πρόβλημα είναι η διαχείριση της πολυπλοκότητας. Σε έναν κόσμο -ειδικά τον Δυτικό, αλλά όχι μόνο- όπου οι εξειδικεύσεις αυξάνονται συνεχώς, υπάρχει ανάγκη για κάποιον που μπορεί να παράσχει μια ενιαία κατεύθυνση. Αυτός είναι ο φιλόσοφος, αλλά με τη φιλοσοφία εδώ δεν εννοούμε τη μελέτη της φιλοσοφίας, από τον Αριστοτέλη μέχρι σήμερα, αλλά την πρακτική της φιλοσοφίας. Δηλαδή, για να ανακόψουμε την κατάτμηση της σύγχρονης ζωής, καταφεύγουμε σε ένα υψηλότερο επίπεδο κατάτμησης, αυτό που παρέχει, ακριβώς, η φιλοσοφία. Δηλαδή, ένα τμήμα προστίθεται σε ένα άλλο, σαν μια γάτα που κυνηγάει την ουρά της σε μια άπειρη διαδικασία της οποίας οι επιπτώσεις είναι αδύνατο να αξιολογηθούν, εκτός από την ενστικτώδη υποψία ότι ολόκληρη αυτή η διαδικασία θα οδηγήσει σε συλλογική αυτοκαταστροφή. Στην προσπάθειά μας να απλοποιήσουμε τη ζωή μας, οι άνθρωποι την περιπλέκουν μόνο περαιτέρω. Η ψηφιακή τεχνολογία είναι ένα καλό παράδειγμα αυτού. Αχ, οι παλιές καλές εποχές που οι άνθρωποι χρησιμοποιούσαν το περιστέρι για να επικοινωνήσουν. Αλλά αυτό το φαινόμενο έχει βαθύτερες ρίζες. Ας πάρουμε την περίπτωση της υγείας και ας στραφούμε στην τεχνολογική ιατρική. Οι Δυτικοί είναι εξαιρετικοί στη θεραπεία κάθε είδους ασθενειών - ας πούμε, ενός γαγγραινώδους νυχιού ποδιού - αλλά αποτυγχάνουν να την ενσωματώσουν στη συνολική προσωπικότητα του ασθενούς. Η ανατολική σκέψη ακολουθεί την αντίθετη κατεύθυνση: πρώτα, αξιολογούμε το άτομο ως σύνολο και στη συνέχεια αντιμετωπίζουμε την ασθένεια που το πλήττει. Είναι γνωστό από την αυγή του χρόνου ότι το μυαλό και το σώμα είναι άρρηκτα συνδεδεμένα. Δεν μπορείς να θεραπεύσεις ένα σώμα χωρίς να ασχοληθείς με το μυαλό, ή το αντίστροφο. Το να το απαιτείς αυτό ισοδυναμεί με την προσθήκη άλλης μιας τμηματοποίησης. Παράδοξο; Ναι, αλλά η ζωή είναι ένα αιώνιο παράδοξο.

Ο Τιτσιάνο Τερζάνι ήταν απόλυτα βυθισμένος στην ανατολική σκέψη, ακόμη και στην ιατρική, αλλά όταν προσβλήθηκε από καρκίνο, κατέφυγε για θεραπεία στα καλύτερα αμερικανικά νοσοκομεία, όπου και πέθανε. Έχω αρκετούς φίλους που έκαναν αυτή την επιλογή. Απρόθυμα, πρέπει να παραδεχτώ ότι η δυτική ιατρική είναι ανώτερη, επειδή παρέχει κάτι που η ανατολική ιατρική, και γενικά καμία άλλη ιατρική, δεν μπορεί να προσφέρει: την ελπίδα. Είναι κι αυτή ψευδής, αφηρημένη και όμως πολύ συγκεκριμένη. Ομοίως, αλλά αντιστρέφοντας τους όρους, όπως ακριβώς δεν μπορεί κανείς να ζήσει μόνο με ψωμί, δεν μπορεί να ζήσει χωρίς ελπίδα. Αλλά τι αξία έχει η ελπίδα όταν η φιλοσοφία, καμία φιλοσοφία, έχει καταφέρει να απαντήσει στα αιώνια ερωτήματα του Καταλάνο: Ποιοι είμαστε; Από πού ερχόμαστε; Πού πηγαίνουμε;[ΠΡΟΣ ΤΟΝ ΘΑΝΑΤΟ. ΑΠΛΩΣ Η ΔΥΣΗ ΠΑΛΕΥΕΙ ΜΑΤΑΙΑ ΜΕ ΤΟΝ ΘΑΝΑΤΟ ΣΤΑ ΜΑΡΜΑΡΕΝΙΑ ΑΛΩΝΙΑ ΑΛΛΑ ΔΕΝ ΕΧΕΙ ΑΠΟΣΠΑΣΕΙ ΟΥΤΕ ΜΙΑ ΙΣΟΠΑΛΙΑ. ΔΕΝ ΕΧΕΙ ΑΚΟΥΣΕΙ ΓΙΑ ΤΟΝ ΔΙΓΕΝΗ ΑΚΡΙΤΑ. ΕΛΠΙΔΑ ΝΑ ΠΕΘΑΝΟΥΜΕ ΣΤΑ 90; ]

Είτε λοιπόν ζούμε στην Ανατολή είτε στη Δύση, ας ξεχάσουμε τους γιατρούς και τα νοσοκομεία, τα οποία, επιπλέον, είναι ιατρογενή. Ας ξεχάσουμε τους ατελείωτους ελέγχους στους οποίους, σύμφωνα με τη σύγχρονη ιατρική, θα πρέπει να υποβάλλουμε ετησίως. Και ας απολαύσουμε τη ζωή για ό,τι μπορεί να μας δώσει. Όλες αυτές οι προφυλάξεις είναι άχρηστες, για να μην αναφέρουμε γελοίες. Εξίσου γελοίος είναι και ο άθλιος τρόμος του θανάτου - του βιολογικού θανάτου, εννοώ, ενός άλλου πολύ σύγχρονου φαινομένου. Αν μη τι άλλο, ο τρόπος θανάτου είναι σημαντικός. Σήμερα, οι άνθρωποι γενικά πεθαίνουν σε νοσοκομεία, μόνοι, διασωληνωμένοι, βασανισμένοι από μακροχρόνιες αγωνίες που επιτρέπει η ίδια η τεχνολογική ιατρική (Ιστορία Θανάτου στη Δύση, του Philippe Ariès). Σύμφωνα με την ιταλική νομοθεσία, η οποία δεν επιτρέπει την ευθανασία, κανείς δεν μπορεί καν να αυτοκτονήσει, ακόμα κι αν το επιθυμεί. Τεράστιας σημασίας είναι οι πολύ πρόσφατες εξαιρέσεις της Εμίλια-Ρομάνια, της Σαρδηνίας και της Τοσκάνης. Πρέπει να εμπιστευτούμε την Τύχη, τον αληθινό αφέντη, μαζί με τον Χρόνο, της ζωής μας. Ένα κεραμίδι που πέφτει στο κεφάλι σου καθώς φεύγεις από το σπίτι. Για τους Λατίνους, υπήρχαν μόνο δύο αξιοπρεπείς θάνατοι: ο θάνατος στη μάχη και η αυτοκτονία. Σήμερα, ακόμη και ο θάνατος στον πόλεμο έχει γίνει δύσκολος, επειδή η άμεση αντιπαράθεση είναι σπάνια. Οι «υβριδικοί» πόλεμοι διεξάγονται με drones, υπερπυραύλους, προπαγάνδα, πληροφορίες, ψευδείς ειδήσεις εναντίον ψευδών ειδήσεων, ανεξέλεγκτα. Η σύγχρονη ιατρική, με όλους τους ελέγχους της, θα ήθελε να ζούμε ως γέροι όσο είμαστε ακόμα νέοι, ως άρρωστοι όσο είμαστε υγιείς.

Κυριακή ΙΓ’ Ματθαίου: Η Παραβολή τού αμπελώνος († Μητροπολίτης Σουρόζ Αντώνιος Bloom)

Εἰς τὸ ὄνομα τοῦ Πατρὸς, καὶ τοῦ Υἱοῦ καὶ τοῦ Ἁγίου Πνεύματος.

Τὸ σημερινὸ Εὐαγγέλιο, μετὰ ἀπὸ μιὰ σειρὰ ἀπὸ εὐχάριστα ἀναγνώσματα, εἶναι, νὰ τὸ πῶ ἔτσι, τρομαχτικό: εἶναι ἡ ἱστορία τῶν ἐργατῶν τοῦ ἀμπελῶνος ποὺ γίνονται προδότες. Καὶ πράγματι τούτη ἡ παραβολὴ ἀντικατοπτρίζει ὅλη τὴν ἱστορία τοῦ ἀνθρώπινου γένους, ἀλλὰ στὸ πλαίσιο ὅλων τῶν κειμένων ποὺ προηγήθηκαν, μᾶς μιλάει ἐπίσης γιὰ τὴν τρομερὴ, μὲ ὅλη τὴ σημασία τοῦ ὅρου, ἀγνωμοσύνη τῆς ἀνθρωπότητας πρὸς τὸν Θεό. Ἀπέναντι στὴν ἀγάπη Του, τὰ θαύματα Του, σὲ ὅλα ὅσα ἔκανε γιὰ ἐμᾶς, παραμένουμε ἀσυγκίνητοι καὶ ἐγωκεντρικοί· σκεφτόμαστε τὸν ἑαυτό μας, δὲν σκεφτόμαστε τὸν πλησίον μας, ἀκόμα λιγότερο σκεφτόμαστε τὸν Θεό· ἀχαριστία, ἀγάπη πρὸς τὸν ἑαυτό μας, ἐγωκεντρισμός, συγκέντρωση σὲ αὐτὸ ποὺ θέλουμε, ποὺ μᾶς γοητεύει, σ’ ὅ,τι μᾶς φαίνεται ἀπαραίτητο.
Τὸ σημερινὸ Εὐαγγελικὸ ἀνάγνωσμα μᾶς λέει ὅτι ὁ Θεὸς δημιούργησε ἕναν ὄμορφο, ὑπέροχο κόσμο, τὸν περιέβαλλε μὲ τὴν δύναμη καὶ τὴν πρόνοια Του, προετοίμασε τὰ πάντα ὥστε νὰ γίνουν τόπος τῆς Βασιλείας Του, τοῦ Βασιλείου τῆς ἀμοιβαίας ἀγάπης, τῆς χαρᾶς. Ἀλλὰ γνωρίζουμε τὶ κάναμε σ’ αὐτὸν τὸν κόσμο· φτιάξαμε ἕναν κόσμο ὅπου οἱ ἄνθρωποι φοβοῦνται νὰ ζήσουν, ὅπου ὑπάρχει αἱματοχυσία, ὅπου διαπράττονται ἀπάνθρωπες, σκληρὲς πράξεις ὄχι μόνο σὲ σὲ παγκόσμια κλίμακα, ἀλλὰ σὲ ἐπίπεδο οἰκογενειακό, ἐνοριακό, καὶ μεταξὺ τῶν πιὸ κοντινῶν φίλων.

Ἀπὸ γενιὰ σὲ γενιὰ ὁ Κύριος ἔστελνε τοὺς ἀπεσταλμένους Του: πατριάρχες, προφῆτες, ἀγγέλους, κήρυκες, τὸν Πρόδρομο καὶ στὸ τέλος ἦλθε ὁ ἴδιος νὰ μᾶς θυμίσει ὅτι ὁ κόσμος πλάστηκε γιὰ τὴν ἀγάπη. Καὶ ὅπως στὴν παραβολὴ ὁδήγησαν τὸν υἱὸ ἕξω ἀπὸ τὸν ἀμπελώνα καὶ τὸν σκότωσαν, ἔτσι τὸ ἀνθρώπινο γένος φέρθηκε στὸν Υἱὸ τοῦ Θεοῦ. Καὶ ὅταν μιλῶ γιὰ «ἀνθρωπότητα», δὲν ἀναφέρομαι στοὺς ἄλλους, ἀλλὰ σ’ ἐμᾶς, ἐπειδὴ ὁ Κύριος μᾶς ἐμπιστεύτηκε τὴν ζωὴ γιὰ νὰ τὴν κάνουμε θρίαμβο τῆς ἀγάπης, τῆς ἀδελφοσύνης, τῆς ἁρμονίας, τῆς πίστης καὶ τῆς χαρᾶς, καὶ δὲν τὸ κάνουμε ἐπειδὴ σκεφτόμαστε τοὺς ἑαυτοὺς μας. Σὲ ἀνταπόδοση ὅσων ἔκανε γιὰ μᾶς, ποὺ μᾶς δημιούργησε, ποὺ μᾶς ἀποκάλυψε τὸν ἑαυτό Του, ποὺ μᾶς πρόσφερε ὅλη Του τὴν ἀγάπη καὶ στὸ τέλος τὴν ζωὴ καὶ τὸν θάνατο τοῦ Υἱοῦ Του, μόλις καὶ μετὰ βίας προφέρουμε ἕνα «Εὐχαριστῶ» καὶ τὴν ἴδια στιγμὴ ξεχνᾶμε.

Στραφῆτε πίσω σὲ ὅ,τι ἀκούσατε στὴ διάρκεια τῆς Τεσσαρακοστῆς, σὲ ὅ,τι εἴδατε τὸ βράδυ τῆς Ἀνάστασης, σὲ ὅ,τι εἰπώθηκε ἀπὸ τοὺς ἁγίους τὶς μετέπειτα ἑβδομάδες, τοὺς ἁγίους τῆς Ρωσίας, τοὺς ἁγίους αὐτῶν τῶν νησιῶν, ἀπὸ τὸ Εὐαγγέλιο τῆς ἀγάπης καὶ τῆς ἀνθρωπιᾶς. Μελετῆστε τα ὅλα αὐτὰ καὶ ἀναρωτηθῆτε: «Εἶμαι ἐργάτης τοῦ ἀμπελῶνος, καὶ εἶμαι ἀπὸ ἐκείνους ποὺ ἀπωθεῖ μακρυὰ τὸν Χριστὸ κάθε φορὰ ποὺ ἔρχεται στὴν ζωή μου; Δὲν Τοῦ λέω: Βγὲς ἀπὸ τὸν δρόμο μου, βγὲς ἀπὸ τὴν ζωή μου – θέλω νὰ εἶμαι ὁ Θεὸς, ὁ ἀφέντης, θέλω νὰ διαχειρίζομαι τὰ πάντα.» Ἔτσι μιλάει ὁ καθένας μας, ἴσως ὄχι μὲ τέτοια ἀγένεια, τόσο βλάσφημα, ἀλλὰ μὲ τὰ ἔργα μας, μὲ κούφιες λέξεις.

Πρέπει νὰ συνέλθουμε. Ἔχω πεῖ τόσες φορὲς ὅτι σωζόμαστε ἐπειδὴ μᾶς ἀγαπάει ὁ Θεός, ἀλλὰ ὄχι μόνο ἀπὸ τὴν ἀγάπη Του, ἀλλὰ ὰπὸ τὴν ἀνταπόκριση μας σ’ αὐτὴν. Ἄν ἐπιθυμία μας εἶναι ἁπλῶς νὰ καρπωθοῦμε τοὺς καρποὺς τοῦ Σταυροῦ, τῆς σταύρωσης, τῶν ἡμερῶν τοῦ πάθους, καὶ νὰ μὴν ἐπιστρέψουμε κάτι στὸν Θεό, καὶ νὰ μὴν προσφέρουμε κάτι στὸν πλησίον μας γιὰ τὸν ὁποῖο πέθανε ὁ Θεός, παρὰ μόνο μιὰ στιγμιαία σκέψη, εἴμαστε ἐχθρικοὶ πρὸς κάθε τι ποὺ ἔκανε γιὰ μᾶς.

Ἄς πάρουμε θέση ἐνώπιον αὐτῆς τῆς προειδοποίησης, τῆς ὑπενθύμισης τοῦ σημερινοῦ Εὐαγγελίου καὶ ἄς σκεφτοῦμε: «ποῦ εἶναι ἡ εὐγνωμοσύνη μου, εὐγνωμοσύνη ὄχι μόνο στὰ λόγια, ἀλλὰ στὴν πράξη;» Ἄς κρίνουμε τοὺς ἑαυτοὺς μας καὶ ἄς ξεκινήσουμε μιὰ νέα ζωή. Εὐγνωμοσύνη πρὸς τὸν Θεὸ σημαίνει νὰ εἴμαστε ἡ χαρά Του, καὶ στήριγμα, σωτηρία καὶ χαρὰ πρὸς τὸν πλησίον μας. Ἄς ξεκινήσουμε σήμερα νὰ φέρουμε καρποὺς ἀπ’ ὅ,τι μόλις μάθαμε ἀπὸ τὸν Θεὸ μέσα ὰπὸ τὴν ζωή τοῦ Χριστοῦ.
Ἀμήν.

(Πηγή καί Ἀπόδοση στὰ νεοελληνικά: www.agiazoni.gr)

Κυριακή ΙΓ’ Ματθαίου: Η Παραβολή τού αμπελώνος († Μητροπολίτης Σουρόζ Αντώνιος Bloom) – Η ΑΛΛΗ ΟΨΙΣ

ΔΕΚΑΤΗ ΤΡΙΤΗ ΚΥΡΙΑΚΗ ΜΕΤΑ ΤΗΝ ΠΕΝΤΗΚΟΣΤΗ-Οἱ ἐργάτες τοῦ Ἀμπελῶνος

ΔΕΚΑΤΗ ΤΡΙΤΗ ΚΥΡΙΑΚΗ ΜΕΤΑ ΤΗΝ ΠΕΝΤΗΚΟΣΤΗ

Οἱ ἐργάτες τοῦ Ἀμπελῶνος

Άγιος Νικόλαος Βελιμίροβιτς


Ἐκ τοῦ κατὰ Ματθαῖον κα΄ 33 - 42

Εἶπεν ὁ Κύριος τὴν παραβολὴν ταύτην· ἄνθρωπος τις ἦν οἰκοδεσπότης, ὅστις ἐφύτευσεν ἀμπελῶνα καὶ φραγμὸν αὐτῷ περιέθηκε καὶ ὤρυξεν ἐν αὐτῷ ληνὸν καὶ ᾠκοδόμησεν πύργον, καὶ ἐξέδοτο αὐτὸν γεωργοῖς, καὶ ἀπεδήμησεν. 34ὅτε δὲ ἤγγισεν ὁ καιρὸς τῶν καρπῶν, ἀπέστειλε τοὺς δούλους αὐτοῦ πρὸς τοὺς γεωργοὺς λαβεῖν τοὺς καρποὺς αὐτοῦ. 35καὶ λαβόντες οἱ γεωργοὶ τοὺς δούλους αὐτοῦ ὃν μὲν ἔδειραν, ὃν δὲ ἀπέκτειναν, ὃν δὲ ἐλιθοβόλησαν. 36πάλιν ἀπέστειλεν ἄλλους δούλους πλείονας τῶν πρώτων, καὶ ἐποίησαν αὐτοῖς ὡσαύτως. 37ὕστερον δὲ ἀπέστειλε πρὸς αὐτοὺς τὸν υἱὸν αὐτοῦ λέγων· ἐντραπήσονται τὸν υἱόν μου. 38οἱ δὲ γεωργοὶ ἰδόντες τὸν υἱὸν εἶπον ἐν ἑαυτοῖς· οὗτός ἐστιν ὁ κληρονόμος· δεῦτε ἀποκτείνωμεν αὐτὸν καὶ κατάσχωμεν τὴν κληρονομίαν αὐτοῦ. 39καὶ λαβόντες αὐτὸν ἐξέβαλον ἔξω τοῦ ἀμπελῶνος καὶ ἀπέκτειναν. 40ὅταν οὖν ἔλθῃ ὁ κύριος τοῦ ἀμπελῶνος, τί ποιήσει τοῖς γεωργοῖς ἐκείνοις; 41λέγουσιν αὐτῷ· Κακοὺς κακῶς ἀπολέσει αὐτούς, καὶ τὸν ἀμπελῶνα ἐκδώσεται ἄλλοις γεωργοῖς, οἵτινες ἀποδώσουσιν αὐτῷ τοὺς καρποὺς ἐν τοῖς καιροῖς αὐτῶν. 42λέγει αὐτοῖς ὁ Ἰησοῦς· Οὐδέποτε ἀνέγνωτε ἐν ταῖς γραφαῖς, λίθον ὃν ἀπεδοκίμασαν οἱ οἰκοδομοῦντες, οὗτος ἐγενήθη εἰς κεφαλὴν γωνίας· παρὰ Κυρίου ἐγένετο αὕτη, καὶ ἔστι θαυμαστὴ ἐν ὀφθαλμοῖς ἡμῶν;

Στὸν κόσμο αὐτὸν δὲν ὑπάρχει τίποτα χειρότερο ἀπὸ τὴν ἀγνωμοσύνη. Τίποτ' ἄλλο δὲν εἶναι πιὸ προσβλητικὸ καὶ πιὸ ὀλέθριο. Τί χειρότερο μπορεῖ νὰ ὑπάρχει ἀπὸ τὸ νὰ ἀποσιωπᾶ καὶ νὰ κρύβει ὁ ἄνθρωπος ἕνα καλὸ ἔργο ποὺ δέχτηκε; Τί χειρότερο μπορεῖ νὰ ὑπάρχει ἀπὸ τὸ ν' ἀνταμείβει ὁ ἄνθρωπος τὸ ἔλεος μὲ τὴν ἀσπλαγχνία, τὴν πίστη μὲ τὴν ἀπιστία, τὴν τιμὴ μέ την ἀτιμία καὶ τὸ ἀγαθὸ ἔργο μὲ τὸν ἐμπαιγμό; Τέτοια ἀγνωμοσύνη δημιουργεῖ ἕνα μαῦρο κι ἀδιαπέραστο σύννεφο ἀνάμεσα στὸν ἀγνώμονα ἀπὸ τὴ μιὰ μεριὰ καὶ καὶ τὸ ἁγνὸ μάτι τοῦ οὐρανοῦ - δηλαδὴ τὸ καθαρὸ φῶς χωρὶς πρόσμιξη μὲ τό σκοτάδι, τὴν καλοσύνη χωρὶς τὴν πρόσμιξη μὲ τὸ κακό - ἀπὸ τὴν ἄλλη. Οἱ ἄνθρωποι ἐκνευρίζονται μὲ τὰ ἀγνώμονα ζῶα, ἂν κι αὐτὰ μερικὲς φορὲς ντροπιάζουν μὲ τὴν εὐγνωμοσύνη καὶ τὴν ἐμπιστοσύνη τοὺς τοὺς ἀνθρώπους. Αὐτὰ ποὺ κάνουν οἱ ἄνθρωποι στὰ ζῶα, τὰ κάνουν γιὰ νὰ δεχτοῦν τὴν εὐγνωμοσύνη τους; Ὄχι βέβαια. Τὰ κάνουν ὅλα μὲ τὸν ὑπολογισμὸ πῶς θὰ δώσουν λίγα γιὰ νὰ λάβουν πολλά. Καὶ παρὰ τὴ δεκαπλάσια ἀπόδοση ποὺ ἔχουν τὰ ζῶα γιὰ τὸν ἄνθρωπο, οἱ ἄνθρωποι περιμένουν εὐγνωμοσύνη ἀπ' αὐτὰ γιὰ τὴν περιποίηση ποὺ τοὺς προσφέρουν. Οἱ ἄνθρωποι ἐκνευρίζονται πολὺ περισσότερο μὲ τὸν ἀγνώμονα ἄνθρωπο. Ὁ ἄνθρωπος μπορεῖ νὰ προσφέρει πολὺ μεγαλύτερη ἐξυπηρέτηση σ' ἕναν ἄλλον ἄνθρωπο ἀπ' ὅ,τι προσφέρει ἕνα ζῶο. Μπορεῖ ὅμως νὰ δεχτεῖ καὶ ἀσύγκριτα μεγαλύτερη αγνωμοσύνη ἀπὸ τοὺς ἀνθρώπους παρὰ ἀπὸ τὰ ζῶα. Στὸν κόσμο αὐτὸν ἡ εὐγνωμοσύνη ἔχει μιᾷ ἀληθινῇ καὶ θεϊκῇ ἀκτινοβολίᾳ, ἐνῶ ἡ ἀγνωμοσύνη στιγματίζεται, ἀποπνέει μιὰ ὀλέθρια κακία. Κι αὐτὰ συμβαίνουν μόνο στὸν ἄνθρωπο, στὴν ἀνθρώπινη φύση. Κανένα ἄλλο πλάσμα στὸν κόσμο δὲν μπορεῖ νὰ ἐπιδείξει τέτοια εὐγνωμοσύνη ἢ αγνωμοσύνη, παρὰ μόνο ὁ ἄνθρωπος. Ὅσο μεγαλύτερη εὐγνωμοσύνη νιώθει ὁ ἄνθρωπος, τόσο πιὸ κοντὰ βρίσκεται στὴν τελειότητα. Ἡ εὐγνωμοσύνη τοῦ πρὸς ὅλα τὰ πλάσματα τοῦ Θεοῦ γύρω του, τὸν κάνει νὰ φαίνεται ὁ πιὸ ἄριστος κι ἐξευγενισμένος πολίτης στὸ σύμπαν. Ἡ εὐγνωμοσύνη τοῦ πρὸς τοὺς ἀνθρώπους τὸν ἀναβιβάζει στὴ θέση τοῦ πρώτου πολίτη τῆς ἀνθρώπινης κοινωνίας. Ἡ εὐγνωμοσύνη του πρός το Δημιουργὸ τοῦ σύμπαντος καὶ τοὺς ἀνθρώπους, τὸν κάνει ἄξιο πολίτη τῆς βασιλείας τοῦ Θεοῦ.

Ποιὲς ὅμως εἶναι ὅλες οἱ δωρεὲς τοῦ σύμπαντος κι ὅλων τῶν ἀνθρώπων στὴ γῆ ποὺ μπορεῖ νὰ δεχτεῖ ἕνας θνητὸς ἄνθρωπος, σὲ σχέση μὲ τίς ἀσύγκριτες κι ἀπειράριθμες δωρεὲς ποὺ λαβαίνει μέρα καὶ νύχτα ἀπό το Θεό; Τί εἶναι ὁλόκληρη ἡ εὐγνωμοσύνη ποὺ ὀφείλουμε σὲ ἀνθρώπους καὶ ζῶα, ἂν τὴ συγκρίνουμε μὲ τὴν ἄπειρη εὐγνωμοσύνη ποὺ ὀφείλουμε στὸ Θεό; Προσέξτε! Ὅλα τὰ καλὰ δῶρα ποῦ λαβαίνουμε ἀπὸ τοὺς ἀνθρώπους καὶ τὸν κόσμο, στὴν πραγματικότητα τὰ παίρνουμε ἀπό το Θεό, μὲ ὄργανα τοὺς ἀνθρώπους καὶ τὸν κόσμο. Ἐκτὸς ἀπ' αὐτὰ ὅμως, πόσα ἄλλα δῶρα μας δίνει ἄμεσα ὁ Θεός, τὰ μεταδίδει στὸ πνεῦμα μᾶς χωρὶς ἐνδιάμεσο, κι αὐτὰ ἀπὸ τὴ γέννησή μας ἢ καὶ πρὶν ἀπ' αὐτὴν ὡς το θάνατό μας; Πόσες δωρεὲς χορηγεῖ ὁ Θεὸς στὶς ψυχὲς ποὺ βαπτίζονται, πόσες πνευματικὲς εὐλογίες, πόση εὐλογημένη δύναμη;

Ἄν εἴμαστε ἀγνώμονες σ' όλ' αὐτά, σημαίνει πῶς ὄχι μόνο ἔχουμε χάσει τὴν ἀνθρώπινη ἀξία μας, ἀλλὰ πῶς ξεπέσαμε πιὸ χαμηλὰ κι ἀπὸ τὰ ἄλογα ζῶα κι ἀπὸ κάθε ἄλλο πλάσμα στὸ ἀχανὲς σύμπαν.

Γιὰ νὰ γλιτώσει ὁ Κύριος Ἰησοῦς τοὺς ἀνθρώπους ἀπὸ τέτοια ταπείνωση, πολὺ συχνὰ ἔδινε δημόσια εὐχαριστία καὶ ὕμνο στὸ Θεὸ (βλ. Ματθ. ἰα' 25), ἴδ' 19, κστ' 26-27). Τὸ ἴδιο ἔκαναν κι οἱ ἀπόστολοι, ποὺ ὑμνοῦσαν καὶ δοξολογοῦσαν συνέχεια το Θεὸ (Πράξ. β' 47), ὄχι μόνο γιὰ τίς εὐεργεσίες Τοῦ πρὸς τοὺς ἴδιους, ἀλλὰ καὶ πρὸς τοὺς ἄλλους. «Οὐ παύομαι εὐχαριστῶν ὑπὲρ ὑμῶν», ἔγραφε ὁ ἀπόστολος Παῦλος στοὺς πιστοὺς τῆς Ἐφέσου (α΄ 16). Τοὺς δίδασκε ἔτσι ταυτόχρονα νὰ παραμένουν «εὐχαριστοῦντες πάντοτε ὑπὲρ πάντων ἐν ὀνόματι τοῦ Κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ» (Εφ. ε' 20). Μὲ τὸν ἴδιο τρόπο ἡ Ἐκκλησία τοῦ Θεοῦ ἀκολουθεῖ τὸ παράδειγμα τῶν ἀποστόλων καὶ προβαίνει συνέχεια σὲ εὐχαριστίες καὶ δοξολογίες στὸ Θεό.

Ἔτσι θυμίζει καὶστοὺς πιστοὺς πῶς δὲν πρέπει νὰ ξεχνοῦν, ἀλλὰ νὰ δοξολογοῦν διαρκῶς το Θεὸ γιὰ ὅλα τ' ἀγαθὰ ποὺ τοὺς στέλνει. Δὲν ὑπάρχει ἐκκλησιαστικὴ ἀκολουθία ποὺ νὰ μὴν ἀρχίζει μὲ τὰ λόγια:
«Εὐλογητὸς ὁ Θεός...» ἢ «Εὐλογημένη ἡ Βασιλεία τοῦ Θεοῦ...».... Δὲν ὑπάρχει ἐπίσης ἀκολουθία ποῦ νὰ μὴν τελειώνει μὲ τὰ λόγια: «Δόξα σοί, Χριστὲ ὁ Θεός, ἡ ἐλπὶς ἡμῶν δόξα σοί!».


Ἡ Ἐκκλησία τὸ κάνει αὐτὸ ὥστε νὰ χαραχτοῦν βαθιὰ στὶς ψυχὲς τῶν πιστῶν σκέψεις, ὕμνοι κι εὐχὲς εὐχαριστίας στὸ Θεό. Ἔτσι θὰ μπορέσει ὁ καθένας μας νὰ πεῖ μαζὶ μὲ τὸν Ψαλμωδό:  «Διαπαντὸς ἢ αἴνεσις αὐτοῦ ἐν τῷ στόματί μου» (Ψαλμ. Λγ ́ 1).

Ἀπ' ὅλα τὰ παραδείγματα ἀγνωμοσύνης τοῦ ἀνθρώπου πρὸς τὸ Θεό, τὸ πιὸ χαρακτηριστικὸ καὶ πιὸ φοβερὸ εἶναι ἐκεῖνο τοῦ Ἰουδαϊκοῦ λαοῦ πρὸς τὸν Κύριο Ἰησοῦ Χριστό. Τὸ παράδειγμα αὐτὸ τὸ ἐπικαλεῖται ὁ ἴδιος ὁ Κύριος στὴ σημερινὴ εὐαγγελικὴ περικοπή, μὲ τὴ μορφὴ μιᾶς προφητικῆς παραβολῆς: τῆς παραβολῆς τοῦ οἰκοδεσπότου καὶ τῶν ἀγνωμόνων γεωργῶν.

«Ἄνθρωπός τις ἦν οἰκοδεσπότης, ὅστις ἐφύτευσεν ἀμπελῶνα καὶ φραγμὸν αὐτὸ περιέθηκε καὶ ὤρυξε ἐν αὐτῷ ληνὸν καὶ ᾠκοδόμησε πύργον, καὶ ἐξέδοτο αὐτὸν γεωργοὺς καὶ ἀπεδήμησεν» (Ματθ. κά' 33). Σὲ ἄλλη περίπτωση ὁ Χριστὸς μίλησε γιὰ ἕναν ἄνθρωπο ποὺ ἦταν βασιλιᾶς. Ἐδῶ μιλάει γιὰ ἕναν ἄνθρωπο ποῦ ἢν οἰκοδεσπότης. Σίγουρα ἐννοεῖ κάποιον καλὸ οἰκοδεσπότη ἤ το Θεό. Ὅσο ἀβοήθητος καὶ ταπεινωμένος κι ἂν εἶναι ὁ ἄνθρωπος σ' αὐτὸν τὸν κόσμο, ὁ Θεὸς δὲν ντρέπεται νὰ παρομοιάσει τὸν Ἑαυτὸ Τοῦ μαζί του. Ὁ ἄνθρωπος εἶναι τὸ τελειότερο καὶ πολυτιμότερο πλάσμα τῆς δημιουργίας. Ὁ Θεὸς ἑπομένως καλεῖ τὸν Ἑαυτό Του ἄνθρωπο, γιὰ νὰ δείξει τὴν ὑπεροχὴ τοῦ ἀνθρώπου πάνω σ' ὅλα τὰ πλάσματα στὸν κόσμο, καθὼς καὶ τὴ μεγαλοσύνητῆς ἀγάπης Του γιὰ τὸ ἀνθρώπινο γένος. Μόνο τὰ σκοτισμένα μυαλὰ τῶν εἰδωλολατρῶν ἔδωσανστὸ Θεὸ ὀνόματα ποὺ προέρχονται ἀπὸ φυσικὰ φαινόμενα καὶ ἀντικείμενα, ὅπως φωτιά, ἥλιος, ἄνεμος, νερό, πέτρες, ξύλα καὶ ζῶα. Ποτὲ ὅμως καὶ κανένας δὲν τὸν ὀνόμασε ἄνθρωπο. Μόνο ἡ χριστιανικὴ πίστη ἀνύψωσε τὸν ἄνθρωπο ψηλά, πάνω ἀπὸ τὴ δημιουργημένη φύση, σὲ τέτοιο σημεῖο, ὥστε ὁ Ὕψιστος νὰ χρησιμοποιήσει τὸ ὄνομά του.

Ὁ ἀμπελῶνας ὑποδηλώνει τὸν Ἰσραηλιτικὸ λαό, ποὺ ὁ Θεὸς τὸν διάλεξε γιὰ νὰ γίνει φορέας τῆς σωτηρίας γιὰ ὁλόκληρο τὸ ἀνθρώπινο γένος. Ὁ ἴδιος ὁ Θεὸς ἀποκαλεῖ τοὺς Ἰσραηλῖτες ἀμπελῶνα Τοῦ (Ἠσ. ε' 1-7). Ὁ φραγμὸς γύρω ἀπὸ τὸν ἀμπελῶνα, ὁ φράχτης, σημαίνει τοὺς νόμους ποὺ ἔδωσε ὁ Θεὸς στὸν ἐκλεκτὸ λαό Του καὶ τοὺς ξεχώρισε ἔτσι ἀπὸ τ' ἄλλα ἔθνη. ≪Καὶ νόμον ἔθετο ἕν Ἰσραήλ, ὅσα ἐνετείλατο τοῖς πατράσιν ἡμῶν τοῦ γνωρίσαι αὐτὰ τοῖς υἱοὺς αὐτῶν≫ (Ψαλμ. όζ' 5). Ὁ ληνός, τὸ πατητήρι, ὑποδηλώνει τὸν ἀναμενόμενο Μεσσία, τὸν ἀληθινὸ Σωτῆρα τοῦ ἀνθρώπινου γένους. Μὲ τὴν ἐπαγγελία αὐτὴ τοῦ ἀναμενόμενου Μεσσία καὶ περιούσιος λαὸς ἔσβηνε ἀνὰ τοὺς αἰῶνες τὴ δίψα του μὲ ὕδωρ ζῶν. Ὁ Κύριος Ἰησοῦς ἔβλεπε τὸν Ἑαυτὸ Τοῦ σὰν τὸ ζωοποιὸ αὐτὸ νερό, γι' αὐτὸ κι ἔλεγε: ≪Ἐάν τίς διψᾶ, ἐρχέσθω πρὸς μὲ καὶ πινέτω≫ (Ἰωάν. ζ' 37). Κι ἀλλοῦ πάλι: ≪Ὁ πιστεύων εἰς ἐμὲ οὐ,οὗ μὴ διψήση πώποτε≫ (Ἰωάν. στ' 35). Μὲ τὸν πύργο ὑποδηλώνεται ὁ παλαιὸς ναός, ὁ πρόδρομος τῆς Ἐκκλησίας τοῦ Θεοῦ, ποὺ ἱδρύθηκε μετὰ τὴν ἔλευση τοῦ Χριστοῦ.

Ὁ ἴδιος ὁ Κύριος (Ματθ. ἴστ' 18, κά' 42), καθὼς κι οἱ ἀπόστολοι (Ἔφ. β' 20), παρομοίαζαν τὴν Ἐκκλησία μὲ οἶκο. Γεωργοὺς ὀνόμασε τοὺς πρεσβυτέρους τοῦ λαοῦ, τοὺς ἱερεῖς καὶ τοὺς διδασκάλους.

Τί σημαίνουν τὰ λόγια καὶ ἀπεδήμησεν; Μπορεῖ ὁ Θεὸς ν' ἀπομακρυνθεῖ ἀπό το λαό Του; Τὸ ἀπεδήμησεν σημαίνει ἀπὸ τὴ μιὰ μεριὰ πῶς ὁ Θεός, ἀφοῦ προνόησε νὰ κάνει ὅλα ὅσα ἦταν ἀπαραίτητα γιὰ τὴ σωτηρία τοῦ ἀνθρώπου, τὸν ἄφησε νὰ διαλέξει μὲ τὴν ἐλεύθερη βούλησή του ὅλα ὅσα τοῦ χρειάζονταν γιὰ νὰ σωθεῖ. Ἀπὸ τὴν ἄλλη μεριὰ σημαίνει τὴν ὑπομονὴ ποὺ δείχνει ὁ Θεὸς στὶς ἁμαρτίες τῶν ἀνθρώπων καὶ στὴν ἀφροσύνη τους νὰ ἐργάζονται ἐνάντια στὴ σωτηρία τους. Ἡ ὑπομονὴ τοῦ Θεοῦ εἶναι καρτερική, ξεπερνάει τὴν ἀνθρώπινη λογικὴ καὶ ἀντίληψη.

«Ὅτε δὲ ἤγγικεν ὁ καιρὸς τῶν καρπῶν, ἀπέστειλε τοὺς δούλους αὐτοῦ πρὸς τοὺς γεωργοὺς λαβεῖν τοὺς καρποὺς αὐτοῦ» (Ματθ. κά' 34). Ὅπως κάθε συνηθισμένος οἰκοδεσπότης στέλνει τοὺς ὑπηρέτες του ὅταν ἔρθει ὁ καιρὸς γιὰ νὰ λάβουν τοὺς καρποὺς ἀπὸ τοὺς γεωργούς, ἔτσι ἔκανε κι ὁ Θεός. Ἔστειλε τοὺς ὑπηρέτες Του, τοὺς ἐκλεκτούς Του, στοὺς Ἰσραηλῖτες, νὰ ζητήσουν τοὺς πνευματικοὺς καρποὺς γιὰ ὅλα ὅσα εἶχε δώσει ὁ Θεὸς στὸ λαὸ αὐτό. Ὑπηρέτες τοῦ Θεοῦ ἦταν οἱ προφῆτες. Καρποὶ τοῦ ἀμπελῶνα ἦταν ὅλα τὰ καλὰ ἔργα ποὺ προέρχονται ἀπὸ τὴν ὑπακοὴ στὸ Νόμο τοῦ Θεοῦ. Ἀπέστειλε τοὺς δούλους αὐτοῦ πρὸς τοὺς γεωργούς. Τοὺς ἔστειλε πρῶτα στοὺς πρεσβυτέρους τοῦ λαοῦ, στοὺς ἱερεῖς, στοὺς γραμματεῖς καὶ τοὺς διδασκάλους, σὲ ὅλους ἐκείνους ποὺ εἶχαν κληθεῖ νὰ διδάξουν το λαὸ μὲ λόγια καὶ ἔργα τὸ Νόμο τοῦ Θεοῦ, ποὺ ἦταν ὑπεύθυνοι στὸ Θεὸ τόσο γιὰ τὸν ἑαυτό τους ὅσο καὶ γιὰ τὸ λαό. Σὲ κείνους εἶχε δοθεῖ μεγαλύτερη αὐθεντία καὶ περισσότερη σοφία. Καὶ σὲ ὅποιον δίνονται πολλά, ζητοῦνται ἐπίσης πολλά. Οἱ πρεσβύτεροι καὶ οἱ ἄρχοντες τοῦ λαοῦ ἔπρεπε λοιπόν, ἂν ὄχι γιὰ κάποιον ἄλλο λόγο, τουλάχιστο ἀπὸ εὐγνωμοσύνη στὸ Θεό, νὰ ὑποδεχτοῦν τοὺς ἀπεσταλμένους μὲ σεβασμὸ καὶ ἀγάπη, σὰ νὰ ὑποδέχονται τὸν ἴδιο τὸ Θεό. Τί ἔκαμαν ἐκεῖνοι ὅμως;


«Καὶ λαβόντες οἱ γεωργοὶ τοὺς δούλους αὐτοῦ ὄν μὲν ἔδειραν, ὄν δὲ ἀπέκτειναν, ὄν δὲ ἐλιθοβόλησαν» (Ματθ. καὶ 35). Προσέξτε με ποιόν τρόπο ἔμπειροι ἄνθρωποι ἀνταποδίδουν κακὸ στὸ καλό! Σημειῶστε τὴν ἀγνωμοσύνη τῶν ἀνθρώπων! Οἱ προφῆτες ὑπενθύμισαν στοὺς πρεσβύτερους το Νόμο τοῦ Θεοῦ, τὸ θέλημά Του, τις εὐεργεσίες Του. Τόνισαν τὴν εὐεργετικὴ καὶ σωστικὴ φύση, τὸ κάλλος καὶ τὴ γλυκύτητα τοῦ Νόμου, ἀπαιτοῦσαν τὴν τήρησή του στὴ ζωὴ κάθε ἔθνους, κάθε ἀνθρώπου ξεχωριστά. Ζήτησαν στὸ ὄνομα τοῦ Θεοῦ τοὺς καρποὺς τοῦ Νόμου Του, δηλαδὴ τὰ καλά τους ἔργα. Καλὰ ἔργα δὲ βρῆκαν ὅμως. Ἔμειναν σὰν τοὺς ἐργάτες ἐκείνους ποὺ πῆγαν στὸ ἀμπέλι νὰ μαζέψουν σταφύλια, μὰ δὲ βρῆκαν οὔτε τσαμπί. Οἱ πρεσβύτεροι τοῦ λαοῦ δὲν περιορίστηκαν νὰ τοὺς διώξουν, γιὰ νὰ φύγουν μὲ ἄδεια χέρια, ἀλλὰ τοὺς ἔπιασαν, τοὺς μυκτήρισαν, ἕναν ἔδειραν, ἄλλον σκότωσαν κι ἕναν τρίτο τὸν λιθοβόλησαν. Τὸ ἴδιο εἶχαν κάνει καὶ στοὺς προφῆτες: τὸν προφήτη Μιχαία τὸν ἔδειραν, τὸν Ζαχαρία τὸν σκότωσαν μπροστὰ στὸ θυσιαστήριο, τὸν Ἰερεμία τὸν λιθοβόλησαν, τὸν Ἠσαΐα τὸν πριόνισαν καὶ τὸν Τίμιο Πρόδρομο τὸν ἀποκεφάλισαν μὲ ξίφος.

«Πάλιν ἀπέστειλεν ἄλλους δούλους, πλείονας τῶν πρώτων, καὶ ἐποίησαν αὐτοῖς ὡσαύτως» (Ματθ. καὶ 36). Οἱ ἄλλοι δοῦλοι ἦταν κι αὐτοὶ προφῆτες. Ὅσο περισσότερο διαφθείρονταν ὁ ἐκλεκτὸς λαὸς κι ὅσο ἀπομακρύνονταν ἀπὸ τό Θεό, τόσο περισσότερους προφῆτες ἔστελνε ὁ πανάγαθος Θεὸς γιὰ νὰ προειδοποιήσει το λαὸ καὶ νὰ ἐπιτιμήσει τοὺς πρεσβυτέρους τοῦ λαοῦ, ὥστε νὰ μὴ χαθοῦν ὅλοι ὅπως τὰ ἄκαρπα κλήματα ποὺ τὰ κόβουν καὶ τὰ ρίχνουν στὴ φωτιά. Κι ἡ δεύτερη αὐτὴ ὁμάδα τῶν ἀπεσταλμένων τοῦ Θεοῦ ὅμως, εἶχε τὴν ἴδια τύχη μὲ τὴν πρώτη. Κι αὐτοὺς οἱ πρεσβύτεροι τοῦ λαοῦ, οἱ ἱερεῖς, οἱ γραμματεῖς κι οἱ διδάσκαλοι, τοὺς ἔδειραν, τοὺς σκότωσαν, τοὺς λιθοβόλησαν. Ὅσο περισσότερο παρέτεινε ὁ Θεὸς τὴν ὑπομονή Του, τόσο μεγαλύτερη ἦταν ἡ αγνωμοσύνη τοῦ λαοῦ πρὸς τὸ Θεό.

«Ὕστερον δὲ ἀπέστειλε πρὸς αὐτοὺς τὸν υἱὸν αὐτοῦ λέγων· ἐντραπήσονται τὸν υἱὸν μοῦ» (Ματθ. κά' 37). Τοὺς ὑπηρέτες τοῦ Θεοῦ τοὺς μεταχειρίστηκαν πολὺ ἄσχημα. Ὅλες οἱ προειδοποιήσεις τοῦ Θεοῦ ἀπορρίφτηκαν. Οἱ εὐεργεσίες Του περιφρονήθηκαν. Σὲ τέτοιες περιπτώσεις ἡ ὑπομονὴ τοῦ ἀνθρώπου σίγουρα θὰ εἶχε ἐξαντληθεῖ. Ἡ ὑπομονὴ τοῦ Θεοῦ ὅμως εἶναι μεγαλύτερη κι ἀπὸ ἐκείνης ποὺ ἔχει ὁ πιὸ υπὁμονητικὸς γιατρός, ποῦ προσπαθεῖ νὰ θεραπεύσει ἕναν παράφρονα. Καὶ στὸ ἕνα δέκατο τέτοιας ἀγνωμοσύνης, οἱ ἄνθρωποι θὰ εἶχαν ἀπαντήσει μὲ σιδερένια γροθιά. Προσέξτε ὅμως τί ἔκανε ὁ πανάγαθος Θεός: ἀντὶ νὰ τοὺς τιμωρήσει μὲ σιδερένια γροθιά, τοὺς στέλνει τον Μονογενῆ Του Υἱό.

Πόσο ἀνεξάντλητη εἶναι ἀλήθεια ἡ καλοσύνη τοῦ Θεοῦ! Οὔτε ἡ πιὸ στοργικὴ μητέρα δὲ θὰ ’δειχνε τόση εὐσπλαχνία καὶ ὑπομονὴ πρὸς τὸ παιδί της, ὅση ἔδειξε ὁ Θεὸς πρὸς τοὺς ἀνθρώπους, τὰ πλάσματά Του. «Ὅτε δὲ ἦλθε τὸ πλήρωμα τοῦ χρόνου ἐξαπέστειλεν ὁ Θεὸς τὸν υἱὸν αὐτοῦ», μᾶς λέει ὁ ἀπόστολος Παῦλος (Γαλ. δ' 4). Ὅταν ἔφτασε τὸ πλήρωμα τοῦ χρόνου, δηλαδὴ ὅταν συμπληρώθηκε ὁ χρόνος ποὺ περίμενε ὁ Θεὸς τοὺς Ἰσραηλῖτες γιὰ ν' ἀποδώσουν καρπό: στὸ τέλος τοῦ χρόνου τῆς κακίας καὶ τῆς ἀνομίας τῶν πρεσβυτέρων τοῦ λαοῦ, ὅταν τέλειωσε ἡ περίοδος ὑπομονῆς τοῦ Θεοῦ. Ὅταν ὁ ἀμπελῶνας εἶχε φθαρεῖ ἀπὸ τὰ σκουλήκια κι ὁ φράχτης εἶχε πέσει, ὅταν ὁ κατακλυσμὸς τῆς εἰδωλολατρείας εἶχε εἰσχωρήσει στὸν ἀμπελῶνα καὶ τὸ πατητήρι εἶχε στεγνώσει, ὅταν ὁ πύργος εἶχε γίνει σπήλαιο λῃστῶν, τότε ὁ Υἱὸς τοῦ οἰκοδεσπότη, ὁ Μονογενὴς Υἱὸς τοῦ Θεοῦ, ἦρθε ἀπροειδοποίητα στὸν ἀμπελῶνα.

Ὁ Θεὸς γνώριζε προκαταβολικὰ πῶς οἱ γεωργοὶ δὲ θὰ δίσταζαν καθόλου νὰ κάνουν καὶ στὸ γιο Του αὐτὰ ποὺ ἔκαναν στοὺς ὑπηρέτες. Τότε γιατί εἶπε, ἐντραπήσονται τὸν υἱόν μου; Γιὰ νὰ ντροπιαστοῦμε ἐμεῖς, ποὺ μέχρι σήμερα δὲ δεχόμαστε τὸν Υἱὸ τοῦ Θεοῦ μέ το σεβασμὸ καὶ τὴν ἀγάπη ποὺ πρέπει. Ἀλλὰ καὶ γιὰ νὰ δείξει το βαθμὸ τῆς ἀγνωμοσύνης τοῦ περιούσιου λαοῦ, ποὺ τόσο πλούσια εἶχε δεχτεῖ τίς εὐλογίες τοῦ Θεοῦ. Δέστε λοιπὸν σὲ ποιό βαθμὸ κατάπτωσης ἔφτασαν μὲ τὴν ἐπονείδιστη ἀχαριστία τους καὶ τὸ μῖσος ποὺ ἔτρεφαν γιὰ ἐκεῖνον.

«Οἱ δὲ γεωργοὶ ἰδόντες τὸν υἱὸν εἶπον ἐν ἑαυτοῖς οὗτος ἔστιν ὁ κληρονόμος δεῦτε ἀποκτείνωμεν αὐτὸν καὶ κατάσχωμεν τὴν κληρονομίαν αὐτοῦ. καὶ λαβόντες αὐτὸν ἐξέβαλον ἔξω τοῦ ἀμπελῶνος καὶ ἀπέκτειναν» (Ματθ. καὶ 38,39). Αὐτὴ εἶναι μιὰ τέλεια εἰκόνα ὅσων ἔμελλε πολὺ σύντομα νὰ ὑποστεῖ ὁ Κύριος Ἰησοῦς. Ὅπως οἱ κακοὶ γεωργοὶ σκότωσαν το γιὸ τοῦ οἰκοδεσπότη γιὰ νὰ κατάσχουν τὸν ἀμπελῶνα καὶ νὰ τὸν κάνουν δικό τους, ἔτσι ἔκαναν κι οἱ Ἰουδαῖοι ἄρχιερείς, οἱ Φαρισαῖοι κι οἱ γραμματεῖς. Σκότωσαν τὸν Κύριο Ἰησοῦ γιὰ νὰ ἐπιβάλουν τὴν ἐξουσία καὶ τίς ὀρέξεις τους στὸ λαό. «Ἐὰν ἀφῶμεν αὐτὸν οὕτῳ, πάντες πιστεύσουσιν εἰς αὐτόν» (Ἰωάν. ἰα' 48), ἔλεγαν οἱ Ἰουδαῖοι μεταξύ τους. Κι ἔτσι μὲ πρόταση τοῦ Καϊάφα, ἀποφάσισαν νὰ τὸν σκοτώσουν. Ἀγνόησαν τὴ χιλιόχρονη ἐμπειρία τους, πῶς ἄνθρωπος τοῦ Θεοῦ δὲν πρέπει νὰ σκοτώνεται, γιατί τότε ζεῖ πιὸ ὁλοκληρωμένα, προειδοποιεῖ πιὸ ἔντονα καὶ ἀσκεῖ μεγαλύτερη πίεση στὴ συνείδηση. Οἱ προπάτορές τους εἶχαν σκοτώσει πολλοὺς προφῆτες τοῦ Θεοῦ. Ἀργότερα ὅμως ἀναγκάστηκαν νὰ στήσουν μνημεῖα γι' αὐτούς, ἐπειδὴ οἱ προφῆτες ἦταν μεγαλύτερη ἀπειλὴ τώρα ποὺ ἦταν νεκροί, ἀπ' ὅσο ὅταν ἦταν ζωντανοί. Εἶχαν μάτια, μὰ δὲν μποροῦσαν νὰ δοῦν. Εἶχαν νοῦ, μὰ δὲν μποροῦσαν νὰ κατανοήσουν αὐτὰ ποὺ γίνονταν ἐδῶ καὶ χίλια χρόνια τόσο στοὺς νεκροὺς ὅσο καὶ στοὺς δολοφόνους τους. Οὔτε νὰ καταλάβουν μποροῦσαν οὔτε καὶ νὰ θυμηθοῦν. Δεῦτε ἀποκτείνωμεν αὐτόν. Αὐτὴ εἶναι ἡ πιὸ πρόχειρη ἀνθρώπινη λύση ἀλλὰ κι ἡ λιγότερο ἐπιτυχής, ἀναποτελεσματική. Κι αὐτὸ ἀπὸ τὴν ἐποχὴ τοῦ Κάϊν ὡς τὸν Καϊάφα κι ἀπὸ τὸν Καϊάφα ὡς τὸν τελευταῖο δολοφόνο στὴ γῆ. Τὸ νὰ σκοτώσεις ἕναν ὅσιο ἄνθρωπο, σημαίνει νὰ τὸν στείλεις πίσω στὸ Θεὸ ἀπὸ τὸν ὁποῖο προέρχεται. Σημαίνει ἐπίσης νὰ τὸν τοποθετήσεις σὲ μιὰ ἀπόρθητη θέση στὴ μάχη, νὰ τὸν ὁπλίσεις μὲ ἀκαταμάχητα ὅπλα καὶ νὰ τὸν κάνεις χίλιες φορὲς πιὸ δυνατὸ ἀπ' ὅσο ἦταν ὅταν βάδιζε σωματικὰ στὴ γῆ. Τὸ νὰ σκοτώσεις ἕναν ὅσιο καὶ δίκαιο ἄνθρωπο σημαίνει αὐτὸν μὲν νὰ τὸν βοηθήσεις νὰ νικήσει, τὸν ἑαυτό σου δὲ νὰ τὸν καταδικάσεις στὴν τελικὴ κρίση. Τί γνώριζε ὁ Καϊάφας, ὁ ἀρχιερέας τῶν Ἰουδαίων, ἂν δὲν τὸ ἤξερε αὐτό; Γνώριζε λιγότερα κι ἀπὸ τὸ τίποτα. Ἄν αὐτὸ ποὺ γνώριζε ἦταν ἁπλᾶ τὸ τίποτα, δὲ θά 'χὲ ἀποφασίσει νὰ θανατώσει τὸ Χριστὸ κι ἔτσι νὰ καταδικάσει τὸν ἑαυτό του σὲ αἰώνιο θάνατο.


Δεῦτε ἀποκτείνωμεν αὐτόν, γιατί ὁ περισσότερος κόσμος τὸν ἀκολουθεῖ. «Μείναμε μόνοι μας, ἔλεγαν. Χωρὶς εξουσία, χωρὶς τιμή, χωρὶς χρήματα. Ποιός θὰ μᾶς ὑπηρετεῖ; Ποιός θὰ μᾶς ἐγκωμιάζει; Ποιόν θὰ ἀπατοῦμε; Ποιόν θὰ γδάρουμε; Ἄς τὸν σκοτώσουμε λοιπόν, γιὰ νὰ κληρονομήσουμε ἐκεῖνα ποὺ βλέπουμε ὅτι θὰ κληρονομήσει ἐκεῖνος. Ὁ λαός, ὁ ἀμπελῶνας μας, ποὺ ὡς τώρα βρίσκεται στὰ χέρια μας καὶ ποὺ οἱ καρποί του μᾶς ἀνήκουν, εἶναι ἡ ἀπόλαυσή μας».

Οἱ κακοὶ γεωργοὶ ἐκτέλεσαν γρήγορα το στόχο τους. Τὸν συνέλαβαν, ἐξέβαλον ἔξω τοῦ ἀμπελῶνος καὶ ἀπέκτειναν. Προσέξτε με πόσες λεπτομέρειες περιγράφει ὁ Χριστὸς ὅσα τοῦ ἔμελλαν νὰ πάθει. Ὅλοι οἱ εὐαγγελιστὲς λένε πῶς οἱ Ἰουδαῖοι ὁδήγησαν τὸ Χριστὸ ἔξω ἀπὸ τὴν πόλη, στὸ Γολγοθᾶ, στὸν Κρανίου Τόπον, ποὺ βρισκόταν ἔξω ἀπὸ τὰ τείχη τῆς Ἱερουσαλήμ. Αὐτὸ εἶναι τὸ νόημα τῶν λόγων ἐξέβαλον ἔξω τοῦ ἀμπελῶνος. Τὰ λόγια αὐτὰ ὅμως σημαίνουν πῶς οἱ ἄρχοντες τῶν Ἰουδαίων θὰ ἀπέρριπταν τὸ Χριστό, θὰ τὸν ἀπόκοβαν ἀπὸ τὸν Ἰσραηλιτικὸ λαό, θὰ τὸν ἀρνοῦνταν ὡς Ἰσραηλίτη, θὰ τὸν ἔβγαζαν ἀπὸ τὰ ὅρια τοῦ ἔθνους τους καὶ θὰ τὸν μεταχειρίζονταν ὡς ξένο. Τελικὰ θὰ τὸν παρέδιδαν στὰ χέρια τῶν Ρωμαίων, γιὰ νὰ τὸν δικάσουν ἐκεῖνοι. «Ὅταν οὖν ἔλθη ὁ κύριος τοῦ ἀμπελῶνος, τί ποιήσει τοὺς γεωργοὺς ἐκείνους;» (Ματθ. καὶ 40). Αὐτὴ τὴν ἐρώτηση ἔκανε ὁ Κύριος Ἰησοῦς στοὺς πρεσβυτέρους τοῦ Ἰουδαϊκοῦ λαοῦ. Ὅταν οὖν ἔλθη ὁ κύριος τοῦ ἀμπελῶνος εἶπε, ἐπειδὴ στὴν ἀρχὴ τῆς διήγησης τῆς παραβολῆς εἶχε ἀναφέρει πῶς ἀπεδήμησεν.

Ὅταν οὖν ἔλθη ὁ κύριος τοῦ ἀμπελῶνος, σημαίνει ὅταν θὰ ἐξαντληθεῖ ἡ ὑπομονὴ τοῦ Κυρίου καὶ θ' ἀρχίσει νὰ ἐμφανίζεται ἡ ὀργή Του. Ποιόν βλέπει ὅμως ἐδῶ ὁ Κύριος Ἰησοῦς ὡς οἰκοδεσπότη, τὸν ἴδιον ἢ τὸν Πατέρα Του; Δὲν ἔχει καμιὰ σημασία. «Ἐγὼ καὶ ὁ πατὴρ ἕν ἐσμεν», εἶχε πεῖ ὁ ἴδιος. Αὐτὸ ποὺ ἔχει σημασία εἶναι πῶς τόσο ἡ ὑπομονὴ τοῦ Θεοῦ ὅσο καὶ ἢ ἀπείθεια τῶν γεωργῶν θὰ τελειώσουν σύντομα μετὰ τὴ θανάτωση τοῦ Υἱοῦ τοῦ Θεοῦ.

Τί θὰ κάνει ὁ οἰκοδεσπότης στοὺς κακοὺς γεωργούς; Ποιός καὶ σὲ ποιούς κάνει τὴν ἐρώτηση αὐτή; Ρωτάει ὁ ἴδιος ὁ Κύριος τοὺς κακοὺς γεωργούς. Αὐτὸς ποὺ καταδικάστηκε σὲ θάνατο ρωτάει τοὺς δικαστὲς καὶ δολοφόνους Του. Τί τρομερὴ συνομιλία ἀνάμεσα σ' Ἐκεῖνον ποὺ εἶναι ἀντιμέτωπος μέ το θάνατο καὶ τοὺς ἄλλους ποὺ ἀντιμετωπίζουν τὴν κακία τους! Ἐκεῖνοι ποὺ ἀντιμετωπίζουν το θάνατο συνήθως βρίσκονται σὲ σύγχυση, δὲν ξέρουν τί λένε, ἐνῶ οἱ δικαστές τους - ἂν εἶναι δίκαιοι - εἶναι ἤρεμοι. Ἐδῶ τὰ πράγματα ἐξελίσσονται διαμετρικὰ ἀντίθετα. Ὁ Χριστός, ποῦ γνώριζε τὴ μυστικὴ ἀπόφαση τῶν πρεσβυτέρων νὰ τὸν δολοφονήσουν, εἶναι ἤρεμος. Γνωρίζει τί λέει. Οἱ ἄδικοι δικαστές του ὅμως βρίσκονται σὲ σύγχυση, δὲν ξέρουν τί λένε. Κάθε ἄδικη πράξη ἀφαιρεῖ δυὸ πράγματα ἀπὸ τὸν ἄνθρωπο: τὸ θάρρος καὶ τὴ λογική. Προσέξτε πῶς ἀπαντοῦν στὸ Χριστό:

«Λέγουσιν αὐτῷ κακοὺς κακῶς ἀπολέσει αὐτούς, καὶ τὸν ἀμπελῶνα ἐκδώσεται ἄλλους γεωργοῖς, οἵτινες ἀποδώσουσιν αὐτῷ τοὺς καρποὺς ἕν τοῖς καιροὺς αὐτῶν» (Ματθ. κά' 41).

Βλέπετε πῶς δὲν ξέρουν τί λένε; Αὐτὸ ποὺ κάνουν, εἶναι ὅτι ἀναγγέλλουν τὴν καταδίκη τους. Σύμφωνα μὲ τὸ Μάρκο καί το Λουκᾶ, φαίνεται πῶς τὰ λόγια αὐτὰ τὰ εἶπε ὁ ἴδιος ὁ Κύριος. Ὁ Ματθαῖος ξεκαθαρίζει ὅμως πῶς ὁ Κύριος τοὺς ρώτησε νὰ τοῦ ἀπαντήσουν ἐκεῖνοι τί θὰ γινόταν. Καθὼς δὲν ὑπάρχει καμιὰ ἀντίφαση ἀνάμεσα στοὺς εὐαγγελιστές, τὸ πιθανότερο εἶναι νὰ εἶπε ἀρχικὰ ὁ Κύριος τί θὰ ἔκανε ὁ οἰκοδεσπότης στοὺς κακοὺς γεωργοὺς κι ἔπειτα τοὺς ρώτησε τί σκέφτονταν ἐκεῖνοι. Αὐτοὶ στὴν ἀρχὴ ἐπανέλαβαν ὅσα εἶπε ὁ Κύριος καὶ μὲ τὰ ὁποῖα συμφωνοῦσαν. Ἔπειτα συνειδητοποίησαν πῶς ἡ διήγηση ἀφοροῦσε σ' αὐτοὺς κι ἀναφώνησαν, σύμφωνα μὲ τὸν εὐαγγελιστὴ:


«Μὴ γένοιτο» (Λουκ. κ' 16). Ἀπ' αὐτὸ μπορεῖτε νὰ συμπεράνετε τὴ σύγχυση καὶ τὴν ἀνακολουθία τους. Ποιοὶ εἶναι ὅμως οἱ ἄλλοι γεωργοί, ἐκεῖνοι ποὺ ὁ Κύριος θὰ τοὺς δώσει τὸν ἀμπελῶνα; Θὰ πρέπει νὰ ξεκαθαρίσουμε ἀπὸ τὴν ἀρχὴ πῶς ὁ ἀμπελῶνας αὐτὸς θὰ εἶναι καινούργιος, ὅπως κι οἱ γεωργοὶ θὰ εἶναι καινούργιοι. Ἀπὸ τὴν ἐποχὴ τῆς ἔλευσης τοῦ Χριστου, ὁ ἀμπελῶνας τοῦ Θεοῦ θὰ μεγαλώσει, γιὰ νὰ συμπεριλάβει ὁλόκληρο τὸ ἀνθρώπινο γένος. Δὲ θ' ἀνήκει μόνο στοὺς Ἰσραηλῖτες, μὰ σὲ ὅλα τὰ ἔθνη τῆς γῆς. Ὁ νέος ἀμπελῶνας θὰ κληθεῖ Ἐκκλησία τοῦ Θεοῦ. Ἐργάτες καὶ γεωργοὶ θὰ εἶναι οἱ ἀπόστολοι, οἱ ἅγιοι, οἱ πατέρες καὶ διδάσκαλοι τῆς Ἐκκλησίας, μάρτυρες κι ὁμολογητές, ἐπίσκοποι καὶ ἱερεῖς, ἀφοσιωμένοι καὶ θεοφιλεῖς βασιλιᾶδες καὶ βασίλισσες κι ὅλοι ἐκεῖνοι ποὺ διακονοῦν στὸν ἀμπελῶνα τοῦ Κυρίου. Ἐκεῖνοι ἀποδώσουσιν αὐτῷ τοὺς καρποὺς ἐν τοῖς καιροὺς αὐτῶν. Μετὰ τὴν ἔλευση τοῦ Χριστοῦ θὰ γίνουν γένος ἐκλεκτό, ἔθνος ἅγιο, βασίλειο ἰεράτευμα (βλ. Α Πέτρ. β' 9).

Μὲ τὴν ἔλευση τοῦ Χριστοῦ ἡ θέση τῶν Ἰσραηλιτῶν ὡς ἐκλεκτοῦ λαοῦ παύει καὶ μεταφέρεται τώρα σ' ὅλους ἐκείνους ποὺ πιστεύουν στὸ Χριστό, σ' ὁποιοδήποτε ἔθνος τῆς γῆς κι ἂν ἀνήκουν. Μὴ γένοιτο! Αὐτὸ εἶπαν στὸν Υἱὸ τοῦ Θεοῦ οἱ κακοὶ γεωργοὶ ὅταν συνειδητοποίησαν πῶς ἡ φοβερὴ παραβολὴ ἀπευθυνόταν σ' ἐκείνους. Ἄν δὲν ὑπῆρχαν τὰ λόγια αὐτά, ποὺ μᾶς δίνει ὁ εὐαγγελιστὴς Λουκᾶς, θὰ ὑπῆρχε κάποιο κενὸ στὴ διήγηση τοῦ Ματθαίου. Δὲ θά 'ταν ἀπόλυτα κατανοητὰ ἐκεῖνα ποὺ εἶπε ὁ Κύριος στὴ συνέχεια. Μετὰ τὰ λόγια αὐτὰ τῶν πρεσβυτέρων των Ἰουδαίων, τὰ ἑπόμενα λόγια τοῦ Χριστοῦ ἦταν ἀπόλυτα κατανοητά: «Λέγει αὐτοῖς ὁ Ἰησοῦς: οὐδέποτε ἀνέγνωτε ἐν ταῖς γραφαῖς, λίθον ὄν ἀπεδοκίμασαν οἱ οἰκοδομοῦντες, οὗτος ἐγενήθη εἰς κεφαλὴν γωνίας παρὰ Κυρίου ἐγένετο αὕτη, καὶ ἔστι θαυμαστή ἐν ὀφθαλμοῖς ἡμῶν;» (Ματθ. κά' 42).

Ὁ λίθος εἶναι ὁπωσδήποτε ὁ ἴδιος ὁ Χριστός. Οἰκοδομοῦντες εἶναι οἱ πρεσβύτεροι τῶν Ἰουδαίων, ἱερεῖς κι οἱ γραμματεῖς. Γωνία εἶναι ὁ σύνδεσμος ἀνάμεσα στὸν Ἰσραὴλ καί την εἰδωλολατρεία, ἀνάμεσα στὸν πρώην ἐκλεκτὸ λαὸ καὶ τὸν τωρινό, ἀνάμεσα στὸν παλαιὸ ναὸ καὶ τὴ νέα Ἐκκλησία. Ὁ Χριστὸς εἶναι ὁ ἀκρογωνιαῖος λίθος, στὸ τέλος τοῦ παλιοῦ καὶ στὴν ἀρχὴ τοῦ καινούργιου. Στὴ βασιλεία Τοῦ τοὺς καλεῖ ὅλους μὲ τὴν ἴδια ἀγάπη, τόσο τοὺς Ἰσραηλῖτες ὅσο καὶ τοὺς εἰδωλολάτρες, ἀφοῦ καὶ οἱ μὲν καὶ οἱ δὲ κατὰ τὴν ἔλευσὴ Τοῦ ἦταν ἄκαρπα δέντρα. Αὐτὸ ἰσχύει ἰδιαίτερα γιὰ τοὺς Ἰσραηλῖτες, γιατί τὸν εἶχαν ἀπορρίψει, ὅπως ἀπορρίπτουν οἱ οἰκοδόμοι τίς ἄχρηστες πέτρες. Πόσο ἀπατήθηκαν οἱ οἰκοδόμοι αὐτοί! Ἀπέρριψαν τὸ θεμέλιο λίθο τῆς ζωῆς τοῦ ἀνθρώπου, τῆς ἀνθρώπινης ἱστορίας, τῆς ἱστορίας ὁλόκληρου τοῦ δημιουργημένου κόσμου. Στὴν πραγματικότητα δὲν τὸν ἀπέρριψαν, ἀλλὰ στὴν προσπάθειά τους νὰ τὸν ἀπορρίψουν ἀπορρίφθηκαν οἱ ἴδιοι, ἐνῶ ἐκεῖνος ἔγινε ὁ ἀκρογωνιαῖος λίθος τῆς νέας οἰκοδομῆς, τῆς Νέας Κτίσης. «Παρὰ Κυρίου ἐγένετο αὕτη καὶ ἔστι θαυμαστὴ ἐν ὀφθαλμοῖς ἡμῶν» (Ψαλμ. ριζ' 23).

Τίποτα δὲ θὰ μποροῦσε νὰ γίνει πιὸ σοφὸ καὶ πιὸ δίκαιο. Αὐτὸ σημαίνει: "Ὅταν διαβάζετε τὴν Ἁγία Γραφὴ ἐσεῖς οἱ Ἰουδαῖοι νομίζετε πῶς αὐτὸ ποὺ εἶναι θαυμαστὸ παρὰ Κυρίου, εἶναι θαυμαστὸ γιά σας. Κι αὐτὸ ἐπειδὴ δὲ γνωρίζετε σὲ ποιόν ἀναφέρονται τὰ λόγια αὐτά. Δὲν ξέρετε πῶς ὁ λίθος αὐτὸς εἶναι φοβερὸς καὶ «ὁ πεσὼν ἐπὶ τὸν λίθον τοῦτον συνθλασθήσεται ἐφ' ὄν δ' ἂν πέση, λικμήσει αὐτόν» (Ματθ. καὶ 44). Ὅποιος πέσει πάνω στήν πέτρα αὐτὴ θὰ συντριβεῖ καὶ σ' ἐκεῖνον ποὺ θὰ πέσει πάνω του, θὰ γίνει σκόνη. Οἱ ἐπίμονοι κι ἐνοχλητικοὶ Ἰουδαῖοι ἔπεσαν πραγματικὰ πάνω στὴν πέτρα αὐτὴν καὶ συντρίφτηκαν, ἔγιναν σκόνη. Σκόνταψαν πάνω της ὅπως πάνω σὲ «λίθο προσκόμματος», ἐνόσῳ ὁ Κύριος Ἰησοῦς ζοῦσε ἀκόμα στὴ γῆ σωματικά. Ἀργότερα, μετὰ τὴ Σταύρωση καὶ τὴν Ἀνάσταση, ὁ λίθος αὐτὸς ἔπεσε πάνω τους καὶ τοὺς συντριψε, τοὺς ἔκανε κομμάτια. Λίγο χρόνο ἀργότερα, ἀφότου οἱ κακοὶ γεωργοὶ θανάτωσαν τὸν Υἱὸ τοῦ Οἰκοδεσπότη, ὁ Ρωμαϊκὸς στρατός, ὁδηγούμενος ἀπὸ τὸν Τίτο, ἐπιτέθηκε στὴν Ἱερουσαλήμ, τὴν ἰσοπέδωσε κι ἔδιωξε ἀπὸ τὴν πόλη τοὺς Ἰουδαίους, ποὺ σκορπίστηκαν σ' ὅλον τὸν κόσμο. Οἱ Ἰουδαῖοι βασανίστηκαν περισσότερο κι ἔπαθαν χειρότερα ἀπ' ὅσα ἔπαθαν ἄλλοι λαοὶ ποὺ ἁμάρτησαν καὶ πέθαναν στὴν ἁμαρτία τους, ὅπως οἱ Ἀσσύριοι, οἱ Βαβυλώνιοι, οἱ Φοίνικες, οἱ Αἰγύπτιοι κ. α. Οἱ Ἰουδαῖοι ἔπαθαν κάτι παρόμοιο μ' αὐτὸ ποὺ εἶχε πάθει ὁ Κάϊν. Ὁ Θεὸς δὲν ἐπέτρεψε σὲ κανέναν ἄνθρωπο νὰ σκοτώσει τὸν Κάϊν, ἀλλὰ τὸν σφράγισε μὲ τὸ σημάδι τοῦ δολοφόνου καὶ τὸν ἄφησε νὰ περιπλανιέται στὴ γῆ. Ὁ Κάϊν τιμωρήθηκε ἀμέσως μετὰ τὸ ἔγκλημά του, ἡ τιμωρία τῶν Ἰουδαίων ὅμως ἄργησε. Λιθοβόλησαν καὶ θανάτωσαν τὸν ἕνα μετὰ τὸν ἄλλον τοὺς προφῆτες τοῦ Θεοῦ.

Ἐκεῖνος ὅμως ἦταν υπὁμονητικός, καθυστεροῦσε τὴν τιμωρία περιμένοντας τὴ μετάνοιά τους. Γι' αὐτὸ τοὺς ἔστελνε ὅλο καὶ περισσότερους προφῆτες. Μόνο ὅταν θανάτωσαν τὸν Σωτῆρα τοὺς παράλαβε ἡ δίκαιη τιμωρία. Μερικὲς φορὲς ὁ Θεὸς στέλνει μιὰ ἄμεση τιμωρία γιὰ τὴν ἀνομία. Ἄλλες φορὲς ἀλλάζει τὴν τιμωρία, ὁπότε οἱ ἄνθρωποι νομίζουν πῶς θὰ γλιτώσουν, πῶς ἡ τιμωρία δὲ θά 'ρθεὶ ποτέ. Ὅταν ἡ Μαριάμ, ἡ ἀδερφὴ τοῦ Μωυσῆ, μίλησε ἐνάντια στὸν ἀδερφὸ τῆς, «ἰδοὺ Μαριὰμ λεπρῶσα ὡσεὶ χιῶν» (Ἀριθ. ιβ' 10). Ὅταν ὁ Δαβὰν κι ὁ Αβειρὼν κατέκριναν τοὺς πρεσβυτέρους, «ηνοίχθη ἡ γῆ καὶ κατέπιεν αὐτούς» (Ἀριθ. ἴστ' 32). Ὁ Ἀνανίας κι ἡ Σαπφείρα πούλησαν τὸ κτῆμα τους καὶ κράτησαν κάτι γιὰ τὸν ἑαυτό τους, ἀμέσως μετὰ ὅμως ἦρθε ὁ θάνατος (βλ. Πράξ. ἔ' 5). Ὁ Θεὸς δὲν τιμωρεῖ ἀμέσως κάθε ἁμαρτωλό. Τὸ ἀντίθετο μάλιστα. Ὁ μεγαλύτερος ἀριθμὸς τῶν κριμάτων καὶ τῶν ἁμαρτημάτων δὲν τιμωροῦνται τὴ στιγμὴ ποὺ διαπράττονται ἀλλ' ἀργότερα. Μερικὲς φορὲς πολὺ ἀργότερα, ἴσως ἀκόμα καὶ μετά το θάνατο τοῦ ἁμαρτωλοῦ. Ἡ τιμωρία τῆς ἁμαρτίας ἔρχεται σ' αὐτὸν τὸν κόσμο σύμφωνα μὲ τὴν πάνσοφη πρόνοια τοῦ Θεοῦ. Ἄν ὁ Θεὸς δὲν τιμωροῦσε ποτὲ ἄμεσα μετὰ τὴ διάπραξη τῆς ἁμαρτίας, θὰ μᾶς ἔπιανε ἀπόγνωση στὴν ἀναμονὴ τῆς δικαιοσύνης τοῦ Θεοῦ. Ἄν ὁ Θεὸς δὲ διαφοροποιοῦσε υπὁμονητικά την τιμωρία ἄλλων ἁμαρτωλῶν, πῶς θὰ μαθαίναμε νὰ ὑπομένουμε ἐκείνους ποὺ μᾶς πρόσβαλαν; Καὶ τελικά, τὸ γεγονὸς ὅτι ὁ Θεὸς μερικὲς φορὲς δὲν τιμωρεῖ κάποιους ἁμαρτωλοὺς ποὺ ἐμμένουν στὴν ἁμαρτία, ἐνισχύει τὴν πίστη μας στὴν τελικὴ κρίση τοῦ Θεοῦ, ἀπὸ τὴν ὁποία δὲ θὰ γλιτώσουν οἱ ἁμαρτωλοὶ ποῦ δὲν τοὺς πρόλαβε ἡ τιμωρία στὴ διάρκεια τῆς ἐπίγειας ζωῆς τους. Ἀλίμονο σ' ἐκείνους ποὺ οἱ ἁμαρτίες τους ἔμειναν ἀτιμώρητες ὡς το θάνατό τους! Μὴν τοὺς ζηλεύεις. Ἐκεῖνοι ἔλαβαν ὅ,τι θέλησαν σ' αὐτὴ τὴ ζωή. Ἔτσι στὴ μέλλουσα ζωὴ δὲν ἔχουν τίποτ' ἄλλο νὰ λάβουν, παρὰ νὰ δεχτοῦν τὴν καταδίκη τους. –

Ὅταν ὁ ἀναμάρτητος Κύριός μας ὑπόφερε καὶ βασανίστηκε τόσο πολύ, πῶς ἐμεῖς οἱ ἁμαρτωλοί, ποὺ μᾶς ἀγαπᾶ ὁ Θεός, δὲ δεχόμαστε νὰ ὑποφέρουμε; Ὅποιος ἁμαρτάνει πολὺ καὶ δὲν ὑποφέρει μὲ κανένα τρόπο, δὲν μπορεῖ νὰ ἔχει κάτι κοινὸ μὲ τὸ Χριστό, οὔτε καὶ θὰ ἔχει θέση μαζί Του στὴ βασιλεία τοῦ Θεοῦ. Ἄς προσέξουμε, μήπως ἡ ζωή μας ὁλόκληρη περάσει χωρὶς βάσανα καὶ δοκιμασίες, κι ἐμεῖς παραμένουμε ἀμετανόητοι στὶς πολλὲς ἁμαρτίες μας. Ὅταν ὑπομένουμε δοκιμασίες καὶ βάσανα ἂς χαιρόμαστε, πολὺ περισσότερο μάλιστα ὅταν μετανοήσαμε γιὰ τίς ἁμαρτίες μας καὶ βάλαμε τὰ πόδια μας νὰ βαδίσουν στὸ σωστὸ δρόμο.

Ἄς μὴ σκεφτεῖ κι ἂς μὴν πεῖ κανείς: «Ὁ Θεὸς ὑπομένει, ἂς ἀναβάλω τὴ μετάνοιά μου. Ὅταν ὑπόμενε τοὺς Ἰσραηλῖτες τόσο πολύ, θὰ ὑπομείνει καὶ μένα γιὰ λίγα χρόνια».

Ἄς μὴν αὐταπατώμεθα. Ὁ Θεὸς μὲ τὴν πρόνοια Τοῦ μπορεῖ νὰ ὑπομένει καὶ νὰ μᾶς ἀνέχεται γιὰ μερικὰ χρόνια ἀκόμα ἀμετανόητους. Μπορεῖ ὅμως σὲ κάθε στιγμὴ νὰ νιώσεις πάνω σου τὸ βαρὺ χέρι Του. Ἡ ἀναβολὴ τῆς μετάνοιας δυσκολεύει πολὺ τὰ πράγματα, γιατί τότε ἡ συνήθεια τῆς ἁμαρτίας ριζώνει ὅλο καὶ βαθύτερα μέσα μας, σκοτίζει περισσότερο το νοῦ μας καὶ νεκρώνει τὴν καρδιά μας. Καὶ τότε προχωροῦμε ἀπὸ τίς βαριὲς στὶς πιὸ βαριὲς ἁμαρτίες ὅπως οἱ κακοὶ γεωργοί, ποῦ πρῶτα σκότωσαν τοὺς προφῆτες καὶ τελικὰ ἔφτασαν στὸ σημεῖο νὰ θανατώσουν τὸν Υἱὸ τοῦ Θεοῦ. Τί ἄλλο περισσότερο μποροῦμε νὰ περιμένουμε γιὰ τὸν ἑαυτό μας τότε, ἐκτὸς ἀπὸ ἐκεῖνο ποὺ περίμενε τοὺς κακοὺς γεωργούς; Ὁ ἀκρογωνιαῖος λίθος ποὺ ἑτοίμαζε ὁ Θεὸς γιὰ τὴν οἰκοδομὴ τῆς σωτηρίας μας, θὰ πέσει στὸ κεφάλι μας καὶ θὰ μᾶς συντρίψει. Ὁ Θεὸς εἶναι «πλούσιος ἐν ἐλέει», μὰ εἶναι καὶ δυνατὸς στὴ δικαιοσύνη Του. Ἄς βιαστοῦμε λοιπόν, ας χρησιμοποιήσουμε τὸ ἔλεὸς Τοῦ, ὅσο αὐτὸ μᾶς προσφέρεται.


Ἄς μὴν ἀναβάλουμε τὴ μετάνοιά μας, γιὰ νὰ μὴν ἀποσυρθεῖ τὸ χέρι τοῦ ἐλέους καὶ ἀντικατασταθεῖ ἀπὸ τὸ χέρι τῆς δικαιοσύνης. Ἄς μὴν ἀναβάλουμε τὴν προετοιμασία τῶν καρπῶν στὸν ἀμπελῶνα τῆς ψυχῆς μας. Ἄς εἴμαστε ἕτοιμοι, ὥστε ὅταν ἔρθουν οἱ ὑπηρέτες του οἰκοδεσπότη, νὰ τοὺς παραδώσουμε τοὺς καρποὺς ποὺ προετοιμάσαμε καὶ συνάξαμε. Κάθε μέρα ἄγγελοι τοῦ Θεοῦ θερίζουν ψυχὲς ἀνθρώπων καὶ τίς μεταφέρουν ἀπὸ τὸν κόσμο αὐτὸν σὰν σταφύλια ποὺ μαζεύτηκαν ἀπὸ τὸν ἀμπελῶνα. Ἡ σειρά μας εἶναι κοντά, θὰ ἔρθει ὁπωσδήποτε. Ἄς εὐχόμαστε ὥστε ὁ καρπὸς μᾶς νὰ μὴν ἔχει σαπίσει. Εἴθε οἱ ψυχές μας νὰ μὴ βρεθοῦν ἀπροετοίμαστες, ἐλλειπείς.

Φύλακα ἄγγελέ μας! Ξύπνησε τὴ συνείδησή μας, κράτησέ μας καὶ βοήθησέ μας προτοῦ ἔρθει ἡ ἔσχατη ὥρα! Κύριε Ἰησοῦ Χριστέ, ἐλέησέ μας! Σὲ Σένα πρέπει ὕμνος καὶ δόξα, μαζὶ μὲ τὸν Πατέρα καὶ τὸ Aγιο Πνεῦμα, τώρα καὶ πάντα καὶ στοὺς αἰῶνες τῶν αἰώνων. Ἀμήν.