Κυριακή 4 Οκτωβρίου 2026

Πικρό Ντίζελ


Ενώ η Αυτού Εξοχότητα, η ληστής των Βρυξελλών που είναι γνωστή με το όνομα von der Leyen -στην πραγματικότητα, δεν απαντά καθόλου εκτός αν την καλέσετε για δουλειά- λέει ότι η Ουκρανία κερδίζει, σαν να θεωρούσα τους Ευρωπαίους μια ομάδα ηλιθίων, ένα άλλο πλήγμα πέφτει στην ήπειρό μας, που κυβερνάται από ηλίθιους: ο Λευκός Οίκος απειλεί τα ευρωπαϊκά κράτη με απαγόρευση των εξαγωγών ντίζελ εάν δεν εξαντλήσουν τα αποθέματά τους έκτακτης ανάγκης. Την περασμένη Πέμπτη, ο Τραμπ ήταν πολύ σαφής ενώπιον των δημοσιογράφων, απαιτώντας από τους Ευρωπαίους να απελευθερώσουν αμέσως τα αποθέματά τους. Οι λόγοι είναι σαφείς: παρά τον ισχυρισμό του Ντόναλντ ότι το Ορμούζ δεν ήταν ποτέ τόσο ανοιχτό, η έλλειψη πετρελαίου γίνεται αισθητή, ειδικά η έλλειψη ντίζελ που αποστάζεται απευθείας στη Μέση Ανατολή, το οποίο προς το παρόν δεν μπορεί να βγει από το Στενό ή, ακόμα χειρότερα, δεν μπορεί να παραχθεί λόγω της καταστροφής των διυλιστηρίων. Εάν επρόκειτο να εξαχθεί ντίζελ στην Ευρώπη, με τα αμερικανικά διυλιστήρια να λειτουργούν με πλήρη δυναμικότητα, οι τιμές θα αυξάνονταν υπερβολικά, θέτοντας περαιτέρω σε κίνδυνο τις μεσοπρόθεσμες προοπτικές. Έτσι, μια ακόμη υπαγόρευση από τον αυτοκράτορα, τώρα γυμνή, αλλά ακόμα χωρίς ντροπή.

Χθες παρακολούθησα τις πρώτες σκηνές έλλειψης ντίζελ σε ένα πρατήριο καυσίμων, με κλειστές αντλίες και αποπροσανατολισμένους οδηγούς να αρχίζουν να συνειδητοποιούν πόσο γρήγορα επιδεινώνεται η κατάσταση. Ίσως δεν θα έπρεπε να δίνουμε πολλή προσοχή στις εφημερίδες και τα τηλεοπτικά νέα και στις ανοησίες τους, οι οποίες, ωστόσο, δεν μπορούν να χρησιμοποιηθούν ως καύσιμο. Η ζήτηση ντίζελ στην Ευρώπη κυμαίνεται συνήθως γύρω στα 5 εκατομμύρια βαρέλια την ημέρα. Αυτό το καύσιμο τροφοδοτεί όχι μόνο τα αυτοκίνητα, αλλά και, πάνω απ 'όλα, τα φορτηγά που μεταφέρουν εμπορεύματα, τα τρακτέρ και τα γεωργικά μηχανήματα που σπέρνουν σπόρους και τους λέβητες που θερμαίνουν εκατομμύρια σπίτια. Τα ευρωπαϊκά διυλιστήρια δεν είναι σε θέση να καλύψουν ολόκληρη αυτή τη ζήτηση. Με πλήρη δυναμικότητα, τα διυλιστήρια της ΕΕ θα μπορούσαν να παράγουν περίπου 4,5 εκατομμύρια βαρέλια ντίζελ την ημέρα, και το κενό καλύπτεται από εισαγωγές, οι οποίες κανονικά καλύπτουν το 10-15% της ζήτησης, αλλά καθορίζουν την τιμή για ολόκληρη την αγορά, με βάση την οριακή χρησιμότητα.

Οι εισαγωγές προέρχονταν παλαιότερα από τη Ρωσία και μόνο ένα μικρό μέρος από τις χώρες του Κόλπου, αλλά η Ρωσία δεν αποτελεί πλέον σημαντικό παράγοντα επειδή η Ευρώπη επέβαλε εμπάργκο στο ρωσικό ντίζελ το 2023, και τώρα έρχονται και μικρές ποσότητες από τον Κόλπο. Το ήμισυ του ντίζελ που χρειαζόταν για να αντισταθμιστούν οι ελλείψεις διύλισης έχει καλυφθεί από τις ΗΠΑ, προφανώς σε υψηλές τιμές. Η απειλή του Τραμπ, επομένως, λειτουργεί πολύ καλά. Αναγκάζει την Ευρώπη να χρησιμοποιήσει τα αποθέματά της, ώστε να μπορεί να εξάγει λιγότερο ντίζελ κατά την προεκλογική περίοδο και να προσπαθήσει να περιορίσει τις τιμές, οι οποίες εξακολουθούν να είναι υψηλές, δεδομένης της τιμής του μαύρου χρυσού. Ποιος ξέρει τι θα μπορέσει να μας πει η von der Leyen, η οποία τελικά είναι η πραγματικά υπεύθυνη για όλα αυτά, αλλά θα ήταν επίσης ενδιαφέρον να ακούσουμε τι σκέφτεται η Meloni, μια στενή πολιτική φίλη της (σκληρά λόγια).

Πρόκειται να ξεσπάσει η κόλαση

Πέπε Εσκομπάρ - 04/10/2026

Όλη η κόλαση θα ξεσπάσει


Πηγή: Ίδρυμα Στρατηγικού Πολιτισμού


Περίοδος κορύφωσης κινδύνου: 30 Σεπτεμβρίου έως 3 Νοεμβρίου. Η Δυτική Ασία πρόκειται να παραδοθεί στις φλόγες.

Ο κοινωνιοπαθητικός πρόεδρος των Ηνωμένων Πολιτειών αγνόησε εντελώς την κινεζική λύση για την κρίση στο Ιράν, η οποία παρουσιάστηκε αυτοπροσώπως στον Λευκό Οίκο από τον Πρόεδρο Xi Jinping την περασμένη Πέμπτη.
Στην ουσία, ο Σι είπε στον Τραμπ ότι η διέξοδος ήταν ακριβώς μπροστά του: η επιστροφή στο μνημόνιο συνεννόησης (MoU), που υπέγραψε και στη συνέχεια ακυρώθηκε από τον Τραμπ. Η Κίνα, υποστήριξε ο Σι, είναι έτοιμη να υποστηρίξει πλήρως αυτή την επιστροφή στη διπλωματία.
Όπως ήταν αναμενόμενο, ο κοινωνιοπαθής απέρριψε όχι μόνο την προσφορά του Xi, αλλά και την επταήμερη, σταδιακή πρόταση του Ιράν για επιστροφή στις διαπραγματεύσεις, την οποία παρουσίασε ο υπουργός Εξωτερικών Araghchi στη Νέα Υόρκη.


Στην πραγματικότητα, αυτός ο συνδυασμός θα πρέπει να θεωρηθεί ως η πρόταση Κίνας-Ιράν: ένα σύνολο οριστικών όρων, που βελτιστοποιήθηκαν από τους Araghchi και Wang Yi σε δύο επόμενες συναντήσεις, στις BRICS στο Νέο Δελχί και στη συνέχεια στο Πεκίνο.
Ο Τραμπ όχι μόνο απέρριψε την προσφορά ειρήνης, αλλά καυχήθηκε επίσης - προς γενική γέλιοποίηση του κόσμου - για τον «πλήρη έλεγχο» των Ηνωμένων Πολιτειών επί του «Πορθμού Τραμπ».


Η χειρονομία του Τραμπ εξόργισε βαθιά τόσο τον Γουάνγκ Γι όσο και τον πρόεδρο Σι. Στην ασιατική κουλτούρα, αυτό μεταφράζεται στη χειρότερη μορφή ταπείνωσης: την απόρριψη μιας επίσημης σύστασης από τα υψηλότερα επίπεδα της κυβέρνησης.
Αναμένεται λοιπόν μια κινεζική αντίδραση τόσο σφοδρή όσο μια μεταξωτή κλωστή βουτηγμένη σε δηλητήριο. Το Πεκίνο θα υποστηρίξει την Τεχεράνη ακόμη πιο σθεναρά, με περισσότερους από έναν τρόπους.

Από την πλευρά του, το Σώμα των Φρουρών της Ισλαμικής Επανάστασης (IRGC) απάντησε εντείνοντας περαιτέρω τον έλεγχό του στο Στενό του Ορμούζ. Εντός 48 ωρών, το Ιράν έβαλε φωτιά σε τουλάχιστον 19 πετρελαιοφόρα που προσπαθούσαν να περάσουν από το στενό χωρίς να ακολουθήσουν τις διαδικασίες του IRGC/IRGC, συμπεριλαμβανομένων των σχετικών δασμών.

Αυτό έχει προκαλέσει ένα viral αστείο σε όλη τη Μέση Ανατολή: κάποιος να πει στον Τραμπ ποιος είναι το πραγματικό αφεντικό στα Στενά.

Η Τεχεράνη έπαιξε τα διπλωματικά της χαρτιά στη Νέα Υόρκη με αξιοσημείωτη φινέτσα. Όχι μόνο ανάγκασε τον νεοκράσσο/νεοκαλιγούλα/χρυσοδάχτυλο να απορρίψει δημόσια μια προσφορά ειρήνης, αλλά τον ώθησε επίσης να προβλέψει μια νέα τρομοκρατική επίθεση παρόμοια με αυτή κατά του Ιράν μετά τις ενδιάμεσες εκλογές. Τώρα έχει εντυπωθεί στο μυαλό ολόκληρου του πλανήτη ότι αυτός ο κοινωνιοπαθής δεν ενδιαφέρεται καθόλου για τη χιονοστιβάδα των παγκόσμιων οικονομικών, ενεργειακών και επισιτιστικών κρίσεων που τον πλήττουν. Στην πραγματικότητα, αυτός είναι ο υπεύθυνος.

Προσθέστε σε αυτά την άψογη απόδοση του Προέδρου Πεζεσκιάν, όχι μόνο στο βήμα στα Ηνωμένα Έθνη, αλλά και στη συνάντησή του με τους επικεφαλής αμερικανικών δεξαμενών σκέψης και τους συντάκτες μεγάλων εφημερίδων σε ένα ξενοδοχείο της Νέας Υόρκης. Ο Πεζεσκιάν κέρδισε τον πόλεμο των μέσων ενημέρωσης ακριβώς μέσα στο κρησφύγετο του εχθρού: ένα αξιομνημόνευτο κατόρθωμα.
Ο Τραμπ κλείνει την πόρτα που άνοιξε η Τεχεράνη, αλλά ο χρόνος συνεχίζει να κυλάει.


Ο αποκλεισμός του Ορμούζ καταρρέει με γοργούς ρυθμούς. Μεγάλο μέρος του πετρελαίου διακινείται μέσω σαουδαραβικών και ιρακινών δεξαμενόπλοιων, με τόνους πετρογιουάν να αλλάζουν χέρια. Το λαθρεμπόριο είναι ανεξέλεγκτο ακόμη και στον διάδρομο του Ομάν, ο οποίος υποτίθεται ότι ελέγχεται από τις Ηνωμένες Πολιτείες, με το ιρανικό πετρέλαιο να καταλήγει τόσο σε παράνομα δεξαμενόπλοια που ανήκουν σε σεΐχηδες πετρελαίου όσο και σε επίσημα δεξαμενόπλοια.
Όσον αφορά το λαθρεμπόριο και τις στρατηγικές επιβίωσης, μετά από 47 χρόνια κυρώσεων, κανείς δεν ξεπερνά τους Πέρσες. Αυτό ακριβώς είναι που κρατά πιστούς τους πελάτες ενέργειας, όπως η Κίνα, η Νοτιοανατολική Ασία, ακόμη και η Νότια Κορέα.

Αυτή η Τετάρτη σηματοδοτεί την 45ήμερη προθεσμία που έθεσε η Τεχεράνη για τις 16 Αυγούστου για την άρση του ναυτικού αποκλεισμού του Τραμπ. Κατά τα άλλα... η 30ή Σεπτεμβρίου είναι επίσης η προθεσμία που έχουν θέσει οι Ιρακινοί για την τελική αποχώρηση των Ηνωμένων Πολιτειών από το Ιράκ.
Και όλα αυτά συμπίπτουν με την πρόσφατη προθεσμία 4-5 ημερών που έθεσε ο Μοχσέν Ρεζάι, γραμματέας του Ανώτατου Συμβουλίου Εθνικής Ασφαλείας (SNSC) και de facto αναπληρωτής ηγέτης του Ιράν, για την άρση του αποκλεισμού από τις Ηνωμένες Πολιτείες.
 

Η προθεσμία αυτή λήγει τη Δευτέρα, δηλαδή σήμερα.

Εν ολίγοις: ενώ η Ουάσινγκτον έκλεινε την πόρτα που άνοιξε η Τεχεράνη, ο χρόνος της Τεχεράνης τελείωνε. Το κανάλι μας Transition Protocol επιβεβαίωσε ότι η πολιτική ηγεσία και η ηγεσία του Σώματος των Φρουρών της Ισλαμικής Επανάστασης είχαν ήδη αποφασίσει τι θα έκαναν.
Θα διατηρήσουν τη θέση τους μέχρι την Τετάρτη. Και εάν δεν βρεθεί λύση υπό τους όρους που παρουσίασε ο Πρόεδρος Σι στον Τραμπ στο Οβάλ Γραφείο,
η Τεχεράνη είναι έτοιμη να κάνει πέντε κρίσιμα βήματα:
Επέκταση του πεδίου της μάχης πέρα ​​από το Ορμούζ μέχρι τον Ινδικό Ωκεανό. 2. Διατήρηση του δικαιώματος να χτυπήσει οποιοδήποτε αμερικανικό πολεμικό πλοίο επιβάλλει τον αποκλεισμό. 3. Συνεργασία με την Ansarallah για την επέκταση του αποκλεισμού στο Bab al-Mandab. 4. Λήψη προληπτικών μέτρων κατά οποιασδήποτε στρατιωτικής συγκέντρωσης που θεωρείται απειλητική. 5. Περιορισμός της αεροπορίας οποιουδήποτε έθνους που συμμετέχει στον αποκλεισμό.

Χωρίς δισταγμό. Κυριολεκτικά.


Έτσι, αυτή τη στιγμή έχουμε μια δυσοίωνη προειδοποίηση πάνω από τον Ινδικό Ωκεανό· μια επιβεβαιωμένη απειλή για όλα τα κέντρα ανάπτυξης των ΗΠΑ σε περίπτωση επίθεσης από την Ουάσινγκτον· και μια διακήρυξη δόγματος προληπτικού πολέμου.
Αυτό που δεν έχουμε ακόμη είναι εντολή για άμεση επίθεση σε αμερικανικά πλοία.
Στο μέτωπο της αεροπορίας, το Ιράν θα επικεντρωθεί στην αμοιβαιότητα και όχι στους πυραύλους.
Η θέση της ιρανικής ηγεσίας σχετικά με τις δευτερογενείς κυρώσεις των ΗΠΑ εναντίον σχεδόν οποιουδήποτε αεροδρομίου στον κόσμο που εξυπηρετεί ιρανικές πτήσεις είναι αρκετά σαφής:

«Αν τα αεροπλάνα μας δεν μπορούν να απογειωθούν, ούτε τα δικά σας θα μπορούν.»

Αυτή η δήλωση έγινε από τον Σύμβουλο του Ανώτατου Ηγέτη Μοχάμεντ Μοχμπέρ. Το Σάββατο, ο Μοχσέν Ρεζάι δήλωσε ότι το Ιράν δεν θα απαντήσει στρατιωτικά στην απαγόρευση· διαπραγματεύεται με τα κράτη που επηρεάζονται και έχει «πολλαπλές μη στρατιωτικές επιλογές» για ορισμένα αεροδρόμια.
Εκτός από τις μεγάλες δυνάμεις Κίνα και Ρωσία, πολλά κράτη -συμπεριλαμβανομένων της Τουρκίας, της Μαλαισίας, του Βιετνάμ, του Ουζμπεκιστάν, του Τατζικιστάν και του Καζακστάν- αγνοούν εντελώς την αυτοκρατορική αεροπορική πολιορκία της Περσίας.

Έπειτα, υπάρχει η εξαιρετική περίπτωση του Ιράκ.


Η Ιρακινή Αντίσταση αρχικά ανακοίνωσε την πρόθεσή της να επιτεθεί στα αεροδρόμια του Συμβουλίου Συνεργασίας του Κόλπου. Στη συνέχεια, αρκετοί υψηλόβαθμοι κληρικοί στη Νατζάφ και την Καρμπάλα πραγματοποίησαν συντονισμένες διαμαρτυρίες, υπονομεύοντας τη νομιμότητα της κυβέρνησης-μαριονέτας στη Βαγδάτη.
Μαζικές διαμαρτυρίες έχουν επίσης κατακλύσει τη Βασόρα, την πλούσια σε πετρέλαιο πρωτεύουσα του Ιράκ, με βαριά οπλισμένες σιιτικές φυλές Βεδουίνων (τις θυμάμαι με αγάπη, από τις αρχές της δεκαετίας του 2000). Ένας από τους σεΐχηδες τους έδωσε στη Βαγδάτη προθεσμία 48 ωρών για να αποσύρει τη συνενοχή της στην πολιορκία του Ιράν από τις ΗΠΑ. Έτσι, τελικά, μπορεί να υπάρξει εξαίρεση για τις πτήσεις μεταξύ Ιράν και Νατζάφ, κυρίως για τη μεταφορά προσκυνητών.


Το Ρολόι του Ιράν και το Ρολόι των ΗΠΑ: Το Παράθυρο του Υπέρτατου Κινδύνου
Τώρα προχωράμε στο μέτωπο της Ερυθράς Θάλασσας.

Αυτός ο άθλιος «συνασπισμός των προθύμων» - οι αρχηγοί των γενικών επιτελείων της Σαουδικής Αραβίας, της Τουρκίας και του Πακιστάν, που συναντήθηκαν στο Ριάντ την περασμένη Παρασκευή ως μέλη της Συμμαχίας Άμυνας της Μέκκας - έχει περάσει από το μπλα μπλα μπλα σε μια πιθανή προσπάθεια επιχειρησιακών συμφωνιών, ενώ δεν έχει ανακοινώσει κοινές επιθέσεις κατά της Υεμένης.

Η Ανσαράλα σίγουρα δεν τρομοκρατείται. Εκτόξευσαν μη επανδρωμένα αεροσκάφη προς το Ριάντ και πυραύλους προς το Χαμίς Μουσάιτ, αποκαλώντας τις επιχειρήσεις τους «πρόβα τζενεράλε» για μια κλιμάκωση πλήρους κλίμακας.

Απλώς περιμένετε την επερχόμενη καταιγίδα στην Υεμένη.

Η Υεμένη βρίσκεται σε έξαλλη κατάσταση μετά τον βομβαρδισμό μιας πολυσύχναστης αγοράς στην Ταΐζ από τους Σαουδάραβες, σκοτώνοντας και τραυματίζοντας τουλάχιστον 50 ανθρώπους, συμπεριλαμβανομένων γυναικών και παιδιών, σύμφωνα με μια προκαταρκτική εκτίμηση. Αυτό φαίνεται να υποστηρίχθηκε άμεσα από τις υπηρεσίες πληροφοριών, επιτήρησης και αναγνώρισης (ISR) της CENTCOM και την αίρεση του θανάτου.
Σύμφωνα με πηγές της Υεμένης στη Σαναά, η Ανσάραλα μπορεί να βρίσκεται στα πρόθυρα επιβολής αεροπορικού εμπάργκο στη Σαουδική Αραβία. Το Ριάντ ήδη βυθίζεται σε κρίση, με την Google και τους δυτικούς δορυφόρους να αναγκάζονται να λογοκρίνουν τα στοιχεία για την καταστροφή υποδομών και πετρελαιοπηγών στο Ριάντ, την Τζιζάν, την Άμπχα και τη Νατζράν.

Συνεπώς, η πιθανότητα σημαντικών ενεργειών από το Ιράν ή/και την Ανσάραλάχ εναντίον ναυτικών περιουσιακών στοιχείων των ΗΠΑ, ευρύτερων θαλάσσιων διαδρόμων ή της παράκαμψης της Σαουδικής Αραβίας προς το Γιανμπού παραμένει υψηλή μέχρι το τέλος αυτής της εβδομάδας.
Ωστόσο, το πιο πιθανό αποτέλεσμα παραμένει μια έντονα στρατιωτικοποιημένη αντιπαράθεση στην οποία η Τεχεράνη, στις 30 Σεπτεμβρίου, απλώς θα στείλει σήματα αντί να επιτεθεί.


Είναι γνωστό γεγονός: η περίοδος μεταξύ του ιρανικού ρολογιού και του ρολογιού της Ουάσινγκτον – από τις 30 Σεπτεμβρίου έως τις 3 Νοεμβρίου – είναι πλέον το Παράθυρο Μέγιστου Κινδύνου.

Οι αληθινοί πόλοι του αραβικού πολιτισμού έναντι των ηλίθιων καμηλοπαρδάλεων

Και αυτό μας φέρνει σε μια βασική αποκάλυψη από μια εσωτερική πηγή στη συνάντηση υψηλού επιπέδου μεταξύ Κίνας, Πακιστάν και Ιράν. Η πηγή επιβεβαίωσε ότι, μετά την επίσκεψη του Xi στις Ηνωμένες Πολιτείες, ο Wang Yi και ο υπουργός Εξωτερικών του Πακιστάν, Ishaq Dar, είχαν μια άμεση, άκρως απόρρητη συνομιλία.
Το Πεκίνο έχει εγκαταλείψει την Ουάσινγκτον και τώρα παίζει ξανά τα χαρτιά του μέσω της Ισλαμαμπάντ, αναθέτοντας ανοιχτά στα υψηλότερα επίπεδα της κυβέρνησης την ανάσχεση της κρίσης. Οι Πακιστανοί έχουν αναλάβει την εντολή να παρέμβουν εκ μέρους του Πεκίνου και της Τεχεράνης τόσο με τον Τραμπ όσο και με τον Μοχάμεντ μπιν Σαλμάν πριν η κατάσταση φτάσει σε κρίσιμο σημείο αυτή την εβδομάδα.
Το συμπέρασμα είναι ότι το Πακιστάν σίγουρα - κανείς δεν ξέρει τίποτα για την Τουρκία - δεν θα υποστηρίξει τη Σαουδική Αραβία στην φερόμενη ως σχεδιαζόμενη μαζική επίθεσή της εναντίον της Υεμένης.


Αυτό έχει επιβεβαιωθεί από μια άλλη έγκυρη πηγή στην Ισλαμαμπάντ· η πακιστανική κυβέρνηση έχει σίγουρα κάνει τους υπολογισμούς της: η βοήθεια στη διάσωση του ανεπανόρθωτου οίκου των Σαούντ θα θάψει τον ρόλο του Πακιστάν ως μεσολαβητή μεταξύ Ιράν και Ηνωμένων Πολιτειών, καθιστώντας το τόσο νεκρό όσο η νεκρή γάτα του Μνημονίου Συνεννόησης της Ισλαμαμπάντ.
Δεν είναι ποτέ αρκετό να θυμόμαστε ότι για αιώνες, η Βαγδάτη, η Δαμασκός, το Κάιρο και η Σαναά αντιπροσώπευαν τα πραγματικά πολιτισμικά κέντρα των κοσμοπολίτικων Σούφι Αράβων. Τίποτα σαν τους ηλίθιους καμηλοπαρδάλεις που αποτελούν τον αποκρουστικό Οίκο των Σαούντ.


Και αυτό συνδέεται με τις δύο κύριες κατηγορηματικές επιταγές της ομάδας Epstein.


Θέλουν την καταστροφή της Περσίας—την πυρηνική γενοκτονία που ανακοινώθηκε στο βήμα του ΟΗΕ από τον κοινωνιοπαθητικό Πρόεδρο των Ηνωμένων Πολιτειών. Σε αυτό θα πρέπει να προστεθεί η καταστροφή του Άξονα της Αραβικής Αντίστασης—στον Λίβανο, το Ιράκ και την Υεμένη. Και στη συνέχεια η καταστροφή των ηλίθιων σεΐχηδων του πετρελαίου του GCC, επειδή θα παρέμεναν πολύ πλούσιοι, με επιρροή και ενδεχομένως απρόβλεπτοι ακόμη και μετά το τέλος του Άξονα της Αντίστασης.

Ο ηγέτης της αίρεσης του θανάτου της Μέσης Ανατολής πέταξε «κρυφά» με ιδιωτικό αεροπλάνο στο Άμπου Ντάμπι την Κυριακή για να συναντηθεί με τον MbZ. Πέρασε όλη την ημέρα στα Εμιράτα. Δεν υπήρξαν διαρροές σχετικά με τη συνάντηση. Αυτό έγινε αμέσως αφότου ο ηγέτης της αίρεσης του θανάτου δαιμονοποίησε για άλλη μια φορά το Ιράν στον ΟΗΕ.

Είναι πλέον σαφές ότι η Υεμένη και η Περσία είναι ένα και το αυτό - τα δύο προνομιούχα μέτωπα του θεάτρου πολέμου στη Μέση Ανατολή. Δώστε προσοχή στις συνέπειες αυτής της «μυστικής» συνάντησης μεταξύ της αίρεσης του θανάτου και των Αράβων Σιωνιστών. Η Μέση Ανατολή πρόκειται να τυλιχτεί στις φλόγες.

Το Μεγάλο Θέατρο του Τραμπ και του Σι Τζινπίνγκ

από Lucio Caracciolo - 04/10/2026

Το Μεγάλο Θέατρο του Τραμπ και του Σι Τζινπίνγκ


Πηγή: La Repubblica

Περισσότερο από τον μάλλον περιορισμένο κατάλογο συμβιβασμών στο στρατηγικό και οικονομικό μέτωπο, η καινοτομία έγκειται στην αλλαγή στυλ της Αμερικής, έχοντας επίγνωση της απώλειας

Η πραγματικότητα βρίσκεται στην αναπαράστασή της, λέει το υπονοούμενο του μάρκετινγκ. Καθοδηγούμενοι από αυτήν την αρχή, ο Ντόναλντ Τραμπ και ο Σι Τζινπίνγκ συνδημιούργησαν, στη θεαματική σύνοδο κορυφής του Σεπτεμβρίου στην Ουάσινγκτον, μια προεπισκόπηση αυτού που η ιστορία θα μπορούσε να ονομάσει η Μεγάλη Σύνοψη. Ένα απόσπασμα από τον Αντρέα Καμιλέρι , έναν ερευνητή της εκεχειρίας μεταξύ αντίπαλων και συνεργών δυνάμεων της Σικελίας, η οποία κάποτε σφραγίστηκε από τη «φούσκα των συνιστωσών» που ευλογήθηκε από την Εκκλησία.

Κάτι παρόμοιο προσελκύει σήμερα τις Ηνωμένες Πολιτείες και την Κίνα, καθώς παρατάσσονται ως ίσοι στην κορυφή του κόσμου. Και υπόσχονται να μην πάνε σε πόλεμο για τον πολύ καλό λόγο ότι αυτό θα έβαζε τέλος στον κόσμο για τον οποίο προσφέρονται να είναι συγκυβερνήτες. Ο ανταγωνισμός συνεχίζεται, ακόμη και επιταχύνεται, αλλά κάτω από το όριο μιας τελικής αναμέτρησης. Έτσι υπόσχονται.

Προς το παρόν, βρισκόμαστε στο Μεγάλο Θέατρο, που θα επαναληφθεί στις δύο συναντήσεις που έχουν προγραμματίσει οι Τραμπ και Σι για το τέλος του έτους. Ο ρυθμός των επαναλήψεων είναι πρωτοφανής στις σινοαμερικανικές σχέσεις. Ένα σημάδι, τουλάχιστον, καλής θέλησης. Αντί για τον μάλλον περιορισμένο κατάλογο συμβιβασμών σε στρατηγικά και οικονομικά μέτωπα, η καινοτομία έγκειται στην αλλαγή στυλ της Αμερικής, έχοντας επίγνωση της ήττας της. Όταν τα διακυβεύματα είναι υψηλά, το στυλ γίνεται ουσία. Διακοσμεί την ισορροπία δυνάμεων. Την καταγράφει.

Το γεγονός ότι ο Τραμπ καταπιέζει τον έμφυτο εκφοβισμό του για να τηρήσει τους ανεπαίσθητους κινεζικούς κώδικες, την ουσία της εξουσίας των Μανδαρινών, είναι καθαρή commedia dell'arte. Ο Σι επαινεί, μπροστά σε κάμερες που κινούνται, την προσοχή στη λεπτομέρεια, κάτι ασυνήθιστο για έναν φημισμένα χαλαρό Λευκό Οίκο. Είναι η χειρονομία ενός Ταοϊστή δασκάλου που παλεύει με έναν ανήσυχο μαθητή, ο οποίος πρέπει να διδαχθεί την αρμονία μέσα στην ποικιλομορφία. Σχεδόν μας συγκινεί μέχρι δακρύων.

Δεν αισθανόμαστε καθόλου καθησυχασμένοι από αυτή την αναπαράσταση. Η ποιότητα και η ποσότητα των μέσων μαζικής καταστροφής συνεχίζουν να συσσωρεύονται πέρα ​​από κάθε κανόνα, εκτός από εκείνα που επιβάλλονται από τις ίδιες τις δυνάμεις λόγω έλλειψης πόρων. Αλλά είναι ένα πράγμα να φανταζόμαστε ότι μας σύρουν στον Τρίτο Παγκόσμιο Πόλεμο, και εντελώς διαφορετικό να σκεφτόμαστε μια επισφαλή αλλά διαχειρίσιμη ισορροπία μεταξύ εκείνων που είναι ικανοί να τον εξαπολύσουν.

Η σύνοδος κορυφής στον Λευκό Οίκο ανακοινώνει ένα σημείο καμπής. Οι Ηνωμένες Πολιτείες εγκαταλείπουν τον ρόλο τους ως μοναχικού ηγεμόνα. Αναγνωρίζουν ότι προσπαθώντας να επινοήσουν τον εαυτό τους ως παγκόσμιο, υπεύθυνο για την ανθρωπότητα, έσκαβαν τον δικό τους τάφο.


Η μάλλον παράξενη ιδέα να αντιμετωπίζουμε την Κίνα όπως τη Σοβιετική Ένωση -δηλαδή να την καταστρέφουμε- έχει γυρίσει μπούμερανγκ στους δημιουργούς της. Αυτή η Αμερική αναγνωρίζει ότι δεν μπορεί να αποσχιστεί από την Κίνα. Και αντίστροφα. Επειδή το να χτυπάς έναν αντίπαλο από τον οποίο δεν μπορείς να απελευθερωθείς σημαίνει ότι καταλήγεις αγκαλιά του στο διαχρονικό νεκροταφείο που κρατά τα λείψανα των παραληρητικών παντοδυναμιών.

Σε αυτό το παιχνίδι των καθρεφτών μεταξύ του απογοητευμένου Νάρκισσου και του ευγενικού (ή καταπιεσμένου), η προσαρμογή αφορά και τον Σι. Έχοντας απορροφήσει τις εκκεντρικότητες που από τις αρχές του αιώνα είχαν οδηγήσει την κινεζική ηγεσία να θεωρεί ότι προορίζεται για την απόλυτη κυριαρχία, το Μέσο Βασίλειο ανακτά τον προσανατολισμό του. Καλύτερα να συνοδεύσει την παρακμή της Αμερικής παρά να την προκαλέσει σε μονομαχία μέχρι θανάτου.

Το διάγραμμα ισχύος είναι σαφές: Η Αμερική πέφτει, η Κίνα ανεβαίνει. Αλλά και οι δύο υποφέρουν διαφορετικά. Η μία είναι ταυτόχρονα η τρέχουσα εχθρός και ο πιθανός θεραπευτής της άλλης. Το επιτακτικό είναι να αποφευχθεί μια μοιραία σύγκρουση και για τις δύο.

Τα πιο οξυδερκή μυαλά του Πενταγώνου, που θεωρούν τον Υπουργό Πολέμου Χέγκεθ χειρότερο από μια φυσική καταστροφή, ανακαλύπτουν ξανά την τακτική - που καθορίζεται από τη γραμματική των επιχειρήσεων, την αποκαλούν «στρατηγική» - της επιβολής κόστους: να αναγκάζεις τον αντίπαλο να πληρώνει περισσότερα για τους στόχους του από όσα ξοδεύεις για να τους υπερασπιστείς. Η Αμερική συντομεύει τις γραμμές της, ενισχύει την περίμετρό της στη Βόρεια Αμερική με τις σχετικές εξαρτήσεις της και προσπαθεί να ξεφορτωθεί τον αντίπαλό της. Θέλει να του δώσει μια γεύση από το δηλητήριο από το οποίο κινδυνεύει να πεθάνει: την υπερβολική επέκταση.

Οι Αμερικανοί στρατηγικοί αναλυτές θυμούνται τον θρυλικό Άντι Μάρσαλ , γνωστό ως Γιόντα, διευθυντή του Γραφείου Αξιολόγησης Δικτύων για σχεδόν μισό αιώνα. Ήταν αυτός που, το 1972, πρότεινε την δαπανηρή στρατηγική για την ήττα της ΕΣΣΔ, ενώ ήδη σκεφτόταν να την εφαρμόσει στην Κίνα. Ο Γιόντα βρισκόταν σε συνεχή σύγκρουση με αξιωματούχους του Πενταγώνου, ειδικά με τον Κάσπαρ Γουάινμπεργκερ . Σε τέτοιο βαθμό που δεν εμφανίστηκε στην τελετή για να κρεμάσει το πορτρέτο του στον τοίχο του υπουργικού γραφείου: «Θα είχα έρθει μόνο αν τον είχαμε κρεμάσει». Οι οπαδοί του Μάρσαλ περιμένουν την ημέρα που το πορτρέτο του Χέγσεθ θα κρεμαστεί σε αυτόν τον τοίχο.

Η ΘΕΩΡΙΑ ΤΩΝ ΚΑΤΗΓΟΡΙΩΝ ΣΤΟΝ ΑΡΙΣΤΟΤΕΛΗ (8)

 Συνέχεια από:Παρασκευή 18 Σεπτεμβρίου 2026

Η ΘΕΩΡΙΑ ΤΩΝ ΚΑΤΗΓΟΡΙΩΝ ΣΤΟΝ ΑΡΙΣΤΟΤΕΛΗ 
Του Adolf Trendelenburg.
Εισαγωγή του Giovanni Reale.

11. Οι κατηγορίες σαν "φιγούρες" τής μεταφυσικής.
          
Οι ίδιες λύσεις οι οποίες χώριζαν τούς αρχαίους σχολιαστές τού Αριστοτέλη, εάν, δηλαδή οι κατηγορίες είναι λέξεις (φωναί), έννοιες (νοήματα) ή πράγματα, χωρίζουν και τους μοντέρνους κριτικούς σε διαφορετικές μορφές.
          Οι διάφορες προτάσεις τών μοντέρνων κριτικών, παρά τους διαφορετικούς χρωματισμούς, καταλήγουν, όπως παρατήρησε ο Brentano σε τρείς: και δέν υπάρχει άλλος δρόμος πέραν αυτών.
1) Η πρώτη ισχυρίζεται ότι οι κατηγορίες δέν είναι πραγματικές έννοιες αλλά απλές οπτικές γωνίες για την τακτοποίηση και διαβάθμιση των εννοιών ή όπως λέει ο Zeller, συνιστούν εκείνη την δομή  στην οποία τοποθετούνται όλες οι πραγματικές έννοιες. Μία προκατασκευή! Οι κατηγορίες δηλαδή δέν είναι καθαυτές κατηγορήματα αλλά μόνον τόπος για τα κατηγορήματα! (Apelt : Οι κατηγορίες πρέπει να μας πούν σε ποιό πεδίο τής γνώσεως ανήκει οποιαδήποτε έννοια ή πρόβλημα, ώστε να μπορέσουν να προσδιοριστούν  οι πιό γενικοί  κανόνες βάσει των οποίων οι έννοιες και τα προβλήματα πρέπει να υπολογισθούν).
          2) Η δεύτερη πρόταση ισχυρίζεται αντιθέτως ότι οι κατηγορίες δέν είναι μόνον μορφές, ή τρόποι κατηγοριοποιήσεως τών εννοιών, αλλά είναι αυτές οι ίδιες έννοιες, όχι με την γενική έννοια (κάθε αναπαράσταση τού πνεύματος είναι μία έννοια) αλλά με την έννοια ότι αυτές οι ίδιες μπορούν να είναι μέρος της κρίσεως. Έτσι οι κατηγορίες θα είχαν γεννηθεί απο την ανάλυση τής προτάσεως και τής κρίσεως και θα ήταν λοιπόν τα υπέρτατα κατηγορήματα!
          Αυτή είναι η τυπική θέση του Τρεντέλενπουργκ, καθώς όπως είδαμε ήδη, οι κατηγορίες είναι "Οι καθολικές έννοιες κάτω απο τις οποίες τακτοποιούνται τα κατηγορήματα τής απλής προτάσεως...είναι τα πιό καθολικά κατηγορήματα".
          Αυτή είναι ουσιαστικά η γνώμη όλων των παλαιών μεταφραστών οι οποίοι απέδιδαν τον όρο κατηγορία-όπως υπογραμμίζει ο Brentano-σαν "praedicamenta" (κατηγορήματα)-όπως επίσης και των εγχειριδίων τής λογικής !
          3) Σαν τρίτη ο Brentano αναφέρει την θέση εκείνων οι οποίοι παρότι δέν αρνούνται τις δύο προηγούμενες οπτικές γωνίες υπογραμμίζουν την άποψη των κατηγοριών σαν πραγματικές έννοιες : οι κατηγορίες είναι οι πιό υψηλές έννοιες, σχεδιασμένες με το κοινό  όνομα όν. Ο τρόπος με τον οποίο περιγράφεται αυτή η θέση είναι μάλλον άτυχος και μοιάζει πιό χρήσιμο να την ορίσουμε "μεταφυσική θέση", μία θέση δηλαδή αυτών οι οποίοι υπογραμμίζουν τις κατηγορίες, την οντολογική πλευρά!
          Επι πλέον οι πρώτες δύο θέσεις-νομίζουμε-μπορούν να συμπυκνωθούν σε μία και μόνη, την οποία θα μπορούσαμε να ορίσουμε "λογική". Και πράγματι τόσο όσοι κατανοούν τις κατηγορίες σαν οργανωτική δομή (Fachwerke) ή τόπο για την πρόσληψη των εννοιών, όπως και εκείνοι οι οποίοι κατανοούν τις κατηγορίες σαν κατηγορήματα, στηρίζονται ακριβώς στην λογική πλευρά. Θα έχουμε λοιπόν μόνον δύο προοπτικές στις οποίες ανάγονται τελικώς, όλες αυτές οι διάφορες ερμηνευτικές προτάσεις της φύσεως των αριστοτελικών κατηγοριών: εκείνη που υπογραμμίζει την λογική τους αξία και εείνη που υπογραμμίζει την οντολογική τους αξία!
          Δέν υπάρχει αμφιβολία ότι ακόμη και ανάμεσα σ'αυτές τις δύο, έχει πολύ μικρή σημασία ένας ριζικός διαχωρισμός εάν υπολογίσουμε το γεγονός ότι, ακόμη και αν δέν έχει εκφραστεί καθαρά, υπονοώντας το σταθερά, στον Αριστοτέλη παίζει έναν καθοριστικό ρόλο το θεώρημα τής προθέσεως τής σκέψης, και ότι τόσο οι "φιγούρες" της μέγιστης λογικής, όπως και εκείνες της ελάχιστης λογικής, συνεπάγονται μία ουσιώδη αναφορά στην πραγματικότητα, και προϋποθέτουν, στον ίδιο τον καθορισμό τους, μία καλά ορισμένη μεταφυσική θεωρία της ίδιας τής πραγματικότητος.
          Μάλιστα θα προσθέσουμε ότι μόνον εάν κρατήσουμε πρό οφθαλμών αυτή την διάσταση το θέμα μπορεί να λυθεί εύκολα.
          Ήδη στο παρελθόν μερικοί συνέθεταν τις τρείς λύσεις των αρχαίων σχολιαστών, θεωρώντας τες πολύ σωστά, μόνον φαινομενικώς αντίθετες. Μία λέξη δέν μπορεί παρά να εκφράσει μία έννοια και  μία έννοια δέν μπορεί παρά να αναφέρεται σε μία πραγματικότητα ή σε μία πλευρά της. Θα πούμε λοιπόν ότι οι κατηγορίες επομένως είναι όροι σημαίνοντες και έννοιες, μόνον καθόσον έχουν ένα κεντρικό θεμέλιο, δηλαδή παρά το ότι δέν πρέπει να αγνοήσουμε την λογική τους εμβέλεια, είναι πάνω στην φύση τους σαν μεταφυσικές φιγούρες, που πρέπει να επιμείνουμε και σ' αυτό για να κατανοήσουμε και την άλλη τους πλευρά! Πάνω σ'αυτό το σημείο, στον χαρακτήρα και στην οντολογική αξία δηλαδή των κατηγοριών, ο Αριστοτέλης υπήρξε τόσο ξεκάθαρος, ιδιαιτέρως στην μεταφυσική, ώστε κάθε αναγνώστης ο οποίος δέν είναι προκατειλημένος δέν μπορεί να απαιτήσει κάτι περισσότερο!
          Στο πέμπτο βιβλίο της Μεταφυσικής διαβάζουμε : Λέμε όμως ότι καθαυτό είναι έχουν όλα ακριβώς όσα σημαίνονται απο τα σχήματα τής κατηγορίας, οσαχώς γαρ λέγεται τοσαυταχώς το είναι σημαίνει (τοσες σημασίες το είναι έχει). Επειδή λοιπόν απο τις κατηγορικές εκφράσεις άλλες σημαίνουν τί εστί, άλλες δέ ποιόν, τα δέ ποσόν, τα δέ πρός τι, τα δέ ποιείν ή πάσχειν, τα δε πού, τα δέ πότε, σε καθεμιά απο τις κατηγορικές αυτές τάξεις το είναι έχει την "ίδια σημασία"  (Μετ. 1017 α 22). Άλλο τόσο καθαρά διαβάζουμε στο έκτο βιβλίο : "Αλλ'επειδή το όν το απλώς λεγόμενον λέγεται πολλαχώς, και μία τέτοια σημασία ήταν όπως είδαμε το κατά συμβεβηκός, έτερον δε το ώς αληθές, και το μή όν ώς το ψεύδος, παρά ταύτα δέ εστί τα σχήματα της κατηγορίας (οίον το μέν τί, το δε ποιόν, το δε ποσόν, το δέ πού, το δε ποτέ και ότι άλλο σημαίνει τον τρόπον τούτον" (Μετ. 1026 α 33). Και στο δεκατοτέταρτο βιβλίο: "εί το όν πολλαχώς (το μέν γάρ ουσίαν σημαίνει, το δι'ότι ποιόν, το δι'ότι ποσόν, και τας άλλας δή κατηγορίας (Μετ. 1089 α 7). Τέτοιες βεβαιώσεις υπάρχουν σαν καθοδηγητική γραμμή σε όλα τα βιβλία της Μεταφυσικής! Επι πλέον δίπλα στις εκφράσεις, τα σχήματα τής κατηγορίας  ή τα σχήματα των κατηγοριών, ο Αριστοτέλης χρησιμοποιεί συχνά την έκφραση κατηγορία του όντος (Μετ. 1045 b 27, 1065 b 7,1093 b 19) όπως επίσης και σχήμα κατηγορίας του όντος (Μετ. 1024 b 9).
και για τις κατηγορίες λέει επίσης ότι αυτές είναι αυτό στο οποίο χωρίζει το όν "λέγω δ'ύλην αυτή που καθαυτή δέν μπορεί να πάρει κανένα χαρακτηριστικό ώστε να ειπωθεί πώς είναι ένα κάτι, μήτε ποσόν μήτε άλλο μηδέν λέγεται απο αυτά που ορίζουν το όν" (Μετ. 1029 α 20). Και δηλώνει τέλος ότι υπάρχει μία κίνηση, ένα γίγνεσθαι, μία δύναμις και μία ενέργεια σύμφωνα με διάφορες κατηγορίες (Μετ. 1047 α 20).
          Όλο αυτό μας οδηγεί στο συμπέρασμα ότι οι κατηγορίες είναι, πρώτα απ'όλα φιγούρες της μεταφυσικής και όχι της λογικής. Και συνεπώς ο ορισμός των κατηγοριών σαν κατηγορήματα ή υπέρτατα κατηγορήματα είναι ανεπαρκής και ακατάλληλος.
          Θα μπορούσαμε να φέρουμε την αντίρρηση ότι κατηγορία όμως σημαίνει κατηγόρημα και δέν μπορεί να μήν έχουν σχέσεις! Θα απαντήσουμε με τον Bonitz. Απέδειξε ότι η "κατηγορία" δέν έχει μόνον την σημασία τού κατηγορήματος στην κρίση αλλά αυτός ο όρος αγκαλιάζει μία πιό ανοιχτή σημασία. Κατηγορία του όντος εκφράζει ακριβώς την ίδια έννοια την οποία συχνά αποδίδει ο Αριστοτέλης με την διάσημη διατύπωση: πολλαχώς λέγεται το όν ή ποσαχώς λέγεται το όν. Η οντολογική τους αξία λοιπόν δέν τίθεται σε αμφιβολία!
          Αμφιβολίες και δυσκολίες όμως αναδύονται όταν πρέπει να καθορίσουμε το εύρος αυτής τής οντολογικής αξίας. Όταν θα πρέπει να καθορίσουμε την σημασία τού είναι (όν) τού οποίου οι κατηγορίες είναι γένη, φιγούρες, καθορισμοί, διαιρέσεις! (γένη, σχήματα, πτώσεις, διαιρέσεις).

Συνεχίζεται
Αμέθυστος. 

ΑΡΙΣΤΟΤΕΛΗΣ— ΟΡΓΑΝΟΝ 15

Συνέχεια από Παρασκευή18. Σεπτεμβρίου 2026

ΑΡΙΣΤΟΤΕΛΗΣ— ΟΡΓΑΝΟΝ 15

ΚΑΤΗΓΟΡΙΕΣ – ΠΕΡΙ ΕΡΜΗΝΕΙΑΣ – ΠΡΩΤΑ ΑΝΑΛΥΤΙΚΑ
ΔΕΥΤΕΡΑ ΑΝΑΛΥΤΙΚΑ – ΤΟΠΙΚΑ – ΣΟΦΙΣΤΙΚΕΣ ΕΛΕΓΧΟΙ


Γενικός συντονισμός
του Maurizio Migliori

Ελληνικό κείμενο αντικριστά
Εκδόσεις Bompiani, Milano 2016

Κατηγορίες
Εισαγωγικό δοκίμιο, μετάφραση και σημειώσεις
της Marina Bernardini

ΕΙΣΑΓΩΓΙΚΟ ΔΟΚΙΜΙΟ ΣΤΙΣ ΚΑΤΗΓΟΡΙΕΣ

3. Η ΟΥΣΙΑ ΚΑΙ Η ΣΧΕΣΗ ΤΗΣ ΜΕ ΤΙΣ ΑΛΛΕΣ ΚΑΤΗΓΟΡΙΕΣ


Η έννοια της ουσίας είναι μία από τις σημαντικότερες στο πλαίσιο της αριστοτελικής σκέψης, δεδομένου ότι, όπως υποστηρίζει ο ίδιος ο φιλόσοφος, το ίδιο το ον δεν μπορεί να κατανοηθεί παρά μόνο σε σχέση με την ουσία. Η πεποίθηση αυτή προσδίδει στην έννοια έναν διάχυτο χαρακτήρα, καθώς απαντά ευρύτατα στα έργα του Σταγειρίτη. Από μια εξέταση που αποσκοπεί στην αναζήτηση των εμφανίσεων του όρου οὐσία, σε όλες τις μορφές του και τόσο με τη σημασία της υπόστασης όσο και με εκείνη της ουσίας, στο Corpus Aristotelicum, προκύπτει ότι το λήμμα απαντά 394 φορές στα Μεταφυσικά, 52 στα Πολιτικά, 48 στις Κατηγορίες και 47 στα Φυσικά· ακολουθούν το Περὶ Ψυχῆς και τα Ἀναλυτικὰ ὕστερα, με 28 εμφανίσεις το καθένα, και κατόπιν όλα τα υπόλοιπα έργα με μικρότερους αριθμούς.

Παρατηρείται εύκολα ότι η ουσία τυγχάνει ιδιαίτερης προσοχής στο πλαίσιο μιας μελέτης όπως τα Μεταφυσικά, η οποία έχει ως σκοπό να διερευνήσει το ον ως ον και τις «πρώτες αιτίες του όντος (ως όντος)»⁷⁷. Ένα από τα σημαντικότερα θεωρητικά επιτεύγματα του αριστοτελικού στοχασμού συνοψίζεται στη διατύπωση: «τὸ ὂν λέγεται πολλαχῶς». Στο πέμπτο βιβλίο των Μεταφυσικών ο Φιλόσοφος διακρίνει τέσσερις ομάδες σημασιών του όντος: το κατά συμβεβηκός ον, το καθ’ αὑτό ον —δηλαδή σύμφωνα με τα σχήματα των κατηγοριών—, το ον ως αληθές, με το οποίο συσχετίζεται το μη ον ως ψευδές, και το δυνάμει και ἐνεργείᾳ ον (Μεταφυσικά V, 1017a7–b8). Η δεύτερη ομάδα σημασιών, εκείνη του καθ’ αὑτό όντος, διαρθρώνεται με τη σειρά της σύμφωνα με τα σχήματα των κατηγοριών, τα οποία δηλώνουν τις πρώτες και θεμελιώδεις σημασίες του όντος. Το ον έχει πολλές σημασίες, όλες όμως αναφέρονται σε μία κοινή αρχή: την ουσία. «Η ενότητα που υπάρχει, κατά τον Αριστοτέλη, μεταξύ των διαφόρων κατηγοριών, η οποία εμποδίζει τον όρο “ον” να είναι καθαρά ομώνυμος και, επομένως, εμποδίζει τα όντα να είναι εντελώς “ομώνυμα” —να έχουν δηλαδή κοινό μόνο το όνομα και τίποτε άλλο—, εξαρτάται από το γεγονός ότι μεταξύ των κατηγοριών υπάρχει μία, εκείνη της ουσίας ή της υπόστασης (ousia), η οποία λειτουργεί ως σημείο αναφοράς για όλες τις άλλες. Όλες οι υπόλοιπες βρίσκονται σε σχέση με αυτήν, προφανώς καθεμία με διαφορετικό τρόπο».

Πρώτη μεταξύ όλων των κατηγοριών, η ουσία εμφανίζεται ως έννοια πρωταρχική και έσχατη, θεμελιώδης για την κατανόηση ολόκληρου του κατηγοριακού συστήματος. Στο πέμπτο κεφάλαιο των Κατηγοριών προσδιορίζεται, με την κυριότερη, πρώτη και πρωταρχική σημασία, ως εκείνο που ούτε λέγεται για κάποιο υποκείμενο («μήτε καθ’ ὑποκειμένου τινὸς λέγεται») ούτε βρίσκεται μέσα σε κάποιο υποκείμενο («μήτε ἐν ὑποκειμένῳ τινί ἐστιν») —αποτελεί δηλαδή την τέταρτη ομάδα όντων που παρουσιάζεται στις Κατηγορίες 2, 1b3–5—, αλλά λειτουργεί ως υποκείμενο όλων των άλλων πραγματικοτήτων. Η ουσία αποτελεί το υπόστρωμα τόσο της κατηγόρησης όσο και της ενύπαρξης. Εκείνο, λοιπόν, που δεν χρειάζεται να κατηγορηθεί για τίποτε άλλο —με την ευρεία έννοια, η οποία περιλαμβάνει τόσο το «λέγεσθαι καθ’ ὑποκειμένου» όσο και το «εἶναι ἐν ὑποκειμένῳ»— αποδεικνύεται ότι είναι κάτι καθορισμένο καθ’ εαυτό και ότι δεν οφείλει την ύπαρξή του σε κάτι άλλο. Η ουσία, με την κυριότερη σημασία της, διαμορφώνεται ως ένα έσχατο υπόστρωμα, το οποίο δεν μπορεί πλέον να κατηγορηθεί για κάτι άλλο, θεμελιώνεται στον εαυτό του και διαθέτει αυτονομία. Όλες οι άλλες πραγματικότητες αποκτούν νόημα μόνο στον βαθμό που είτε λέγονται για την πρώτη ουσία είτε βρίσκονται μέσα στην πρώτη ουσία:

Οι πρώτες ουσίες γι’ αυτόν τον λόγο λέγονται ουσίες κατά κύριο λόγο: επειδή λειτουργούν ως υποκείμενο όλων των άλλων πραγματικοτήτων και επειδή όλες οι άλλες πραγματικότητες είτε κατηγορούνται γι’ αυτές είτε βρίσκονται μέσα σε αυτές (Κατηγορίες 5, 2b15–17).

Εάν, λοιπόν, δεν υπήρχαν οι πρώτες ουσίες, θα ήταν αδύνατον να υπάρχουν και οι άλλες πραγματικότητες. Πράγματι, όλες οι άλλες πραγματικότητες είτε λέγονται γι’ αυτές ως υποκείμενα είτε βρίσκονται μέσα σε αυτές ως υποκείμενα (Κατηγορίες 5, 2b5–6).

Πρόκειται για μια έννοια που επαναλαμβάνεται σε πολλά σημεία των Κατηγοριών⁸¹ και επαναβεβαιώνεται, με παρόμοιους όρους, και στα βιβλία VII και XII των Μεταφυσικών⁸². Χωρίς το ισχυρό οντολογικό θεμέλιο των πρώτων ουσιών, ούτε οι άλλες κατηγορίες ούτε οι «δεύτερες» ουσίες θα μπορούσαν να υφίστανται, διότι αυτές αποτελούν, από δομική άποψη, προσδιορισμούς της πρώτης ουσίας. Με τον όρο «υποκείμενο» αποδίδεται η ελληνική λέξη ὑποκείμενον (hypokeimenon), μετοχή που προέρχεται από το ρήμα ὑπόκειμαι (hypokeimai), το οποίο σημαίνει κυριολεκτικά «κείμαι από κάτω», «βρίσκομαι από κάτω», αλλά και «παραμένω», «εξακολουθώ να υπάρχω» και, ακόμη, «είμαι θεμέλιο, βάση». Όλες αυτές οι σημασίες συνέκλιναν στους λατινικούς όρους subjectum —από το ρήμα subicere, σύνθετο από τα sub και iacere—⁸³, substratus —από το ρήμα substernere, σύνθετο από τα sub και sternere, «απλώνω από κάτω»— και substantia —από το substare, «στέκομαι από κάτω». Η ιταλική γλώσσα παρέλαβε την κληρονομιά αυτών των τριών λατινικών όρων, μετασχηματίζοντάς τους αντιστοίχως στις λέξεις soggetto, sostrato, sostanza: «υποκείμενο», «υπόστρωμα», «ουσία». Σε αυτές έχουν συγκλίνει ετυμολογικά οι σημασίες του «βρίσκομαι από κάτω, ως θεμέλιο», μολονότι οι αιώνες της φιλοσοφικής και επιστημονικής σκέψης συνέβαλαν στη μεταξύ τους διαφοροποίηση.

Ο όρος «υποκείμενο» βαρύνεται από τη συνειδησιοκρατική, ψυχολογική και ανθρωπολογική παρακαταθήκη που αναπτύχθηκε από τη νεότερη εποχή και έπειτα. Στο πλαίσιο, όμως, της αριστοτελικής φιλοσοφίας, η έννοια του υποκειμένου «διατάσσεται σύμφωνα με δύο τάξεις: τη λογική και την πραγματική. […] Το πλαίσιο μέσα στο οποίο διατυπώνεται η έννοια αφορά το σύστημα των κατηγορήσεων, θεωρούμενων τόσο υπό τη λογική μορφή της κρίσης όσο και υπό τη μορφή της πραγματικής υπαγωγής: της ενύπαρξης των προσδιορισμών στο ατομικό primum. Η κρίση εκφράζει και αναδεικνύει αυτή την υπαγωγή. Αφετηρία αποτελούν τα αντικείμενα, νοούμενα στην ατομική, συγκεκριμένη και αριθμήσιμη διάστασή τους: τα αντικείμενα εντάσσονται σε ένα σύστημα σχέσεων, οι οποίες εκφράζονται σύμφωνα με τρόπους σχετικής ή απόλυτης, συμβεβηκυίας ή ουσιώδους συνεπαγωγής. Βρισκόμαστε ενώπιον ενός κατηγοριακού συστήματος και, επομένως, ενώπιον μιας θεωρίας της κρίσης: μιας λογικής δομής, της οποίας ο χαρακτήρας συνδέεται στενά με το πραγματικό δεδομένο, το οποίο το αριστοτελικό κείμενο ταυτίζει, στην κυριότερη διάστασή του, με το ατομικό ον ή με το απλό πράγμα».


Μολονότι η πρώτη ουσία παρουσιάζεται με τη χρήση διατυπώσεων που εκφράζουν και γλωσσικολογικές σχέσεις, όπως η σχέση του «λέγεσθαι για κάτι», στο οντολογικό επίπεδο δηλώνει τα συγκεκριμένα άτομα, τα οποία είναι παρόντα στο πεδίο των φαινομένων και υπάρχουν πραγματικά —για παράδειγμα, ένας συγκεκριμένος άνθρωπος, ένα συγκεκριμένο άλογο— και τα οποία αποτελούν συγχρόνως τόσο την πραγματικότητα στην οποία αναφέρονται όλα τα άλλα πράγματα όσο και το υποκείμενο στο οποίο αναφέρεται κάθε λόγος: «δεδομένου ότι κάθε προσδιορισμός της γλώσσας εκφράζει έναν προσδιορισμό της πραγματικότητας ή, με άλλα λόγια, δεδομένου ότι κάθε προσδιορισμός της πραγματικότητας, διαφορετικός από την ατομική ουσία, μπορεί να αναχθεί σε κατηγόρημα της ατομικής ουσίας, τότε και ολόκληρη η πραγματικότητα εξαρτάται από την ατομική ουσία». Το έσχατο υποκείμενο της κατηγόρησης και το έσχατο υπόστρωμα της ενύπαρξης «ταυτίζονται στην ατομική ουσία, όπου το επίπεδο των ουσιών και το επίπεδο των υπάρξεων συμπίπτουν». Η πρώτη ουσία είναι εκείνη που διαθέτει συγχρόνως λογική και οντολογική προτεραιότητα⁸⁷.

Στην ουσία που ονομάζεται πρώτη προστίθεται μια δεύτερη σημασία της ουσίας, η οποία λαμβάνει ακριβώς την ονομασία «δεύτερη ουσία» και της οποίας η έννοια παράγεται από την πρώτη. Δεύτερες ουσίες (δεύτεραι οὐσίαι) είναι, κατά τον Αριστοτέλη, τα είδη και τα γένη αυτών των ειδών. Αυτά ταυτίζονται με την πρώτη ομάδα της ταξινόμησης των όντων, δηλαδή με τα όντα που λέγονται για κάποιο υποκείμενο, αλλά δεν βρίσκονται μέσα σε κανένα υποκείμενο (Κατηγορίες 2, 1a20–1b5): πράγματι, το είδος λέγεται για το άτομο, ενώ το γένος λέγεται τόσο για το είδος όσο και για το άτομο. Επομένως, οι πρώτες ουσίες δεν λέγονται για κάποιο υποκείμενο και δεν βρίσκονται μέσα σε κανένα υποκείμενο· οι δεύτερες ουσίες, όπως και οι πρώτες, δεν βρίσκονται μέσα σε κάποιο υποκείμενο, διαφοροποιούνται όμως από αυτές ως προς το ότι λέγονται για κάποιο υποκείμενο. Στο σημείο αυτό μπορούν να εντοπιστούν, σε διαφορετικά επίπεδα, τρία είδη ασυμμετρίας:

Σε ένα πρώτο επίπεδο, η κατηγορία της ουσίας διαθέτει ένα είδος προτεραιότητας έναντι των άλλων εννέα κατηγοριών, διότι είναι η μόνη που δηλώνει κάτι καθορισμένο καθ’ εαυτό, ενώ όλοι οι προσδιορισμοί που υπάγονται σε καθεμία από τις άλλες κατηγορίες, για να υφίστανται, έχουν αναγκαστικά ανάγκη από αυτήν ως υποκείμενο της κατηγόρησης και ως υπόστρωμα της ενύπαρξης.
Σε ένα δεύτερο επίπεδο, στο εσωτερικό της ίδιας της κατηγορίας της ουσίας, οι πρώτες και οι δεύτερες ουσίες διακρίνονται ιεραρχικά.
Σε ένα περαιτέρω επίπεδο, μεταξύ των δεύτερων ουσιών αναδεικνύεται μια «προτεραιότητα» του είδους έναντι του γένους, για δύο κατηγορίες λόγων. Το είδος είναι περισσότερο ουσία από το γένος:
α) Από την άποψη της έννοιας και του ορισμού, πράγμα που μπορεί να εξηγηθεί με όρους περιεχομένου και έκτασης. Το είδος έχει πλούσιο περιεχόμενο αλλά περιορισμένη έκταση —η έννοια του ανθρώπου, για παράδειγμα, περιλαμβάνει πολλούς προσδιορισμούς, οι οποίοι όμως μπορούν να αποδοθούν μόνο στους ανθρώπους—· αντιθέτως, το γένος έχει μεγάλη έκταση αλλά περιορισμένο περιεχόμενο —η έννοια του έμβιου όντος μπορεί να αποδοθεί σε πολλά όντα, μεταξύ των οποίων και ο άνθρωπος, και γι’ αυτό είναι περισσότερο «κοινή», δηλαδή μπορεί να αποδοθεί σε μεγαλύτερο αριθμό ατόμων, αλλά περιλαμβάνει λίγους προσδιορισμούς. Όσο μεγαλύτερο είναι το περιεχόμενο, τόσο μικρότερη είναι η έκταση, και αντιστρόφως.
β) Από την άποψη της κατηγόρησης: όπως οι πρώτες ουσίες λειτουργούν ως υποκείμενο όλων των άλλων πραγμάτων —είτε αυτά είναι στοιχεία άλλων κατηγοριών είτε δεύτερες ουσίες—, έτσι και το είδος λειτουργεί ως υπόστρωμα του γένους. Μεταξύ, επομένως, των δεύτερων ουσιών, το είδος επιτελεί έναντι του γένους την ίδια λειτουργία που επιτελεί η πρώτη ουσία έναντι των δεύτερων ουσιών γενικά, δηλαδή τη λειτουργία του θεμελίου (Κατηγορίες 5, 2b7–22).


Οι παρατηρήσεις αυτές, μολονότι εκτίθενται συνοπτικά, επαρκούν για να καταδείξουν ότι η έννοια της ουσίας παρουσιάζεται ως εξαιρετικά σύνθετη, τόσο στο ίδιο το κείμενο των Κατηγοριών όσο και σε σχέση με έργα που βρίσκονται ακόμη και εκτός του Οργάνου. Πράγματι, στα διάφορα συγγράμματα παρέχονται διαφορετικές αναλύσεις της έννοιας αυτής, σύμφωνα με ποικίλα επίπεδα και διαφορετικές οπτικές γωνίες, οι οποίες σε ορισμένες περιπτώσεις φτάνουν σχεδόν έως την αντίφαση μεταξύ των επιμέρους σχημάτων. Έχει ήδη αναφερθεί, πράγματι, ότι ακριβώς εξαιτίας της αντίθεσης μεταξύ της διδασκαλίας περί ουσίας που παρουσιάζεται στις Κατηγορίες και εκείνης που παρουσιάζεται στα Μεταφυσικά, το πρώτο από τα δύο έργα θεωρήθηκε νόθο⁸⁸.

Μια οδός συμφιλίωσης, χωρίς να είναι αναγκαία η προσφυγή στην εξελικτική εξήγηση, συνίσταται στην προσεκτική διάκριση των διαφορετικών πραγματεύσεων, έχοντας «κατά νου ότι το επίθετο “πρώτος” έχει πάντοτε σχετική σημασία, δηλώνει δηλαδή το πρώτο στοιχείο μιας σειράς· επομένως, όταν μεταβάλλεται η εξεταζόμενη σειρά, μεταβάλλεται και η σημασία εκείνου που είναι πρώτο». Γι’ αυτό, στις Κατηγορίες, όπου εξετάζονται τα κατηγορήματα και οι μορφές της κατηγόρησης, ονομάζονται «πρώτες» οι ουσίες που δεν μπορούν περαιτέρω να κατηγορηθούν για κάτι άλλο, δηλαδή τα συγκεκριμένα άτομα, τα οποία ούτε λέγονται για κάποιο υποκείμενο ούτε βρίσκονται μέσα σε κάποιο υποκείμενο. Αντιθέτως, στα Μεταφυσικά, «πρώτη ουσία» είναι, αφενός, η μορφή, η οποία είναι πρώτη σε σχέση με την ύλη και με το ίδιο το σύνθετο, επειδή αποτελεί την αιτία που τα προσδιορίζει, και, αφετέρου, η χωρισμένη από την ύλη μορφή, η οποία είναι ακίνητη, αιώνια και θεία. Εάν οι δύο διδασκαλίες αναγνωσθούν ως δύο διαφορετικές οπτικές γωνίες επί της πραγματικότητας, η αντίφαση εξαλείφεται, διότι διαφορετικός είναι κάθε φορά ο λόγος βάσει του οποίου κάτι θεωρείται «πρώτη ουσία».

Η συμφιλίωση αυτή συνδέεται με τα επιχειρήματα που χρησιμοποιούσαν ήδη οι αρχαίοι για να εξηγήσουν τη φαινομενική αντίφαση μεταξύ των δύο αριστοτελικών κειμένων. Από τη μία πλευρά, πρόκειται για ένα επιχείρημα οντολογικού χαρακτήρα, σύμφωνα με το οποίο —με τη βοήθεια μιας διάκρισης που εξηγείται ρητά από τον Αριστοτέλη— η ουσία για την οποία γίνεται λόγος στις Κατηγορίες είναι «πρώτη» σε σχέση με εμάς, ενώ η ουσία στην οποία γίνεται αναφορά στο ενδέκατο βιβλίο των Μεταφυσικών είναι «πρώτη» κατά φύσιν. Από την άλλη πλευρά, πρόκειται για ένα επιχείρημα μεθοδολογικού χαρακτήρα, σύμφωνα με το οποίο τα δύο συγγράμματα κατέχουν εντελώς διαφορετικές θέσεις στο πλαίσιο της αριστοτελικής διδασκαλίας: η διάρθρωσή τους και η έρευνα που διεξάγεται σε αυτά είναι διαφορετικές· επομένως, δεν είναι παράλογο να παρουσιάζουν διδασκαλίες που δεν συμπίπτουν.

Το θεωρητικό και ερμηνευτικό σχήμα της πολυεστιακής προσέγγισης (multifocal approach), το οποίο θα εξετάσουμε στην επόμενη παράγραφο, επικεντρώνοντας την προσοχή στον ρόλο που διαδραματίζει στο εσωτερικό των Κατηγοριών, κατορθώνει στη συγκεκριμένη περίπτωση να επιλύσει ένα ερμηνευτικό πρόβλημα σχετικό με μια θεμελιώδη έννοια της αριστοτελικής σκέψης, στηριζόμενο στη διαφορετική κλίση της προοπτικής εντός της οποίας τοποθετείται κάθε φορά ο Φιλόσοφος.


4. ΟΙ ΚΑΤΗΓΟΡΙΕΣ ΩΣ ΕΚΦΡΑΣΗ ΤΗΣ ΠΟΛΥΕΣΤΙΑΚΗΣ ΠΡΟΣΕΓΓΙΣΗΣ (MULTIFOCAL APPROACH)


Σημειώσεις:

Δομή καί σημασία του "Παρμενίδη" του Πλάτωνος(1)

  του Enrico Berti

1ον. Τά μέρη τού διαλόγου καί η επιμέρους δομή τους

Εάν αφήσουμε κατά μέρος τον πρόλογο, ο οποίος έχει ίσως μιαν αλληγορική σημασία, μπορούμε να πούμε πως το πρώτο μέρος του διαλόγου συνίσταται από τον διάλογο ανάμεσα στον Σωκράτη και τον Ζήνωνα, δηλαδή από την ανάγνωση του λόγου τού Ζήνωνος και από τις αντιρρήσεις σ' αυτόν του Σωκράτη. Το δεύτερο μέρος από την συζήτηση ανάμεσα στον Σωκράτη και τον Παρμενίδη, δηλαδή από τις αντιρρήσεις του Παρμενίδη στην θεωρία των ιδεών και από την τελική δήλωση της αναγκαιότητός των. Ενώ το τρίτο και τελευταίο μέρος συνίσταται από την συζήτηση ανάμεσα στον Παρμενίδη και στον νεαρό Αριστοτέλη, δηλαδή από την εξέταση των συνεπειών που συνεπάγονται από την αποδοχή ή την άρνηση του ΕΝΟΣ.

Η λογική δομή καθενός από αυτά τα μέρη είναι αυτή που δείχνεται στο πρώτο. Δηλαδή το ξεδίπλωμα των συνεπειών των δύο αντιθετικών υποθέσεων, οι οποίες διαιρούνται σύμφωνα με ένα διχοτομικό σχήμα, που είναι χαρακτηριστικό όλης τής αρχαίας διαλεκτικής. Ο λόγος του Ζήνωνος ξετυλίγει τις συνέπειες της υποθέσεως «εάν τα όντα είναι πολλά» (εί πολλά έστι τα όντα) και φανερώνει πως αυτές είναι αδύνατες, πράγμα που συνεπάγεται πως είναι αδύνατη και αστήρικτη η ίδια η υπόθεση της αρχής (αδύνατον δη και πολλά είναι). Αλλά όπως εξηγεί και ο Ζήνων, αυτός ο λόγος δεν είναι παρά ο αντίστοιχος μιας αντιθέτου επιχειρηματολογίας, η οποία αναπτύσσεται από τους αντιπάλους του Παρμενίδη και η οποία συνίσταται στην τοποθέτηση της υποθέσεως «εάν τα όντα είναι Ένα» (εί εν έστι) και στην αποκομιδή γελοίων και αντιθετικών, ως προς την υπόθεση της αρχής, συμπερασμάτων (γελοία... και εναντία αυτώ).

Έχουμε λοιπόν δύο υποθέσεις, «εάν τα όντα είναι Ένα» και «εάν τα όντα είναι πολλά»: η πρώτη εκφράζει τον Παρμενίδη, η δεύτερη την θεωρία των Πυθαγορείων. Παρατηρούμε ότι η δεύτερη υπόθεση είναι ακριβώς η άρνηση της πρώτης: το να πούμε πως «εάν τα όντα είναι πολλά» ισοδυναμεί με το να πούμε «εάν τα όντα δεν είναι Ένα». Οι δύο υποθέσεις έχουν εξάλλου το ίδιο θέμα: δηλαδή το Ένα, το οποίο κατ' αρχάς βεβαιώνεται και στην συνέχεια αναιρείται. Και από τις δύο υποθέσεις οι συνέπειες είναι γελοίες, δηλαδή αστήρικτες, αλλά επειδή εκείνες που προέρχονται από την δεύτερη είναι περισσότερο γελοίες (έτι γελοιότερα - τα συμπεράσματα) από εκείνες της πρώτης, το συνολικό αποτέλεσμα μπορεί να θεωρηθεί μια βοήθεια της πρώτης υπόθεσης. Έτσι λοιπόν, εάν η πρώτη υπόθεση θεωρηθεί ισχύουσα, πρέπει να υποθέσουμε πως οι συνέπειές της θα αφαιρεθούν μέσω ενός πιο συνεπούς ορισμού, τέτοιου ώστε να τονίζεται καλύτερα η σημασία τους. Ο τρόπος με τον οποίον αναπτύσσεται ο Ζήνων, αποδεικνύοντας την εγκυρότητα μιας υποθέσεως όχι μέσω μιας απευθείας ή θετικής αποδείξεως, όπως είναι επί παραδείγματι οι αποδείξεις της γεωμετρίας, αλλά μέσω της ανασκευής τής υποθέσεως τής αντίθετης σ' αυτήν, ονομάστηκε «διαλεκτική» και γι' αυτό ο Ζήνων θεωρήθηκε στην αρχαιότητα ο ευρετής της διαλεκτικής.

Οι αντιρρήσεις του Σωκράτη στον λόγο του Ζήνωνος δεν αποτελούν μια περαιτέρω πρόοδο στη λογική δομή του πρώτου μέρους, αλλά επαναπροσδιορίζονται στην πρόταση μιας νέας υποθέσεως, ή καλύτερα σε μια νέα μορφοποίηση της υποθέσεως που ανασκευάστηκε από τον Ζήνωνα, τέτοια ώστε να αποφύγει τις αστήρικτες συνέπειες στις οποίες είχε καταλήξει. Με αυτό ο Σωκράτης τοποθετείται με το μέρος των αντιπάλων τού Παρμενίδη και αντιθέτως προς τον επαναπροσδιορισμό τής υποθέσεως του Παρμενίδη, η οποία εκφράστηκε από την ομιλία του Ζήνωνος, ξαναπροτείνει με νέα μορφοποίηση την αντι-παρμενιδική υπόθεση, επαναφέροντας την διαμάχη στο σημείο που βρισκόταν πριν από την παρεμβολή του Ζήνωνος.

Η νέα υπόθεση είναι η θεωρία των Ιδεών, η οποία δέχεται την πολλαπλότητα των όντων, αλλά την δικαιολογεί μέσω τής συμμετοχής τους (μεταλαμβάνειν) σε μια πολλαπλότητα Ιδεών (Παρμ. 128e-192a). Δεν πρόκειται για ανασκευή ακριβώς τής θεωρίας του Παρμενίδη και του Ζήνωνος, αλλά για μια επανατοποθέτηση της αντίθετης υπόθεσης, η οποία δεν περιλαμβάνεται στην ανασκευή που πραγματοποίησε ήδη ο Ζήνων, και προτείνει κατά κάποιον τρόπο μια νέα ανασκευή, η οποία περιέχεται στο δεύτερο μέρος του διαλόγου και συνίσταται στην κριτική του Παρμενίδη στην θεωρία των Ιδεών. Αυτή η θεωρία, όπως είδαμε, δεν είναι παρά η υπόθεση «εάν τα όντα είναι πολλά». Η κριτική του Παρμενίδη συνίσταται στο να κάνει σε αυτή την υπόθεση ακριβώς αυτό που οι αντίπαλοι του Ιστορικού Παρμενίδη είχαν κάνει στην υπόθεση «εάν τα όντα είναι Ένα», δηλαδή στο να συμπεράνει από αυτή μια σειρά συνεπειών οι οποίες θα είναι αστήρικτες, τόσο πολύ μάλιστα, ώστε να υπάρχει δυσκολία (απορείν) στο να γίνει αποδεκτή, και να απαντήσει στο τέλος πως οι Ιδέες δεν υπάρχουν, καταστρέφοντας μ' αυτόν τον τρόπο την αναγκαία συνθήκη για να μπορεί κάποιος να ισχυρισθεί πως τα όντα είναι πολλά.

Αυτή την κριτική ακολουθεί όμως, ακριβώς όπως και στο πρώτο μέρος του διαλόγου, μια διαλεκτική υπεράσπιση της υποθέσεως που είχε ανασκευασθεί μ' αυτόν τον τρόπο, δηλαδή μια επιχειρηματολογία η οποία λαμβάνει σαν υπόθεση το αντίθετο της πρώτης και βγάζει τις συνέπειες ακόμη πιο αστήρικτες από εκείνες που προήλθαν από την πρώτη. Η αντίθετη υπόθεση από την πρώτη είναι: «Εάν κάποιος δεν επιτρέψει να υπάρχουν Ιδέες των όντων» (εἴ γέ τις δή, ... αὖ μὴ ἐάσει εἴδη τῶν ὄντων εἶναι), που σημαίνει «εάν οι Ιδέες δεν υπάρχουν», και επομένως, καθώς οι Ιδέες είναι συνθήκη της πολλαπλότητος των όντων, «εάν τα όντα δεν είναι πολλά», ενώ οι συνέπειες που ακολουθούν είναι: «αυτός δεν θα έχει ούτε πού να κατευθύνει την σκέψη» (οὐδὲ ὅποι τρέψει τὴν διάνοιαν ἕξει) και «μ' αυτόν τον τρόπο θα καταστρέψει ολοκληρωτικώς την δυνατότητα διαλόγου» (οὕτως τὴν τοῦ διαλέγεσθαι δύναμιν παντάπασι διαφθερεῖ) {Παρμ.135b-c}, συνέπειες οι οποίες είναι οπωσδήποτε πιο σοβαρές από εκείνες που προέρχονται από την αντίθετη υπόθεση.

Αυτή η δεύτερη επιχειρηματολογία που αναπτύσσεται από τον Παρμενίδη στο δεύτερο μέρος αντιστοιχεί λοιπόν, από την άποψη της λογικής δομής, ακριβέστατα με εκείνη που ανέπτυξε ο Ζήνων στο πρώτο μέρος εναντίον των αντιπάλων τού Παρμενίδη και προϋποθέτει κατά τον ίδιον τρόπο μιαν επιβεβαίωση της πρώτης υποθέσεως, δηλαδή της θεωρίας των Ιδεών, αλλά ταυτοχρόνως και την ανάγκη μιας πιο συνεπούς μορφοποιήσεως ή ορισμού, τέτοιου δηλαδή ώστε να την ελευθερώσει από τις απαράδεκτες συνέπειες στις οποίες και οδηγεί με την πρωταρχική της έκφραση ή διατύπωση.

Η φανέρωση του τρόπου με τον οποίον πρέπει να επαναορισθεί η θεωρία των Ιδεών, για να μην διατρέξει πια τις δυσκολίες που έδειξε ο Παρμενίδης, δίνεται, όπως θα δούμε, κατ' αναλογίαν από τον ίδιο τον Παρμενίδη, στο τρίτο μέρος του διαλόγου, δηλαδή στην συζήτηση με τον νεαρό Αριστοτέλη. Δεχόμενος την πρόσκληση από τον Σωκράτη, να προσφέρει ένα παράδειγμα διαλεκτικής ακολουθίας αναγκαίο για την άμυνα της θεωρίας των Ιδεών, ο Παρμενίδης το προσφέρει επιστρέφοντας ξανά στην υπόθεσή του «εάν τα όντα είναι Ένα» (είτε εν έστιν), και αναπτύσσοντας μια σειρά από συνέπειες, και αναλαμβάνοντας στην συνέχεια την αντίθετη υπόθεση, «εάν τα όντα δεν είναι Ένα» (είτε μη εν), και αναπτύσσοντας εκ νέου τις συνέπειες (Παρμ. 137b).

Έχουμε λοιπόν ξανά το διχοτομικό σχήμα, δηλαδή δύο αντίθετες υποθέσεις, και την ανάπτυξη των συνεπειών και των δύο, ακριβώς όπως στο πρώτο και στο δεύτερο μέρος. Αναλόγως με αυτά, πρέπει να υποθέσουμε πως το αποτέλεσμα είναι το ίδιο, δηλαδή πως και με την αποδοχή και με την άρνηση, πως τα όντα είναι Ένα, ή καλύτερα, όπως λέει το κείμενο, πως το ΕΝΑ υπάρχει, Είναι, οι συνέπειες που λαμβάνονται είναι απαράδεκτες και αστήρικτες. Αλλά οι συνέπειες της αρνήσεως είναι πιο αστήρικτες από εκείνες της αποδοχής, και γι' αυτό η ενότης των όντων, δηλαδή το Ένα, πρέπει να βεβαιωθεί, ακόμη και αν χρειάζονται μερικές διευκρινίσεις, ώστε να εξαφανιστούν οι απαράδεκτες συνέπειες της βεβαιώσεώς της.

Έτσι λοιπόν, εάν το πρώτο και το δεύτερο μέρος του διαλόγου βρίσκονταν σε αντιπαράθεση μεταξύ τους, αποδεικνύοντας μέσω της ίδιας λογικής διχοτομικο-διαλεκτικής δομής, αντιστοίχως την ενότητα και την πολλαπλότητα των όντων, το τρίτο μέρος συστήνει την σύνθεση των πρώτων δύο, αποδεικνύοντας, πάντοτε μέσω της ίδιας λογικής διχοτομικο-διαλεκτικής δομής, την ενότητα και την πολλαπλότητα μαζί.

Σχολιο : Είναι η καλύτερη ίσως ανάλυση τού "Παρμενίδη" τού Πλάτωνος, τού πιό πυκνού καί δύσβατου διαλόγου της ιστορίας τής φιλοσοφίας.

Ο ΤΕΛΕΥΤΑΙΟΣ ΘΕΟΣ ως ο Θεός μέσα στην αλήθεια του Είναι (Seyn) ως συμβάν (Ereignis) α

   Ο ΤΕΛΕΥΤΑΙΟΣ ΘΕΟΣ ως ο Θεός μέσα στήν αλήθεια τού Είναι (Seyn) ως συμβάν (Ereignis)

Του Friedrich-Wilhelm von Herrmann


Εισαγωγικές παρατηρήσεις

Το παρόν κείμενο αποτελεί το 12ο και τελευταίο κεφάλαιο του έργου «Transzendenz und Ereignis» (Υπερβατικότητα και Συμβάν). Το συγκεκριμένο βιβλίο είναι ένα σχόλιο του καθηγητή Friedrich-Wilhelm von Herrmann, στο δεύτερο θεμελιώδες έργο της φιλοσοφίας του Heidegger, «Beiträge zur Philosophie (Vom Ereignis)», Συμβολές στη Φιλοσοφία (περί του συμβάντος ή [ξεκινώντας] από το συμβάν). Το κείμενο αυτό, «Συμβολές στη Φιλοσοφία», είναι ένα έργο με εντελώς άλλο στιλ, καθώς σύμφωνα με τις προκαταρκτικές παρατηρήσεις του Heidegger, «δεν είναι ένα έργο με το μέχρι τώρα γνωστό στιλ» (kein Werk bisherigen Stils). Η θεμελιώδης λέξη, πάνω στην οποία οικοδομείται η σκέψη είναι το «συμβάν» (Ereignis). Ο ιστορικός τόπος αυτής της σκέψης, της οποίας το προς σκέψη πράγμα είναι το «συμβάν», χαρακτηρίζεται από τον Heidegger ως «Εποχή της μετάβασης από την Μεταφυσική σκέψη, στη σκέψη που πηγάζει από την ιστορία του Είναι». (Για να σημάνει τη διαφορά του θεμελίου της σκέψης, γράφει το Είναι διαφορετικά, με παλαιότερη ορθογραφία, Seyn αντί Sein). Το περί του Είναι ερώτημα, που εκφράζεται με το «τι το ον» ο Heidegger ονόμασε «καθοδηγητικό ερώτημα» (Leitfrage). Το ερώτημα στο οποίο βασίζεται το έργο «Συμβολές στη Φιλοσοφία» είναι πιο αρχέγονο, και ρωτά για το Είναι καθ’ εαυτό μέσα στην μόνο γι’ αυτό χαρακτηριστική, μόνο δική του, αλήθεια. Το ερώτημα αυτό, που βρίσκεται πιο κοντά στις αρχές, σε σχέση προς το μεταφυσικό περί του Είναι ερώτημα (Seinsfrage), ο Heidegger το ονομάζει «θεμελιώδες ερώτημα» (Grundfrage).

Οι «Συμβολές» χωρίζονται σε έξι περιοχές ύπαρξης του όντος (Wesungsbereiche), οι οποίες παρουσιάζονται ως σύνδεσμοι-ταιριάσματα (Fügungen) της σκέψης που θεμελιώνεται στην ιστορία του Είναι. Τα ταιριάσματα αυτά σχηματίζουν στην εσωτερική τους συνάφεια τη δομή (Gefüge), τον σύνδεσμο (Fuge) της σκέψης που θεμελιώνεται στο συμβάν (Ereignis).

«Ο τελευταίος Θεός» αποτελεί τον έκτο και τελευταίο σύνδεσμο. Προηγούνται οι εξής σύνδεσμοι:

«Η αποδοχή της αλήθειας του Είναι (Seyn) μέσα στην εμπειρία της εγκατάλειψης του όντος από το Είναι και την λήθη του Είναι από τον άνθρωπο» (DER ANKLANG der Wahrheit des Seyns in der Erfahrung der Seinsverlassenheit des Seienden und der Seinsvergessenheit des Menschen),

« Το παιχνίδι (η πάσα) της πρώτης και της άλλης απαρχής και η αναγκαιότητα της άλλης απαρχής από τον αρχέγονο ορισμό της πρώτης αρχής» (DAS ZUSPIEL des ersten und des anderen Anfangs und die Notwendigkeit des anderen Anfangs aus der ursprünglichen Setzung des ersten Anfangs),

«Το άλμα της σκέψης στην αλήθεια του Είναι (Seyn) καθώς η αλήθεια είναι ως προς την ουσία (Wesung) της συμβάν» (DER SPRUNG des Denkens in die Wahrheit des Seyns in ihrer Wesung als Ereignis),

«Η θεμελίωση της αλήθειας του Είναι ως θεμέλιο που θεμελιώνει (ως πρόσριψη που θεμελιώνει) και ως εκ νέου θεμελίωση η οποία επιτυγχάνει-προσλαμβάνει (ως έκριψη που θεμελιώνει)» (DIE GRÜNDUNG der Wahrheit des Seyns als gründender Grund (gründender Zuwurf) und als erreichendes-übernehmendes Er-gründen (er-gründender Entwurf))

«Οι μελλοντικοί ως το Dasein της άλλης απαρχής, προς τους οποίους το Είναι έρχεται ως συμβάν (που τους είναι ταιριαστό: Er-eignis)». (DIE ZU-KÜNFTIGEN als das Dasein des anderen Anfangs, auf die das Seyn als Er-eignis zukommt).

Εδώ αρχίζει η παράθεση του σχολίου για τον «Τελευταίο Θεό»


Η τελευταία ενότητα, 252. του πέμπτου ταιριάσματος «Οι μελλοντικοί» έχει τον εξής τίτλο: «Το Dasein και οι μελλοντικοί τού τελευταίου Θεού». Το απόσπασμα αυτό αποτελεί την μετάβαση στο έκτο ταίριασμα «Ο τελευταίος Θεός», στο οποίο ολοκληρώνεται η διαμόρφωση της δομής της αλήθειας του Είναι. Αυτό σημαίνει: η δια των έξι ταιριασμάτων δομημένη συνένωση της ύπαρξης της αλήθειας του Είναι ως συμβάν, έχει στο έκτο ταίριασμα ως θέμα το περί του Θεού ερώτημα, που έχει ήδη αρχίσει να συζητείται με ουσιαστικό τρόπο στο πέμπτο ταίριασμα δια της αναφοράς στους «Μελλοντικούς του τελευταίου Θεού». Το έκτο ταίριασμα «Ο τελευταίος Θεός» μπορούμε εξ αρχής να το χαρακτηρίσουμε ως ένα «υποθετικό προσχέδιο» του περί του Θεού ερωτήματος πάνω στο έδαφος του σε γενικές γραμμές επεξεργασμένου τρόπου ύπαρξης της αλήθειας του Είναι ως συμβάν. Καθώς στο σχολιασμό μας πάνω στο πέμπτο ταίριασμα «Οι μελλοντικοί» εμφανιζόταν συχνά ή έκφραση ο «τελευταίος Θεός», εξηγήσαμε την έκφραση αυτή, και την αντικαταστήσαμε εν μέρει με την έννοια «το θεϊκό». (Με τον τρόπο αυτό επιλέξαμε μια έννοια πιο ευρεία από την έννοια του «τελευταίου Θεού». Η αναφορά μας στο «θεϊκό» σκοπό έχει να καταδείξει, πως για την δική μας κατανόηση της υπόθεσης του «περί Θεού ερωτήματος», που βασίζεται στην ιστορία του Είναι, το βλέμμα μας προς «τον τρόπο της αλήθειας του Είναι ως συμβάντος» δεν έχει σημασία μόνο για το θεϊκό με την μορφή του τελευταίου Θεού, αλλά και για το «θεϊκό» με μια επιπλέον και με μια ευρεία έννοια. Αυτή μας η προοπτική κατανόησης θα μας συνοδεύσει, ανεξαρτήτως θέματος, στο δρόμο του σχολιασμού του έκτου ταιριάσματος.)

Το έκτο αυτό ταίριασμα έχει ως κατευθυντήρια πρόταση (Motto): «Ο εντελώς άλλος εναντίον των υπαρξάντων , μάλιστα εναντίον του Χριστιανικού» (σελ. 403). Η πρόταση αυτή μας λέει, πως ο «τελευταίος Θεός» είναι ένας εντελώς άλλος Θεός ως προς τους υπάρξαντες και τον Χριστιανικό Θεό. Η ανακοίνωση αυτή σκοπό έχει να κάνει τον αναγνώστη να ανοίξει τα αυτιά του και να του δημιουργήσει τη διάθεση, να διαπραγματευτεί με τα, στο σημείο αυτό, αναπτυσσόμενα σχεδιαγράμματα σκέψης φιλοσοφικά, και μόνο φιλοσοφικά, που σημαίνει, ούτε κοσμοθεωρητικά, αλλά ούτε καν ιδεολογικά.

Όπως και το πέμπτο ταίριασμα, έτσι και το έκτο «Ο τελευταίος Θεός» είναι ένα σύντομο κείμενο. Το πέμπτο ταίριασμα περιλάμβανε πέντε ενότητες (248.-252.) σε εφτά τυπωμένες σελίδες. Το σχολιαζόμενο έκτο ταίριασμα δομείται σε τέσσερις μόνο ενότητες (253.-256.) και 13 σελίδες. Οι τίτλοι των τεσσάρων ενοτήτων είναι επί λέξει οι εξής: «253. Το τελευταίο», «254. Η άρνηση», «255. Η επιστροφή εντός του συμβάντος», «256. Ο τελευταίος Θεός». Από τους τίτλους αυτούς μπορούμε να συμπεράνουμε πως οι τρείς πρώτες ενότητες ετοιμάζουν τις προϋποθέσεις για την διαπραγμάτευση του θέματος «ο τελευταίος Θεός», ενώ στην τέταρτη ενότητα αναπτύσσεται το θέμα.

Το έκτο ταίριασμα «Ο τελευταίος Θεός» ξεκινά με την ενότητα 253. , «Το τελευταίο». Ξεκινά δηλαδή με τον προσδιορισμό του «τελευταίου» από την φράση «ο τελευταίος Θεός». «Το τελευταίο είναι εκείνο, το οποίο όχι μόνο χρειάζεται την μακρύτερη προ-δρομικότητα, αλλά το ίδιο είναι, όχι το σταμάτημα, αλλά η πιο βαθιά αρχή, η οποία επεκτείνεται ως το πιο μακρινό, και γι’ αυτό είναι πιο δύσκολο απ’ όλα να τη φτάσει κανείς» (σελ. 405). Αυτό που στην σκέψη της ιστορίας του Είναι ονομάζεται «το τελευταίο», δεν είναι το υπολογιστικά τελευταίο, «δεν είναι το σταμάτημα» που φέρνει αυτό το τελευταίο, αλλά το εντελώς αντίθετο: «η πιο βαθιά αρχή», δηλ. η πιο βαθιά αρχή της άλλης απαρχής, το πιο βαθύ που αρχίζει στην άλλη απαρχή. Το τελευταίο είναι «εκείνο που χρειάζεται την πιο μακρά προδρομικότητα», είναι δηλαδή εκείνο, που προηγείται του Θεού της αλήθειας του Είναι στην άλλη απαρχή. Το τελευταίο είναι μάλιστα εκείνο, που το ίδιο είναι η μακρύτερη προ-δρομικότητα- το τελευταίο του τελευταίου Θεού είναι με τον τρόπο της προ-δρομικότητας για την αυτοφανέρωση του τελευταίου Θεού. Το τελευταίο είναι το βαθύτερο της άλλης απαρχής και έτσι η βαθύτερη απαρχή, «που ξεκινά από το πιο απομακρυσμένο σημείο», γιατί περιλαμβάνει την άλλη απαρχή σε όλη της το πλάτος. Το τελευταίο ως η πιο βαθιά απαρχή είναι όμως και εκείνο, «που πιο δύσκολα απ’ όλα το φτάνει κανείς», δηλαδή που προβάλλει την μεγαλύτερη δυσκολία στην άλλη απαρχή να αρχίσει.

Η 253. ενότητα τελειώνει με την ερώτηση: Πως θέλουμε «να είμαστε ώριμοι για το σπάνιο νεύμα του τελευταίου Θεού;». «Το νεύμα» είναι ο τρόπος, με τον οποίο ο τελευταίος Θεός γνωρίζεται στον άνθρωπο που ζει σύμφωνα με το Dasein, στην άλλη απαρχή. Το νεύμα, η φανερή αυτοφανέρωση του Θεού αυτού, είναι «σπάνιο». Το τελευταίο ως ο τελευταίος Θεός είναι η πιο βαθιά απαρχή εκείνου, μέσα στο οποίο αποκαλύπτεται η απαρχή της άλλης απαρχής.


Συνεχίζεται

Η ΙΔΕΑ ΤΟΥ ΑΓΑΘΟΥ ΜΕΤΑΞΥ ΤΟΥ ΠΛΑΤΩΝΟΣ ΚΑΙ ΤΟΥ ΑΡΙΣΤΟΤΕΛΗ (1)

                 HANS – GEORG GADAMER

          (DIE IDEE DES GUTEN ZWISCHEN PLATO UND ARISTOTELES)

Η ΙΔΕΑ ΤΟΥ ΑΓΑΘΟΥ ΜΕΤΑΞΥ ΤΟΥ ΠΛΑΤΩΝΟΣ ΚΑΙ ΤΟΥ ΑΡΙΣΤΟΤΕΛΗ

Διάλεξη στις 10.1.1976
(Heidelberg 1978 – Carl Winter, Universitӓtsverlag)

Εισαγωγικό σημείωμα

         Ξεκινάμε σήμερα, συν Θεώ, ένα καινούργιο κείμενο, τη μετάφραση της διάλεξης «Η Ιδέα τού Αγαθού ανάμεσα στον Πλάτωνα και τον Αριστοτέλη» τού Hans – Georg Gadamer, του καλύτερου και πιο ‘ελεύθερου’ ίσως μαθητή τού Heidegger. Με την, εκ των πραγμάτων, πεποίθηση ότι θα κατανοήσουμε καλύτερα και βαθύτερα τί είναι στην πραγματικότητα η αληθινή ‘φιλοσοφία’, που ξεκίνησε με τον Σωκράτη στην αρχαίαν Ελλάδα προς όφελος όλης τής ‘οικουμένης’. «Όστις θέλει…», λέει και ο Χριστός, και «Ζητείτε και ευρήσετε…», ενώ θυμόμαστε και τα λόγια τού αγίου Γρηγορίου τού Θεολόγου, που λέει σ’ ένα σημείο: «Κι εμείς φιλόσοφοί εσμεν…», τιμώντας εκείνους που έφτασαν με τον λόγο ένα ‘βήμα’ πριν τον αληθινό Θεό…

Πρόλογος

Ο Χέγκελ αντιλήφθηκε βέβαίως ως πνευματικά όμοιον τον θεωρητικό χαρακτήρα τής διδασκαλίας τών Ιδεών στον Πλάτωνα και της οντολογίας τής ουσίας στον Αριστοτέλη, και είναι κατ’ αυτήν την έννοια και ο πρώτος που φανέρωσε στη σύγχρονην εποχή το διαμορφωμένο απ’ τον Αριστοτέλη, και εξελιγμένο με τον ‘νεοπλατωνισμό’ και τη χριστιανικήν παράδοση ‘πλαίσιο’ για την πλατωνική διδασκαλία τών Ιδεών. Και δεν μπορούμε και να πούμε, πως δεν θα επηρέαζε διαρκώς και την (μετέπειτα…) φιλοσοφικο-ιστορική έρευνα. Του οφείλουν λοιπόν, τόσο καλοί αριστοτελιστές όπως ο Trendelenburg ή ο Eduard Zeller, πολλά, γιατί ήταν πάνω απ’ όλα και ο πρώτος που ‘αποκάλυψε’ τη φιλοσοφική σημασία τών ‘εσωτερικών’ (‘esoterisch’) και ‘διαλεκτικών’ διαλόγων τού Πλάτωνα. Η ενεργητική όμως ενότητα, την οποία και συμπεριλαμβάνει η πλατωνικο-αριστοτελική φιλοσοφία τού Λόγου (Logos), που δεν έμεινε ούτε αυτή κρυφή και για τον Χέγκελ, δεν εκτιμήθηκε, όπως μου φαίνεται, στη συνέχεια και μέχρι σήμερα ακόμη, αρκετά.

Κι αυτό οφείλεται σε διάφορους λόγους. Υπήρξε βέβαια στ’ αλήθεια ένας μυστικός και ανομολόγητος ‘χεγκελιανισμός’ πίσω απ’ τις νέο-καντιανές ερμηνείες τού Πλάτωνα απ’ τον Cohen, τον Natorp και όσους τούς ακολούθησαν (Cassirer, N. Hartmann, Hὂnigswald, Stenzel). Για την ίδια όμως τη συνείδηση αυτής τής γενιάς ερευνητών βρισκόταν αποκλειστικά ο Πλάτων και καθόλου ο Αριστοτέλης μπροστά στην κριτικο-ιδεαλιστική πρόθεσή τους. Εμπόδιο δε σε μια πλήρη ανάπτυξη των χεγκελιανών θεωριών στεκόταν παντελώς, η δογματική απ’ τη μια ‘υπερ-ποίηση’ την οποία υπέστη απ’ τον κυρίαρχο στο ‘καθολικό’ (‘λατινικό’…) στρατόπεδο νεο-θωμισμό ο Αριστοτέλης, αλλά και η από παλιά κληρονομημένη εχθρότητα της σύγχρονης φυσικής επιστήμης ενάντια στην αριστοτελική φυσική τελεολογία και την ιδεαλιστική φιλοσοφία τής φύσης. Προσετέθη δε και η εντελώς ΄προβοκατόρικη’ εκτροπή τής νεοκαντιανής ερμηνείας τού Πλάτωνα, και ιδίως εκείνης τού Paul Natorp, που συνέδεσε, ενάντια στο ελληνικό κείμενο, τον Πλάτωνα με τον Γαλιλαίο, χωρίς καμμιάν ‘ευαισθησία’ για τις ιστορικές διαφορές, ερμηνεύοντας ως ‘νόμο της φύσης’ την ‘Ιδέα’. Μέσα απ’ αυτή την ιδεαλιστικο-νεοκαντιανή εξήγηση του Πλάτωνα, δεν μπορούσε παρά να εμφανιστή ως μια παράλογη παρεξήγηση η αριστοτελική κριτική στον ‘δάσκαλό’ του (ο Αριστοτέλης παρεξηγούσε τον Πλάτωνα!...). Η συνέπεια ήταν να παραγνωρισθή (να αγνοηθή…) περαιτέρω η πλατωνικο-αριστοτελική ενότητα ενέργειας και επίδρασης, και να υπάρξη σοβαρώτατο εμπόδιο στην πλήρην πρόσληψη της ελληνικής κληρονομιάς στη δική μας φιλοσοφική σκέψη. Γίνονταν μάλιστα εντελώς τετριμμένες και απλοϊκές αντιπαραθέσεις, όπως «Πλάτων ο ιδεαλιστής» και «Αριστοτέλης ο ρεαλιστής», γενικώς αποδεκτές, που μαρτυρούσαν όμως στην πραγματικότητα μιαν αληθινή άβυσσο συνειδητο-ιδεαλιστικής προκατάληψης. Δεν ήταν δε, ακόμα και το εμπνευσμένο απ’ τον Χέγκελ ‘πλαίσιο’, κατά το οποίο δεν ‘θεωρούσε’ ακόμα το Απόλυτο ως πνεύμα, ζωή και αυτοσυνείδηση η ελληνική σκέψη, κατάλληλο για να εκτιμηθή σωστά η θεμελιακή της σημασία για τη νεώτερη φιλοσοφία.

Ακόμα κι όταν αναζητούσα κι εγώ ο ίδιος, παρακινημένος απ’ την απεξάρτηση του Nicolai Hartmann απ’ τον νεοκαντιανό ιδεαλισμό, να ‘διεισδύσω’ στην αριστοτελική σκέψη, όπου και αποδεικνυόταν πολύτιμη η βοήθεια της γαλλικής και της αγγλικής έρευνας (οι Robin, Taylor, Ross, Hardie και προπάντων ο ασύγκριτος Hicks), έλειπαν πολλά για να θεωρήση κανείς την ενότητα της φιλοσοφίας τού Λόγου, που ξεκίνησε (κάποτε…) με το σωκρατικό ερώτημα και παρήκμασε (μεν…) γρήγορα στην εποχή μετά τον Αριστοτέλη, έχοντας ωστόσο μόνιμα προσδιορίσει την σύνολη εννοιολογική δυνατότητα της δυτικής σκέψης. Η συνάντησή μου με τον Heidegger υπήρξε τότε αποφασιστική για μένα. Ο Heidegger είχε εξίσου ‘διεξέλθει’ την ‘καθολική’ (‘λατινική’…) παράδοση του αριστοτελισμού όσο και τον νεοκαντιανισμό, και είχε ‘χαλυβδώσει’ με τη λεπτομερειακή τέχνη τών εννοιών του Husserl την επιμονή του και τη θεωρητική δύναμη, που είναι απαραίτητες για να φιλοσοφήση κανείς με τον Αριστοτέλη – και για δες: υπήρχε (ξαφνικά…) εκεί ένας συνήγορος του Αριστοτέλη, που ξεπερνούσε κατά πολύ όλες τις παραδοσιακές απόψεις τού αριστοτελισμού, του θωμισμού, ακόμα και του χεγκελιανισμού σε αμεσότητα και φαινομενολογική φρεσκάδα. Σχεδόν τίποτα δεν έχει γίνει απ’ αυτά μέχρι τώρα γνωστό. Επενεργούσε όμως στην ακαδημαϊκή διδασκαλία, και από εκεί προσδιορίστηκε και ο δικός μου δρόμος. Όταν δημοσίευσα δε το πρώτο μου βιβλίο, τη «Διαλεκτική ηθική τού Πλάτωνα», κατέστη προφανής, στο πεδίο τής πρακτικής τουλάχιστον φιλοσοφίας, η σύγκλιση για μένα, των ‘διανοητικών’ προθέσεων του Πλάτωνα με τη διάκριση των εννοιών στον Αριστοτέλη.

Ένα πράγμα μάς παρέπεμπε τότε πέρα απ’ την περιορισμένη συνάφεια προβλημάτων τής πρακτικής φιλοσοφίας: το μεθοδικό πρόβλημα, ότι διέσωζε σε μας δυό τόσο ανόμοια πράγματα η παράδοσή μας, όπως ήταν οι Διάλογοι που συνέταξε ο Πλάτων και τα κατεγραμμένα απ’ τον Αριστοτέλη ‘γραπτά εργασίας’, κι ότι ούτε διαθέτουμε μιαν αυθεντική, θεωρητική επεξεργασία τών πλατωνικών διδασκαλιών, ούτε και μπορούμε να διαβάσουμε, αντίστροφα, τα αριστοτελικά κείμενα που είχε (ο ίδιος ο Αριστοτέλης…) δημοσιεύσει. Κι ότι είμαστε υποχρεωμένοι να αντιπαραθέτουμε μόνιμα λοιπόν το ανόμοιο προς το ανόμοιο. Η φαινομενολογική (ωστόσο…) περιγραφική τέχνη, που μπόρεσα λιγάκι να διδαχθώ κοντά στον Husserl και τον Heidegger, με βοήθησε να ανταπεξέλθω ως προς αυτή την μεθοδική δυσκολία στις πρώτες μου προσπάθειες. Γιατί δεν μπορεί να αξιώση ούτε η μιμητική μορφή τών Διαλόγων ούτε η μορφή πρωτοκόλλων τών αριστοτελικών κειμένων μιαν αυθεντία απέναντι στην αντικειμενικήν ερμηνεία, που στηρίζεται (βέβαια…) πάνω σ’ αυτά.

Πέρασε στο μεταξύ σχεδόν μισός αιώνας. Και το μεθοδικό πρόβλημα οξύνθηκε από μιαν ορισμένη άποψη και απ’ τις δυό πλευρές: απ’ την αριστοτελική πλευρά με τον Werner Jaeger και τη σχολή του, απ’ τη δε πλατωνική πλευρά πρόσφατα με τα μέλη τής σχολής στην Tȕbingen, που αποδέχθηκαν τις παροτρύνσεις προπάντων του Robin. Τα δε φιλοσοφικά ερεθίσματα που δέχθηκα εγώ απ’ την πλευρά μου απ’ τον Heidegger, με οδήγησαν ολοένα και περισσότερο στις περιοχές τής Διαλεκτικής, τόσο τής πλατωνικής όσο και της χεγκελιανής. Διδασκαλία δεκαετιών αφιερώθηκε στην επεξεργασία και τη ‘δοκιμασία’ αυτού, το οποίο και απεκάλεσα ενεργητική ενότητα του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη εδώ. Πίσω όμως κι απ’ αυτά υπήρχε η μόνιμη πρόκληση, που σηματοδοτούσε για μένα ο ιδιαίτερος τρόπος σκέψης τού Heidegger και η εξήγησή του ιδιαιτέρως τού Πλάτωνα, ως το αποφασιστικό (εκείνο…) βήμα στην κατεύθυνση να λησμονηθή το Είναι στη ‘μεταφυσική σκέψη’. Το πώς αναζητούσα δε να αντιμετωπίσω θεωρητικά αυτή την πρόκληση, το μαρτυρά η επεξεργασία τού πονήματός μου για μια φιλοσοφικήν ερμηνευτική (Hermeneutik) με ‘αλήθεια και μέθοδο’. Στο να παραμείνουν ωστόσο ‘ανοιχτά’ ως συνοδοιπόροι στον συνεχιζόμενον διάλογο για τη φιλοσοφία, τόσο η διαλογική (τέχνη…) τού Πλάτωνα όσο και η κοινή στον Πλάτωνα, τον Αριστοτέλη και τον Χέγκελ (( ! )) θεωρητική διάσταση, χρησιμεύουν και οι εξής σπουδές και μελέτες, που συνταιριάζουν και προς κάποια άλλα μικρά ‘λιθαράκια’, που τα συνέλεξα στο μεταξύ.

Πρόκειται για τις εξής εργασίες:


Για την προϊστορία τής μεταφυσικής (1950). Στο: Περί τού εννοιολογικού κόσμου τών προσωκρατικών – Zur Vorgeschichte der Metaphysik. In: Um die Begriffswelt der Vorsokratiker. 1968, Wiss. Buchgesellschaft Darmastadt, σ. 364 – 390.
Αρχαία ατομική θεωρία – Antike Atomtheorie (1935). Ό.π. σ. 512 – 533.
Ο Πλάτων και οι ποιητές (1934). Στο: Η διαλεκτική ηθική τού Πλάτωνα – Plato und die Dichter. In: Platos dialektische Ethik, 2η έκδ. 1968.
Η παιδαγωγική Πολιτεία τού Πλάτωνα (1941) – Platos Staat der Erziehung, ό.π.
Διαλεκτική και σοφιστική στην 7ην πλατωνικήν επιστολή (1962) – Dialektik und Sophistik im VII. platonischen Brief, ό.π.
Amicus Plato magis amica veritas (Φίλος ο Πλάτων και φιλτάτη η αλήθεια) (1968), ό.π.
Προηγούμενες μορφές σκέψης (1966). Στο: Μικρά κείμενα ΙΙΙ. – Vorgestalten der Reflexion. In: Kleine Schriften III 1972.
Ο Πλάτων και οι προσωκρατικοί (1964) – Platon und die Vorsokratiker, ό.π.
Η άγραφη διαλεκτική τού Πλάτωνα (1968) – Platons ungeschriebene Dialektik, ό.π.
Για το θεϊκό στην πρώιμη σκέψη τών Ελλήνων (1970) - Ȕber das Gȍttliche im frȕhen Denken der Griechen, ό.π.
Υπάρχει η ύλη; Μια μελέτη για τη διαμόρφωση (αυτής…) τής έννοιας στη φιλοσοφία και την επιστήμη – Gibt es die Materie? Eine Studie zur Begriffsbildung in Philosophie und Wissenschaft. In: Convinium Cosmologicum. H. Hȍnl z. 70. Geb. Hrsg. v. A. Giannaras. 1973, Schwabe, Basel, σ. 93 – 109.
Η απόδειξη τής αθανασίας στον «Φαίδωνα» του Πλάτωνα. Στο: Πραγματικότητα και σκέψη – Die Unsterblichkeitsbeweise in Platons ‘Phaidon’. In: W. Schulz z. 60. Geb. Hrsg. v. H. Fahrenbach. 1973, Neske, Pfullingen, σ. 145 – 161.
Ιδέα και πραγματικότητα στον ‘Τίμαιο’ του Πλάτωνα – Idee und Wirklichkeit in Platos ‘Timaios’. 1974, Winter, Heidelberg (Sitzungsberichte d. Heidelberger Akademie der Wissenschaften).

Για την αρχή στον Ηράκλειτο. Στο: Είναι και ιστορικότητα – Vom Anfang bei Heraklit. In: Sein und Geschichtlichkeit. K. H. Volkmann – Schluck z. 60. Geb. Hrsg. v. I. Schȕssler u. W. Janke. 1974, Klostermann, Frankfurt/M. σ. 3 – 14.
Πλάτων και Χάιντεγκερ. Στο: Ο ιδεαλισμός και το παρόν του – Plato und Heidegger. In: Der Idealismus und seine Gegenwart. Festschrift fȕr Werner Marx z. 65. Geb. Hrsg. v. U. Guzzoni, B. Rang u. L. Siep. 1976, Meiner, Hamburg, σ. 166 – 175.
Φιλοσοφία και θρησκεία στην ελληνικήν αρχαιότητα – Philosophie und Religion im griechischen Altertum. In: Festschrift fȕr Wilhelm Anz, 1975, δεν έχει τυπωθή.

Παρουσίασα δυό φορές (θέματα…) απ’ αυτές τις μελέτες σε συνεδριάσεις τής Ακαδημίας τών Επιστημών στη Χαϊδελβέργη: στις 22. Ιουνίου 1974 και στις 10. Ιανουαρίου 1976 (πρβλ. και την επετηρίδα τής Ακαδημίας το 1974 και το 1976). Αυτό που παρουσιάζω δε τώρα εδώ είναι μια περαιτέρω επεξεργασία, στην οποία ελπίζω να προσθέσω κι άλλες (μου…) μελέτες. Αν και δεν πρόκειται να αποτελέση (ποτέ…), παρά μετά δυσκολίας ένα πραγματικό ‘Ολον. (( Όπως δεν απετέλεσε και η παρούσα (άλλωστε…) εργασία ένα Όλον, αναφερόμενη (απλώς…) σε μια σειρά από σταθμίσεις και παρατηρήσεις στο ερώτημα που τέθηκε. ))
Θα παρατηρήση (επίσης…) κανείς, ότι αναφέρομαι μόνο σποραδικά στη νεώτερη έρευνα, για την οποία δεν αισθάνομαι σε θέση να έχω μια περιεκτική γνώση. Ενώ είναι και οι προϋποθέσεις τής δικής μου ερμηνείας πάρα πολύ διαφορετικές απ’ τις προϋποθέσεις τής υπόλοιπης έρευνας. Ας αφήσουμε να θεωρηθή λοιπόν η παρούσα διάλεξη ως μια απόπειρα, να διαβαστούν μια φορά διαφορετικά οι Έλληνες κλασσικοί τής σκέψης, όχι μέσα απ’ την κριτική υπεροχή τού σύγχρονου και μοντέρνου, που πιστεύει πως βρίσκεται, κατέχοντας μιαν ατελείωτα εκλεπτυσμένη λογική, πέρα απ’ τους Αρχαίους, αλλά μέσα απ’ την πεποίθηση, ότι η ‘φιλοσοφία’ δεν είναι παρά μια εμπειρία τού ανθρώπου που μένει πάντα ίδια, χαρακτηρίζοντάς τον ως άνθρωπο, κι ότι δεν υπάρχει καμμιά πρόοδος, παρά μόνο συμμετοχή εκεί. Το ότι (μπορεί να…) ισχύη αυτό ακόμα και για έναν πολιτισμό, διαμορφωμένον όπως ο δικός μας απ’ την επιστήμη, ακούγεται μεν απίστευτο, μου φαίνεται ωστόσο αληθινό.

( συνεχίζεται )
 Αμέθυστος.