Κυριακή 16 Αυγούστου 2026

Πρέπει να βρούμε το θάρρος να μιλήσουμε για τον μοντερνισμό ως έναν παρόντα κίνδυνο.

Μονσινιόρ Τζόζεφ Στρίκλαντ

                                                    βίντεο -https://vimeo.com/1216258306?fl=pl&fe=vl


Σε ένα podcast που δημοσιεύτηκε στις 7 Αυγούστου 2026, ο Επίσκοπος Τζόζεφ Στρίκλαντ επέστρεψε στο θέμα του μοντερνισμού, το οποίο ο Άγιος Πίος Ι΄ ονόμασε «σύνθεση όλων των αιρέσεων».
Ο Αμερικανός επίσκοπος αμφισβητεί την σχεδόν πλήρη εξαφάνιση αυτού του θέματος από το κήρυγμα και τη διδασκαλία της Εκκλησίας και βλέπει αυτή τη στάση ως συνέπεια των προσανατολισμών που υιοθετήθηκαν από τη Δεύτερη Βατικανή Σύνοδο.

Αγαπητοί μου φίλοι εν Χριστώ,
σας ευχαριστώ που είστε μαζί μου σήμερα.


Υπάρχουν λέξεις που κάποτε κατείχαν κεντρικό ρόλο στη ζωή της Καθολικής Εκκλησίας, αλλά σπάνια ακούγονται σήμερα.

Σήμερα θέλω να σας μιλήσω για μία από αυτές τις λέξεις: «μοντερνισμός».

Αν ρωτήσετε τον μέσο Καθολικό τι είναι ο μοντερνισμός, πολλοί δεν θα ξέρουν τι να πουν. Αν τους ρωτήσετε πότε άκουσαν τελευταία φορά ένα κήρυγμα για αυτό το θέμα, πολλοί θα απαντήσουν: «ποτέ».
Ωστόσο, υπήρξε μια εποχή που η Εκκλησία θεωρούσε τον μοντερνισμό τόσο σοβαρό κίνδυνο που ο Πάπας Άγιος Πίος Ι΄ αφιέρωσε μια ολόκληρη εγκύκλιο σε αυτόν για να τον καταδικάσει. Το 1907, στο Pascendi Dominici Gregis , ονόμασε τον μοντερνισμό «σύνθεση όλων των αιρέσεων». Αυτές είναι εξαιρετικές λέξεις. Οι πάπες δεν χρησιμοποιούν αυτή τη γλώσσα ελαφρά τη καρδία.

Αν ο Άγιος Πίος Ι΄ πίστευε ότι ο μοντερνισμός ήταν η σύνθεση όλων των αιρέσεων, προκύπτει φυσικά ένα ερώτημα: Τι συνέβη;
Μήπως ο μοντερνισμός απλώς εξαφανίστηκε; Ή μήπως έχουμε φτάσει σε ένα σημείο όπου οι προειδοποιήσεις της ίδιας της Εκκλησίας έχουν σε μεγάλο βαθμό ξεθωριάσει από τη μνήμη;

Αυτά είναι τα ερωτήματα που θα ήθελα να διερευνήσω μαζί σας σήμερα.
Δεν πρόκειται απλώς για μια ιστορική συζήτηση. Δεν πρόκειται για ακαδημαϊκή άσκηση. Πιστεύω ότι αυτό το ερώτημα αγγίζει την καρδιά της κρίσης που βιώνουμε στην Εκκλησία.

Πριν μπορέσουμε να καταλάβουμε πού βρισκόμαστε σήμερα, πρέπει να καταλάβουμε τι είναι πραγματικά ο μοντερνισμός.

Πολλοί πιστεύουν λανθασμένα ότι ο μοντερνισμός συνίσταται απλώς στο να κάνει την Εκκλησία πιο σύγχρονη, στη χρήση σύγχρονης γλώσσας ή στην προσαρμογή ορισμένων ποιμαντικών προσεγγίσεων.
Αυτό δεν είναι που καταδίκασε ο Πάπας Άγιος Πίος Ι΄. Ο μοντερνισμός πηγαίνει πολύ παραπέρα. Είναι ένας τρόπος σκέψης. Είναι μια νοοτροπία. Είναι ένας τρόπος να βλέπουμε την ίδια την Αποκάλυψη.


Αντί να ξεκινά με το ερώτημα «Τι έχει αποκαλύψει ο Θεός;», ο μοντερνισμός σταδιακά κινείται προς το ερώτημα «Τι μπορεί να αποδεχτεί ο σύγχρονος άνθρωπος;» Αντί να αξιολογεί τον κόσμο με βάση την αμετάβλητη αλήθεια του Χριστού, αρχίζει να αξιολογεί την αποκαλυφθείσα αλήθεια με βάση τις μεταβαλλόμενες προϋποθέσεις του κόσμου. Γι' αυτό ο μοντερνισμός είναι τόσο επικίνδυνος.

Δεν είναι απλώς ένα δογματικό λάθος ανάμεσα σε πολλά. Αντίθετα, γίνεται μια αρχή με την οποία πρέπει να ερμηνεύεται κάθε δόγμα.
Γι' αυτό ο Άγιος Πίος Ι΄ τον ονόμασε «σύνθεση όλων των αιρέσεων».


Όλες οι προηγούμενες αιρέσεις επιτέθηκαν σε μια συγκεκριμένη αλήθεια που αποκάλυψε ο Θεός. Ο μοντερνισμός επιτίθεται στο ίδιο το θεμέλιο πάνω στο οποίο στηρίζεται η αποκαλυφθείσα αλήθεια.
Μετατοπίζει διακριτικά το κέντρο βάρους της θείας Αποκάλυψης προς την ανθρώπινη εμπειρία, την ιστορική εξέλιξη και τον σύγχρονο πολιτισμό.

Ωστόσο, εμείς ως Καθολικοί γνωρίζουμε ότι ο Ιησούς Χριστός είναι «ο ίδιος χθες, σήμερα και στους αιώνες». Η αλήθεια δεν εξελίσσεται. Ο Θεός δεν αλλάζει. Η Θεία Αποκάλυψη δεν καθίσταται παρωχημένη επειδή ο πολιτισμός αλλάζει.
Η Αγία Γραφή μας υπενθυμίζει πολύ καθαρά: « Διότι η σοφία αυτού του κόσμου είναι ανοησία για τον Θεό ». Αυτά τα λόγια του Αγίου Παύλου είναι τόσο αληθινά σήμερα όσο ήταν και όταν γράφτηκαν.


Ομοίως, στην Επιστολή προς Ρωμαίους διαβάζουμε: « Μη συμμορφώνεστε με τον αιώνα τούτο, αλλά μεταμορφώνεστε δια της ανακαινίσεως του νοός σας ».
Σημειώστε καλά το νόημα του κινήματος: η Εκκλησία καλείται να μεταμορφώσει τον κόσμο· ποτέ δεν καλείται να αφήσει τον εαυτό της να μεταμορφωθεί από τον κόσμο.
Αυτή η διάκριση είναι το κέντρο του στοχασμού μας.


Πολύ πριν από το 1907, οι σπόροι του μοντερνισμού άρχισαν να βλασταίνουν στους θεολογικούς κύκλους. Κατά τη διάρκεια του 19ου αιώνα, εμφανίστηκαν διάφορες ιδέες που επεδίωκαν να επανερμηνεύσουν την καθολική πίστη μέσα από το πρίσμα της σύγχρονης φιλοσοφίας, της ιστορικής κριτικής, του ορθολογισμού και της φιλελεύθερης σκέψης.
Ο Πάπας Πίος Θ΄ είχε προειδοποιήσει ενάντια σε αυτές τις τάσεις· αλλά ήταν ο Άγιος Πίος Ι΄ που κατάλαβε ότι αυτές οι ιδέες δεν ήταν μεμονωμένα σφάλματα. Αποτελούσαν ένα ολόκληρο σύστημα, μοιράζονταν το ίδιο πνεύμα. Και αυτό το πνεύμα ονόμασε «μοντερνισμό».

Στο Pascendi Dominici Gregis , ο Άγιος Πίος Ι΄ ανέλυσε προσεκτικά αυτό το σύστημα πριν το καταδικάσει.  Προς το τέλος της εγκυκλίου, προέβλεψε τις επικρίσεις εκείνων που θα τον κατηγορούσαν ότι είχε αφιερώσει πολύ χρόνο στην εξήγηση της μοντερνιστικής σκέψης.
Η απάντησή του είναι κρίσιμη: εξήγησε ότι ήταν απαραίτητο να αποκαλυφθεί πλήρως ο μοντερνισμός επειδή τα λάθη του συχνά κρύβονταν κάτω από φαινομενικά ορθόδοξη γλώσσα, αδειάζοντας σταδιακά την παραδοσιακή διδασκαλία από το νόημά της.


Αυτές οι λέξεις ίσως αξίζουν ακόμη μεγαλύτερη προσοχή σήμερα από ό,τι το 1907.
Ένα από τα βασικά χαρακτηριστικά του μοντερνισμού, μάλιστα, είναι ότι σπάνια εκδηλώνεται ανοιχτά. Συχνά χρησιμοποιεί τη γλώσσα του Καθολικισμού, αλλοιώνοντας σιωπηλά το βαθύ του νόημα.
Ακριβώς για αυτόν τον λόγο ο Άγιος Πίος Ι΄ θεωρούσε τον κίνδυνο τόσο σοβαρό.


Καταλάβαινε ότι ο μοντερνισμός δεν παρουσιάζεται γενικά ως σαφής απόρριψη της καθολικής πίστης. Συνήθως δεν ξεκινάει αρνούμενος τη θεότητα του Χριστού, απορρίπτοντας τα μυστήρια ή αποκηρύσσοντας ανοιχτά την εξουσία της Εκκλησίας. Αντίθετα, λειτουργεί πιο διακριτικά. Επιδιώκει να επανερμηνεύσει την πίστη εκ των έσω. Διατηρεί οικεία γλώσσα, ενώ σταδιακά τροποποιεί το νόημά της. Πρότεινε ότι η διδασκαλία πρέπει να αναπτύσσεται με τέτοιο τρόπο ώστε να προσαρμόζεται προοδευτικά στη σκέψη κάθε διαδοχικής εποχής.
Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο ο μοντερνισμός έχει συχνά περιγραφεί όχι μόνο ως ένα σύνολο λαθών, αλλά ως ένας τρόπος σκέψης - μια πνευματική συνήθεια που τοποθετεί την κρίση του σύγχρονου κόσμου πάνω από την αμετάβλητη αλήθεια που αποκάλυψε ο Θεός.


Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο ο Άγιος Πίος Ι΄ πίστευε ότι κατείχε, ας πούμε, «το αίμα και την ουσία» όλων των προηγούμενων αιρέσεων. Όλες οι μεγάλες αιρέσεις στην ιστορία της Εκκλησίας είχαν επιτεθεί σε ένα συγκεκριμένο άρθρο πίστης. Ο μοντερνισμός, ωστόσο, επιτέθηκε σε κάτι ακόμη πιο θεμελιώδες: αμφισβήτησε την ίδια την πηγή και τη βεβαιότητα της αποκαλυφθείσας αλήθειας.
Δεδομένου ότι η ίδια η Αποκάλυψη υπόκειται στην μεταβαλλόμενη φύση της ανθρώπινης εμπειρίας, κανένα δόγμα δεν παραμένει οριστικά ασφαλές. Όλα γίνονται ευάλωτα σε επανερμηνεία. Όλα γίνονται διαπραγματεύσιμα.

Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο ο Άγιος Πατέρας την ονόμασε «σύνθεση όλων των αιρέσεων».
Και δεν υπερέβαλε. Ήταν ο Ανώτατος Ποιμένας της Εκκλησίας που προειδοποιούσε τους πιστούς ότι είχε προκύψει ένα σφάλμα που απειλούσε όχι μόνο ένα συγκεκριμένο δόγμα, αλλά και το ίδιο το θεμέλιο στο οποίο στηρίζεται κάθε δόγμα.

Έχοντας επίγνωση της σοβαρότητας αυτού του κινδύνου, ο Άγιος Πίος Ι΄ υιοθέτησε ένα εξαιρετικό μέτρο.
Το 1910, μόλις τρία χρόνια μετά την έκδοση του Pascendi Domini Gregis , επέβαλε τον « Όρκο του Αντιμοντερνισμού ».
Ιερείς, επίσκοποι, καθηγητές θεολογίας, καθηγητές σεμιναρίων και όσοι ήταν επιφορτισμένοι με τη διδασκαλία της καθολικής πίστης ήταν υποχρεωμένοι να ορκιστούν δημόσια ότι θα απορρίψουν τις αρχές του μοντερνισμού και θα φυλάξουν πιστά το δόγμα που μεταδόθηκε από τους Αποστόλους.
Αυτό δεν ήταν ένα προσωρινό πειθαρχικό μέτρο. Εκδήλωνε την πεποίθηση ότι ο μοντερνισμός αποτελούσε μια διαρκή απειλή για τη ζωή της Εκκλησίας. Αυτό το ιστορικό γεγονός είναι σημαντικό επειδή μας υπενθυμίζει πόσο σοβαρά πήρε κάποτε η Εκκλησία αυτή την απειλή.
Κάθε Καθολικός ιερέας που χειροτονήθηκε μεταξύ 1910 και 1967 ήταν υποχρεωμένος να δώσει αυτόν τον όρκο. Κατά συνέπεια, με σπάνιες εξαιρέσεις, όλοι οι επίσκοποι, οι καρδινάλιοι και οι ειδικοί θεολόγοι που συμμετείχαν στη Δεύτερη Βατικανή Σύνοδο είχαν δώσει τον Όρκο του Αντιμοντερνισμού κατά τη διάρκεια της ιερατικής τους ζωής.
Αυτό το γεγονός θα πρέπει να μας κάνει να σκεφτούμε: εγείρει σημαντικά ερωτήματα που αξίζουν προσεκτική σκέψη.

Πώς θα έπρεπε αυτοί οι επίσκοποι να είχαν ερμηνεύσει τον όρκο που είχαν δώσει, συμμετέχοντας σε μια σύνοδο που υποστήριζε μια νέα σχέση μεταξύ της Εκκλησίας και του σύγχρονου κόσμου;
Πώς θα μπορούσαν να συμβιβαστούν οι ασυμβίβαστες προειδοποιήσεις του Αγίου Πίου Ι΄ κατά του μοντερνισμού με την επιθυμία της Συνόδου για μεγαλύτερη εμπλοκή με τη σύγχρονη κοινωνία;
Αυτά δεν είναι ερωτήματα που πρέπει να αγνοηθούν ελαφρά τη καρδία. Αξίζουν να εξεταστούν προσεκτικά, ειλικρινά και με προσευχή.


Η Εκκλησία βρισκόταν πάντα σε σχέση με τον κόσμο. Από την εποχή των Αποστόλων, οι Χριστιανοί έχουν κηρύξει το Ευαγγέλιο σε όλους τους πολιτισμούς και σε όλες τις εποχές. Ο ευαγγελισμός συνεπάγεται απαραίτητα διάλογο. Αλλά ο διάλογος δεν σήμαινε ποτέ να επιτρέπεται στον κόσμο να καθορίζει το περιεχόμενο της θείας Αποκάλυψης.
Η αποστολή της Εκκλησίας δεν είναι να προσαρμόζει την αποκαλυπτόμενη αλήθεια στις εποχές. Η αποστολή της Εκκλησίας είναι να οδηγεί κάθε εποχή να αντιμετωπίσει τον Ιησού Χριστό.

Υπάρχει μια τεράστια διαφορά μεταξύ της διακήρυξης του Ευαγγελίου στον κόσμο και της δυνατότητας στον κόσμο να γίνει ο κανόνας με τον οποίο ερμηνεύεται το Ευαγγέλιο.  Αυτή η διάκριση, πιστεύω, βρίσκεται στην καρδιά της κρίσης που όλοι βλέπουμε σήμερα.

Και σε αυτό το σημείο πρέπει να μιλήσουμε ειλικρινά για τη Δεύτερη Βατικανή Σύνοδο. Διέφερε από τις προηγούμενες συνόδους σε ένα σημαντικό σημείο. Δεν όρισε νέα δόγματα ούτε εξέφρασε νέα αναθέματα κατά της αίρεσης. Παρουσιάστηκε ως πρωτίστως ποιμαντικής φύσης: ο δηλωμένος στόχος της ήταν να παρουσιάσει τις διαχρονικές αλήθειες της καθολικής πίστης με τρόπο πιο προσιτό στον σύγχρονο κόσμο. Κανείς δεν μπορεί να αμφισβητήσει την επιθυμία της Εκκλησίας να διακηρύξει το Ευαγγέλιο σε κάθε γενιά. Αυτή ήταν πάντα η αποστολή της.
Το ερώτημα που έχουμε ενώπιόν μας είναι διαφορετικό: Μπορεί η Εκκλησία να συνάψει μια σχέση με τον σύγχρονο κόσμο χωρίς να υιοθετήσει τις προϋποθέσεις του;
Αυτό το ερώτημα είναι πιο επείγον σήμερα από ποτέ.

Ένα από τα βασικά έγγραφα της Συνόδου, το Gaudium et Spes -το Ποιμαντικό Σύνταγμα για την Εκκλησία στον Σύγχρονο Κόσμο- προσέφερε ένα όραμα για τη σχέση της Εκκλησίας με τη σύγχρονη κοινωνία που έχει επηρεάσει βαθιά την καθολική ζωή τις τελευταίες έξι δεκαετίες. Πολλοί το είδαν αυτό ως θετική εξέλιξη. Άλλοι εξέφρασαν σοβαρές ανησυχίες ότι ορισμένες διατυπώσεις είχαν ερμηνευτεί με τρόπο που ξεπερνούσε τον γνήσιο διάλογο και ταίριαζε στο πνεύμα της εποχής.

Αυτές οι ανησυχίες δεν μπορούν απλώς να αγνοηθούν. Αξίζουν σοβαρής προσοχής, ακριβώς επειδή ο Άγιος Πίος Ι΄ μας προειδοποίησε ότι ο μοντερνισμός συχνά εισχωρεί σταδιακά στην Εκκλησία, ντυμένος με γλώσσα που φαίνεται απόλυτα λογική.


Στα χρόνια μετά τη Σύνοδο, ο Καρδινάλιος Γιόζεφ Ράτσινγκερ , ο οποίος αργότερα έγινε Πάπας Βενέδικτος ΙΔ΄ , έκανε μια εκπληκτική δήλωση.
Μιλώντας για το Gaudium et Spes , υποστήριξε ότι αυτό το έγγραφο αποτελούσε κατά μία έννοια ένα « αντι-Συλλαβικό Πρόγραμμα »
(«contro-Syllabus»),, μια προσπάθεια συμφιλίωσης μεταξύ της Εκκλησίας και της σύγχρονης εποχής, μετά τις οξείες συγκρούσεις του 19ου αιώνα.
Αυτά τα λόγια έχουν προκαλέσει πολλές συζητήσεις. Για μένα, εγείρουν επίσης ένα αναπόφευκτο ερώτημα.

Αν η Εκκλησία είχε προηγουμένως προειδοποιήσει τόσο έντονα για τους κινδύνους του φιλελευθερισμού, του ορθολογισμού και του πνεύματος της εποχής - προειδοποιήσεις που βρίσκονται ιδιαίτερα στις διδασκαλίες του Ευλογημένου Πίου Θ΄ και του Αγίου Πίου Ι΄ - τι ακριβώς υπήρχε για να συμφιλιωθεί;
Μήπως οι ανησυχίες που είχαν προκαλέσει αυτές τις σοβαρές προειδοποιήσεις δεν ίσχυαν πλέον; Είχαν εξαφανιστεί με κάποιο τρόπο οι κίνδυνοι; Ή μήπως η Εκκλησία είχε απλώς υιοθετήσει μια διαφορετική ποιμαντική προσέγγιση διατηρώντας παράλληλα αυτές τις προηγούμενες προειδοποιήσεις πλήρως άθικτες;

Αυτά τα ερωτήματα αξίζουν στοχαστικές απαντήσεις.


Αργότερα, ο Καρδινάλιος Ράτσινγκερ θα πρότεινε αυτό που τώρα ονομάζεται « ερμηνευτική της συνέχειας».Ήταν πεπεισμένος ότι η Δεύτερη Βατικανή Σύνοδος θα έπρεπε πάντα να ερμηνεύεται σε συνέχεια με την προηγούμενη διδασκαλία της Εκκλησίας και ποτέ ως ρήξη με το παρελθόν.
Αυτή η αρχή είναι σημαντική: κάθε Καθολικός θα έπρεπε να επιθυμεί τη συνέχεια με τη συνεχή διδασκαλία της Εκκλησίας. Ωστόσο, πολλοί πιστοί Καθολικοί συνεχίζουν να θέτουν ένα εύλογο ερώτημα.


Εάν ο μοντερνισμός παραμένει «η σύνθεση όλων των αιρέσεων», όπως δήλωσε ο Άγιος Πίος Ι΄, πώς πρέπει οι Καθολικοί να κατανοήσουν αποσπάσματα που συχνά έχουν ερμηνευτεί ως ενθαρρυντικά για όλο και μεγαλύτερο άνοιγμα στις προϋποθέσεις και τις αξίες του σύγχρονου κόσμου;
Εάν υπάρχει συνέχεια, θα πρέπει να είναι δυνατό να αποδειχθεί με σαφήνεια. Εάν υπάρχει αρμονία, θα πρέπει να είναι ορατή όχι μόνο στη θεωρία, αλλά και στην πράξη.

Δυστυχώς, όταν εξετάζουμε τη ζωή της Εκκλησίας κατά τις δεκαετίες που ακολούθησαν τη Σύνοδο, πολλοί Καθολικοί δεν βλέπουν μεγαλύτερη σαφήνεια, αλλά μεγαλύτερη σύγχυση. Έχουμε γίνει μάρτυρες σύγχυσης σε θέματα δόγματος· σύγχυσης σε θέματα ηθικής· σύγχυσης σχετικά με τη θεία λειτουργία· σύγχυσης σχετικά με τη μοναδικότητα της καθολικής πίστης· σύγχυσης σχετικά με την αποστολή της Εκκλησίας στον κόσμο.
Είτε κάποιος αποδίδει αυτή τη σύγχυση σε παρερμηνείες της Συνόδου, είτε σε καταχρήσεις που διαπράχθηκαν στο όνομά της, είτε στην ποιμαντική γλώσσα της ίδιας της Συνόδου, η σύγχυση είναι ειλικρινά αδιαμφισβήτητη.

Και αυτό με φέρνει σε αυτό που πιστεύω ότι είναι το πιο σημαντικό σημείο αυτού του στοχασμού.

Η Εκκλησία δεν έχει ποτέ αποσύρει επίσημα την καταδίκη του μοντερνισμού που εξέδωσε ο Άγιος Πίος Ι΄. Κανένας Πάπας δεν έχει καταργήσει τον Pascendi Diminici Gregis . Κανένας Πάπας δεν έχει δηλώσει ότι ο μοντερνισμός δεν αποτελεί πλέον κίνδυνο. Κανένας Πάπας δεν έχει ισχυριστεί ότι ο Όρκος του Αντιμοντερνισμού βασίζεται σε μια παρανόηση της πίστης.
Η καταδίκη παραμένει αναπόσπαστο μέρος της ιστορίας και της διδασκαλίας της Εκκλησίας. Ωστόσο, στην πράξη, φαίνεται να έχει εξαφανιστεί σε μεγάλο βαθμό από τη συνείδησή μας.
Σχεδόν ποτέ δεν κηρύττεται. Σπάνια διδάσκεται. Πολλοί Καθολικοί δεν έχουν καν ακούσει γι' αυτήν. Αυτό φαίνεται να αποκαλύπτει κάτι πολύ σοβαρό.
Αυτό είναι που ένας σεβαστός Καθολικός ακαδημαϊκός περιέγραψε ως « συγκαλυμμένη εξουδετέρωση » της καταδίκης του μοντερνισμού από την Εκκλησία. Όχι μια επίσημη εξουδετέρωση, όχι μια επίσημη κατάργηση· αλλά κάτι ίσως ακόμη πιο λεπτό: μια πρακτική εξουδετέρωση λόγω αμέλειας.
Μια διδασκαλία μπορεί να παραμείνει στα κείμενα ακόμη και όταν εξαφανίζεται από τη ζωή της Εκκλησίας. Και όταν συμβαίνει αυτό, η επιρροή της ουσιαστικά εξαφανίζεται, ακόμη και αν κανείς δεν την έχει αρνηθεί επίσημα.

Και αυτό μας φέρνει στην τρέχουσα κατάσταση.

Τους τελευταίους μήνες, ο Άγιος Πατέρας μας, ο Πάπας Λέων ΙΔ΄ , ξεκίνησε μια σειρά ομιλιών ενθαρρύνοντας τους Καθολικούς σε όλο τον κόσμο να μελετήσουν πιο βαθιά τα έγγραφα της Δεύτερης Βατικανού Συνόδου και να επαναπροσεγγίσουν την πορεία που ακολούθησε η Εκκλησία. Έχει μιλήσει για την ανάγκη να επιτραπεί στις διδασκαλίες της Συνόδου να συνεχίσουν να εμπνέουν τη ζωή και την αποστολή της Εκκλησίας.
Ως Καθολικοί, πρέπει πάντα να προσευχόμαστε για τον Άγιο Πατέρα. πρέπει να ελπίζουμε ότι θα καταφέρει να οδηγήσει πιστά την Εκκλησία στον Ιησού Χριστό.
Κάθε Πάπας φέρει ένα τεράστιο βάρος και κάθε Πάπας αξίζει τις προσευχές μας.
Αλλά ακριβώς επειδή αγαπώ την Εκκλησία και προσεύχομαι για τον Άγιο Πατέρα κάθε μέρα, πιστεύω επίσης ότι μερικές φορές πρέπει να τίθενται δύσκολα ερωτήματα.

Εάν η καταδίκη του μοντερνισμού από την Εκκλησία παραμένει σε ισχύ, γιατί φαίνεται να λαμβάνει τόσο λίγη προσοχή σήμερα;
Αν ο Άγιος Πίος Ι΄ θεωρούσε τον μοντερνισμό τη σύνθεση όλων των αιρέσεων, γιατί αυτή η προειδοποίηση έχει γίνει σχεδόν αόρατη στη ζωή της Εκκλησίας;
Αν η Εκκλησία ενθαρρύνει μια ολοένα και μεγαλύτερη εμπλοκή με τον σύγχρονο κόσμο, πώς μπορούμε να διασφαλίσουμε ότι μια τέτοια εμπλοκή δεν θα γίνει ποτέ προσαρμογή στο πνεύμα της εποχής;

Αυτά τα ερωτήματα δεν προκύπτουν από την ανυπακοή, αλλά από την αγάπη για την Εκκλησία.

Σε όλη την ιστορία της, η Εκκλησία χρειαζόταν πάντα θαρραλέους άνδρες και γυναίκες, έτοιμους να αναρωτηθούν αν παραμένουμε πιστοί σε αυτό που μας μεταδόθηκε από τους Αποστόλους. Η κατάθεση της πίστης δεν ανήκει σε κανέναν Πάπα, δεν ανήκει σε κανέναν επίσκοπο, δεν ανήκει σε κανέναν θεολόγο· ανήκει στον Ιησού Χριστό. Η Εκκλησία είναι ο φύλακάς της, όχι ο συγγραφέας της.
Γι' αυτό κάθε γενιά -συμπεριλαμβανομένης της δικής μας- κρίνεται με το κριτήριο της κατάθεσης της πίστης, και όχι το αντίστροφο.
Ο φόβος μου είναι ότι έχουμε φτάσει στο σημείο όπου η γλώσσα του διαλόγου πολύ συχνά έχει επισκιάσει αυτή της μεταστροφής. Σίγουρα, ο αυθεντικός διάλογος έχει τη θέση του. Μιλάμε με τους άλλους επειδή επιθυμούμε τη σωτηρία τους. Τους ακούμε για να τους κηρύξουμε καλύτερα τον Χριστό.
Αλλά ο διάλογος δεν μπορεί ποτέ να γίνει αυτοσκοπός. Η Εκκλησία δεν υπάρχει απλώς για να συνοδεύει τον κόσμο· υπάρχει για να καλεί τον κόσμο σε μετάνοια, σε πίστη και σε αιώνια ζωή εν Ιησού Χριστώ.
Υπάρχει μια βαθιά διαφορά μεταξύ του να αγαπάμε τον κόσμο αρκετά ώστε να τον ευαγγελιζόμαστε και του να αγαπάμε την επιδοκιμασία του κόσμου τόσο πολύ που διστάζουμε να διακηρύξουμε δύσκολες αλήθειες.
Αυτή η διάκριση είναι απαραίτητη.
Πιστεύω ότι ένας από τους μεγάλους πειρασμούς της εποχής μας είναι να αναζητούμε την ειρήνη με το πνεύμα του αιώνα. Ωστόσο, η Αγία Γραφή μας προειδοποιεί επανειλημμένα ενάντια σε αυτόν τον πειρασμό. Ο Άγιος Παύλος μας λέει ξεκάθαρα ότι « η σοφία αυτού του κόσμου είναι μωρία ενώπιον του Θεού ». Δεν μας λέει ότι η σοφία αυτού του κόσμου απλώς χρειάζεται να βελτιωθεί. Δεν μας λέει ότι απλώς χρειάζεται να τελειοποιηθεί. μας λέει ότι είναι μωρία ενώπιον του Θεού.

Ο ίδιος ο Κύριός μας μας είπε: « Αν ο κόσμος σας μισεί, να ξέρετε ότι με μίσησε πριν από εσάς ».

Η Εκκλησία δεν έχει μετρήσει ποτέ την πιστότητά της με τα χειροκροτήματα του κόσμου. Την έχει μετρήσει με την πιστότητά της στον Χριστό.
Γι' αυτό πιστεύω ότι πρέπει να βρούμε το θάρρος να μιλήσουμε ξανά για τον μοντερνισμό, όχι ως ένα υπόλειμμα των αρχών του εικοστού αιώνα, αλλά ως έναν ζωντανό κίνδυνο που η Εκκλησία εξακολουθεί να αντιμετωπίζει σήμερα.
Αν δεν αναγνωρίζουμε πλέον αυτόν τον κίνδυνο, δεν μπορούμε πλέον να του αντισταθούμε.
Αν δεν διδάσκουμε πλέον αυτά που δίδαξε τόσο έντονα ο Άγιος Πίος Ι΄, οι μελλοντικές γενιές δεν θα γνωρίζουν καν ότι δόθηκε μια τέτοια προειδοποίηση.
Και αυτό θα ήταν μια τραγωδία.
Η προσευχή μου δεν είναι να επιστρέψουμε σε μια συγκεκριμένη δεκαετία της ιστορίας, αλλά να επιστρέψουμε στην αέναη σοφία της Εκκλησίας· στη σοφία της Αγίας Γραφής, της Ιεράς Παράδοσης, των Πατέρων, των Διδασκάλων της Εκκλησίας, των αγίων και του αέναου Μαγιστέριου που έχει διαφυλάξει πιστά την παρακαταθήκη της πίστης ανά τους αιώνες.
Αυτό δεν σημαίνει να κοιτάμε πίσω· σημαίνει να παραμένουμε ριζωμένοι.
Ένα δέντρο του οποίου οι ρίζες έχουν κοπεί δεν ζει πλέον· πεθαίνει. Η Εκκλησία πρέπει πάντα να παραμένει ριζωμένη στον Ιησού Χριστό, ο οποίος είναι ο ίδιος χθες, σήμερα και στην αιωνιότητα.
Αγαπητοί μου αδελφοί και αδελφές, ζούμε σε μια ασυνήθιστη εποχή. Παντού γύρω μας, βλέπουμε έθνη σε αναταραχή, οικογένειες υπό επίθεση, σύγχυση σχετικά με τις πιο βασικές αλήθειες της ανθρώπινης φύσης, επιθέσεις στην ιερότητα της ζωής, επιθέσεις στον γάμο και την οικογένεια και αυξανόμενη εχθρότητα προς το Ευαγγέλιο του Ιησού Χριστού. Σε μια τέτοια εποχή, η Εκκλησία δεν μπορεί να είναι αβέβαιη για την ταυτότητά της. Δεν μπορεί να χάσει την πίστη του στις διαχρονικές αλήθειες που του εμπιστεύτηκε ο Χριστός. Δεν μπορεί να ξεχάσει τις σοβαρές νουθεσίες εκείνων που έφυγαν πριν από εμάς.
Ο Άγιος Πίος Ι΄ δεν καταδίκασε τον μοντερνισμό επειδή φοβόταν την πρόοδο. Τον καταδίκασε επειδή αγαπούσε τον Ιησού Χριστό, επειδή αγαπούσε την Εκκλησία Του, επειδή αγαπούσε την αλήθεια. Καταλάβαινε ότι κάθε φορά που το πνεύμα του αιώνα αρχίζει να αντικαθιστά το πνεύμα του Χριστού, οι πιστοί βρίσκονται σε μεγάλο πνευματικό κίνδυνο. Αυτή η προειδοποίηση του Αγίου Πίου Ι΄ δεν έχει ποτέ αποσυρθεί επίσημα, δεν έχει ποτέ καταργηθεί.
Ωστόσο, φοβάμαι ότι στην πράξη έχει πολύ συχνά ξεχαστεί.
Πιστεύω ότι βιώνουμε αυτό που μπορεί να περιγραφεί ως μια πρακτική εξουδετέρωση της καταδίκης του μοντερνισμού από την Εκκλησία, και αυτό όχι από ένα επίσημο διάταγμα, αλλά από αμέλεια, από τη σιωπή και την προοδευτική εξαφάνιση αυτού του μοντερνισμού
. Αν τα πράγματα είναι έτσι, δεν μπορούμε να παραμείνουμε σιωπηλοί. Η σιωπή δεν έχει νικήσει ποτέ το λάθος. μόνο η αλήθεια νικάει το λάθος, μόνο ο Χριστός νικάει το λάθος.
Η απάντηση δεν είναι ο θυμός. η απάντηση δεν είναι η πικρία. η απάντηση δεν είναι η απελπισία. Η απάντηση είναι η αγιότητα. η απάντηση είναι η πιστότητα. Η απάντηση έγκειται στην επιστροφή για άλλη μια φορά στις αιώνιες διδασκαλίες της Καθολικής Εκκλησίας. Στην Αγία Γραφή, στην Ιερή Παράδοση, στους Πατέρες και τους Διδασκάλους της Εκκλησίας, στους αγίους και στο αιώνιο Μαγιστέριο που έχει μεταδώσει πιστά την παρακαταθήκη της πίστης από γενιά σε γενιά.
Η Εκκλησία δεν χρειάζεται να επανεφεύρει τον εαυτό της. Πρέπει να θυμάται ποια είναι. Είναι το Μυστικό Σώμα του Χριστού, είναι ο φύλακας της θείας Αποκάλυψης. Καλείται να αγιάσει τον κόσμο, όχι να αγιαστεί από αυτόν.
Αγαπητοί μου αδελφοί και αδελφές, σας ζητώ τρία πράγματα.
Πρώτον , προσευχηθείτε. Προσευχηθείτε κάθε μέρα για τον Άγιο Πατέρα. Προσευχηθείτε για όλους τους επισκόπους, ιερείς, διακόνους και θρησκευτικούς. Φέρουν τεράστιες ευθύνες και χρειάζονται τη χάρη του Θεού περισσότερο από ποτέ.
Δεύτερον , μελετήστε την πίστη σας. Διαβάστε την Αγία Γραφή, διαβάστε την Κατήχηση, διαβάστε τους Pascendi Dominici Gregis , διαβάστε τις μεγάλες παπικές εγκυκλίους που έχουν καθοδηγήσει την Εκκλησία μέσα από παρελθούσες κρίσεις.
Μάθετε όχι μόνο τι διδάσκει η Εκκλησία, αλλά και γιατί το διδάσκει.
Τρίτον , μείνετε πιστοί. Μην σας διαταράσσει η σύγχυση. Μην αφήνετε την αποθάρρυνση να σας στερήσει την ελπίδα. Μην μετράτε την αλήθεια με βάση τη δημοτικότητά της ή την επιδοκιμασία του κόσμου.
Μετρήστε τα πάντα με τον Ιησού Χριστό, που είναι η Αλήθεια.
Θυμηθείτε τα λόγια του Αποστόλου Παύλου: « Μη συμμορφώνεστε με τον κόσμο αυτό, αλλά μεταμορφώνεστε μέσω της ανανέωσης του νοός σας».Αυτή η προτροπή είναι πιο επείγουσα σήμερα από ό,τι ήταν όταν γράφτηκε.
Το καθήκον μας δεν είναι να συμμορφώσουμε τον Χριστό με τον κόσμο· το καθήκον μας είναι να οδηγήσουμε τον κόσμο στον Ιησού Χριστό. Αυτή ήταν πάντα η αποστολή της Εκκλησίας· και αυτή παραμένει η αποστολή της Εκκλησίας· και αυτή πρέπει επίσης να είναι, με τη χάρη του Θεού, η αποστολή μας.

Είθε η Παναγία, Κάθισμα της Σοφίας, να πρεσβεύει για εμάς.
Είθε ο Άγιος Ιωσήφ, Προστάτης της Παγκόσμιας Εκκλησίας, να πρεσβεύει για εμάς.

Είθε ο Άγιος Πίος Ι΄, ο οποίος με θάρρος υπερασπίστηκε την πίστη που εμπιστεύτηκε στους Αποστόλους, να μας εξασφαλίσει τη σοφία, το θάρρος και την επιμονή που είναι απαραίτητα για να σταθούμε σταθεροί για την αλήθεια στην εποχή μας.
Είθε ο Παντοδύναμος Θεός να σας ευλογεί, να σας κρατά σταθερούς στην Καθολική πίστη και να μας οδηγεί όλους χωρίς δισταγμό στη δόξα της ουράνιας Βασιλείας Του.


ΑΣ ΔΩΣΟΥΝ ΠΡΟΣΟΧΗ ΟΙ ΟΠΑΔΟΙ ΤΟΥ ΟΡΟΥ ΠΟΥ ΤΟΥΣ ΑΝΤΙΠΡΟΣΩΠΕΥΕΙ Η ΠΑΝΑΙΡΕΣΗ ΕΙΝΑΙ Ο ΜΟΝΤΕΡΝΙΣΜΟΣ.

Η ΜΕΤΑΦΥΣΙΚΗ ΤΟΥ ΑΡΙΣΤΟΤΕΛΗ ΥΠΟ ΤΟ ΦΩΣ ΤΗΣ ΠΡΑΓΜΑΤΕΙΑΣ ΠΕΡΙ ΚΟΣΜΟΥ** 2

Συνέχεια από  Παρασκευή 14. Αυγούστου 2026

Η ΜΕΤΑΦΥΣΙΚΗ ΤΟΥ ΑΡΙΣΤΟΤΕΛΗ ΥΠΟ ΤΟ ΦΩΣ ΤΗΣ ΠΡΑΓΜΑΤΕΙΑΣ ΠΕΡΙ ΚΟΣΜΟΥ** 2

ABRAHAM P. BOS*

Rivista di Filosofia Neo-Scolastica, Vol. 85, No. 2/4 (aprile-dicembre 1993), pp. 425-454 Vita e Pensiero

A. P. Bos, „La Metafisica di Aristotele alla luce del trattato De mundo“, in: A. Bausola – G. Reale (Hg.), Aristotele. Perché la metafisica, Vita e Pensiero, Milano 1994, S. 289–318

II. Η ΕΝΝΟΙΑ ΤΗΣ «ΦΙΛΟΣΟΦΙΑΣ» ΩΣ «ΔΙΑΔΙΚΑΣΙΑΣ ΑΠΕΛΕΥΘΕΡΩΣΕΩΣ»

4. Φυγή από την άγνοια

Υπάρχει ακόμη ένα χωρίο από το εισαγωγικό μέρος των Μεταφυσικών που μπορεί να θεωρηθεί ενδεικτικό, με έναν μάλλον πεζό τρόπο, εκείνου που αλλού ο Αριστοτέλης εξέφρασε με πιο λεπτό και ποιητικό τρόπο.

Αντιλαμβάνομαι ότι ορισμένοι μελετητές αποστρέφονται αυτού του είδους τις ερμηνείες μέσω συσχετισμών, επειδή θέλουν να προσκολλώνται αυστηρά στα τεκμήρια των παραδεδομένων κειμένων και αναμένουν καταστροφικές συνέπειες από αδύναμες εικασίες²⁸. Ωστόσο, είμαι πεπεισμένος ότι ακόμη και οι αυστηρές και λεπτές αναλύσεις των κειμένων που μας έχουν διασωθεί καθοδηγούνται από μια γενική σύλληψη, και ότι, σε περιπτώσεις όπου μεγάλο μέρος ενός φιλοσοφικού έργου έχει χαθεί, έχει κάποια ευρετική αξία και η προσφυγή σε υποθετικές έννοιες γενικότερης εμβέλειας.

Στο χωρίο στο οποίο αναφέρομαι, ο Αριστοτέλης μιλά για την επιθυμία «να ξεφύγουμε από την άγνοια» ως αφετηρία της φιλοσοφίας²⁹. Το χωρίο αυτό μπορεί να μας φέρει στον νου το γνωστό κείμενο του πλατωνικού Θεαιτήτου, όπου ο Σωκράτης υπογραμμίζει την ανάγκη «να φύγουμε από εδώ προς τα εκεί το ταχύτερο· και η φυγή συνίσταται στο να γίνουμε όμοιοι με τον Θεό όσο μπορούμε»³⁰. Και ο Αριστοτέλης έχει πλήρη επίγνωση ότι η συνήθης ανθρώπινη κατάσταση συνεπάγεται άγνοια και ότι η κατάκτηση της αληθινής κατανόησης σημαίνει την άφιξη σε μια κατάσταση που υπερβαίνει την ανθρώπινη κατάσταση και είναι όμοια με τη θεϊκή³¹.

Η ιδέα αυτή εκφράστηκε από τον Πλωτίνο σε εκείνη την πραγματεία Περὶ τοῦ καλοῦ που τόσο θαύμαζε ο Αυγουστίνος: «Ποιος είναι ο τρόπος; Ποιο είναι το μέσο; … Ας φύγουμε λοιπόν προς την αγαπημένη πατρίδα… Αλλά ποια είναι αυτή η φυγή και πώς θα ανέβουμε; Όπως ο Οδυσσέας, για τον οποίο ο Όμηρος διηγείται ότι ξέφυγε από τη μάγισσα Κίρκη ή από την Καλυψώ, δίνοντας, κατά τη γνώμη μου, να εννοηθεί ότι δεν επιθυμούσε να παραμείνει, μολονότι ζούσε ανάμεσα στις απολαύσεις της όρασης και σε κάθε λογής αισθητές ομορφιές. Η πατρίδα μας είναι εκεί απ’ όπου ερχόμαστε, και εκεί επάνω βρίσκεται ο Πατέρας μας»³².

Ο Πλωτίνος στο χωρίο αυτό παραθέτει έναν στίχο από την Ιλιάδα, αλλά για να υπαινιχθεί το θεμελιώδες θέμα της Οδύσσειας: τον περιπλανώμενο εξόριστο που αναζητεί την πατρίδα του και, στο μεταξύ, υπομένει κάθε είδους περιπέτεια³³. Και ακόμη πριν από τον Πλωτίνο, ο Κλήμης Αλεξανδρείας είχε απευθύνει ανάλογη προτροπή χρησιμοποιώντας την ίδια εικόνα: «Ας φύγουμε λοιπόν μακριά από καθετί στο οποίο είμαστε δεμένοι από συνήθεια· ας ξεφύγουμε από αυτό όπως θα ξεφεύγαμε από έναν ύπουλο σκόπελο, σαν να επρόκειτο για την απειλή της Χάρυβδης ή των Σειρήνων των αρχαίων μύθων… “Οδήγησε το πλοίο σου με ασφάλεια μακριά από αυτή την ομίχλη και από αυτά τα κύματα”»³⁴. Εδώ παραθέτει ένα χωρίο από την Οδύσσεια, το οποίο και ο Αριστοτέλης μνημονεύει στα Ηθικά Νικομάχεια και το αποδίδει στην Καλυψώ³⁵.

Λαμβάνοντας υπόψη τη μεγάλη δημοτικότητα του μοτίβου του Οδυσσέα στην παράδοση της ελληνικής φιλοσοφίας, καθώς και τη σαφή προτίμηση του Αριστοτέλη για τον Όμηρο, διατυπώνω την υπόθεση ότι ο Αριστοτέλης, με μια ιδιαίτερα επιτυχημένη και αποτελεσματική επιλογή, χρησιμοποίησε το μοτίβο του Οδυσσέα, του περιπλανώμενου και εξόριστου, στον διάλογο που συνέθεσε για τη ζωή και τον θάνατο του φίλου του Ευδήμου. Ο Κικέρων μας διηγείται ότι ο Εύδημος βρισκόταν μακριά από τη γενέτειρά του, την Κύπρο, στη Θεσσαλία, καθ’ οδόν προς τη Μακεδονία, και κατόπιν στη Σικελία, και μας λέει ότι η περιπλάνησή του δεν έληξε με την επιστροφή του στη γενέτειρά του, την Κύπρο (και στον πατέρα του, τον Θεμίσωνα;³⁶), αλλά με την επιστροφή «στο σπίτι» της ψυχής του³⁷.

Σε έναν διάλογο με ένα τέτοιο θέμα, ο Αριστοτέλης θα μπορούσε κάλλιστα να έχει εισαγάγει τον Οδυσσέα ως σύμβολο της ανθρωπότητας —ή της ανθρώπινης ψυχής— που βρίσκεται στην εξορία και μακριά από την πατρίδα της, ως εναλλακτική λύση απέναντι στην πλατωνική χρήση του μοτίβου της «φυλάκισης» της ψυχής μέσα στο σώμα και του ανθρώπου μέσα στον κόσμο της αισθητής πραγματικότητας. Αλλά ακόμη και στα Μεταφυσικά τα ίχνη αυτού του μοτίβου μπορεί να μην διαφύγουν από έναν προσεκτικό αναγνώστη.

5. Η μετάβαση από τη φυσική στη μεταφυσική

Μια ουσιώδης άποψη του De mundo είναι ότι όποιος μελετά ολόκληρο τον κόσμο, όσο κι αν τον θεωρεί, εξακολουθεί να στερείται μιας πραγματικά καθολικής και περιεκτικής προοπτικής, εφόσον δεν έχει ακόμη κατανοήσει τη θεμελιώδη και συνεκτική αιτία της πραγματικότητας³⁸.

Τώρα, είναι αλήθεια ότι οι φυσικοί φιλόσοφοι, όπως ο Θαλής, είχαν ήδη προσανατολίσει τη σκέψη τους προς τη σωστή κατεύθυνση· είναι όμως επίσης αλήθεια ότι δεν είχαν σαφή επίγνωση της ουσίας της θείας αιτίας, η οποία είναι μακράν η σημαντικότερη αιτία ολόκληρου του κόσμου. Συγχέουν τη δύναμη (dynamis) του Θεού με τον Θεό³⁹. Σύμφωνα με το De mundo, η μετάβαση από την προοπτική της «φυσικής φιλοσοφίας» στο «θεολογικό» επίπεδο απαιτεί μια ριζική αναστροφή της προοπτικής.

Αυτή η όψη της διάκρισης ανάμεσα στην «πρώτη φιλοσοφία» και τη «δεύτερη φιλοσοφία» δεν τονίζεται στον ίδιο βαθμό μέσα στο αριστοτελικό Corpus. Πράγματι, με βάση τα έργα του Corpus, δεν θα έπρεπε να υπάρχει επαρκής λόγος για να τεθεί μια θεμελιώδης διάκριση ανάμεσα στη μελέτη της φύσης και την πρώτη φιλοσοφία· και γι’ αυτό είναι εύκολο να καταλάβουμε γιατί η διάκριση ανάμεσα στη φυσική και τη μεταφυσική δεν διαδραμάτισε πλέον κανέναν ρόλο στην παραδοσιακή διαίρεση της φιλοσοφίας κατά τη μετααριστοτελική σκέψη.

Παρ’ όλα αυτά, είναι φανερό ότι ο Αριστοτέλης, ακολουθώντας τον Πλάτωνα⁴⁰, συνέκρινε τη γνώση της πρώτης φιλοσοφίας με τη «θεωρία», τη «μύηση», τον «φωτισμό»⁴¹, δηλαδή με έναν θεμελιωδώς νέο τρόπο θέασης. Από όσα γνωρίζουμε από το De mundo και από τα χαμένα έργα του Αριστοτέλη, φαίνεται επομένως πιθανό ότι ο Αριστοτέλης έχει κατά νου την ίδια θεμελιώδη μεταστροφή του παραδείγματος και μέσα στο Corpus.

Μια νύξη προς αυτήν βρίσκεται στα Μεταφυσικά Α 2, όπου λέγεται ότι όποιος βρίσκεται στην αρχή της οδού που οδηγεί στη γνώση απορεί για πράγματα για τα οποία ένας άνθρωπος που έχει φρόνηση θα απορούσε, αν συνέβαιναν διαφορετικά⁴²! Είναι αρκετά πιθανό αυτή η μεταστροφή στην οδό που οδηγεί στη γνώση και στη διάκριση να είναι επίσης το σημείο που θέλει να αναδείξει ο Αριστοτέλης με εκείνη τη σημαντική διατύπωση ότι «ὁ φιλόμυθος φιλόσοφός πώς ἐστιν· ὁ γὰρ μῦθος σύγκειται ἐκ θαυμασίων»⁴³.

Θα μπορούσε κανείς εδώ να σκεφτεί μια ιστορία όπως εκείνη του Οιδίποδα, όπου η ποικίλη πλοκή των επιμέρους στοιχείων καταλήγει στη λύση. Έτσι, στο τέλος, ο θεατής ή ο ακροατής αποκτά μια διαφορετική, περισσότερο περιεκτική θέαση εκείνων των στοιχείων τα οποία προηγουμένως δεν κατόρθωνε να συνδέσει μεταξύ τους. Υπό αυτή την έννοια, η θεωρία του φιλοσόφου είναι συγκρίσιμη με εκείνη του θεατή του θεάτρου.

6. Οι πλούσιοι κάτοικοι του σπηλαίου σε ένα απόσπασμα χαμένου έργου του Αριστοτέλη


Ένα κείμενο του Κικέρωνα θα μπορούσε να είναι σχετικό με αυτό το πλαίσιο⁴. Λέει ότι ο Αριστοτέλης περιέγραψε ανθρώπους οι οποίοι αρχικά ζούσαν σε ένα υπόγειο σπήλαιο, περιβαλλόμενοι από πολυτέλεια και λαμπρότητα, και οι οποίοι κατόπιν απελευθερώθηκαν από αυτόν τον τόπο και τους αποκαλύφθηκε ο επάνω κόσμος. Η εμπειρία αυτή τούς κάνει να κατανοήσουν ότι ο ήλιος, η σελήνη και τα άστρα είναι θεοί και ότι η κοσμική τάξη είναι έργο θεών.

Ο Αριστοτέλης ενδέχεται εδώ να υπαινίσσεται εκείνη την αλλαγή προοπτικής που πραγματοποιείται όταν κάποιος παύει να εξετάζει τα φαινόμενα της φύσης από μια εμμενή οπτική, «εκ των ένδον», και αντίθετα «απελευθερώνεται» από αυτή την εμμένεια και κατακτά μια υπερβατική προοπτική, η οποία συλλαμβάνει τη φύση μέσα στην εξάρτησή της από έναν υπερβατικό νου, νοούμενο ως έσχατη αιτία⁴⁵.

Το κείμενο, ερμηνευμένο κατ’ αυτόν τον τρόπο, μπορεί να συνδεθεί κατά τρόπο σημαντικό με το μοτίβο του «θεού Κρόνου που ονειρεύεται μέσα στο σπήλαιό του, το οποίο λάμπει σαν χρυσάφι», και το οποίο θα εξεταστεί στην τέταρτη ενότητα. Οι πλούσιοι κάτοικοι του σπηλαίου που μνημονεύει ο Κικέρων είναι οι αφοσιωμένοι θαυμαστές και οι επίμονοι μελετητές του κόσμου των φαινομένων που τους περιβάλλει· και όμως αυτοί δεν έχουν παρά μια ασαφή και έμμεση γνώση του numen et vim deorum, δηλαδή της θείας παρουσίας και δύναμης των θεών⁴⁶.

Αυτό το χωρίο του Κικέρωνα έχει ορθώς συνδεθεί με δύο κείμενα του Σέξτου Εμπειρικού, τα οποία υποστηρίζουν ότι ο Αριστοτέλης, από την τάξη που γίνεται εμπειρικά αντιληπτή μέσα στον κόσμο, συνήγαγε την (υπερβατική) αιτία αυτής της τάξης⁴⁷.

Ίσως θα μπορούσαμε να συνδέσουμε το σπήλαιο του Κικέρωνα όχι μόνο με το σπήλαιο που περιγράφει ο Πλάτων στο έβδομο βιβλίο της Πολιτείας, αλλά και με το επεισόδιο της Καλυψώς στο νησί της Ωγυγίας, όπου εκείνη κράτησε κοντά της τον Οδυσσέα επί επτά χρόνια, προσπαθώντας να τον κατακτήσει με γλυκούς και σαγηνευτικούς λόγους, ώστε να τον κάνει να λησμονήσει τη νόμιμη σύζυγό του, την Πηνελόπη⁴⁸.

Όσον αφορά την αντίθεση ανάμεσα στην προοπτική της φυσικής και σε εκείνη της περιεκτικής επιστήμης, το σχέδιο του De mundo βρίσκεται επομένως σε συμφωνία με μια ερμηνεία των Μεταφυσικών, σύμφωνα με την οποία η επιστήμη που αποτελεί το θέμα των Μεταφυσικών ονομάζεται «πρώτη φιλοσοφία» ή «θεολογία» και θεωρείται ως μια «φιλοσοφία του υπερβατικού»⁴⁹.

Για τον Αριστοτέλη, η «πρώτη φιλοσοφία» δεν μπορεί ποτέ να υπήρξε απλώς μια ontologia generalis, μια «γενική οντολογία», και όχι θεολογία. Στην πραγματικότητα, είναι επιστήμη του όντος καθ’ ὂ ὄν —δηλαδή του όντος ως αμετάβλητου, αγέννητου και ακίνητου— ακριβώς επειδή είναι θεολογία⁵⁰.

Η μεσαιωνική επανερμηνεία της αριστοτελικής επιστήμης του όντος καθ’ ὂ ὄν υπό την έννοια μιας ontologia generalis πρέπει πράγματι να θεωρηθεί ως μια ιστορικά ανακριβής ερμηνεία ενός αριστοτελικού θέματος, η οποία επηρεάστηκε από τη μεσαιωνική διαμάχη γύρω από την πίστη και τον λόγο⁵¹.

7. Η θεολογία του Αριστοτέλη δεν υπήρξε ποτέ μια αμιγώς κοσμική θεολογία


Όσον αφορά το περιεχόμενο της θεολογίας του Αριστοτέλη, είναι σαφές ότι, με βάση το De mundo, με την έννοια του Θεού ως Ακίνητου Κινούντος που υπερβαίνει τον κόσμο, μπορούμε να απορρίψουμε την υπόθεση του Festugière και του Pépin ότι ο Αριστοτέλης πέρασε από μια φάση «κοσμικής θεολογίας»⁵². Αν το De mundo γράφτηκε γύρω στο 250 π.Χ. ή και ακόμη νωρίτερα και είχε ρητά την πρόθεση να παρουσιαστεί ως έργο του Αριστοτέλη, όπως αυτός ήταν γνωστός από τους διαλόγους που είχαν δημοσιευθεί κατά τη διάρκεια της ζωής του, είναι απίθανο ο συγγραφέας του να ήθελε να αποκλίνει αισθητά από τους διαλόγους ακριβώς ως προς τη θεολογία.

III. Η ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ ΩΣ Η ΜΟΝΗ «ΕΛΕΥΘΕΡΗ ΕΠΙΣΤΗΜΗ» ΣΕ ΣΧΕΣΗ ΜΕ ΤΙΣ ΑΛΛΕΣ «ΕΛΕΥΘΕΡΙΕΣ ΤΕΧΝΕΣ»


1. Οι επιστήμες που υπάγονται στη θεολογία


Σημειώσεις:

Giovanni Reale - ΣΩΚΡΑΤΗΣ (61)

 Συνέχεια από: Τρίτη 11 Αυγούστου 2026

ΚΕΦΑΛΑΙΟΝ Θ΄

Η ΔΙΑΣΤΑΣΗ ΤΟΥ ΙΕΡΟΥ ΚΑΤΑ ΤΟΝ ΣΩΚΡΑΤΗ

Ο ΣΩΚΡΑΤΙΚΟΣ ΘΕΟΣ ΚΑΙ ΤΟ «ΔΑΙΜΟΝΙΟΝ» ΩΣ «ΘΕΪΚΟΝ ΣΗΜΕΙΟΝ

Τὸ σωκρατικό «δαιμόνιον»

Ἡ κύρια κατηγορία ποὺ ἀπηγγέλθη ἐναντίον τοῦ Σωκράτους ἦταν ὅτι δὲν ἐπίστευε στοὺς θεοὺς στοὺς ὁποίους ἐπίστευε ἐν γένει ἡ Πόλις. Στὸ πλαίσιο αὐτὸ ὁ Σωκράτης εἰσήγαγε «καινὰ δαιμόνια», τὰ ὁποῖα, κατὰ τὴ γνώμη τῶν κατηγόρων, δὲν ἦσαν ὡς ἐκ τούτου, παρὰ «καινές θεότητες».

Οἱ κατήγοροι, ἐκμεταλλεύθηκαν προφανῶς τὸν ἰσχυρισμὸ τοῦ Σωκράτους ὅτι σὲ ὁρισμένες περιπτώσεις ἔνιωθε μέσα του μία θεία καὶ ὑπερφυσικὴ δύναμη, τὴν ὁποία ἐκεῖνος ἀποκαλοῦσε «δαιμόνιον». Τί εἶναι αὐτὸ τὸ «δαιμόνιον»; Ὁ Πλάτων, διὰ στόματος Σωκράτους, ἀναφέρει σχετικῶς στὴν Ἀπολογία:
Ἴσως λοιπὸν νὰ σᾶς φαίνεται παράξενο πού, ἐνῶ τριγυρνώντας ἀνάμεσά σας σᾶς συμβουλεύω ἰδιαιτέρως καὶ μιλῶ γιὰ πολλὰ πράγματα, δημόσια δὲν τολμῶ νὰ ἀνεβῶ στὸ βῆμα καὶ μιλώντας στὸ πλῆθος νὰ συμβουλεύσω τὴν πόλη. Αἰτία αὐτοῦ τοῦ πράγματος εἶναι ἐκεῖνο ποὺ πολλὲς φορὲς ἤδη καὶ σὲ πολλὰ μέρη μὲ ἔχετε ἀκούσει νὰ λέω, ὅτι ὑπάρχει μέσα μου κάτι θεϊκὸ καὶ δαιμόνιο, μιὰ φωνή, αὐτὸ ποὺ ἔγραψε καὶ στὴν καταγγελία του διακωμωδώντας το ὁ Μέλητος. Σὲ μένα λοιπὸν αὐτὸ ἄρχισε νὰ ὑπάρχει ἀπὸ τότε ποὺ ἤμουνα παιδί, εἶναι μια φωνὴ ποὺ ἀκούω, ἡ ὁποία, ὅποτε τὴν ἀκούω, πάντοτε μὲ ἀποτρέπει ἀπὸ κάτι ποὺ πρόκειται νὰ κάνω, καὶ ποτὲ δὲν μὲ προτρέπει σὲ τίποτα 35.

Ὁ Πλάτων ἐπαναλαμβάνει τὴν ἰδέα αὐτή, ὁσάκις ἐπικαλεῖται τὸ σωκρατικό δαιμόνιον: Πρόκειται γιὰ ἕνα «σημεῖον» ἢ μία «φωνή», τὴν ὁποία ὁ Σωκράτης θεωροῦσε θεία, καθὼς ἔνιωθε ὅτι αὐτὴ ἀπευθυνόταν πρὸς ἐκεῖνον ἐκ μέρους τοῦ θεοῦ 36.

Ὁ Ξενοφῶν ἀναφέρει τὸ ἴδιο. Διαφωνεῖ ὅμως μὲ τὸν Πλάτωνα, καθ' ὅσον ἰσχυρίζεται ὅτι τὸ δαιμόνιον δὲν ἔλεγε στὸν Σωκράτη μόνον τὶ δὲν ἔπρεπε νὰ κάνει ἀλλὰ καὶ τί ἔπρεπε νὰ κάνει. Θεωρούμε, ὅμως, ὅτι ὁ Ξενοφῶν ἔσφαλλε ὡς πρὸς αὐτό, γιὰ τοὺς λόγους ποὺ θὰ ἐξηγήσουμε παρακάτω 37.
Εἶναι προφανές ὅτι ὁ Σωκράτης θεωροῦσε τὸ δαιμόνιον ὡς ἕνα εἶδος θείας ἀποκαλύψεως (ἂν καὶ διαφαίνεται μιὰ διάσταση ἀμφίθυμης εἰρωνείας) ἢ ὡς ἕνα ἐξαιρετικό προνόμιο, τὸ ὁποῖο παρεχωρεῖτο σ' αὐτὸν ἀπὸ τὴ θεότητα, δηλαδὴ ὡς μιὰ ἐμπειρία, ἡ ὁποία, κατὰ μία ἔννοια, ὑπερέβαινε τὰ πεπερασμένα ὅρια.

Οἱ ἑρμηνευτὲς ἐδοκίμασαν ἐν προκειμένῳ μεγάλη ἔκπληξη καὶ γι' αὐτὸ προσέδωσαν στὸ δαιμόνιον ποικίλες ἐξηγήσεις. Ὁρισμένοι ἐπίστεψαν ὅτι θὰ ἐπέλυαν ὁριστικῶς τὸ πρόβλημα, ἐὰν τὸ περιόριζαν, ἀποδίδοντάς του τὴν ἔννοια μιᾶς εἰρωνικῆς-ποιητικῆς ἐπινοήσεως. Ἄλλοι ἐξέλαβαν τὴν ἰδιάζουσα αὐτὴ σωκρατικὴ ἐμπειρία ὑπὸ μία ψυχολογικὴ (ἢ καὶ ψυχιατρική) ὀπτική, δηλαδὴ ὡς γεγονός ψυχολογικοῦ χαρακτῆρος. Ἄλλοι τὸ περιόρισαν στὴ φωνὴ τῆς συνειδήσεως, στὸ ἠθικὸ συναίσθημα τοῦ καθήκοντος ἢ καὶ στὴν εὐαισθησία, ἡ ὁποία χαρακτηρίζει γενικῶς τοὺς εὐφυεῖς. Τὰ παραδείγματα εἶναι πολλά, ἀφοῦ ξεκινοῦν ἀπ' ὅσα ἤδη περιγράψαμε καὶ φθάνουν μέχρι τὶς σημερινές ἑρμηνεῖες, οἱ ὁποῖες ἐμπνέονται ἀπὸ τὴν ψυχανάλυση. Σὲ κάθε περίπτωση, ὅμως, ἔχουμε νὰ κάνουμε μὲ μελετητές, οἱ ὁποῖοι δὲν πιστεύουν στὸ δαιμόνιον ὡς θρησκευτικό γεγονός, μὲ ἀποτέλεσμα νὰ τὸ ἀναλύουν καὶ νὰ τὸ ἑρμηνεύουν μὲ τρόπο θετικιστικό, ὀρθολογικό, ψυχολογικὸ ἢ ψυχαναλυτικό, διαστρεβλώνοντας ἔτσι ἀνεπανόρθωτα ὅ,τι ἰδιαίτερο ὑπάρχει στὴν ἐμπειρία τοῦ δαιμονίου μὲ τὴν ἔννοια καὶ τὴ μορφὴ μὲ τὴν ὁποία ἐμφανίζεται σὲ μία προσωπικότητα ὅπως ἐκείνη τοῦ Σωκράτους, ἡ ὁποία διακρινόταν γιὰ τὴ βαθειὰ πίστη της πρὸς τὸ θεῖο.

Κατ' ἀρχάς, ὀφείλουμε νὰ ἐπισημάνουμε ὅτι τὸ δαιμόνιον, τὸ ὁποῖο, ἄλλωστε, δὲν εἶναι τυχαίως γένους οὐδετέρου, δὲν παραπέμπει σὲ ἕνα συγκεκριμένο ὂν, ἀλλὰ σὲ ἕνα θεῖο γεγονὸς ἢ φαινόμενο: Πράγματι, οὐδέποτε, οὔτε στὸν Πλάτωνα οὔτε στὸν Ξενοφώντα, τὸ δαιμόνιον δὲν ἐκφράζεται ὡς δαιμόνιον ὑπὸ προσωπικὴ ἔννοια· ἀντιθέτως ἀναπαρίσταται πάντοτε ἀπρόσωπα, ὡς «σημεῖον» ἢ ὡς «θεία φωνή».

Κατόπιν τούτου, μποροῦμε τώρα καὶ ὀφείλουμε νὰ ἐπικεντρωθοῦμε στὴν ἀνάλυση τῶν ἀκολούθων σημείων:
1. Ὁ Σωκράτης στὴν πλατωνική Ἀπολογία συνδέει ρητῶς τό «θεῖον σημεῖον» μὲ τοὺς δαίμονες, διευκρινίζοντας ὅτι, καθ' ὅσον πιστεύει στοὺς δαίμονες, πιστεύει καὶ στοὺς θεούς, ἀπὸ τοὺς ὁποίους οἱ δαίμονες προέρχονται 38.
2. Ἐπὶ πλέον, ἐξ ἴσου ρητῶς, συσχετίζει τὸ δαιμόνιον μὲ τὸν ἴδιο τὸν θεό, ἰσχυριζόμενος ὅτι τὸ σημεῖο καὶ ἡ φωνὴ ποὺ ἄκουγε ἦσαν ἀδιαμφισβήτητα ἕνα θεῖο σημεῖο καὶ μία φωνὴ τοῦ θεοῦ 39.

Ὁ Ἑλληνισμὸς σὲ ὁλόκληρο τὸ φάσμα του θεώρησε τοὺς δαίμονες ὡς μεσολαβητές μεταξύ θεῶν καὶ ἀνθρώπων. Εἶναι πάρα πολύ πιθανόν, ἴσως καὶ βέβαιο, ὅτι αὐτὴ ἦταν καὶ ἡ πίστη τοῦ Σωκράτους. Γιὰ τοὺς Ἕλληνες (ὄχι, ὅμως, καὶ στὸ πλαίσιο τῆς ἀρχαίας μυθολογίας) ἡ ἐπαφὴ ἢ ἡ ἄμεση σχέση τοῦ θεοῦ μὲ τὸν ἄνθρωπο δὲν ἦταν εὐκολονόητη. Τὸ ἴδιο καὶ γιὰ τὸν Σωκράτη κατὰ τὸν ὁποῖο, τελικῶς, ἡ σχέση μεταξύ θεοῦ καὶ ἀνθρώπου διαμεσολαβεῖται ἀπὸ τὴν παρουσία τοῦ δαιμονίου.

Θὰ μπορούσαμε, ὡς ἐκ τούτου, νὰ ὑποστηρίξουμε ὅτι το «θεῖον σημεῖον» παρέχεται στὸν Σωκράτη μέσῳ τοῦ δαίμονος. Ὁ ἴδιος ὁ Σωκράτης ἀποφεύγει, ἐν τούτοις, τὸν ὅρο αὐτόν. Ἐξ ἄλλου, δὲν θὰ ἦταν καὶ ἀπολύτως ὀρθὸ νὰ ἀποδώσουμε τὸν ὅρο δαίμων μὲ τὴ λέξη δαιμόνιο, διότι ἔτσι θὰ φαινόταν ὅτι εἶμεθα σίγουροι γιὰ κάτι, τὸ ὁποῖο ὁ Σωκράτης ἑκουσίως ἀφήνει ἀόριστο. Διότι ὁ Σωκράτης, χωρίς νὰ ἀναρωτηθεῖ σχετικὰ μὲ τίνος τὴ μεσολάβηση ἢ μὲ ποιὸν τρόπο τοῦ συνέβαινε αὐτὸ ποὺ ἔνιωθε μέσα του, προτίμησε νὰ τὸ ἀκολουθήσει καὶ νὰ τὸ χαρακτηρίσει «θεῖο φαινόμενο».

Τελικῶς, τὸ δαιμόνιον ἐθεωρήθη ἀπὸ τὸν Σωκράτη ὡς ἕνα ἀσυνήθιστο γεγονός, καὶ μάλιστα ὑπερφυσικοῦ χαρακτῆρος. Προκειμένου αὐτὸ νὰ γίνει κατανοητό, εἶναι ἀπαραίτητο νὰ τὸ συσχετίσουμε μὲ δυὸ παράγοντες: (α) μὲ τὴν πολὺ ἔντονη σωκρατικὴ θρησκευτικότητα· καὶ (β) μὲ τὴ σωκρατικὴ ἀντίληψη τοῦ θεοῦ ὑπὸ τὴν ἔννοια τῆς πρόνοιας.
Ἀπὸ τὸν Ξενοφῶντα μαθαίνουμε ὅτι ὁ θεὸς ἔπλασε τὰ μέλη τοῦ ἀνθρώπου μὲ στόχο τὸ καλό του καὶ ὅτι διευθέτησε ὁλόκληρο το σύμπαν καὶ τὰ μέρη του ἀποσκοπώντας καὶ πάλι στὸ καλό τοῦ ἄνθρωπου.
Ἀπὸ τὸν Πλάτωνα συνάγουμε, ἐπίσης, ὅτι ὁ θεός, πέραν τῆς γενικῆς φροντίδας του γιὰ ὅλους τοὺς ἀνθρώπους, παρέχει μία ἰδιαίτερη φροντίδα στὸν καλὸ ἄνθρωπο (προσοχή, ὄχι γιὰ ὁποιονδήποτε, κάτι ποὺ ἦταν ἄγνωστο στὸν Ἑλληνισμό, ἀλλὰ μόνον γιὰ τὸν ἐνάρετο). Εἶναι φυσικό, λοιπόν, ὁ Σωκράτης νὰ ἐκλαμβάνει τὴν ἐμπειρία τοῦ δαιμονίου ὑπὸ τὴν ἀκόλουθη ἔννοια: Ἐπρόκειτο γιὰ ἕνα ἰδιαίτερο σημεῖο πρὸς ἐκεῖνον, ὁ ὁποῖος ἐπεδίωκε τὸ καλὸ μὲ ὅλες του τὶς δυνάμεις, σημεῖο μέσῳ τοῦ ὁποίου, σὲ ὁρισμένες περιπτώσεις, ἡ προνοητική θεότητα ὑπεδείκνυε σ' αὐτὸν τὸν ὀρθὸ δρόμο ἢ μᾶλλον τὸν ἐμπόδιζε νὰ ἀκολουθήσει τὸν ἐσφαλμένο.

Ὑπάρχει, ὅμως, ἕνα βασικό σημεῖο, τὸ ὁποῖο θὰ πρέπει νὰ διευκρινίσουμε, ἐὰν θέλουμε νὰ κατανοήσουμε ὀρθῶς τὸ δαιμόνιον καὶ τὸ πλαίσιο ἐντὸς τοῦ ὁποίου ἄσκησε τὴν ἐπίδρασή του.

Τί ἐπακριβῶς ἀποκαλύπτει ἡ «θεία φωνή»

Κατ' ἀρχήν, θὰ πρέπει νὰ σημειώσουμε ὅτι τὸ δαιμόνιον δὲν ἐντάσσεται οὐδαμῶς στὸ πλαίσιο τῶν φιλοσοφικῶν ἀληθειῶν: Ἡ «θεία φωνή» σὲ καμμία περίπτωση δὲν ἀποκαλύπτει στὸν Σωκράτη τὴν «ἀνθρώπινη σοφία», οὔτε καὶ τοῦ ὑποδεικνύει τὶς γενικὲς ἢ τὶς εἰδικὲς ἀρχὲς τῆς ἠθικῆς του. Γιὰ τοὺς Σωκρατικούς, οἱ φιλοσοφικὲς ἀρχὲς ἀντλοῦν τὴν ἀξία τους ἀποκλειστικῶς ἀπὸ τὸν λόγο καὶ ὄχι ἀπὸ τὴ θεία ἀποκάλυψη: Οἱ προφητικὲς τάσεις τοῦ Πυθαγόρα, τοῦ Ἐμπεδοκλῆ ἢ καὶ τοῦ Παρμενίδη εἶναι ἀπολύτως ξένες πρὸς τὸν φιλόσοφό μας.

Ἐὰν ἑξαιρέσουμε, λοιπόν, τὸ πλαίσιο τῆς φιλοσοφίας καὶ τῆς ἴδιας τῆς βασικῆς ἠθικῆς ἐπιλογῆς, δηλαδὴ τῆς ἐπιλογῆς τῆς ἀρετῆς καὶ τῆς φροντίδας τῆς ψυχῆς, τότε δὲν ἀπομένει παρὰ τὸ πλαίσιο τῶν πράξεων καὶ τῶν ἰδιαιτέρων συμβάντων τοῦ σωκρατικοῦ βίου. Ἀκριβῶς στὸ πλαίσιο αὐτὸ φαίνεται ὅτι ἀναφέρονται ὅλα τὰ κείμενα περὶ σωκρατικοῦ δαιμονίου ποὺ ἔχουμε στὴ διάθεσή μας. Τὸ θεῖο σημεῖο ἐμποδίζει ἐνίοτε ὁρισμένες πράξεις (νὰ φύγει κανεὶς ἀπὸ κάπου, νὰ διασχίσει έναν ποταμό, νὰ ἀποτρέψει τὴν ἔνταξη ὁρισμένων προσώπων στὸν κύκλο τῶν μαθητῶν), καὶ αὐτὸ συνιστά μεγάλο ὄφελος. Ἡ πιὸ κατηγορηματική απαγόρευση ποὺ ἐπέβαλλε ἡ θεία φωνή στον Σωκράτη ἦταν ἀναμφίβολα νὰ μὴν ἀσχολεῖται μὲ τὴν ἐνεργό πολιτική. Τὸ ὄφελος ποὺ ἀπεκόμισε ὁ Σωκράτης ὑπακούοντας στὴ φωνὴ αὐτὴ ἐκφράζεται ρητῶς στὴν Ἀπολογία:
Αὐτὴ εἶναι ποὺ μὲ ἐμποδίζει νὰ ἀσχοληθῶ μὲ τὴν πολιτική. Καὶ μοῦ φαίνεται ὅτι κάνει πάρα πολύ καλὰ ποὺ μὲ ἐμποδίζει. Γιατὶ νὰ τὸ ξέρετε καλά, ἄνδρες Ἀθηναῖοι, ἂν ἐγὼ ἀπὸ παλιὰ εἶχα ἐπιχειρήσει νὰ ἀσχοληθῶ μὲ τὴν πολιτική, ἀπὸ παλιὰ θὰ εἶχα ἀφανιστεῖ καὶ οὔτε ἐσᾶς θὰ εἶχα ὠφελήσει σὲ τίποτα οὔτε τὸν ἑαυτό μου 40.

Μιὰ περικοπὴ τοῦ Ξενοφῶντος μᾶς βοηθᾶ νὰ ἀντιληφθούμε τὸ πλῆρες νόημα ὅσων συζητοῦμε καὶ νὰ συμπεράνουμε ὅτι:
Διὰ νὰ γίνῃ τὶς καλὸς οἰκοδόμος ἢ χαλκουργὸς ἢ γεωργὸς ἢ ἱκανὸς νὰ ἄρχῃ τῶν ἀνθρώπων, ἢ νὰ ἀσχολῆται εἰς τὴν πολιτικὴν ἢ καλὸς λογιστὴς ἢ καλὸς οἰκονόμος ἢ καλὸς στρατηγός, ὅλα αὐτὰ τὰ ἐνόμιζε διδακτὰ καὶ δυνάμενα ν᾿ ἀποκτηθοῦν μὲ τὴν ἀνθρωπίνην σκέψιν. Ἐνῶ τὰ σπουδαιότερα ἀπ᾿ αὐτὰ ἔλεγεν, ὅτι οἱ θεοὶ τὰ φυλάττουν διὰ τὸν ἑαυτόν τους καὶ κανὲν ἐξ αὐτῶν δὲν εἶναι φανερὸν εἰς τοὺς ἀνθρώπους. Διότι οὔτε εἰς ἐκεῖνον, ποὺ ἐφύτευσε καλὰ ἕναν ἀγρόν, εἶναι φανερὸν ποῖος θὰ τὸν καρπωθῇ, οὔτε εἰς ἐκεῖνον, ποὺ ἔκτισεν οἰκίαν εἶναι φανερὸν ποῖος θὰ τὴν κατοικήσῃ, οὔτε εἰς τὸν στρατηγὸν εἶναι φανερόν, ἂν συμφέρῃ νὰ εἶναι στρατηγός, οὔτε εἰς τὸν πολιτικὸν ἄνδρα εἶναι φανερόν, ἂν συμφέρῃ νὰ εἶναι ἄρχων τῆς πόλεως, οὔτε εἰς ἐκεῖνον, ποὺ ἐνυμφεύθη ὡραίαν γυναῖκα, διὰ νὰ εὐφραίνεται, εἶναι φανερόν, ἂν δὲν λυπηθῇ ἐξ αἰτίας της, οὔτε εἰς ἐκεῖνον, ποὺ ἔκαμεν ἰσχυροὺς συγγενεῖς μέσα εἰς τὴν πόλιν, εἶναι φανερόν, ἂν χάριν αὐτῶν δὲν θὰ στερηθῇ τὴν πόλιν. Ἐκεῖνοι δὲ ποὺ νομίζουν, ὅτι κανὲν δαιμόνιον δὲν ὑπάρχει διὰ ταῦτα, ἀλλ᾿ ὅτι ὅλα κατανοοῦνται ἀπὸ τὴν ἀνθρωπίνην σκέψιν, ἔλεγεν ὅτι εἶναι τρελλοί· εἶναι δὲ τρελλοὶ καὶ ὅσοι ἐρωτοῦν τὸ μαντεῖον δι' ἐκεῖνα τὰ πράγματα, τὰ ὁποῖα ἔδωκαν οἱ θεοὶ εἰς τοὺς ἀνθρώπους 41.

Τὸ δαιμόνιον, συνεπῶς, μὲ τὶς ἀπαγορεύσεις του, καθιστοῦσε σαφές στὸν Σωκράτη κάτι ποὺ ἦταν συναφὲς μὲ τὸ εἶδος τῆς γνώσεως, τὸ ὁποῖο ἐπεφύλαξαν γιὰ τὸν ἑαυτό τους οἱ θεοὶ καὶ τὸ ὁποῖο ἐνίοτε ἀποκάλυπταν μέσῳ τῶν χρησμῶν. Τὸ δαιμόνιον, λοιπόν, ἐκλαμβανόταν ἀπὸ τὸν Σωκράτη ὡς ἕνα εἶδος ἐσωτερικοῦ μαντείου.

Σημειώσεις
35. ΠΛΑΤΩΝΟΣ, Ἀπολογία Σωκράτους, 31 c-d.
36. Αὐτόθι, 27 b.
37. Πβ. τὰ ἀποσπάσματα ποὺ ἀναφέρονται στὶς σημειώσεις 40 καὶ 41, 46 καὶ 47.
38. ΠΛΑΤΩΝΟΣ, Ἀπολογία Σωκράτους, 28 d-e.
39. Αὐτόθι, 40 a-b.
40. Αὐτόθι, 31 d-e.
41. ΞΕΝΟΦΩΝΤΟΣ, Ἀπομνημονεύματα, I 1, 7-9.


Κυριακή ΙΑ’ Ματθαίου: Το ευαγγέλιο της συγχώρησης (Άγιος Νικόλαος Βελιμίροβιτς)

(Ματθ. ιη’ 23-35)

Όταν ο Κύριος Ιησούς άφηνε την τελευταία Του πνοή στο σταυρό, ακόμα και τη στιγμή αυτή της επιθανάτιας αγωνίας Του, προσπαθούσε να κάνει καλό στους ανθρώπους. Δε σκεφτόταν τον εαυτό Του. Στους ανθρώπους ήταν ο νους Του, γι’ αυτό και παράδωσε ένα από τα μεγαλύτερα μαθήματα που έδωσε ποτέ στο ανθρώπινο γένος. Κι αυτό είναι η διδασκαλία Του για τη συγχώρηση. «Πάτερ, άφες αυτοίς· ου γαρ οίδασι τι ποιούσι» (Λουκ. κγ’ 34).
Ποτέ ως τότε δεν είχαν ακουστεί τέτοια λόγια στους τόπους εκτέλεσης. Αντίθετα μάλιστα, εκείνοι που είχαν καταδικαστεί σε θάνατο με τον ίδιο τρόπο, είτε αθώοι ήταν είτε ένοχοι, συνήθως επικαλούνταν θεούς και ανθρώπους για εκδίκηση. «Εκδικηθείτε», ήταν ο λόγος που ακουγόταν συχνά μπροστά στο ικρίωμα και δυστυχώς ακούγεται ως τις μέρες μας από τους μελλοθάνατους, ακόμα κι από εκείνους που προτού θανατωθούν κάνουν το σταυρό τους.
Ο Χριστός, προτού παραδώσει την τελευταία Του πνοή, συγχώρεσε όλους εκείνους που τον βασάνισαν, τον μυκτήρισαν και τον θανάτωσαν. Προσευχήθηκε στον ουράνιο Πατέρα Του να τους συγχωρέσει, αλλά προχώρησε ακόμα παραπέρα. Τους δικαιολόγησε, βρήκε ελαφρυντικό γι’ αυτούς. Είπε, ου γαρ οίδασι τι ποιούσι.

Γιατί επανέλαβε ιδιαίτερα o Κύριος τη διδαχή Του για τη συχώρεση, την ώρα που βρισκόταν πάνω στο σταυρό; Από το τεράστιο πλήθος των διδαχών που έκανε ενόσω ζούσε, γιατί διάλεξε αυτήν κι όχι κάποια άλλη να προφέρουν τα άγια χείλη Του, στο τέλος ακριβώς της επίγειας ζωής Του; Αναμφίβολα επειδή ήθελε η διδασκαλία Του αυτή να παραμείνει στη μνήμη όλων, να λειτουργήσει σαν παράδειγμα προς μίμηση. Στο πάθος Του πάνω στό σταυρό, σ’ αυτό το μεγαλειώδες πάθος που ξεπερνά κάθε μεγαλείο, που υψώνεται πάνω από τους βασιλιάδες και τους κριτές της γης, πάνω από σοφούς και διδασκάλους, από πλούσιους και φτωχούς, από κοινωνικούς αναμορφωτές κι επαναστάτες, ο Κύριος Ιησούς με το παράδειγμα της συχώρεσης έβαλε τη σφραγίδα στο ευαγγέλιό Του. Έδειξε μ’ αυτόν τον τρόπο πως χωρίς συχώρεση ούτε οι βασιλιάδες μπορούν να κυβερνούν, ούτε οι δικαστές να κρίνουν, οι σοφοί δεν μπορούν να είναι σοφοί, ούτε οι διδάσκαλοι να διδάσκουν. Δεν μπορούν οι πλούσιοι κι οι φτωχοί να ζουν ως άνθρωποι κι όχι σαν άλογα ζώα, δε γίνεται ο πυρετός των επανασταστών κι αναμορφωτών να είναι χρήσιμος. Πάνω απ’ όλα ο Χριστός ήθελε με τη διδαχή Του αυτή να δείξει πως, χωρίς συγχωρητικότητα, οι άνθρωποι δεν μπορούν ούτε να κατανοήσουν το ευαγγέλιό Του, ούτε πολύ περισσότερο να το εφαρμόσουν.

Ο Κύριος ξεκίνησε τη διδασκαλία Του με λόγια για τη μετάνοια και την τέλειωσε με λόγια για τη συχώρεση. Η μετάνοια είναι ο σπόρος, η συχώρεση είναι ο καρπός. Ο σπόρος δεν έχει καμιά αξία αν δεν καρποφορήσει. Καμιά μετάνοια δεν έχει αξία χωρίς συχώρεση. Τι θα ήταν η κοινωνία των ανθρώπων χωρίς συχώρεση; Ένα θηριοτροφείο, τοποθετημένο στη μέση του θηριοτροφείου της φύσης. Τι άλλο θα ήταν όλοι οι νόμοι των ανθρώπων στη γη παρά αλυσίδες αφόρητες, αν δεν υπήρχε η συχώρεση να τις μαλακώσει;

Θα μπορούσε μια γυναίκα ν’ αποκαλείται μητέρα αν δεν είχε συχώρεση, ή ένας αδερφός να ονομάζεται αδερφός, ο φίλος φίλος, ή ο χριστιανός χριστιανός; Όχι! Η συχώρεση είναι η καρδιά κι η ρίζα όλων αυτών των τίτλων. Αν δεν υπήρχαν οι λέξεις «συχώρεσέ με» και «νά ‘σαι συχωρεμένος», η ζωή των ανθρώπων θα ήταν αβάσταχτη, ανυπόφορη. Δεν υπάρχει σοφία στον κόσμο ικανή να δημιουργήσει τάξη και να επιβάλει την ειρήνη, χωρίς την εφαρμογή της συχώρεσης. Ούτε υπάρχουν σχολεία ή άλλα εκπαιδευτικά ιδρύματα ικανά να μεταδώσουν στους ανθρώπους τη μεγαλοψυχία και την ευγένεια, χωρίς να εφαρμόσουν την πρακτική της συχώρεσης.

Τι θα ωφελήσει τον άνθρωπο η κοσμική γνώση αν δεν μπορεί με κανέναν τρόπο να συγχωρέσει τον πλησίον του, να του πει ένα καλό λόγο ή να του ρίξει μια γλυκιά ματιά; Τίποτα απολύτως. Τι θα χρησιμεύσουν στον άνθρωπο εκατοντάδες μπουκάλια λάδι μπροστά στο καντήλι, αν κανένα απ’ αυτά δεν έχει να μαρτυρήσει τη συχώρεση μιας τουλάχιστο ταπεινωτικής προσβολής; Τίποτα απολύτως.

Αν γνωρίζαμε πόσα μας συγχωρούνται σιωπηρά κάθε μέρα και κάθε ώρα, όχι μόνο από το Θεό αλλά κι από ανθρώπους, θα τρέχαμε με ντροπή να συγχωρέσουμε τους άλλους. Πόσα απρόσεχτα αλλά και προσβλητικά λόγια βγαίνουν από το στόμα μας, στα οποία η απάντηση που δεχτήκαμε είναι η σιωπή; Πόσα άγρια βλέμματα ρίχνουμε από δω κι από κει; Πόσες ανάρμοστες πράξεις κάνουμε, σε πόσες απαράδεκτες ενέργειες προβαίνουμε; Κι οι άνθρωποι τα προσπερνούν όλ’ αυτά, δεν εφαρμόζουν το «οφθαλμόν αντί οφθαλμού και οδόντα αντί οδόντος». Και τι να πούμε για τη συχώρεση του Θεού; Δεν υπάρχουν επαρκή λόγια να την εκφράσουν. Για να περιγράψει κανείς τα αμέτρητα βάθη της αγάπης και της συγχωρητικότητας του Θεού, χρειάζεται λόγος θεϊκός. Και τέτοιος είναι ο λόγος που μας δίνει το σημερινό ευαγγέλιο. Ποιος θα μπορούσε στον ουρανό ή στη γη να μας εξηγήσει καλύτερα και να μας περιγράψει τα πράγματα του Θεού, αν όχι ο ίδιος ο Κύριος Ιησούς Χριστός, ο προαιώνιος Υιός του Θεού; «Ουδείς επιγινώσκει… τον πατέρα ει μη ο υιός και ω εάν βούληται ο υιός αποκαλύψαι» (Ματθ. ια’ 27).

Ο Κύριος Ιησούς φανέρωσε την αμέτρητη συγχωρητικότητα του Θεού στην παραβολή του δούλου εκείνου που είχε μεγάλο χρέος. Πήρε αφορμή γι’ αυτό από τον απόστολο Πέτρο, όταν τον ρώτησε πόσες φορές θά ‘πρεπε να συγχωρεί τις προσβολές του αδελφού του: «έως επτάκις;» Στην ερώτηση αυτή ο Κύριος απάντησε μ’ αυτά τα πολύ σημαντικά λόγια: «ου λέγω σοι έως επτάκις, αλλ’ έως εβδομηκοντάκις επτά» (Ματθ. ιη’ 22). Προσπάθησε να συγκρίνεις τις δυο αυτές προτάσεις και θα διαπιστώσεις τη διαφορά ανάμεσα στο Θεό και τον άνθρωπο. Ο Πέτρος, όταν ρώτησε το Διδάσκαλό Του «έως επτάκις;», νόμιζε πως είχε φτάσει στα ανώτατα όρια της συγχωρητικότητας. Η απάντηση του Κυρίου όμως ήταν: έως εβδομηκοντάκις επτά! Και σα να μη του φάνηκε αρκετό ακόμα κι αυτό το μέτρο, πρόσθεσε μετά και την ακόλουθη παραβολή, για να ξεκαθαρίσει καλύτερα τα πράγματα.


***

«Διά τούτο ωμοιώθη η βασίλεια των ουρανών ανθρώπω βασιλεί, ος ηθέλησε συνάραι λόγον μετά των δούλων αυτού» (Ματθ. ιη’ 23). Η βασιλεία των ουρανών δεν προσφέρεται για περιγραφή, ούτε με λόγια ούτε με χρώματα. Η ομοιότητά της μπορεί ν’ απεικονιστεί μόνο μέσα σε περιορισμένη έκταση, με όρους αυτού του κόσμου. Ο Κύριος χρησιμοποιεί παραβολές, επειδή είναι ουσιαστικά αδύνατο να εκφράσει με άλλα μέσα πράγματα που δεν ανήκουν σ’ αυτόν τον κόσμο. Τον κόσμο αυτόν τον έχει παραμορφώσει και αμαυρώσει η αμαρτία. Δεν έχασε εντελώς όμως την ομοιότητά του με τον άλλο κόσμο, τον αληθινό. Ο κόσμος αυτός δεν είναι αντίγραφο του άλλου, σε καμιά περίπτωση. Είναι απλά μια χλωμή εικόνα και σκιά του. Επομένως ανάμεσα στους δυο κόσμους μπορούμε να κάνουμε σύγκριση όπως ανάμεσα σε κάτι αληθινό και στη σκιά του.

Κάποιος βασιλιάς αποφάσισε να κανονίσει τους λογαριασμούς του με τους δούλους του, που ήταν οφειλέτες του. Ένας βασιλιάς δεν είναι ποτέ οφειλέτης στους δούλους του, εκείνοι του χρωστάνε. «Αρξαμένου δε αυτού συναίρειν προσηνέχθη αυτώ εις οφειλέτης μυρίων ταλάντων» (Ματθ. ιη’ 24). Ένα τάλαντο ισοδυναμεί με διακόσιες σαράντα χρυσές λίρες. Δέκα χιλιάδες τάλαντα ανέρχονται σε περίπου δυόμισυ εκατομμύρια χρυσές λίρες. Αυτό ήταν ένα τεράστιο ποσό ακόμα και για μια χώρα, όχι για ένα δούλο. Τι σημασία έχει αυτό όμως; Το πλήθος των αμαρτιών μας ενώπιον του Θεού, των οφειλών μας προς Αυτόν, είναι πολύ μεγαλύτερο. Όταν ο Κύριος μιλάει για την οφειλή του δούλου προς το βασιλιά, εννοεί τις οφειλές μας στο Θεό, γι’ αυτό και επισημαίνει πόσο μεγάλο είναι το οφειλόμενο ποσό, που όμως σε καμιά περίπτωση δεν είναι μεγαλύτερο από τις αμαρτίες των ανθρώπων.

«Μη έχοντος δε αυτού αποδούναι εκέλευσεν αυτόν ο κύριος αυτού πραθήναι και την γυναίκα αυτού και τα τέκνα και πάντα όσα είχε, και αποδοθήναι» (Ματθ. ιη’ 25). Την εποχή εκείνη τόσο ο ρωμαϊκός όσο κι ο ιουδαϊκός νόμος (Έξ. κα’ 2, Λευϊτ. κε’ 39), προέβλεπαν να πουλιούνται σκλάβοι οι πτωχευμένοι οφειλέτες, μαζί με τις οικογένειές τους. Αναφέρεται στην Αγία Γραφή πως μια χήρα έκραζε στον προφήτη Ελισαίο: «Ο δούλος σου ανήρ μου απέθανε… και ο δανειστής ήλθε λαβείν τους δύο υιούς μου εαυτώ εις δούλους» (Δ’ Βασ. δ’ 1). Αυτό έκανε κι ο βασιλιάς της παραβολής κι ήταν τόσο δίκαιο όσο και νόμιμο.

Το βαθύτερο νόημα της εντολής του βασιλιά ήταν πως, όταν οι αμαρτίες ξεπερνούν τα όρια, ο Θεός μας στερεί όλες τις δωρεές του Αγίου Πνεύματος που καταξιώνουν τον άνθρωπο. Η πώληση του οφειλέτη σημαίνει πως ο αμαρτωλός στερείται το πρόσωπο που του έδωσε ο Θεός. Η πώληση της γυναίκας του σημαίνει τη στέρηση των δώρων της αγάπης και του ελέους. Η πώληση των παιδιών του υποδηλώνει πως στερείται τη δυνατότητα δημιουργίας και ενός έστω αγαθού. Και πάντα όσα είχε, σημαίνει πως αποξενώνεται από κάθε χαρά πνευματικής ευλογίας. Και αποδοθήναι, σημαίνει πως όλα τα θεόσδοτα χαρίσματα επιστρέφουν από τον αμαρτωλό άνθρωπο στο Θεό, την Πηγή και τον Κύριο «παντός αγαθού». «Η ειρήνη υμών προς υμάς επιστραφήτω» από ένα σπίτι που δεν αξίζει, είπε ο Κύριος στους μαθητές Του (Ματθ. ι’ 13).

«Πεσών ουν ο δούλος προσεκύνει αυτώ λέγων· κύριε, μακροθύμησον επ’ εμοί και πάντα σοι αποδώσω. σπλαγχνισθείς δε ο κύριος του δούλου εκείνου άπέλυσεν αυτόν και το δάνειον αφήκεν αυτώ» (Ματθ. ιη’ 26, 27). Τι ξαφνική, τι απρόσμενη μεταβολή! Πόσο φτηνό αντίλυτρο του δανείου, πόσο αμέτρητο έλεος! Ο κακός δούλος, που είχε σωρεύσει ένα τεράστιο χρέος, δεν είχε που να καταφύγει, ούτε δεξιά ούτε αριστερά. Δεν μπορούσε κανένας άλλος στον κόσμο να τον βοηθήσει, εκτός από το δανειστή του. Από τη μιά μεριά ήταν ο κύριός του κι από την άλλη οι σύνδουλοί του. Οι άλλοι δούλοι δεν τολμούσαν να τον βοηθήσουν, ενάντια στη θέληση του κυρίου τους. Ο μόνος που θα μπορούσε να τον βοηθήσει, ήταν ο κύριός του, ο κριτής του. Έτσι κι εκείνος έκανε το μοναδικό πράγμα που του ήταν δυνατό και λογικό: Έπεσε στα πόδια του κυρίου του κι επαιτούσε το έλεός του. Δε του ζήτησε να του χαρίσει το χρέος – ούτε να το σκεφτεί αυτό δεν τολμούσε. Του ζήτησε μόνο παράταση του χρόνου εξόφλησης. Μακροθύμησον επ’ εμοί και πάντα σοι αποδώσω, του είπε. Κι ο βασιλιάς, που ήταν αληθινός άνθρωπος και σωστός κριτής, απέλυσεν αυτόν και το δάνειον αφήκεν αυτώ. Του χάρισε μια διπλή ελευθερία: τόσο από τη σκλαβιά όσο κι από το χρέος.

Δεν είναι αυτό ένα πραγματικά βασιλικό δώρο; Αυτός όμως δεν είναι ο τρόπος που συμπεριφέρονται πολλές φορές οι επίγειοι βασιλιάδες. Τέτοιο έλεος και μάλιστα μη απαιτητό, μόνο από τον ουράνιο Βασιλιά μπορεί να έρθει. Εκείνος το κάνει αυτό και μάλιστα συχνά. Όταν κάποιος αμαρτωλός συνέρχεται και μετανοεί, ο ουράνιος Βασιλιάς είναι έτοιμος να του συγχωρέσει μύριες αμαρτίες, να επιστρέψει στον αμαρτωλό όλες τις δωρεές που αποστερήθηκε.

Κανένας άνθρωπος δεν μπορεί να φτάσει το μέτρο της ευεργεσίας του Θεού. Κανένας δεν μπορεί ούτε καν να την περιγράφει. «Ιδού γαρ απήλειψα ως νεφέλην τας ανομίας σου και ως γνόφον τας αμαρτίας σου· επιστράφηθι πρός με και λυτρώσομαί σε» (Ησ. μδ’ 22), είπε ο Κύριος. Εκείνος που επιστρέφει στο Θεό με ειλικρινή μετάνοια, δέχεται τη συγχώρηση του Θεού για όλες τις αμαρτίες του. Ο Θεός του χαρίζει περισσότερο χρόνο δοκιμασίας, για να δει κατά πόσο ο αμαρτωλός αυτός θα μείνει μαζί Του ή θα τον προδώσει.

Όταν ο βασιλιάς Εζεκίας βρισκόταν στο νεκρικό κρεβάτι, γύρισε προς τον τοίχο και προσευχήθηκε στον Κύριο θρηνώντας και ζητώντας Του να επιμηκύνει τη ζωή του. Ο Θεός εισάκουσε την προσευχή του και του χάρισε άλλα δεκαπέντε χρόνια ζωής. Μετά απ’ αυτό ο Εζεκίας ευχαρίστησε και δοξολόγησε το Θεό με τούτα δω τα λόγια: «Είλου γάρ μου την ψυχήν, ίνα μη απόληται, και απέρριψας οπίσω μου πάσας τας αμαρτίας» (Ησ. λη’ 17). Ευδόκησες στην ψυχή μου και την προφύλαξες από το λάκκο της φθοράς, είπε. Με λύτρωσες απ’ όλες τις αμαρτίες μου.

Κάτι ανάλογο έγινε με το δούλο που ήταν καταχρεωμένος. Ζήτησε από τον Κύριο να μακροθυμήσει, να του χαρίσει λίγο χρόνο για να μπορέσει να εξοφλήσει το χρέος του. Κι ο Κύριος του χάρισε ολόκληρο το χρέος, αλλά του έδωσε και την ελευθερία του. Περίμενε μόνο να δει όχι πώς θα κατορθώσει ο δούλος εκείνος ν’ αποπληρώσει το παλιό του χρέος, αλλά τι θα του ανταποδώσει για τη νέα ευεργεσία του. Ας παρακολουθήσουμε τι έκανε στη συνέχεια ο δούλος:
«Εξελθών δε ο δούλος εκείνος εύρεν ένα των συνδούλων αυτού, ος όφειλεν αυτώ εκατόν δηνάρια, και κρατήσας αυτόν έπνιγε λέγων· απόδος μοι ει τι οφείλεις»
(Ματθ. ιη’ 28). Αφού ο κύριός του τον συγχώρεσε, του χάρισε το χρέος και τον ελευθέρωσε, ο δούλος βρήκε κάποιον σύνδουλό του που του είχε δανείσει χρήματα. Τώρα ο δούλος φέρθηκε σαν κύριος στο σύνδουλό του. Τότε όμως έγινε ένας φοβερός κύριος, δυνάστης. Ενώ ο βασιλιάς είχε φερθεί στον οφειλέτη του μ’ έναν ανθρώπινο και βασιλικό τρόπο, ο ίδιος οφειλέτης, που η ευσπλαχνία του κυρίου του τον είχε σώσει από τον όλεθρο, στο σύνδουλό του φέρθηκε σαν άγριο θηρίο. Και για τι χρέος; Μόλις για εκατό δηνάρια! Ο βασιλιάς του χάρισε το χρέος του, που ήταν δέκα χιλιάδες τάλαντα. Κι ο αχάριστος δούλος για ένα ελάχιστο ποσό άρπαξε το σύνδουλό του από το λαιμό και τον πέταξε στη φυλακή, ωσότου του πληρώσει το χρέος.

Αυτός δεν ήταν ο τρόπος που διευθετούσε ο βασιλιάς τους λογαριασμούς με τους δούλους του, αλλά εκείνος που χρησιμοποιούσαν οι δούλοι μεταξύ τους. Ο δανειστής-δούλος άρπαξε από το λαιμό το χρεώστη-σύνδουλό του και απαιτούσε την άμεση αποπληρωμή του χρέους του.

«Πεσών ουν ο σύνδουλος αυτού εις τους πόδας αυτού παρεκάλει αυτόν λέγων· μακροθύμησον επ’ εμοί και αποδώσω σοι» (Ματθ. ιη’ 29). Επαναλήφθηκε το ίδιο σενάριο που είχε εκτυλιχτεί λίγο νωρίτερα, όταν ο κακός αυτός δούλος είχε γονατίσει μπροστά στα πόδια του κυρίου του. Είχε ζητήσει κι αυτός από τον κύριό του να μακροθυμήσει, να του χαρίσει λίγο χρόνο, κι αυτός θα πλήρωνε το χρέος του. Κι ο κύριός του ένιωσε συμπάθεια και του χάρισε τα μύρια τάλαντα. Ο ίδιος όμως, όταν ήρθε η σειρά του, δεν ένιωσε καμιά συμπάθεια για το σύνδουλό του, που του χρωστούσε μόλις εκατό δηνάρια. Δεν έδειξε ούτε έλεος ούτε συγχωρητικότητα, αλλά «έβαλεν αυτόν εις φυλακήν έως ου αποδώ αυτώ το οφειλόμενον» (Ματθ. ιη’ 30).

Έτσι συμπεριφέρθηκε ο δανειστής δούλος στο χρεώστη σύνδουλό του. Έτσι συμπεριφέρεται άνθρωπος σε άνθρωπο. Και τέτοια συμπεριφορά μετατρέπει το έλεος του Θεού σε δικαιοσύνη. Όταν ο άνθρωπος παίζει με την ευσπλαχνία του Θεού, πέφτει ο ίδιος στη δικαιοσύνη Του. Κι η κρίση αυτής της δικαιοσύνης, που ακολουθεί μια περιφρονημένη ευσπλαχνία, είναι φοβερή: «Μη πλανάσθε, Θεός ου μυκτηρίζεται· ο γαρ εάν σπείρει ο άνθρωπος, τούτο και θερίσει» (Γαλ. στ’ 7), βεβαιώνει ο απόστολος Παύλος. Όταν γονατίζουμε μπροστά στο Θεό και ζητούμε το έλεός Του για τις δυσεξαρίθμητες αμαρτίες μας κι έπειτα πετάμε τον αδελφό μας στη φυλακή για μια μοναδική αμαρτία που έκανε και μας πρόσβαλε, τότε μυκτηρίζουμε το Θεό. Ας μην ξεγελιόμαστε. Ο Θεός δεν επιτρέπει να τον εμπαίζουμε, να τον μυκτηρίζουμε, να παίζουμε μαζί Του. Τα χέρια Του δεν είναι μακριά μας, και τα δυό Του χέρια. Τόσο εκείνο που μας χαϊδεύει όσο κι εκείνο που τιμωρεί. «Φοβερόν το εμπεσείν εις χείρας Θεού ζώντος» (Εβρ. ι’ 31). Πόσο φοβερό είναι, φαίνεται καθαρά από τη συνέχεια της παραβολής του Χριστού:
«Ιδόντες δε οι σύνδουλοι αυτού τα γενόμενα ελυπήθησαν σφόδρα, και ελθόντες διεσάφησαν τω κυρίω εαυτών πάντα τα γενόμενα» (Ματθ. ιη’ 31). Ποιοι είναι αυτοί οι σύνδουλοι που είδαν τα γενόμενα και ελυπήθησαν σφόδρα; Είναι άνθρωποι σπλαχνικοί που διαθέτουν πνευματική αντίληψη και γνωρίζουν τι θα κάνει ο Θεός στον πονηρό δούλο, εκείνοι που βλέπουν με τα ίδια τους τα μάτια την ανείπωτη κακία του πονηρού δούλου και κραυγάζουν στο Θεό. Θα μπορούσαμε να πούμε πως αυτό αναφέρεται και στους αγγέλους, που θα μπορούσαν να ονομαστούν κι αυτοί σύνδουλοι των ανθρώπων, αφού κι οι δυο βρίσκονται στην υπηρεσία του Θεού ή κι επειδή, σύμφωνα με τα λόγια του Κυρίου, όσοι είναι άξιοι για τον άλλο κόσμο, είναι «ισάγγελοι» (Λουκ. κ’ 36).

Περιττεύει να πούμε πως ούτε οι σπλαχνικοί άνθρωποι ούτε κι οι άγγελοι πρέπει να πληροφορήσουν το Θεό για ό,τι γίνεται στον κόσμο, για να το μάθει κι ο Θεός μ’ αυτόν τον τρόπο. Ο Ύψιστος Θεός είναι παντογνώστης και παντεπόπτης. Όλα όσα βλέπουν κι αντιλαμβάνονται άγγελοι και άνθρωποι, γίνονται με τη βοήθεια του Θεού. Γιατί αναφέρει τότε πως οι σύνδουλοι είδαν αυτό που έκανε ο άσπλαχνος δούλος και το ανέφεραν στον κύριό τους; Γιά νά δείξει τη συμπάθεια που δείχνουν οι καλοί άνθρωποι κι οι άγγελοι. Είναι θέλημα του ίδιου του Θεού ώστε όλοι οι πιστοί δούλοι Του να χαίρονται με το καλό και να θλίβονται με την αμαρτία. Οι λυπημένοι δούλοι τότε ήρθαν και πληροφόρησαν τον κύριό τους για όσα έγιναν.


«Τότε προσκαλεσάμενος αυτόν ο κύριος αυτού λέγει αυτώ· δούλε πονηρέ, πάσαν την οφειλήν εκείνην αφήκα σοι, επεί παρεκάλεσάς με. ουκ έδει και σε ελεήσαι τον σύνδουλόν σου, ως και εγώ σε ηλέησα;» (Ματθ. ιη’ 32, 33). Ο βασιλιάς δε θα τιμωρήσει τον πονηρό δούλο προτού καταγγείλει μπροστά του την κακία του. Μ’ αυτόν τον τρόπο θα ενεργήσει ο Κύριος και στην Τελική Κρίση. Θα στραφεί σ’ εκείνους που στέκονται στα δεξιά Του, θα τους καλέσει στην αιώνια μακαριότητα και θα τους εξηγήσει γιατί κρίθηκαν άξιοι. Μετά θα στραφεί σ’ εκείνους που στέκονται αριστερά Του, θα τους οδηγήσει στην αιώνια κόλαση και θα τους εξηγήσει επίσης γιατί καταδικάστηκαν να πάνε εκεί. Ο Κύριος θέλει να γνωρίζουν όλοι γιατί κρίθηκαν άξιοι για ανταπόδοση ή για τιμωρία, ώστε κανένας να μη σκεφτεί πως ο Θεός τους μεταχειρίστηκε άδικα.

Ο Θεός καλεί πρώτα τον πονηρό δούλο και τον απομακρύνει για πάντα από κοντά Του. Το πονηρό δεν μπορεί να έχει κάτι κοινό με το καλό. Αμέσως μετά αποδείχνεται γιατί ο Θεός αποκάλεσε τον δούλο αυτόν πονηρό: πάσαν την οφειλήν εκείνην αφήκα σοι. Ο Θεός δεν μπαίνει σε λεπτομέρειες. Δε λέει: «σου χάρισα το δάνειο δέκα χιλιάδων ταλάντων και συ δε χάρισες στο σύνδουλό σου το δικό του χρέος, τα εκατό δηνάρια». Λέει απλά: πάσαν την οφειλήν. Ελπίζει έτσι να διεγείρει στον αμαρτωλό τη συναίσθηση του μεγάλου χρέους του. Επεί παρεκάλεσάς με.

Ο Κύριος δεν μπαίνει και δω σε λεπτομέρειες. Αποσιωπά όσα προηγήθηκαν της παράκλησης του δούλου, το ότι έπεσε στα πόδια Του γονατιστός και τον παρακάλεσε. Οι δυο αυτές πράξεις σημαίνουν μετάνοια.
Και της μετάνοιας προηγήθηκε η προσευχή. Η προσευχή χωρίς μετάνοια είναι χωρίς νόημα, ανενεργή. Από τη στιγμή όμως που η προσευχή θα συνδεθεί με τη μετάνοια, ο Θεός την εισακούει. Ο δούλος με το υπέρογκο χρέος στην αρχή έδειξε πραγματική μετάνοια κι έτσι ζήτησε από τον κύριό του να μακροθυμήσει. Η προσευχή του εισακούστηκε αμέσως κι ο κύριος του έδωσε περισσότερα απ’ όσα ζητούσε. Του χάρισε ολόκληρο το χρέος. Ο κύριος συνέχισε χαρακτηρίζοντας την κακία του δούλου αυτού προς το σύνδουλό του κι αυτό το έκανε με ερώτηση. Για ποιο λόγο; Γιατί δεν του είπε: «Εγώ σου έδειξα έλεος, εσύ όμως φέρθηκες άσπλαχνα στο σύνδουλό σου», αλλά ουκ έδει και σε ελεήσαι τον σύνδουλόν σου, ως και εγώ σε ηλέησα; Τό ‘κανε αυτό ώστε ο πονηρός δούλος να συνειδητοποιήσει πως δεν είχε τι ν’ απαντήσει, ώστε ο κύριος να τον φέρει σε αμηχανία, ανίκανο να μιλήσει και να πει κάτι. Του έδωσε την ευκαιρία να μιλήσει για να υπερασπιστεί τον εαυτό του, αν είχε κάτι να πει. Όταν ο υπηρέτης του αρχιερέα χτύπησε τον Κύριο στο μάγουλο και τον ρώτησε: «Ούτως συ αποκρίνη τω αρχιερεί;», ο Κύριος Ιησούς του απάντησε: «Ει κακώς ελάλησα, μαρτύρησον περί του κακού· ει δε καλώς, τι με δέρεις;» (Ιωάν. ιη’ 22-23). Παρόμοια απάντηση με του Χριστού έπρεπε να δώσει κι ο δούλος, αντί της ένοχης σιωπής του. Τέτοια απάντηση όμως θα ήταν σα νά ‘ρίχνε κάρβουνα αναμμένα στο κεφάλι του και κάτω από τα πόδια του. Ο τρόπος αυτός του να εκθέτει κανείς την ενοχή του άλλου χρησιμοποιείται κι από το βασιλιά της σημερινής ευαγγελικής περικοπής: ουκ έδει και σε ελεήσαι τον σύνδουλόν σου;

Στην αρχή είχαμε τον τρόμο της σιωπής κι ύστερα ακολούθησε ο τρόμος της καταδίκης: «Και οργισθείς ο κύριος αυτού παρέδωκεν αυτόν τοις βασανισταίς έως ου αποδώ παν το οφειλόμενον αυτώ» (Ματθ. ιη’ 34). Όταν το έλεος αντιστρέφεται και γίνεται δίκαιη καταδίκη, τότε ο Θεός γίνεται φοβερός. Ο μακάριος Δαβίδ λέει στο Θεό: «Συ φοβερός ει, και τις αντιστήσεταί σοι; από τότε η οργή σου» (Ψαλμ. οε’ 8). Κι ο προφήτης Ησαΐας: «Ιδού το όνομα Κυρίου έρχεται διά χρόνου πολλού, καιόμενος ο θυμός» (λ’ 27).

Ο βασιλιάς τότε οργίστηκε πολύ εναντίον του άσπλαχνου δούλου και τον παράδωσε στους βασανιστές – στα πονηρά πνεύματα, αφού εκείνα είναι που βασανίζουν πραγματικά το ανθρώπινο γένος. Σε ποιον θα μπορούσε να παραδοθεί εκείνος που είχε απομακρυνθεί από το Θεό για την ασπλαχνία του, αυτός που ο Θεός τον αποκαλεί πονηρό δούλο, αν όχι σ’ εκείνον που προκαλεί το μεγαλύτερο κακό, στο διάβολο; Γιατί λέει: έως ου αποδώ παν το οφειλόμενον αυτώ; Για να δείξει πως είχε ήδη καταδικαστεί στα αιώνια βάσανα. Πρώτα πρώτα είναι εντελώς απίθανο για έναν άνθρωπο με τέτοιο χρέος να μπορέσει ποτέ να το εξοφλήσει. Και δεύτερο, επειδή ο Θεός δεν απαγγέλει ποτέ τέτοια τελική καταδίκη στον άνθρωπο σ’ αυτή τη ζωή, παρά μόνο μετά το θάνατο, οπότε δεν υπάρχει πια δυνατότητα για μετάνοια, ούτε και για την εξόφληση του χρέους των αμαρτιών που έκανε σ’ αυτή τη ζωή.

«Ούτω και ο πατήρ μου ο επουράνιος ποιήσει υμίν, εάν μη αφήτε έκαστος τω αδελφώ αυτού από των καρδιών υμών τα παραπτώματα αυτών» (Ματθ. ιη’ 35). Αυτό είναι το τέλος της παραβολής κι αυτή είναι η ουσία του θέματος. Δεν υπάρχει επιφύλαξη ή κάποιο διφορούμενο στα λόγια αυτά. Ο Θεός θα συμπεριφερθεί απέναντί μας με τον τρόπο που εμείς συμπεριφερόμαστε στον αδελφό μας. Ο Κύριος Ιησούς μας το ξεκαθάρισε αυτό και μαζί Του δεν υπάρχει πιθανότητα λάθους ή έλλειψη γνώσης. Σ’ αυτήν την περίπτωση ο Χριστός δεν είπε ο Πατέρας σου, αλλά ο πατήρ μου ο επουράνιος. Ήθελε μ’ αυτόν τον τρόπο να δείξει πως αν δε συγχωρήσουμε τον αδελφό μας για τις αμαρτίες του, χάνουμε το δικαίωμα να ονομάσουμε Πατέρα μας το Θεό. Ο Κύριος επισημαίνει επίσης με ποιόν τρόπο πρέπει να γίνει η συχώρεση: από των καρδιών υμών. Ο βασιλιάς συγχώρεσε το χρέος του δούλου του με την καρδιά του, γι’ αυτό και λέει, σπλαγχνισθείς δε ο κύριος… Κι η ευσπλαχνία, το έλεος, προέρχεται από την καρδιά.

Αν δε συγχωρήσουμε τον αδελφό μας κι αν δεν το κάνουμε αυτό από την καρδιά μας, με συμπάθεια κι αγάπη, τότε κι ο Θεός, ο κοινός Δημιουργός μας, θα φερθεί σ’ εμάς όπως κι ο βασιλιάς εκείνος της παραβολής στον ανελεήμονα δούλο. Θα παραδοθούμε στους βασανιστές – στα πονηρά πνεύματα – που θα μας βασανίζουν αιώνια στο βασίλειο του σκότους, εκεί όπου ο κλαυθμός κι ο βρυγμός των οδόντων είναι ατελεύτητος. Αν δεν ήταν έτσι, δε θα μας το είχε πει ο Κύριος. Δεν το είπε μόνο στο κείμενο της παραβολής του άσπλαχνου δούλου αυτό, αλλά και σε αρκετές άλλες περιπτώσεις: «Εν ω γάρ κρίματι κρίνετε κριθήσεσθε, και εν ω μέτρω μετρείτε μετρηθήσεται υμίν» (Ματθ. ζ’ 2).

***

Η διδαχή αυτή είναι ακριβώς ίδια μ’ εκείνην της σημερινής ευαγγελικής περικοπής, χωρίς κανένα διφορούμενο, χωρίς καμιά επιφύλαξη. Την ίδια ακριβώς διδαχή μας έκανε ο Κύριος και με τη μεγαλύτερη προσευχή που μας παρέδωσε, την Κυριακή προσευχή: «Και άφες ημίν τα οφειλήματα ημών, ως και ημείς αφίεμεν τοις οφειλέταις ημών» (Ματθ. στ’ 12); Όταν λέμε από τότε το Πάτερ ημών, ανανεώνουμε τη συμφωνία μας με το Θεό. Του λέμε να μας φερθεί όπως φερόμαστε κι εμείς στους δικούς μας ανθρώπους. Να μας ελεήσει, όπως ελεούμε κι εμείς, να μας συγχωρήσει, όπως συγχωρούμε κι εμείς αυτούς που μας προσβάλλουν.

Πόσο εύκολα δίνουμε εντολές στο Θεό, τι φοβερή ευθύνη αναλαμβάνουμε για τον εαυτό μας! Στο Θεό είναι εύκολο να μας συγχωρέσει, στο μέτρο που συγχωρούμε κι εμείς τους άλλους. Του είναι εύκολο να συγχωρέσει σε όλους μας κάποιο χρέος από δέκα χιλιάδες τάλαντα. Εμείς είμαστε έτοιμοι να συγχωρέσουμε με τέτοια θεϊκή ευκολία χρέος εκατό δηναρίων που μας οφείλει ο άδελφός μας; Πιστέψτε με, όσο μεγάλο κι αν είναι το χρέος κάποιου ανθρώπου προς το συνάνθρωπό του, όσο κι να αμάρτησε ένας άνθρωπος στον αδελφό ή το φίλο του, το χρέος αυτό δε θα ξεπερνά τα εκατό δηνάρια, σε σύγκριση με το τεράστιο χρέος που οφείλει ο καθένας μας στο Θεό. Όλοι μας, χωρίς εξαίρεση, είμαστε καταχρεωμένοι στο Θεό. Οποτεδήποτε σκεφτούμε να οδηγήσουμε τους συνανθρώπους μας στο δικαστήριο για τα χρέη του, πρέπει να σκεφτούμε πως εμείς χρωστάμε στο Θεό απείρως περισσότερα. Εκείνος όμως μακροθυμεί, περιμένει, υπομένει και μας συγχωρεί. Πρέπει να θυμόμαστε πως με όποιο μέτρο μετράμε τους άλλους, θα μετρηθούμε κι εμείς. Πάνω απ’ όλα πρέπει να θυμόμαστε τα λόγια που είπε ο Χριστός πάνω στο σταυρό: «Πάτερ, άφες αυτοίς!» (Λουκ. κγ’ 24). Όποιος έχει έστω και λίγη συνείδηση, θα ντραπεί όταν τα θυμηθεί αυτά και θα τραβήξει το χέρι του, δε θα συνεχίσει να καταδιώκει εκείνους που του οφείλουν κάποιο μικρό χρέος.

Αδελφοί μου! Ας βιαστούμε να συγχωρήσουμε όλες τις αμαρτίες και τις προσβολές που μας κάνουν, ώστε κι ο Θεός να συγχωρέσει όλες τις δικές μας αμαρτίες και προσβολές. Ας κάνουμε γρήγορα, προτού μας κρούσει την πόρτα ο θάνατος και μας πει: «Είναι πολύ αργά!» Πίσω από την πόρτα του θανάτου δε θα μπορέσουμε ούτε να συγχωρέσουμε ούτε να συγχωρεθούμε. Δόξα στο έλεος του Θεού και στη δικαιοσύνη Του. Δόξα και ύμνος στο θείο μας Διδάσκαλο και Κύριο Ιησού Χριστό, μαζί με τον άναρχο Πατέρα και το Πανάγιο Πνεύμα, την ομοούσια και αδιαίρετη Τριάδα, τώρα και πάντα και στους αιώνες των αιώνων. Αμήν.

 

(Αγίου Νικολάου Βελιμίροβιτς, Ομιλίες Δ’ – Κυριακοδρόμιο, Εκδ. Πέτρου Μπότση, 2012)
https://alopsis.gr

Σάββατο 15 Αυγούστου 2026

Η έκλειψη, η μάζα, το πλήθος

από τον Roberto Pecchioli - 15 Αυγούστου 2026

Η έκλειψη, η μάζα, το πλήθος


Πηγή: EreticaMente

Εξωτερικό, μέρα, μια συνηθισμένη πόλη, οκτώ και είκοσι το πρωί, 12 Αυγούστου. Ενώ το ψηφιακό θερμόμετρο του σωζόμενου μαγαζιού με πατσά - η μόνη παραχώρηση στη νεωτερικότητα σε ένα κατάστημα που έχει επιβιώσει από το παρελθόν - δείχνει τριάντα δύο βαθμούς, ο φίλος του στο περίπτερο σηκώνει τα χέρια του ψηλά. Η τοπική εφημερίδα είναι ήδη εξαντλημένη: προσέφερε γυαλιά για την παρατήρηση της έκλειψης χωρίς ζημιές. Αλλού, κάποιος αστρονομικός ερευνητής αρπάζει την ευκαιρία, πουλώντας τις ίδιες προσωπίδες που προμηθεύτηκε, ποιος ξέρει από πού, πιθανώς πολύ ακατάλληλες για την προστασία του αμφιβληστροειδούς. Η εμπορευματική μορφή κερδίζει πάντα, μια κρίση για τον εαυτό της (Γκίντερ Άντερς, Ο Άνθρωπος Είναι Αρχαιωμένος).

Η ίδια πόλη, έξω το βράδυ. Κάθε σημείο που θεωρείται ευνοϊκό για την παρατήρηση της έκλειψης είναι γεμάτο με σέξι ανθρώπους όλων των ηλικιών. Σχεδόν όλοι φορούν παράξενους χρωματιστούς φακούς, φωτογραφίζονται με τα κινητά τους τηλέφωνα, ανεβάζοντας περήφανα τις εικόνες στα μέσα κοινωνικής δικτύωσης, περιμένοντας το φεγγάρι να τοποθετηθεί μπροστά από τον ήλιο. Λίγοι αληθινοί ενθουσιώδεις, με τηλεσκόπια και άλλα όργανα, περιμένουν το αστρονομικό φαινόμενο με γνήσιο ενδιαφέρον, πιθανώς ενοχλημένοι από τα πλήθη. Ή μάλλον, από τις μάζες. Στην πραγματικότητα, σχεδόν τίποτα δεν συμβαίνει. ο ουρανός δεν μαυρίζει και λίγοι έχουν δει κάτι αξιομνημόνευτο. Πολλοί θα έχουν απογοητευτεί: το θέαμα δεν ανταποκρίθηκε στις προσδοκίες. Τα κινηματογραφικά ειδικά εφέ θα ήταν πολύ καλύτερα. Ποιος νοιάζεται: θα μπορούν να πουν «Ήμουν εκεί», όλα καταγεγραμμένα - εκτός από τα αντίγραφα ασφαλείας - από φωτογραφίες smartphone.

Φαινόμενα όπως οι εκλείψεις δεν με ενδιαφέρουν — το ομολογώ με κάποια ντροπή — και ποτέ δεν με έχουν ελκύσει τα πεφταστέρια που η λαϊκή φαντασία ονόμαζε δάκρυα του Σαν Λορέντζο. Ίσως επειδή αυτές οι σύντομες κοσμικές στιγμές οδηγούν σε μια συγκλονιστική αντανάκλαση: την απεραντοσύνη της δημιουργίας, τους αμετάβλητους νόμους της, την γελοία μικρότητα και παροδικότητα του Homo sapiens. Δεν νομίζω ότι πολλοί έχουν σκεφτεί με παρόμοιους όρους: καλύτερα έτσι, καλύτερα να μην ξεφυλλίζεις το βιβλίο του άγχους και απλώς να το αφήνεις να φύγει. Ένας αμέτρητος αριθμός συγχρόνων μας — οι άλλοι είναι μια αμελητέα μειονότητα — έχει το πιο γελοίο σύνδρομο του γελοίου ανθρώπου. Είναι ο φόβος του να χάσεις κάτι — το ακρωνύμιο FOMO στην αμερικανική γλώσσα (φόβος του να χάσεις κάτι). Είναι αχαλίνωτο στους νέους, αλλά προχωρά επίσης αδυσώπητα στους ενήλικες. Ακόμα και η έκλειψη, ένα κοσμικό φαινόμενο, είναι μια ευκαιρία για παρουσία, η ψευδαίσθηση του να ζεις μια εμπειρία, ένα συναίσθημα (λέξεις κενές από νόημα) ή απλώς του «να είσαι εκεί», ένας γκροτέσκος ευτελισμός του dasein του Χάιντεγκερ .

Χωρίς πλέον να είναι πρωταγωνιστής ή έστω κομπάρσος, ο άνθρωπος-μάζα αρκείται στο να είναι θεατής, με τη μύτη του σηκωμένη και τα γυαλιά του εκτεθειμένα στα μέσα κοινωνικής δικτύωσης, περιμένοντας τα «likes» και τον φθόνο όσων απουσιάζουν. Μια μάζα, όχι πλήθος. Ο πρώτος σχηματίζεται σχεδόν τυχαία, δεν έχει τίποτα κοινό, αποτελείται από μοναχικά άτομα που συγκεντρώνονται προσωρινά στον ίδιο τόπο, όπως στην παραλία στις 15 Αυγούστου ή στον αυτοκινητόδρομο κάτω από τον ήλιο. Το πλήθος, από την άλλη πλευρά, γεννιέται, συγκεντρώνεται, έχει τη δική του ψυχολογία, δεν είναι μια τυχαία μάζα, μια άμορφη μάζα σφαγής. Οι εικόνες εξηγούν τα πάντα αμέσως, ακόμα και όταν είναι προϊόν τεχνητής νοημοσύνης. Κυκλοφορεί μια αναπαράσταση σε δύο πίνακες. Ο πρώτος δείχνει, την ημέρα της έκλειψης, μια μάζα ανθρώπων με τα πρόσωπά τους σηκωμένα και τα γυαλιά τους να δείχνουν προς την έκλειψη. Στον δεύτερο, με τη λεζάντα «άνθρωποι κάθε μέρα», η ίδια μάζα έχει σκυμμένους ώμους και μάτια στα τηλέφωνά της. Αγνοεί τον ουρανό γεμάτο αεροπλάνα που παράγουν χημικές ουρές. Είναι οι ίδιοι άνθρωποι, αιχμαλωτισμένοι σε δύο στιγμές μιας κοινωνικής, τυποποιημένης ύπαρξης, προγραμματισμένης από την εξουσία. Σε μια εποχή που κυριαρχείται από τον άγριο ανταγωνισμό μεταξύ εικόνων και ήχων, καθώς και από τον κορεσμό των οπτικών ερεθισμάτων, ακόμη και μια έκλειψη φαίνεται απογοητευτική. Αυτό είναι όλο; αναρωτιόμαστε. Κι όμως, στους ανθρώπους λένε ότι πρέπει οπωσδήποτε να τη δουν. Έτσι, στέκονται στην ουρά για να πάρουν αυτά τα γελοία γυαλιά, ιδρώνουν και υποφέρουν κάτω από τον αμείλικτο ήλιο, μερικώς και στιγμιαία κρυμμένοι από το λευκό φεγγάρι.

Η έκλειψη καταλήγει να γίνει ένα από εκείνα τα μυθιστορήματα που «πρέπει να διαβάσετε» ή τις ταινίες που «πρέπει να δείτε», οι οποίες στη συνέχεια αποδεικνύονται απογοητευτικές. Ωστόσο, οι μάζες σπεύδουν στα πιο εντυπωσιακά μέρη όχι για να τα θαυμάσουν, αλλά για να απαθανατίσουν τον εαυτό τους με τα τηλέφωνά τους και να τα δημοσιεύσουν ως σκηνικά στο Instagram (υπάρχει κάτι που καταστρέφει ένα θαύμα περισσότερο από το να το υποβαθμίσει σε ένα βίντεο ;) και αποδέχονται πειθαρχημένα την επείγουσα ανάγκη να γίνουν μάρτυρες ενός φαινομένου που θα τους έκανε να χασμουρηθούν αν το μεταδώσουν σε μια οθόνη. Δεν μπορώ παρά να σκεφτώ τις ουρές για να εμβολιαστούν. Διαβάζω οργισμένες αναρτήσεις που ρωτούν τι περιμένουμε για να επαναστατήσουμε, να δράσουμε και να αντιδράσουμε ενάντια σε μια εξουσία που κάνει ό,τι θέλει με περιφρόνηση για τους απλούς ανθρώπους. Πώς μπορεί μια μάζα να επαναστατήσει όταν κάνει ουρά για να αγοράσει χάρτινα γυαλιά για να δει κάτι που δεν θα την ένοιαζε και πολύ αν δεν της είχε επιβληθεί για μέρες; Εξαναγκασμό μέσω της επανάληψης του μηνύματος, το αλφάβητο της επικοινωνίας.

Γιατί είναι τόσο πρόθυμοι να μας δείξουν αυτή την ευλογημένη έκλειψη; Φαίνεται περίεργο που επιμένουν σε μια δωρεάν παράσταση. Ο Όσκαρ Ουάιλντ είπε ότι κανείς δεν εκτιμά ένα ηλιοβασίλεμα επειδή κανείς δεν πληρώνει για να το δει. Οι εκλείψεις είναι σαν τα ηλιοβασιλέματα: δεν αγοράζεις εισιτήριο. Πληρώνεις, ωστόσο, για να προστατευτείς από πιθανή βλάβη στα μάτια. Ένας κίνδυνος που θα μπορούσες να αποφύγεις δωρεάν κοιτάζοντας το έδαφος. Πολλοί απρόσεκτοι άνθρωποι έχουν καταλήξει στον οφθαλμίατρο. Το πιο όμορφο μέρος είναι η στιγμή που η μέρα για λίγο, ξαφνικά, μετατρέπεται σε νύχτα. Το ενδιαφέρον πράγμα που θα μπορούσε να κάνει, εκείνη τη στιγμή, θα ήταν να κοιτάξει γύρω του, αλλά κανείς δεν το κάνει: δεν είναι οι οδηγίες της τηλεόρασης, και όλοι θέλουν να χρησιμοποιήσουν αυτά τα γυαλιά που δεν θα διαρκέσουν μέχρι την επόμενη έκλειψη.

Με απλά λόγια, η εξουσία διασφαλίζει – και επωφελείται από αυτήν – ότι οι άνθρωποι έχουν μετατραπεί σε εξημερωμένες μάζες, αφού είχαν προσωρινά παραφρονήσει. Ο Gustave Le Bon ήταν ο πρώτος που το κατάλαβε αυτό, τον οποίο μιμήθηκαν άμεσα ο Walter Lippman («Κοινή Γνώμη»), ο Edward Bernays («Προπαγάνδα») και σήμερα ο ισχυρός μηχανισμός της κοινωνικής ψυχολογίας στην υπηρεσία της εξουσίας. Ιδού η τελευταία παράγραφος του βιβλίου του Le Bon «Ψυχολογία τού Πλήθους»: [Ο λαός] δεν γίνεται τίποτα περισσότερο από σκόνη μεμονωμένων ατόμων και επιστρέφει σε αυτό που ήταν στο σημείο εκκίνησης: ένα πλήθος, χωρίς συνέπεια και χωρίς μέλλον. Οι πληβείοι είναι κυρίαρχοι και οι βάρβαροι προχωρούν. Ο πολιτισμός μπορεί να φαίνεται ακόμα υπέροχος επειδή διατηρεί την εξωτερική πρόσοψη που δημιουργήθηκε από ένα μακρύ παρελθόν, αλλά στην πραγματικότητα είναι ένα σκουληκιασμένο οικοδόμημα που δεν στηρίζεται πλέον σε τίποτα και που θα καταρρεύσει με την πρώτη καταιγίδα. Το να περάσεις από τη βαρβαρότητα στον πολιτισμό κυνηγώντας ένα όνειρο, μόνο και μόνο για να παρακμάσει και να πεθάνεις μόλις αυτό το όνειρο χάσει τη συνέπειά του: αυτός είναι ο κύκλος ζωής ενός λαού.» Οριστική έκλειψη

Για το 91% της ιστορίας τους, τα τελευταία 249 χρόνια, οι Ηνωμένες Πολιτείες βρίσκονται σε πόλεμο.

Alfredo Jalife Rahme - 15/08/2026

Για το 91% της ιστορίας τους, τα τελευταία 249 χρόνια, οι Ηνωμένες Πολιτείες βρίσκονται σε πόλεμο.


Πηγή: Σαν τον Δον Κιχώτη


Το WarCosts είναι μια ανεξάρτητη πλατφόρμα δεδομένων από την TheDataProject.ai, η οποία ξεκίνησε τον Μάρτιο του 2026 και εδρεύει στη Σάντα Μπάρμπαρα της Καλιφόρνια, η οποία δημιουργεί δωρεάν, ιχνηλάσιμες πλατφόρμες δεδομένων που υποστηρίζονται από τεχνητή νοημοσύνη για την προώθηση της διαφάνειας και της λογοδοσίας στην κυβέρνηση των ΗΠΑ.

Το WarCosts αναφέρει ότι, από την ανεξαρτησία τους το 1775, οι Ηνωμένες Πολιτείες έχουν εμπλακεί σε «πάνω από 36 μεγάλες συγκρούσεις» και «έχουν βιώσει ειρήνη μόνο για 22 από τα 249 χρόνια ύπαρξής τους», που σημαίνει ότι «βρίσκονται σε πόλεμο για το 91% της ιστορίας τους!», γεγονός που τις καθιστά μία από τις πιο επιρρεπείς σε πόλεμο χώρες στη σύγχρονη ιστορία ( https://bit.ly/3RSA4dN ).

1,35 εκατομμύρια Αμερικανοί έχουν πεθάνει σε όλους τους πολέμους των ΗΠΑ: 405.000 στον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο (Β' Παγκόσμιο Πόλεμο), 116.000 στον Α' Παγκόσμιο Πόλεμο (Α' Παγκόσμιο Πόλεμο), 58.000 στο Βιετνάμ και περισσότεροι από 7.000 στους πολέμους στο Ιράκ και το Αφγανιστάν, ενώ «τα θύματα αμάχων στους πολέμους των ΗΠΑ υπερβαίνουν τα 5 εκατομμύρια παγκοσμίως». Μόνο πέντε από τους πολέμους των ΗΠΑ έχουν κηρυχθεί επίσημα από το Κογκρέσο: ο Πόλεμος του 1812 (εναντίον της Μεγάλης Βρετανίας και της Ιρλανδίας σε συμμαχία με τους τοπικούς αυτόχθονες πληθυσμούς), ο πόλεμος των ΗΠΑ εναντίον του Μεξικού, ο πόλεμος των ΗΠΑ εναντίον της Ισπανίας, ο Α' Παγκόσμιος Πόλεμος και ο Α' Παγκόσμιος Πόλεμος», ενώ «περισσότερες από 31 συγκρούσεις έχουν διεξαχθεί χωρίς επίσημη κήρυξη, συμπεριλαμβανομένων της Κορέας, του Βιετνάμ, του Ιράκ και του Αφγανιστάν», με 13 νίκες, πέντε ήττες και 13 «μη ολοκληρωμένες».

Ο πιο ακριβός πόλεμος ήταν ο «πόλεμος κατά της τρομοκρατίας», από το 2001 έως το 2021: πάνω από 8 τρισεκατομμύρια δολάρια, συμπεριλαμβανομένων των μακροπρόθεσμων δαπανών όπως η φροντίδα των βετεράνων - περισσότερο από τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο, ο οποίος κόστισε 4,1 τρισεκατομμύρια δολάρια προσαρμοσμένο στον πληθωρισμό. Ο πόλεμος στο Ιράν, «τον οποίο κανείς δεν ζήτησε, χωρίς ψήφο στο Κογκρέσο, χωρίς κήρυξη πολέμου, χωρίς στρατηγική εξόδου, χωρίς σαφές συμφέρον των ΗΠΑ», όταν ο Τραμπ έθεσε υποψηφιότητα με το σύνθημα «τέλος στους για πάντα πολέμους», κάτι που ο δικός του σύμμαχος Τάκερ Κάρλσον (TC) αποκαλεί «απόλυτα κακό και αποκρουστικό». Το μόνο ερώτημα που έχει σημασία: «Ποιανού είναι αυτός ο πόλεμος;» Φυσικά: Του Νετανιάχου/Ισραήλ! Ο πόλεμος στο Ιράν θα μπορούσε να κοστίσει στις Ηνωμένες Πολιτείες από 3 τρισεκατομμύρια έως 36 τρισεκατομμύρια δολάρια (εκτιμώμενο τελικό κόστος)! Το Warcosts αναρωτιέται αν η πολιτική των ΗΠΑ για «αλλαγή καθεστώτος έχει ποτέ λειτουργήσει», δεδομένου ότι «έχει επιχειρηθεί δεκάδες φορές από τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο»: το «τεκμηριωμένο αποτέλεσμα είναι καταστροφικό ».

Εκτός από το σχολιασμό της βρεφοκτονίας 180 κοριτσιών στο Μινάμπ (νότιο Ιράν) από το Ισραήλ και την επισήμανση της «επιρροής του Ισραήλ στην απόφαση του Τραμπ να εξαπολύσει τον πόλεμό του κατά του Ιράν», το Warcosts εκθέτει τους ωφελούμενους: 1-Ισραήλ/Νετανιάχου· 2-AIPAC και το ισραηλινό λόμπι · 3-Εργολάβους άμυνας: Lockheed Martin, RTX/Raytheon, Boeing, Northrop Grumman και General Dynamics· 4-Πολυεθνικές εταιρείες ενέργειας και κερδοσκόπους πετρελαίου· και 5-Κίνα/Ρωσία.

Μεταξύ των μεγάλων ηττημένων, κατατάσσει τους Αμερικανούς φορολογούμενους, ολόκληρη την περιοχή του Περσικού Κόλπου, την παγκόσμια οικονομία και το κίνημα MAGA. Το infographic του αναδεικνύει «τη μόνιμη πολεμική οικονομία της Αμερικής (η οποία, παρεμπιπτόντως, λογοκρίθηκε από «κάποιον»)» και πώς «η μόνιμη σύγκρουση έχει γίνει ο οικονομικός κανόνας». Παρεμπιπτόντως, αυτός ο ανίατος εθισμός στον πόλεμο, που αποτελεί μέρος του πολεμοχαρούς DNA του 91% της ιστορίας των ΗΠΑ, αμφισβητήθηκε στο πρόσφατο 10 σημείων «Μανιφέστο Μετά το MAGA» του Tucker Carlson ( https://bit.ly/3U1cSKT ), το οποίο παρουσίασε σε μια σχεδόν δίωρη ζωντανή μετάδοση ( https://bit.ly/4cuUuQW ), επικρίνοντας την ξένη επιρροή του Ισραήλ.

Ο Κάρλσον αποχώρησε από το Ρεπουμπλικανικό Κόμμα και συμμάχησε με εξέχουσες αντιφρονούσες προσωπικότητες όπως η Μάρτζορι Τέιλορ Γκριν, επιχειρηματίας και πρώην βουλευτής του Ρεπουμπλικανικού Κόμματος, ο Τόμας Μάσι, Ρεπουμπλικανός βουλευτής με σπουδές στο MIT, ο οποίος ηγήθηκε της προσπάθειας για διευκρίνιση των διαβόητων «αρχείων Έπσταϊν» και έχει επικριθεί για τις δωρεές του στην καμπάνια AIPAC, και ο Τζο Κεντ, ο οποίος παραιτήθηκε από επικεφαλής της μονάδας αντιτρομοκρατίας, οι οποίοι έχουν επαναστατήσει ενάντια στον πόλεμο Τραμπ/Νετανιάχου κατά του Ιράν.

Θα μπορέσει ο Κάρλσον και η ομάδα του να σώσουν τις «Ηνωμένες Πολιτείες» από τον ανίατο εθισμό τους στους πολέμους που χαρακτηρίζουν το 91% της ιστορίας τους;

Πηγή:
https://noticiasholisticas.com.ar/91-de-su-historia-desde-hace-249-anos-eeuu-ha-estado-en-guerra-por-alfredo-jalife-rahme/
Μετάφραση από το συντακτικό προσωπικό του ComeDonChisciotte.org