Κυριακή 23 Αυγούστου 2026

Βρετανική επιχειρησιακή εμπλοκή στον πόλεμο κατά της Ρωσίας

Stefano Vernole - 23/08/2026

Βρετανική επιχειρησιακή εμπλοκή στον πόλεμο κατά της Ρωσίας


Πηγή: Ίδρυμα Στρατηγικού Πολιτισμού

Είναι οι Βρετανοί πρόθυμοι να αναλάβουν την άμεση ευθύνη για τις συγκρούσεις που τροφοδοτούν ή μήπως κρύβονται μόνο πίσω από τους αντιπροσώπους τους;

Τις τελευταίες ημέρες, ο Ρώσος υπουργός Εξωτερικών Σεργκέι Λαβρόφ δήλωσε: «Η Ρωσία έχει το δικαίωμα να θεωρεί τη συμμετοχή βρετανικών πυραυλικών δυνάμεων σε επιθέσεις κατά της Ρωσικής Ομοσπονδίας ως εμπλοκή του Λονδίνου στην ουκρανική σύγκρουση». Τα λόγια του ακολουθήθηκαν γρήγορα από απάντηση από τη Βρετανία, μέσω των κυβερνητικών εκπροσώπων της: «Θα σταθούμε στο πλευρό της Ουκρανίας μέχρι το τέλος».[..της]

Είναι επομένως χρήσιμο να υπενθυμίσουμε τον ευρωπαϊκό συντονιστικό ρόλο που ανέλαβε το Λονδίνο εντός του ΝΑΤΟ για λογαριασμό της Ουάσινγκτον (η οποία είναι πολύ απασχολημένη με την «αναχαίτιση» της Κίνας) στη σύγκρουση που βρίσκεται σε εξέλιξη εναντίον της Ρωσικής Ομοσπονδίας.

Η Βρετανία ηγείται κυρίως της Κοινής Εκστρατευτικής Δύναμης (JEF). Πρόκειται για ένα πλαίσιο με στρατιωτική εστίαση, με δομές διακυβέρνησης που εκτείνονται από τους Ηγέτες και τους Υπουργούς Άμυνας, μέσω των Αρχηγών Άμυνας και των Διευθυντών Αμυντικής Πολιτικής, οι οποίοι συναντώνται τακτικά, μέχρι και το στρατιωτικό επιχειρησιακό επίπεδο. Το Μόνιμο Αρχηγείο Κοινής Δύναμης (SJFHQ) είναι το μόνιμο επιχειρησιακό αρχηγείο της Κοινής Εκστρατευτικής Δύναμης (JEF) που έχει οριστεί από το Ηνωμένο Βασίλειο. Το SJFHQ έχει σχεδιαστεί για να είναι κοινό και διεθνές. Παρέχει ομάδες επιχειρησιακού συνδέσμου και αναγνώρισης, ένα ειδικό αρχηγείο και ένα κοινό αρχηγείο διοικητικής μέριμνας, όλα σε άριστη επιχειρησιακή ετοιμότητα για ανάπτυξη παγκοσμίως. Ο Υποστράτηγος Όλι Μπράουν, Ηνωμένο Βασίλειο, είναι ο Διοικητής του Μόνιμου Αρχηγείου Κοινής Δύναμης του Ηνωμένου Βασιλείου, το οποίο είναι η συντονιστική αρχή που παρέχει διοίκηση και έλεγχο για την Κοινή Εκστρατευτική Δύναμη.

Η περιγραφή των δραστηριοτήτων του δηλώνει σαφώς τον σκοπό του: «Το JEF διέπεται από ένα ολοκληρωμένο Μνημόνιο Συνεργασίας (MoU) και όχι από μια νομική συνθήκη, που επιτρέπει μια προσέγγιση «κάν'το μόνος σου» αντί για μια που απαιτεί συναίνεση. Το JEF απαιτεί μόνο το έθνος-πλαίσιο συν μία άλλη χώρα για την εκτέλεση των δραστηριοτήτων του. Αυτό σημαίνει ότι το JEF είναι ευέλικτο, ευκίνητο και ικανό να αντιδρά γρήγορα σε οποιαδήποτε κρίση. Από την παράνομη και απρόκλητη επίθεση της Ρωσίας στην Ουκρανία τον Φεβρουάριο του 2022, το JEF έχει αυξήσει εκθετικά τις δραστηριότητές του στον τομέα εστίασής του. Αυτές οι δραστηριότητες κυμαίνονταν από ομάδες παρατήρησης σε επίπεδο τακτικής μονάδας, έως πολυεθνικές ασκήσεις και επιχειρήσεις, έως στρατηγικές ασκήσεις σε υπουργικό επίπεδο. Επιπλέον, το JEF έχει περάσει από μια περίοδο «επιχειρησιακής εφαρμογής» αναπτύσσοντας έναν κατάλογο Επιλογών Αντίδρασης JEF (JRO), οι οποίες είναι τα πρωτόκολλα με τα οποία το JEF μπορεί να παρέμβει σε περιόδους κρίσης.»

Το 2023, η JEF ενεργοποίησε για πρώτη φορά μια JRO. Η άσκηση επικεντρώθηκε στην προστασία κρίσιμων υποθαλάσσιων υποδομών (CUI) στην περιοχή της Βαλτικής Θάλασσας, σε απάντηση στις ζημιές που υπέστη ο αγωγός φυσικού αερίου Baltic Connector μεταξύ Φινλανδίας και Εσθονίας. Το επόμενο έτος, η JEF ενεργοποίησε την άσκηση NORDIC WARDEN, η οποία συγκέντρωσε και τα δέκα συμμετέχοντα κράτη της JEF για την προληπτική προστασία της CUI, την παρακολούθηση της θαλάσσιας κυκλοφορίας και την αντιμετώπιση υβριδικών απειλών. Η επιχείρηση ενσωμάτωσε προηγμένα εργαλεία θαλάσσιας επιτήρησης και συντονισμένη ανταλλαγή πληροφοριών με το ΝΑΤΟ, «αποδεικνύοντας την ικανότητα της JEF να λειτουργεί ανεξάρτητα και να προσαρμόζεται στις εξελισσόμενες προκλήσεις ασφαλείας»... Το 2025, η JEF διεξήγαγε την πιο φιλόδοξη επιχειρησιακή της δραστηριότητα από την ίδρυσή της το 2014. Η άσκηση TARASSIS ήταν μια μεγάλης κλίμακας, πολυεθνική, πολυτομεακή προσομοίωση Οργανισμών Κοινής Ευθύνης (JRO), που κάλυπτε ολόκληρη την περιοχή ενδιαφέροντος της JEF.

Πρέπει να τονιστεί: «Αναγνωρίζοντας τη σημασία της Ουκρανίας για την περιφερειακή ασφάλεια, το 2025 το JEF δημιούργησε μια «Ενισχυμένη Συνεργασία» με την Ουκρανία για την εμβάθυνση της συνεργασίας. Αυτή η συνεργασία επιτρέπει στην Ουκρανία να συμμετέχει σε δραστηριότητες, σχεδιασμό και επιχειρησιακές συναντήσεις του JEF. Αυτό δημιουργεί έναν πολύτιμο μηχανισμό για την ανταλλαγή εμπειριών με σκοπό την ενίσχυση των δυνατοτήτων του JEF, καθώς και παρέχει μια σημαντική πλατφόρμα για τη διοχέτευση πολυμερούς υποστήριξης προς την Ουκρανία από τα συμμετέχοντα κράτη του JEF».

Η JEF αποτελείται από δέκα συμμετέχοντα έθνη (όλα μέλη του ΝΑΤΟ): Εσθονία, Δανία, Φινλανδία, Ισλανδία, Λετονία, Λιθουανία, Ολλανδία, Νορβηγία, Σουηδία και Ηνωμένο Βασίλειο, το οποίο χρησιμεύει ως έθνος-πλαίσιο. Αυτά τα έθνη είναι κυρίαρχα κράτη που συνεργάζονται για την ενίσχυση της εθνικής και συλλογικής ανθεκτικότητας σύμφωνα με το Άρθρο 3 του ΝΑΤΟ, διασφαλίζοντας την ικανότητά τους να ανταποκρίνονται γρήγορα και αποφασιστικά σε μια αναδυόμενη κρίση. Η ανάπτυξη επιτυγχάνεται μέσω πολιτικής και στρατηγικής εμπλοκής, εξειδικευμένων ομάδων εργασίας, ευκαιριών συλλογικής εκπαίδευσης και αλληλεπιδράσεων με στρατιωτικούς ακολούθους, αξιωματικούς συνδέσμους και προσωπικό πρώτης γραμμής. Καθοδηγούμενη από το δόγμα του ΝΑΤΟ, η JEF διατηρεί ισχυρές εργασιακές σχέσεις με εταίρους και χρησιμεύει ως σύνδεσμος μεταξύ των εθνών και του ΝΑΤΟ, επιτρέποντας περιφερειακές συζητήσεις και ταχείες αντιδράσεις, χωρίς την ανάγκη χρονοβόρων διαδικασιών λήψης αποφάσεων.

Εν ολίγοις, εάν η σύγκρουση δι' αντιπροσώπων στην Ουκρανία εναντίον της Ρωσίας ξεπεράσει τις περίφημες «κόκκινες γραμμές», οι JEF είναι άμεσα έτοιμες να επέμβουν στρατιωτικά εναντίον της Μόσχας. Στις 17 Αυγούστου, η γερμανική εφημερίδα Bild δημοσίευσε ένα άρθρο με τίτλο «Δόγμα Χερσαίου Πολέμου του ΝΑΤΟ», το οποίο ανέπτυξε ο Στρατός των Ηνωμένων Πολιτειών εν αναμονή μιας σύγκρουσης εναντίον της Ρωσίας στις χώρες της Βαλτικής.

Τα τρία σενάρια περιλαμβάνουν:

Εξουδετέρωση της αεράμυνας και προληπτική επίθεση στην περιοχή του Καλίνινγκραντ. Κατά τη διάρκεια των ρωσικών πυραυλικών επιθέσεων και της προέλασης τεθωρακισμένων οχημάτων, τα μαχητικά και τα μη επανδρωμένα αεροσκάφη του ΝΑΤΟ θα χτυπούσαν πρώτα το Καλίνινγκραντ, όπου συγκεντρώνονται τα ρωσικά συστήματα αεράμυνας και πυραύλων.
Ρομποτική «αυτόνομη ζώνη» στα σύνορα. Μια προστατευμένη ζώνη χωρίς την παρουσία στρατευμάτων θα δημιουργηθεί κατά μήκος των ρωσο-λευκορωσικών συνόρων. Οι ρωσικές δυνάμεις εισβολής θα σταματούν από σμήνη drones και ρομπότ επίθεσης.
Βαθιές επιθέσεις στη Ρωσία και κινητοποίηση συνεργατών. Ειδικές δυνάμεις και μη επανδρωμένα αεροσκάφη του ΝΑΤΟ θα εξαπολύουν επιθέσεις εναντίον αεροδρομίων, αμυντικών εγκαταστάσεων, γεφυρών και σιδηροδρόμων στη Ρωσία. Το δόγμα απαιτεί ρητά τη χρήση προδοτών, συμπεριλαμβανομένων των Ρώσων αντιπάλων του Βλαντιμίρ Πούτιν, καθώς και τη δημιουργία «εναέριων διαδρόμων» για την ανάπτυξη μη επανδρωμένων αεροσκαφών σε ρωσικές περιοχές.
Οι στρατιωτικοί αξιωματούχοι του ΝΑΤΟ αρνήθηκαν να χαρακτηρίσουν το έγγραφο ως απόρρητο, λέγοντας ότι η δημοσιοποίηση του σχεδίου θα είχε αποτρεπτικό αποτέλεσμα.

Αλλά ο βρετανικός ρόλος είναι επίσης κεντρικός σε μια άλλη πρωτοβουλία της Ατλαντικής Συμμαχίας. Το 2004, το ΝΑΤΟ ίδρυσε επίσημα ένα νέο κέντρο στο Νόρθγουντ του Ηνωμένου Βασιλείου, αφιερωμένο στην ασφάλεια χιλιάδων χιλιομέτρων αγωγών φυσικού αερίου και υποθαλάσσιων καλωδίων ενέργειας, τα οποία είναι ευάλωτα σε επιθέσεις που αποσκοπούν στη διακοπή του ενεργειακού εφοδιασμού, των παγκόσμιων επικοινωνιών και της οικονομικής δραστηριότητας: «Το Ναυτιλιακό Κέντρο του ΝΑΤΟ για την Ασφάλεια Κρίσιμων Υποθαλάσσιων Υποδομών (CUI) είναι ένα εξειδικευμένο κέντρο δικτύωσης και γνώσης του CUI που υποστηρίζει τον Διοικητή της MARCOM στη λήψη αποφάσεων, την ανάπτυξη δυνάμεων και τον συντονισμό των ενεργειών. Με έδρα τη Συμμαχική Ναυτική Διοίκηση του ΝΑΤΟ (MARCOM), στα περίχωρα του Λονδίνου, στο Νόρθγουντ του Ηνωμένου Βασιλείου, το Κέντρο έχει πλέον επιτύχει την Αρχική Επιχειρησιακή Ικανότητα (IOC), ένα σημαντικό ορόσημο».

«Η MARCOM ανταποκρίθηκε για άλλη μια φορά στην πρόκληση και είμαστε περήφανοι που ιδρύουμε το Ναυτιλιακό Κέντρο του ΝΑΤΟ για την Ασφάλεια Υποθαλάσσιων Κρίσιμων Υποδομών», δήλωσε ο Διοικητής της MARCOM, Αντιναύαρχος του Βασιλικού Ναυτικού, Mike Utley. «Όπως και άλλες πτυχές της θαλάσσιας ασφάλειας, η προστασία των υποθαλάσσιων κρίσιμων υποδομών (CUI) υπερβαίνει την απλή αποτροπή μελλοντικών επιθέσεων. Περιλαμβάνει ισχυρό συντονισμό για την ενεργό παρακολούθηση και αντιμετώπιση κακόβουλων ή υβριδικών απειλών, αρνούμενο σε οποιονδήποτε εισβολέα την κάλυψη της εύλογης άρνησης. Χάρη στα εκτεταμένα δίκτυα που δημιουργούμε στο νέο Κέντρο, αυτό το έργο θα γίνει πολύ πιο εύκολο να επιτευχθεί. Και αν, στο μέλλον, τα έθνη ζητήσουν τη βοήθεια του ΝΑΤΟ, θα είμαστε έτοιμοι να τα βοηθήσουμε χρησιμοποιώντας τα δίκτυα και τα δεδομένα μας».


Η νέα δομή ουσιαστικά χρησιμεύει ως επιχειρησιακός κόμβος, με στρατηγικό κέντρο στην έδρα του ΝΑΤΟ στις Βρυξέλλες, για τον συντονισμό των προσπαθειών μεταξύ των Συμμάχων του ΝΑΤΟ, των Εταίρων και του ιδιωτικού τομέα. Οι χώρες που συνεισφέρουν - Δανία, Γερμανία, Νορβηγία, Πολωνία, Τουρκία, Ηνωμένο Βασίλειο και Ηνωμένες Πολιτείες - συνοδεύονται από την Ελλάδα, την Πορτογαλία και τη Σουηδία.

Οι σχεδιαστές του εξηγούν: «Το ΝΑΤΟ εργάζεται εδώ και χρόνια για την ενίσχυση της ασφάλειας των κρίσιμων υποδομών. Οι υποθαλάσσιες υποδομές (ΥΥ) βρίσκονταν πάντα στο επίκεντρο της θαλάσσιας ασφάλειας και της επίγνωσης της κατάστασης στη θάλασσα. Το ΝΑΤΟ αντιμετωπίζει τώρα την πρόκληση να συμβάλει ενεργά στην προστασία ενός μεγάλου αριθμού υποθαλάσσιων αγωγών φυσικού αερίου, καλωδίων ηλεκτρικής ενέργειας και καλωδίων επικοινωνιών». Αυτό είναι αρκετά γελοίο, δεδομένου ότι οι αγωγοί φυσικού αερίου Nord Stream ανατινάχθηκαν από τους ίδιους τους Ουκρανούς και ότι η γερμανική δικαιοσύνη έχει ήδη εκδώσει εντάλματα σύλληψης για τους δράστες των επιθέσεων...

Φυσικά, ακόμη και σε αυτήν την περίπτωση, η απειλή για τους δημιουργούς του έργου είναι η Ρωσία: «Για άλλους σκοπούς, συμπεριλαμβανομένης της αποτροπής μιας κλιμάκωσης της ρωσικής δύναμης. Το 2024, το Βασιλικό Ναυτικό ανέσυρε στην επιφάνεια ένα πυρηνικό υποβρύχιο επίθεσης κλάσης Astute σε μια επίδειξη δύναμης για να εκτοπίσει το Yantar, το οποίο βρισκόταν στη Θάλασσα της Ιρλανδίας».

Τον Μάιο του 2025, δύο αλιευτικές εταιρείες, η Norebo JSC και η Murman Sea Food, μπήκαν στη μαύρη λίστα των Βρυξελλών. Όχι για τις αλιευτικές τους δραστηριότητες, αλλά για τη συμμετοχή τους σε μια ρωσική κρατική εκστρατεία επιτήρησης, η οποία «διεξήγαγε αποστολές κατασκοπείας και δολιοφθοράς εναντίον κρίσιμων υποδομών, συμπεριλαμβανομένων υποθαλάσσιων καλωδίων». Ακολουθώντας το παράδειγμα των Βρυξελλών, η Νορβηγία επέβαλε κυρώσεις στις δύο εταιρείες λίγους μήνες αργότερα, ενώ ο Νορβηγός υπουργός Εξωτερικών Έσπεν Μπαρθ Άιντε δήλωσε ότι οι δραστηριότητές τους θα μπορούσαν να διευκολύνουν μελλοντικά περιστατικά δολιοφθοράς.

Η Norebo JSC αρνήθηκε και τις δύο κατηγορίες.

Ένα χρόνο αργότερα, ο Ευρωπαίος Επίτροπος Αλιείας και Ωκεανών, Κώστας Καδής, «επιβεβαίωσε» (ως συνήθως χωρίς να παράσχει αποδεικτικά στοιχεία) ότι το Κρεμλίνο διεξήγαγε επιχειρήσεις συλλογής πληροφοριών χρησιμοποιώντας τράτες. Ο Επίτροπος δεν είναι ο μόνος που εκφράζει την ανησυχία του: «ειδικοί» δήλωσαν στο Euronews ότι πολλά σκάφη που συνδέονται με το Κρεμλίνο, προσποιούμενα ότι ψαρεύουν μπακαλιάρο ή καβούρι, πλέουν κοντά στις ευρωπαϊκές ακτές. Στην πραγματικότητα, ορισμένα από αυτά τα σκάφη, σύμφωνα με την ΕΕ, «συλλέγουν πληροφορίες και καταστρέφουν κρίσιμες υποθαλάσσιες υποδομές, θέτοντας σε κίνδυνο την ασφάλεια του μπλοκ».

Εν ολίγοις, κάθε δικαιολογία είναι καλή για να υποδαυλίσει μια αντιρωσική υστερία που αναπόφευκτα θα οδηγήσει σε άμεση σύγκρουση μεταξύ ΝΑΤΟ και Μόσχας, με τη Μεγάλη Βρετανία να παίζει τον ρόλο του σκηνοθέτη υπό την επίβλεψη των ΗΠΑ.

Ο Άγιος Νικόλαος στο Σημείο Μηδέν τιμά τον Βολοντίμιρ Ζελένσκι

 


ΝΕΑ ΥΟΡΚΗ. Η ιστορική κοινότητα του Αγίου Νικολάου στο Σημείο Μηδέν, όπως είθισται να αποκαλούμε το Παγκόσμιο Κέντρο Εμπορίου της Νέας Υόρκης, το βράδυ του Σαββάτου, 26ης Σεπτεμβρίου 2026, θα παραθέσει στο Casa Cipriani, στο Νότιο Μανχάταν το επίσημο δείπνο στο πλαίσιο του οποίου θα απονείμει το βραβείο «Φάρος Ελπίδας» (Beacon of Hope), στον πρόεδρο της Ουκρανίας, Βολοντίμιρ Ζελένσκι (Volodymyr Zelenskyy).

Το δείπνο συμπίπτει με την 25η επέτειο της τρομοκρατικής επίθεσης της αποφράδας ημέρας της 11ης Σεπτεμβρίου 2001 στους Δίδυμους Πύργους και η αφίσα του δείπνου συσχετίζει της εν λόγω επέτειο με την 250η επέτειο της Διακήρυξης της Ανεξαρτησίας των ΗΠΑ.

Όπως αναφέρεται στην σχετική ανακοίνωση, σε αυτή τη συγκυρία αποκτά ιδιαίτερη σημασία η τιμή προς έναν ηγέτη που «ενσαρκώνει τα ιδανικά της ελπίδας που αναδύεται μέσα από το σκοτάδι»
.


Πρόκειται για το δεύτερο βραβείο που θα απονείμει στον ίδιο χώρο η κοινότητα του Αγίου Νικολάου. Προηγήθηκε η απονομή του πρώτου βραβείου στον Οικουμενικό Πατριάρχη, κ. Βαρθολομαίο.

Ο πρόεδρος Βολοντίμιρ Ζελένσκι είναι ταυτόχρονα και ο δεύτερος ηγέτης της Ουκρανίας που τιμάται από την Ιερά Αρχιεπισκοπή Αμερικής και τους οργανισμούς της.

Προηγήθηκε το «Αθηναγόρειο Βραβείο Ανθρωπίνων Δικαιωμάτων», το οποίο απονεμήθηκε στον προκαθήμενο της Αυτοκέφαλης Ορθόδοξης Εκκλησίας της Ουκρανίας, Μητροπολίτη Κιέβου και πάσης Ουκρανίας Επιφάνιο.

Πρόκειται για το ανώτατο βραβείο του Τάγματος των Αρχόντων του Αποστόλου Ανδρέου του Οικουμενικού Πατριαρχείου, το οποίο, όπως έγραψαν οι Αναμνήσεις απονεμήθηκε στις στις 19 Οκτωβρίου 2019 στο ξενοδοχείο Χίλτον της Νέας Υόρκης.

Παραθέτουμε το πλήρες κείμενο του σκεπτικού της βράβευσης του κ. Ζελένσκι σε ανεπίσημη μετάφραση.

Η ακλόνητη ηγεσία του Προέδρου Ζελένσκι στην υπεράσπιση της ελευθερίας και της ανθρώπινης αξιοπρέπειας έχει εμπνεύσει εκατομμύρια ανθρώπους σε όλο τον κόσμο. Η πλέον εμβληματική δήλωσή του στην αρχή της πλήρους εισβολής της Ρωσίας – «Χρειάζομαι πυρομαχικά, όχι μεταφορικά» – ήρθε να συμβολίσει εξαιρετικό θάρρος, αποφασιστικότητα και αφοσίωση στον λαό του.

Καθώς τιμούμε την 250ή επέτειο των Ηνωμένων Πολιτειών και πλησιάζουμε στην 25η επέτειο των επιθέσεων της 11ης Σεπτεμβρίου, είναι ιδιαίτερα σημαντικό να αναγνωρίσουμε έναν ηγέτη που ενσαρκώνει τα ίδια τα ιδανικά της ελπίδας που αναδύεται από το σκοτάδι. Η ακλόνητη δέσμευση του Προέδρου Ζελένσκι στον λαό του και στις αρχές της ελευθερίας αντανακλά το πνεύμα του ίδιου του Εθνικού Ιερού – ενός τόπου όπου η πίστη, η ανθεκτικότητα και το φως της ελπίδας στέκονται ως μάρτυρες στον κόσμο.


 Ο Μάρτιν Χάιντεγκερ είχε δίκιο: μόνο ένας Θεός μπορεί να μας σώσει. Αλλά θα το θελήσει;

ΔΕΝ ΘΑ ΤΟ ΘΕΛΗΣΕΙ!

Αν η Τεχνητή Νοημοσύνη Καταστρέψει Βιβλία

Roberto Pecchioli - 23 Αυγούστου 2026

Αν η Τεχνητή Νοημοσύνη Καταστρέψει Βιβλία


Πηγή: EreticaMente


Ο ορισμός του καπιταλισμού από τον Joseph Schumpeter είναι διάσημος: δημιουργική καταστροφή. Η επιθυμία να γίνει μια καθαρή σάρωση , να αναδημιουργηθεί ο κόσμος χωρίς όρια κατ' εικόνα και ομοίωση του πυρετώδους ανθρώπινου τύπου καπιταλιστή-επιχειρηματία που κινείται από την επιθυμία για καινοτομία για κέρδος και κυριαρχία, έχει φτάσει στο αποκορύφωμά της με την ανάπτυξη της πληροφορικής και της ηλεκτρονικής τεχνολογίας. Η τελευταία τάση είναι να καθίσταται οτιδήποτε άυλο, μια τεχνική φούσκα που ελέγχεται από εκείνους που έχουν ανακαλύψει τα μυστικά της φυσικής τάξης και να τα προσαρμόζει στα δικά τους συμφέροντα. Κυριαρχία πολύ περισσότερο από εμπλουτισμό. Μπορεί να ειπωθεί ότι η νέα γεωπολιτική αφορά πρώτα τον έλεγχο και στη συνέχεια την υπέρβαση του ανθρώπινου πλάσματος. Το πιο εκλεπτυσμένο εργαλείο, η πιο ανατρεπτική καινοτομία (αυτή που διακόπτει μια συνέχεια, διακόπτει μια διαδικασία ή παράγει μια ξαφνική και ριζική αλλαγή) είναι η Τεχνητή Νοημοσύνη.

Έχουμε φτάσει στο σημείο όπου η Τεχνητή Νοημοσύνη —δηλαδή, οι αφέντες της, οι Άλτμαν, οι Καρπ, οι Θιλ και μερικοί άλλοι— καταστρέφουν ραγδαία τη μεγαλύτερη κοινή κληρονομιά της ανθρωπότητας: τα βιβλία που διατηρούν και μεταδίδουν την ανθρώπινη γνώση. Η Anthropic, η Open AI, η Palantir και άλλες εταιρείες που αγωνίζονται για τεχνολογική παντοδυναμία, συμπεριλαμβανομένης της Amazon, αγοράζουν ολόκληρες βιβλιοθήκες, ειδικά σπάνια και αρχαία κείμενα, οικειοποιούνται τα πιο πρόσφατα αντίγραφα τεχνικών, επιστημονικών, ιστορικών, φιλοσοφικών εγχειριδίων και οποιουδήποτε άλλου κειμένου χρήσιμου για τους σκοπούς τους. Σαρώνουν το περιεχόμενο και στη συνέχεια το καταστρέφουν. Η φυσική αποθήκευση έντυπων βιβλίων είναι πολύ ακριβή. Είναι καλύτερο να σβηστούν τα ίχνη χιλιετιών ανθρώπινης γνώσης αφού τα θέσουν στη διάθεσή τους στα μοντέλα πρόβλεψης και πρόβλεψης —τα LLM, ή μεγάλα γλωσσικά μοντέλα— της Τεχνητής Νοημοσύνης. Η γνώση δεν είναι πλέον για όλους, αλλά το ολιγοπώλιο μιας χούφτας ιδιωτικών γιγάντων. Ίσως η εμμονή του Πίτερ Θιλ με τη βιβλική φιγούρα του Αντίχριστου να είναι ένα ακόμη κεφάλαιο στον κόσμο που αναποδογυρίζει. Για τον τεχνοκράτη φιλόσοφο, ο σύγχρονος Αντίχριστος είναι η αντίσταση στην τεχνολογική επιτάχυνση και τις δυνατότητές της. Η διαυγής, ανεστραμμένη τρέλα των ιδιοφυιών που έχουν εμμονή με την κυριαρχία και την προσωπική τους παροδικότητα.

Αυτή σίγουρα δεν είναι η πρώτη φορά που βιβλία, η κληρονομιά κάθε πολιτιστικού τομέα στις επόμενες γενιές, έχουν καταστραφεί. Όλοι γνωρίζουμε την καύση ιστορικών και φιλοσοφικών κειμένων που διέταξε ο πρώτος Κινέζος αυτοκράτορας το 213 π.Χ., την καταστροφή της Βιβλιοθήκης της Αλεξάνδρειας - της επιτομής της αρχαίας σοφίας - από τον Μωαμεθανό εισβολέα τον 7ο αιώνα, τη Φωτιά των Ματαιοδοξία (τέχνη, βιβλία, ρούχα, κοσμήματα) από τον παραληρηματικό Σαβοναρόλα στη Φλωρεντία στα τέλη του 15ου αιώνα, την πυρκαγιά των Ναζί του 1933, την καταστροφή βιβλίων που διέταξε ο Μάο Τσε Τουνγκ κατά τα τραγικά χρόνια της λεγόμενης Πολιτιστικής Επανάστασης. Στο "Φαρενάιτ 451", τη λογοτεχνική δυστοπία του Ρέι Μπράντμπερι που διαδραματίζεται στην Αμερική του 21ου αιώνα, τα βιβλία απαγορεύονται και μια εξειδικευμένη μονάδα έχει αναλάβει την αναζήτηση των τελευταίων εναπομεινάντων αντιγράφων και την καταστροφή τους.

Αλλά αυτό που επιτυγχάνεται από την τεχνοκρατική και τεχνολατρική ελίτ που κατέχει την Τεχνητή Νοημοσύνη είναι εντελώς πρωτοφανές, και όχι μόνο στις μεθόδους της. Ο πολιτισμός αφαιρείται από την ελεύθερη πρόσβαση, αποκτάται για να τροφοδοτήσει την Τεχνητή Νοημοσύνη και στη συνέχεια καταστρέφεται για οικονομικούς λόγους και για να επιδείξει το απόλυτο μονοπώλιό τους στη γνώση: κυρίαρχοι του παρελθόντος για να κυριαρχήσουν στο παρόν και να υποθηκεύσουν το μέλλον. Όλα γίνονται ένα απλό ηλεκτρονικό ίχνος -θεωρητικά ανεξίτηλο- που μεταφέρεται σε εικονικές αποθήκες, τα σύννεφα , τα ηλεκτρονικά σύννεφα που συνδυάζουν την υπολογιστική ισχύ των μεγάλων κέντρων δεδομένων με αλγόριθμους μηχανικής μάθησης. Όλα αφαιρούνται από την ανθρωπότητα, η οποία έχει παράγει γνώση για χιλιετίες μέσω της συσσώρευσης εμπειρίας. Όλα γίνονται «δικά τους». Δεν χάνονται εντελώς, όπως στις αρχαίες φωτιές, αλλά ιδιωτικοποιούνται. Θα είναι διαθέσιμα κατά την κρίση εκείνων που επιλέγουν προσεκτικά ποιος θα έχει πρόσβαση, γιατί, για ποιο σκοπό και σε ποια τιμή. Ονομάζεται «Σχέδιο του Παναμά», το οποίο μέχρι πολύ πρόσφατα αρνούνταν και ήταν απόρρητο. Όλη η ανθρώπινη γνώση μετατρέπεται σε αναλώσιμο υλικό ( Heidegger's Bestand ), αλλά μόνο για την κυρίαρχη τεχνο-ολιγαρχία του παρόντος. Δεν υπάρχει διαφυγή από την τεχνοκρατική φυλακή. Γινόμαστε πλαστελίνη στα χέρια εκείνων που είναι ικανοί να αποκρύψουν ή να κάνουν τη γνώση προσβάσιμη ανάλογα με το ενδιαφέρον ή την ιδιοτροπία. Μας απομένει ένας ξεχασιάρης, ανέμελος μηδενισμός, που γεμίζει κατ' απαίτηση και έναντι αμοιβής μέσω της οθόνης του smartphone και του μαγικού κουτιού της Τεχνητής Νοημοσύνης, της μεταμοντέρνας αφθονίας της Αμάλθειας της θεάς Αταλάντης.

Ίσως ο συγγραφέας να μιλάει υπέρ του domo sua , ως συγγραφέας πάνω από δέκα βιβλίων, αλλά θα ήθελε η λήθη όσων έχει γράψει και σκεφτεί να συμβεί κατ' επιλογή και με τον νόμο του χρόνου, όχι με σκόπιμη αφαίρεση από λίγους ισχυρούς ανθρώπους που οικειοποιούνται τα πάντα, υλικά και άυλα, τα αποθηκεύουν στην εικονική διάσταση και τα καθιστούν αντικείμενο εντατικής εκπαίδευσης για τον τεχνητό εγκέφαλο που ξεπερνά όλες τις νοημοσύνης που κάποτε ονομάζαμε ανθρώπινη. Η τεχνοκρατική ελίτ όχι μόνο αρπάζει τους πόρους του πλανήτη - νερό, πηγές ενέργειας, ολοένα και μεγαλύτερα τμήματα γης - για να τους αφιερώσει σε γιγάντιες συσκευές που πρέπει να τροφοδοτούνται, να ψύχονται και να διευρύνονται συνεχώς, εις βάρος του απαρχαιωμένου ανθρώπινου πολιτισμού και της επιμονής των ζωντανών οργανισμών, αλλά τον μετατρέπει επίσης σε ένα ιδιωτικό καταπίστευμα γνώσης και νοημοσύνης, προορισμένο να αποσυντεθεί στον υπολειμματικό Homo (όχι πια) sapiens . Απόλυτη δουλεία μέσω της απανθρωποποίησης.

Η μελέτη του Howard Gardner για την ανθρώπινη νοημοσύνη είναι επίσης ξεπερασμένη. Θα παραμείνουν τα συμπεράσματά του κλειδωμένα στο cloud , διαθέσιμα αποκλειστικά στην τεχνοκρατία και τους πιο επιφανείς υπηρέτες της; Ο Gardner εντόπισε εννέα διακριτούς τύπους ανθρώπινης νοημοσύνης, συν έναν δέκατο, θεωρητικό, ο καθένας από τους οποίους αποδίδεται σε διαφορετικούς τομείς της δραστηριότητάς μας. Λογικομαθηματική νοημοσύνη, γλωσσική, χωρική, μουσική, κιναισθητική ή διαδικαστική, διαπροσωπική, ενδοπροσωπική, φυσιοκρατική και φιλοσοφική-υπαρξιακή. Μετά από αυτόν, οι Antonio Battro και Percival J. Dunham εντόπισαν μια νέα τυπολογία, την ψηφιακή νοημοσύνη. Ο Gardner στη συνέχεια συνόψισε τις δεξιότητες που απαιτούνται στη σύγχρονη εποχή, προτείνοντας μια εναλλακτική ταξινόμηση: πειθαρχική, συνθετική, δημιουργική, σεβαστική και ηθική νοημοσύνη, αφού εξέτασε διάφορες ικανότητες, από την τεχνολογική έως την ψηφιακή, εμπορική, συναισθηματική, ακόμη και πνευματική νοημοσύνη.

Δούλευε ο Αμερικανός ψυχολόγος για τον βασιλιά Πρωσία; Πιθανώς ναι, αν η Τεχνητή Νοημοσύνη πρόκειται να μας αντικαταστήσει στη λήψη αποφάσεων, στην πρωτοβουλία, ακόμη και σε ορισμένους τομείς δημιουργικότητας. Επομένως, ο Homo sapiens είναι ένα ανταλλάξιμο πλάσμα, ενοχλητικό επειδή εξακολουθεί να είναι προικισμένος με κρίση και συλλογισμό. Επομένως, αφού τον έχουν υποβιβάσει σε καθαρή παρόρμηση και άμεσο εκτελεστή των δικών του ενστίκτων με το σύνθημα «δικαιώματα», οι παγκόσμιοι άρχοντες έχουν κάθε συμφέρον να μειώσουν τον αριθμό του. Η άχρηστη ανθρωπότητα είναι μια έκφραση που χρησιμοποιείται ανοιχτά από τον Γιουβάλ Χαράρι και τον Μπιλ Γκέιτς. Μόλις ολόκληρη η πνευματική και επιστημονική παραγωγή του ανθρώπου ενσωματωθεί στην παγκόσμια αποθήκη της Τεχνητής Νοημοσύνης, η ηθική, ηθική και πνευματική της σκέψη απορριφθεί ως πρακτικά άχρηστη, κάθε ίχνος της καεί ή επαναρυθμιστεί, ο κόσμος του Φαρενάιτ 451 θα υλοποιηθεί τέλεια. Η εναπομένουσα μελλοντική άυλη ανθρωπότητα θα υποχωρήσει σε ένα ζώο με ένα φτωχό ενστικτώδες χάρισμα, την αρχέγονη κατάστασή μας. Οι πιο επιδέξιοι θα γίνουν κυβερνοάνθρωποι στην υπηρεσία της μεγαμηχανής. Και δεν θα υπάρχει κανένας επαναστάτης Γκάι Μόνταγκ για να σώσει τα βιβλία, τα οποία έχουν κατασχεθεί από τους άρχοντες της Τεχνητής Νοημοσύνης. Ο Μάρτιν Χάιντεγκερ είχε δίκιο: μόνο ένας Θεός μπορεί να μας σώσει. Αλλά θα το θελήσει;

Πλουτοκρατία

  Roberto Pecchioli 

Πλουτοκρατία (Μέρος Πρώτο)

Πηγή: Αιρετικά

Τα Ευαγγέλια του Λουκά και του Ματθαίου καταγράφουν μια δυνατή σκέψη του Ιησού: «Κανείς δεν μπορεί να υπηρετεί δύο κυρίους. Γιατί ή τον έναν θα μισήσει και τον άλλον θα αγαπήσει, ή στον έναν θα αφοσιωθεί και τον άλλον θα καταφρονήσει. Δεν μπορείτε να υπηρετήσετε τον Θεό και τον Μαμμωνά». Στην αρχαία παράδοση, ο Μαμμωνάς ήταν ένας δαίμονας που αντιπροσώπευε την προσκόλληση στα υλικά πράγματα, στην απληστία και ιδιαίτερα στο χρήμα. Η νίκη του Μαμμωνά σήμερα είναι συντριπτική. Δεν αφορά μόνο τη δύναμη του χρήματος, την κεντρικότητά του στην ανθρώπινη ζωή, αλλά κάθε μορφή υλισμού και εξάρτησης, που προωθείται και στη συνέχεια επιβάλλεται από πάνω. Η εποχή μας μας έχει δώσει έναν όρο που προσδιορίζει τη δύναμη του Μαμμωνά: την πλουτοκρατία. Δηλαδή, την κυριαρχία του χρήματος, με τη μορφή της ηγεμονίας της οικονομικής σκέψης, του εργαλειακού υπολογισμού, της αδιαφορίας για οποιαδήποτε αξία που δεν μπορεί να μετατραπεί, που νά αντιπροσωπεύεται στο χρήμα.
Ήταν ο Γερμανός Γκέοργκ Ζίμελ, στην αυγή του 20ού αιώνα, που συστηματοποίησε και ιστορικοποίησε την προοδευτική μετατόπιση στη σκέψη που οδήγησε στην υπεροχή του χρήματος στη σύγχρονη ζωή (Φιλοσοφία του Χρήματος, 1900). Μια επανάσταση που σημαδεύτηκε από την κυριαρχία της ποσότητας (René Guénon), στην οποία όλα όσα δεν μπορούν να υπολογιστούν και να αναπαρασταθούν από την τιμή, το μοναδικό μέτρο της αξίας, ηττώνται. Το αποτέλεσμα ήταν η καθολική ορθολογικοποίηση, την οποία ο Simmel ονόμασε εργαλειοποίηση, και η υπεροχή μιας νέας οντότητας, της πλουτοκρατίας, της μορφής απόλυτης εξουσίας που ασκείται από την πλουσιότερη μειοψηφία. Μια ολιγαρχία - η εξουσία των λίγων - που επιδιώκει τον έλεγχο, το μονοπώλιο και την εκμετάλλευση των ανθρώπων και των πραγμάτων που έχει στη διάθεσή της για να αυξήσει περαιτέρω τον πλούτο και να τον θέσει στην υπηρεσία ενός σχεδίου καθολικής κυριαρχίας. Ο Μαμωνάς σήμερα είναι η θέληση για εξουσία που βασίζεται στο χρήμα από μια χούφτα ανδρών που κατέχουν τα πάντα και, ελέγχοντας όλα τα μέσα, καθορίζουν όλους τους σκοπούς.
Η λέξη πλουτοκρατία δεν είναι ιδιαίτερα δημοφιλής, ειδικά επειδή ο Μπενίτο Μουσολίνι τη χρησιμοποιούσε για να αναφερθεί σε φιλελεύθερα κράτη (Γαλλία, Αγγλία, ΗΠΑ). Η δαιμονοποίηση όσων την έλεγαν έχει μεγαλύτερη σημασία από την αλήθεια των όσων ειπώθηκαν. Ζούμε σε ένα πλουτοκρατικό καθεστώς που επιτεύχθηκε μέσω της ιδιωτικοποίησης του κόσμου, της σιδερένιας ηγεμονίας - ο Ιούλιος Έβολα την ονόμασε «δαίμονα» - της μοναδικής οικονομικής διάστασης που βασίζεται στο να έχεις, η οποία έχει κατατροπώσει το είναι, εκδιώκοντάς το από τον ορίζοντα των γενεών. Ο όρος πλουτοκρατία έγινε δημοφιλής από δύο πολύ διαφορετικές προσωπικότητες στις αρχές του 20ού αιώνα: τον Ιταλό κοινωνιολόγο Βιλφρέντο Παρέτο και τον Γάλλο πολιτικό αγκιτάτορα και επαναστάτη συνδικαλιστή Ζωρζ Σορέλ. Πιο πρόσφατα, ένας πολιτικός και οξυδερκής παρατηρητής της πραγματικής εξουσίας, ο Τζούλιο Τρεμόντι, μίλησε για μια «διεθνή δημοκρατία του χρήματος», λανθασμένα κατά τη γνώμη μας. Η πλουτοκρατία δεν είναι καθόλου δημοκρατία - η κλίση της είναι η ιδιωτική διακυβέρνηση - και δεν είναι διεθνής, αλλά μάλλον χωρίς κράτος, ο απόλυτος εχθρός κάθε κρατικής και εθνικής διάστασης, καθώς και κάθε ορίου.
Η πραγματική πλουτοκρατία έχει σαρώσει κάθε ψευδαίσθηση ελευθερίας - το όραμά της για τον κόσμο και τις κοινωνικοοικονομικές σχέσεις είναι το μόνο επιτρεπτό, ακόμη και παρουσιάζεται ως φυσικό γεγονός - και έχει υποτάξει ακόμη και τις μορφές και τις διαδικασίες της αντιπροσωπευτικής δημοκρατίας, της οποίας οι αιρετοί αξιωματούχοι είναι απλές μαριονέτες στα χέρια τους. Στα πλουτοκρατικά καθεστώτα, ανεξάρτητα από τη μορφή διακυβέρνησης, δεν κυβερνά ο λαός ή ένα μέρος του, αλλά η μικρή μειοψηφία που κατέχει την οικονομική και χρηματοπιστωτική εξουσία. Η δημοκρατία είναι απλώς ένα θέατρο για να διατηρείται ο λαός στην ψευδή πεποίθηση ότι έχει τη δύναμη της επιλογής. Όποιος πληρώνει τους μουσικούς, καθορίζει τη μελωδία: η λεγόμενη δημοκρατική πολιτική είναι ένας ναρκωμένος διαγωνισμός στον οποίο ο νικητής είναι αυτός που μπορεί να επενδύσει τα περισσότερα χρήματα ή να αποκτήσει προβολή στο σύστημα επικοινωνιών, προπαγάνδας και διαφήμισης που ελέγχεται από τους πλουτοκράτες. Ο έλεγχος των μέσων ενημέρωσης είναι το μεγάφωνο που διαδίδει τις ιδέες τους και, πάνω απ 'όλα, τα συμφέροντά τους, διαμορφώνοντας τις μαζικές συμπάθειες και αντιπάθειες. Αυτό που ονομάζεται πνεύμα της εποχής είναι σε μεγάλο βαθμό η βούληση της κυρίαρχης πλουτοκρατίας, της οποίας το αριστούργημα είναι η απρόσωπη, καθαρή και απόλυτη εξουσία χωρίς εξουσία που αντιπροσωπεύεται από το χρήμα. Οι σκοτεινές πλευρές είναι η μηδενιστική εκκοσμίκευση, στην οποία καμία αξία δεν αποδίδεται πλέον στην υπερβατική ή τελεολογική διάσταση, στην πρωτοκαθεδρία των αφεντικών του χρήματος, στην υπονόμευση της λαϊκής κυριαρχίας και της ίδιας της δημοκρατίας, η οποία, επιπλέον, μοιράζεται με την πλουτοκρατία τη λατρεία της ποσότητας, της συναίνεσης αφενός και του πλούτου αφετέρου.
Συγκεκριμένα, το παρόν είναι η εποχή της μεγαλύτερης συγκέντρωσης εισοδήματος που υπήρξε ποτέ. Μια πρόσφατη έκθεση της Oxfam International σημειώνει ότι ο συνολικός πλούτος των οκτώ πλουσιότερων δισεκατομμυριούχων υπερβαίνει αυτόν του φτωχότερου μισού του παγκόσμιου πληθυσμού, πάνω από τρεισήμισι δισεκατομμύρια ανθρώπους. Δεν σας αρέσει η λέξη πλουτοκρατία λόγω παράξενης σημασιολογικής προκατάληψης; Ας την ονομάσουμε ιδιωτική πατρογονική εξουσία, αλλά αυτό δεν αλλάζει τίποτα. Η πλουτοκρατική κυριαρχία εδραιώνεται από το μοντέλο των παγκόσμιων κεντρικών τραπεζών που βασίζεται στην έκδοση χρήματος «fiat» (που δημιουργείται από το τίποτα με ένα απλό κλικ στους διακομιστές των χρηματοπιστωτικών ιδρυμάτων), ελέγχεται από ιδιώτες και χρηματοδοτείται από κρατικό και ιδιωτικό χρέος. Το τρέχον μονοπωλιακό μοντέλο είναι προϊόν αιώνων χειραγώγησης, εξαναγκασμού και εξαπάτησης, που ξεκίνησε στα τέλη του 17ου αιώνα στην Αγγλία και αναπτύχθηκε τον επόμενο αιώνα, κυρίως από τον ιδρυτή της δυναστείας των Ρότσιλντ, Μάγιερ Άμσελ.
Σύμφωνα με ανεξάρτητους υπολογισμούς, η δυναστεία των Ρότσιλντ, στους διάφορους κλάδους της, ελέγχει τη μεγαλύτερη περιουσία που έχει γίνει ποτέ γνωστή. Με εκτιμώμενη καθαρή αξία άνω των δύο τρισεκατομμυρίων δολαρίων, ο Οίκος της Κόκκινης Ασπίδας κατέχει πέντε φορές τον συνολικό πλούτο των οκτώ πλουσιότερων ανθρώπων του κόσμου, έναν πλούτο μεγαλύτερο από αυτόν των τριών τετάρτων του συνολικού παγκόσμιου πληθυσμού. Μπορούμε να φανταστούμε ότι ένας τέτοιος πλούτος δεν καθορίζει την πολιτική, πολιτική και πολιτιστική δύναμη με την ευρύτερη έννοια, δεν υποδαυλίζει πολέμους και γεωπολιτικές εντάσεις και δεν καθοδηγεί την ανθρωπότητα στο σύνολό της; Μπορούμε πραγματικά να συνεχίσουμε να πιστεύουμε σε άνευ νοήματος λέξεις όπως λαϊκή κυριαρχία, ελευθερία ή δημοκρατία;
Η επιμονή της ιδέας της ισότητας, που εκφράζεται ως ομογενοποίηση και αδιακρισία, παρά το εντελώς αντίθετο στην πραγματικότητα, είναι γελοία σε ένα πλουτοκρατικό καθεστώς. Στην πραγματικότητα, ο ατομικισμός και ο υλισμός, χαρακτηριστικά γνωρίσματα του χρηματικού συστήματος, συνδυάζονται εύκολα με την επιφανειακή ισότητα. Είμαστε όλοι άτομα που μένουν ακυβέρνητοι, όλοι διαφορετικά ίσοι, ενωμένοι από την πνευματική δυστυχία και την αυξανόμενη υλική φτώχεια. Όλοι εκτός από την κυρίαρχη ομάδα των πλουτοκρατών, οι οποίοι σήμερα, μέσω της πληροφορίας και των ψηφιακών τεχνολογιών, είναι σε θέση όχι μόνο να κατευθύνουν τη ζωή, τις ιδέες και τις συνήθειές μας, αλλά στην πραγματικότητα να τις καθορίζουν μέσω της παρακολούθησης, της δημιουργίας προφίλ και της συσσώρευσης δεδομένων για τον καθένα μας. Τον 21ο αιώνα, οι γίγαντες της τεχνοεπιστήμης έχουν ενταχθεί στην πλουτοκρατική ελίτ, παρέχοντας το ολοκληρωτικό όπλο της ανθρωπολογικής κυριαρχίας για τον μετασχηματισμό των παραγωγικών και υπαρξιακών διαδικασιών, που χαρακτηρίζονται από τη σύντηξη φυσικών, ψηφιακών και βιολογικών τεχνολογιών.
Το βασίλειο του χρήματος έχει έναν δημιουργό, το χρήμα, ένα καθολικό ισοδύναμο (και εξίσου καθολικό κίνητρο) που μας επιτρέπει να ποσοτικοποιήσουμε κάθε αγαθό - υλικό και τώρα ακόμη και άυλο - με έναν αριθμό που αντιπροσωπεύει την αγοραία του αξία, την τιμή του. Το χρήμα έχει αντικαταστήσει τον άνθρωπο του σοφιστή Πρωταγόρα ως μέτρο όλων των πραγμάτων. Επομένως, βρίσκεται στην αρχή της κυριαρχίας της ποσότητας, δηλαδή της ύλης. Οι πλουτοκράτες κέρδισαν επίσης επειδή ήταν οι μόνοι που κατανόησαν την αληθινή εννοιολογική φύση, όχι μόνο την υλική φύση, του χρήματος. Ένα μέτρο αξίας αλλά και την αξία της μέτρησης, όπως απέδειξε ο Ιταλός νομικός και οικονομολόγος Τζιατσίντο Αουρίτι. Η αξία, στην πραγματικότητα, δεν είναι ούτε εγγενής ούτε βασίζεται στην πίστωση, αλλά επαγόμενη και συμβατική: προκύπτει από την κοινωνική αποδοχή και αντιπροσωπεύει την αγοραστική δύναμη που ενσωματώνεται στο σύμβολο. Όπως ακριβώς το μέτρο, που μετρά το μήκος, κατέχει την ιδιότητα του μήκους, έτσι και το χρήμα, που μετρά την αξία, κατέχει αναγκαστικά την ιδιότητα της αξίας.
Δηλαδή, ισχύει ως αποδεκτή σύμβαση, μετασχηματισμένο σε νομική οντότητα. Το σύμβολο, η σύμβαση της προέλευσης και της αρχικής ιδιοκτησίας του χρήματος, που αυτοαποδίδεται από τους χρηματοδότες, το στολίδι της πλουτοκρατίας, αποκτά αξία απλώς και μόνο επειδή συμφωνούμε (ή μάλλον, είμαστε αναγκασμένοι!) να το έχουμε. Φυσικά, η πλουτοκρατία έχει κάθε συμφέρον να αποκρύψει αυτήν την πτυχή, η οποία αποτελεί μέρος ενός γενικού σχεδίου στο οποίο η φιλελεύθερη ιδεολογία παίζει βασικό ρόλο. Ο Μίλτον Φρίντμαν, ένας από τους οικονομικούς γκουρού της, επανέλαβε με χαρά ότι ο φιλελευθερισμός έχει την ικανότητα να αποπολιτικοποιεί την ύπαρξη, καθώς οι περισσότερες από τις διαδικασίες του -όλες συνδεδεμένες με την οικονομική διάσταση- είναι αυτόματες, απομακρυσμένες από το δικαστήριο της συναίνεσης και της διαφωνίας. Υπάρχουν, επιβιώνουν, διαμορφώνουν τη ζωή. Αυτό είναι αρκετό: αυτό θέλει η Αγορά, μια υποστατική αφαίρεση που είναι στην πραγματικότητα το πεδίο δράσης της ίδιας της πλουτοκρατίας, αφοσιωμένη στην εκδίωξη από το πεδίο όλων όσων απειλούν το ολιγοπώλιο.

Η πλουτοκρατία δεν γνωρίζει όρια, είπαμε, και ακόμη λιγότερο ηθικά κριτήρια. Μόνο ο εργαλειακός λόγος σε συνδυασμό με τη λογική του κέρδους μετράει, οι μόνες αναγνωρισμένες ορθολογικές αρχές. Ο ισχυρισμός των πρώτων θεωρητικών της κύριας αγοράς ήταν ήδη πλουτοκρατικός, στο αρχικό της στάδιο. Για τον Άνταμ Σμιθ, δεν είναι από την καλοσύνη του χασάπη, του ζυθοποιού ή του αρτοποιού που αποκτούμε τροφή, αλλά από την ανησυχία τους για τα δικά τους συμφέροντα: την ανεστραμμένη αξιωματική που αρνείται την αλληλεγγύη, την προσφορά, το κοινό καλό, τελικά την αγάπη. Η πόρτα είναι ανοιχτή στη μη ηθική, η οποία υπόκειται επίσης στο ιδιοτέλεια. Λίγες δεκαετίες πριν από τον Σμιθ, ο Μάντεβιλ υποστήριξε ότι τα ιδιωτικά ελαττώματα, εάν δημιουργούν αγορά, δηλαδή κέρδος, είναι δημόσιες αρετές. Η δικαιολόγηση για τα πάντα, συμπεριλαμβανομένου του εγκλήματος.
Μόλις ένα τέτοιο όραμα για τη ζωή γίνει ευρέως διαδεδομένο, καμία ηθική δεν έχει νόημα: εξ ου και η υποτιθέμενη αξιολογική ουδετερότητα του φιλελευθερισμού - του νόμιμου πατέρα της πλουτοκρατίας - που στην πραγματικότητα είναι μεταμφιεσμένη ανηθικότητα, η οποία δικαιολογεί επίσης τη μεθοδική καταστροφή κάθε ταυτότητας, είτε κοινοτικής, εθνικής, πνευματικής είτε ηθικής. Η επίθεση στη δημόσια σφαίρα - πρώτα και κύρια στην έννοια του Κράτους - είναι μια πλουτοκρατική σταθερά. Τίποτα και κανείς δεν πρέπει να στέκεται ανάμεσα στη δύναμη της κυριαρχίας και τον τελικό της στόχο, ο οποίος δεν είναι, όπως πολλοί συνεχίζουν να πιστεύουν, ο πλουτισμός, ένα απλό μέσο για την επίτευξη του αληθινού στόχου, της κυριαρχίας επί της ανθρωπότητας και της δημιουργίας. Η δημοκρατία, ή η αυτοκρατορία, η απόλυτη εξουσία. Το χρήμα, σήμερα σε συνδυασμό με την τεχνολογία και τη νευροεπιστήμη που έχει προωθήσει και κατέχει, είναι απλώς ένα μέσο

Ισπανία. Ένα γκροτέσκο θέαμα που μεταδόθηκε ζωντανά στην τηλεόραση: αιρετικό κήρυγμα και χορός στην Αγία Τράπεζα.

InfoVaticana


Στη Μεγάλη Λειτουργία της Παναγίας της Κοιμήσεως της Θεοτόκου , που μεταδόθηκε ζωντανά από την Cantabria Televisión , ο εφημέριος της Κοιμήσεως της Θεοτόκου στην Τορελαβέγκα σχετικοποίησε το δόγμα που όρισε ο Πίος ΙΒ΄, απέδωσε τους τίτλους της Μαρίας στη «μυθολογία» και εισήγαγε έναν «στοχαστικό χορό» γύρω από την Αγία Τράπεζα με χρωματιστές φούστες -συμπεριλαμβανομένων και ανδρών- ανάμεσα στο Ευαγγέλιο και το κήρυγμα, καθώς και γιότες και περικότες κατά τη διάρκεια της προσφοράς.
Η ενορία της Παναγίας της Κοιμήσεως της Θεοτόκου στην Τορελαβέγκα -την εκκλησία που οι πιστοί αποκαλούν «καθεδρικό μας ναό» και για την οποία ο Επίσκοπος του Σανταντέρ ζητά τον τίτλο της Ενοριακής Βασιλικής από τη Ρώμη- γιόρτασε μια σημαντική ημερομηνία φέτος: την 125η επέτειο των εγκαινίων της στις 15 Αυγούστου 1901.
Η Μεγάλη Λειτουργία για την εορτή της Παναγίας της Κοιμήσεως της Θεοτόκου, στην οποία προήδρευσε ο εφημέριος Χουάν Κάρλος Ροντρίγκεζ ντελ Πόζο και συλλειτούργησαν οι Αμιγόνιοι μοναχοί Φέλιξ Μαρτίνεθ και Χουάν Μανουέλ Γκονζάλεζ , μεταδόθηκε ζωντανά από την Cantabria Televisión .
Χάρη σε αυτή την εκπομπή, όλα όσα ειπώθηκαν και έγιναν καταγράφηκαν.


«Δεν πρέπει να το παίρνουμε κυριολεκτικά».

Η πιο σοβαρή στιγμή ήρθε κατά τη διάρκεια του κηρύγματος. Μιλώντας για την επισημότητα της ημέρας, ο ιερέας δήλωσε, όπως καταγράφηκε στην εκπομπή:

« Μαρία, σήμερα γιορτάζουμε την ανάληψή της στον ουρανό με σώμα και ψυχή. Προφανώς, δεν πρέπει να το εκλαμβάνουμε κυριολεκτικά. Κανένας άνθρωπος δεν θα ανέβει στον ουρανό με σώμα και ψυχή. Ο παράδεισος δεν είναι ένας φυσικός τόπος. Ο παράδεισος είναι μια κατάσταση της ψυχής, της πληρότητας, της ευτυχίας .»

Αξίζει να θυμηθούμε ακριβώς τι μας συμβούλευε ο ιερέας να μην εκλαμβάνουμε «κυριολεκτικά».
Την 1η Νοεμβρίου 1950, ο Πίος ΙΒ΄ , στο αποστολικό σύνταγμα Munificentissimus Deus , ασκώντας το ανώτατο παπικό αξίωμα, « διακήρυξε και όρισε ως θεόδοτο δόγμα πίστης ότι η Άμωμη Μητέρα του Θεού, η αειπάρθενος Μαρία, έχοντας ολοκληρώσει την πορεία της επίγειας ζωής της, αναλήφθηκε σώμα και ψυχή στην ουράνια δόξα ».
Και το ίδιο έγγραφο προειδοποιεί: « Αν κάποιος, Θεός φυλάξοι, τολμήσει να αρνηθεί ή να αμφισβητήσει εκούσια αυτό που έχει οριστεί από Εμάς, ας γνωρίζει ότι έχει ναυαγήσει στη θεία και καθολική πίστη ».


Δεν πρόκειται, επομένως, για μια ευσεβή εικόνα επιδεκτική σε συμβολικές ερμηνείες, αλλά για το ίδιο το αντικείμενο της εορταζόμενης γιορτής: μια αλήθεια θείας και καθολικής πίστης της οποίας η πεισματική άρνηση έχει ένα όνομα στον Κώδικα του Κανονικού Δικαίου (κανόνες 750 και 751).
Η Κατήχηση το αναφέρει ως αριθμό 966. Και ο ιερέας το σχετικοποίησε από τον άμβωνα, κατά τη διάρκεια της Μεγάλης Λειτουργίας του Προστάτη Αγίου, ενώπιον των πολιτικών αρχών της Κανταβρίας και των τηλεοπτικών καμερών.


Οι τίτλοι της Παναγίας, «μυθολογία».

Δεν ήταν ένα μεμονωμένο λάθος βήμα. Λίγα λεπτά νωρίτερα, ο ιερέας της ενορίας είχε εξηγήσει την προέλευση των τιμών της Μαρίας με τους εξής όρους:
« Ο Θεός επέλεξε τη Μαρία, μια ταπεινή γυναίκα, μια γυναίκα του λαού. Η μυθολογία την διαδέχθηκε και την εξύψωσε σε μεγάλο βαθμό, και της χάρισε πολλά περιλαίμια, πολλά στέμματα, πολλά προνόμια, πολλούς τίτλους, επειδή μερικές φορές πρέπει να καταφύγουμε στη μυθολογία για να μιλήσουμε για γήινες πραγματικότητες [...] είναι κοσμικές πραγματικότητες που δυσκολευόμαστε να εκφράσουμε με λόγια, και έτσι πρέπει να καταφύγουμε στη μυθολογία .»

Τα «προνόμια» και οι «τίτλοι» της Παναγίας - Άμωμης, Κοιμήσεως, Θεοτόκου, Βασίλισσας - δεν είναι προϊόν καμίας μυθολογίας: είναι καθορισμένα δόγματα και σταθερή διδασκαλία της Εκκλησίας.
Η παρουσίασή τους ως μυθολογικής πηγής για την έκφραση «κοσμικών πραγματικοτήτων» αδειάζει ολόκληρη την Καθολική Μαριολογία από το περιεχόμενό της.
Όλα αυτά, επιπλέον, λίγα λεπτά αφότου η σύναξη έψαλλε τον ψαλμό « Εκ δεξιών σου στέκεται η βασίλισσα, στολισμένη με χρυσάφι Οφείρ ».


Επιμένοντας στην ίδια γραμμή, ο λειτουργός κατέληξε: « Οι τίτλοι, τα υπάρχοντα, είναι πυροτεχνήματα της γιορτής ».
Ένας «στοχαστικός» χορός με κρινολίνα ανάμεσα στο Ευαγγέλιο και την ομιλία.

Το άλλο κεφάλαιο είναι λειτουργικό. Μόλις το Ευαγγέλιο διακηρύχθηκε - και πριν από την ομιλία, δηλαδή, στην καρδιά της λειτουργίας του Λόγου - ο εφημέριος ανακοίνωσε:
« Τώρα θα συλλογιστούμε την στοχαστική χορευτική ομάδα της ενορίας […] που θα μας καλέσει σε αυτή την 125η επέτειο. Θα δούμε πολλά χρώματα που συμβολίζουν το παράθυρο με τα τριαντάφυλλα […] χρώματα, ποικιλομορφία, χαρά […] Θα χορέψουν σε κύκλο. Ο κύκλος είναι η τελειότητα […] Γύρω από το τραπέζι της Θείας Ευχαριστίας, κανείς δεν είναι εκτός τόπου […] Έτσι, με αυτά τα κλειδιά, ας το απολαύσουμε αυτό για μια στιγμή .»
Αμέσως μετά, μια ομάδα ανδρών και γυναικών ντυμένων με τεράστιες, έντονα χρωματιστές φούστες με κρίκους - πορτοκαλί, φούξια, κόκκινο, μοβ, ανοιχτό μπλε, λευκό, κίτρινο - εκτέλεσαν έναν χορογραφημένο κύκλο, κρατώντας τους χεριούς, στο κόκκινο χαλί του ιερού, στους πρόποδες του βωμού.
Στο τέλος, ξέσπασαν χειροκροτήματα στην εκκλησία και ο λειτουργός σχολίασε: ο χορός « μας τύλιξε σε αυτόν τον κύκλο αγάπης και αλληλεγγύης ».

Η Αγία Έδρα έλυσε αυτό το ζήτημα πριν από μισό αιώνα. Η Σύνοδος για τη Θεία Λατρεία , στη δήλωσή της σχετικά με τον χορό στη λειτουργία ( Notitiae , 1975), διαπίστωσε ότι στη δυτική παράδοση, ο χορός δεν μπορεί να εισαχθεί στις λειτουργικές εορτές: κάτι τέτοιο «θα σήμαινε την εισαγωγή μιας ατμόσφαιρας βωμολοχίας στη λειτουργία» και αν κάποιος επιθυμεί να προσφέρει τον χορό ως πολιτιστική έκφραση, πρέπει να εκτελείται εκτός της εορτής.
Η οδηγία Redemptionis Sacramentum (2004) αποδοκιμάζει τα στοιχεία του θεάματος στη Λειτουργία (αρ. 57) και υπενθυμίζει ότι η λειτουργία δεν είναι ανοιχτή στη δημιουργικότητα κανενός: «κανείς, ούτε καν ο ιερέας, δεν μπορεί να προσθέσει, να αφαιρέσει ή να αλλάξει οτιδήποτε στη λειτουργία με δική του πρωτοβουλία» ( Sacrosanctum Concilium 22 §3· can. 846 §1).

Γιότα , περικότης και πικάγιος κατά τη διάρκεια της προσφοράς· ομιλίες και προσφορά δώρων μετά τη Θεία Κοινωνία.

Η δεύτερη χορευτική παράσταση δόθηκε από την Agrupación de Danzas Nuestra Señora de las Nieves de Tanos , η οποία γιορτάζει την εκατονταετηρίδα της.
Η ίδια εκπομπή την περιγράφει: κατά τη διάρκεια «του πρώτου μέρους της προσφοράς» η ομάδα «χόρεψε μια γιότα και μια περικότη και αποχαιρέτησε με τον χορό των πικάγιος ».
Δηλαδή, ενώ ετοιμάζονταν τα δώρα για την Αγία Θυσία, το πρεσβυτέριο φιλοξένησε μια τοπική λαογραφική παράσταση. Κανείς δεν αμφισβητεί τους πικάγιος μπροστά στην εικόνα του Πολιούχου Αγίου στην πομπή -μια νόμιμη λαϊκή ευσέβεια, με αιώνες ιστορίας και τη δική της θέση, στον δρόμο-. Αυτό που δεν είναι σωστό είναι να μεταφερθεί η παράσταση στη λειτουργική πράξη, ακριβώς τη διάκριση που κάνει η Αγία Έδρα.
Μετά την Κοινωνία, και πριν από την τελική ευλογία, η Λειτουργία διακόπηκε ξανά για μια «πράξη πρωτοκόλλου»: την παρουσίαση ενός πίνακα της ενορίας στην ομάδα, την αμοιβαία παρουσίαση του οικόσημου της ομάδας και τις ομιλίες των εκπροσώπων τους από το πρεσβυτέριο, συμπεριλαμβανομένης μιας «πρόκλησης» για την επόμενη χρονιά.
Όλα αυτά στο πλαίσιο του εορτασμού, με το Άγιο Μυστήριο μόλις να έχει διανεμηθεί.


Μια πρότυπη Λειτουργία... για το τι δεν πρέπει να κάνετε.

Το σύνθετο - λειτουργικές φόρμουλες που τροποποιούνται κατά την κρίση του λειτουργού, από τον αρχικό χαιρετισμό, μέχρι τον γραφικό χορό μετά το Ευαγγέλιο, λαογραφία κατά τη διάρκεια της προσφοράς, ομιλίες και δώρα μετά την κοινωνία, και, πάνω απ' όλα, η δημόσια σχετικοποίηση ενός δόγματος πίστης πάνω στην επισημότητά του - σκιαγραφεί το πορτρέτο μιας λειτουργίας που προορίζεται ως κοινοτική γιορτή και ενός κηρύγματος που έχει αντικαταστήσει το περιεχόμενο της πίστης με ασάφεια σχετικά με την αποδοχή και την ποικιλομορφία.
Το παράδοξο είναι οδυνηρό: συνέβη σε μια εκκλησία που φιλοδοξεί να ονομαστεί Βασιλική, στην 125η επέτειό της, ενώπιον του Προέδρου της Κανταβρίας και της δημοτικής αρχής, και με τηλεοπτική μετάδοση.
Ακριβώς λόγω αυτής της ορατότητας, αυτό που συνέβη χρησιμεύει ως παράδειγμα για ολόκληρη την επισκοπή.
Εναπόκειται στον επίσκοπο του Σανταντέρ, Ντομ Αρτούρο Ρος — που αναφέρεται στον κανόνα της ίδιας Λειτουργίας — ως το πρόσωπο που είναι κυρίως υπεύθυνο για τη λειτουργική ζωή της επισκοπής του (καν. 838· Redemptionis Sacramentum 19-25), να διευκρινίσει εάν γνώριζε και ενέκρινε τι συνέβη και, πάνω απ' όλα, εάν θεωρεί συμβατό με την καθολική πίστη το να κηρύττει ένας από τους ιερείς της ενορίας του, την ημέρα της Κοιμήσεως της Θεοτόκου, ότι « κανένας άνθρωπος δεν θα ανέλθει στον ουρανό με σώμα και ψυχή ».
Οι πιστοί έχουν το δικαίωμα — δικαίωμα, όχι αισθητική προτίμηση — να τελείται η λειτουργία σύμφωνα με τους κανόνες της Εκκλησίας και να τους κηρύττεται η πίστη της Εκκλησίας, όχι οι απόψεις του ιερέα ( Redemptionis Sacramentum 11-12).


TO TEΛΟΣ ΤΟΥ ΠΑΠΙΣΜΟΥ. ΜΕ ΤΗΝ ΒΡΑΒΕΥΣΗ ΤΟΥ ΖΕΛΕΝΣΚΙ ΣΤΟΝ ΑΓΙΟ ΝΙΚΟΛΑΟ ΤΗΣ Ν. ΥΟΡΚΗΣ ΘΑ ΔΟΥΜΕ ΚΑΙ ΤΟ ΤΕΛΟΣ ΤΗΣ ΠΑΤΡΙΑΡΧΙΚΗΣ ΟΡΘΟΔΟΞΙΑΣ. , ΟΠΟΙΑΔΗΠΟΤΕ ΕΝΩΣΗ ΑΚΟΛΟΥΘΗΣΕΙ ΔΕΝ ΘΑ ΕΙΝΑΙ ΕΝΩΣΗ ΤΩΝ ΕΚΚΛΗΣΙΩΝ ΑΛΛΑ ΕΝΩΣΗ, ΣΥΜΜΑΧΙΑ, ΤΩΝ ΑΡΧΗΓΩΝ ΕΤΑΙΡΙΩΝ  ΜΕ ΠΟΛΥΠΛΗΘΕΣΤΑΤΟ ΠΡΟΣΩΠΙΚΟ ΣΤΙΣ ΤΑΞΕΙΣ ΤΟΥΣ

Διδαχή τη IB’ Κυριακή του Ματθαίου για τη σωτηρία (Άγιος Ιγνάτιος Μπριαντσανίνωφ)



«Διδάσκαλε αγαθέ, τι αγαθόν ποιήσω ίνα έχω ζωήν αιώνιον;» (Ματθ. 19, 16)

«ΑΓΑΘΕ Διδάσκαλε», ρώτησε τον Κύριό μας Ιησού Χριστό κάποιος νεαρός, «τι καλό να κάνω για ν’ αποκτήσω την αιώνια ζωή;». Δηλαδή: “Τι να κάνω για να σωθώ;”. Ερώτημα πολύ σοβαρό. Ερώτημα για ένα ζήτημα που πρέπει ν’ απασχολεί κάθε άνθρωπο σ’ όλη τη διάρκεια του ταξιδιού της επίγειας ζωής του.
Όπως ο ταξιδιώτης που διαπλέει μια μεγάλη και φουρτουνιασμένη θάλασσα, δεν συλλογίζεται παρά ένα ήσυχο λιμάνι, έτσι κι εμείς, που ταλαιπωρούμαστε μέσα στα κύματα της θάλασσας του βίου, πρέπει ακατάπαυστα να έχουμε μπροστά στα μάτια του νου μας την αιωνιότητα και, όσο βρισκόμαστε στην πρόσκαιρη τούτη ζωή, να φροντίζουμε για τη μεταθανάτια κατάσταση της ψυχής μας. Τι είναι αυτό που μπορούμε να το αποκτήσουμε στη γη και να το διατηρήσουμε παντοτινά ως αναφαίρετο κτήμα μας; Μόνο η σωτηρία μας!

Όποιος χρησιμοποιεί την επίγεια ζωή για να συγκεντρώσει πλούτη, αυτός θ’ αφήσει εδώ τα πλούτη κατά το πέρασμά του στην αιωνιότητα. Όποιος χρησιμοποιεί την επίγεια ζωή για ν’ αποκτήσει τιμές και δόξα, αυτός θα χάσει και τις τιμές και τη δόξα από τον πικρό θάνατο. Όποιος, όμως, χρησιμοποιεί την επίγεια ζωή για ν’ αποκτήσει τη σωτηρία, αυτός θα πάρει τη σωτηρία μαζί του στην αιωνιότητα και θα ευφραίνεται παντοτινά στον ουρανό με το υπέρτατο αγαθό που κέρδισε στη γη.

Αγαπητοί αδελφοί! Τι πρέπει να κάνουμε για να σωθούμε; Την απάντηση σ’ αυτό το ερώτημα, την πιο ικανοποιητική απάντηση, τη βρίσκουμε στο Ευαγγέλιο. Ο Κύριος δήλωσε ότι για να σωθούν όσοι δεν πιστεύουν στον Χριστό, πρέπει οπωσδήποτε να πιστέψουν σ’ Αυτόν· και για να σωθούν όσοι πιστεύουν στον Χριστό, πρέπει οπωσδήποτε να ζουν σύμφωνα με τις εντολές Του. Αιώνια θα χαθεί όποιος δεν πιστεύει στον Χριστό. Αιώνια θα χαθεί και όποιος λέει με τα χείλη του ότι πιστεύει στον Χριστό, αλλά με τα έργα του Τον αρνείται, δηλαδή δεν τηρεί τις αγίες εντολές Του. Μ’ άλλα λόγια: Για τη σωτηρία χρειάζεται ζωντανή πίστη στον Χριστό. Όταν οι Ιουδαίοι ρώτησαν τον Κύριο, «Τι πρέπει να κάνουμε, για να εκτελούμε τα έργα του Θεού;», Εκείνος τους απάντησε: «Το έργο του Θεού είναι να πιστέψετε στον Απεσταλμένο Του» (Ιω. 6, 28-29).

Η ζωντανή πίστη στον Χριστό είναι έργο, έργο θείο και μεγάλο τόσο, που μ’ αυτό εκπληρώνεται η σωτηρία. Η ζωντανή πίστη εκφράζεται με την όλη ζωή, με την όλη ύπαρξη του ανθρώπου. Περιλαμβάνει τις σκέψεις του, τα αισθήματά του, τη διαγωγή του. «Όποιος πιστεύει» με τέτοια πίστη, «έχει την αιώνια ζωή». «Και να ποια είναι η αιώνια ζωή: Ν’ αναγνωρίζουν οι άνθρωποι Εσένα ως τον μόνο αληθινό Θεό, καθώς κι Εκείνον που έστειλες, τον Ιησού Χριστό» (Ιω. 17, 3). Η ζωντανή πίστη είναι θέαση και γνώση του Θεού (Βλ. Εβρ. 11,27). Η ζωντανή πίστη είναι ζωή αφιερωμένη ολοκληρωτικά στην ευσέβεια και νεκρωμένη για τον κόσμο. Η ζωντανή πίστη είναι δωρεά του Θεού. Αυτή τη μεγάλη δωρεά ζητούσαν από τον Κύριο οι απόστολοί Του, όταν Του έλεγαν: «Αύξησε την πίστη μας». Μόνο μέσω της ζωντανής πίστεως μπορεί ο άνθρωπος ν’ απαρνηθεί τα δήθεν καλά της πεσμένης φύσεώς του και να γίνει μαθητής και ακόλουθος του Κυρίου με σκέψη, καρδιά και διαγωγή ταιριαστές στην ανακαινισμένη απ’ Αυτόν φύση.

Το πνευματικό θησαυροφυλάκιο στο οποίο φυλάσσεται και από το οποίο αφειδώλευτα προσφέρεται ο θησαυρός της αληθινής πίστεως, είναι η αγία Ορθόδοξη Εκκλησία και μόνο αυτή. Είναι, λοιπόν, απαραίτητο, προκειμένου να σωθούμε, να ανήκουμε στην Ορθόδοξη Εκκλησία. Όποιος δεν υπακούει στην Εκκλησία, «ας είναι για σένα όπως ο ειδωλολάτρης ή ο τελώνης» (Ματθ. 18,17), είπε ο Κύριος.


Μάταια κάποιοι θεωρούν την αμαρτία που διαπράττεται με τον νου, με το πνεύμα, ελαφριά ή και μηδαμινή. Όσο ανώτερο είναι το πνεύμα από το σώμα, τόσο ανώτερη είναι η αρετή που επιτελείται με το πνεύμα, από την αρετή που επιτελείται με το σώμα, αλλά και τόσο βαρύτερη είναι η αμαρτία που διαπράττεται με το πνεύμα, από την αμαρτία που διαπράττεται με το σώμα. Η αμαρτία που διαπράττεται με το σώμα είναι φανερή. Η αμαρτία που διαπράττεται με το πνεύμα συνήθως είναι ελάχιστα αντιληπτή, κάποτε μάλιστα και τελείως απαρατήρητη από τους βυθισμένους στις βιοτικές μέριμνες ανθρώπους. Αλλά, όσο λιγότερο αισθητή είναι, τόσο μεγαλύτερο κακό κάνει, τόσο πιο καίρια χτυπήματα καταφέρει, τόσο πιο βαθιές πληγές προξενεί.

Μολυσμένος από μιαν αμαρτωλή σκέψη, ένας φωτεινός άγγελος έγινε σκοτεινός δαίμονας, διώχθηκε από τα ουράνια σκηνώματα και γκρεμίστηκε στην άβυσσο. Εκεί έσυρε όχι μόνο πλήθος αγγέλων, αλλά και πλήθος ανθρώπων, που άφησαν τον νου τους να μολυνθεί με αμαρτωλές σκέψεις, με απατηλές ιδέες. Ο Κύριος ονόμασε τον πεσμένο άγγελο πατέρα του ψεύδους και συνάμα ανθρωποκτόνο, γιατί δεν μπόρεσε να σταθεί μέσα στην αλήθεια. Το ψεύδος είναι η πηγή και η αιτία του αιώνιου θανάτου. Απεναντίας, η αλήθεια είναι η πηγή και η αιτία της σωτηρίας, σύμφωνα με τον ίδιο τον Κύριο.

Την ανόθευτη θεία αλήθεια τη διαφυλάσσει η αγία Εκκλησία μας. Όποιος ανήκει και υπακούει σ’ αυτήν, μπορεί να σκέφτεται σωστά για τον Θεό, τον άνθρωπο, το καλό, το κακό και, επομένως, τη σωτηρία. Είναι προφανές ότι, όποιος δεν διαθέτει τη σωστή σκέψη για τη σωτηρία, δεν μπορεί να έχει και την ίδια τη σωτηρία. Αρχή της σωτηρίας είναι η αλήθεια! Αρχή της σωτηρίας είναι η ορθή σκέψη! Αρχή της απώλειας είναι η αποστασία από την αλήθεια με κάποια λανθασμένη σκέψη. Κάθε παρέκκλιση από τη διδασκαλία της θείας αλήθειας, κάθε αποδοχή σκέψεως αντίθετη σ’ αύτή τη διδασκαλία, συνεπάγεται την πτώση στη φοβερή αμαρτία της βλασφημίας και της αρνήσεως του Θεού. Έμπρακτη απόδειξη αποτελεί η πτώση των πρωτοπλάστων, που οφείλεται στην αποδοχή μιας εσφαλμένης σκέψεως. Έμπρακτες αποδείξεις αποτελούν όλες οι αιρέσεις, με τις οποίες βλασφημείται ο Θεός.

Κάποιοι αιρετικοί βλασφήμησαν τον Θεό με την άρνηση της θεότητας του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, άλλοι με την απόδοση θεϊκών ιδιοτήτων στον άνθρωπο [Αυτό έκαναν οι παπικοί που απέδωσαν θεϊκές ιδιότητες, όπως το αλάθητο, στον πάπα], άλλοι με το να θεωρήσουν το Άγιο Πνεύμα κτίσμα, άλλοι με την άρνηση της παρουσίας και ενέργειας της θείας χάριτος στα ιερά Μυστήρια της Εκκλησίας, τα οποία θεωρούν ανθρώπινες επινοήσεις [Αυτό πιστεύουν και διδάσκουν οι προτεστάντες]. Τέλος, κάποιοι βλασφήμησαν τον Θεό όχι με την άρνηση δογμάτων της πίστεως, αλλά με την απαίτηση της αθετήσεως ορισμένων εντολών του Χριστού. Γιατί η πίστη διατηρείται ζωντανή όχι μόνο με την ομολογία των ορθών δογμάτων, αλλά και με τη συνεπή ευαγγελική ζωή. Μ’ άλλα λόγια, για να ζήσει η πίστη, χρειάζεται τα έργα της πίστεως. «Η πίστη χωρίς τα έργα είναι νεκρή», λέει ο απόστολος Ιάκωβος.

Πριν από το τέλος του κόσμου, η πιο μεγάλη δυστυχία θα βρει τους ανθρώπους εκείνους, οι οποίοι, όπως διδάσκει ο απόστολος, «δεν αγάπησαν την αλήθεια για να σωθούν». Γι’ αυτό «ο Θεός θα επιτρέψει να ενεργήσει σ’ αυτούς η πλάνη», να τους παρασύρει, δηλαδή, ο μεγάλος άνομος, ο Αντίχριστος, «για να πιστέψουν στο ψέμα. Έτσι, θα τιμωρηθούν όλοι όσοι δεν πίστεψαν στην αλήθεια και δέχτηκαν ολόψυχα την αδικία». Με την αποδοχή όλων αυτών των παραχαράξεων της αλήθειας του Θεού, τις οποίες αποτολμούν οι εχθροί Του, οι άνθρωποι αποκαλύπτουν και ομολογούν την αξία της κρίσεώς τους, την αξία της καρδιακής τους διαθέσεως. Η σκέψη μας μπορεί να είναι πνευματική, μόνο όταν παραμένει ολοκληρωτικά στην αλήθεια με τη ζωντανή πίστη στον Χριστό. Η αποστασία, έστω και μερική, από την αλήθεια είναι πτώση από τους πνευματικούς ουρανούς στη γήινη σοφιστεία, στην ψευδώνυμη φρόνηση, στην καταστροφή.

Αγαπητοί αδελφοί! Ας προσφέρουμε στον Κύριο ολόθερμη προσευχή, όπως έκαναν οι απόστολοι, ζητώντας Του να μας χαρίσει το μοναδικό μέσο της σωτηρίας μας, τη ζωντανή πίστη. Μαζί με την προσευχή, ας Του προσφέρουμε και τον πνευματικό μας αγώνα, με τον οποίο θα Του αποδείξουμε την ειλικρίνεια της επιθυμίας μας για τη λήψη της ανεκτίμητης δωρεάς Του. «Ας απομακρυνθούμε από το κακό και ας κάνουμε το καλό». Τώρα, μέσα στον ιερό τούτο ναό, στεκόμαστε μπροστά στον αόρατο Θεό και έχουμε τη δυνατότητα να Του ζητήσουμε καθετί το αναγκαίο για τη σωτηρία μας. Θα έρθει και η μέρα εκείνη, που μαζί με όλη την ανθρωπότητα θα σταθούμε μπροστά Του, προκειμένου ν’ απολογηθούμε για την επίγεια ζωή μας. Ας προσέξουμε, ώστε να μην Του παρουσιάσουμε τότε κενό το όνομα του χριστιανού, που φέρουμε, χωρίς να το συμπληρώνουν και να το αποδεικνύουν τα έργα που θέλει Εκείνος. Έχει διαβεβαιώσει ότι στους υποκριτές χριστιανούς θα δώσει φοβερή απάντηση —και θα τη δώσει: «Ποτέ δεν σας ήξερα. Φύγετε μακριά μου εσείς, που καταπατούσατε τον νόμο του Θεού!». Αμήν.

 

(Πηγή: “Ασκητικές ομιλίες Α’” Αγίου Ιγνατίου Μπριαντσανίνωφ, επισκόπου Καυκάσου και Μαύρης Θάλασσας, Εκδ. Ιεράς Μονής Παρακλήτου, Ωρωπός Αττικής)


ΣΗΜΕΡΑ Η ΦΟΒΕΡΗ ΠΛΑΝΗ ΠΟΥ ΤΡΩΕΙ ΤΑ ΣΩΘΙΚΑ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ ΚΑΙ ΤΩΝ ΠΙΣΤΩΝ ΕΙΝΑΙ Η ΙΔΕΑ ΟΤΙ Η ΣΩΤΗΡΙΑ ΚΑΙ Η ΕΚΚΛΗΣΙΑ ΕΙΝΑΙ Η ΚΟΙΝΩΝΙΑ ΠΡΟΣΩΠΩΝ  ΚΑΤ'ΑΝΑΛΟΓΙΑΝ ΤΗΣ ΑΓΙΑΣ ΤΡΙΑΔΟΣ . 
ΜΙΑ ΕΚΚΛΗΣΙΑ ΚΑΙ ΜΙΑ ΣΩΤΗΡΙΑ ΧΩΡΙΣ ΤΟΝ ΚΥΡΙΟ ΚΑΙ ΜΙΑ ΑΓΑΠΗ ΣΤΟ ΜΕΤΡΟ ΤΗΣ ΕΛΕΥΘΕΡΙΑΣ ΤΟΥ ΑΝΘΡΩΠΟΥ , ΑΓΑΠΑ ΚΑΙ ΚΑΝΕ Ο,ΤΙ ΘΕΣ ΚΑΙ ΟΧΙ Η ΑΓΑΠΗ ΤΟΥ ΧΡΙΣΤΟΥ. Ο ΧΡΙΣΤΟΣ ΕΙΝΑΙ ΑΓΑΠΗ.

Το Ευαγγέλιο για το βάρος του πλούτου Άγιος Νικόλαος Βελιμίροβιτς, Επίσκοπος Αχρίδος και Ζίτσης

Το Ευαγγέλιο για το βάρος του πλούτου

Άγιος Νικόλαος Βελιμίροβιτς, Επίσκοπος Αχρίδος και Ζίτσης

Ματθαίος 19, 16–26. Περικοπή 79.

Φανταστείτε ότι ένα μεγάλο και περήφανο πλοίο συντρίβεται στα βαθιά της θάλασσας και αρχίζει να βυθίζεται. Τι συμβαίνει με τους επιβάτες;

Ο ένας αρπάζεται από μια σανίδα και κρατιέται από τη σανίδα. Ο άλλος πιάνεται από ένα βαρέλι και κρατιέται από το βαρέλι. Ένας τρίτος καταφέρνει να δέσει ασκούς γύρω από τον λαιμό του και κολυμπά μαζί με τους ασκούς. Ένας τέταρτος πέφτει στο νερό χωρίς τίποτε και κολυμπά. Ένας πέμπτος κατεβάζει μια βάρκα από το πλοίο, κάθεται μέσα στη βάρκα και, αντί να βιαστεί να κωπηλατήσει, βιάζεται να αρπάξει όσο το δυνατόν περισσότερα αγαθά από το πλοίο που βυθίζεται και να τα μεταφέρει στη βάρκα.

Ποιος από αυτούς βρίσκεται στον μεγαλύτερο κίνδυνο; Δηλαδή: ποιος από αυτούς θα χαθεί με τον πιο επαίσχυντο τρόπο — αφού όλοι είναι αναγκασμένοι να χαθούν; Με τον πιο επαίσχυντο τρόπο θα χαθεί εκείνος που φαίνεται να βρίσκεται στην ασφαλέστερη θέση — εκείνος που είναι μέσα στη βάρκα, μένει δίπλα στο πλοίο που βυθίζεται και μεταφέρει αγαθά από το πλοίο στη βάρκα. Αληθινά, αυτός βρίσκεται στον μεγαλύτερο κίνδυνο.

Πρώτα θα φορτώσει στη βάρκα του μερικά σακιά αλεύρι. Έπειτα, βλέποντας κιβώτια με φιάλες κρασί και ρακί, θα αρχίσει να τα μεταφέρει κι αυτά στη βάρκα. Κατόπιν θα αρχίσει να αρπάζει και να σέρνει ρούχα, χαλιά, λινά, υφάσματα — «θα μου χρειαστούν για ρούχα και για στρώμα!» Έπειτα, κοιτάζοντας γύρω και βλέποντας ασημένια σκεύη και επιχρυσωμένα κηροπήγια, θα πάρει κι αυτά.

Αλλά να, υπάρχουν και βαρέλια με λάδι, παστό κρέας και ψάρια, ρύζι και διάφορα άλλα τρόφιμα — «και αυτά θα μου χρειαστούν· πώς θα τα καταφέρω χωρίς αυτά;» Κατόπιν θα δει κουτιά και σάκους με χρήματα και πολύτιμα αντικείμενα. Αυτά ασφαλώς πρέπει να τα μεταφέρει στη βάρκα. Αλλά γιατί να αφήσει τις καλές καρέκλες, τα στιλβωμένα τραπέζια, τους βελούδινους καναπέδες, αφού μπορεί να μεταφέρει κι αυτά; Και τα μεταφέρει.

Η βάρκα όμως γεμίζει ολοένα περισσότερο και βυθίζεται ολοένα βαθύτερα στο νερό. Έπειτα θυμάται: θα του χρειαστούν για καύσιμα πετρέλαιο και κάρβουνο. Μεταφέρει κι αυτά. Και να, υπάρχουν ντουλάπες με πολλά θαυμάσια βιβλία! Θα του χρειαστούν στη βάρκα για να διαβάζει και να περνά την ώρα του ώσπου να φθάσει στην ακτή. Τα μεταφέρει κι αυτά. Υπάρχουν επίσης πιάνα, βιολιά, δοξάρια και φλογέρες. Και με αυτά περνάει κανείς την ώρα του. Τα μεταφέρει κι αυτά. Και η βάρκα γεμίζει όλο και περισσότερο και βυθίζεται όλο και βαθύτερα στο νερό.

«Αρκετά», λέει, και κάθεται στη βάρκα. Ύστερα όμως σκέφτεται ότι υπάρχουν ακόμη πολλά πράγματα που θα μπορούσε και θα έπρεπε να έχει μεταφέρει. Ξανανεβαίνει λοιπόν στο πλοίο και μεταφέρει κι άλλα. Πάλι λέει στον εαυτό του: «Αρκετά», και κάθεται στη βάρκα. Αλλά η άσβεστη επιθυμία για πράγματα τον παρακινεί ξανά να μεταφέρει ακόμη περισσότερα από το πλοίο στη βάρκα.

Τελικά το πλοίο βυθίζεται κάτω από το νερό και εκείνος απομακρύνεται λυπημένος επειδή δεν πρόλαβε να φορτώσει ακόμη περισσότερα. Αρχίζει τώρα να κωπηλατεί αργά προς την ακτή. Το νερό όμως έχει ήδη φθάσει μέχρι την άκρη της βάρκας. Αν κάποιος από εκείνους που βρίσκονται στη μεγαλύτερη δυστυχία επιχειρήσει να ανέβει στη βάρκα, ο άνθρωπος της βάρκας θα προτιμήσει να τον σκοτώσει παρά να τον δεχθεί κοντά του. Κι έτσι, έχοντας υπερφορτώσει τη βάρκα του με πράγματα, υπερφορτώνει και την ψυχή του με έγκλημα.

Ξαφνικά φυσά ο άνεμος και υψώνονται κύματα. Αρχίζει να παλεύει με το νερό· αρχίζει να βγάζει το νερό από τη βάρκα. Όταν όμως βλέπει ότι αυτό δεν βοηθά, αρχίζει με λύπη να ρίχνει στη θάλασσα πρώτα τα φθηνότερα αντικείμενα και ύστερα ολοένα ακριβότερα. Αλλά έχει ήδη εξαντληθεί φορτώνοντας τόσα πράγματα και δεν έχει πλέον δύναμη να τα σηκώνει ξανά και να τα πετά στη θάλασσα. Τελικά το νερό νικά· η υπερφορτωμένη βάρκα βυθίζεται — και μαζί της κι εκείνος.

Τέτοια είναι η ζωή και το τέλος των άπληστων πλουσίων πάνω στη θάλασσα αυτής της επίγειας ζωής. Πριν απ’ όλα, ζουν με την ψευδή πεποίθηση ότι αυτός ο κόσμος είναι ένα συντριμμένο πλοίο, χωρίς κυβερνήτη, χωρίς πηδάλιο και χωρίς πηδαλιούχο — ένα εγκαταλελειμμένο σκάφος που βυθίζεται και χάνεται, και από το οποίο ωφελούνται μόνο εκείνοι που κατορθώνουν να αρπάξουν όσο το δυνατόν περισσότερα και να τα μεταφέρουν στη δική τους βάρκα.

Αλλά μέσα σε αυτή την άπληστη αρπαγή και λεηλασία του πλοίου της ζωής εμφανίστηκε ο Κυβερνήτης του Πλοίου, ο οποίος έβαλε το χέρι Του πάνω στο πλοίο ως πάνω στη δική Του ιδιοκτησία και είπε ότι το πλοίο δεν βυθίζεται, αλλά μόνον έτσι φαίνεται στους άπειρους και κοντόφθαλμους ανθρώπους, οι οποίοι βρίσκονται πάνω στο πλοίο για λίγο μόνο χρόνο. Εκείνος ταξιδεύει μαζί με το πλοίο από την ίδια του την αρχή, μεταφέροντας τους επιβάτες· οι επιβάτες αλλάζουν, Εκείνος όμως παραμένει κρυμμένος και κυβερνά το πλοίο. Εκείνος γνωρίζει από πού ξεκίνησε το πλοίο και πού πηγαίνει· γνωρίζει τον δρόμο και δεν φοβάται τη θάλασσα.

Αυτός ο Κυβερνήτης είναι ο Κύριος Ιησούς Χριστός.


Ήρεμα αλλά αποφασιστικά κατεβαίνει πάνω στα κύματα και απλώνει το χέρι Του προς εκείνους που πνίγονται. Και όσοι δεν έχουν τίποτε στα χέρια τους, αλλά κολυμπούν με γυμνά χέρια, αυτοί πρώτοι ανταποκρίνονται και αρπάζονται από το σωτήριο χέρι Του. Εκείνοι όμως που έχουν φορτώσει τη βάρκα τους μέχρι πάνω και την έχουν παραγεμίσει, δυσκολεύονται περισσότερο από όλους να ανταποκριθούν, επειδή φοβούνται ότι, αν εγκαταλείψουν τη βάρκα τους και βαδίσουν προς Αυτόν πάνω στα κύματα με άδεια χέρια, θα βυθιστούν και αυτοί και Εκείνος. Δεν πιστεύουν σε Αυτόν· εμπιστεύονται περισσότερο τη βάρκα τους.

Βλέποντας αυτούς και διαβάζοντας τη θλιβερή ψυχή τους και την ακόμη θλιβερότερη πίστη τους στα νεκρά πράγματα, ο Κύριος Ιησούς στράφηκε προς εκείνους που σώθηκαν και είπε:

«Αληθινά σας λέγω ότι δύσκολα θα εισέλθει πλούσιος στη βασιλεία των ουρανών».


Τέτοιες περιπτώσεις ο Κύριος τις είχε παρατηρήσει πολλές φορές, είχε δείξει πολλές από αυτές και είχε αντλήσει από αυτές διδάγματα για τους δικούς Του. Και το σημερινό Ευαγγέλιο περιγράφει μία τέτοια περίπτωση.

«Καὶ ἰδού, ένας άνθρωπος πλησίασε [τον Ιησού] και Του είπε: Διδάσκαλε αγαθέ, ποιο καλό πρέπει να κάνω για να έχω αιώνια ζωή;»

Οι ευαγγελιστές Ματθαίος και Μάρκος μιλούν για αυτόν τον άνθρωπο ως για έναν πλούσιο νέο, ο οποίος ήταν πολύ πλούσιος, ενώ ο ευαγγελιστής Λουκάς τον αποκαλεί επιπλέον και άρχοντα: «κάποιος άρχοντας».

Αυτό συνέβη σε έναν δρόμο της Ιουδαίας, ύστερα από το ένδοξο περιστατικό με τα παιδιά, όταν ο Κύριος είχε προστάξει τους μαθητές: «Αφήστε τα παιδιά να έρθουν προς Εμένα· διότι σε τέτοιους ανήκει η βασιλεία του Θεού»· όταν είχε ακόμη πει ότι όποιος δεν δεχθεί τη Βασιλεία με παιδική πίστη και χαρά, δεν θα εισέλθει στη Βασιλεία· και όταν είχε αγκαλιάσει τα παιδιά και τα είχε ευλογήσει.

Αφού έτσι ανέδειξε τα αθώα παιδιά ως πολίτες της Βασιλείας του Θεού, ο Κύριος βγήκε στον δρόμο· και εκεί έτρεξε προς Αυτόν εκείνος ο νέος και πλούσιος άρχοντας και, πέφτοντας στα γόνατα, Τον ρώτησε όσα ήδη αναφέραμε.

Ο τρόπος με τον οποίο πλησίασε τον Χριστό είναι άξιος κάθε επαίνου, όπως ακριβώς είναι αξιολύπητος ο τρόπος με τον οποίο απομακρύνθηκε από τον Χριστό. Τρέχει προς τον Χριστό· πέφτει στα γόνατα μπροστά Του· ζητά από Αυτόν συμβουλή για το μεγαλύτερο ζήτημα στον κόσμο — για την αιώνια ζωή και για την προϋπόθεση της αποκτήσεώς της. Ήρθε με ειλικρινή πρόθεση και όχι όπως οι γραμματείς, οι οποίοι έρχονταν μόνο για να πειράξουν τον Κύριο. Ένιωθε μια πείνα και μια φτώχεια της ψυχής, παρ’ όλο τον εξωτερικό του πλούτο.

«Διδάσκαλε αγαθέ!» Έτσι προσφωνεί ο νέος τον Κύριο. Από αυτόν, ακόμη και αυτό είναι πολύ. Εκείνος που πέρασε ολόκληρη τη ζωή του σε μια φυλακή με το φως των κεριών, πόσο πολύ σφάλλει άραγε όταν, βλέποντας για πρώτη φορά τον ήλιο, ονομάζει τον ήλιο κερί;

«Ποιο καλό να κάνω;» Με αυτό το ερώτημα ασφαλώς σκέφτεται την περιουσία του, όπως συμβαίνει συνήθως με τους πλουσίους, οι οποίοι δεν μπορούν να διαχωρίσουν το πρόσωπό τους από την περιουσία τους ούτε να σκεφτούν τον εαυτό τους χωρίς συγχρόνως να σκέφτονται την περιουσία τους. Τι θα μπορούσα εγώ να κάνω — ποιο καλό έργο — με τον πλούτο μου, ώστε να έχω αιώνια ζωή; Χωρίς να γνωρίζει πλήρως με ποιον συνομιλεί, γνωρίζει ελάχιστα και τι ακριβώς λέει. Θα χαιρόταν να ακούσει από τον Διδάσκαλο μια συμβουλή για το πώς θα μπορούσε, μέσω της περιουσίας του, να αποκτήσει εκείνο που ολόκληρος ο κόσμος δεν μπορεί να εξαγοράσει, δηλαδή την αιώνια ζωή.

«Και ο Ιησούς του είπε: Γιατί Με ονομάζεις αγαθό; Κανείς δεν είναι αγαθός παρά μόνο ένας, ο Θεός».


Ο Ιησούς, ο γνώστης των καρδιών, εισχωρεί στις σκέψεις του νέου και τις διαβάζει σαν από βιβλίο. Ο Κύριος βλέπει ότι ο νέος δεν Τον γνωρίζει και ότι Τον θεωρεί απλώς έναν καλό άνθρωπο και καλό διδάσκαλο· γι’ αυτό, με αυτά τα λόγια, θέλει να τον αφυπνίσει σε βαθύτερο στοχασμό.

Αν Εγώ είμαι ένας συνηθισμένος άνθρωπος, γιατί Με αποκαλείς αγαθό; Αν όμως γνωρίζεις ποιος είμαι, γιατί δεν το λες καθαρά, αλλά Με αποκαλείς απλώς Διδάσκαλο;

Μόνον ένας είναι αγαθός με την πλήρη και τέλεια σημασία: ο Θεός. Οι αγαθοί άνθρωποι μπορούν να ονομαστούν αγαθοί μόνο σε σύγκριση με τους ανθρώπους που δεν είναι αγαθοί. Κανείς όμως δεν μπορεί να ονομαστεί αγαθός σε σύγκριση με τον Θεό. Μόνον ο Θεός, λοιπόν, είναι ο μόνος αληθινά αγαθός.

Ο Κύριος Ιησούς δεν θέλει επομένως να επιπλήξει τον νέο επειδή Τον αποκαλεί αγαθό, αλλά επειδή Τον θεωρεί έναν συνηθισμένο θνητό άνθρωπο και παρ’ όλα αυτά Τον ονομάζει αγαθό. Δεν θέλει ο Κύριος με αυτά να πει: «Εγώ δεν είμαι αγαθός», αλλά: «Εγώ δεν είμαι ένας συνηθισμένος θνητός άνθρωπος. Εγώ είμαι Εκείνος για τον οποίο μόνο μπορεί να ειπωθεί ότι είναι αγαθός».

Ύστερα από αυτή την εισαγωγική διευκρίνιση, ο Κύριος αρχίζει να απαντά στην ερώτηση του νέου πλουσίου:
«Αν θέλεις να εισέλθεις στη ζωή, τήρησε τις εντολές».
Του λέει ο νέος: «Ποιες;»
Και ο Ιησούς είπε:
«Μη φονεύσεις· μη μοιχεύσεις· μην κλέψεις· μη ψευδομαρτυρήσεις· τίμα τον πατέρα και τη μητέρα σου· και αγάπα τον πλησίον σου όπως τον εαυτό σου».
Αυτές είναι οι προϋποθέσεις για την είσοδο στη ζωή.

Ο πλούσιος όμως δεν είχε ρωτήσει απλώς πώς να εισέλθει στη ζωή, αλλά πώς να έχει τη ζωή, να αποκτήσει τη ζωή ή να κληρονομήσει τη ζωή. Όπως έδειξε άγνοια ως προς την αναγνώριση του προσώπου του Κυρίου Ιησού, έτσι έδειξε την ίδια άγνοια και ως προς την αιώνια ζωή. Και όπως ο Κύριος τον διόρθωσε εκεί, έτσι τον διορθώνει και εδώ.

Η αιώνια ζωή έχει τις βαθμίδες της: σε μία βαθμίδα βρίσκονται εκείνοι που απλώς σώθηκαν, ενώ σε άλλη βρίσκονται εκείνοι που είναι τέλειοι. Οι Απόστολοι θα καθίσουν σε δώδεκα θρόνους και θα κρίνουν τις φυλές του Ισραήλ, ενώ οι υπόλοιποι σωσμένοι ούτε θα καθίσουν σε θρόνους ούτε θα κρίνουν κανέναν, μολονότι τόσο οι πρώτοι όσο και οι δεύτεροι θα βρίσκονται στην αιώνια ζωή.

«Δεν γνωρίζετε ότι οι άγιοι θα κρίνουν τον κόσμο;» ρωτά ο Απόστολος Παύλος τους Κορινθίους (Α΄ Κορ. 6, 2–3). Και μάλιστα θα κρίνουν όχι μόνο τα πράγματα αυτού του κόσμου αλλά και αγγέλους. Όμως δεν θα κρίνουν όλοι οι σωσμένοι, αλλά μόνο οι άγιοι του Θεού, οι τέλειοι.

Η Πανάχραντη και Παναγία Θεοτόκος είναι τιμιωτέρα των Χερουβείμ και ενδοξοτέρα ασυγκρίτως των Σεραφείμ· οι Απόστολοι προηγούνται όλων των αγίων, οι άγιοι προηγούνται των άλλων ευαρεστησάντων στον Θεό, και οι λοιποί ευαρεστήσαντες προηγούνται των απλών σωσμένων.

Τέλειοι είναι εκείνοι οι οποίοι, εκτός από τον εαυτό τους, έσωσαν και πολλούς άλλους με τη δύναμη του ονόματος του Κυρίου Ιησού· ενώ σωσμένοι είναι και εκείνοι που μόλις και μετά βίας κατόρθωσαν να σώσουν τον εαυτό τους.

«
Πολλές μονές υπάρχουν στην οικία του Πατέρα Μου», είπε ο ίδιος ο Κύριος (Ιω. 14, 2). Αν δεν ήταν έτσι, θα το είχε άραγε πει;
Αυτό λέει και τώρα, μόνο με διαφορετικό τρόπο. Στη Βασιλεία δεν είναι όλοι ίσοι: άλλη είναι η δόξα εκείνων που απλώς εισήλθαν στη Βασιλεία και άλλη η δόξα εκείνων που είναι τέλειοι μέσα στη Βασιλεία.
Αλλά ας επιστρέψουμε πρώτα στις προϋποθέσεις για την είσοδο στη Βασιλεία, και αργότερα θα ακούσουμε, πάλι από το στόμα της Αλήθειας, ποιες είναι οι προϋποθέσεις της τελειότητας.
Ποιες είναι λοιπόν οι προϋποθέσεις για την είσοδο στη Βασιλεία ή στην αιώνια ζωή;
Να τηρούνται οι εντολές.
Ποιες εντολές;


Όλες· πρώτα εκείνες που απαγορεύουν την τέλεση του κακού και ύστερα εκείνες που προστάζουν την τέλεση του αγαθού, σύμφωνα με τον προφητικό λόγο:

«Ἔκκλινον ἀπὸ κακοῦ καὶ ποίησον ἀγαθόν» (Ψαλμ. 33, 15).

Πρέπει λοιπόν πρώτα να απομακρύνει κανείς τον εαυτό του από το κακό και το κακό από τον εαυτό του, και μόνο τότε να καταστεί ικανός για την τέλεση του αγαθού. Γι’ αυτό και ο Κύριος προβάλλει πρώτα τις αρνητικές εντολές και ύστερα τις θετικές, και όχι με τη σειρά με την οποία είχαν δοθεί μέσω του Μωυσή.

«Μη φονεύσεις, μη μοιχεύσεις, μην κλέψεις, μη ψευδομαρτυρήσεις» — αυτές είναι οι αρνητικές εντολές, που σημαίνουν απομάκρυνση από το κακό· ενώ «τίμα τον πατέρα και τη μητέρα» και «αγάπα τον πλησίον σου» — αυτές είναι οι θετικές εντολές, που σημαίνουν την τέλεση του αγαθού. Αν δεν εκπληρωθούν οι πρώτες, δεν μπορούν να εκπληρωθούν οι δεύτερες. Εκείνος που είναι ικανός να σκοτώσει τον πλησίον του δεν είναι ικανός να αγαπήσει τον πλησίον του. Και εκείνος που μοιχεύει δεν γνωρίζει τι είναι αγάπη.

Αναφέροντας αυτές τις έξι εντολές, ο Κύριος δεν είχε σκοπό να απαριθμήσει όλες ανεξαιρέτως τις εντολές, αλλά μόνο ορισμένες από τις σημαντικότερες. Και ότι έτσι είναι, φαίνεται πρώτα απ’ όλα από το ότι ο Κύριος παραλείπει ακριβώς τη σπουδαιότερη από όλες τις εντολές — την αγάπη προς τον Θεό. Αργότερα θα εξηγήσουμε γιατί παραλείπει αυτή την εντολή σκόπιμα. Δεύτερον, αυτό φαίνεται και από τις διηγήσεις των άλλων δύο Ευαγγελιστών, του Μάρκου και του Λουκά, οι οποίοι δεν παραθέτουν ούτε καν και τις έξι εντολές που αναφέρονται στον Ματθαίο. Ούτε ο Μάρκος ούτε ο Λουκάς αναφέρουν, για παράδειγμα, την εντολή της αγάπης προς τον πλησίον. Ο Μάρκος, μάλιστα, προσθέτει στις αρνητικές εντολές μία ακόμη γενική: «Μην αδικήσεις κανέναν».

Οι Ευαγγελιστές λοιπόν συμπληρώνουν ο ένας τον άλλον σε όλα αυτά, χωρίς καθόλου να αντιφάσκουν μεταξύ τους. Ένα πράγμα, πάντως, είναι σαφές από όλα όσα διηγούνται οι Ευαγγελιστές: ο Κύριος δεν είχε πρόθεση να τονίσει αποκλειστικά τις πέντε ή έξι εντολές που αναφέρθηκαν, αλλά μέσω αυτών να υπενθυμίσει στον νέο ολόκληρο τον παλαιό Νόμο.

Το γεγονός, πάλι, ότι συνιστά την τήρηση των εντολών του παλαιού Νόμου επιβεβαιώνει τα προηγούμενα λόγια Του, ότι δεν ήλθε να καταλύσει τον Νόμο και τους Προφήτες αλλά να τους εκπληρώσει: «Οὐκ ἦλθον καταλῦσαι, ἀλλὰ πληρῶσαι» (Ματθ. 5, 17). Και αφού ο τέλειος Κύριος, χωρίς να έχει καμία προσωπική ανάγκη, εκπλήρωσε ολόκληρο τον Νόμο, πόσο περισσότερο οφείλουν να τον εκπληρώνουν όλοι εκείνοι που ανεβαίνουν σιγά-σιγά τα υψηλά σκαλοπάτια προς την τελειότητα.

Όλες οι εντολές που απαριθμήθηκαν έχουν για τους πλουσίους και ένα ιδιαίτερο εσωτερικό νόημα.

Έτσι, «μη φονεύσεις» σημαίνει: περιποιούμενος υπερβολικά το σώμα σου με πλούτη και πολυτέλειες, θανατώνεις την ψυχή σου.

«Μη μοιχεύσεις» σημαίνει: η ψυχή είναι προορισμένη για τον Θεό όπως η νύφη για τον νυμφίο της· αν η ψυχή δεθεί με αγάπη προς τον κοσμικό πλούτο και τη λάμψη, προς την πολυτέλεια και τις παροδικές απολαύσεις, τότε μοιχεύει απέναντι στον αθάνατο Νυμφίο της, τον Θεό.
«Μην κλέψεις» σημαίνει: μην κλέβεις από την ψυχή προς όφελος του σώματος· μην κλέβεις τον χρόνο, τη φροντίδα και τον κόπο που πρέπει να αφιερώσεις στην ψυχή σου, για να τα δώσεις στο σώμα.
Ο εξωτερικά πλούσιος άνθρωπος γίνεται συνήθως απελπιστικά φτωχός εσωτερικά. Και συνήθως —όχι πάντοτε— κάθε πλούτος του εξωτερικού ανθρώπου σημαίνει λεηλασία του εσωτερικού ανθρώπου: παχύ σώμα — ισχνή ψυχή· πολυτελής ενδυμασία του σώματος — γυμνότητα της ψυχής· λάμψη εξωτερικά — σκοτάδι εσωτερικά· δύναμη εξωτερικά — αδυναμία εσωτερικά.
«Μη ψευδομαρτυρήσεις» σημαίνει: μην προσπαθείς με τίποτε να δικαιολογήσεις την αγάπη σου προς τον πλούτο και την παραμέληση της ψυχής σου, διότι αυτό αποτελεί διαστροφή της αλήθειας του Θεού και ψευδομαρτυρία ενώπιον του Θεού και της συνειδήσεώς σου.
«Τίμα τον πατέρα και τη μητέρα» σημαίνει: μην αποδίδεις τιμή και δόξα μόνο στον εαυτό σου, διότι αυτό θα σε καταστρέψει· τίμα τον πατέρα και τη μητέρα, μέσω των οποίων ήλθες σε αυτόν τον κόσμο, ώστε μέσα από αυτό να μάθεις να τιμάς και τον Θεό, από τον οποίο προέρχεσαι τόσο εσύ όσο και οι γονείς σου.
«Αγάπα τον πλησίον σου» σημαίνει: σε αυτή την κατώτερη σχολή ασκήσεως στο αγαθό, μάθε να αγαπάς τους πλησίον σου, ώστε να ανέλθεις στη βαθμίδα όπου αγαπάται ο Θεός. Αγάπα τους πλησίον σου, διότι αυτή η αγάπη θα σε σώσει από τη φιλαυτία, η οποία μπορεί να σε καταστρέψει. Αγάπα τους άλλους ανθρώπους όπως τον εαυτό σου, ώστε να δαμάσεις και να ταπεινώσεις τον εαυτό σου και να τον εξισώσεις, στα δικά σου μάτια, με τους άλλους ανθρώπους. Διαφορετικά, η υπερηφάνεια που γεννά ο πλούτος θα σε κυριεύσει και θα σε κατακρημνίσει στην κόλαση.
Σε αυτή τη συμβουλή του Κυρίου Ιησού ο πλούσιος νέος απάντησε:

«Όλα αυτά τα φύλαξα από τη νεότητά μου· τι μου λείπει ακόμη;»


Αυτό σημαίνει ότι όλες αυτές οι εντολές τού ήταν γνωστές από την παιδική του ηλικία και ότι τις είχε τηρήσει κατά την εξωτερική, μωσαϊκή τους έννοια.
Για άλλη μια φορά ο πλούσιος νέος πλανήθηκε. Νόμιζε ότι ο Χριστός δεν του είχε πει τίποτε καινούργιο, αλλά απλώς του είχε επαναλάβει τα παλαιά. Στην πραγματικότητα, κάθε παλαιά εντολή αποκτά νέο περιεχόμενο, νέο πνεύμα και νέα ζωή στα χείλη του Χριστού. Σε κάθε εξωτερική εντολή που ο Κύριος Χριστός είχε δώσει στον Ισραήλ μέσω του Μωυσή, ο ίδιος Κύριος Χριστός, κατά τη Νέα Δημιουργία, κατά τη Νέα Αποκάλυψη, δίνει τώρα βαθύτερο εσωτερικό νόημα.
Και αν ο νέος είχε πράγματι εκπληρώσει τις εντολές που αναφέρθηκαν σύμφωνα με το εσωτερικό, χριστιανικό τους νόημα, και όχι μόνο σύμφωνα με το εξωτερικό —όπως τις τηρούσαν τελετουργικά και οι Φαρισαίοι—, η ψυχή του θα ήταν ελεύθερη από τον πλούτο του και δεν θα του ήταν δύσκολο να εκπληρώσει εκείνο που θα του πρότεινε αμέσως μετά ο Κύριος.
Εκείνος όμως είχε εκπληρώσει όλες αυτές τις εντολές όπως και εκείνος ο Φαρισαίος που καυχιόταν ενώπιον του Θεού στην προσευχή του: «Νηστεύω δύο φορές την εβδομάδα, δίνω το δέκατο από όλα όσα έχω». Γι’ αυτό και ήταν, και παρέμεινε, δεμένος με τον πλούτο του σαν μέσα σε έναν παράνομο γάμο, και με κανέναν τρόπο δεν μπορούσε να χωριστεί από αυτόν και να ακολουθήσει τον Χριστό.
«Τι μου λείπει ακόμη;» ρωτά τον Κύριο, αισθανόμενος ήδη ότι βρίσκεται στο κατώφλι της σωτηρίας. Θα πρέπει να περίμενε ότι ο Κύριος θα του έδινε ακόμη μία παρόμοια εντολή, την οποία θα μπορούσε εύκολα να εκπληρώσει.
Ο Κύριος όμως διέβλεπε τη naive, νομικιστική επιφανειακότητά του και τον αγάπησε. Αυτό μας το αναφέρει ο Ευαγγελιστής Μάρκος: «Ὁ δὲ Ἰησοῦς ἐμβλέψας αὐτῷ ἠγάπησεν αὐτόν».
Γιατί ο Κύριος αγάπησε αυτόν τον ατελή νέο; Επειδή η νομικιστική του επιφανειακότητα δεν ήταν κακόβουλη όπως εκείνη των Φαρισαίων και των γραμματέων, αλλά αφελής και καλοπροαίρετη. Παρ’ όλα αυτά, ο Κύριος έπρεπε να του πει την πικρή αλήθεια και να συντρίψει όλες τις αυταπάτες του περί γρήγορης και εύκολης σωτηρίας.

Ο Ιησούς τού είπε:

«Αν θέλεις να είσαι τέλειος, πήγαινε, πούλησε όλα όσα έχεις και δώσε τα στους φτωχούς, και θα έχεις θησαυρό στον ουρανό· και έλα, ακολούθησέ Με».
«Όταν όμως ο νέος άκουσε αυτόν τον λόγο, έφυγε λυπημένος, διότι ήταν πολύ πλούσιος».
Τελικά ο Κύριος τού είπε έναν νέο λόγο, απροσδόκητο και δύσκολο. Κοιτάζοντας αδιάκοπα στο βάθος της καρδιάς του νέου, ο Κύριος τού είπε αυτόν τον νέο λόγο. Και μολονότι γνώριζε εκ των προτέρων ότι ο λόγος Του δεν θα κατόρθωνε να λύσει τον γάμο της ψυχής του νέου με τον επίγειο πλούτο του και να τη νυμφεύσει με τον Θεό, εντούτοις του το είπε τόσο για χάρη εκείνου που Τον ρωτούσε όσο —και ακόμη περισσότερο— για χάρη των μαθητών που άκουγαν.
«Αν θέλεις να είσαι τέλειος».
Αυτό δεν σημαίνει απλώς είσοδο στη Βασιλεία, αλλά και εξουσία μέσα στη Βασιλεία.
«Πήγαινε, πούλησε όλα όσα έχεις».

Δηλαδή: πήγαινε και δείξε ότι είσαι κύριος της περιουσίας σου, η οποία έχει εσένα στην κατοχή της, και όχι εσύ εκείνη. Αληθινά, η περιουσία σου έχει εσένα· δεν έχεις εσύ την περιουσία σου.

Η περιουσία σου μέχρι τώρα αγόραζε λίγο-λίγο την ψυχή σου και την παρέδιδε στον διάβολο· πήγαινε τώρα εσύ και πούλησέ την, και μοίρασέ την σε εκείνους που την χρειάζονται — και τη χρειάζονται όχι ως κύριο, αλλά ως υπηρέτη της ζωής.

Πήγαινε και διάλυσε τον επικίνδυνο και παράνομο δεσμό της ψυχής σου με την περιουσία σου. Πήγαινε και πάρε διαζύγιο από αυτήν. Πήγαινε και ελευθερώσου. Πήγαινε και τράβηξε την ψυχή σου έξω από το βάρος της γης, έξω από τη σκόνη των πραγμάτων, έξω από τον βούρκο των απολαύσεων των πλουσίων, και στρέψε την προς Εμένα.

Χωρίς τίποτε, απολύτως χωρίς τίποτε, στρέψε την προς Εμένα.
Η ψυχή είναι πλουσιότερη όταν δεν έχει τίποτε. Η ψυχή βρίσκεται στη μεγαλύτερη συντροφιά όταν δεν έχει άλλη συντροφιά παρά μόνο τη δική Μου.
«Πούλησε τα πάντα και δώσε τα στους φτωχούς».
Φτωχοί είναι εκείνοι που χρειάζονται τον πλούτο σου, όχι ως στολίδι, όχι ως βάρος, όχι ως κύριο, αλλά ως τον επιούσιο άρτο, ως ανακούφιση της ζωής, ως υπηρέτη και βοηθό.
Και ό,τι δώσεις από υλικό πλούτο θα σου επιστραφεί ως πνευματικός πλούτος.
Ιδού, η ψυχή σου είναι γεμάτη φτωχούς· το ίδιο και η καρδιά σου· το ίδιο και ο νους σου. Σε όλους αυτούς θα έρθει ο πλούτος που χρειάζονται, όταν εσύ αποτινάξεις από πάνω σου τον πλούτο που δεν χρειάζεσαι.
Αλλά γιατί ο Κύριος προστάζει τον πλούσιο να πουλήσει την περιουσία του και να τη μοιράσει στους φτωχούς, και δεν του λέει απλώς: άφησέ τα όλα, μην επιστρέψεις στο σπίτι σου, αλλά έλα και ακολούθησέ Με; Δεν είπε έτσι σε εκείνον που ήθελε να επιστρέψει και να θάψει τον πατέρα του; «Ἄφες τοὺς νεκροὺς θάψαι τοὺς ἑαυτῶν νεκρούς· σὺ δὲ ἀπελθὼν διάγγελλε τὴν βασιλείαν τοῦ Θεοῦ» (Λουκ. 9, 59–60);
Ο Κύριος δεν είπε το ίδιο σε αυτόν τον πλούσιο για δύο λόγους. Πρώτον, επειδή, αν δεν πουλούσε την περιουσία του και δεν τη μοίραζε στους φτωχούς, θα συνέβαινε είτε να πέσουν οι γείτονες πάνω στην εγκαταλελειμμένη περιουσία και να την κλέψουν είτε κάποιος συγγενής του να την κληρονομήσει και να βρεθεί στην ίδια κατάσταση, στην ίδια δουλεία του πλούτου, στην οποία βρισκόταν τώρα ο νέος αυτός. Έτσι λοιπόν είτε οι κλέφτες είτε οι συγγενείς θα έχαναν τις ψυχές τους εξαιτίας της ίδιας εκείνης περιουσίας.
Δεύτερον, στέλνοντάς τον να πουλήσει και να μοιράσει την περιουσία του στους φτωχούς, ο Κύριος θέλει να ξυπνήσει μέσα στον νέο τη φιλανθρωπία, να γεννήσει μέσα του συμπόνια για τους πλησίον και να τον φέρει σε τέτοια θέση ώστε να αισθανθεί την πνευματική χαρά και γλυκύτητα της προσφοράς, της τελέσεως ενός αγαθού έργου. Και για να τον παρακινήσει να το κάνει αυτό, ο Κύριος του παρουσιάζει αμέσως την αιώνια ανταμοιβή, τον αιώνιο θησαυρό στον ουρανό, όπου ούτε σκόρος κατατρώγει ούτε σκουριά φθείρει ούτε κλέφτες κλέβουν.
Ασύγκριτα καλύτερος είναι ο θησαυρός που θα λάβεις από εκείνον που θα εγκαταλείψεις. Διότι τι θα σε ωφελήσει όλος ο επίγειος θησαυρός σου όταν σήμερα ή αύριο πεθάνεις; Αυτός θα χαθεί για σένα σε αυτόν τον κόσμο και θα καταστρέψει εσένα στον άλλο. Ο θησαυρός όμως που θα έχεις στον ουρανό θα σε περιμένει έως ότου χωριστείς από αυτόν τον κόσμο — και αυτό θα γίνει πολύ σύντομα — και δεν θα αφαιρεθεί ποτέ από εσένα ούτε θα χωριστεί από σένα στους αιώνες των αιώνων.
Αφού τον παρηγορεί για τη φαινομενική ζημία σε αυτόν τον κόσμο, παρουσιάζοντάς του τον θησαυρό στον ουρανό, ο Κύριος τελικά καλεί τον νέο:

«Καὶ δεῦρο ἀκολούθει μοι».


Όταν χωριστείς από όλα, τότε ακολούθησέ Με και με τα δύο σου πόδια και με τα δύο σου μάτια. Έτσι όπως είσαι τώρα, δεν μπορείς να Με ακολουθείς με το ένα πόδι και με το άλλο τον πλούτο σου· ούτε μπορείς να κοιτάζεις με το ένα μάτι Εμένα και με το άλλο την περιουσία σου. Όχι· δεν μπορείς να υπηρετείς δύο κυρίους.
Αλλά όλα ήταν μάταια. Ο νέος άκουσε τα πάντα προσεκτικά· κατάλαβε τι του ζητούσαν· τον κυρίευσε βαριά λύπη, διότι ήταν πολύ πλούσιος, και έφυγε — έφυγε και με τα δύο του πόδια και με τα δύο του μάτια προς τον μοιραίο πλούτο του.

Ήταν πολύ πλούσιος!

Δηλαδή ήταν πολύ δεμένος με τον πλούτο του, πολύ αλυσοδεμένος, πολύ αιχμαλωτισμένος και πολύ αδύναμος για να αντισταθεί στα αγκάθια μέσα στα οποία είχε μπλεχτεί. Πράγματι, ήταν σαν τον σπόρο που έπεσε μέσα στα αγκάθια, άρχισε να φυτρώνει δυνατά, αλλά τα αγκάθια τον έπνιξαν και δεν έφερε κανέναν καρπό. Ο μεγάλος πλούτος ήταν σαν ένας τεράστιος θάμνος από αγκάθια γύρω από τον σπόρο της ψυχής του.
Ο Οικοδεσπότης θέλησε να ξεριζώσει τα αγκάθια γύρω από την ψυχή του και να βγάλει την ψυχή του στο φως, ώστε να αναπτυχθεί ελεύθερα· εκείνος όμως δεν το επέτρεψε, δεν μπορούσε, εξαιτίας της κακής συνήθειας, να το επιτρέψει. Ήταν σαν εκείνον τον ναυαγό μέσα στην παραφορτωμένη βάρκα. Ο Κύριος του άπλωσε το πανίσχυρο χέρι Του για να τον σώσει και να τον βάλει στο πλοίο, αλλά εκείνος λυπόταν τα πράγματα που είχε φορτώσει στη βάρκα του.
Και έτσι ο πλούσιος νέος αποχωρίστηκε από τον Χριστό, τον Κυβερνήτη του Πλοίου της Ζωής, και χάθηκε στο πέλαγος, για να βυθιστεί σύντομα και να καταστραφεί — και η βάρκα και ο ίδιος.
Και ο Ιησούς είπε στους μαθητές Του:
«Ἀμὴν λέγω ὑμῖν ὅτι πλούσιος δυσκόλως εἰσελεύσεται εἰς τὴν βασιλείαν τῶν οὐρανῶν. Πάλιν δὲ λέγω ὑμῖν· εὐκοπώτερόν ἐστι κάμηλον διὰ τρυπήματος ῥαφίδος διελθεῖν ἢ πλούσιον εἰς τὴν βασιλείαν τοῦ Θεοῦ εἰσελθεῖν».
Κανένας λόγος του Κυρίου Ιησού δεν μπορούσε να πέσει μάταια στο χωράφι αυτού του κόσμου. Αν δεν ωφελούνταν από αυτόν εκείνοι προς τους οποίους απευθυνόταν άμεσα, ωφελούνταν εκείνοι προς τους οποίους απευθυνόταν έμμεσα.
Στην προκειμένη περίπτωση, ο λόγος του Χριστού απευθυνόταν άμεσα στον πλούσιο νέο και έμμεσα στους μαθητές. Ο νέος δεν μπόρεσε να ωφεληθεί από τον λόγο του Κυρίου, αλλά οι μαθητές ωφελήθηκαν. Γι’ αυτό, αφού έφυγε ο νέος, ο Κύριος στρέφεται τώρα προς αυτούς και τους λέει πόσο δύσκολο είναι για έναν πλούσιο να εισέλθει στη βασιλεία των ουρανών.
Ο Κύριος δεν λέει ότι είναι αδύνατο για τον πλούσιο να εισέλθει στη βασιλεία των ουρανών, αλλά ότι είναι δύσκολο, πολύ δύσκολο.
Και ότι δεν είναι αδύνατο για έναν πλούσιο να εισέλθει στη βασιλεία των ουρανών φαίνεται από τα παραδείγματα που αναφέρονται στην Αγία Γραφή. Ο Αβραάμ ήταν πλούσιος, πολύ πλούσιος άνθρωπος· με την πίστη του όμως ήταν περισσότερο δεμένος με τον Θεό παρά με όλο τον πλούτο του, ακόμη περισσότερο και από τον ίδιο τον μονογενή υιό του. «Ἐγώ εἰμι γῆ καὶ σποδός», έλεγε ο Αβραάμ για τον εαυτό του, παρ’ όλο τον πλούτο του.
Πάμπλουτος ήταν και ο δίκαιος Ιώβ, αλλά ο πλούτος του δεν τον εμπόδισε να είναι ταπεινός ενώπιον του Θεού και υπάκουος στον Θεό, τόσο μέσα στη δόξα όσο και μέσα στον πόνο και στην ταπείνωση.
Πλούσιος ήταν και ο Βοόζ, ο προπάππος του Δαβίδ, αλλά με την ελεημοσύνη του ευαρέστησε στον Θεό.
Πλούσιος ήταν και ο Ιωσήφ ο από Αριμαθαίας, αλλά ο πλούτος του δεν τον εμπόδισε να παραδοθεί ολόκληρος στον Κύριο Ιησού και να προσφέρει κάθε δυνατή υπηρεσία στο νεκρό σώμα του Κυρίου, παραχωρώντας Του ακόμη και τον καινούργιο λαξευτό τάφο που είχε ετοιμάσει για τον εαυτό του.
Και, τέλος, πλούσιοι υπήρξαν αναρίθμητοι άλλοι ευάρεστοι στον Θεό μέσα στην ιστορία της Εκκλησίας· σώθηκαν όμως και κληρονόμησαν τη βασιλεία του Θεού, διότι η καρδιά τους δεν ήταν δεμένη με τον επίγειο πλούτο αλλά με τον Χριστό, θεωρώντας όλον τον επίγειο πλούτο σκόνη και στάχτη.
Ο πλούτος δεν είναι κακός καθ’ εαυτόν, όπως κακό δεν είναι κανένα δημιούργημα του Θεού· κακή είναι η ανθρώπινη προσκόλληση στον πλούτο, στην περιουσία, στα πράγματα· κακά και ολέθρια είναι επίσης τα πάθη και τα ελαττώματα που ο πλούτος καθιστά δυνατά και προκαλεί, όπως: η πορνεία, η λαιμαργία, η μέθη, η φιλαργυρία, η επίδειξη, η καύχηση, η ματαιοδοξία, η υπερηφάνεια, η περιφρόνηση και η ταπείνωση των φτωχών ανθρώπων, η λήθη του Θεού και άλλα, και άλλα.
Λίγοι είναι εκείνοι που έχουν τη δύναμη να αντισταθούν στους πειρασμούς του πλούτου και που μπορούν να εξουσιάζουν τον πλούτο τους χωρίς να γίνουν υπηρέτες και δούλοι του πλούτου.
Πριν απ’ όλα, ο πλούσιος δύσκολα μπορεί να νηστέψει· και χωρίς νηστεία δεν υπάρχει ούτε χαλιναγώγηση του σώματος ούτε ταπείνωση ούτε αληθινή προσευχή. Γι’ αυτό ο Κύριος λέει ότι δύσκολα ο πλούσιος εισέρχεται στη βασιλεία του Θεού.
Αυτό όμως δεν σημαίνει ότι ο φτωχός εισέρχεται εύκολα στη βασιλεία του Θεού. Και η φτώχεια έχει τους δικούς της πειρασμούς, σχεδόν όπως και ο πλούτος.
Ο πλούσιος πρέπει να σώζεται με μεγάλη ελεημοσύνη και ταπείνωση ενώπιον του Θεού· ο φτωχός με μεγάλη υπομονή, αντοχή και αδιάκοπη εμπιστοσύνη στον Θεό.
Δεν σώζεται ούτε ο πλούσιος που είναι ανελεήμων και υπερήφανος ούτε ο φτωχός που γογγύζει για τη μοίρα του και απελπίζεται ως προς τη βοήθεια του Θεού.
Δεν υπάρχουν στον κόσμο πλούσιοι και φτωχοί άνθρωποι τυχαία ή εξαιτίας κάποιας παραλογίας του κόσμου, αλλά σύμφωνα με την πάνσοφη Πρόνοια του Θεού. Μέσα σε μια στιγμή ο Θεός μπορεί να εξισώσει όλους τους ανθρώπους ως προς τον πλούτο· αυτό όμως θα ήταν πραγματική παραφροσύνη. Σε αυτή την περίπτωση οι άνθρωποι θα γίνονταν εντελώς ανεξάρτητοι ο ένας από τον άλλον.
Ποιος τότε θα σωζόταν; Και πώς θα μπορούσε κανείς να σωθεί;
Διότι οι άνθρωποι σώζονται μέσω της αλληλεξαρτήσεώς τους.
Ο πλούσιος εξαρτάται από τον φτωχό και ο φτωχός από τον πλούσιο· ο μορφωμένος εξαρτάται από τον αμόρφωτο και ο αμόρφωτος από τον μορφωμένο· ο υγιής εξαρτάται από τον ασθενή και ο ασθενής από τον υγιή.

Η υλική θυσία ανταμείβεται με πνευματική ανταμοιβή. Η πνευματική θυσία του μορφωμένου ανταμείβεται με την υλική ανταμοιβή του αμόρφωτου. Η σωματική υπηρεσία του υγιούς ανταμείβεται με την πνευματική ανταμοιβή του ασθενούς· και αντιστρόφως: η πνευματική υπηρεσία του ασθενούς —ο οποίος υπενθυμίζει τον Θεό και την Κρίση— ανταμείβεται με τη σωματική υπηρεσία του υγιούς.
Όλα είναι υφασμένα σαν ένα πολύχρωμο χαλί. Ένας μονόχρωμος κόσμος θα τύφλωνε όλα τα μάτια.
Πώς θα έσωζε ο πλούσιος την ψυχή του με την ελεημοσύνη και την ταπείνωση ή πώς θα έχανε την ψυχή του με τη φιλαργυρία και την υπερηφάνεια, αν δεν υπήρχαν φτωχοί;
Πώς θα έσωζε ο φτωχός την ψυχή του με την υπομονή και την αντοχή ή πώς θα την έχανε με τον γογγυσμό, την κλοπή και την αρπαγή, αν δεν υπήρχαν πλούσιοι;
Πώς θα έσωζε ο μορφωμένος την ψυχή του με τη συμπόνια προς τον αμόρφωτο και με τον κόπο του για χάρη του ή πώς θα έχανε την ψυχή του με την υπερήφανη περιφρόνηση του αμόρφωτου, αν δεν υπήρχε στον κόσμο αμόρφωτος;
Πώς θα έσωζε ο αμόρφωτος την ψυχή του με την υπακοή και την πραότητα απέναντι στον μορφωμένο ή πώς θα την έχανε με την ανυπακοή, τον φθόνο και την αγριότητα απέναντι στον μορφωμένο, αν δεν υπήρχε μορφωμένος;
Πώς θα έσωζε ο υγιής την ψυχή του με την πρόθυμη φροντίδα του ασθενούς, με τη συμπόνια και την προσευχή για τον ασθενή, ή πώς θα έχανε την ψυχή του με την αποστροφή προς τον ασθενή, με την αδιαφορία για αυτόν και με την υπερηφάνεια για την υγεία του, αν δεν υπήρχε ασθενής;
Και πώς θα έσωζε ο ασθενής την ψυχή του με την υπομονή και την ευγνωμοσύνη προς τον υγιή ή πώς θα έχανε την ψυχή του με το μίσος και τον φθόνο προς τον υγιή, αν δεν υπήρχε υγιής;
Ο Θεός έδωσε στον άνθρωπο ελευθερία επιλογής, σε κάθε άνθρωπο. Δεν υπάρχει ούτε ένας άνθρωπος στον κόσμο μπροστά στον οποίο να μην είναι ανοιχτοί δύο δρόμοι: ο δρόμος της σωτηρίας και ο δρόμος της απωλείας.

Σε αυτό ακριβώς συνίσταται η ελευθερία του ανθρώπου.

Ο πλούτος μπορεί να σώσει τον πλούσιο και μπορεί να τον καταστρέψει· η φτώχεια μπορεί να σώσει τον φτωχό και μπορεί να τον καταστρέψει· η μόρφωση μπορεί να σώσει τον μορφωμένο και μπορεί να τον καταστρέψει· η αμορφωσιά μπορεί να σώσει τον αμόρφωτο και μπορεί να τον καταστρέψει· η υγεία μπορεί να σώσει τον υγιή και μπορεί να τον καταστρέψει· η ασθένεια μπορεί να σώσει τον ασθενή και μπορεί να τον καταστρέψει.
Όλα εξαρτώνται από την επιλογή του ανθρώπου.
Ο Χριστός ήρθε για να συνετίσει τους ανθρώπους και όχι για να τους εξαναγκάσει. Γι’ αυτό ο Χριστός δεν προστάζει στον νέο: «Μπες στη ζωή!» αλλά λέει: «Εἰ δὲ θέλεις εἰσελθεῖν εἰς τὴν ζωήν»· ούτε του προστάζει: «Γίνε τέλειος!» αλλά: «Εἰ θέλεις τέλειος εἶναι».
Αν θέλεις, εάν επιθυμείς — έτσι μιλά ο Θεός προς ελεύθερα και λογικά όντα.
Ο Θεός θέλει όλοι οι άνθρωποι να βαδίσουν στον ορθό δρόμο και όλοι οι άνθρωποι να σωθούν· όμως, παρά ταύτα, ο δρόμος της απωλείας παραμένει ανοιχτός για τους ανθρώπους.
«Πάλιν δὲ λέγω ὑμῖν», λέει ο Κύριος Ιησούς στους μαθητές, για να τονίσει για δεύτερη φορά ότι είναι δύσκολο για τον πλούσιο να εισέλθει στη βασιλεία του Θεού.
«Εὐκοπώτερόν ἐστι κάμηλον διὰ τρυπήματος ῥαφίδος διελθεῖν ἢ πλούσιον εἰς τὴν βασιλείαν τοῦ Θεοῦ εἰσελθεῖν».
Κάμηλος ονομαζόταν όχι μόνο το ζώο, αλλά και τα χοντρά σχοινιά με τα οποία τα πλοία δένονταν στην ακτή του λιμανιού, ώστε να μην τα παρασύρει ο άνεμος. Αυτά τα χοντρά σχοινιά είχε, κατά τον συγγραφέα, κατά νου ο Κύριος στην περίπτωση αυτή. Ευκολότερο λοιπόν είναι ακόμη και το πιο χοντρό σχοινί να περάσει από την οπή μιας βελόνας παρά να εισέλθει ένας πλούσιος στη βασιλεία του Θεού.
Σχεδόν λοιπόν αδύνατο· και όμως όχι αδύνατο, αλλά εξαιρετικά δύσκολο.
Αυτό το λέει Εκείνος που γνωρίζει καλά την αδυναμία της ανθρώπινης φύσεως και γνωρίζει πόσο εύκολα μπορεί η ανθρώπινη ψυχή να αλυσοδεθεί από τον πλούτο και να προσκολληθεί αξεκόλλητα στη γη.
Όταν το άκουσαν οι μαθητές, έμειναν κατάπληκτοι και έλεγαν:

«Τίς ἄρα δύναται σωθῆναι;»

Γιατί απορούν οι μαθητές, αφού οι ίδιοι είχαν ήδη κάνει εκείνο που δεν μπόρεσε να κάνει ο πλούσιος νέος; Ιδού, αυτοί είχαν εγκαταλείψει τα πάντα και είχαν ακολουθήσει τον Χριστό.
Ο πάνσοφος Χρυσόστομος το εξηγεί θαυμάσια: οι μαθητές δεν φοβούνται για τον εαυτό τους αλλά για τους άλλους ανθρώπους, ανάμεσα στους οποίους υπάρχει μεγάλος αριθμός πλουσίων. Από καθαρή φιλανθρωπία λοιπόν απορούν μπροστά στα φοβερά λόγια του Χριστού.
Εκείνος τους στέλνει στον κόσμο για να σώσουν ανθρώπους. Πώς θα μπορέσουν να σώσουν τόσο μεγάλο αριθμό πλουσίων ανθρώπων στον κόσμο, αφού για τον πλούσιο είναι σχεδόν εντελώς αδύνατο να εισέλθει στη Βασιλεία;
Αυτό το αίσθημα λύπης για τους ανθρώπους βάραινε τότε την ψυχή τους και, κάτω από αυτό το αίσθημα, έθεσαν το παραπάνω ερώτημα:
«Ποιος λοιπόν μπορεί να σωθεί;»
Σαν να ήταν αυτοί πιο ελεήμονες από τον Χριστό! Σαν να ήταν αυτοί περισσότερο φιλάνθρωποι από τον Κύριο, τον ίδιο τον Φιλάνθρωπο!
Και ο Ιησούς, κοιτάζοντάς τους, τους είπε:

«Παρὰ ἀνθρώποις τοῦτο ἀδύνατόν ἐστι, παρὰ δὲ Θεῷ πάντα δυνατά».

Ο Κύριος Ιησούς δεν τους κοίταξε απλώς στο πρόσωπο και στα μάτια, αλλά μέχρι το ίδιο το βάθος της καρδιάς τους. Και εκεί διάβασε την άγνοια και τον φόβο τους. Ιδού, ακόμη δεν γνωρίζουν τη δύναμη του Θεού· γι’ αυτό και φοβούνται τόσο πολύ για την υπόθεση του Θεού.
Εκείνο που είναι αδύνατο για τους ανθρώπους είναι δυνατό για τον Θεό.
Και τι δεν είναι αδύνατο για τους ανθρώπους; Ή, με άλλα λόγια: ποιο αγαθό μπορούν να κάνουν οι άνθρωποι χωρίς τη βοήθεια του Θεού; Κανένα, ποτέ.
Χωρίς τη βοήθεια του Θεού δεν μπορεί να σωθεί ούτε ο φτωχός ούτε ο πλούσιος.

«Χωρὶς ἐμοῦ οὐ δύνασθε ποιεῖν οὐδέν», είπε ο Κύριος (Ιω. 15, 5).

Και ο Απόστολος Παύλος, ο οποίος ήταν νεκρός ως προς τον εαυτό του και ζωντανός εν Χριστώ, επιβεβαίωσε αυτά τα λόγια του Κυρίου κατά θετικό τρόπο, λέγοντας:
«Πάντα ἰσχύω ἐν τῷ ἐνδυναμοῦντί με Χριστῷ» (Φιλ. 4, 13).
Η χάρη του Αγίου Πνεύματος μπορεί να θερμάνει ακόμη και την καρδιά του μεγαλύτερου πλουσίου, να τον λύσει από τα δεσμά του πλούτου, να τον αποκολλήσει από τη γη και να τον ανυψώσει στην οδό της σωτηρίας.

Για τον Θεό όλα είναι δυνατά.

Ο Θεός μας είναι Θεός παντοδύναμος. Ο πανίσχυρος λόγος Του δημιούργησε τον κόσμο και η πανίσχυρη δεξιά Του συγκρατεί το στερέωμα του ουρανού. Εκείνος, ο Παντοδύναμος, μπορεί αληθινά να σώσει και εμάς που επιθυμούμε τη σωτηρία.
Όποια κι αν είναι η θέση μας πάνω στη γη, όποια κι αν είναι η κατάστασή μας και όποιες κι αν είναι οι περιστάσεις, Εκείνος, ο Παντοδύναμος, μπορεί να μας σώσει.
Και όχι μόνο μπορεί — θέλει κιόλας να μας σώσει.
Παντοδύναμος και Πανάγαθος είναι ο Θεός μας· ας σπεύσουμε να Τον συναντήσουμε. Εκείνος μας καλεί και μας περιμένει. Και χαίρεται μαζί με όλους τους αγίους αγγέλους Του, μόλις μας δει να στρέφουμε το πρόσωπό μας προς Αυτόν.
Ω, ας στρέψουμε λοιπόν το πρόσωπό μας προς Αυτόν και ας σπεύσουμε προς την αληθινή μας πατρίδα, για να συναντήσουμε τον Θεό μας, τον Θεό τον Παντοδύναμο και Πανάγαθο.

Μόνο ας σπεύσουμε, πριν ο θάνατος χτυπήσει την πόρτα και μας πει:

«Είναι αργά!»
Στον Θεό μας, τον Θεό τον Παντοδύναμο και Πανάγαθο, στην ομοούσια και αδιαίρετη Τριάδα, στον Πατέρα, στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα, ας είναι η δόξα και ο αίνος τώρα και πάντοτε, σε όλον τον χρόνο και σε όλη την αιωνιότητα.


Αμήν.