Παρασκευή 8 Μαΐου 2026

Η αυτοβιογραφία του Hans-Ulrich Gumbrecht-Sepp 4

Συνέχεια από Πέμπτη 30. Απριλίου 2026

Sepp 4

Η αυτοβιογραφία του Hans-Ulrich Gumbrecht-Sepp 4

Εκδόσεις Suhrkamp, 2026


Η ζωή σε ημί-απόσταση


Würzburg – πατρίδα των παρηγορητικών βραβείων (συνέχεια)

Αντί να εκθέσω τον εαυτό μου σε τέτοια ερωτήματα, προς το παρόν συνέχιζα να προσπαθώ να αντισταθμίσω την έλλειψη χαρίσματος, όσο γινόταν, με την επιμέλεια μακρών απογευμάτων και με υπερβολικά πολλές παρεμβάσεις στο μάθημα. Γι’ αυτό με εξέπληξαν δύο αναγνωριστικές αντιδράσεις στη συμμετοχή μου, χωρίς όμως να με πείσουν.
Προέρχονταν από τον δρ Josef Göhler, τον νέο καθηγητή των λατινικών, ο οποίος έδινε μεγαλύτερη σημασία στο αξίωμά του ως υπεύθυνου Τύπου της Γερμανικής Γυμναστικής Ομοσπονδίας παρά στα καθήκοντά του ως καθηγητή, και από τον Josef Fick, που μας δίδασκε ιστορία και μόλις είχε επιστρέψει από μια παραμονή ως ανταλλάξιμος καθηγητής στο Rochester, την αμερικανική αδελφοποιημένη πόλη του Würzburg, όπου είχε επικαθίσει πάνω στη φραγκονική του διάλεκτο μια ιδιότυπα αγγλόφωνη προφορά.

Εκτός από το όνομα «Sepp», που χρησιμοποιούσαν οι φίλοι τους, δεν συνέδεαν αυτούς τους δύο άνδρες ούτε κοινά ενδιαφέροντα ούτε αμοιβαία συμπάθεια· και ίσως ήθελαν απλώς να παρακινήσουν άλλους μαθητές, όταν μέσα σε λίγες μέρες παρατήρησαν στο μάθημα ότι θα μου έδιναν τον καλύτερο βαθμό στον έλεγχο ακόμη κι αν οι επιδόσεις μου στις εξετάσεις δεν το δικαιολογούσαν. Διότι, έλεγαν, στην ιστορία και στα λατινικά είχα «καταλάβει περί τίνος πρόκειται». Τι ακριβώς εννοούσαν με αυτό, δεν το καταλάβαινα, ιδίως αφού στη μάθηση μιας αρχαίας γλώσσας «μετράνε» άλλες στάσεις από ό,τι στον στοχασμό πάνω στο παρελθόν.
Πάντως μου άρεσαν μερικοί από τους προσεκτικά παράδοξους ορισμούς, για τους οποίους ο Josef Fick είχε μια προτίμηση και με τους οποίους οι συμμαθητές μου γελούσαν. Το «χρήμα ως παραίτηση από την κατανάλωση», για παράδειγμα, με έκανε να ξανασκεφτώ τον μισητό λογαριασμό στο δημοτικό ταμιευτήριο και έθετε υπό αμφισβήτηση τη δυσάρεστη αρετολογική ιδιότητα της αποταμίευσης. Ίσως είχε εμφανιστεί και στον τόνο των παρεμβάσεών μου στο μάθημα μια ευχαρίστηση στη χρήση των εννοιών, όσο κι αν δεν μπορούσα να αφήσω πίσω μου την καταναγκαστική εικόνα ότι ήμουν ένας μαθητής που στηριζόταν αποκλειστικά στην επιμέλεια.


Στην Obertertia, τη σημερινή 9η τάξη, εκλέχθηκα εκπρόσωπος της τάξης, πράγμα που φάνηκε να χαροποιεί τον πατέρα μου — και που πάντως θα ήταν αδιανόητο στις πρώτες τάξεις. Το νέο «πολιτικό αξίωμα», όπως είπε ο δρ Göhler, το αντιλήφθηκα λιγότερο ως υποχρέωση να εκπροσωπώ τα αιτήματα των συμμαθητών μου απέναντι στους καθηγητές και κυρίως ως ενθάρρυνση για την οργάνωση πολύ διαφορετικών εκδηλώσεων: μιας «στοχαστικής χριστουγεννιάτικης γιορτής» με αδέξιο παίξιμο βιολιού και ανάγνωση ευσεβών κειμένων, ενός τουρνουά σκακιού ως απόδειξη αληθινής ευφυΐας, στο οποίο εγώ ως εμπνευστής ευτυχώς δεν μπορούσα να συμμετάσχω, και μιας καλοκαιρινής χορευτικής γιορτής στο τέλος της σχολικής χρονιάς, που ζωντάνεψε η δημοφιλής σε όλους ροκ μπάντα The Four Trashmen και που τελείωσε με χαλαζόπτωση και αρκετούς απλήρωτους λογαριασμούς.

Το επόμενο φθινόπωρο κέρδισα την πρώτη εκλογή εκπροσώπου των μαθητών στο Realgymnasium, πράγμα που ενόχλησε τους τρία χρόνια μεγαλύτερους τελειόφοιτους και παρουσιάστηκε από την καθηγήτρια καλλιτεχνικών και εμπιστοσύνης Heidi Probst ως «θρίαμβος της δημοκρατίας». Η πολιτική μου επιχειρηματική ορμή δεν γνώριζε πλέον όρια. Έθεσα σε κίνηση μια ακόμη εκλογή για εκπρόσωπο όλων των γυμνασίων του Würzburg και αμέσως μετά και την ιδέα μιας μαθητικής συνδιοίκησης όλων των βαυαρικών γυμνασίων, η οποία τελικά ναυάγησε λόγω έλλειψης ενδιαφέροντος και απειλούμενων εξόδων μετακίνησης.

Με μεγαλύτερη απήχηση συναντήθηκε μια άλλη έκρηξη ενέργειας. Οι μαθητές της Unterprima είχαν ιδρύσει μια μαθητική εφημερίδα με τον τίτλο SRG.Spiegel, ο οποίος παρέπεμπε στο ειδησεογραφικό περιοδικό με τις τότε έντονες παρεμβάσεις του στη δυτικογερμανική δημόσια σφαίρα, ενώ ταυτόχρονα λάμβανε υπόψη ότι το σχολείο είχε στο μεταξύ μετονομαστεί σε Siebold-Realgymnasium, από έναν ερευνητή της Ιαπωνίας του 19ου αιώνα που καταγόταν από το Würzburg.

Στο εναρκτήριο τεύχος του Οκτωβρίου 1962 εμφανίστηκε, υπογεγραμμένη με τα αρχικά «hüg», η πρώτη δημοσίευση της ζωής μου. Είχαμε δει την ποιμενική όπερα του Mozart Ascanio in Alba, σε παράσταση της Νεανικής Θεατρικής Κοινότητας, και με τα γέλια μας, που τα είχε προκαλέσει η κάπως αδέξια σκηνοθεσία, είχαμε προκαλέσει αγανάκτηση στο κοινό των συνδρομητών. Σε αυτό το μικρό σκάνδαλο αναφέρθηκα με εφηβικά πολεμικές λέξεις: «Η τάξη 5a απογοητεύτηκε από το θέατρο, ο διευθυντής από τα γέλια μας — στα γερμανικά: από την άγνοιά μας. Το ποιμενικό έργο του Mozart ήταν μάλλον πολύ υψηλό για εμάς. Παρ’ όλα αυτά την επόμενη φορά θα πληρώσουμε πάλι 2,20 μάρκα, γιατί σπάνια έχουμε γελάσει τόσο πολύ — αν και όχι αρκετά δυνατά!»

Ως εκδότες, οι μαθητές της Unterprima πρέπει να θεώρησαν την κριτική μου για την όπερα οριακή περίπτωση δημοσιογραφικού τακτ και την εισήγαγαν με την παρατήρηση: «Παραθέτουμε το ακόλουθο κείμενο χωρίς περικοπές και χωρίς καμία διόρθωση προς συζήτηση. Πρόκειται για την πρώτη εντύπωση ενός μαθητή της πέμπτης τάξης από το θέατρο». Τόση προσοχή γέννησε ξαφνικά σχέδια για το μέλλον. Ήθελα να γίνω δημοσιογράφος· και αφού είχα εκφραστεί κριτικά για μια όπερα του κλασικού παρελθόντος, ένιωσα και την κλήση να συμβάλω ο ίδιος στον πολιτισμό του παρόντος.

Με συνεπή χρήση πεζών γραμμάτων και χωρίς να έχω διαβάσει πολλή λυρική ποίηση, καταπιάστηκα με τη συγγραφή ποιημάτων, τα οποία επέβαλλα στο SRG.Spiegel. Την αδέξια απόπειρα ενός «τραγουδιού», να μεταφέρω τη διάλυση περιεχομένων και συντακτικών μορφών σε μια άλλη κειμενική συνοχή, τη θεωρούσα «υπερρεαλιστική»:
Έχεις τραγουδήσει επιτέλους
των πράσινων καρεκλών έχεις
εσύ και πάνω απ’ αυτό
το ποτάμι με γκιλοτίνες [sic]
τις είχαν οι αρουραίοι
ή ερωδιοί πάντα
έτρεχαν ψιθύριζαν
τις είχαν στη μηχανή
και μέσα από αυτή τη σανίδα
ή αρουραίοι


Ο αξιόπιστος Josef Fick είχε δίκιο στην πρόγνωσή του ότι μια τέτοια «λυρική ποίηση σε ελεύθερους στίχους», χωρίς δεσμευτικές μορφές ρυθμού και ομοιοκαταληξίας, θα έφτανε γρήγορα στο τέλος της. Έμεινε ένα ταπεινό σύνολο δακτυλογραφημένων σελίδων, που τις έχω φυλάξει μέχρι σήμερα — κιτρινισμένες και σχεδόν δυσανάγνωστες.

Στην εφημερίδα των τελειοφοίτων Cry Out! συνεισέφερα δύο χρόνια αργότερα ήδη ένα ποίημα που παρουσιαζόταν ως αυτοπαρωδία, στο οποίο απαντούσε μια επίσης παρωδιακή «ερμηνεία». Αργότερα —αρκετά εδραιωμένος πια στο ακαδημαϊκό επάγγελμα— ισχυριζόμουν ευχαρίστως ότι είμαι ο μόνος φιλόλογος χωρίς λυρικό νεανικό πάθος. Τόσο επίμονα με ταλαιπωρούσε η αμηχανία για εκείνη την επιπλέον απόδειξη έλλειψης ταλέντου.
Μια συγγραφική ώθηση προς εντελώς άλλη κατεύθυνση προκάλεσε το μάθημα των γαλλικών, που άρχιζε στην Untersekunda, με τον Erwin Engel, ο οποίος πόνταρε περισσότερο σε έναν μποέμικο τρόπο ζωής παρά στον διδακτορικό τίτλο. Οι κόμποι στις γραβάτες του δεν έφταναν ποτέ στο επάνω κουμπί του γιακά, και δεν φαινόταν να ξυριζόταν συχνότερα από μία φορά την εβδομάδα. Και πολιτικά ο Engel γινόταν αντιπαθής με αναφορές σε εκλογικές επιτυχίες των Γάλλων κομμουνιστών, των οποίων το αδελφό κόμμα στην Ομοσπονδιακή Δημοκρατία ήταν απαγορευμένο από το 1956.
Μια μέρα ανέφερε το Prix Strasbourg, όπου Γερμανοί μαθητές γυμνασίων μπορούσαν, με ένα δοκίμιο στα γαλλικά για τον πολιτισμό της γειτονικής χώρας, να κερδίσουν διαμονές διακοπών στην Αλσατία. Ακριβώς επειδή το έκανε με τη δυσμενή υπόθεση ότι κανένας από τους μαθητές του δεν ήταν ικανός να συντάξει ένα τέτοιο κείμενο, εκείνος ο διαγωνισμός έγινε η επόμενη πρόκλησή μου.

Υπέβαλα ένα κείμενο 32 πυκνογραμμένων δακτυλογραφημένων σελίδων, του οποίου το θέμα θα εντυπωσίαζε τον Erwin Engel και θα ανησυχούσε τους γονείς μου: «Jean-Paul Sartre et le Marxisme». Ξεκινούσε από τη θέση, εύλογη από τη σκοπιά του Würzburg, ότι ο Sartre είχε υιοθετήσει στοιχεία της μαρξιστικής ιδεολογίας ως υποκατάστατο θρησκείας, και προσπαθούσε, με κριτική πρόθεση, να δείξει γιατί το εγχείρημα είχε αποτύχει.

Προφανώς η επιτροπή του Βραβείου Στρασβούργου δεν μπόρεσε να συμφιλιωθεί ούτε με το θέμα ούτε με την ερμηνεία μου. Ύστερα από δύο μήνες αγωνιώδους αναμονής, ένα προτυπωμένο γράμμα με συνεχάρη για το βραβείο παρηγοριάς, με τη μορφή ενός γαλλικού βιβλίου. Το βιβλίο δεν έφτασε ποτέ· και χρόνια αργότερα έμαθα ότι το Prix Strasbourg είχε προκηρυχθεί από έναν θεσμό που στη Γαλλία θεωρούνταν ακροδεξιός και σύντομα καταργήθηκε λόγω έλλειψης υποψηφίων.

Τα βραβεία παρηγοριάς έγιναν το βασικό μοτίβο των αδιάκοπων πλέον προσπαθειών μου για προσοχή. Το να ασκώ κριτική στο Δημοτικό Θέατρο, να επιβάλλω στους αναγνώστες της μαθητικής εφημερίδας υπερρεαλιστικά στυλιζαρισμένα ποιήματα ή να γράφω ένα γαλλικό κείμενο για φιλοσοφικούς συσχετισμούς που μόλις κατανοούσα — όλα αυτά ήταν απόπειρες στις οποίες ορισμένοι καθηγητές αντέδρασαν με φιλική αναγνώριση και οι περισσότεροι συμμαθητές μου με κατέταξαν ως ευχάριστο περιθωριακό. Όμως καμία από τις προσπάθειές μου δεν μου έφερε τη μία μεγάλη επιτυχία ή την τόσο πολύ νοσταλγημένη πεποίθηση ότι, παρ’ όλα αυτά, ήμουν προικισμένος.

Πολύ παρόμοια έζησα και τον ανταγωνισμό για μια φίλη, που άρχισε τον Ιανουάριο του 1963 σε ένα πάρτι γενεθλίων με πέντε αγόρια και δύο κορίτσια. Στην πρώτη απόπειρα χορού πάνω στο τραγούδι των Beatles “Twist and Shout”, ερωτεύτηκα παράφορα την Claudia, την περίμενα την επόμενη μέρα έξω από το σχολείο, έριχνα φακέλους με μακροσκελή μηνύματα στο οικογενειακό γραμματοκιβώτιο και την καλούσα τα Σάββατα στον κινηματογράφο. Όταν μερικές εβδομάδες αργότερα αναγκάστηκα να παραδεχθώ ότι η Claudia ήταν πιο δεμένη με τον ξανθό φίλο μου Rainer, άρχισα να πολιορκώ τη συμμαθήτριά της Charlotte, η οποία επίσης δεν είχε «σταθερό φίλο».

Μετριοπαθής ήταν και ο απολογισμός μου στον αθλητισμό. Οι γονείς μου συνέχιζαν να κωφεύουν στην επιθυμία μου να γίνω μέλος των Kickers, ενώ τον τενιστικό όμιλο Weiß Blau, για τον οποίο ο ξάδελφός μου Hans-Jörg είχε κερδίσει αρκετά τουρνουά, τον θεωρούσαν θύλακα νεόπλουτων. Μόνο στον κολυμβητικό σύλλογο 05 μου επέτρεψαν να εγγραφώ· και ύστερα από λίγες βραδιές προπόνησης υποψιάστηκα ότι δεν είχα αρκετή ανάσα για την ομάδα υδατοσφαίρισης, η οποία σύντομα έγινε πρωταθλήτρια νέων της Βαυαρίας και με έπαιρνε στα ταξίδια της ως αιώνιο αναπληρωματικό παίκτη.

Μόλις τότε είχε εκλεγεί πρόεδρος του συλλόγου ο Wolfgang Adami, ένας εύπορος μεσίτης ακινήτων, και αντιπρόεδρος ο σύντροφός του Otmar Sänger. Μαζί έθεσαν σε κίνηση μια ποικιλία από σχέδια που προηγουμένως θα ήταν αδιανόητα· έφεραν στην πόλη ένα γερμανικό πρωτάθλημα κολύμβησης και μια επίδειξη με τον Αμερικανό χρυσό Ολυμπιονίκη Don Schollander, ενώ η εφημερίδα του συλλόγου Schwimm mit άρχισε να δημοσιεύει κείμενα διάσημων αθλητών και προπονητών.

Παρότι οι δύο πρόεδροι δεν θα μπορούσαν να μην έχουν προσέξει τη δική μου αθλητική λαχανιασμένη ανεπάρκεια, μου πρότειναν, «ως μέλος, κολυμβητή και παίκτη υδατοσφαίρισης», να γράφω ένα μυθιστόρημα σε συνέχειες με μηνιαίο ρυθμό. Το σχέδιο ανήκε στη δική τους σύλληψη μιας ενίσχυσης ταλέντων και σε πολιτιστικό επίπεδο, και εγώ δέχτηκα ακτινοβολώντας το νέο βραβείο παρηγοριάς. Σε οκτώ συνέχειες και με φιλικά ανεκτή «πολιτική στράτευση», έγραψα την αφήγηση του νεαρού κολυμβητή Jim Müller, ο οποίος αναγκάστηκε να εγκαταλείψει το γυμνάσιο επειδή είχε επαναστατήσει εναντίον του καθηγητή της τάξης, την κόρη του οποίου αργότερα έσωσε από πνιγμό. Η μηνιαία συνέχιση της ανάγνωσης πρέπει να ήταν για τα μέλη του συλλόγου το ίδιο δύσκολη όσο για μένα η συνέχιση της γραφής. Ήμουν αναπληρωματικός υδατοσφαιριστής χωρίς επαφή με το νερό και μυθιστοριογράφος χωρίς αναγνώστες.

Το αδιάκοπο κυνήγι επιτυχιών πρέπει να είχε γεννήσει μια θέληση για επίδοση που φαινόταν στους καθηγητές μου ασυνήθιστη. Έτσι, στο Siebold-Gymnasium και σύντομα και στο σπίτι, άρχισε να διαμορφώνεται η ιδέα ότι θα μπορούσα να λυτρώσω την πόλη μας από ένα αυξανόμενο τραύμα. Από το 1939 κανένας τελειόφοιτος του Würzburg δεν είχε γίνει δεκτός στην ομάδα των πέντε ετήσιων υποτρόφων του Ιδρύματος Maximilianeum, του βαυαρικού ιδρύματος για τα ανώτατα ταλέντα, το οποίο είχε δημιουργηθεί λίγο περισσότερο από εκατό χρόνια πριν χάρη σε δωρεά από το ιδιωτικό ταμείο του βασιλιά και χάρη στο μεγαλόψυχο σχέδιο του Maximilian Β΄: να «διευκολύνει ταλαντούχους Βαυαρούς νέους να φτάσουν σε εκείνο το επίπεδο επιστημονικής και πνευματικής μόρφωσης που απαιτείται για την επίλυση των ανώτερων καθηκόντων της κρατικής υπηρεσίας».

Το να μην εκπροσωπείται στο Maximilianeum έπληττε την αυτοεικόνα της παλαιότερης πανεπιστημιακής πόλης του Ελεύθερου Κράτους. Αν τα αποτελέσματά μου στο Abitur επιβεβαίωναν τις αισιόδοξες προβλέψεις των καθηγητών, τότε θα είχα μια δυνατότητα, μέσω της εισαγωγικής εξέτασης που κι εδώ απαιτούνταν, να γίνω ο πρώτος μεταπολεμικός φοιτητής από το Würzburg στο Maximilianeum. Η σκέψη αυτή προκάλεσε τον συνηθισμένο φόβο ότι θα οδηγούσε στην οριστική απόδειξη της έλλειψης ταλέντου μου, και μου έδινε ταυτόχρονα την υπερηφάνεια ότι, ως συμπαθητικός υπερίπταμενος, θα μπορούσα να ενθαρρύνω μια τοπική συμφιλίωση με τον εαυτό της.

Για να δικαιολογήσω τέτοιες προβολές τουλάχιστον ποσοτικά, παρέδωσα ως επόμενη «εργασία για το σπίτι στα Γερμανικά» μια πραγματεία 150 σελίδων, φορτωμένη με εξίσου μακροσκελή όσο και ασυνάρτητα παραθέματα γύρω από το θέμα «μεταφορά», η οποία κατέβαλε τόσο πολύ τον καθηγητή μου των Γερμανικών, Manfred Zechmeister, ώστε την αξιολόγησε ως «πέρα από την προκαθορισμένη βαθμολογική κλίμακα».


Κατά τα άλλα όμως η νευρικότητα μεγάλωνε καθημερινά μπροστά στις αποφασιστικές εξετάσεις του Abitur. Στο μάθημα σκι για τις τάξεις της τελευταίας χρονιάς στο Saalbach του Salzburg συνέβη τότε ένα ατύχημα που διέκοψε την ανυπόμονη αναμονή, επειδή έθεσε σε κίνδυνο τη συμμετοχή μου στο Abitur. Δίπλα στον καθηγητή γυμναστικής Roland Wohner, που καταγόταν από την Αυστρία και είχε μόνιμη θέση στο Siebold-Gymnasium, μας συνόδευε ο δρ Wilhelm, ο «θείος Herbert» της παιδικής μου ηλικίας. Είχε κρατήσει την αυθόρμητα δοσμένη υπόσχεση να κρατά την τάξη μου, χωρίς διακοπή, ενήμερη στα μαθηματικά και αργότερα και στη φυσική, σύμφωνα με όσα προέβλεπε το αναλυτικό πρόγραμμα.

Η «θεία Reni» είχε στο μεταξύ πεθάνει από ένα από τα τότε όχι σπάνια «αναισθησιολογικά επεισόδια» σε εγχείρηση σκωληκοειδίτιδας, πράγμα που, με τα λόγια της μητέρας μου, είχε βάλει τον χήρο της «σε εξαιρετικά ζωηρή γαμπριάτικη κινητικότητα». Κανείς δεν μπορούσε να πει με βεβαιότητα πώς είχε καταφέρει να παρεισφρήσει στην ομάδα του σκι, ως μοναδική γυναίκα, μια φοιτήτρια, για τα φιλικά βλέμματα της οποίας ανταγωνιζόμασταν εμείς οι μαθητές, παρόλο που εκείνη, με την καλοπροαίρετη σιωπή του φίλου του Wohner, μοιραζόταν το δωμάτιο της καλύβας του σκι με τον καθηγητή μας.

Δύο μέρες μετά την άφιξη, αποκλειστήκαμε παντού από το χιόνι. Για μάθημα σκι ούτε λόγος· και, καθώς δεν υπήρχε τηλεόραση, προσπαθούσαμε να επιταχύνουμε τον χρόνο που κυλούσε αργά με βραδινό «ξεφάντωμα στην καλύβα». Η μπύρα για τους άνω των δεκαέξι ετών έκανε —αντί για καλοπροαίρετα παιχνίδια παντομίμας και ατελείωτες κινηματογραφικές τεκμηριώσεις για την ιστορία της μόλις εφευρεθείσας τεχνικής του «Wedel»— τον συλλογικό μας θόρυβο την αποτελεσματικότερη εκτόνωση ενέργειας.

Ξαφνικά, μέσα στις βραδινές φωνές, άνοιξε με ορμή μια πόρτα, δίπλα στην οποία στεκόμουν τυχαία, και ο δρ Herbert Wilhelm, χωρίς λέξη και χωρίς μετάβαση, μου έδωσε ένα επιδέξιο χαστούκι στο μάγουλο. Χωρίς να το σκεφτώ, ανταπέδωσα εξίσου επιδέξια. Ο πρώην θείος μου παραπάτησε, έπεσε με το πρόσωπο μπροστά στην ανοιχτή πόρτα, σηκώθηκε και έκλεισε την πόρτα πίσω του με πάταγο.

Αυτή είναι μία από τις ιστορίες που έχω αφηγηθεί ξανά και ξανά, αλλά αυτόπτες μάρτυρες επιβεβαιώνουν ότι το περιστατικό έγινε ακριβώς έτσι. Οι συμμαθητές ξέσπασαν σε ζητωκραυγές μεθυσμένης διάθεσης, σαν εκείνες που ακούγονται στους αγώνες πυγμαχίας τη στιγμή του νοκ άουτ. Έπειτα μας τύλιξε μια σιωπή χωρίς έξαψη, και λίγα λεπτά αργότερα έσβησε το φως στην καλύβα.


Τι να κάναμε με τις δύο εκρήξεις σωματικής επιθετικότητας; Σε όλους μας ήταν σαφές ότι η «χειροδικία εναντίον εκπαιδευτικών» τιμωρούνταν με «αποβολή» από το γυμνάσιο. Τις μέρες ανάμεσα στα χαστούκια και την επιστροφή στο Würzburg δεν τις θυμάμαι. Αν η μητέρα μου αντέδρασε καθόλου όταν στο σπίτι αφηγήθηκα το περιστατικό της καλύβας χωρίς καμία συγγνώμη, το έχω ξεχάσει. Ο πατέρας μου ρώτησε μόνο αν «ο Wilhelm είχε πράγματι πέσει με τα μούτρα», και όταν έγνεψα καταφατικά, είπε: «Θα πάρουμε τον Vocke», τον τότε πιο φημισμένο δικηγόρο του Würzburg, γνωστό για την οξύτητά του στο δικαστήριο. «Εσύ πάντως θα δώσεις Abitur». Το ότι δεν είχα δεχθεί αδιαμαρτύρητα το χαστούκι του δρος Wilhelm τον εντυπωσίασε, ίσως θυμίζοντάς του τον καιρό του στη φοιτητική μονομαχική αδελφότητα.

Ούτε σε νομική αντιπαράθεση ούτε σε κάποια επίσημη συζήτηση στο Realgymnasium φτάσαμε. Ήδη πριν από εξήντα χρόνια, οι εξετάσεις του Abitur δεν βαθμολογούνταν από τους καθηγητές που ήταν υπεύθυνοι για την τελειόφοιτη τάξη, αλλά από μια επιτροπή συναδέλφων τους. Εξαιτίας αυτού του κανονισμού, το Abitur στα μαθηματικά, που είχα δώσει το καλοκαίρι πριν από το μάθημα σκι, είχε για μένα πιο μακροχρόνιες συνέπειες από την ανταλλαγή χαστουκιών.

Με το σχετικό κενό ταλέντου είχα συμβιβαστεί πιο νωρίς απ’ ό,τι σε άλλα μαθήματα. Ο παρ’ όλα αυτά στοχευμένος άριστος βαθμός, απαραίτητος για την ουτοπία του Maximilianeum, μπορούσε λοιπόν να επιτευχθεί μόνο με την αποστήθιση συνηθισμένων μεθόδων επίλυσης — και ο υπολογισμός μου πέτυχε. Στην άκρως γραφειοκρατικά χορογραφημένη ανακοίνωση των βαθμών, ο κατά τα άλλα θεωρούμενος νωθρός καθηγητής μαθηματικών Erich Wohlleben μου έσφιξε ζωηρά το χέρι, για να εκφράσει την εκτίμησή του για μια «ιδιαίτερα κομψή γραπτή εξέταση».

Προφανώς δεν εμπιστεύθηκα ποτέ πραγματικά την κρίση του. Διότι, με μια δραματικότητα που μεγάλωνε ανάλογα με τις ακαδημαϊκές επιτυχίες και μέχρι την ομότιμη αποχώρησή μου στην ηλικία των εβδομήντα ετών, με καταδίωκε ως μοναδικός επαναλαμβανόμενος εφιάλτης ένας απόηχος του μαθηματικού Abitur. Άρχιζε με την επίσκεψη τεσσάρων κυρίων από το Βαυαρικό Υπουργείο Παιδείας στο όμορφα τοποθετημένο γραφείο μου στην πανεπιστημιούπολη του Stanford. Οι υπάλληλοι φορούσαν αδιάβροχα κάτω από τον καλιφορνέζικο ήλιο και γρήγορα έφταναν στην αιτία του ταξιδιού τους στη δυτική ακτή της Αμερικής. Είχαν προκύψει βάσιμες αμφιβολίες για τις βαθμολογήσεις του πρόωρα δοθέντος Abitur στα μαθηματικά του 1966, και από αυτό προέκυπτε στην περίπτωσή μου η ανάγκη να επεξεργαστώ ξανά εξεταστικά θέματα εκείνης της χρονιάς.


Μόνος με τις πολυγραφημένες ερωτήσεις, μου γινόταν αμέσως και βαριά σαν μολύβι σαφές ποιο θα ήταν το αποτέλεσμα της επανεξέτασης. Αλλά με τον πανικό που ξέσπαγε τότε τελείωνε μόνο η ηπιότερη παραλλαγή του εμμονικού ονείρου. Η χειρότερη εκδοχή του περνούσε από την επιστροφή της βαυαρικής υπουργικής αντιπροσωπείας, την εξέταση των αβοήθητων σημειώσεών μου και την επιβολή του βαθμού «Ανεπαρκώς», έως την υποχρεωτική απαίτηση να ενημερώσω αμέσως τον πρύτανη του πανεπιστημίου μου ότι, λόγω της αποτυχίας στο μαθηματικό Abitur, είχαν καταστεί άκυροι τόσο ο διδακτορικός τίτλος όσο και η Venia Legendi, πράγμα που θα οδηγούσε στην παύση της δραστηριότητάς μου ως καθηγητή.

Λιγότερο δραματικά από το επίμονο όνειρο και λιγότερο δυστυχώς από το τελευταίο μάθημα σκι στο Saalbach κύλησαν οι υπόλοιποι μήνες πριν από τον τελευταίο γύρο του Abitur. Ο δρ Wilhelm αξιοποίησε κατανοητά τη δυνατότητα εκδίκησης, πιέζοντας τον συνολικό βαθμό μου στις «φυσικές επιστήμες», ως πρώην καθηγητής φυσικής, στο δύο, πράγμα που έμοιαζε να απομακρύνει ακόμη περισσότερο το Maximilianeum, χωρίς όμως να το καταργεί εντελώς ως ορίζοντα. Η έκθεση του Abitur εκπλήρωσε τις υψηλότερες προσδοκίες του Manfred Zechmeister με μακροσκελή σχόλια πάνω σε ένα αφόρητα ευφυολόγο ρητό του Ortega y Gasset, σύμφωνα με το οποίο «ο πολιτισμός είναι ένα πανδοχείο, ενώ η σκέψη είναι ένας δρόμος», και σε ορισμένα άλλα επισφαλή για μένα εξεταστικά μέρη, όπως η μουσική αγωγή ή η γυμναστική στα όργανα, οι καθηγητές συνέβαλαν με ανεύθυνη γενναιοδωρία στον επιδιωκόμενο μέσο όρο.

Η «Γενική Παρατήρηση» του τετρασέλιδου απολυτηρίου, γραμμένη από τον καθηγητή μας γυμναστικής και υπεύθυνο τάξης Hugo Hauck, ο οποίος δεν είχε συμμετάσχει στο διαβόητο μάθημα σκι, μου φαίνεται σήμερα σαν αμφίσημη εικόνα των δικών μου συναισθημάτων από τα χρόνια του γυμνασίου. Λέξη προς λέξη είχε ξαναγράψει τα σχολικά μου τραύματα ως μαθητικές αρετές: «Ευσυνείδητη εκπλήρωση των καθηκόντων, εξαιρετική προθυμία για επίδοση, ζωηρό ενδιαφέρον σε πολλούς τομείς, ιδίως στα ανθρωπιστικά μαθήματα, και ζωντανή, εποικοδομητική συμμετοχή στο μάθημα καθορίζουν την εικόνα του μαθητή. Χάρη στην πολύ καλή του ευφυΐα και στην ισχυρή του θέληση για επίδοση και επιτυχία, πέτυχε ένα εξαιρετικό συνολικό αποτέλεσμα. — Ως εκπρόσωπος της τάξης και του σχολείου αγωνιζόταν πάντοτε με όλη του τη δύναμη για τα συμφέροντα των συμμαθητών του».

Στην τελετή αποφοίτησης, την Παρασκευή 21 Ιουλίου 1967, στο γυμναστήριο του Siebold-Gymnasium, αξιοποίησα την τιμή και την περίσταση της ομιλίας του Abitur για να μιλήσω για εκείνους που στις 20 Ιουλίου 1944 είχαν πέσει θύματα του εθνικοσοσιαλισμού, πράγμα που το εορταστικό ακροατήριο δέχθηκε χωρίς ορατή συγκίνηση ή ρητή διαμαρτυρία.

Η μία μεγάλη απογοήτευση της ημέρας του Abitur δεν είχε καμία σχέση με την ιστορία και τα πάντα με τα περίπλοκα συναισθήματα μέσα στην οικογένειά μας. Όπως στα έβδομα γενέθλιά μου δεν είχα πάρει το βιβλίο του Fritz Walter για το «θαύμα της Βέρνης», έτσι και το αυτοκίνητο-δώρο για το Abitur απέκλινε από την κακομαθημένη επιθυμία μου, την εκπλήρωση της οποίας ο πατέρας μου διαρκώς ανήγγελλε τις προηγούμενες εβδομάδες. Αντί για το ονειρεμένο κόκκινο αγγλικό MG Cabriolet, «έπρεπε» να οδηγήσω την τελευταία μου μέρα στο Siebold-Gymnasium ένα ηλιοκίτρινο Karmann-Ghia 1500, που μου είχε παραδώσει το προηγούμενο βράδυ ο αντιπρόσωπος της VW και φίλος των γονιών μου — το τελευταίο βραβείο παρηγοριάς του Würzburg, λοιπόν.

Κατά τα άλλα ένιωθα σαν ένας τελειόφοιτος που γύρω στα μέσα του 1967 είχε τη γλιτώσει ευτυχώς, και σχεδόν κυριολεκτικά με ένα μαυρισμένο μάτι· τη χρονιά εκείνη εμφανίστηκαν τα τρία πρώτα βιβλία του Jacques Derrida, που επρόκειτο να τον κάνουν παγκοσμίως διάσημο, και ακολουθούσε τη χρονιά της πρώτης δημοσίευσης του Les mots et les choses του Michel Foucault. Σε αντίθεση με τον José Ortega y Gasset, τον Jean-Paul Sartre ή τον Karl Marx, εκείνα τα δύο ονόματα δεν μου έλεγαν ακόμη τίποτε, και δύσκολα θα μπορούσα να κατανοήσω τα προσημάδια σκεπτικισμού υπό τα οποία ο Derrida και ο Foucault έγραφαν για τον κόσμο ως πραγματικότητα.

Όμως με την ομιλία του Abitur και το Karmann το καλοκαίρι του 1967 δεν είχε ακόμη τελειώσει. Έπρεπε επιτέλους να αποφασίσω για ένα αντικείμενο σπουδών και, κατά τη γερμανική αντίληψη, για ένα επάγγελμα. Επιπλέον δεν είχε ακόμη φανεί αν θα με καλούσαν στο Μόναχο για τις εξετάσεις.

Τον χρόνο αναμονής, χωρίς συγκεκριμένη εικόνα για το μέλλον, τον γέμισε μια μισόκαρδη προσπάθεια να πάρω στα σοβαρά την ιατρική ως οικογενειακή προδιαγραφή για σπουδές και επάγγελμα. Επειδή μου έλειπε η χειρωνακτική δεξιότητα για τη χειρουργική, σκεφτόμουν την ψυχιατρική ως ένα πεδίο που ίσως μπορούσε να συγκεντρώσει τα διάχυτα ενδιαφέροντά μου.

Η πανεπιστημιακή κλινική για ανθρώπους με νοητική αναπηρία, όπου έκανα πρακτική, βρισκόταν στη Füchsleinstraße, στην αρχή μιας πλαγιάς από την οποία έβλεπε κανείς, πάνω από τις γραμμές του κεντρικού σταθμού, την παλιά πόλη του Würzburg. Εργαζόμουν στον «λάκκο των φιδιών», έναν χώρο χωρίς παράθυρα με περισσότερα από σαράντα κρεβάτια, στα οποία ήταν μονίμως «δεμένοι» άνθρωποι σιωπηλοί, βογγητοί ή ουρλιάζοντες. Το καθήκον να τους αποτρέπουμε από βίαιες εκρήξεις εναντίον του εαυτού τους και των άλλων μας απασχολούσε όλη την ημέρα, συμπεριλαμβανομένου του μισάωρου κατά το οποίο ένας γιατρός βύθιζε τους πιο ανήσυχους ασθενείς σε άμεσο βαθύ ύπνο με ενέσεις. Χρόνος για διαγνώσεις ή θεραπευτικά μέτρα έμενε μόνο σπάνια, και δύο εντυπώσεις χαράχτηκαν για πάντα μέσα μου.

Αφενός η μεταμόρφωση προσώπων χωρίς περιγράμματα σε άκαμπτες μάσκες υπό τη θεραπεία με ηλεκτροσόκ, στην οποία ένα απόγευμα οδηγήθηκε και ο πατέρας μου, που είχε εισαχθεί με τη διάγνωση «μανιοκαταθλιπτικό σύνδρομο». Αφετέρου το επείγον περιστατικό μιας υπέρβαρης γυναίκας με ακίνητα μάτια, η οποία είχε καταπιεί περίπου είκοσι μετάλλια της Παναγίας και ροζάρια, για να διώξει τον Σατανά από το σώμα της, τον οποίο θεωρούσε πηγή αμαρτωλών ερωτικών φαντασιώσεων.

Σύντομα ήξερα ότι αυτή η ακραία μορφή της πραγματικότητας δεν μπορούσε να γίνει το περιεχόμενο της ζωής μου· πάντως, μέσα στην πρώτη εβδομάδα στη Füchsleinstraße είχε φτάσει το ελπιδοφόρο γράμμα από το Μόναχο. Μου ανακοίνωνε την ημερομηνία για τη «συζήτηση πάνω σε περιεχόμενα της τελειόφοιτης τάξης» με μια επιτροπή διοικητικών υπαλλήλων, καθηγητών γυμνασίου και πανεπιστημιακών καθηγητών στο Βαυαρικό Υπουργείο Παιδείας, και παρέπεμπε στη διεύθυνση ενός ξενώνα νεότητας για την απαραίτητη διανυκτέρευση.

Οι γονείς μου αποφάσισαν ότι η σημασία των εισαγωγικών εξετάσεων για το Maximilianeum δικαιολογούσε ένα ταξίδι με τρένο στην πρώτη θέση και, αντί για κρεβάτι στον ξενώνα νεότητας, μια κράτηση δωματίου στο τετράστερο ξενοδοχείο Continental. Αυτή η απόκλιση από τους συνηθισμένους κανόνες της διαδικασίας, φανταζόμουν, θα έπρεπε να ενοχλήσει προκαταβολικά τα μέλη της επιτροπής. Και πράγματι, η συνάντηση στο κτίριο του υπουργείου, στη Salvatorstraße 2, άρχισε με την ερώτηση γιατί δεν είχα χρησιμοποιήσει τη δυνατότητα διανυκτέρευσης που προσφερόταν σε όλους τους υποψηφίους.

Ανάλογα ασταθής κύλησε η συζήτηση. Τα μαθηματικά θέματα αποδείχθηκαν άγονα, μόλις έγινε φανερό πόσο δύσκολο μου ήταν, ακόμη και σε στοιχειώδη επίπεδα, κάθε επόμενο βήμα της σκέψης. Έπειτα η συζήτηση στράφηκε στο έργο του Walter Jens, του ανερχόμενου νεαρού συγγραφέα των μέσων της δεκαετίας του 1960. Αν ήμουν εξοικειωμένος με τα κείμενά του και πώς θα τον χαρακτήριζα ως συγγραφέα. Το ότι αποκάλεσα τον Jens «Beckmesser της Ομάδας 47» προκάλεσε σε ορισμένα πρόσωπα ένα έκπληκτα φιλικό χαμόγελο, αλλά δεν βοήθησε να ξεπεραστεί η βεβαιότητα ότι είχα εκθέσει το Würzburg, το σχολείο μου και τον ίδιο μου τον εαυτό.

Στο ταξίδι της επιστροφής αποχαιρέτησα την ελπίδα να αρχίσω τις σπουδές μου στο Μόναχο, όπως ήταν υποχρεωτικό για τους υποτρόφους του Maximilianeum. Επιπλέον αποφάσισα να προετοιμάσω την οικογένεια και τους καθηγητές μου με μια νηφάλια αναφορά για την επίσημη επιβεβαίωση της αποτυχίας μου. Το δεύτερο γράμμα του υπουργείου ήρθε εκπληκτικά γρήγορα. Με λίγα λόγια ενημέρωνε ότι είχα γίνει υπότροφος του Ιδρύματος Maximilianeum και ότι από τις αρχές Οκτωβρίου μπορούσα να εγκατασταθώ σε ένα επιπλωμένο δωμάτιο στο κτίριό του πάνω από τον Ίζαρ.

Η εγγυημένη προοπτική να αφήσω πίσω μου το Würzburg και την οικογένεια λειτούργησε σαν λύτρωση από τη ζωή των βραβείων παρηγοριάς. Είχα γίνει σχεδόν θρησκευτικά, σχεδόν αθλητικά και σχεδόν λογοτεχνικά εμπνευσμένος, χωρίς ποτέ να είμαι ευτυχής με αυτές τις μισές αποστάσεις. Τουλάχιστον είχαν αφυπνίσει φυγόκεντρες ενέργειες, για τις οποίες τώρα ήθελα να βρω μια μορφή και έναν σκοπό.

Το ότι το Würzburg είχε και πάλι έναν υπότροφο του Maximilianeum δεν ενδιέφερε κανέναν. Εκεί γεννήθηκα και μεγάλωσα, αλλά Würzburger δεν ήθελα ούτε να είμαι ούτε να γίνω. Ως τιμημένος με το δημοτικό Βραβείο Πολιτισμού το 2015, μου ήταν τόσο δύσκολο όσο και στην αρμόδια επιτροπή να αναδείξω ιδιαίτερους δεσμούς — ακόμη κι αν η αναγνώριση με χαροποίησε.

Είχα μάθει ότι ένας από τους προκατόχους μου, ο Jehuda Amichai, ο σημαντικότερος λυρικός ποιητής στην ιστορία της αναβιωμένης εβραϊκής γλώσσας, είχε έρθει στον κόσμο στις 3 Μαΐου 1924 στο Würzburg με το όνομα Ludwig Pfeuffer και έντεκα χρόνια αργότερα είχε διαφύγει με την οικογένειά του στην Παλαιστίνη.


Συνεχίζεται με:

Υπερπόντια
Εκκένωση της καταγωγής

«Η ΠΑΡΑΞΕΝΗ ΠΕΡΙΠΤΩΣΗ ΤΟΥ ΚΑΘΗΓΗΤΗ ΤΖΟΝ Ρ. ΣΙΡΛ» Από Σαλβατόρε Γκραντόνε

Φιλοσοφία, ακαδημαϊκός κόσμος και εξουσία στην εποχή των ασταθών φημών

              Η ΠΑΡΑΞΕΝΗ ΠΕΡΙΠΤΩΣΗ ΤΟΥ ΚΑΘΗΓΗΤΗ JOHN R. SEARLE

Ανάμεσα σε θεωρητικές μονομαχίες και διαμάχες εξουσίας, η υπόθεση Searle προσφέρει μια ματιά στην αμφιλεγόμενη ταυτότητα του σύγχρονου στοχαστή.

                                           από τον Σαλβατόρε Γκραντόνε

Ο πρόσφατος θάνατος του John R. Searle δεν έχει συγκινήσει σχεδόν καθόλου τα μέσα κοινωνικής δικτύωσης. Οι «φιλόσοφοι» και οι «δημοφιλείς» influencers δεν το έχουν αναφέρει: ούτε ένα αναμνηστικό βίντεο, ούτε μια σύντομη εξήγηση ενός λεπτού για βασικές έννοιες, ούτε μια λίστα με «απαραίτητα» βιβλία προς ανάγνωση. Με λίγα λόγια, η μηχανή της κουλτούρας των μέσων κοινωνικής δικτύωσης έχει σταματήσει ή δεν έχει καταφέρει να δημιουργήσει αρκετό viral περιεχόμενο. Ήταν απλώς μια παράλειψη; Η παράξενη περίπτωση του καθηγητή John R. Searle αξίζει προσεκτικής διερεύνησης.

Εισαγωγή – Για την καλύτερη κατανόηση αυτού του κειμένου

Το ακόλουθο δοκίμιο γεννήθηκε από μια σιωπή. Στις 17 Σεπτεμβρίου 2025, ο John R. Searle, ένας από τους πιο επιδραστικούς φιλοσόφους του τέλους του εικοστού αιώνα, πέθανε. Ωστόσο, ο θάνατός του πέρασε σχεδόν απαρατήρητος: κανένας φόρος τιμής στα μέσα κοινωνικής δικτύωσης, καμία viral εκδήλωση μνήμης, κανένα περιεχόμενο από τους συνήθεις ψηφιακούς επικοινωνιολόγους.
Αυτό το φαινομενικά ασήμαντο γεγονός ανοίγει έναν πολύ ευρύτερο προβληματισμό. 

Τι έχει απογίνει η μορφή του φιλοσόφου στην εποχή μας; Γιατί ορισμένοι στοχαστές «εργάζονται» στο ψηφιακό οικοσύστημα και άλλοι όχι; Ποια είναι τα κριτήρια για τη νομιμοποίηση της σκέψης σήμερα;

Το δοκίμιο δεν είναι ούτε νεκρολογία ούτε απλό ακαδημαϊκό προφίλ, αλλά μια πραγματική φιλοσοφική διερεύνηση του ρόλου του φιλοσόφου στην ιστορία και τη σύγχρονη κοινωνία , μέσα από τρεις βασικές μορφές: τον ασκητικό φιλόσοφο της αρχαιότητας, τον πανεπιστημιακό φιλόσοφο της νεωτερικότητας και τον φιλόσοφο-επηρεαστή της κοινωνικής εποχής.
Η μορφή του Searle γίνεται έτσι το κατευθυντήριο νήμα για την αμφισβήτηση όχι μόνο των απομειναρίων της φιλοσοφίας σήμερα , αλλά και του τι σημαίνει να αναγνωρίζεσαι ως φιλόσοφος σε μια κοινωνία που καθοδηγείται από αλγόριθμους και εικόνες .


Ποιος ήταν ο John R. Searle – για όσους είναι νέοι στη φιλοσοφία

Για όσους δεν είναι εξοικειωμένοι με τη σύγχρονη φιλοσοφία, ο John R. Searle (1932–2025) ήταν ένας παγκοσμίου φήμης Αμερικανός στοχαστής, περισσότερο γνωστός για:
Το πείραμα του πείραμα του «Κινέζικου Δωματίου» : μια καυστική κριτική της ισχυρής τεχνητής νοημοσύνης. Ο Searle υποστήριξε ότι ένας υπολογιστής, όσο εξελιγμένος κι αν είναι, μπορεί να προσομοιώσει την κατανόηση χωρίς στην πραγματικότητα να κατανοεί , επειδή του λείπει η συνείδηση.


Στήν οποία ανήκει η θεωρία των λεκτικών πράξεων : η γλώσσα δεν χρησιμεύει μόνο για να περιγράψει τον κόσμο, αλλά είναι και μέσο δράσης , εκπλήρωσης υποσχέσεων, εντολών, αιτημάτων κ.λπ. 
Η ομιλία είναι ήδη πράξη.
Η έννοια του «κοινωνικής πραγματικότητας» : αυτό που κάνει ένα κομμάτι χαρτί χαρτονόμισμα, ένα άτομο πρόεδρο ή καθηγητή, είναι η συλλογική αναγνώριση . Δεν είναι η ύλη, αλλά η κοινωνική συναίνεση που δημιουργεί θεσμούς.

Ωστόσο, ένας στοχαστής που αφιέρωσε ολόκληρη τη ζωή του στην εξερεύνηση των μηχανισμών της συμβολικής αναγνώρισης καταλήγει να μην αναγνωρίζεται πλέον. Αυτό το παράδοξο βρίσκεται στο επίκεντρο του ακόλουθου στοχασμού.

👇 Διαβάστε ολόκληρο το δοκίμιο

Ένα από τα παραδοσιακά ερωτήματα που θέτουν οι καθηγητές φιλοσοφίας σε μαθήματα για αρχάριους —σκέφτομαι ιδιαίτερα στο λύκειο— είναι το «Τι είναι η φιλοσοφία;». Ένα σημαντικό, σχεδόν υποχρεωτικό ερώτημα, που έχει θέσει κάθε μεγάλος φιλόσοφος. Είναι γνωστό ότι η φιλοσοφία δεν είναι ένας κλάδος όπως κανένας άλλος. Τα όριά του δεν είναι σαφώς καθορισμένα. Είναι σαν ένα ομοσπονδιακό κράτος όπου βασιλεύει εμφύλιος πόλεμος. Ο Καντ τη συνέκρινε με μια αρένα, όπου οι φιλόσοφοι μάχονται μεταξύ τους σε μονομαχία. Αλλά ίσως αυτή είναι μια πολύ ρομαντική εικόνα. Ένας φιλόσοφος δεν είναι ποτέ μόνος: ακόμα και χωρίς να το θέλει, δημιουργεί ένα κοινό, μια κατεύθυνση και διδάσκει.
Το να μπαίνει κανείς στη συζήτηση για την ουσία της φιλοσοφίας σημαίνει ότι συμμετέχει σε μια σύγκρουση όπου οι νικητές και οι ηττημένοι δεν είναι ποτέ σαφείς. Κάποιος παίρνει θέση, επιλέγει πλευρά και «μάχεται» για έναν συγκεκριμένο ορισμό της φιλοσοφίας.
Ωστόσο, είναι όντως αυτός ο σωστός δρόμος που πρέπει να ακολουθήσουμε; Να ξεκινήσουμε με τη φιλοσοφία ή με τους φιλοσόφους;
Αν και λιγότερο φιλόδοξο, στην ρευστή κοινωνία μας, όπου οι πολιτικές, επαγγελματικές, ταξικές και έμφυλες ταυτότητες είναι ολοένα και πιο ρευστές, δεν θα ήταν ίσως πιο ενδιαφέρον να αναρωτηθούμε «ποιος είναι ο φιλόσοφος;»

Από την άλλη πλευρά, αν το πρώτο ερώτημα, «Τι είναι η φιλοσοφία;», πυροδοτεί πικρές, αφηρημένες συζητήσεις —όχι πολύ μακριά από τις θεολογικές συζητήσεις των μεσαιωνικών μελετητών— το δεύτερο προκαλεί πάθη και φιλοδοξίες. Ποιος μπορεί να «διεκδικήσει» τον τίτλο του φιλοσόφου; Ποιος είναι ο «αληθινός» φιλόσοφος; Είναι φιλόσοφος κάποιος που αναγνωρίζεται ως τέτοιος από τις μάζες, απολαμβάνει μεγάλο κοινό στα μέσα κοινωνικής δικτύωσης, δημοσιεύει λεγόμενα φιλοσοφικά κείμενα σε μεγάλους εκδοτικούς οίκους ή διδάσκει σε πανεπιστήμια, ειδικεύεται σε ορισμένους στοχαστές και έχει πολυάριθμες δημοσιεύσεις σε περιοδικά που καταχωρούνται από την ANVUR (την Ιταλική Εθνική Υπηρεσία Αξιολόγησης Έρευνας);

Θα μπορούσε κανείς να πει ότι περνάμε από «το τηγάνι στη φωτιά»: από τις πολεμικές συζητήσεις στο να σφαζόμαστε ο ένας τον άλλον για ένα «κομμάτι ψωμί», για ένα «όνομα» που θα έπρεπε να τυγχάνει σεβασμού και νόμιμων τιμών.

Θα ήταν καλύτερο να το σταματήσουμε εδώ, εκτός αν αλλάξουμε οπτική γωνία και προσπαθήσουμε να εγκαταλείψουμε την εσωτερική σύγκρουση για να αφοσιωθούμε σε μια δραστηριότητα που δεν είναι τόσο γεμάτη αδρεναλίνη: την ανθρωπολογία του φιλοσόφου. Ας είμαι σαφής, δεν πρόκειται για τυπογραφικό λάθος: δεν εννοούσα «φιλοσοφική ανθρωπολογία», αλλά μάλλον «ανθρωπολογία του φιλοσόφου».

Αν η ανθρωπολογία μελετά τη δυναμική και την ανάπτυξη της ανθρώπινης συμπεριφοράς στην κοινωνία, η ανθρωπολογία του φιλοσόφου διερευνά την ιστορική και κοινωνική εξέλιξη της μορφής του φιλοσόφου. Ο ανθρωπολόγος του φιλοσόφου δεν ασχολείται με την απάντηση στο ερώτημα «τι είναι η φιλοσοφία;», αλλά με την κατανόηση των σκέψεων, των λόγων και των πράξεων των ανθρώπων που με την πάροδο του χρόνου αυτοαποκαλούνταν ή έχουν ονομαστεί «φιλόσοφοι».

Ο ανθρωπολόγος του φιλοσόφου, όπως και ο ανθρωπολόγος, εξετάζει τα ευρήματα, τις μαρτυρίες, τα γεγονότα και προσπαθεί να εξαγάγει συμπεράσματα. Έχει την ψυχή ενός ερευνητή: αντιπαθεί το χάος και τις μάχες σώμα με σώμα. Προτιμά να περνάει ώρες συλλέγοντας αντικείμενα και στοιχεία.

Ένα γεγονός που δεν θα περνούσε απαρατήρητο από τον ειδικό μας είναι η παράξενη περίπτωση του καθηγητή John R. Searle. Ένας «φιλόσοφος» —που αναγνωρίστηκε και διακρίθηκε από ακαδημαϊκά ιδρύματα ως τέτοιος— πέθανε στις 17 Σεπτεμβρίου 2025 και το γεγονός έλαβε ελάχιστη ή καθόλου προσοχή στα μέσα κοινωνικής δικτύωσης.
Υπήρχε σχεδόν πλήρης απουσία αναρτήσεων ή βίντεο, και κανένας εξέχων influencer δεν μίλησε γι' αυτό, ούτε καν οι λεγόμενοι «φιλόσοφοι influencers». Σχεδόν τίποτα σχετικά με θέματα φιλοσοφίας δεν εμφανίστηκε στο δίκτυο των ακολούθων, και σε κάθε περίπτωση, τίποτα δεν αναδημοσιεύτηκε σε σημείο που να γίνει viral.

Το να πούμε ότι ήταν σύμπτωση, ότι ο φιλόσοφος είναι Αμερικανός και επομένως ελάχιστα γνωστός, θα ήταν βιαστικό, επειδή η μανία για τους ξένους είναι ευρέως διαδεδομένη στα πολιτιστικά μέσα κοινωνικής δικτύωσης. Κάποιος θα μπορούσε επίσης να σκεφτεί ότι η σιωπή οφειλόταν στις κατηγορίες που του απαγγέλθηκαν για σεξουαλική παρενόχληση και επίθεση. Αν ίσχυε αυτό, τότε, δεδομένης της δυναμικής που είναι εγγενής στο διαδίκτυο, θα ήταν εύλογο να παρατηρήσουμε ποικίλο περιεχόμενο για τον αμφιλεγόμενο καθηγητή, έναν διάσημο φιλόσοφο αλλά αμφίβολης ηθικής υπόστασης.
Υπάρχει κάτι ακόμα που δεν μπορεί να αγνοηθεί. Η σιωπή που περιβάλλει τον Searle είναι συμπτωματική μιας βαθύτερης διαδικασίας, μιας μετατόπισης στη μορφή του φιλοσόφου. Για να την κατανοήσουμε, πρέπει να ξεκινήσουμε με τον αρχαίο κόσμο.


Ο «ασκητής» φιλόσοφος

Στην αρχαία Ελλάδα, φιλόσοφος ήταν κάποιος που ασπαζόταν έναν συγκεκριμένο τρόπο ζωής. Το να είσαι φιλόσοφος σήμαινε να αλλάζεις την οπτική σου, να μεταμορφώνεις τον τρόπο ζωής σου, ακολουθώντας τα δύο διάσημα Δελφικά μότο: «γνώθι σαυτόν» και «τίποτα υπερβολικό»(Μηδέν άγαν). Ο αρχαίος φιλόσοφος επιδίωκε τη γνώση ικανή να αλλάξει τη ζωή κάποιου, να τον εξυψώσει, να τον καθοδηγήσει προς τον αυτοέλεγχο και τη μετρημένη δράση. Τον οδηγούσε μια αίσθηση καθετότητας. Για να χρησιμοποιήσουμε την έκφραση του Peter Sloterdijk, ανέβηκε το «βουνό του απίθανου» (βλ. P. Sloterdijk, Πρέπει να Αλλάξεις τη Ζωή σου ).

Στα Φιλοσοφικά Χαρακτηριστικά του, ο Peter Sloterdijk παίρνει τον Πλάτωνα ως παράδειγμα αυτού του τύπου φιλοσόφου:
Στην αισιόδοξη νηπιακή της ηλικία, η φιλοσοφική εκπαίδευση στόχευε να επιφέρει μόνο έναν μετασχηματισμό της ψυχής ή του πνεύματος των ατόμων. Πρότεινε να μεταμορφώσει τα μπερδεμένα παιδιά της πόλης σε ώριμους πολίτες του κόσμου, τους εσωτερικούς βαρβάρους σε πολιτισμένους κατοίκους της αυτοκρατορίας, τους μεθυσμένους κατόχους απόψεων σε μετριοπαθείς φίλους της γνώσης, τους μελαγχολικούς σκλάβους των παθών σε άτομα ικανά για γαλήνιο αυτοέλεγχο. Στην αυγή της ευρωπαϊκής παιδαγωγικής, υπήρχε μια εποχή που η λέξη σχολείο σήμαινε συνήθως ένα σχολείο εκλέπτυνσης. Η σύγχρονη έκφραση «παιδεία» μόλις που μεταφέρει αυτή τη φιλοδοξία που είναι εγγενής στο αρχικό φιλοσοφικό εγχείρημα. Ούτε καν η τρέχουσα αντίληψή μας για τη φιλοσοφία - αν με αυτό εννοούμε τη λειτουργία μιας μάλλον σκυθρωπής ικανότητας και τους ατελείωτους λόγους μιας υποκουλτούρας ζηλότυπων αθλητών της σκέψης - μπορεί να επικαλεστεί την επίσημη σοβαρότητα του πλατωνικού σχεδίου: να ξεκινήσει από ένα σχολείο ικανό να επαναπροσδιορίσει την έννοια του να είσαι άνθρωπος. (P. Sloterdijk, Φιλοσοφικοί Χαρακτήρες )

Στην αρχαία φιλοσοφία, η διάσταση της παιδείας είναι απαραίτητη. Μέσα από το δικό του παράδειγμα, ο φιλόσοφος ενσαρκώνει ένα μοντέλο που πρέπει να ακολουθηθεί. Ο αληθινός φιλόσοφος είναι αυτός που δείχνει τον δρόμο για την άνοδο στην αρετή, δείχνει το μονοπάτι που περνάει μέσα από τον αυτοέλεγχο, την αυτονομία και την ελευθερία από τα πάθη, οδηγώντας στην ευδαιμονία. Το υποδεικνυόμενο μονοπάτι δεν είναι πάντα το ίδιο: ο Πλάτωνας προτείνει ένα, ο Αριστοτέλης ένα άλλο, οι Κυνικοί ένα άλλο, και ούτω καθεξής. Αλλά κάθε φιλοσοφική «σχολή» αναπτύσσει μια κάθετη ανθρωποτεχνική - για να επιστρέψει για άλλη μια φορά σε μια έννοια αγαπητή στον Πέτερ Σλότερντικ - ένα σύνολο ασκήσεων που πρέπει να εξασκούνται καθημερινά για αυτοβελτίωση.

Όταν η μορφή του φιλοσόφου εξετάζεται με αυτούς τους όρους, η σύνδεση με την παρουσία γραπτών έργων καθίσταται ισχνή. Στον αρχαίο κόσμο, η συγγραφή φιλοσοφικών έργων δεν ήταν ούτε απαραίτητη ούτε επαρκής συνθήκη για να είναι κανείς φιλόσοφος, ενώ η συνεπής και πλήρης προσήλωση σε έναν φιλοσοφικό τρόπο ζωής (Στωικοί, Κυνικοί, Επικούρειοι κ.λπ.) ήταν απαραίτητη και επαρκής συνθήκη για να αποκαλείται κανείς φιλόσοφος - και επομένως, ακόμη και ελλείψει γραπτών έργων.

Για παράδειγμα, θα σας πω αυτό το ανέκδοτο για τον Διογένη τον Κυνικό. Ο φιλόσοφος απάντησε στον μαθητή του Ηγησία, ο οποίος επέμενε να διαβάσει τα έργα του:
«Είσαι ανόητος, Ηγησία […] προτιμάς τα ξερά σύκα αληθινά, όχι ζωγραφισμένα, αλλά θέλεις να ασκείς τη ζωή σου σε βιβλία και όχι στην καθημερινή πραγματικότητα» (Διογένης Λαέρτιος, Βίοι Φιλοσόφων )
Το μήνυμα είναι σαφές: μαθαίνει κανείς να φιλοσοφεί όχι από βιβλία, αλλά εξασκώντας μια συγκεκριμένη τέχνη της ζωής κάθε μέρα.

Αναμφίβολα, στην Ακαδημία και στο Λύκειο, και εν μέρει και στον Κήπο ή τη Στοά, η γνώση, δηλαδή η «δογματική» (δογματική) πτυχή, είναι σημαντική. Αλλά είναι λειτουργική για τον ασκητισμό - για την άσκηση - για την πράξη της ζωής. Η τελευταία είναι που της δίνει νόημα και αξία.

Ο πανεπιστημιακός φιλόσοφος

Με την έλευση του Χριστιανισμού —εδώ ακολουθώ εν μέρει την ιστοριογραφική πορεία που σκιαγράφησε ο Pierre Hadot— αναδύθηκε μια ενιαία μορφή ασκητισμού. Μεταβήκαμε από τις πολλαπλές ανθρωποτεχνικές του αρχαίου κόσμου στις ενιαίες ανθρωποτεχνικές που υποδεικνύει η χριστιανική θρησκεία. Όχι ότι δεν υπάρχουν σημαντικές διακυμάνσεις εντός αυτής της θρησκείας, αλλά το πλαίσιο σίγουρα περιορίστηκε. Η φιλοσοφία απογυμνώθηκε από τη λειτουργία της ως τέχνη της ζωής, υποτασσόμενη στη θεολογία.

Με την εκκοσμίκευση της κοινωνίας, η φιλοσοφία απελευθερώνεται από τον βοηθητικό της ρόλο. Ωστόσο, τείνει όλο και περισσότερο να παρουσιάζεται ως εξειδικευμένος κλάδος. Η φιλοσοφία ως τέχνη του βίου δεν έχει εξαφανιστεί εντελώς —σκεφτείτε, για παράδειγμα, τον Μονταίν και τους Γάλλους ηθικολόγους—. Ωστόσο, μπορεί να ειπωθεί ότι η φιλοσοφία είναι πρωτίστως μια τεχνική δραστηριότητα για τους μυημένους.
Σταδιακά φτάνουμε στην «υποκουλτούρα των ζηλότυπων αθλητών σκέψης». Για να κατανοήσουμε πλήρως το νόημα της έκφρασης του Σλότερντικ, πρέπει να δούμε πού οδηγεί η διαδικασία. Λοιπόν, η απάντηση είναι απλή: στήν γέννηση του καθηγητή και, ειδικότερα, του πανεπιστημιακού φιλοσόφου:


Αν κοιτάξουμε πίσω στη μορφή του καθηγητή πανεπιστημίου στην παλιά Ευρώπη, είναι αμέσως σαφές σε ποιο βαθμό ήταν, και πάντα ήθελε να είναι, μια μάσκα για τον δικό του κλάδο, και πόσο λίγη πρωτοτυπία θα μπορούσε να αναμένεται από αυτόν, εξαρχής, στη συμβολή του στην πρόοδο της επιστήμης του. Μέχρι πρόσφατα, ένας πρωτότυπος καθηγητής αποτελούσε μια αντίφαση από άποψη, και για να πούμε την αλήθεια, παραμένει έτσι σήμερα, μόνο που σήμερα οι αντιφάσεις έχουν κάπως καλύτερες συνθήκες ύπαρξης, ειδικά στις ανθρωπιστικές επιστήμες, όπου οι καθηγητές επιτρέπεται να μιλούν όχι μόνο με καθηγητικό τόνο, αλλά και, εντός ορισμένων ορίων, με δυναμικό και εκφραστικό τόνο. Από το ίδιο του το όνομα, η λέξη «καθηγητής» υποδηλώνει την κλίση στην αποκατάσταση και τη μετάδοση αυτού που, κατά καιρούς, απαιτείται από την τρέχουσα κατάσταση, και όταν ο κάτοχος ενός τέτοιου τίτλου τσεπώνει την τιμητική αμοιβή από το Κράτος, αυτό συμβαίνει σε ένδειξη εκτίμησης της ενεργητικής έλλειψης πρωτοτυπίας, με την οποία ξέρει πώς να παρουσιάσει τον δικό του κλάδο ως σύνολο» (P. Sloterdijk, Πρέπει να Αλλάξεις τη Ζωή σου ).
Ο καθηγητής έχει απαρνηθεί την Παιδεία. Ασχολείται με τό «επάγγελμα», με τη μετάδοση της πειθαρχικής του γνώσης με ολοκληρωμένο τρόπο. Δεν ενδιαφέρεται για την ασκητική διάσταση, τον ριζικό μετασχηματισμό των τρόπων ζωής: απλώς εκτελεί τη λειτουργία που του έχει ανατεθεί από το Κράτος. Αναμφίβολα, εξακολουθούν να υπάρχουν περιθώρια ελευθερίας, αλλά αφορούν το θέμα (περιεχόμενο) και τη μέθοδο (μέθοδο μετάδοσης), χωρίς να επηρεάζουν το νόημα της διδασκαλίας.

Η κορύφωση του κινήματος που οδήγησε στην πλήρη κωδικοποίηση της μορφής του καθηγητή προφανώς αφορούσε και τον φιλόσοφο.

Ο φιλόσοφος τείνει να ταυτίζεται με τον πανεπιστημιακό καθηγητή που αφιερώνει τον χρόνο του μελετώντας και εμβαθύνοντας στις πιο προσωπικές λεπτομέρειες των έργων ενός στοχαστή. Αυτό δημιουργεί «ειδικούς» στον Πλάτωνα, τον Αριστοτέλη, τον Νίτσε, τον Χάιντεγκερ, και ούτω καθεξής. Αυτό δημιουργεί «ειδικούς» που παραληρούν για ώρες πάνω σε ένα φιλοσοφικό ρητό, αναλύοντας την ετυμολογία κάθε όρου. Ο Σλότερντικ έχει δίκιο να αποκαλεί ακόμη και τους πανεπιστημιακούς φιλοσόφους «αθλητές της σκέψης», επειδή έχει παραμείνει μια ορισμένη καθετότητα. Η γνώση ενός επιστημονικού πεδίου συνεχώς βελτιώνεται και βελτιώνεται. Με αυτή την έννοια, εξακολουθεί να ασκείται μια μορφή ασκητισμού. Αλλά είναι προφανώς μια παράγωγη, αν όχι εκφυλισμένη, ανθρωποτεχνική, επειδή στοχεύει στην τελειοποίηση της κατανόησης ορισμένων περιεχομένων για τον εαυτό της, όχι για να μεταμορφώσει την οπτική και τον τρόπο ζωής κάποιου.

Τις τελευταίες δεκαετίες, η προσωπικότητα του πανεπιστημιακού φιλοσόφου έχει υποστεί περαιτέρω παρακμή. Η επιβολή της παραγωγικότητας έχει επιβάλει ποσοτικά κριτήρια εις βάρος των ποιοτικών. Σήμερα, αυτό που έχει σημασία δεν είναι τόσο η πραγματική γνώση, όσο ο αριθμός των άρθρων και των μονογραφιών που δημοσιεύονται. Στην Ιταλία, για παράδειγμα, οι ερευνητές ασχολούνται κυρίως με την «τοποθέτηση» του σωστού αριθμού δημοσιεύσεων ώστε να πληροί το μέσο όρο (ποσοτικά κριτήρια) που επιβάλλει το ANVUR για την απόκτηση του τίτλου του αναπληρωτή ή τακτικού καθηγητή.

Η μορφή του καθηγητή εμπλέκεται επομένως στην ευρύτερη διαδικασία της κοινωνίας μας που δίνει προτεραιότητα στην οριζόντια ανθρωποτεχνική, δηλαδή σε ασκήσεις που δίνουν προτεραιότητα στην πράξη, την παραγωγή και τη συσσώρευση.

Σε αυτή την καθοδική πορεία, ο φιλόσοφος-επηρεαστής αποτελεί τον φυσικό επίλογο.

Ο φιλόσοφος-επηρεαστής

Επιφανειακά, τίποτα δεν απέχει περισσότερο από τον influencer φιλόσοφο καί από τον ακαδημαϊκό φιλόσοφο. Αυτό είναι εν μέρει αλήθεια, αλλά υπάρχει μια σύνδεση μεταξύ των δύο που οδηγεί άμεσα στην αντιθετική αντιστροφή του ασκητικού φιλοσόφου. Για όσους είναι εξοικειωμένοι με τη σειρά του Netflix, θα μπορούσε κανείς να πει ότι ο influencer φιλόσοφος είναι το «ανάποδο» αντίστοιχο του ασκητικού φιλοσόφου. Αλλά ας προχωρήσουμε με τη σειρά.

Έχουμε δει πώς ακόμη και ο πανεπιστημιακός φιλόσοφος δεσμεύεται από τη λογική της πράξης. Αυτό που έχει σημασία δεν είναι τόσο η «γνώση», αλλά η συγγραφή, η δημοσίευση και η συμμόρφωση με τα ακαδημαϊκά πρότυπα.
Με την εξάπλωση της κοινωνίας του θεάματος, ανοίγονται νέοι ορίζοντες πιθανών μετασχηματισμών. Η διαδικασία, όπως γνωρίζουμε, ξεκίνησε τη δεκαετία του 1960, αλλά με την επανάσταση των μέσων κοινωνικής δικτύωσης και της τεχνητής νοημοσύνης, γίνονται προηγουμένως αδιανόητα άλματα στην τέχνη της αφήγησης.

Δεν είναι εδώ το κατάλληλο μέρος για να επεκταθώ σε λεπτομέρειες. Θα μπω κατευθείαν στο θέμα: όποιος επιδιώκει την προβολή, γενικά ή σε έναν συγκεκριμένο τομέα, μπορεί να αναδειχθεί σήμερα και να αναγνωριστεί ως ένας μεγάλος «Χ» (σεφ, φυσικός, μαθηματικός, επιστήμονας, καλλιτέχνης, φιλόσοφος...) αν αφιερώσει την ύπαρξή του στον θεό Αλγόριθμο ή στο Πάνθεον των αλγοριθμικών θεών—όπως προτιμάτε!

Ένας νέος, ριζοσπαστικός ασκητισμός ξεδιπλώνεται: μια ανθρωποτεχνική τόσο οριζόντια που είναι τόσο λεπτή όσο μια οθόνη smartphone. Είναι ο ασκητισμός των βίντεο, των αναρτήσεων, των selfies: η αριστοτεχνική τέχνη του να γίνεσαι viral, του να υπολογίζεις hashtags, του να συγκρίνεις τον εαυτό σου με την υπερβολή. Αυτοί που κατανοούν το "Kairos" της ροής των πληροφοριών, τη σωστή κατεύθυνση, αυτοί που ξέρουν πώς να ερμηνεύουν αλγοριθμικούς οιωνούς, αυτοί που ξέρουν πώς να συντονίζονται συνεχώς στον ρυθμό της υπερβολής, επικρατούν. Στη δυσαρμονία των δυαδικών/αντιθετικών λογικών ή στη μονομερή λογική των τάσεων που τροφοδοτούνται από την επιστήμη και τη συνείδηση, γίνεται κανείς ένα μεγάλο "Χ".

Αν κάποιος θέλει να αναγνωριστεί ως «φιλόσοφος», δεν είναι πλέον απαραίτητο να κατέχει σημαντικά ακαδημαϊκά προσόντα ή να έχει καταστρέψει τον λαιμό του πάνω από βιβλία σε έναν στείρο αθλητισμό σκέψης - που κοιτάζει λοξά τον ουρανό όπως ο μελαγχολικός Κουασιμόδος της Παναγίας των Παρισίων.
Είναι «αρκετά» – ίσως επενδύοντας κάποιο αρχικό κεφάλαιο σε έναν διαχειριστή μέσων κοινωνικής δικτύωσης για να σας βοηθήσει – να στραφείτε στο να αφοσιωθείτε σε μεγάλα δεδομένα , να μένετε στην οθόνη, να ακολουθείτε τη ροή.

Και έτσι το αδιανόητο στην εποχή του πανεπιστημιακού φιλοσόφου γίνεται πραγματικότητα: προπτυχιακοί φοιτητές φιλοσοφίας, καθηγητές λυκείου που απαγγέλλουν με πάθος ένα παλιό εγχειρίδιο φιλοσοφίας και αυτοσχεδιαστές-ραψωδοί με κάποια γνώση φιλοσοφίας τούς φλερτάρουν μεγάλοι εκδοτικοί οίκοι, δίνουν διαλέξεις σε γεμάτα θέατρα και ιδρύουν τις δικές τους φιλοσοφικές σχολές.
Η μυστικοποίηση έχει πλέον ολοκληρωθεί: η οριζόντια φύση είναι η μόνη μορφή καθετότητας. Δεν υπάρχει άλλος ασκητισμός για τον φιλόσοφο από την παραγωγή ψηφιακού περιεχομένου.


Οι λέξεις «φιλόσοφος» και «influencer» συνδέονται ολοκληρωτικά σε μια ακροβατική ενασχόληση, όπως σε αυτόν τον ίσως αφελή, αλλά ανατριχιαστικό, ισχυρισμό ενός παραγωγικού συγγραφέα του Feltrinelli:
«Αν το σκεφτείτε προσεκτικά, πολλοί μεγάλοι φιλόσοφοι μπορούν επίσης να οριστούν ως επιδραστικοί, αναγνωρισμένοι ως σοφοί, σύμβουλοι ορθών κανόνων ζωής και εμπνευστές δογμάτων που έχουν επιφέρει πολύ αξιοσημείωτες αλλαγές στην κοινωνία» (S. Tassinari, Il filosofo influencer ).

Θα ήταν οι ασκητές φιλόσοφοι «επιρροείς» επειδή το παράδειγμά τους επηρέασε τους ανθρώπους της εποχής τους και τις μελλοντικές γενιές; Σίγουρα, όχι όπως οι σημερινοί επιρροείς, και ο συγγραφέας το καθιστά σαφές.

Αλλά δεν πρόκειται απλώς για χρήση του ίδιου όρου με διαφορετικές σημασίες, αλλά μάλλον για αντιπαράθεση μιας ανθρωποτεχνικής που βασίζεται στην καθετότητα μέσα στον χώρο μιας επίπεδης οριζόντιας διάστασης. Η αντικατάσταση ορισμένων λέξεων με άλλες δεν είναι ποτέ ακίνδυνη, ακόμα και όταν η πρόθεση είναι να γίνει μια ιδέα «πιο σύγχρονη».

Ένα πλέγμα αλλαγών τίθεται σε κίνηση: ένα φαινόμενο ντόμινο. Ο όρος «influencer philosopher» είναι πολύ πιο δημοφιλής από τον «ascet philosopher». Είναι ενημερωμένος, έξυπνος, κοινωνικός και επικοινωνεί με τη γλώσσα της σημερινής νεολαίας. Προσελκύει την προσοχή, δημιουργεί δημοσιότητα και πουλάει. «Και μετά», θα πουν κάποιοι, «μπορεί κανείς να είναι φιλόσοφος και influencer με τη συνήθη έννοια του όρου. Μάλιστα, μέσω των ψηφιακών εργαλείων οι φιλόσοφοι μπορούν να κάνουν τις φωνές τους να ακουστούν. Έτσι γίνεται κανείς αληθινός φιλόσοφος!»

Έχουμε όλα τα στοιχεία για να λύσουμε την υπόθεση του καθηγητή Σιρλ.


Το τέλος μιας εποχής;

Μετά από αυτή τη σύντομη επισκόπηση της εξέλιξης του φιλοσόφου, η σιωπή γύρω από τον θάνατο του Searle αρχίζει να αντηχεί. Γιατί τα μέσα κοινωνικής δικτύωσης να ενδιαφέρονται για έναν πανεπιστημιακό φιλόσοφο, συγγραφέα μιας σειράς μάλλον εσωτερικών βιβλίων; Γιατί να του αφιερώσουμε χώρο στις σελίδες των influencers των φιλοσόφων ή των ψηφιακών επικοινωνητών της φιλοσοφίας, όταν το περιεχόμενο θα απαιτούσε χρόνο και το αποτέλεσμα δεν θα είχε μεγάλο αντίκτυπο; Πρέπει να ακολουθήσουμε τη ροή, επιμένοντας σε περιεχόμενο που θα γίνει viral ή θα «ιωθεί». Στην αλγοριθμική λογική, ο Searle δεν λειτουργεί. Δεν δημιουργεί αλληλεπίδραση.

Το πιο παράδοξο είναι ότι ένα κεντρικό θέμα των στοχασμών του Searle ήταν ακριβώς η μελέτη των ιδιαιτεροτήτων της ανθρώπινης κοινωνικής πραγματικότητας.

Ακολουθεί ένα απόσπασμα που στο τελευταίο του μέρος ακούγεται σχεδόν προφητικό σε σχέση με τη συζήτησή μας και τη μοίρα που τελικά βρήκε τον Searle:
«Το καθοριστικό χαρακτηριστικό της ανθρώπινης κοινωνικής πραγματικότητας, ο τρόπος με τον οποίο διαφέρει από άλλες μορφές ζωικής πραγματικότητας που γνωρίζω, είναι ότι οι άνθρωποι έχουν την ικανότητα να επιβάλλουν λειτουργίες σε αντικείμενα και ανθρώπους, ενώ τα αντικείμενα και οι άνθρωποι δεν μπορούν να εκτελέσουν αυτές τις λειτουργίες μόνο λόγω της φυσικής τους δομής. Η εκτέλεση μιας λειτουργίας απαιτεί την συλλογική αναγνώριση της κατάστασης του ατόμου ή του αντικειμένου και μόνο λόγω αυτής της κατάστασης το άτομο ή το αντικείμενο μπορεί να εκτελέσει την εν λόγω λειτουργία. Παραδείγματα υπάρχουν παντού: η ιδιωτική περιουσία, ο Πρόεδρος των Ηνωμένων Πολιτειών, ένα χαρτονόμισμα των είκοσι δολαρίων και ένας καθηγητής πανεπιστημίου είναι όλα άτομα και αντικείμενα ικανά να εκτελέσουν ορισμένες λειτουργίες λόγω του ότι τους έχει αποδοθεί συλλογικά μια κατάσταση που τους επιτρέπει να εκτελούν λειτουργίες που δεν θα μπορούσαν να είχαν εκτελέσει χωρίς τη συλλογική αναγνώριση αυτής της κατάστασης» (J.R. Searle, Creating the Social World ).
Σε αντίθεση με τα ζώα, οι άνθρωποι έχουν την ικανότητα να επιβάλλουν λειτουργίες σε αντικείμενα που δεν έχουν. Για να συμβεί αυτό, είναι απαραίτητη η συλλογική αναγνώριση. Εάν η κοινότητα αποφασίσει ότι τα χαρτιά έχουν αξία για την αγορά και πώληση προϊόντων, τότε θα την έχουν. Εάν η κοινότητα αναγνωρίσει έναν άνθρωπο ως «φιλόσοφο», τότε θα θεωρείται τέτοιος. Εάν για να έχει κανείς την ιδιότητα του φιλοσόφου, πρέπει πρώτα να κατέχει την ιδιότητα του καθηγητή πανεπιστημίου, τότε η λειτουργία του «φιλοσόφου» θα υποτάσσεται στη λειτουργία του «καθηγητή πανεπιστημίου». Το ίδιο ισχύει και για τον φιλόσοφο-επηρεαστή.


Ωστόσο, από τη συλλογιστική του Searle λείπει κάτι ζωτικό. Είναι αυτός ο συμβατικισμός της αναγνώρισης επαρκής για να εξηγήσει την εξέλιξη του φιλοσόφου;

Η ανθρωποτεχνική προσέγγιση φαίνεται να προσφέρει μια ευρύτερη προοπτική για το «νόημα» και την «κατεύθυνση». Το να εξηγούμε τις αλλαγές στα φιλοσοφικά χαρακτηριστικά με μια απλή διαδοχή λειτουργιών κύρους ισοδυναμεί με το να στερούμε από τις συμβολικές πράξεις την ιστορικο-ανθρωπολογική και οντολογική τους σημασία (με την ειρηνευτική τους έννοια).
Ας προσπαθήσουμε να διευκρινίσουμε την έννοια επιστρέφοντας στο παράδειγμα του χρήματος.

Σχετικά με τα χρήματα, ο Searle δηλώνει, σύμφωνα με προηγούμενες σκέψεις:
«Οι συστατικοί κανόνες έχουν συνήθως τη μορφή «Το Χ μετράει ως Υ στο C». […] Η μορφή «Το Χ μετράει ως Υ στο C» μας επιτρέπει να δημιουργούμε συναρτήσεις κατάστασης. Το κομμάτι χαρτί Χ μετράει ως Υ (χρήμα) στο πλαίσιο C (οι Ηνωμένες Πολιτείες Αμερικής). Μπορούμε επομένως να πούμε, προκαταρκτικά, ότι όλα τα θεσμικά γεγονότα είναι συναρτήσεις κατάστασης. Όλες οι συναρτήσεις κατάστασης δημιουργούνται από συστατικούς κανόνες και αυτοί οι συστατικοί κανόνες μας επιτρέπουν να δημιουργούμε σύνολα δεοντολογικών εξουσιών. Στην πραγματικότητα, οι συναρτήσεις κατάστασης υπονοούν πάντα δεοντολογικές εξουσίες όπως δικαιώματα, καθήκοντα, υποχρεώσεις· αυτές οι δεοντολογικές εξουσίες παρέχουν λόγους για δράση που είναι ανεξάρτητοι από την επιθυμία» (JR Searle, M. Ferraris, Χρήμα και οι Απάτες του )

Ας δούμε τώρα πώς η ίδια έννοια εκφράζεται στις χειρονομίες του Διογένη του Κυνικού. Ο φιλόσοφος ακολουθεί το απόφθεγμα: «Πλαστό χρήμα» ( paracharáttein tò nómisma) ως κανόνα συμπεριφοράς . Ο τρόπος ζωής του χαρακτηρίζεται από την αποκάλυψη των κοινωνικών συμβάσεων ή, για να χρησιμοποιήσουμε τα λόγια του Searle, την αναπλαισίωση των λειτουργιών κοινωνικής θέσης .

Έτσι, «στην Πολιτεία του , ο Διογένης θέσπισε με νόμο ότι τα αστραγάλια έπρεπε να χρησιμοποιούνται ως νόμισμα» (Αθήναιος, Δειπνοσοφιστές , IV 159). Τα αστραγάλια είναι μικρά κόκαλα που στον αρχαίο κόσμο χρησιμοποιούνταν σε ένα παιχνίδι παρόμοιο με τα δικά μας ζάρια.
Ένα περαιτέρω ανέκδοτο εκφράζει ακόμη καλύτερα το είδος της παραχάραξης που εφάρμοζε ο Διογένης:
«Κάποτε, στο θέατρο, άρχισε να προσπαθεί να μπει από την έξοδο, περπατώντας προς την αντίθετη κατεύθυνση από εκείνους που έβγαιναν, και όταν τον ρώτησαν γιατί, είπε: «Αυτό προσπαθώ να κάνω σε όλη μου τη ζωή»» (Διογένης Λαέρτιος, Βίοι Φιλοσόφων )

Οι χειρονομίες του Διογένη δεν είναι απλώς προσπάθειες αλλαγής των λειτουργιών κοινωνικής θέσης (μπερδεύοντας την έξοδο με την είσοδο του θεάτρου), αλλά μια μορφή αναδιατύπωσης και ανακωδικοποίησης χώρων και αξιών που εγκαινιάζει έναν ριζοσπαστικό τρόπο ύπαρξης στον κόσμο. Δεν πρόκειται μόνο για την αποκάλυψη των συμβάσεων της κοινωνίας, αλλά για την αποκάλυψη μιας διαφορετικής, πιο αυθεντικής ζωής.

Ένα σημείο που αποτυπώθηκε άψογα από τον Μισέλ Φουκώ στο «Θάρρος της Αλήθειας» :
Ο κυνισμός, επομένως, δεν αρκείται στο να συνδυάσει ή να κάνει έναν ορισμένο τύπο λόγου και μια ζωή σύμφωνη με τις αρχές που διατυπώνονται στον λόγο να αντιστοιχούν αρμονικά ή ομοφωνικά. Ο κυνισμός συνδέει τον τρόπο ζωής και την αλήθεια με έναν πολύ πιο στενό, πολύ πιο ακριβή τρόπο. Καθιστά τη μορφή της ύπαρξης απαραίτητη προϋπόθεση για την αφήγηση της αλήθειας. […] Τέλος, καθιστά τη μορφή της ύπαρξης έναν τρόπο να γίνει ορατή η ίδια η αλήθεια - σε χειρονομίες, σε σώματα, στον τρόπο ντυσίματος, στον τρόπο συμπεριφοράς και ζωής. (Μ. Φουκώ, Το θάρρος της αλήθειας ).
Το να λες και να υπάρχεις είναι οι δύο όψεις του ίδιου νομίσματος, μια πτυχή που η ανάλυση της κοινωνίας από τον Searle δεν λαμβάνει υπόψη. Η ανθρωπολογία του φιλοσόφου δεν μπορεί να αναχθεί σε μια επανεγγραφή των λειτουργιών κοινωνικής θέσης : σε αυτή την εξέλιξη, ένας τρόπος κατοίκησης της αλήθειας αλλάζει. Η αναταραχή δεν είναι περιθωριακή, επειδή η ομογενοποίηση του φιλοσόφου, η αναγωγή του σε μια οριζόντια ανθρωποτεχνική, είναι ένα νέο και ανησυχητικό φαινόμενο.


Η πιο επικίνδυνη πτυχή είναι η διεισδυτικότητα μιας ασκητικής στάσης που έχει ανατρέψει τον άξονά της και μαζί της τις αξιακές της συντεταγμένες. Σε αυτή τη μετατόπιση, ολόκληρη η ιστορία της φιλοσοφίας και των στοχαστών της υφίσταται μια βαθιά μυστικοποίηση. Οι μεγάλοι φιλόσοφοι γίνονται δεξαμενές «ιικού» περιεχομένου που πρέπει να επιλεγεί και να προσαρμοστεί προσεκτικά. Ό,τι δεν περνάει ξεχνιέται, αγνοείται.  Τα κείμενα των φιλοσόφων εξαφανίζονται πίσω από κοινοτοπικές χυδαίες εκφράσεις, και η φιλοσοφία υποβιβάζεται σε μια προσομοίωση/αφήγηση, στην οποία η θεατρικότητα, το δράμα και η πόζα προσποιούνται την κάθετοτητα για να συγκεντρώσουν χρήματα.

Η σιωπή που περιβάλλει τον Searle αποκαλύπτει τι συμβαίνει. Μια νέα σοφιστεία/εριστική προχωρά, αλλά δεν αφήνει περιθώρια για συζήτηση ή διάψευση. Κανένας Σωκράτης, Πλάτωνας ή Διογένης δεν μπορεί να αντικρούσει τους «φιλοσόφους» της εποχής μας, επειδή οι influencers δεν συναντιούνται στην πραγματικότητα. Οι νέοι εριστικοί παρασιτίζουν την πληροφορόσφαιρα με τους αλγόριθμούς της, κατοικώντας σε ένα μη-τόπο όπου δεν υπάρχουν ψυχές που αποκαλύπτονται, καμία δυνατότητα να αναλογιστούν στα μάτια των άλλων, κανένα σώμα που προδίδει αμφιβολίες ή συναισθήματα. Μόλις περάσει το κατώφλι της οθόνης, ο ασκητικός φιλόσοφος και ο πανεπιστημιακός φιλόσοφος καταπίνονται στον εκκωφαντικό θόρυβο του ψηφιακού.
Για πρώτη φορά, η αυτοαναφορική φιλοσοφία καθίσταται δυνατή: ούτε ο διάλογος (όπως στον αρχαίο κόσμο) ούτε το κείμενο (όπως στη νεωτερικότητα) έχουν πλέον νόημα. Για πρώτη φορά, η φιλοσοφία χωρίς αντίστοιχο είναι δυνατή, επειδή, για να ακουστεί, το αντίστοιχο θα έπρεπε να απαρνηθεί την αξίωσή του στην αλήθεια και να προσαρμοστεί στη μυστηριώδη λογική του ψηφιακού.

Salvatore Grandone


Η ΑΝΑΚΑΛΥΨΗ ΜΙΑΣ ΠΙΟ ΕΠΙΚΙΝΔΥΝΗΣ ΚΛΙΜΑΤΙΚΗΣ ΑΛΛΑΓΗΣ Ο ΚΑΙΡΟΣ ΤΗΣ ΑΥΞΗΣΗΣ ΤΩΝ ΕΠΙΠΕΔΩΝ ΤΟΥ ΜΕΘΑΝΙΟΥ.

Αντίθετη εντολή, η κλιματική καταστροφή δεν υπάρχει πια


Δεν υπάρχει τίποτα πιο οικολογικά καταστροφικό 
 από τον πόλεμο. Και δεν υπάρχει τίποτα πιο ντροπιαστικό από μια ενεργειακή κρίση. Ίσως αυτός είναι ο λόγος που, σιωπηλά, η Διακυβερνητική Επιτροπή για την Κλιματική Αλλαγή (IPCC), το άδυτο της καταστροφολογίας, ο οδηγός ενός υποτιμητικού mainstream, πολιτικών με δεσμεύσεις και λάτρεις του Net Zero, άλλαξε γνώμη: τώρα παραδέχεται ότι μια σειρά από βασικές εικασίες που προωθούσαν μια αποκαλυπτική κλιματική κρίση είναι « απίθανες ». Το διαβόητο σύνολο υποθέσεων, πάντα απίθανων, της «οδού» RCP8.5, η οποία τροφοδότησε υπολογιστικά μοντέλα, ουσιαστικά δεν υπάρχει πλέον. Από το 2011 περίπου, τέτοια σενάρια έχουν παράγει εξωφρενικούς ισχυρισμούς για μελλοντικές κλιματικές καταστροφές, επιπλέον αποδίδοντας το αθώο CO2, και σηματοδοτούν μια ακατάλληλη και απερίσκεπτη χρήση της επιστημονικής βιβλιογραφίας. Όποιος ενδιαφέρεται να μάθει περισσότερα μπορεί να διαβάσει μία από τις βασικές μελέτες που οδήγησαν σε αυτήν την «επανάσταση». Η σημασία αυτής της ανακάλυψης της απιθανότητας δεν μπορεί να τονιστεί αρκετά: σημαίνει ότι σχεδόν όλοι οι ανησυχητικοί τίτλοι και τα άρθρα για το κλίμα που δημοσιεύθηκαν από τα mainstream μέσα ενημέρωσης τα τελευταία 15 χρόνια είναι σκουπίδια. Φυσικά, αυτό εξηγεί επίσης γιατί ένας αυξανόμενος αριθμός σκεπτικιστών σχολιαστών αρνείται να αποδεχτεί την πολιτική έννοια της «εδραιωμένης» επιστήμης και έχει επιδοθεί σε εκτεταμένη απομυθοποίηση αυτού του τεράστιου όγκου καταστροφικού υλικού που συχνά μπορεί να θεωρηθεί λίγο περισσότερο από μια προσβολή για την ανθρώπινη νοημοσύνη.

Όταν οι υποθέσεις του RCP8.5 τροφοδοτούνται σε υπολογιστικά μοντέλα, δημιουργούν πολιτικά σκόπιμες και ανησυχητικές προβλέψεις ότι η θερμοκρασία το 2100 θα αυξηθεί κατά περίπου 4°C σε σύγκριση με την αρχική θερμοκρασία του 1850-1900 - με άλλα λόγια, μια αύξηση σχεδόν 3°C τα επόμενα 80 χρόνια. Μόνο οι πιο ακραίοι περιβαλλοντολόγοι τολμούν να ισχυριστούν ανοιχτά τόσο σημαντικές αυξήσεις βραχυπρόθεσμα, έτσι οι ακτιβιστές επιστήμονες έχουν τροφοδοτήσει σιωπηλά αβάσιμες υποθέσεις στους υπολογιστές τους για να καταλήξουν σε αυτό που θα μπορούσαμε να ονομάσουμε εσχατολογικά οράματα για το κλίμα. Για να δώσουμε σε όλα αυτά κάποια ουσία, σκεφτείτε ότι μία από τις μη ρεαλιστικές υποθέσεις του RCP8.5 είναι ότι, για να επιτευχθεί το επιθυμητό αποτέλεσμα, εκτιμήθηκε ότι η κατανάλωση άνθρακα στο τέλος του αιώνα θα υπερέβαινε την εκτίμηση των υφιστάμενων αποθεμάτων, μια παράλογη υπερβολή. Φυσικά, το ζήτημα του CO2 είναι πολύ τεράστιο για να αμφισβητηθεί ριζικά, και έτσι έχουμε φτάσει τώρα σε μια πιο μέτρια αύξηση 1,8 βαθμών μέχρι το τέλος αυτού του αιώνα. Αυτό εξακολουθεί να είναι απίθανο, αλλά λιγότερο απίστευτο, ακόμη και αν βασίζεται σε υπερεκτίμηση του φαινομένου του θερμοκηπίου των ιχνοστοιχείων αερίων: τα επίπεδα διοξειδίου του άνθρακα πολύ υψηλότερα από σήμερα ήταν ο κανόνας στο παρελθόν, και όμως υπήρχαν μεγάλοι παγετώδεις κύκλοι. Αυτό χωρίς να αναφέρουμε ότι το CO2 ευνοεί τη ζωή των φυτών και κατά συνέπεια τις αποδόσεις των καλλιεργειών.

Σε κάθε περίπτωση, αυτή η μεταστροφή δεν είναι ξαφνική: εδώ και αρκετό καιρό, έχει παρατηρηθεί μια μεγαλύτερη συγκράτηση στην κλιματική καταστροφολογία, τόσο στον αριθμό των ειδησεογραφικών ρεπορτάζ όσο και στην έρευνα που «προσανατολίζεται» στην επικείμενη αποκάλυψη, σαν να επιστρέφει σιγά σιγά μια δόση λογικής. Αν και, για να είμαι ειλικρινής, θα μου λείψουν κάπως οι τρελοί και χιουμοριστικοί ισχυρισμοί όπως ότι η κλιματική αλλαγή θα χειροτερέψει τη γεύση της μπύρας ή ότι το Ρεύμα του Κόλπου θα καταρρεύσει μέχρι το 2025 ή ότι οι πολικές αρκούδες βρίσκονται στα πρόθυρα της εξαφάνισης, παρόλο που ο πληθυσμός τους έχει σχεδόν διπλασιαστεί την τελευταία δεκαετία. Αλλά ίσως δεν είναι επιστροφή στη λογική. Απλώς άλλες τρέλες κυριαρχούν, άλλα κύματα εισέρχονται στο μυαλό και άλλες καταστροφές, αυτή τη φορά πραγματικές, διαφαίνεται. Οι επιχειρήσεις αναπροσανατολίζονται προς τα όπλα και τον πόλεμο, κάτι που σίγουρα δεν είναι το πιο φιλικό προς το περιβάλλον πράγμα στον κόσμο. Πράγματι, ένας ορισμένος αριθμός επιστημόνων του κλίματος αρχίζει πλέον να πιστεύει ότι οδεύουμε προς μια πιο ψυχρή περίοδο.

Πέμπτη 7 Μαΐου 2026

Όμηρος του Διαβόλου (Hostage to the Devil) 30

Συνέχεια από Τρίτη 5. Μαΐου 2026

Όμηρος του Διαβόλου (Hostage to the Devil) 30

Κατοχή και Εξορκισμός στην Αμερική της δεκαετίας του 1990

MALACHI MARTIN

Ο θείος Ponto και ο Μανιταροσουπάς

«Θείε Ponto!» ούρλιαξε ο Jamsie με λύσσα, καθώς άπλωνε το χέρι προς την πόρτα του διαμερίσματός του. «Θείε Ponto! Αυτή τη φορά θα το κάνω. Μα τον Ιησού, θα το κάνω. Θα δεις! Θα το κάνω». Χτύπησε την πόρτα πίσω του. Καθώς κατέβαινε βιαστικά τα σκαλιά προς τον δρόμο και πάλευε με το κλειδί του αυτοκινήτου, μουρμούριζε θυμωμένα: «Αυτό ήταν —οριστικά, ε; Αυτό ήταν. Θα σε κανονίσω, μικρέ μπάσταρδε».

Ο Jamsie έτρεμε ολόκληρος πάνω στο ψηλό, κοκαλιάρικο σώμα του. Τον είχε κυριεύσει μια αίσθηση ματαίωσης που σχεδόν τον έβγαζε εκτός ελέγχου. Τα κοκκινωπά μαλλιά του και το έντονο χρώμα του προσώπου του πάντοτε ξάφνιαζαν τους ανθρώπους. Τώρα όμως το πτωματικό του πρόσωπο ήταν αναψοκοκκινισμένο από το πάθος, τα μάτια του φλόγιζαν. Η όψη του πρέπει να ήταν τρομακτική.
Σε λίγες στιγμές βρισκόταν στο τιμόνι. Ψαχουλεύοντας και βρίζοντας, έβαλε μπροστά το αυτοκίνητο, έκανε μια γρήγορη, απότομη αναστροφή και αμέσως έφυγε, επιταχύνοντας καθώς απομακρυνόταν από το San Francisco.
Ο Jamsie έβραζε από μια συσσωρευμένη οργή τόσο μεγάλη ώστε συνέχιζε να τρέμει. Είχε ανεχτεί τις ενοχλήσεις του θείου Ponto για πάνω από έξι χρόνια. Τελικά είχε φτάσει στα όριά του. Παρόλο που ο Ponto τον άφηνε ήσυχο μεγάλο μέρος του χρόνου, και παρόλο που μέχρι αρκετά πρόσφατα μπορούσε ακόμη να κοιμάται ήσυχα τα βράδια στο δικό του διαμέρισμα, και παρόλο που κατά καιρούς είχε ακόμη και απολαύσει την απόκοσμη συντροφιά του Ponto και είχε διασκεδάσει με τις συναντήσεις τους, παρ’ όλα αυτά, εκείνο το πρωινό του Σαββάτου, είχε πια φτάσει στα όριά του. Ο Ponto ήθελε να εγκατασταθεί ολοκληρωτικά, μόνιμα και αμέσως, να τον καταλάβει, εκείνον και ολόκληρη τη ζωή του. Και κάτι είχε σπάσει μέσα στον Jamsie. Έπρεπε τώρα να τελειώσει ολόκληρη την υπόθεση.

«Δεν θα με ενοχλήσεις ξανά. Θα ξεκολλήσεις από πάνω μου. Θα…»

Η φωνή του Jamsie έσβησε. Μια ματιά στον καθρέφτη ήταν αρκετή: ο θείος Ponto καθόταν στο πίσω κάθισμα, με εκείνο το ίδιο αγροίκο μειδίαμα στο πρόσωπό του που εξόργιζε πάντοτε τον Jamsie.
«Σου το είπα και πριν», φώναξε ο Jamsie βίαια προς τον καθρέφτη, «αυτό είναι βρώμικο χαμόγελο. Χαμόγελο γουρουνιού! Ένα χυδαίο, χοιρινό χαμόγελο!» Έπειτα, σε μια ξαφνική έξαρση θυμού και ματαίωσης: «Κόλαση! Κόλαση! Κόλαση!» Σταμάτησε για να πάρει μια στροφή. «Κόλαση ξανά! Τώρα το προκάλεσες, Ponto. Αυτό είναι το τέλος».

Βυθίστηκε στη σιωπή, ανασαίνοντας βαριά, και συνέχισε να οδηγεί. Πού και πού έριχνε μια κρυφή ματιά στον καθρέφτη για να βεβαιωθεί ότι ο Ponto ήταν ακόμη εκεί. Ο Jamsie μπορούσε να δει το τετράγωνο κεφάλι που κατέληγε σχεδόν σε αιχμή, το στενό μέτωπο με τα μικροσκοπικά ζιγκ-ζαγκ φρύδια που λοξοκοιτούσαν προς τα πάνω, τα μεγάλα, βολβώδη μάτια με το λευκό τόσο κοκκινισμένο ώστε δύσκολα μπορούσε κανείς να το ξεχωρίσει από τις βαθιά ροζ ίριδες. Και η μύτη, το στόμα και το πηγούνι του Ponto —όσο πηγούνι υπήρχε— θύμιζαν πάντοτε στον Jamsie ένα μακρύ, λεπτό μολύβι καρφωμένο σε μια πολύ άχαρη πατάτα του Idaho.
Το πρόσωπο του Ponto έμοιαζε σαν να είχε συναρμολογηθεί στο σκοτάδι από διάφορους ανθρώπους που δούλευαν ο ένας αντίθετα στον άλλον, με κάθε μέρος να προέρχεται από διαφορετικό πρόσωπο. Κανένα μέρος δεν ταίριαζε πραγματικά με κανένα άλλο. Ακόμη και το χρώμα του προσώπου του, καφεμαύρο, συγκρουόταν με τα αραιά ξανθά μαλλιά του, που κάθονταν σαν φτηνό τουπέ πάνω σε εκείνο το παράξενο μυτερό κεφάλι.

Θα είχε κωμική όψη —και ο Jamsie μερικές φορές γελούσε καλά με τα χαρακτηριστικά του προσώπου του— αν δεν υπήρχε η συνηθισμένη έκφραση στο πρόσωπο του Ponto. Διότι δεν ήταν καθόλου το κωμικό πρόσωπο ενός κλόουν του τσίρκου, στο οποίο η ακανόνιστη μορφή και το ανθρώπινο συναίσθημα ενώνονται για να δώσουν μια αίσθηση πάθους. Το πρόσωπο του Ponto ήταν καρικατούρα ανθρώπινου προσώπου. Εκεί όπου το πρόσωπο του κλόουν έλεγε: «Γελάστε! Αλλά να ξέρετε ότι καθρεφτίζω την αδυναμία όλων μας», το πρόσωπο του Ponto έλεγε: «Μη γελάτε! Αλλά απελπιστείτε, γιατί καθρεφτίζω την πραγματική παραλογικότητα όλων σας». Και αυτό που πραγματικά εμπόδιζε τον Jamsie να διασκεδάζει σταθερά με το πρόσωπο του Ponto ήταν η παχιά μεταμόρφωση από την οποία μπορούσε να περάσει. Κατά στιγμές δεν έμοιαζε καθόλου ανθρώπινο. Ήταν κάτι άλλο, για το οποίο ο Jamsie δεν είχε όνομα —ούτε ζώο ούτε άνθρωπος ούτε καν πρόσωπο εφιάλτη γεννημένο σε κακά όνειρα ή παρουσιασμένο σε αίθουσα φρίκης.

«Το μόνο που ζητώ, το μόνο που ζήτησα ποτέ», θυμάται ο Jamsie τον θείο Ponto να λέει απαλά λίγη ώρα αργότερα, καθώς έμπαιναν στον αυτοκινητόδρομο 101, «είναι να με αφήσεις να έρθω να ζήσω μαζί σου. Δεν θα είμαι εμπόδιο. Χρειάζεσαι έναν φίλο σαν εμένα».

Ο Jamsie ρουθούνισε από οργή· το τιμόνι του έγινε ασταθές για μια στιγμή.
«Βλέπεις», συνέχισε ο Ponto με τους πιο σχολαστικούς του τόνους. «Βλέπεις! Δεν έπρεπε να αναστατωθείς τόσο. Δεν είσαι τόσο καλός οδηγός όσο ήταν ο πατέρας σου, ο Ara».
«Άσε τον πατέρα μου έξω από αυτό», έτριξε ο Jamsie.

Η φωνή του Ponto ήταν άλλο πράγμα πάλι. Ποτέ δυνατή, ακόμη κι όταν ο Ponto ούρλιαζε, είχε τις περισσότερες φορές επώδυνη επίδραση. Άφηνε κουδουνιστούς αντίλαλους μέσα στην ακοή του Jamsie, έτσι ώστε κάθε παρατεταμένη συνομιλία με τον Ponto κατέληγε σε διαπεραστικούς πόνους στα αυτιά.
Στην πραγματικότητα, ο Ponto είχε αρχίσει να τον ενοχλεί πολύ μετά τη σταδιακή κατάπτωση του πατέρα του, από αυτοσυντήρητο τεχνίτη σε ταξιτζή της Νέας Υόρκης, κατόπιν σε περιστασιακό μαστροπό και έπειτα σε έμπορο ναρκωτικών. Ναι, και πολύ μετά την προσφυγή της μητέρας του στην πορνεία στους δρόμους της Νέας Υόρκης ως έσχατο, απελπισμένο μέσο βιοπορισμού.

Άφησέ τους έξω από αυτό, σκέφτηκε σιωπηλά ο Jamsie. Ό,τι υπήρχε ανάμεσα σε αυτόν και στον θείο Ponto ήταν εντελώς προσωπικό.

Με λίγα λόγια, ο Jamsie είχε βαρεθεί την παρενόχληση του θείου Ponto. Δύο χρόνια ξαφνικών εμφανίσεων πρωί, μεσημέρι και βράδυ, και απρόσκλητων παρεμβάσεων που είχαν καταστρέψει την προσωπική του ζωή· όλα αυτά είχαν τελικά γίνει υπερβολικά. Στην αρχή ο Jamsie είχε ακόμη και καλωσορίσει τα απρόβλεπτα καμώματα του Ponto. Του είχαν προσφέρει κάποια ανακούφιση από την ανία του. Κατά καιρούς είχε διασκεδάσει, είχε διεγερθεί, ακόμη και είχε γίνει καλύτερος και είχε βοηθηθεί σε διάφορες πρακτικές δυσκολίες. Και, ύστερα από χρόνια έρπουσας φρίκης πριν από την πρώτη εμφάνιση του Ponto, χρόνια κατά τα οποία τον καταδίωκαν παράξενες, άυλες απειλές, ο Ponto ήταν τουλάχιστον ένας ορατός στόχος για τη γενική οργή του Jamsie απέναντι στη ζωή και στους ανθρώπους —και στον εαυτό του. Αλλά αυτό ήταν απλώς η αρχή.

Θα μπορούσε να είχε συνεχιστεί έτσι, αν ο Ponto δεν είχε αλλάξει τακτική. Αλλά, ύστερα από λίγο, ο Jamsie διαπίστωσε ότι ο θείος Ponto τον πίεζε. Από περιστασιακός επισκέπτης και σύντροφος, ο Ponto είχε αρχίσει να αναλαμβάνει τον ρόλο και τα προνόμια ενός οικείου, ενός στενού συνεργάτη, ενός ενδόμυχου φίλου. Μόνο τότε ο Jamsie δέχθηκε όλη την έκρηξη της στρεβλής προσωπικότητας του Ponto. Και αυτό ήταν υπερβολικό για τον Jamsie.

Πλησίαζαν στο San Jose. Ο Ponto είχε αρχίσει πάλι να μιλά. Αλλά ο Jamsie είχε εξαπατηθεί στο παρελθόν από τις προσποιήσεις του Ponto. Έσφιξε τα χείλη του, αποφασισμένος να του προσφέρει την παλιά σιωπηλή μεταχείριση. Είχε λειτουργήσει κάποιες φορές στο παρελθόν. Ο Jamsie τα είχε ακούσει όλα ξανά: τι σκεφτόταν ο Ponto για τον πατέρα και τη μητέρα του· πώς εκείνος, ο Jamsie, έπρεπε να μένει μακριά από τις γυναίκες και το ποτό —«Οι γυναίκες είναι θάνατος», του χτυπούσε ο Ponto· «το ποτό σε κάνει χαλαρό»—· ποιος ήταν πραγματικά φίλος του Jamsie σε αυτή τη ζωή: ο ίδιος ο Ponto ή άνθρωποι όπως η Lila Wood, η κάποτε φίλη του Jamsie, και ο φίλος της Lila, ο πατέρας Mark. Ο Ponto φλυαρούσε αδιάκοπα.

Ο Jamsie μόλις είχε περάσει το San Jose και είχε μπει στον αυτοκινητόδρομο 52, κατευθυνόμενος ανατολικά προς το Hollister. Ο τόνος του Ponto πήρε μια νότα καχυποψίας.
«Μου είπες ότι δεν σου άρεσε η San Benito County, Jamsie!» Παύση. «Jamsie!»
Ο Jamsie κράτησε τα μάτια του κολλημένα στον δρόμο.
Ο Ponto άλλαξε τόνο. Τώρα καλοπιάνανε.
«Πες απλώς “ναι”, Jamsie». Ο Ponto ακουγόταν σχεδόν παραπονιάρης. «Πες απλώς “ναι”. Δεν έχεις ιδέα… Δεν θέλω να γυρίσω πίσω… Όλα εκείνα τα σπίτια εκεί πάνω…» Ο Jamsie έριξε μια ματιά στα σπίτια που διάσπαρτα σημάδευαν τις πλαγιές. «Δεν υπάρχει καλωσόρισμα για μένα εκεί πάνω, παρά τα μεθύσια τους, τις γκρίνιες τους και την απελπισία τους».

Χωρίς αντίδραση ή απαντητική λέξη από τον Jamsie, ο Ponto σώπασε. Ο Jamsie κοίταζε μπροστά. Άλλη μια μακρά σιωπή.
Λίγη ώρα αργότερα, καθώς ο Jamsie έστριβε νότια στον αυτοκινητόδρομο 25, μέσα στην κοιλάδα του ποταμού San Benito, ένα σαρκαστικό χαμόγελο γλίστρησε ακούσια στο στόμα του. Θα σου δείξω, σκεφτόταν. Μικρέ μπάσταρδε. Αυτό θα με απαλλάξει από σένα, θα τελειώσει όλο το πράγμα, μια για πάντα.

Ο θείος Ponto ήταν πάλι σε αναστάτωση. Άρχισε να γίνεται φρενιασμένος.
«Jamsie, είσαι αδιαφανής για μένα τώρα. Σταμάτα ΑΥΤΟ! Με ακούς! Σταμάτα ΑΥΤΟ! Παίρνω κακές δονήσεις, πολύ κακές δονήσεις. Όλα σκοτάδι και ομίχλη».

Η ανάμνηση του φίλου της Lila, του πατέρα Mark, επέστρεψε ξανά στον Jamsie. «Μανιταροσουπάς», έτσι είχε ονομάσει χλευαστικά ο Ponto τον πατέρα Mark. Εκείνο το ένα βράδυ που ο Jamsie είχε επισκεφθεί τον ιερέα, ο Mark τον είχε κεράσει μανιταρόσουπα φτιαγμένη με δική του συνταγή. Ύστερα, ο Jamsie είχε μιλήσει μαζί του ως τις μικρές ώρες του πρωινού, λέγοντάς του για την πρώιμη ζωή του, για την παρενόχληση του Ponto και για τη δική του βαθιά απελπισία και συνεχή οργή απέναντι στη ζωή. Ο Mark φαινόταν να καταλαβαίνει πολύ περισσότερα απ’ όσα μπορούσε να εξηγήσει στον Jamsie.
Αλλά αρκετές φορές στη διάρκεια εκείνης της συνομιλίας, ο Jamsie είχε διαπιστώσει ότι ήταν ανίκανος να ακολουθήσει αυτό που πρότεινε ο Mark: να απαλλαγεί από τον θείο Ponto. Πάντοτε, σε εκείνο το σημείο, ο Jamsie ένιωθε έναν ανεξήγητο φόβο. Αν ο Ponto δεν υπήρχε πια στη ζωή του, τι θα συνέβαινε; Ήταν σαν ο Ponto να αντιπροσώπευε κάποια ασφάλεια ή σαν με κάποιον τρόπο ο Jamsie να είχε δώσει τον λόγο του στον Ponto.

Έριξε μια ματιά στον Ponto από τον καθρέφτη. Ο Ponto χαμογελούσε αυτάρεσκα με εκείνη την αισχρή του έκφραση. Η θέα εκείνης της χαραμάδας που ο Ponto περνούσε για χαμόγελο ξανάναψε την οργή του Jamsie. Δεν μπόρεσε να συγκρατηθεί.

«Είσαι γιος του Πατέρα του Ψεύδους!» φώναξε δηλητηριωδώς στον Ponto. «Αυτό είπε ο Mark ότι τον αποκάλεσε ο Ιησούς…»
Τα αυτιά του Jamsie σχίστηκαν από μια υψίσυχνη κραυγή του Ponto.
«ΜΗΝ!» φώναξε ο Ponto. «Μην αναφέρεις το όνομα εκείνου του προσώπου μπροστά μου. Μην αναφέρεις ΕΚΕΙΝΟ!» Το αλλόκοτο πρόσωπο του Ponto είχε παραμορφωθεί από απόλυτη δυστυχία.

Έπεσε σιωπή για λίγο. Ο Jamsie κοίταξε δεξιά κι αριστερά. Πόσο ευτυχισμένος είχε υπάρξει εδώ, σε αυτή την ύπαιθρο, με τον πατέρα του, για λίγες μέρες μιας παιδικής επίσκεψης πριν από χρόνια. Ανατολικά υψωνόταν η οροσειρά Diablo —μια ειρωνική πινελιά στην κατάσταση, σκέφτηκε ο Jamsie. Δυτικά απλωνόταν η οροσειρά Gabilan. Μπροστά βρισκόταν το Pinnacles National Monument. Θα έφταναν μέσα σε μία ώρα στο πάρκο.
Πρέπει να το τελειώσω, άρχισε να λέει ο Jamsie στον εαυτό του ξανά και ξανά. Αλλά, καθώς οι αναμνήσεις της παιδικής του ευτυχίας περνούσαν μπροστά από τον νου του, άρχισε να αναρωτιέται. Πρέπει να ελευθερωθώ, βρέθηκε να σκέφτεται. Πρέπει να απαλλαγώ από αυτό το «οικείο πνεύμα», πρέπει να ελευθερωθώ. Αλλά ο Ponto άρχισε πάλι να φλυαρεί και διέκοψε τις σκέψεις του.
Κάθε φορά που άρχιζε να σκέφτεται, να σκέφτεται πραγματικά, ο Ponto τον διέκοπτε. Αυτό, κατάλαβε, ήταν που επισφράγισε την απόφασή του να τελειώσει τα πάντα: αυτό το διαρκές φίμωμα των σκέψεων και των αισθημάτων του. Όταν ο Ponto μιλούσε με τον παράξενο τρόπο του, τα λόγια του έμοιαζαν να πνίγουν κάθε σκέψη του Jamsie. Δεν μπορούσε ούτε να σκεφτεί ούτε να αισθανθεί.
Ο Jamsie πάτησε το γκάζι. Έπρεπε να φτάσει στο Pinnacles.


Έπειτα, χωρίς προειδοποίηση, ο πόνος έφραξε τις αναμνήσεις του και θόλωσε κάθε σκέψη. Ένιωσε την πίεση μέσα στο στήθος του. Την είχε νιώσει και παλιότερα όταν προσπαθούσε να αντισταθεί στον Ponto. Άρχιζε από τον θώρακά του, ακριβώς κάτω από το δέρμα· και, όπως συνέβαινε τις τελευταίες εβδομάδες, άρχισε να συστέλλεται προς τα μέσα, προς το κέντρο του σώματός του. Έμοιαζε να τραβά τον εγκέφαλό του, προσπαθώντας να τον εξαναγκάσει να κατέβει τη σπονδυλική του στήλη.

Το μόνο που μπορούσε να σκεφτεί ο Jamsie ήταν τα αντιτεχνάσματα που είχε προσπαθήσει να του διδάξει ο Mark εκείνο το βράδυ.
«Ιησούς», μουρμούρισε κάτω από την ανάσα του.
Έπειτα άρχισε να συλλαβίζει τη λέξη γράμμα γράμμα. «Ι-Η-Σ-Ο-Υ-Σ, Ι-Η-Σ-Ο-Υ-Σ, Ι-Η-Σ-Ο-Υ-Σ». Περίπου είκοσι φορές. Ύστερα συλλάβισε το όνομα κατεβαίνοντας το αλφάβητο από το Α ως το Ι, από το Α ως το Η, από το Α ως το Σ, από το Α ως το Ο, από το Α ως το Υ, από το Α ως το Σ. Έπειτα άρχισε πάλι από την αρχή.
Δεν το έκανε ως προσευχή. Του το είχε διδάξει ο πατέρας Mark ως μέσο για να μπλοκάρει την επιρροή του Ponto.
Η εσωτερική πίεση άρχισε να μειώνεται. Μπορούσε πάλι να αναπνεύσει.
«Jamsie», ακούστηκε το φρικιασμένο κρώξιμο του θείου Ponto. «Ξέρεις ότι δεν μου αρέσει αυτό. Δεν μου αρέσει καθόλου. Το ξέρεις πολύ καλά. Δεν το αντέχω. Σταμάτα το αμέσως, αλλιώς δεν μπορώ να συνεχίσω. Θα με χάσεις, ακούς; Θα με χάσεις».
Ο Jamsie άρχισε να γελά, πρώτα ήσυχα μέσα στον λαιμό του, έπειτα ανεξέλεγκτα, δυνατά.
«Στους φίλους και συγγενείς μου δεν θα αρέσει καθόλου αυτό», τσίριξε ο Ponto, με φωνή οξεία, τους αγκώνες να χτυπούν στα πλευρά του, τα χέρια να στριφογυρίζουν στον αέρα. Ο Jamsie γελούσε και γελούσε. Αυτό ήταν που συνήθιζε να αποκαλεί «κρίση πάπιας» του Ponto.

Τουλάχιστον αυτό λειτούργησε, σκέφτηκε. Δεν ήξερε γιατί εκείνο το όνομα ενοχλούσε τον Ponto. Αλλά ο Jamsie γέλασε από καθαρή ανακούφιση σχεδόν σε όλη τη διάρκεια των επόμενων τριάντα δύο μιλίων. Πονούσε από τα γέλια. Ένιωθε βαθιά ανακουφισμένος που είχε, έστω και προς το παρόν, υπερισχύσει του Ponto.
Κατά στιγμές σταματούσε να γελά, όταν οι σκέψεις του γίνονταν ζοφερές. Έπειτα, βλέποντας το μυτερό μικρό κρανίο του θείου Ponto, τα βαριά βλέφαρα και το πρόσωπο χωρίς πηγούνι, καλυμμένο από εκείνη τη νευρικότητα της «κρίσης πάπιας» του Ponto, άρχιζε πάλι να γελά.

Στην πύλη του Pinnacles National Monument, ο δασοφύλακας πήρε τα χρήματά του. Ο Jamsie στάθμευσε το αυτοκίνητο δίπλα στο Visitor’s Monument, αγόρασε έναν χάρτη και έναν φακό, και ξεκίνησε διασχίζοντας τη θαμνώδη περιοχή του Pygmy Forest. Ήξερε πού ήθελε να πάει. Και ήταν σχεδόν θριαμβευτικά χαρούμενος. Αλλά αμέσως ο θείος Ponto βρέθηκε στο πλευρό του. Ο Jamsie τώρα δεν του έδινε καμία σημασία. Κάτι στον αέρα τον αναζωογονούσε. Ένιωθε πιο ελεύθερος απ’ όσο είχε νιώσει εδώ και πολύ καιρό. Άρχισε να περπατά γρήγορα.

«Reservoir, έρχομαι!» μουρμούρισε στον σκοπό του «California, Here I Come!»
Ο Ponto άρχισε πάλι να τον καλοπιάνει.
«Jamsie, κάθισε μια στιγμή. Μύρισε την κερασιά με τα φύλλα πουρναριού, τη μανζανίτα, αυτά τα αγριολούλουδα. Κάθισε και ξεκουράσου λίγο. Σου είπαν να προσέχεις την καρδιά σου. Είσαι η επένδυσή μου. Είσαι το σπίτι μου. Δεν θα περπατήσεις και τα εννιά μίλια πάνω κάτω, έτσι; Σε παρακαλώ! Jamsie! Σε παρακαλώ, σταμάτα και συζήτησέ το μαζί μου. Σε παρακαλώ!»
Ο Jamsie συνέχισε. Καθώς άρχισε να ανεβαίνει προς τις σπηλιές Bear Gulch, άνοιξε τον χάρτη.
«Δεν ωφελεί, Jamsie», είπε ο Ponto. «Σου λέω, δεν ωφελεί».
Ο Jamsie γύρισε την πλάτη στον Ponto, ψάχνοντας στον χάρτη τον δρόμο προς τη δεξαμενή. Αλλά ο Ponto ξανάρχισε τα κόλπα του. Κάθε φορά που τα μάτια και το δάχτυλο του Jamsie πλησίαζαν εκείνο το όνομα στον χάρτη, το όνομα μετατοπιζόταν. Μετατοπιζόταν, γλιστρούσε στο πλάι και τον απέφευγε, ζιγκζαγκάροντας πάνω στον χάρτη.
Ο Jamsie άρχισε να θυμώνει και έπειτα να φοβάται. Χτύπησε τον χάρτη πάνω σε έναν επίπεδο βράχο και κάρφωσε το δάχτυλό του στη λέξη «Reservoir». Αλλά ήταν πολύ αργά. Η «Reservoir» γλίστρησε έξω από τον χάρτη και εκτοξεύτηκε στον ουρανό πάνω από τον ώμο του.

Ο Jamsie πετάχτηκε όρθιος, βρίζοντας και εκτοξεύοντας αισχρότητες στον γαλανό ουρανό, όπου η λέξη «Reservoir» χόρευε και κυμάτιζε σαν σημαιάκι που το ρυμουλκούσε ένα αόρατο αεροπλάνο. Ταλαντεύτηκε καθώς μισόκλεισε τα μάτια κοιτάζοντας ψηλά. Ξαφνικά, το «Reservoir, έρχομαι» χόρευε στον ουρανό. Έπειτα ένας ολόκληρος ουρανός γεμάτος χορευτικές λέξεις σχημάτιζε γράμμα γράμμα —και ανάποδα—: Σ-Υ-Ο-Σ-Η-Ι, E-I-S-M-A-J, Σ-Υ-Ο-Σ-Η-Ι, E-I-S-M-A-J.

Ο Jamsie χτύπησε το πόδι του στο έδαφος. Ήταν ξανά βίαια οργισμένος.
«Στην Κόλαση εσύ και τα κόλπα σου, βρωμερό κτήνος. Στην Κόλαση εσύ και τα κόλπα σου…»
Αλλά άκουσε μόνο την ηχώ της δικής του φωνής και κατάλαβε ότι ήταν μόνος. Κοίταξε ψηλά. Όλα ήταν ήσυχα. Ο ουρανός ήταν καθαρός και γαλανός. Δεν υπήρχε ίχνος του θείου Ponto. Τα χορευτικά γράμματα δεν υπήρχαν πια. Ήταν μόνος.
Άρπαξε τον χάρτη και προχώρησε παραπατώντας. Τώρα είχε πάρει την απόφασή του.

Ύστερα από άλλο μισό μίλι, ο Jamsie μπήκε στις σπηλιές Bear Gulch. Είχε έρθει εδώ περίπου είκοσι χρόνια πριν με τον πατέρα του, και η μνήμη του άρχισε να τον υπηρετεί.
Στα μισά της ανηφόρας, μέσα από τον στενό διάδρομο της σπηλιάς, άρχισε να ακούει κάτι περισσότερο από τα δικά του βήματα. Στην αρχή ήταν το πλατάγισμα αθέατων καταρρακτών και το γουργούρισμα υπόγειων ρυακιών. Αλλά γρήγορα άρχισε να καταλαβαίνει ότι μια φωνή γινόταν ακουστή. Ήταν του Ponto, φυσικά.

«Jamsie, ξέρεις ότι θα πρέπει να δώσω λογαριασμό για όλη αυτή την ανοησία. Είμαι υπεύθυνος».
Η φωνή ερχόταν από ψηλά. Ο Jamsie έστρεψε τον φακό προς την οροφή. Πριν από πολύ καιρό, τεράστια κομμάτια βράχου είχαν πέσει πάνω σε μια στενή σχισμή του τοιχώματος του φαραγγιού και είχαν σφηνώσει εκεί, κλείνοντάς την από το φως της ημέρας και σχηματίζοντας οροφή. Ο Ponto κρεμόταν ανάμεσα σε δύο από εκείνους τους βράχους, με τα μάτια του να γυαλίζουν από κακία.
«Ω! Εδώ είμαι, εντάξει».
«Τι στο…» Ο Jamsie ήταν έτοιμος να εκραγεί· έπειτα όλη η μαχητικότητα έφυγε από μέσα του. Ξαφνικά ένιωσε αδύναμος και αβοήθητος. Σε ένα είδος απελπισίας, άρχισε να τρέχει και να σκοντάφτει μέσα από λιμνούλες νερού και πάνω από βράχους, βρέχοντας τα πόδια του και γδέρνοντας τις κνήμες και τους αστραγάλους του. Πίσω του, πάντοτε κοντά, ερχόταν η κοροϊδευτική φωνή του Ponto:
«Αυτό μπορεί μόνο άσχημα να τελειώσει, Jamsie, αν συνεχίσεις έτσι. Θα πρέπει να γυρίσεις σε μένα στο τέλος, το ξέρεις. Δεν μπορείς να κάνεις χωρίς εμένα τώρα. Όχι τώρα!»
Εκείνο το «Όχι τώρα» καταδίωκε τον Jamsie σε χίλιες ηχώ. Αύξησε τον πανικό του και την ανάγκη του να φύγει.
Έπειτα είδε αχτίδες daylight μπροστά του. Έτρεξε βιαστικά, καταδιωκόμενος από τη φωνή του Ponto που αντηχούσε από κάθε σχισμή. Τελικά σκαρφάλωσε τα τελευταία λίγα πέτρινα σκαλοπάτια, λαξευμένα στα τοιχώματα της σπηλιάς, και βγήκε στο φως του ήλιου. Η φωνή του Ponto φάνηκε να σβήνει μέσα στο σκοτάδι που μόλις είχε αφήσει πίσω του. Ήταν λαχανιασμένος, ίδρωνε από κάθε πόρο και έτρεμε. Είχε μελανιάσει τους αγκώνες, τα γόνατα και τους αστραγάλους του. Τα μαλλιά του είχαν πέσει πάνω στα μάτια του.

Συνεχίζεται