Κυριακή 28 Ιουνίου 2026

Το τέλος της ιστορίας

από τον Martino Mora - 28 Ιουνίου 2026

Το τέλος της ιστορίας

Πηγή: Μαρτίνο Μόρα

Στην χθεσινή Corriere, ο Paolo Mieli ομολόγησε ότι, για ένα διάστημα μετά την πτώση του κομμουνισμού, πίστευε στο «τέλος της ιστορίας», την έννοια και την πρόβλεψη του Ιαπωνοαμερικανού πολιτικού επιστήμονα Francis Fukuyama, ο οποίος, απηχώντας τον διάσημο ορισμό του Hegel, προέβλεψε, μετά την πτώση των κομμουνιστικών καθεστώτων, έναν ολόκληρο κόσμο που κυριαρχείται από την αγορά, την τεχνολογία, την ελευθερία, την ισότητα και τα ανθρώπινα δικαιώματα. Μια οριστική και ανυπέρβλητη φάση της ανθρώπινης ανάπτυξης.
Πράγματι, ανάμεσα στις νεανικές μου αναμνήσεις είναι η σειρά εκπομπών του Arrigo Levi στη RAI, αφιερωμένη στην πτώση των κομμουνιστικών καθεστώτων στην Ανατολική Ευρώπη, των οποίων τακτικοί καλεσμένοι ήταν, με τη σειρά τους, ο ακόμα νεαρός Paolo Mieli και ο Ezio Mauro.
Το τρίο των Levi, Mieli και Mauro εξέφραζε πάντα τεράστιο ενθουσιασμό για τον κόσμο που θα ερχόταν, καθώς το κομμουνιστικό μπλοκ κατέρρεε και ο Ψυχρός Πόλεμος έφτανε στο τέλος του.
Ήταν πεπεισμένοι για την οριστική νίκη της δημοκρατίας και της προόδου, προφανώς αμερικανοκεντρικής. Την «ανοιχτή κοινωνία», εν ολίγοις. Η αγγλοσφαιρική θάλασσα (με όρους Schmitt) θα είχε καλύψει ολόκληρη τη γη.
Ο Μίελι επιβεβαιώνει τώρα ότι πραγματικά ήλπιζε σε έναν κόσμο που θα κυριαρχούνταν από την ελευθερία και την ισότητα, στον οποίο το 1789 θα θριάμβευε οριστικά επί του 1917 και η Αγγλόσφαιρα υπό την ηγεσία των ΗΠΑ θα υπερίσχυε του υπόλοιπου κόσμου.
Αλλά αργότερα συνειδητοποίησε ότι ο Φουκουγιάμα έκανε λάθος, με την έννοια ότι ήταν υπερβολικά αισιόδοξος.

Ο κόσμος σήμερα φαίνεται διαιρεμένος σε μεγάλα κράτη-αυτοκρατορίες που βλέπουν το μοντέλο της απόλυτης αμερικανικής ενότητας (και πολιτιστικής ομοιογένειας) του πλανήτη ως ανέφικτο. Ευτυχώς, λέω εγώ. Αλλά όχι ο Μίελι.
Λοιπόν, ίσως ο Πάολο Μίελι, ο οποίος είναι ένθερμος υποστηρικτής του Άσπεν και επαγγελματίας μισητής του Βλαντιμίρ Πούτιν, θα έπρεπε να αναρωτηθεί δύο πράγματα σχετικά με το ποιο μέρος του κόσμου οι αξίες του και του Φουκουγιάμα έχουν παρ' όλα αυτά υλοποιηθεί: η Ευρώπη και η Αμερική.

Είναι ο κόσμος όπου μόνο το χρήμα και οι κάτοχοί του κυβερνούν· όπου η δημοκρατία είναι στην πραγματικότητα μια πλουτοκρατία· όπου τα πάντα διακινούνται: ακόμη και το σπέρμα, τα ωάρια, οι μήτρες, τα παιδιά. Όπου η τεχνολογία απελευθερώνεται χωρίς περιορισμούς ή όρια, μέχρι το σημείο του μετανθρωπισμού.
Και όπου η ελευθερία είναι ουσιαστικά ο ατομικισμός που ωθείται μέχρι το σημείο της ανομίας και της απελευθέρωσης από όλους τους περιορισμούς· ενώ η ισότητα είναι ουσιαστικά η απόλυτη αδιακρισία των ανθρώπων χωρίς χώρα, χωρίς θρησκεία, χωρίς δεσμούς, και τώρα ακόμη και χωρίς σεξουαλική ταυτότητα. Είναι όντως ένας όμορφος κόσμος;
Τουλάχιστον ο Φουκουγιάμα, ο κήρυκας του αχαλίνωτου αμερικανοκεντρικού παγκοσμιοποίησης, αναρωτιόταν ακόμα αν ο άνθρωπος του «τέλους της ιστορίας» θα ήταν ο αξιοκαταφρόνητος «τελευταίος άνθρωπος» του Νίτσε.
Για τον Μίελι, ωστόσο, κανένα πρόβλημα.

ΗΠΑ, η μεγαλύτερη ήττα των τελευταίων 250 ετών


Σε αυτές τις μέρες της εξαντλητικής ζέστης και της αφηρημένης καλοκαιρινής φλυαρίας, ίσως η ιστορική καμπή στην οποία βρισκόμαστε, και η πιο ταπεινωτική ήττα σε όλη την αμερικανική ιστορία, έχει περάσει απαρατήρητη. Το μνημόνιο συνεννόησης, που αργότερα ψηφίστηκε σε νόμο, που η Ουάσινγκτον αναγκάστηκε να υπογράψει πριν οι ΗΠΑ αρχίσουν να εξαντλούν τα αποθέματα πετρελαίου της, δεν θα μπορούσε να είναι πιο ξεκάθαρο: οι Ηνωμένες Πολιτείες θα πρέπει να πληρώσουν «τουλάχιστον 300 δισεκατομμύρια δολάρια για την ανοικοδόμηση και την οικονομική ανάπτυξη της Ισλαμικής Δημοκρατίας του Ιράν», του ίδιου καθεστώτος που οι ΗΠΑ έχουν δαιμονοποιήσει ως τη ρίζα του κακού στη Μέση Ανατολή από την κρίση ομήρων του 1979. Θα πρέπει να άρουν τις κυρώσεις που έχουν επιβάλει περίπου την ίδια εποχή. Η Αμερική «δεσμεύεται να διαθέσει πλήρως τα παγωμένα ή περιορισμένα κεφάλαια και περιουσιακά στοιχεία της Ισλαμικής Δημοκρατίας του Ιράν», ένα ποσό που εκτιμάται σε μεταξύ 100 και 120 δισεκατομμυρίων δολαρίων. Θα πρέπει επίσης να κρατήσουν τον Νετανιάχου μακριά επειδή ο πόλεμος στον Λίβανο είναι μέρος του πακέτου. Και τέλος, θα πρέπει να αποσύρουν το ναυτικό τους. Αυτό έρχεται μετά τη σπατάλη 113 δισεκατομμυρίων δολαρίων και τη δολοφονία πάνω από 7.000 ανθρώπων, συμπεριλαμβανομένων περίπου 120 μαθητών στην επίθεση της 28ης Φεβρουαρίου 2026 στο δημοτικό σχολείο Minab. Έρχεται επίσης μετά από ένα τρομερό στρατιωτικό λάθος που κράτησε τα πλοία του μακριά από τις ιρανικές ακτές, επειδή ένα drone αξίας 20.000 δολαρίων μπορεί να απενεργοποιήσει ένα αεροπλανοφόρο αξίας 14 δισεκατομμυρίων δολαρίων όπως το Gerald R. Ford, το οποίο πιθανότατα χτυπήθηκε στη συνέχεια. Έρχεται επίσης μετά από γελοία και προφανή ψέματα, όπως η πυρκαγιά στο πλυσταριό και, ακόμη και πριν από αυτό, οι φραγμένες τουαλέτες.

Στις Ηνωμένες Πολιτείες, η έκταση αυτής της ήττας γίνεται αντιληπτή μόνο λίγες μέρες αργότερα, μαζί με το γεγονός ότι σηματοδοτεί το επίσημο τέλος της αμερικανικής αυτοκρατορίας. Η απώλεια του ελέγχου του Ορμούζ είναι στην πραγματικότητα παρόμοια με την απώλεια του Σουέζ από τους Βρετανούς λίγα χρόνια μετά τον πόλεμο, ένα γεγονός που σηματοδότησε το τέλος της Βρετανικής Αυτοκρατορίας. Ή σαν την απώλεια της Αλγερίας από τη Γαλλία, η οποία σχεδόν οδήγησε σε εμφύλιο πόλεμο, ένα άλλο σενάριο που δεν είναι πλέον αδύνατο στις Ηνωμένες Πολιτείες. Δεν είναι απλώς μια χαμένη μάχη, αλλά αυτή η παράδοση είναι το αποτέλεσμα μιας σύνθετης αλληλεπίδρασης πολλών παραγόντων: η προοδευτική απώλεια της παραγωγικής οικονομίας· η στρατιωτική ελεφαντίαση, η οποία έχει αποδειχθεί αναποτελεσματική, αν όχι ανίσχυρη, απέναντι στις νέες τεχνολογίες πολέμου που το αμερικανικό στρατιωτικοβιομηχανικό σύστημα αγωνίζεται να προσαρμόσει, συνηθισμένο σε εξαιρετικά ακριβά έργα με γιγαντιαίες αποδόσεις· η έλλειψη αποφοίτων STEM λόγω της ολοένα και πιο εμφανούς παρακμής του σχολικού συστήματος· το υψηλό χρέος που είναι έτοιμο να εκραγεί ανά πάσα στιγμή· η απώλεια κύρους· ο τεχνολογικός πόλεμος με μια Κίνα που σκέφτεται μακροπρόθεσμα ενώ βρίσκεται στις ΗΠΑ, οι τριμηνιαίες εκθέσεις είναι αυτές που μετράνε. Εν ολίγοις, πρόκειται για μια πραγματική συστημική κρίση, που επεκτείνεται στη νεοφιλελεύθερη ΕΕ, πάντα έτοιμη να μιμηθεί τα χειρότερα. Και υπάρχει επίσης κάτι συμβολικό σε όλα αυτά, επειδή η 4η Ιουλίου θα σηματοδοτήσει την 250ή επέτειο από την ίδρυση της χώρας.

Αυτό το συμβολικό στοιχείο είναι σημαντικό επειδή η διέξοδος από αυτή την κατάσταση, τόσο μεταξύ των νεοσυντηρητικών όσο και μεταξύ των επιζώντων υποστηρικτών του MAGA, είναι να πούμε: όλα αυτά συνέβησαν επειδή η Αμερική πολέμησε έναν πόλεμο που δεν ήταν δικός της, ωθούμενο από σιωνιστικά λόμπι και το όραμα ενός Μεγάλου Ισραήλ. Επομένως, ο πρωταρχικός στόχος για πολλούς στις ΗΠΑ είναι η ανάκαμψη της αυτοκρατορίας των Σφηκών, αφού επέτρεψε στο Ισραήλ να αναλάβει τον έλεγχο της αμερικανικής εξωτερικής πολιτικής και οδήγησε τις Ηνωμένες Πολιτείες στη χειρότερη στρατιωτική ήττα στην ιστορία τους. Και είναι σημαντικό ότι ένα podcast που παρουσίασε ο Tucker Carlson έχει λάβει πολλά μηνύματα από μέλη της κυβέρνησης που υποστηρίζουν τη θέση ότι «δεν θα υπάρξει ειρήνη αν διατηρήσουμε αυτή τη σχέση με το Ισραήλ». Αν η προσπάθεια του Τραμπ να κάνει την Αμερική ξανά μεγάλη έχει ναυαγήσει στα βράχια της πραγματικότητας, υπάρχουν εκείνοι που εργάζονται για να ανακτήσουν την πεσμένη σημαία. Αλλά η αυτοκρατορία δεν θα έχει δεύτερη ευκαιρία, επειδή είναι τα δομικά της χαρακτηριστικά που την βυθίζουν.

Μιχάλης Χαραλαμπίδης: τριάντα χρόνια από την ομιλία που θα μπορούσε να αλλάξει τον Ελληνισμό


Γράφει ο Θεοφάνης Μαλκίδης

Μιχάλης Χαραλαμπίδης: τριάντα χρόνια από την ομιλία που θα μπορούσε να αλλάξει τον Ελληνισμό

Αρχικώς θα πρέπει να σημειώσω ότι δεν υπήρξα ποτέ μέλος του ΠΑΣΟΚ και οποιουδήποτε άλλου κόμματος, συνεπώς οι παρακάτω σκέψεις μου για τον αείμνηστο διανοούμενο Μιχάλη Χαραλαμπίδη (1951-1974) και την ομιλία του στο 4ο Συνέδριο του ΠΑΣΟΚ, που θα μπορούσε να αλλάξει τον Ελληνισμό, δεν έχει καμία κομματική προσέγγιση. Και για γίνω ακόμη σαφής, με εμπνέει και χρησιμοποιώ συνεχώς τη ρήση του Σεφέρη, ο οποίος το 1967 μιλώντας για τα τότε πέτρινα χρόνια της πατρίδας μας, ανέφερε ότι «δεν έχω κανένα κομματικό δεσμό, άρα μπορώ να μιλώ χωρίς φόβο και πάθος».

Μετά από αυτές τις απαραίτητες διευκρινήσεις, θα πρέπει να αναφέρουμε ότι ο Μιχάλης Χαραλαμπίδης, μέλος της συντακτικής ομάδας της ιδρυτικής διακήρυξης της 3ης Σεπτεμβρίου, εκλεγμένο μέλος των κομματικών οργάνων με μεγάλη πλειοψηφία, θεωρήθηκε η φωνή του κινήματος η οποία δεν έλαβε ποτέ κομματική, κρατική, έμμισθη θέση, ενώ υπερασπίστηκε τις αξίες, τις αρχές, τις ιδέες του μέχρι το βιολογικό του τέλος: Γενοκτονία, Κύπρος, ανάπτυξη, αγροφιλία, Ρωμανία και πολλά πολλά ακόμη.

Η καθοριστική όπως ονομάστηκε ομιλία του στο 4ο συνέδριο του ΠΑΣΟΚ το 1996, θεωρείται η κορυφαία παρέμβασή του στο δημόσιο βίο της μεταπολίτευσης.

Η ομιλία στην οποία αναφέρθηκε, προέβλεψε- αρκετοί έγραψαν ότι «προφήτεψε»- την οικονομική κρίση στην Ελλάδα, με τη φράση «στο τέλος του κύκλου το 2004 ή το 2010 η Ελλάδα, αυτό που ονομάζω Τουρκομπαρόκ», θα γίνει «Βιλαέτι ή Γερμανικό Λάντερ».

Στην ίδια ομιλία, με την οποία θα γίνει ευρύτερα γνωστός, έκανε λόγο και για την πολιτική της Ελλάδας έναντι της Τουρκίας και εστίασε σε τρεις επιλογές της: πρώτη το Νταβός και την κατάρρευση του δόγματος του μη διαλόγου με τη Τουρκία, δεύτερη στην απόσυρση του βέτο και στην κατάρρευση του μύθου ότι η τελωνειακή ένωση της Τουρκίας με την Ευρωπαϊκή Ένωση περνά από την Αθήνα και τρίτη στην εφαρμογή του δικαιώματος της Ελλάδας για τα δώδεκα μίλια. Και συνέχισε με το εξής ερώτημα: «Γιατί η Ελλάδα δεν ήταν έτοιμη τον Νοέμβριο του 1994, έτοιμη διπλωματικά, πολιτικά, οικονομικά, αμυντικά, ώστε να εξασκήσει το δικαίωμά της για την εφαρμογή των δώδεκα μιλίων στο Αιγαίο. Αυτό είναι ένα μεγάλο ερώτημα».

Ανέφερε ότι η Ελλάδα θα πρέπει να θέσει στην ακριβή της διάσταση το Τουρκικό πρόβλημα, ονοματίζοντας τη μήτρα της ανωμαλίας στην περιοχή της ανατολικής Μεσογείου και της Μικράς Ασίας: «Δεν υπάρχει Κυπριακό πρόβλημα, δεν υπάρχει πρόβλημα Αιγαίου, δεν υπάρχει πρόβλημα Θράκης υπάρχει ένα πρόβλημα: Το τουρκικό πρόβλημα.Και αυτό πρέπει να λυθεί με βάση τις αρχές, τις αξίες, και τα ιδανικά που αποτέλεσαν τα θεμέλια των ευρωπαϊκών δημοκρατιών. Και το σύνθημα του Ανδρέα Παπανδρέου Η Ελλάδα ανήκει στους Έλληνες θα βρει τη σύγχρονη προέκτασή του η οποία θα είναι πως η Ελλάδα θα ανήκει στους Έλληνες, όταν η Ανατολική Μεσόγειος θα ανήκει στους λαούς της».

Ο Μιχάλης Χαραλαμπίδης θα αναφερθεί αργότερα στη βεβαιότητά του ότι η συνθήκη των λαών δεν θα υπογραφεί στη Λωζάννη, στη Ζυρίχη, στο Λονδίνο, αλλά στο ελεύθερο Ντιγιαρμπακίρ και στην ελεύθερη Κερύνεια. Μετά την «ανακάλυψη» της ομιλίας σε χρόνο που ταυτίστηκε με την οικονομική κρίση και τα Μνημόνια, ο Μιχάλης Χαραλαμπίδης θα αναφέρει τα εξής:

«Η ομιλία μου, που κυκλοφόρησε ευρέως στο Διαδίκτυο, έχει δύο πλευρές. Η μια πλευρά αφορά την πολιτική. Στην Ελλάδα, εδώ και πάρα πολλά χρόνια, από το τέλος της δεκαετίας του ’80, έχουμε απομακρυνθεί από την πολιτική ως κατηγορία αναλυτική και, κύρια, ως κατηγορία πρόβλεψης. Η πολιτική είναι πρόβλεψη, η πολιτική είναι πρόλογος. Αυτή η εκτίμηση για την πολιτική ήταν πολύ συνειδητοποιημένη και στους κλασικούς Έλληνες, αλλά και σε κάθε άνθρωπο που είναι ενεργός πολίτης – πολύ περισσότερο, σε αυτούς που θέλουν να έχουν ένα ρόλο στη διεύθυνση μιας χώρας.

Όλα αυτά τα χρόνια, πρότεινα έναν διαφορετικό δρόμο που οδηγούσε σε μια διαφορετική Ελλάδα. Σε μια Ελλάδα, η οποία θα ανακτούσε τη θέση της στη Γεωγραφία και στην Ιστορία της περιοχής, και θα είχε ένα ρόλο στην ευρωπαϊκή και στην παγκόσμια σφαίρα. Δυστυχώς, δεν υπήρξε η πολιτική ως πρόβλεψη. H πολιτική υπήρξε ως μικρή διαχείριση και κύρια πελατειακή ή, απλώς, ως διαμοιρασμός των δημόσιων εσόδων – μια πολιτική μικρών οριζόντων, ας το πούμε έτσι. Tον τελευταίο καιρό, ζούμε την πολιτική ως επίλογο και, μάλιστα, ως έναν παρακμιακό επίλογο. Η άλλη πλευρά, που έχει πολύ μεγάλη σημασία, είναι ότι αυτό το μικρό απόσπασμα προκάλεσε μεγάλο ενδιαφέρον στους νέους ανθρώπους (γιατί αυτοί βρίσκονται κυρίως στο Διαδίκτυο, και όχι οι προηγούμενες γενιές, οι οποίες έχουν μεγάλες ενοχές για το πώς φτάσαμε εδώ). Ενώ, λοιπόν, οι νέοι άνθρωποι επικεντρώνονται συνήθως σε ζητήματα που αφορούν τους καλλιτέχνες κ.λπ., εδώ επικεντρώνονται σε έναν πολιτικό λόγο. Αυτό είναι ένα αισιόδοξο μήνυμα, γιατί αυτοί οι νέοι αναζητούν μια άλλη ερμηνεία για το πώς έφτασε η χώρα ως εδώ και σαφώς έναν άλλο ορίζοντα για τη χώρα και το μέλλον τους».

Η τομή στην ελληνική ταυτότητα και πολιτική

Η ομιλία του Μιχάλη Χαραλαμπίδη δεν ήταν απλώς μια εσωκομματική τοποθέτηση. Ήταν μια βαθιά πολιτική, κοινωνική και οικονομική ανατομία της Ελλάδας εκείνης της εποχής, η οποία με το πέρασμα των χρόνων απέκτησε τις διαστάσεις που γνωρίζουμε σήμερα, λόγω της απόλυτης δικαίωσης. Για να καταλάβουμε ακόμη περισσότερο την αξία της, πρέπει πρώτα να δούμε και το σχετικό πλαίσιο.

Το 4ο συνέδριο του ΠΑΣΟΚ έγινε τον Ιούνιο του 1996, λίγο μόλις καιρό μετά τον θάνατο του Ανδρέα Παπανδρέου και το κόμμα περνούσε στα χέρια του Κώστα Σημίτη και η Ελλάδα έμπαινε στην εποχή του αποκαλούμενου «εκσυγχρονισμού». Μέσα σε αυτό το κλίμα ευφορίας (…), ο Χαραλαμπίδης ανέβηκε στο βήμα και προέβλεψε την οικονομική και δομική κατάρρευση της Ελλάδας, διέγνωσε ότι η ανάπτυξη εκείνης της περιόδου ήταν «φούσκα», βασισμένη σε δανεικά, στην κατανάλωση και την υποβάθμιση- εξαφάνιση της εγχώριας παραγωγής, ενώ το σημείο που έμεινε στην ιστορία και προκαλεί δέος σήμερα είναι η χρονική ακρίβεια με την οποία προέβλεψε την κρίση.

Είναι συγκλονιστική η αναφορά στο 2010, στο έτος που η Ελλάδα μπήκε στο πρώτο Μνημόνιο και ο όρος «Γερμανικό Λάντερ», προμηνύοντας την οικονομική κηδεμονία από την Ευρωζώνη και κυρίως τη Γερμανία, επισημάνσεις οι οποίες επιβεβαιώθηκαν απολύτως δεκατέσσερα χρόνια αργότερα.

Χρησιμοποίησε τον όρο «Τουρκομπαρόκ» για να περιγράψει το πολιτισμικό και κοινωνικό μοντέλο που κυριαρχούσε τότε στην Ελλάδα. Έβλεπε μια χώρα που έχανε την παραγωγική της ταυτότητα, την αισθητική της και τις ιστορικές της ρίζες, για να υιοθετήσει έναν εύκολο, καταναλωτικό νεοπλουτισμό αναμειγμένο με την ανατολίτικη νωθρότητα και το πελατειακό κράτος. Κατήγγειλε ότι ο λεγόμενος «εκσυγχρονισμός» που ευαγγελιζόταν η νέα ηγεσία του ΠΑΣΟΚ δεν ήταν τίποτα άλλο από μια επιφανειακή διαχείριση κονδυλίων, χωρίς εθνικό όραμα και χωρίς βάση στην πραγματική οικονομία (γεωργία, βιομηχανία, παιδεία).

Ως βαθύς γνώστης της γεωπολιτικής και πρωτεργάτης της αναγνώρισης της Γενοκτονίας και της υιοθέτησης της 19ης Μαίου ως ημέρας μνήμης, ο Μιχάλης Χαραλαμπίδης επέκρινε σφοδρά την εξωτερική πολιτική της Αθήνας (ιδιαίτερα μετά την κρίση των Ιμίων που είχε προηγηθεί τον Ιανουάριο του 1996) και ανέλυσε ότι η Ελλάδα κάνει το λάθος να τεμαχίζει την απειλή σε επιμέρους ζητήματα (ελληνοτουρκικά, Κυπριακό, Θράκη, Αιγαίο). Υποστήριξε ότι το πρόβλημα δεν είναι διμερές, αλλά δομικό: είναι το ίδιο το «Τουρκικό Πρόβλημα», δηλαδή ο επεκτατικός και αυταρχικός χαρακτήρας του τουρκικού κράτους. Για να αντιμετωπιστεί, πρότεινε μια επιθετική πολιτική ανάδειξης των δικαιωμάτων των μειονοτήτων μέσα στην ίδια την Τουρκία (Κούρδοι ) και όχι μια πολιτική συνεχών υποχωρήσεων και κατευνασμού.

Η ομιλία ήταν επίσης μια σκληρή προειδοποίηση προς τη βάση του ΠΑΣΟΚ, αφού έβλεπε το κόμμα να μεταλλάσσεται από ένα ριζοσπαστικό, πατριωτικό κίνημα σε έναν ψυχρό, γραφειοκρατικό μηχανισμό εξουσίας, αποκομμένο από τις ανάγκες του λαού.

Η ομιλία η οποία δεν άλλαξε την Ελλάδα, αλλά έδειξε πως θα μπορούσε να είναι η πατρίδα μας….

Την ώρα που οι σύνεδροι και ειδικά οι ομάδες των μονομάχων που ήθελαν την εξουσία στο φέουδο του ΠΑΣΟΚ, τη στιγμή που χιλιάδες χειροκροτούσαν τις υποσχέσεις για το «ισχυρό ευρώ, το χρηματιστήριο και την Ελλάδα των έργων», ο Μιχάλης Χαραλαμπίδης, θα έπρεπε να ολοκληρώσει την ομιλία του γιατί είχε υπερβεί το χρόνο, ενώ αντιμετώπιζε και την ειρωνεία από την τότε κομματική ελίτ. Και όλα αυτά τη στιγμή που ο Μιχάλης Χαραλαμπίδης «διάβασε» με απόλυτη ακρίβεια την επερχόμενη πορεία της χώρας…..

Είναι γνωστό, αλλά πρέπει να το επαναλάβουμε: ο Μιχάλης Χαραλαμπίδης δεν εξαργύρωσε ποτέ τις απόψεις του με θέσεις, ενώ αποχώρησε λίγα χρόνια μετά (το 1999) λόγω πολιτικών διαφωνιών και παρέμεινε πιστός στις ιδέες του μέχρι το τέλος της ζωής του.

Η ομιλία αυτή απέδειξε ότι η πραγματική πολιτική σκέψη πρέπει να βλέπει δεκαετίες μπροστά, συνδυάζοντας την οικονομία, την κοινωνιολογία και τη γεωπολιτική, αντί να εγκλωβίζεται στους επικοινωνιακούς κύκλους των επόμενων εκλογών. Η ομιλία του Μιχάλη Χαραλαμπίδη το 1996 ήταν η ζωντανή απόδειξη ενός διαφορετικού πολιτικού και πρωτοπόρου διανοούμενου, ο οποίος προτίμησε να προειδοποιήσει για την καταστροφή παρά να εξαργυρώσει την θέση του στο κόμμα. Τέλος, ας ευχηθούμε η ομιλία αυτή να προβληθεί, να γίνει ακόμη πιο γνωστή και να αναλυθεί με σχετικές πανεπιστημιακές εργασίες ως το κλασικό παράδειγμα πολιτικού λόγου της σύγχρονης Ελλάδας, που δικαιώθηκε απόλυτα από την ίδια την ιστορία….

«Είναι το «Ο Διάβολος Φοράει Prada 2» η κατεξοχήν performance society;» Από Σιμόνε Φρετσάτο

Κινηματογράφος και η μεταμόρφωση της εργασίας

«Είναι το «Ο Διάβολος Φοράει Prada 2» η κατεξοχήν performance society;»

Η επιστροφή του Άντι Σακς αφηγείται την ιστορία ενός κόσμου που κυριαρχείται από τον ανταγωνισμό, την εικόνα και την αδιάκοπη επιδίωξη της απόδοσης.

                                             από τον Simone Frezzato

Είκοσι χρόνια μετά την πρώτη ταινία, το The Devil Wears Prada 2 αντικατοπτρίζει μια κοινωνία που προσανατολίζεται ολοένα και περισσότερο στην απόδοση. Από τα κοινωνικά δίκτυα μέχρι την κρίση της δημοσιογραφίας, τη λατρεία της ικανότητας και τον φόβο της επαγγελματικής εξουθένωσης, το νέο κεφάλαιο στην ιστορία του Andy Sachs προσφέρει μια ευκαιρία να αναλογιστούμε τη σχέση μεταξύ επιτυχίας, ταυτότητας και θεαματικοποίησης της σύγχρονης ζωής. Μια ανάλυση που συνυφαίνει την εργασία, την ψηφιακή κουλτούρα και την πίεση να «μετριόμαστε πάντα στο ύψος των περιστάσεων» σε μια κοινωνία όπου η απόδοση φαίνεται να έχει γίνει το κύριο κριτήριο αξίας . (NR)

Το «Ο Διάβολος Φοράει Prada 2» είναι ένα από τα πολιτιστικά φαινόμενα της εποχής. Στους ιταλικούς κινηματογράφους από τις 29 Απριλίου 2026, η συνέχεια του «Ο Διάβολος Φοράει Prada» αποτελεί την κατεξοχήν μορφή performance art .

Το πρώτο μέρος της αμερικανικής ταινίας «Ο Διάβολος Φοράει Prada» παρουσίαζε τον πολύ νεαρό Άντι Σακς —στις αρχές της δεκαετίας των είκοσι και με πτυχίο στη Λογοτεχνία με ειδίκευση στη Δημοσιογραφία— να αναζητά μια «εφαλτηριακή» δουλειά: το 2006, ο Άντι, τον οποίο υποδύεται η Αμερικανίδα ηθοποιός Αν Χάθαγουεϊ, εντάχθηκε στο συντακτικό προσωπικό του Runway ως ασκούμενος εργαζόμενος για έναν εταιρικό διευθυντή με ισχυρή, αυταρχική ηγεσία. «Το αφεντικό» για το οποίο μιλούσε ήταν η Μιράντα Πρίστλι —την οποία υποδύεται η ηθοποιός Μέριλ Στριπ— μια σατανική 56χρονη σκηνοθέτης με εμπειρία στη βιομηχανία της μόδας. Και στη μόδα, η ερμηνεία ξεκινούσε από τον τρόπο που ντυνόταν κανείς .


Δείκτης

1.Η Κοινωνία της Παράστασης: Ο Ψηφιακός Κόσμος και ο Ανταγωνισμός για «Αντίσταση»
2.Άντι με «εμπειρία» (ικανότητα) στην εργασία και την αποκήρυξη του συνδρόμου επαγγελματικής εξουθένωσης
3.Κοινωνία της παράστασης, αλλά και κοινωνία του θεάματος
4.Απόδοση στην εργασία σήμερα

Η Κοινωνία της Παράστασης: Ο Ψηφιακός Κόσμος και ο Ανταγωνισμός για «Αντίσταση»

(Πρώτη παράγραφος) Είκοσι χρόνια αργότερα, το «Ο Διάβολος Φοράει Prada 2» γίνεται ένα κινηματογραφικό έργο βυθισμένο σε ένα 2026 που χαρακτηρίζεται από τον ψηφιακό κόσμο και τις πλατφόρμες κοινωνικής δικτύωσης που βομβαρδίζονται με memes, GIF και reels, τα οποία διαδέχονται ασταμάτητα εκατομμύρια χρήστες. Το περιεχόμενο που προωθείται στα μέσα κοινωνικής δικτύωσης είναι επίσης αποτέλεσμα της εργασίας εξειδικευμένου προσωπικού. Αλλά η δημοσιογραφία - το μεγάλο όνειρο του Άντι Σακς, που τώρα βρίσκεται στις αρχές της δεκαετίας των σαράντα του - βρίσκεται σε κρίση. Ανακαλύπτουμε ότι η επιδίωξη της επιτυχίας από τον Άντι γίνεται - για άλλη μια φορά - δύσκολη σε έναν κόσμο που βασίζεται στον ανταγωνισμό .Ας επιστρέψουμε στην Άντι/Αν. Πρώην ασκούμενη (πριν από είκοσι χρόνια), τώρα είναι μια λαμπρή ερευνητική δημοσιογράφος η οποία —ενώ λαμβάνει ένα βραβείο στη σκηνή μπροστά σε ένα κοινό συναδέλφων— απολύεται μέσω SMS ή WhatsApp με μια σύντομη ειδοποίηση να εμφανίζεται στη μαύρη οθόνη του τηλεφώνου της, λόγω περικοπών προσωπικού που υπαγορεύονται από «εταιρική μείωση προσωπικού».
Είναι καιρός να επανεφεύρετε τη δουλειά σας , το επάγγελμά σας/ την απόδοσή σας ; Ή απλώς η ώρα να έρθετε αντιμέτωποι με μια συγκεκριμένη Μιράντα/Μέριλ; Στην πραγματικότητα, «ένα λαμπρό μέλλον πίσω μας» (παραθέτοντας τον τίτλο ενός βιβλίου του πολιτικού επιστήμονα Τζουλιάνο ντα Έμπολι, γραμμένο το 1996) είναι αυτό που σύντομα θα περιμένει την Άντρεα Σακς (Άντι), η οποία θα γίνει η νέα Συντάκτρια Ειδήσεων του Runway. Ο δημοσιογράφος Άντι θα ασχοληθεί με την αναζωογόνηση της εικόνας του περιοδικού μόδας Runway, το οποίο -χρόνια αργότερα- τώρα, εκτός από την έντυπη έκδοση, απαιτεί την υποστήριξη των ψηφιακών και των μέσων κοινωνικής δικτύωσης .

Άντι με «εμπειρία» (ικανότητα) στην εργασία και την αποκήρυξη του συνδρόμου επαγγελματικής εξουθένωσης

Πλέον, η Άντι έχει τα «νεύρα της απόδοσης ». Είναι μια γυναίκα που δεν υποφέρει ποτέ από επαγγελματική εξουθένωση . Ή τουλάχιστον διαχειρίζεται το άγχος πολύ καλά, σε αντίθεση με πολλούς νέους που είναι επιλεκτικοί - απαιτητικοί και επιλεκτικοί - λόγω των απαιτήσεων της αγοράς εργασίας (και του ρυθμού των αφεντικών τους, εκείνων που συμπεριφέρονται σαν «αφεντικά»).

Πλέον, η Άντι είναι μια γυναίκα που έχει μαζέψει τα κομμάτια της μαθητείας της στο Runway και, χωρίς επαγγελματική εξουθένωση (απουσία νευρικού κλονισμού), επιστρέφει στο Runway μετά από 20 χρόνια (θα μάθετε πώς στην ταινία). Φαίνεται ότι η Άντι είναι σε θέση να ανεχθεί ένα εργασιακό περιβάλλον που φαίνεται τοξικό για την πλειοψηφία της Γενιάς Ζ (αυτών που γεννήθηκαν μεταξύ 1996 και 2012) , ακριβώς λόγω του ρυθμού που απαιτείται και του τρόπου με τον οποίο αντιμετωπίζονται οι εργαζόμενοι. Η Γενιά Ζ έχει επαναστατήσει ενάντια στο σύστημα. Το 2006, η Μιράντα πέταξε το παλτό της στους ασκούμενους. Ωστόσο, το 2026, αυτή η συμπεριφορά δεν είναι πλέον αποδεκτή. «Παραπονέθηκαν στο HR», μαθαίνουμε στη συνέχεια.

Οι θεατές της ταινίας «Ο Διάβολος Φοράει Prada 2» μπορεί να παρατηρήσουν την επισφαλή φύση της ιδιωτικής ζωής στην ταυτότητα μιας γυναίκας καριέρας στη δημοσιογραφία: Η επαγγελματική ζωή της Άντι «με κάθε κόστος» την οδηγεί στην σχεδόν πολιτική επιλογή (σε αντιστοιχία με τη δημογραφική παρακμή σε αρκετές δυτικές χώρες, συμπεριλαμβανομένης της Ιταλίας) να καταψύξει τα ωάριά της για να αναβάλει την ευκαιρία να γίνει μητέρα, πιθανώς πέρα ​​από τον βιολογικό της χρόνο.

Κοινωνία της παράστασης, αλλά και κοινωνία του θεάματος

Η απόδοση στον κόσμο της εργασίας —όπως απεικονίζεται στην ταινία «Ο Διάβολος Φοράει Prada 2»— έχει πολύ υψηλό τίμημα: η εργασία είναι σαν μια αποστολή αυτοβελτίωσης ( επαγγελματική ενδυνάμωση ) και οι δύο γυναίκες πρωταγωνίστριες, ο Άντι και η Μιράντα, θυσιάζουν τα αγαπημένα τους πρόσωπα για να επιτύχουν τους στόχους τους. Είναι δύο γυναίκες άτομα σε μια κοινωνία που βασίζεται στο νεοφιλελεύθερο κοινωνικό και πολιτικό μοντέλο, και η ενδυνάμωση είναι η πρόταση για το ίδιο αυτό μοντέλο, στο οποίο δεν επιτρέπονται ούτε οι παύσεις ούτε ο χρόνος ανάπαυλας (F. Chicci και A. Simone, 2017).

Ωστόσο, κάποιο κοινό του κινηματογράφου μπορεί να ζήλευε αφελώς τις κορυφαίες προσωπικότητες της μόδας, της πολυτέλειας και τη συνεχή παρουσία τους στο προσκήνιο (ή κοντά σε αυτό) λόγω της επιρροής τους στα μέσα ενημέρωσης και στις επιχειρήσεις. Αλλά όλα έχουν ένα τίμημα!

Το κοινό είναι ένα από εκείνα τα στοιχεία που μπορούν να συνδεθούν με το καθεστώς της ορατότητας και της παράστασης , αντλώντας έμπνευση από την κοινωνία του θεάματος - όπως αναλύθηκε από τον Γάλλο φιλόσοφο Γκι Ντεμπόρ το 1979 - και τις παρορμήσεις που προσφέρουν οι νέες τεχνολογίες, σύμφωνα με τον Simoncini (2016). Τα παθητικά κοινά (που παρακολουθούν επιδείξεις μόδας και ψάχνουν ρούχα στα μέσα κοινωνικής δικτύωσης σε συσκευές όπως τα κινητά τηλέφωνα) αντιλαμβάνονται την ψευδαίσθηση της κατανάλωσης. Αλλά πίσω από αυτές τις ψευδαισθήσεις βρίσκεται μια μεγαλοπρεπής οργανωτική μηχανή που αποτελείται από ανθρώπους, ξεκινώντας από τους ηγέτες της. Ηγέτες που πρέπει να ζηλεύονται, σύμφωνα με έναν επιφανειακό και παθητικό παρατηρητή. Αλλά εξαιρετικά εύθραυστοι στην ιδιωτική τους ζωή.

Απόδοση στην εργασία σήμερα


Προς το τέλος της ταινίας, βλέπουμε μια ακόμη αποκάλυψη των θυσιών που επιβάλλονται από την επιδίωξη της επαγγελματικής ταυτότητας «με κάθε κόστος». Ο millennials Andy Sachs (εκπρόσωπος της γενιάς που γεννήθηκε στις αρχές της δεκαετίας του 1980 και «εμφανίστηκε» στην αγορά εργασίας στις αρχές της νέας χιλιετίας, του 21ου αιώνα) έχει αποκτήσει την «ταυτότητα της πασαρέλας» (σημείωση του συντάκτη), η οποία ταιριάζει απόλυτα με ένα μείγμα μότο όπως «η δουλειά μου είναι τα πάντα», «αγαπώ τα πάντα στη δουλειά μου » ή « η δουλειά μου είναι πολύ σημαντική», που ανήκουν και αντηχούν τόσο στον εαυτό της όσο και στην boomer αφεντικό της (γεννημένη μεταξύ 1945 και 1964), Miranda Priestly.

Δύο προσωπικότητες και δύο ζωές συναντήθηκαν ξανά. Αυτή τη φορά, η «συμφωνία με τον διάβολο» (σημείωση του συντάκτη) δεν έχει παραβιαστεί. Ίσως. Και η Γενιά Ζ θα πρέπει να ξαναγράψει τον τρόπο που συμπεριφέρεται και αποδίδει στην εργασία , ίσως με την ικανότητα να εξισορροπήσει καλύτερα την επαγγελματική και την ιδιωτική της ζωή.

Συμπερασματικά, η ταινία «Ο Διάβολος Φοράει Prada 2» μπορεί να αναλυθεί ως μια προειδοποίηση – σε κοινωνιολογικό επίπεδο – για τον κίνδυνο της performance , δηλαδή, ως μια «φόρμουλα για τη νομιμοποίηση της εξάπλωσης μιας ιδέας δημιουργικότητας που βασίζεται μόνο στην οικονομική αξία και σε μια ιδέα επικοινωνίας χωρίς νόημα, δηλαδή ανίκανη να εναποθέσει κοινωνικό νόημα» (F. Chicchi και A. Simone, 2017).

Οι ανθρώπινοι πόροι εξακολουθούν να έχουν δύναμη. Όσοι εργάζονται και παράγουν -συμπεριλαμβανομένων των ρούχων υψηλής ραπτικής και των άρθρων εφημερίδων- διαμορφώνονται από κοινωνικούς παράγοντες που διαχειρίζονται το προσωπικό. Η διαχείριση ανθρώπινου δυναμικού θα πρέπει να επαναπροσανατολίσει τον νεοφιλελεύθερο καπιταλισμό και τη νεοφιλελεύθερη κοινωνία της απόδοσης. Αυτή είναι η πρόκληση. Και αυτή η πολιτισμική μάχη ξεκινά με τον επαναπροσδιορισμό των ορίων μεταξύ ιδιωτικής και επαγγελματικής ζωής. Επαναπροσδιορίζοντας τα όρια της απόδοσης . Και η κοινωνική κριτική του κόσμου της εργασίας στη Δύση εμφανίστηκε ακριβώς σε μια αμερικανική ταινία που συνδυάζει κωμωδία και δράμα: «Ο Διάβολος Φοράει Prada 

Σιμόνε Φρετσάτο


Η αντιστροφή της μεταφυσικής ιεραρχίας: η αξία της επιφάνειας

«Μας κρίνει ο Θεός και σύμφωνα με τις εμφανίσεις;
Φοβάμαι πως ναι.»
— W H Auden

Αγίου Μαξίμου του Ομολογητού, Προς Θαλάσσιον, περί αποριών

 

Ερώτηση 1
Τα πάθη είναι κακά καθεαυτά ή ανάλογα με τη χρήση τους; Εννοώ την ηδονή και τη λύπη, την επιθυμία και το φόβο και όσα ακολουθούν.


Απόκριση
Αυτά τα πάθη, όπως και τα λοιπά, δεν συνδημιουργήθηκαν μαζί με την φύση των ανθρώπων, γιατί θα συντελούσαν και στον ορισμό της φύσης του ανθρώπου.

Υποστηρίζω αντίθετα, αυτό που έμαθα από το μεγάλο Γρηγόριο Νύσσης, ότι εισήλθαν μετά την έκπτωση από την τελειότητα και προσκολλήθηκαν στο αλογότερο μέρος του ανθρώπου, με τα οποία, αντί της θείας και μακάριας εικόνας, ευθύς αμέσως μετά την παράβαση έγινε φανερή κι ευδιάκριτη στον άνθρωπο η ομοίωσή του με τα άλογα ζώα. Γιατί έπρεπε, αφού κατακαλύφθηκε η αξία του λόγου από τα γνωρίσματα της αλογίας που με τη γνώμη του τράβηξε στον εαυτό του, δίκαια να τιμωρείται η ανθρώπινη φύση, οικονομώντας σοφά έτσι ο Θεός να συναισθανθεί ο άνθρωπος το λογικό μεγαλείο του νου του.
Ωστόσο γίνονται καλά και τα πάθη στους σπουδαίους ανθρώπους, όταν, αποχωρίζοντάς τα σοφά από το σώμα, τα μεταχειρίζονται προς απόκτηση του ουρανού.
Για παράδειγμα: την επιθυμία θα τη μετατρέψουν σε κίνηση που ορέγεται τη νοερή έφεση των θείων, ενώ την ηδονή θα την κάνουν αγαθή ευφροσύνη της θελητικής ενέργειας του νου για τα θεϊκά χαρίσματα.

Επίσης το φόβο θα τον κάνουν φροντίδα που προφυλάγει από τη μελλοντική τιμωρία εξαιτίας πλημμελημάτων, ενώ τη λύπη, μεταμέλεια που διορθώνει ένα υπάρχον κακό, και μ’ ένα λόγο, σύμφωνα με τους σοφούς γιατρούς που αφαιρούν με το δηλητηριώδες σώμα του ερπετού της έχιδνας τη λέπρα που πράγματι υπάρχει ή υποθέτουν, χρησιμοποιούν αυτά τα πάθη για την αναίρεση μιας παρούσας ή αναμενόμενης κακίας για την απόκτηση και τη φύλαξη της αρετής και της γνώσης.
Είναι λοιπόν αυτά τα πάθη καλά, όπως είπα, σύμφωνα με τη χρήση τους σε εκείνους “που αιχμαλωτίζουν κάθε σκέψη και την κάνουν να υπακούει στο Χριστό” (Β΄ Κορ. 10, 5).
Αν κάτι από αυτά λέγεται και για το Θεό από τη Γραφή ή για τους αγίους, για το Θεό για χάρη μας, επειδή κατάλληλα με τα δικά μας πάθη αποκαλύπτει τις σωτήριες για μας κι αγαθοποιές εκδηλώσεις της πρόνοιας, και για τους άλλους, επειδή δεν μπορούν μ’ άλλο τρόπο να προσφέρουν τις νοερές σχέσεις τους και διαθέσεις προς το Θεό με σωματική ζωή, χωρίς τα γνωστά πάθη της φύσης μας.

Τὸ μυστήριο τῆς θείας Ἐνανθρώπησης

Άγιος Μάξιμος Ομολογητής 

η΄. Ὁ Λόγος τοῦ Θεοῦ, ἀφοῦ μιὰ φορὰ γεννήθηκε κατὰ σάρκα, γεννιέται πάντοτε ἀπὸ φιλανθρωπία πνευματικὰ σὲ ὅσους θέλουν, καὶ γίνεται βρέφος, διαπλάθοντας σ’ αὐτοὺς τὸν ἑαυτό του μὲ τὶς ἀρετές, καὶ σὲ τόσο βαθμὸ φανερώνεται, ὅσο γνωρίζει ὅτι μπορεῖ νὰ χωρέσει αὐτὸς ποὺ τὸν δέχεται, χωρὶς νὰ μικραίνει ἀπὸ φθόνο τὴ φανέρωση τοῦ μεγέθους του, ἀλλὰ σταθμίζει μὲ μέτρο τὴ δύναμη ἐκείνων ποὺ ποθοῦν νὰ τὸν δοῦν. Ἔτσι, ἂν καὶ φαίνεται πάντοτε ὁ Λόγος τοῦ Θεοῦ στὶς ἐκδηλώσεις ἐκείνων ποὺ τὸν μετέχουν ὅμως παραμένει πάντα ἀπὸ ὑπερβολὴ τοῦ μυστηρίου ἀθέατος σὲ ὅλους. Γι’ αὐτὸ ἐξετάζοντας μὲ σοφία τὸ νόημα τοῦ μυστηρίου ὁ θεῖος Ἀπόστολος λέγει, «Ἰησοῦς Χριστός, ὁ ἴδιος χθὲς καὶ σήμερα καὶ στοὺς αἰῶνες» (Ἑβρ. 13, 8), γνωρίζοντας ὅτι εἶναι πάντοτε νέο τὸ μυστήριο καὶ δὲν παλιώνει ποτὲ ἐπειδὴ περιλαμβάνεται ἀπὸ τὸν νοῦ.

θ΄. Γεννιέται ὁ Χριστὸς ὁ Θεός, κι ἔγινε ἄνθρωπος μὲ πρόσληψη τῆς σάρκας, ποὺ ἔχει ψυχὴ νοερή. Αὐτὸς ἔδωσε στὰ ὄντα τὴ γένεσή τους ἀπὸ τὰ μὴ ὄντα, τὸν ὁποῖο γεννώντας ἡ Παρθένος δὲν διέλυσε κανένα ἀποδεικτικὸ σημάδι τῆς παρθενίας. Ὅπως δηλαδὴ ἐκεῖνος ὅταν ἔγινε ἄνθρωπος οὔτε τὴ φύση του ἀλλοίωσε οὔτε τὴ δύναμή του ἄλλαξε, ἔτσι ἐκείνην ποὺ τὸν γέννησε καὶ μήτερα τὴν κάνει καὶ παρθένο τὴ διατηρεῖ, ἑρμηνεύοντας ταυτόχρονα τὸ θαῦμα μὲ θαῦμα καὶ συνάμα κρύβοντας τὸ ἕνα μὲ τὸ ἄλλο. Ἐπειδὴ ὁ Θεὸς σχετικὰ μὲ τὸν ἑαυτό του εἶναι πάντοτε μυστήριο κατὰ τὴν οὐσία, τόσο μόνον ἐξέρχεται ἀπὸ τὴ φυσικὴ κρυφιότητα, ὅσο γιὰ νὰ τὴν κάνει ἀκόμα πιὸ κρυφὴ μὲ τὴ φανέρωσή της. Καὶ τόσο πάλι κάνει τὴ μητέρα ποὺ τὸν γέννησε παρθένο, ὅσο ἀπεργάζεται τὴν κύηση ἄλυτο δεσμὸ τῆς παρθενίας.

ι΄. Ἐμφανίζονται νέες φύσεις καὶ ὁ Θεὸς γίνεται ἀνθρωπος· ὄχι μόνο ἡ θεία καὶ σταθερὴ καὶ ἀκίνητη κινούμενη πρὸς τὴν κινούμενη καὶ ἄστατη γιὰ νὰ τὴ σταματήσει ἀπὸ τὴν κίνησή της, οὔτε μόνο ἡ ἀνθρώπινη ποὺ δίχως σπορὰ ὑπὲρ φύση παράγει τὴν σάρκα τελειοποιούμενη ἀπὸ τὸν Λόγο, γιὰ νὰ σταματήσει τὴν κίνησή της, ἀλλὰ καὶ ὁ ἀστέρας ποὺ φαίνεται τὴ μέρα ἀπὸ τὴν ἀνατολὴ καὶ ὁδηγεῖ τοὺς μάγους (Ματθ. 2, 1 ἑξ.) στὸν τόπο τῆς σάρκωσης τοῦ Λόγου, γιὰ νὰ δείξει μὲ τρόπο μυστικὸ ὅτι νικᾶ τὴν αἴσθηση ὁ λόγος τοῦ νόμου καὶ τῶν προφητῶν καὶ ὁδηγεῖ τὰ ἔθνη πρὸς τὸ μέγιστο φῶς τῆς ἐπίγνωσης. Γιατὶ ὁλοκάθαρα ὁ νομικὸς καὶ προφητικὸς λόγος, σὰν ἀστέρας, μὲ εὐσεβὲς νόημα ὁδηγεῖ στὴν ἐπίγνωση τοῦ Λόγου ποὺ σαρκώθηκε (Ρωμ. 8, 28) ἐκείνους ποὺ ἔχουν κληθεῖ σύμφωνα μὲ τὴν πρόθεσή τους μὲ τὴ δύναμη τῆς χάριτος.

ια΄. Ἐπειδὴ ἐγὼ ὁ ἄνθρωπος θέλοντας παρέβηκα τὴ θεία ἐντολὴ καὶ δελεάζοντάς με μὲ τὴν ἐλπίδα τῆς θεότητας ἔσυρε τὴ στερεότητα τῆς φύσης μου ὁ διάβολος στὴν ἡδονή, ποὺ καυχιόταν δίνοντας μ’ αὐτὴν ὑπόσταση στὸν θάνατο, ἀπολαμβάνοντας τὴ φθορὰ τῆς φύσης, γι’ αὐτὸ ὁ Θεὸς γίνεται τέλειος ἄνθρωπος, χωρὶς ν’ ἀλλάξει τίποτε ἀπὸ τὴ φύση μας, ἐκτὸς ἀπὸ τὴν ἁμαρτία, καθόσον δὲν ἦταν τῆς φύσης μας, ὥστε προβάλλοντας τὴ σάρκα νὰ δελεάσει καὶ νὰ ἐρεθίσει τὸν ἄπληστο δράκοντα, ποὺ περιμένει μ’ ἀνοιχτὸ στόμα νὰ καταπιεῖ τὴ σάρκα, κι ἔτσι νὰ γίνει γι’ αὐτὸν δηλητήριο, καταστρέφοντάς τον τελείως μὲ τὴ δύναμη τῆς θεότητας ποὺ κλείνει μέσα της, ἐνῷ γιὰ τὴν ἀνθρώπινη φύση φάρμακο ἀνάκλησης στὴν ἀρχική της χάρη μὲ τὴ δύναμη τῆς θεότητας ποὺ κλείνει μέσα της. Ὅπως δηλαδὴ αὐτὸς χύνοντας τὸ δηλητήριο τῆς κακίας μὲ τὸ ξύλο τῆς γνώσης κατέστρεψε τὴ φύση ποὺ τὸ γεύθηκε, ἔτσι κι ὁ ἴδιος θέλοντας νὰ φάει τὴ σάρκα τοῦ Κυρίου καταστράφηκε μὲ τὴ δύναμη τῆς θεότητας ποὺ εἶχε μέσα της.

ιβ΄. Τὸ μέγα μυστήριο τῆς θείας ἐνανθρώπησης παραμένει πάντα μυστήριο, ὄχι μόνο γιατί, ὅπως ἐκδηλώνεται σύμμετρα μὲ τὴ δύναμη ἐκείνων ποὺ σώζει, ἔχει μεγαλύτερο ἐκεῖνο ποὺ δὲν βλέπεται ἀκόμη ἀπὸ αὐτὸ ποὺ φανερώθηκε, ἀλλ’ ἐπειδὴ κι αὐτὸ ποὺ φάνηκε μένει ἀκόμα τελείως κρυφό, χωρὶς νὰ μπορεῖ μὲ κανένα λογισμὸ νὰ γνωσθεῖ πῶς εἶναι. Κι ἂς μὴ φανεῖ παράδοξο αὐτὸ ποὺ λέγω. Γιατὶ ὁ Θεός, ἐπειδὴ εἶναι ὑπερούσιος καὶ πιὸ πάνω ἀπὸ κάθε ὑπερουσιότητα, ὅταν θέλησε νὰ εἰσέλθει στὴν οὐσία, ἔγινε οὐσία μὲ τρόπο ὑπερούσιο. Γι’ αὐτὸ ὡς φιλάνθρωπος, καὶ ἐνῷ ἔγινε γιὰ χάρη τῶν ἀνθρώπων ἀληθινὸς ἄνθρωπος ἀπὸ τὴν οὐσία τῶν ἀνθρώπων, ἐξακολουθεῖ νὰ διατηρεῖ ἀφανέρωτο γιὰ πάντα τὸν τρόπο μὲ τὸν ὁποῖο ἔγινε ἄνθρωπος. Γιατὶ ἔγινε ἄνθρωπος πάνω ἀπὸ ἄνθρωπο.

ιγ΄. Ἂς δοῦμε μὲ πίστη τὸ μυστήριο τῆς θείας ἐνανθρώπησης κι ἂς δοξολογήσομε μακριὰ ἀπὸ περιέργεια Ἐκεῖνον ποὺ εὐδόκησε νὰ γίνει ἄνθρωπος γιὰ χάρη μας. Γιατί ποιός, ἔχοντας πεποίθηση στὴ δύναμη τῆς λογικῆς ἀπόδειξης, θὰ μπορέσει νὰ πεῖ πῶς γίνεται ἡ σύλληψη τοῦ Θεοῦ Λόγου, πῶς γίνεται σάρκα χωρὶς σπορά, πῶς γίνεται γέννηση χωρὶς νὰ προκληθεῖ φθορά, πῶς γίνεται μητέρα ἐκείνη ποὺ καὶ μετὰ τὴ γέννα ἔμεινε παρθένος, πῶς ὁ πέρα ἀπὸ κάθε τελειότητα προόδευε καθὼς μεγάλωνε (Λουκᾶ 2, 52), πῶς βαφτιζόταν ὁ καθαρός, πῶς ἔτρεφε τὰ πλήθη Ἐκεῖνος ποὺ πεινοῦσε, πῶς χάριζε δύναμη Ἐκεῖνος ποὺ ὑποβαλλόταν σὲ κόπους, πῶς Ἐκεῖνος ποὺ ὑπέφερε πρόσφερε θεραπεῖες, πῶς Ἐκεῖνος ποὺ πέθαινε ἔδινε ζωή; Καὶ γιὰ νὰ πῶ τελευταῖο τὸ πρῶτο, πῶς ὁ Θεὸς γίνεται ἄνθρωπος, καὶ τὸ πιὸ μυστηριῶδες βέβαια ἀπὸ ὅλα, πῶς στὴν ὑπόστασή του ὁ Λόγος παίρνει τὴν οὐσία τῆς σάρκας, αὐτὸς ποὺ κατὰ τὴν οὐσία ὑπάρχει ὑποστατικὰ ὅλος μέσα στὸν Πατέρα; Πῶς ὁ ἴδιος καὶ ὅλος Θεὸς εἶναι κατὰ τὴ φύση, καὶ ὅλος πάλι ἔγινε κατὰ φύση ἄνθρωπος, χωρὶς ν’ ἀρνηθεῖ καθόλου καμμιὰ φύση, οὔτε τὴ θεία σύμφωνα μὲ τὴν ὁποία εἶναι Θεός, οὔτε τὴ δική μας κατὰ τὴν ὁποία ἔγινε ἄνθρωπος; Αὐτὰ τὰ μυστήρια μόνο ἡ πίστη μπορεῖ νὰ τὰ χωρέσει, ποὺ εἶναι ὑπόσταση τῶν πέρα ἀπὸ τὸν νοῦ καὶ τὸν λόγο πραγμάτων.

ιδ΄. Ὁ Ἀδὰμ μὲ τὴν παρακοή του δίδαξε τὴ γένεση τῆς φύσης μας νὰ ἀρχίζει ἀπὸ τὴν ἡδονή, ὁ Κύριος ὅμως ἀπομακρύνοντας αὐτὴν ἀπὸ τὴ φύση μας δὲν δέχθηκε νὰ γίνει ἡ σύλληψή του μὲ σπορά. Ἡ γυναίκα μὲ τὴν παράβαση τῆς ἐντολῆς ἔκανε φανερὸ ὅτι ἡ γέννηση τῆς φύσης μας ἀρχίζει μὲ ὀδύνη, ὁ Κύριος ὅμως ἀποτινάζοντας αὐτὴν ἀπὸ τὴ φύση, δὲν ἐπέτρεψε κατὰ τὴ γέννησή του νὰ ὑποστεῖ φθορὰ ἐκείνη ποὺ τὸν γέννησε, γιὰ νὰ ἀφαιρέσει ἀπὸ τὴ φύση μᾶς τόσο τὴν ἑκούσια ἡδονή, ὅσο καὶ τὴν ἐξαιτίας τῆς χωρὶς τὴ θέλησή της ἡδονή, τῶν ὁποίων βέβαια δὲν ἦταν δημιουργός, ἔγινε ὡστόσο ὁ καταλυτής τους, καὶ νὰ διδάξει μυστικὰ μὲ τὴ γνώμη μας ν’ ἀρχίσομε ἄλλη ζωή, ποὺ ἀρχίζει τυχὸν ἀπὸ ὀδύνη καὶ πόνους, καταλήγει ὅμως σὲ θεία ἡδονὴ καὶ εὐφροσύνη δίχως τέλος. Γι’ αὐτὸ γίνεται ἄνθρωπος καὶ γεννιέται σὰν ἄνθρωπος ὁ ποιητὴς τοῦ ἀνθρώπου, γιὰ νὰ σώσει τὸν ἄνθρωπο, καὶ θεραπεύοντας, μὲ τὰ πάθη τὰ πάθη, ν’ ἀποδειχθεῖ ὅτι αὐτὸς εἶναι πάθος τῶν δικῶν μας παθῶν (Ἑβρ. 11, 1), ποὺ ἀνανεώνει φιλάνθρωπα μὲ τρόπο ὑπερφυὴ μὲ τὶς δικές του στερήσεις τῆς σάρκας τὶς δικές μας πνευματικὲς δυνάμεις.

ιε΄. Αὐτὸς ποὺ μὲ τὸν θεῖο πόθο νίκησε τὴ διάθεση τῆς ψυχῆς πρὸς τὸ σῶμα, ἔγινε ἀπερίγραφος, ἔστω κι ἂν εἶναι περιγραμμένος μέσα στὸ σῶμα. Γιατὶ ὁ Θεὸς ποὺ ἕλκει τὸν πόθο ἐκείνου ποὺ τὸν ποθεῖ, εἶναι ἀσύγκριτα ὑψηλότερος ἀπὸ ὅλα καὶ δὲν ἐπιτρέπει τὸν ποθητή του νὰ προσηλώσει τὸν πόθο του σὲ κάτι ἀπὸ τὰ ἔπειτα ἀπὸ τὸν Θεό. Ἂς ποθήσομε λοιπὸν τὸν Θεὸ μὲ ὅλη τὴ δύναμη τῆς φύσης μας κι ἂς καταστήσομε τὴν προαίρεσή μας ἀδούλωτη ἀπὸ ὅλα τὰ σωματικά. Ἂς ὑψωθοῦμε μὲ τὴν προαίρεσή μας πάνω ἀπὸ ὅλα τὰ αἰσθητὰ καὶ νοητὰ ὄντα κι ἂς μὴ ζημιωθοῦμε σὲ τίποτε ἀπολύτως ἐξαιτίας τῆς φυσικῆς μας περιγραφῆς στὸ νὰ εἴμαστε μαζὶ μὲ τὸν Θεὸ τὸν ἀπερίγραφο ἀπὸ τὴ φύση του.

Ἀπὸ τὴ σειρὰ ΕΠΕ, τόμος 15Δ, Πατερικαὶ ἐκδόσεις «Γρηγόριος ὁ Παλαμᾶς».

Ἀπόδοση στὰ νέα ἑλληνικὰ Ἰγνάτιος Σακαλής. 

Ζήτω η επανάσταση!

Lorenzo Merlo

Ζήτω η επανάσταση!


Πηγή: Λορέντζο Μέρλο

«Οι φιλοσοφικές προεκτάσεις της συνεχιζόμενης επιστημονικής επανάστασης». (1)
Και επίσης οι υπαρξιακές.

«Δεν συνειδητοποιούμε εύκολα ότι τα πράγματα που μας φαίνονται προφανή είναι μόνο πτυχές του «παρτεριού που μας κάνει τόσο άγριους», όπως ο Δάντης αποκαλεί τη Γη όταν τη βλέπει, στο τέλος του Παραδείσου, εκεί κάτω, μικρή, από τα ύψη του ίδιου σταθερού ουρανού». (2)
Διαβάζουμε και ακούμε τόσο συχνά - τόσο πολύ που μπορούμε εύκολα να συμπεράνουμε ότι είναι πάντα εκφράσεις πολιτισμικής-επιστημονικής φύσης - ότι ο κβαντικός κόσμος ή ο απείρως μικρός δεν έχει καμία σχέση ούτε αντιστοιχία και υπέρθεση με τον μακροσκοπικό στον οποίο λαμβάνουν χώρα οι ανθρώπινες σχέσεις. Η επιβεβαίωση αυτής της επιστημονικής διάκρισης στολίζεται πάντα με δύο περιγράμματα: τον αντιαιρετικό σαρκασμό - για να μην πω μίσος - με τον οποίο εκφράζεται και τη ριζική άγνοια της πίστης στη λογική, μια θεότητα ανώτερη από οποιαδήποτε άλλη. Μια ανέγγιχτη οντότητα μπροστά στην οποία όλοι πρέπει να υποκλιθούν, υπό την ποινή του αφορισμού, μέσα στην οποία -κατά την άποψή τους- υπάρχει και μπορεί να υπάρξει η γνώση και η αφήγησή της. Οι επιστήμονες, οι ορθολογιστές και οι μηχανιστές δεν έχουν επαρκή επίγνωση των πενιχρών λογικών περιορισμών του και, ως εκ τούτου, δεν είναι σε θέση να αμφισβητήσουν τον φόρο τιμής στην οξυδέρκεια και την υποτιθέμενη διορατικότητα που του αποδίδουν, όπως αυτοί που κατέχουν η τρέλα του Διαφωτισμού.
Και οι δύο αυτές γαρνιτούρες - ο σαρκασμός και η άγνοια - στη μικρή ή μεγάλη τους μορφή, είναι ένας αδρανής σπόρος έτοιμος να αφυπνιστεί, προκαλώντας συγκρούσεις, βάσανα και ψευδαισθήσεις. Και οι δύο είναι εκδηλώσεις ενός υλιστικού πνεύματος, ανίκανου να συλλάβει τον σχεσιακό οργανισμό που συγκρατεί τα πάντα ενωμένα, από τον οποίο ανθίζουν τα πάντα, προορισμένο να θρέψει τη γοητεία ενός κόσμου που είναι καθολικά αντικειμενικός για όλους.
«Δεν υπάρχει 'έξω από τον κόσμο'· δεν υπάρχει προνομιούχο μέρος από το οποίο να βλέπεις τον κόσμο απ' έξω». (3)
Όποιος είχε την ευκαιρία να εγκαταλείψει το στάδιο της υλικής διάστασης ως το μόνο που πρέπει να αντιμετωπίσει και να προχωρήσει πέρα ​​από αυτήν, μπορεί να δει καθαρά πώς αυτή η πραγματικότητα, που αποτελείται από αντικείμενα ξεχωριστά το ένα από το άλλο και διέπεται από την αρχή της αιτίας και του αποτελέσματος, είναι ταυτόχρονα απαραίτητη και χρήσιμη σε ένα οργανωτικό πλαίσιο, και ακατάλληλη σε ένα σχεσιακό-ανθρωπιστικό πλαίσιο. Με τη λογική προετοιμάζεις το σχολικό πρόγραμμα, αλλά δεν μπορείς να δημιουργήσεις τίποτα. Με τη λογική διακρίνεις το καλό από το κακό, χωρίς να συνειδητοποιείς ότι πρόκειται για μια τεχνητή και αδικαιολόγητη ατομική, κοινωνική, πολιτική και ηθική αυθαιρεσία.
Δεν πρόκειται, επομένως, για άρνηση της νομιμότητας της υλιστικής ιδέας, αλλά απλώς για απογύμνωσή της από το απείρως σχήματος σκήπτρο με το οποίο την έχουμε άθελά μας επενδύσει. Ένας υπέρτατος έπαινος, αλλά και μια αυτοκαταστροφική επίθεση στη γνώση. Αυτή η ιδέα, στην πραγματικότητα, περιορίζει τις σκέψεις των ανθρώπων που δεν έχουν ακόμη βγει από τη μηχανιστική, λογική και ορθολογιστική κάψουλα. Ανθρώπων που μετρούν τον κόσμο με εγωκεντρικά και ανθρωποκεντρικά πρότυπα, ως τα μόνα διαθέσιμα σε αυτούς. Δηλαδή, ανθρώπων που δεν έχουν ακόμη παρατηρήσει την Αριμανική φύση αυτής της επένδυσης, με την οποία έχουν αποκτήσει γνώση και δύναμη αλλά έχουν χάσει τη διορατικότητα και την ομορφιά.
Όσο παραμένουμε αιχμάλωτοι από τη μαγεία μιας ενιαίας, αντικειμενικής πραγματικότητας, από τον ολοκληρωτικό ορθολογισμό, από την ιδέα ενός κόσμου που εξαντλείται από έναν μηχανισμό, συμπεριλαμβανομένου του ανθρώπου -αν, ουσιαστικά, δεν ξεκινήσουμε μια κριτική ανάγνωση αυτού που, από τα εγχειρίδια μέχρι τα πανεπιστημιακά αμφιθέατρα, έχουμε αναγκαστεί να μελετήσουμε υπό την αιγίδα της αλήθειας και να ακούμε να αναπαράγεται από παντού- η δημιουργική ενέργεια που απαιτείται για να απελευθερώσουμε τη μαγεία στην οποία είμαστε υπάκουοι σκλάβοι δεν θα μας φτάσει και δεν θα μπορέσουμε να ανακτήσουμε τον εαυτό μας ή να σταματήσουμε να συγχέουμε τον εαυτό μας, εν αγνοία μας, με τις μάσκες του εγώ.
Σύμφωνα με τη βιβλική εικονογραφία, το απόκρυφο φίδι έχει τυφλώσει την ανθρωπότητα στη γνώση, αφήνοντάς την πεπεισμένη ότι αποτελείται από τεχνική και θεωρητική γνώση. Έχει διασφαλίσει ότι η αντίληψη του κόσμου, όποια κι αν είναι, είναι διαφορετική από αυτόν που τον διατυπώνει, τον εκφράζει και τον βλέπει. Εδώ βρίσκεται η επανάληψη της ιστορίας και μαζί της η ανακύκλωση του ανθρώπινου πόνου. Καθώς βρίσκεται στη γνώση, δηλαδή, σε εκείνη την κατάσταση ικανή να διακρίνει το εκτελεσμένο από το αυθεντικό, τον εαυτό από το εγώ, ικανό να επιδιώξει την ιδιωτική και πολιτική ευημερία, η οποία επιτρέπει στον πολιτισμό να ενωθεί με ό,τι έχει ήδη ειπωθεί από όλους τους σοφούς πολιτισμούς της ανθρώπινης ιστορίας.
Επομένως, μόλις απελευθερωθούμε από το φορέα εκτόξευσης μιας μηχανιστικής και θετικιστικής πολιτιστικής ατμόσφαιρας, η άποψή μας για τον κόσμο αλλάζει. Αυτό μπόρεσαν να κάνουν οι σοφές παραδόσεις ολόκληρης της γης και όλων των εποχών, και αυτό κατάφερε επίσης να αλλάξει η Επιστήμη, απαλλαγμένη από την αναλυτική διάσταση, σε τέτοιο βαθμό που η ευκαιρία να αναγνωριστεί το ζεύγος νου-ύλης ως μια αχώριστη δυάδα, ένας από τους πιο χλευασμένους και δυσφημισμένους ισχυρισμούς από τους επιστήμονες, αποτελεί εδώ και καιρό το επίκεντρο ορισμένων ερευνητών.
Η έννοια είναι απλή. Χωρίς εμάς, δεν υπάρχει περιγραφή της πραγματικότητας, επομένως η πραγματικότητα που περιγράφεται, στο βαθμό που μας απαιτεί, μπορεί μόνο να είναι αυθαίρετη. Και από αυτή την οπτική γωνία, πρέπει να κατανοήσουμε την αρχή που ενοποιεί το νου και την ύλη, που τα πραγμοποιεί σε μια ενιαία ενεργειακή ουσία.
Ο Κάρλο Ροβέλι μιλάει εδώ και καιρό για την πραγματικότητα με αυτούς τους όρους, δηλαδή για την πραγματικότητα σε σχέση. Όσον αφορά την έρευνά του, η οποία, μαζί με εκείνη άλλων, οδηγεί την επιστήμη -όχι πλέον αναλυτική αλλά μαγική- στην αναγνώριση της γνώσης σύμφωνα με έννοιες που αποτελούν μέρος των Παραδόσεων εδώ και χιλιετίες. Θυμάμαι το σχόλιο κάποιου που εξακολουθεί να είναι σταθερά ριζωμένος στο επιστημονικό διανυσματικό στάδιο, ο οποίος, αντιμέτωπος με το "Περί της Ισότητας των Πάντων Πραγμάτων" (Adelphi, 2025) του Βερονέζου φυσικού, αντί να σταματήσει για να σκεφτεί πώς μια τέτοια βλάσφημη δήλωση θα μπορούσε να επιτραπεί, πόσο αληθινή ήταν, πόσο αντιπροσώπευε την πραγματικότητα και πόσο θα μπορούσε να διευρύνει το δικό του όραμα, ενδυναμωμένος από την ιερή και σταυροφορική σχολαστικότητα με την οποία ένιωθε επενδυμένος, σήκωσε το επιστημονικό του σπαθί πάνω από το λαιμό της ιδέας, της προοπτικής, της σύλληψης, της πραγματικότητας και της αλήθειας που του προσφέρονταν, αφού, προς την οργή των λογικών επιστημόνων, ήταν μια κατάφωρα αδικαιολόγητη δήλωση.

Μόλις σπάσει η μαγεία της αντικειμενικής πραγματικότητας, βρισκόμαστε να αμφισβητούμε αυτό που απουσίαζε προηγουμένως από τη μολυσμένη από δεδομένα, απαλλαγμένη από δεδομένα συνείδησή μας. Αυτή είναι η έλευση της επανάστασης. Για να προσπαθήσουμε να συνοψίσουμε όλα τα μονοπάτια της επανάστασης σε μία μόνο γραμμή, μπορούμε να στραφούμε στην επίγνωση. Μέσα από αυτό μπορούμε να συνεχίσουμε να συχνάζουμε στο αθλητικό μπαρ της ζωής και να συνεχίσουμε να διαφωνούμε για τον Ματσόλα και τον Ριβέρα, αλλά τώρα χωρίς μίσος ή πόνο, αλλά με ειρωνεία και ομορφιά. Σε αυτό το άνοιγμα ζει ο Πρίγκιπας Μίσκιν, ο «Ηλίθιος» του Ντοστογιέφσκι.
Η ενημέρωση της επίγνωσης είναι επαναστατική επειδή μας επιτρέπει να αντικειμενοποιούμε και να παρατηρούμε στην οργανική τους ενότητα, ταυτότητα και σχέσεις, στοιχεία όπως ο εαυτός, οι διαπροσωπικές δυναμικές, οι ομάδες (κάθε είδους) ως οργανισμοί προικισμένοι με νου (Μπέιτσον), η ορθολογικότητα ως μια απατηλή πορεία προς την ειρήνη και τη γνώση, τα συναισθήματα ως κεφαλαιακές εντολές, με τη μορφή δονήσεων, στις οποίες υπακούμε και ανάγουμε τον κόσμο στην εικόνα και την ομοίωσή μας, τα συναισθήματα ως άυλους δεσμούς αδιαπέραστους από τον χρόνο και τον χώρο, την κατάσταση της ευημερίας και της δυσφορίας ως μια υπαρξιακή αντανάκλαση της χειραφέτησης, είτε επιτευχθεί είτε όχι, σε σχέση με όσα έχουμε μάθει σε σχολικά βιβλία και σε αμφιθέατρα της αυλής.
Σχετικά με την επίγνωση στην οποία έχει φτάσει και η επιστήμη, διαβάζουμε στη σελίδα 12 του βιβλίου «Περί της Ισότητας των Πάντων»: «Αυτός είναι ο κόσμος που βλέπω να αναδύεται από την επιστημονική επανάσταση του εικοστού αιώνα και που προσπαθώ να απεικονίσω στις σελίδες που ακολουθούν. Είναι ένας κόσμος που δεν αποτελείται από αντικείμενα, δεν καταλαμβάνει χώρο, δεν λαμβάνει χώρα σε χρόνο και δεν διέπεται από αιτίες και αποτελέσματα. Είναι υφασμένος από σχέσεις, αποτελείται από αλληλένδετες προοπτικές και μπορεί να περιγραφεί μόνο εκ των έσω. Μας προσκαλεί να τροποποιήσουμε τις έννοιες με τις οποίες έχουμε συνηθίσει να οργανώνουμε την πραγματικότητα, να εγκαταλείψουμε τις βεβαιότητες και να αποκηρύξουμε τα απόλυτα θεμέλια.
Η είσοδος σε αυτόν, πρώτα ως φοιτητής, στη συνέχεια ως ερευνητής, ο στοχασμός πάνω σε αυτόν και η εκτενής συζήτησή του ήταν για μένα, και εξακολουθεί να είναι, πηγή έκπληξης και ιλίγγου. Είναι ένας ξένος κόσμος. Αλλά φαίνεται πιο ελαφρύς και πιο φιλόξενος σε εμάς τα θνητά όντα, που αποτελείται κυρίως από σκέψεις και συναισθήματα». (4)
Αυτές είναι επαναστατικές επίγνωσες που δεν περιορίζονται στην εξειδίκευση της κλασικής επιστήμης και σε αυτήν του απείρως μικρού. Περιλαμβάνουν τις ηθικές, ηθικές, ανθρώπινες, κοινωνικές και πολιτικές διαστάσεις, καθώς υπονοούν σεβασμό για την αλήθεια και την αξιοπρέπεια των άλλων.

«Η κβαντική φυσική έχει αποδειχθεί εξαιρετικά αποτελεσματική στην ερμηνεία των γεγονότων του κόσμου, τόσο των μεγάλων όσο και των μικρών.
[...]
Η καινοτομία των κβαντικών φαινομένων έγινε κατανοητή από τον μεγάλο επιστήμονα που στοχάστηκε πιο βαθιά σε αυτά που μας λένε για τον κόσμο: τον Δανό Νιλς Μπορ. Ο Μπορ συνοψίζει την καρδιά των κβαντικών φαινομένων στην
«αδυναμία σαφούς διαχωρισμού της συμπεριφοράς των ατομικών συστημάτων από την αλληλεπίδρασή τους με το όργανο μέτρησης που χρησιμεύει για τον καθορισμό των συνθηκών υπό τις οποίες εμφανίζεται το φαινόμενο». (Α)
Αυτό που είναι σημαντικό σε αυτά τα λόγια δεν είναι αν το σύστημα είναι «ατομικό» ή αν αλληλεπιδρά με ένα «όργανο μέτρησης». Εκατό χρόνια αργότερα, καταλαβαίνουμε ότι η ιδέα που συνέλαβε ο Μπορ ισχύει για οποιοδήποτε μέρος του κόσμου, «ατομικό» ή όχι, και για την αλληλεπίδρασή του με οποιοδήποτε άλλο μέρος του κόσμου, «όργανο μέτρησης» ή όχι.

[...]
Αυτή είναι η εννοιολογική καρδιά της κβαντομηχανικής». (5)
Επίγνωση της οποίας η διάδοση εξουδετερώνεται από την επιστημονική κουλτούρα. Ένα είδος σερίφη που, αν και συγκρατείται από αυτοποιητικές δογματικές αλήθειες, διατηρεί το δικαίωμα της ζωής και του θανάτου, εμποδίζοντας έτσι τη διάδοσή του και μαζί με αυτό την πραγματοποίηση ενός κόσμου όχι πλέον ανθρωποκεντρικού και εγωκεντρικού, με λιγότερο κίνδυνο σύγκρουσης και οδύνης, με μεγαλύτερο κίνδυνο ομορφιάς.
«Η σχεσιακή ερμηνεία που έχω παρουσιάσει ερμηνεύει τα κβαντικά φαινόμενα ως μια πρόσκληση για την ενημέρωση του εννοιολογικού πλαισίου που χρησιμοποιούμε για να σκεφτόμαστε την πραγματικότητα. Ο καλύτερος τρόπος για να προσπαθήσουμε να κατανοήσουμε τη νέα γνώση για τον κόσμο μου φαίνεται να μην είναι να διαστρεβλώσουμε αυτή τη γνώση και να προσθέσουμε κομμάτια σε αυτήν για να την εντάξουμε σε υπάρχοντα εννοιολογικά σχήματα, αλλά αντίθετα να τη χρησιμοποιήσουμε ως οδηγό για να τροποποιήσουμε τις προκαταλήψεις και τις εννοιολογικές μας υποθέσεις, λαμβάνοντας την ονομαστική της αξία όπως είναι.» (6)


Σημειώσεις

.1 Carlo Rovelli, On the Equality of All Things – American Lectures, Μιλάνο, Adelphi, 2025, σελ. 11.
.2 ibid., σελ.18-19.
.3 ibid., σελ. 25.
.4 ibid., σελ. 12.
.A N. Bohr, The Philosophical Writings of Niels Bohr, Ox. Bow Press, Woodbridge, τόμος IV, 1998, σελ. 111.
.5 ibid., σελ. 26-27.
.6 ibid., σελ. 31.

Viva la rivoluzione!

Κυριακή Δ΄ Ματθαίου: Η μεγάλη πίστη του εκατόνταρχου (Αγ. Νικόλαος Βελιμίροβιτς)

Ματθ. η’ 5-13)

Όταν ο άνθρωπος δεν έχει μεγάλη ταπείνωση, πραότητα, υποταγή και υπακοή στο Θεό, πώς μπορεί να σωθεί; Πώς θα μπορούσε να σωθεί ένας άπιστος κι αμαρτωλός άνθρωπος, όταν κι ο δί­καιος «μόλις σώζεται» (Α’ Πέτρ. δ’ 18); Το νερό δε μαζεύεται στα ψηλά κι απόκρημνα βουνά, αλλά σε χαμηλά, επίπεδα και βαθιά μέρη. Το έλεος του Θεού δεν κατοικεί στους υπερήφανους, που κομπάζουν και αντιτίθενται στο Θεό, αλλά στους ταπεινούς και τους πράους, που η καρδιά τους είναι ταπεινωμένη κι ειρη­νική, που είναι υποταγμένοι στο μεγαλείο του Θεού κι υπάκουοι στο θέλημά Του.
Όταν κάποια αρρώστια προσβάλλει ένα κλήμα που έχει φυτέψει ο οικοδεσπότης και το φροντίζει προσεκτικά για χρόνο πολύ, το κόβει και το καίει και στη θέση του φυτεύει ένα αγριόκλημα. Όταν οι γιοι ξεχνούν την αγάπη του πατέρα τους κι επαναστατούν εναντίον του, τί θα τους κάνει; Θ’ απομακρύνει τα παιδιά από το σπίτι του και στη θέση τους θα προσλάβει μισθωτούς.
Όπως συμβαίνει στη φύση, έτσι γίνεται και με τους ανθρώπους. Λένε οι άπιστοι: Έτσι γίνεται σύμφωνα με τους νόμους της φύσης και τους νόμους των ανθρώπων. Οι πιστοί όμως δε μιλάνε έτσι. Εκείνοι τραβούν το παραπέτασμα των φυσικών και των ανθρώπινων νόμων, ατενίζουν με φλογερά μάτια το μυστήριο της αιώνιας ελευθερίας και μιλούν διαφορετικά. Λένε: Έτσι γίνεται με το θέλημα του Θεού και για το καλό μας. Ο Θεός τα γράφει αυτά με το χέρι Του. Εκείνοι που μπορούν να διαβάζουν αυτά που χαράζει ο Θεός με φωτιά και πνεύμα τόσο στη φύση όσο και στους ανθρώπους, μόνο αυτοί θα καταλάβουν τη σημασία τους. Εκείνοι που μπροστά στα μάτια τους η φύση κι η ανθρώπινη ζωή ανακατεύονται όπως ένας μεγάλος σωρός από γράμματα, χωρίς πνεύμα και νόημα, λένε πως όλα είναι «τυχαία». «Όλα όσα βλέπουμε γύρω μας, λένε, έγιναν τυχαία». Με αυτό εννοούν πως όλος αυτός ο σωρός με τα γράμματα κινείται κι ανακατεύ­εται από μόνος του, κι απ’ αυτή την ανόητη μίξη προ­κύπτει το ένα γεγονός ή το άλλο. Αν ο Θεός δεν ήταν ελεήμων και εύσπλαχνος, θα γελούσε μ’ αυτούς τους ερμηνευτές του κόσμου και της ζωής. Υπάρχει όμως και κάποιος που γελάει και χαίρεται με την ανοησία αυτού του συλλογισμού: το πονηρό πνεύμα, ο εχθρός της ανθρώπινης φύσης, που δεν έχει ούτε έλεος ούτε συμπάθεια προς τον άνθρωπο.


Όταν μια χήνα περιπλανιέται σ’ έναν πολύχρωμο τάπητα που είναι απλωμένος σε λιβάδι, ίσως σκεφτεί πως όλ’ αυτά τα σχέδια και τα χρώματα του τάπητα βρέθηκαν εκεί τυχαία, πως ο τάπητας ξεπήδησε ξαφ­νικά από τη γη, όπως το γρασίδι – κατά το σκεπτικό της χήνας. Η υφάντρα όμως, που ύφανε και έβαψε τον τάπητα, γνωρίζει πως δε βρέθηκε τυχαία εκεί. Ξέρει τι σημαίνει κάθε λεπτομέρεια του σχεδίου και των χρωμάτων, γιατί τα σχέδια και τα χρώματα παρου­σιάζονται με τον τρόπο που έχουν συνδυαστεί. Μόνο η υφάντρα μπορεί να διαβάσει και να εξηγήσει τον τάπητα, εκείνη που τον ύφανε με το χέρι της, καθώς κι εκείνοι στους οποίους το διηγείται. Το ίδιο κάνουν κι οι άπιστοι. Περιφέρονται γύρω από τον πανέμορφο τάπητα του κόσμου και λένε πως όλα έγιναν «τυχαία». Ο Θεός μόνο, που ύφανε αυτόν τον κόσμο, γνωρίζει τη σημασία που έχει κάθε κλωστή στο στημόνι και στο υφάδι, καθώς και κείνοι στους οποίους Εκείνος το αποκαλύπτει.

Ο Ησαΐας είδε και έγραψε: «Κύριος Ύψιστος εν αγίοις αναπαυόμενος και ολιγοψύχοις διδούς μακροθυμίαν και διδούς ζωήν τοις συντετριμμένοις την καρδίαν» (Ησ. νζ’ 15). Ο Θεός βρίσκεται στη γη ανάμεσα σε κείνους που έχουν καρδίαν συντετριμμένην και τεταπεινωμένην. Ο Θεός αποκαλύπτει τα μυστήρια του κόσμου και της ζωής σ’ εκείνους στους οποίους «ενοικεί». Σ’ αυτούς εξηγεί τα πνευματικά βάθη όλων εκείνων που ο ίδιος έγραψε μέσα από τα πράγματα και τα γεγονότα. Ο Αβραάμ, ο Ισαάκ, ο Ιακώβ, ο Ιω­σήφ, ο Μωϋσής κι ο Δαβίδ είχαν συντετριμμένη καρδιά, ταπεινό πνεύμα. Γι’ αυτό κι ο Θεός κατοικούσε μέσα τους και υποσχέθηκε πως θα είναι μαζί τους και με τους απογόνους τους, εφόσον εκείνοι εξακολουθούν να έχουν συντετριμμένη καρδιά και ταπεινό πνεύμα. Όταν όμως η συχνή επαφή με το Θεό κάνει κάποιον άνθρωπο υπερήφανο, τότε εκείνος βλάπτεται περισ­σότερο απ’ αυτούς που δε γνώρισαν τον αληθινό Θεό και δεν είχαν επαφή μαζί Του.

Το καλλίτερο και σαφέστερο παράδειγμα σ’ αυτό το θέμα μας το δίνουν οι Ισραηλίτες. Ήταν απόγονοι των μεγάλων και θεαρέστων προπατόρων που προαναφέραμε. Η επαφή τους όμως με τον αληθινό Θεό τους δημιούργησε οίηση. Έτσι το έθνος αυτό άρχισε να βλέπει όλα τ’ άλλα έθνη με περιφρόνηση, σα νά ‘ταν σκύβαλα πεταμένα. Με τη συμπεριφορά τους αυτή όμως προκάλεσαν τη δική τους καταστροφή. Η υπερηφάνεια τους τύφλωσε τόσο πολύ, ώστε το μόνο που κράτησαν απ’ όλα όσα τους αποκάλυψε ο Θεός με τους προφήτες και τους άλλους δίκαιους της Παλαιάς Διαθήκης, ήταν πως αυτοί αποτελούσαν τον εκλεκτό λαό του Θεού, τον περιούσιο. Το πνεύμα και το νόημα της αρχαίας αποκάλυψης του Θεού γι’ αυτούς είχε ολότελα χαθεί. Η Αγία Γραφή χόρευε μπροστά στα μάτια τους σαν ένα συνοθύλευμα με ακατανόητα γράμματα. Όταν ο Κύριος Ιησούς εμφα­νίστηκε στον κόσμο με μια νέα αποκάλυψη, εκείνοι με την τυφλότητά τους αγνοούσαν το θέλημα του Θεού, είχαν φτάσει στο επίπεδο των ειδωλολατρών. Με τη σκοτισμένη πνευματική τους όραση και την τραχύτητα της καρδιάς τους, είχαν καταντήσει πολύ χειρότεροι κι από τους ειδωλολάτρες.


***
Η σημερινή ευαγγελική περικοπή μας αποδείχνει την αλήθεια αυτών που είπαμε παραπάνω. Μας περιγράφει ένα γεγονός που μας δείχνει πως κάποιοι άνθρωποι είναι υγιείς ανάμεσα στους ασθενείς κι άλλοι είναι άρρωστοι ανάμεσα στους υγιείς. Πως υπάρχει πίστη ανάμεσα στους ειδωλολάτρες και απιστία ανάμεσα σε κείνους που υπερηφανεύονται για την καθαρότητα της πίστης τους, κομπάζουν ότι είναι ο εκλεκτός λαός του Θεού. Η περικοπή αυτή γράφτηκε σαν μια διδαχή για όλες τις εποχές και για όλους τους λαούς και εφαρμόζεται και σε μας μέχρι σήμερα. Η διδαχή αυτή είναι τόσο οξεία, όσο και το ξίφος των χερουβίμ, καθαρή σαν τον ήλιο, φρέσκια κι αναπάντεχη όπως τα λουλούδια του αγρού. Κι αυτό για να μας δημιουργήσει δέος με την οξύτητά της, να μας φωτίσει με την καθαρότητά της και να μας αφυπνίσει από την πνευματική νάρκωση κι αδράνειά μας. Κυρίως όμως καταγράφηκε για να προειδοποιήσει όλους εμάς τους χριστιανούς να μην ξεχαστούμε και πέσουμε στην οίηση επειδή εκκλησιαζόμαστε, προ­σευχόμαστε στο Θεό και ομολογούμε το Χριστό. Γιατί τότε στην τελική Κρίση του Θεού θα συναντήσουμε μπροστά μας ανθρώπους που βρίσκονται έξω από την Εκκλησία, αλλ’ έχουν μεγαλύτερη πίστη και περισ­σότερα καλά έργα.

«Εισελθόντι δε αυτώ εις Καπερναούμ προσήλθεν αυτώ εκατόνταρχος παρακαλών αυτόν και λέγων Κύριε, ο παις μου βέβληται εν τη οικία παραλυτικός, δεινώς βασανιζόμενος» (Ματθ. η 5,6). Ο εκατόνταρ­χος ήταν αξιωματικός στα στρατόπεδα της Καπερνα­ούμ, που ήταν η πιο σπουδαία πόλη στα παράλια της Γαλιλαίας. Δεν ξέρουμε, αλλ’ έχει και δευτερεύουσα σημασία, αν υπαγόταν απ’ ευθείας στη Ρώμη ή βρι­σκόταν στην εξουσία του Ηρώδη Αντίπα, μάλλον όμως αναφερόταν απ’ ευθείας στη Ρώμη. Αυτό που αξίζει να επισημάνουμε είναι ότι ήταν ειδωλολάτρης, όχι Ιουδαίος. Είναι ο πρώτος Ρωμαίος αξιωματικός που αναφέρεται στο ευαγγέλιο ότι πίστεψε στο Χριστό. Δεύτερος ήταν ο εκατόνταρχος που βρισκόταν σε υπηρεσία στη σταύρωση του Χριστού, εκείνος που σαν είδε τα υπερφυσικά φαινόμενα τη στιγμή που ο Κύριος παρέδιδε το πνεύμα Του, αναφώνησε: «Αληθώς Θεού Υιός ην ούτος» (Ματθ. κζ’ 54). Μετά αναφέρεται κι ο εκατόνταρχος Κορνήλιος στην Καισάρεια, εκείνος που τον βάφτισε ο απόστολος Παύλος (βλ. Πράξ. κεφ. ι’). Αν κι οι αξιωματικοί αυτοί ήταν ειδωλολάτρες, γνώρισαν την αλήθεια και τη ζωή του Χριστού και πίστεψαν σ’ Αυτόν πιο γρήγορα από τις ορδές των σοφών αλλά τυφλών Ιουδαίων γραμματέων.


Κύριε, ο παις μου βέβληται εν τη οικία παραλυ­τικός, δεινώς βασανιζόμενος. Ο «παις» του εκατό­νταρχου πρέπει να ήταν δούλος του. Κι ο υψηλόβαθ­μος αξιωματικός, ο εκατόνταρχος, μίλησε σαν απλός στρατιώτης που ζητάει βοήθεια. Η παράλυση είναι τρομερή πάθηση. Ο νεαρός στρατιώτης βρισκόταν στα πρόθυρα του θανάτου, όπως διηγείται ο ευαγγε­λιστής Λουκάς. Και φαίνεται πως ο εκατόνταρχος τον αγαπούσε πολύ. Έτσι μόλις άκουσε πως ο Χριστός έφτανε στην Καπερναούμ, ξεκίνησε να πάει να τον συναντήσει και να του ζητήσει βοήθεια για τον αγα­πημένο του δούλο.

Όποιος διαβάζει το περιστατικό αυτό στους δύο ευαγγελιστές, το Ματθαίο και το Λουκά, θα σχηματίσει την εντύπωση πως οι δυο αφηγητές διαφωνούν μεταξύ τους. Ο Ματθαίος γράφει πως ο εκατόνταρχος πλησί­ασε ο ίδιος το Χριστό και του παρουσίασε το αίτημά του. Ο Λουκάς γράφει πως ο εκατόνταρχος πρώτα έστειλε τους Ιουδαίους πρεσβυτέρους για να ζητήσουν από το Χριστό να βοηθήσει το δούλο του. Μετά, όταν ο Κύριος πλησίαζε στο σπίτι του, έστειλε τους φίλους του να τον συναντήσουν και να του ζητήσουν να μην πάει στο σπίτι του, επειδή εκείνος (ο εκατόνταρχος) ήταν αμαρτωλός. Έφτανε να πει ένα λόγο ο Κύριος κι ο δούλος του θα γινόταν καλά. «Αλλά μόνον ειπέ λόγω και ιαθήσεται ο παις μου» (Ματθ. η’ 8).

Είναι αλήθεια πως ανάμεσα στις δυο διηγήσεις υπάρχει μια διαφορά, αλλ’ όχι αντίφαση. Η διαφορά συνίσταται στο ότι ο Ματθαίος παραλείπει τους δυο αγγελιαφόρους που έστειλε αρχικά ο εκατόνταρχος στον Κύριο, ενώ ο Λουκάς δεν αναφέρει το γεγονός ότι ο ίδιος ο εκατόνταρχος, παρά την ταπείνωση που ένιωθε μπροστά στο μεγαλείο του Χριστού, πήγε να τον συναντήσει. Η όμορφη και αμοιβαία αυτή φιλοφρόνηση που έχουν οι δύο ευαγγελιστές, ο ένας για τον άλλον, δημιουργεί θαυμασμό και χαρά στον πνευματικό άνθρωπο. Αν, όπως λέει ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, όλα τα γεγονότα είχαν καταγραφεί με τον ίδιο ακριβώς τρόπο από τους ευαγγελιστές, ο καθένας θα σκεφτόταν πως ο ένας αντιγράφει τον άλλον. Τί χρειάζονταν τότε τέσσερις ευαγγελιστές και τέσσερα ευαγγέλια; Σε όλα τα δικαστήρια στη γη η μαρτυρία δύο μαρτύρων απαιτείται για ν’ αποδειχτεί ένα γεγονός, να γίνει πιστευτό. Ο Θεός μας έδωσε δύο φορές τη διπλή μαρτυρία με τους τέσσερις ευαγγελιστές, ώστε όσοι επιδιώκουν τη σωτηρία τους να πιστέψουν όσο το δυνατό πιο εύκολα και πιο γρήγορα, αλλά και όσοι δεν πιστέψουν και οδεύουν προς την απώλεια να είναι αναπολόγητοι. Ο Θεός μας έδωσε τους τέσσερις ευαγγελιστές αν και θα μπορούσε να δώσει όλη τη σοφία Του για τη σωτηρία μας στο ένα μόνο ευαγγέλιο. Κι αυτό για να δούμε την αμοιβαία φιλοφρόνησή τους και να μάθουμε απ’ αυτό πως πρέπει να κάνουμε κι εμείς το ίδιο στη ζωή μας, ανάλογα με τα διαφοροποιημένα πνευματικά χαρίσματα που έδωσε ο Θεός στον καθένα μας, ως μέλη του ενός Σώματος που είμαστε. Έτσι πρέπει να βοηθάμε ο ένας τον άλλον ανάλογα με τις δυνάμεις και τις ικανότητές μας.

Έχοντας μπροστά μας τις δύο διηγήσεις, μπορούμε να βγάλουμε ακριβή συμπεράσματα και να καθαρίσει η εικόνα του γεγονότος που μας απασχολεί. Ακούοντας για τη δόξα και τη δύναμη του Κυρίου Ιησού και αισθανόμενος την ανθρώπινη αμαρτωλότητα κι αναξιότητά του, ο εκατόνταρχος ζήτησε πρώτα από τους πρεσβυτέρους των Ιουδαίων να πάνε εκείνοι στον Κύριο και να τον παρακαλέσουν να πάει στο σπίτι του. Δεν ήταν καθόλου σίγουρος πως ο Κύριος θά ‘θελε να τον επισκεφτεί. Ίσως να σκεφτόταν: «Εγώ είμαι ειδωλολάτρης κι αμαρτωλός. Εκείνος είναι διορατικός. Με το που θ’ ακούσει το όνομά μου θα καταλάβει αμέσως πως είμαι αμαρτωλός. Ποιός ξέρει τότε αν θα θελήσει να έρθει στο σπίτι μου; Είναι καλύτερα να στείλω τους Ιουδαίους κι αν αρνηθεί, η άρνηση θα είναι σ’ αυτούς, αν δεχτεί…θα δούμε». Όταν διαπίστωσε πως ο Κύριος δέχτηκε, τά ‘χασε, βρέθηκε σε μεγάλη αμηχανία. Τότε έστειλε τους φίλους του να πουν στο Χριστό να μην έρθει στο σπίτι του, γιατί ήταν αμαρτωλός και ανάξιος. Έφτανε μόνο να πει ένα λόγο κι ο δούλος του θα γινόταν καλά.

Με το που έφτασαν οι δούλοι του όμως στο Χριστό και του έδωσαν το μήνυμα του εκατόνταρχου, έφτασε κι ο εκατόνταρχος. Ήταν τόσο θλιμμένος, που δεν άντεχε να μείνει στο σπίτι του. Να ερχόταν ο ίδιος ο Κύριος στο σπίτι του; Όχι, όχι. Οι φίλοι του δεν ήξεραν ακόμα ποιός ήταν ο Κύριος. Όσο για τους πρεσβυτέρους των Ιουδαίων, ο εκατόνταρχος θα είχε μάθει από πριν πως μερικοί απ’ αυτούς λειτουργούσαν ανταγωνιστικά στο Χριστό, δεν πίστευαν σ’ Αυτόν. Έτσι έτρεξε να τον συναντήσει ο ίδιος, αφού τώρα ήξερε πως δε θ’ αρνιόταν κι επομένως δε θα τον ταπείνωνε μπροστά στους ανθρώπους, επειδή ήταν και αξιωματικός.

Είναι αλήθεια πως οι Ιουδαίοι μίλησαν με καλά λόγια στο Χριστό για τον εκατόνταρχο. «Άξιός εστιν ω παρέξει τούτο, αγαπά γαρ το έθνος ημών, και την συναγωγήν αυτός ωκοδόμησεν ημίν» (Λουκ. ζ’ 4-5). Όλα όσα κι αν είπαν όμως δεν αγγίζουν την ουσία του θέματος. Πρόβαλαν την καλοσύνη του εκατόνταρχου για δικό τους όφελος. Αγαπά γαρ το έθνος ημών, είπαν. Άλλοι Ρωμαίοι αξιωματικοί κι αξιωματούχοι περιφρονούσαν τους Ιουδαίους, αυτός όμως τους αγαπούσε. Και την συναγωγήν αυτός ωκοδόμησεν ημίν. Ήταν σα νά ‘λεγαν δηλαδή: Αυτός ξοδεύει τα δικά του χρήματα και μεις γλιτώνουμε τα δικά μας. Μας οικοδόμησε έναν οίκο προσευχής που τον είχαμε ανάγκη, αλλιώς θ’ αναγκαζόμασταν να τον οικοδομήσουμε και να τον πληρώσουμε μόνοι μας». Τα είπαν όλ’ αυτά σα ν’ απευθύνονταν στον Καϊάφα, όχι στο Χριστό. Ο Χριστός δεν τους έδωσε καμιά απάντηση σ’ αυτά, έμεινε σιωπηλός και επορεύετο συν αυτοίς. Τότε οι φίλοι του εκατόνταρχου πήγαν να συναντήσουν το Χριστό και στο τέλος πήγε κι ο ίδιος ο εκατόνταρχος.

Όταν ο εκατόνταρχος βρέθηκε πρόσωπο με πρόσωπο με το Χριστό, έπρεπε βέβαια να του εξηγήσει για μια ακόμα φορά όλο το πρόβλημα, αν κι ο Χριστός είχε ήδη πληροφορηθεί γι’ αυτό. «Και λέει αυτώ ο Ιησούς· εγώ ελθών θεραπεύσω αυτόν» (Ματθ. η’ 5). Προσέξτε πως μιλάει εκείνος που έχει εξουσία και δύναμη! Δεν είπε «θα δούμε», ούτε τον ρώτησε όπως έκανε με άλλους: «Πιστεύεις πως μπορώ να το κάνω αυτό;» Έβλεπε ήδη στην καρδιά του εκατόνταρχου την πίστη του. Έτσι είπε αποφασιστικά, μ’ έναν τρόπο που κανένας γιατρός δεν μπορεί να χρησιμοποιήσει: Εγώ ελθών θεραπεύσω αυτόν.

Ο Κύριος μίλησε σκόπιμα με τέτοια αποφασιστικότητα, για να προκαλέσει από το στόμα του εκατόνταρχου την απάντηση μπροστά στους Ιουδαίους. Όταν ο Θεός επιτελεί ένα έργο, το κάνει με τέτοιο τρόπο ώστε να μην υπηρετεί μια μόνο περιοχή, αλλά πολλές. Ο Κύριος ήθελε το γεγονός αυτό να ωφελήσει πολλούς: να θεραπεύσει τον άρρωστο, ν’ αποκαλύψει τη μεγάλη πίστη του εκατόνταρχου, να επιτιμήσει τους Ιουδαίους για την απιστία τους και να κάνει μια μεγάλη προφητεία για τη βασιλεία Του· να μιλήσει δηλαδή για κείνους που νομίζουν πως είναι άξιοι να μπουν στη βασιλεία Του, που ουδέποτε θα μπουν, καθώς και γι’ αυτούς που δεν έχουν καμιά ελπίδα, αλλά τελικά θα μπουν.

«Και αποκριθείς ο εκατόνταρχος έφη· Κύριε, ουκ ειμί ικανός ίνα μου υπό την στέγην εισέλθης· αλλά μόνον ειπέ λόγω και ιαθήσεται ο παις μου» (Ματθ. η’ 8). Τί τεράστια διαφορά υπάρχει ανάμεσα στη φλογερή αυτή πίστη και την ψυχρή, νομικίστικη πίστη των Φαρισαίων! Η πίστη του εκατόνταρχου μοιάζει με φωτιά που καίει, ενώ των Φαρισαίων η πίστη είναι σαν εικόνα της φωτιάς. Όταν κάποιος Φαρισαίος κάλεσε στο σπίτι του το Χριστό για δείπνο, με τη νομικίστικη νοοτροπία του σκέφτηκε πως, με το να τον καλέσει στο σπίτι του, τιμούσε πολύ το Χριστό. Δε διανοήθηκε καθόλου πως ο Χριστός τιμούσε αυτόν και το σπίτι του με την επίσκεψή Του. Με την αλαζονεία και την υπέρμετρη υπερηφάνειά του, ο Φαρισαίος αμέλησε ακόμα και τις συνηθισμένες φιλοφρονήσεις και τις πράξεις φιλοξενίας, δηλαδή δεν έφερε νερό στο φιλοξενούμενο για να πλύνει τα πόδια Του, δεν τον υποδέχτηκε με εναγκαλισμό ούτε και έχρισε το κεφάλι Του με μύρο (βλ. Λουκ. ζ’ 44-46).

Προσέξτε τώρα πόσο ταπεινός ήταν ο ειδωλολάτρης αυτός, πόσο συντετριμμένος στάθηκε μπροστά στον Κύριο, αν και δεν είχε διαβάσει το νόμο του Μωυσή και τους προφήτες. Είχε μόνο τον κοινό νου, το μοναδικό φως για να διακρίνει την αλήθεια από το ψέμα, το καλό από το κακό. Ήξερε πως οποιοσδήποτε άλλος κάτοικος της Καπερναούμ θα το λογάριαζε μεγάλη τιμή να δεχτεί τον εκατόνταρχο στο σπίτι του. Στο Χριστό όμως ο εκατόνταρχος δεν έβλεπε ένα συνηθισμένο άνθρωπο, αλλά τον ίδιο το Θεό. Γι’ αυτό και είπε: ουκ ειμί ικανός ίνα μου υπό την στέγην εισέλθης.

Τί μεγάλη, τί υπέροχη πίστη στο Χριστό και τη δύ­ναμή Του! Μόνον ειπέ λόγω και η αρρώστια θα ξεπεραστεί, ο δούλος μου θα γίνει καλά. Ούτε ο απόστολος Πέτρος δεν μπορούσε, για μεγάλο χρονικό διάστημα, να φτάσει σε τόσο μεγάλη πίστη. Στην παρουσία του Χριστού ο εκατόνταρχος ένιωσε την παρουσία, το πυρ και το φως του ουρανού. Γιατί έπρεπε να μπει τόσο μεγάλη φωτιά στο σπίτι του, όταν και μια σπίθα θα ήταν αρκετή; Γιατί να βάλει ολόκληρο τον ήλιο στο σπίτι του, όταν αρκούσε και μια μόνο ακτίνα του; Αν ο εκατόνταρχος γνώριζε τις Γραφές, όπως εμείς σήμερα, ίσως να έλεγε στο Χριστό: «Εσύ, που μόνο με το λόγο Σου δημιούργησες τον κόσμο και τον άνθρωπο, μπορείς μ’ ένα Σου λόγο να θεραπεύσεις τον άρρωστο. Μία μόνο λέξη Σου είναι αρκετή, γιατί είναι πιο δυνατή από τη φωτιά, πιο λαμπερή από την ακτίνα του ήλιου. Μόνον ειπέ λόγω! Πόση ντροπή πρέπει να προξενήσει σε πολλούς από μας σήμερα η μεγάλη αυτή πίστη, σε μας που γνωρίζουμε τις Γραφές, αλλά η πίστη μας είναι εκατό φορές μικρότερη!

Ο εκατόνταρχος δεν τέλειωσε με τα λόγια αυτά. Συνέχισε για να εξηγήσει πού στήριζε τόσο πολύ την πίστη του στη δύναμη του Χριστού: «Και γαρ εγώ άνθρωπός ειμι υπό εξουσίαν, έχων υπ’ εμαυτόν στρατιώτας, και λέγω τούτω, πορεύθητι, και πορεύεται, και άλλω, έρχου, και έρχεται, και τω δούλω μου, ποίησον τούτο, και ποιεί» (Ματθ. η’ 9).

Τί ήταν ο εκατόνταρχος; Ένας άνθρωπος που είχε στην εξουσία του εκατό στρατιώτες και υπήρχαν άλλοι εκατό που τον εξουσίαζαν. Εκείνοι που βρίσκονταν στην εξουσία του ήταν υποχρεωμένοι να τον υπακούν. Όταν λοιπόν αυτός, που είχε και ανωτέρους να τον εξουσιάζουν, αλλά που είχε κι ο ίδιος μικρότερη εξουσία, μπορούσε να δίνει διαταγές στους στρατιώτες και τους δούλους του, πόση μεγαλύτερη εξουσία είχε ο Χριστός, που δεν εξουσιάζεται από κανέναν άνθρωπο, που είναι ο ίδιος η υπέρτατη εξουσία στη φύση και στον άνθρωπο. Όταν τόσοι άνθρωποι υποτάσσονται στην αδύναμη φωνή του εκατόνταρχου, πώς να μην υποτάσσονται τα πάντα στο λόγο του Θεού, που είναι δυνατός σαν τη ζωή, οξύς σαν ξίφος και φοβερός σαν την καταιγίδα;

Ποιοί είναι οι στρατιώτες και οι δούλοι του Χριστού; Δεν είναι κάθε λογική ύπαρξη ενταγμένη στο στρατό του Χριστού; Οι άγγελοι, μαζί με τους αγίους και τους θεοφοβούμενους ανθρώπους, δεν είναι στρατιώτες του Χριστού; Όλες οι δυνάμεις της φύσης, των ασθενειών και του θανάτου, δεν είναι δούλοι Του; Ο Κύριος διατάζει τη ζωή. Λέει: «πήγαινε σ’ αυτήν ή την άλλη ύπαρξη» και πηγαίνει. Λέει «έλα πίσω» και γυρίζει. Στέλνει ζωή, επιτρέπει την αρρώστια και το θάνατο. Θεραπεύει τους αρρώστους και ανασταίνει τους νεκρούς. Στο λόγο Του, οι αγγελικές δυνάμεις κάμπτουν όπως η φλόγα στον ισχυρό άνεμο. «Αυτός είπε και εγενήθησαν, αυτός ενετείλατο και εκτίσθησαν» (Ψαλμ. λβ’ 9). Κανένας δεν μπορεί ν’ αντισταθεί στη δύναμή Του, δεν τολμά ν’ αμφισβητήσει το λόγο Του. «Ουδέποτε ούτως ελάλησεν άνθρωπος, ως ούτος ο άνθρωπος» (Ιωάν. ζ’ 46). Δε μιλούσε σαν άνθρωπος που εξουσιάζεται, αλλά ως άρχοντας, «ως εξουσίαν έχων» (Ματθ. ζ’ 29). Είχε τέτοιο πρόσωπο που έκανε τον εκατόνταρχο να τον ικετεύσει: ειπέ λόγω και ιαθήσεται ο παις μου. Θεραπεία παραλυτικού δεν μπορεί να κάνει κανένας θνητός άνθρωπος στη γη, για το Χριστό όμως ήταν εντελώς συνηθισμένο πράγμα. Δε χρειαζόταν να καταβάλει κάποια μεγάλη προσπάθεια για να κάνει τη θεραπεία, ούτε καν να πάει στο σπίτι του εκατόνταρχου. Δεν είχε ανάγκη ούτε καν να δει τον άρρωστο. Δε χρειαζόταν να τον πιάσει από το χέρι και να τον σηκώσει. Μόνο ειπέ λόγω και το έργο θα γίνει. Αυτό ήταν το μέτρο της πίστης του εκατόνταρχου, της από μέρους του αποδοχής του Χριστού.


«Ακούσας δε ο Ιησούς εθαύμασε και είπε τοις ακολουθούσιν· αμήν λέγω υμίν, ουδέ εν τω Ισραήλ τοσαύτην πίστιν εύρον» (Ματθ. η’ 10). Γιατί θαύμασε ο Χριστός, αφού γνώριζε από πριν ποιά θα ήταν η απάντηση του εκατόνταρχου; Δεν προκάλεσε την απάντηση αυτή με τα λόγια Του, εγώ ελθών θερα­πεύσω αυτόν; Γιατί λοιπόν τώρα θαυμάζει; Απλά για να διδάξει εκείνους που ήταν μαζί Του. Θαυμάζει για να τους δείξει τί αξίζει να θαυμάζεται σ’ αυτόν τον κόσμο. Θαυμάζει τη μεγάλη πίστη του ανθρώπου αυτού, για να διδάξει τους πιστούς πως πρέπει να εκτιμούν τη μεγάλη πίστη. Και πραγματικά δεν υπάρχει τίποτα στον κόσμο που ν’ αξίζει τόσο θαυμασμό όσο η μεγάλη πίστη κάποιου ανθρώπου. Ο Χριστός δε θαύμαζε την ομορφιά της θάλασσας της Γαλιλαίας, επειδή τέτοια ομορφιά σε σύγκριση με τα κάλλη του ουρανού, που απλωνόταν μπροστά στα μάτια Του, δεν άξιζε τίποτα. Ούτε και τη μεγάλη σοφία των ανθρώπων θαύμαζε, ούτε τα πλούτη και τη δύναμή τους. Όλ’ αυτά είναι μηδαμινά μπροστά στη σοφία, τον πλούτο και τη δύναμη της βασιλείας των ουρανών, που του ήταν τόσο οικεία. Αλλ’ ούτε και τις μεγάλες εθνικές συναθροίσεις που γίνονταν στην Ιερουσαλήμ για τη γιορτή θαύμαζε. Τέτοιες συναθροίσεις ήταν εντελώς ασήμαντες σε σύγκριση με τη σύναξη των αγγέλων στον ουρανό, που γίνονταν από καταβολής κόσμου. Όταν οι άλλοι θαύμαζαν το περίφημο κάλλος του ναού του Σολομώντα, Εκείνος μιλούσε για την ισοπέδωσή του. Το μόνο που άξιζε να θαυμάζει κανείς ήταν η μεγάλη πίστη κάποιου ανθρώπου. Είναι το μέγιστο και κάλλιστο γεγονός στη γη. Με την πίστη ο σκλάβος ελευθερώνεται, ο μισθωτός γίνεται υιός Θεού, ο θνητός άνθρωπος μεταβάλλεται σε αθάνατο. Όταν ο δίκαιος Ιώβ κείτονταν πληγωμένος στις στάχτες και τα ερείπια όλης του της περιουσίας, όταν είχε χάσει και τα παιδιά του ακόμα, η πίστη του στο Θεό παρέμεινε αναλλοίωτη, ακλόνητη. Ενώ υπόφερε από τις πληγές και τους πόνους, έκραζε: «Είη το όνομα Κυρίου ευλογημένον εις τους αιώνας» (Ιώβ α’ 21).

Σε ποιούς εκφράζει ο Κύριος Ιησούς το θαυμασμό Του; Τοις ακολουθούσιν. Οι ακολουθούντες ήταν οι άγιοι απόστολοι. Θαύμαζε, για να διδαχτούν εκείνοι. Οι άλλοι Ιουδαίοι που είχαν πάει μαζί Του στο σπίτι του εκατόνταρχου, άκουσαν τα λόγια που χρησιμοποίησε ο Κύριος για να διατυπώσει το θαυμασμό Του: ουδέ εν τω Ισραήλ τοσαύτην πίστιν εύρον. Τους είπε δηλαδή ο Κύριος πως τέτοια πίστη δε συνάντησε ούτε ανάμεσα στους Ισραηλίτες, που έπρεπε να είχαν μεγαλύτερη πίστη απ’ όλους τους άλλους λαούς στη γη, αφού ο Κύριος τους είχε αποκαλύψει από την αρχή τη δύναμη και την εξουσία Του, τη μέριμνα και την αγάπη Του με αμέτρητα σημεία και θαύματα, καθώς και με τα πύρινα λόγια των προφητών Του. Στον Ισραήλ όμως η πίστη είχε σχεδόν ολότελα αφυδατωθεί, είχε στεγνώσει. Ο εκλεκτός λαός είχε επαναστατήσει ενάντια στον Πατέρα. Τόσο η καρδιά όσο κι ο νους τους τυφλώθηκαν, πέτρωσαν. Ακόμα κι οι απόστολοί Του στην αρχή – για παράδειγμα ο Πέτρος – δεν είχαν τόση πίστη στο Χριστό όση ο Ρωμαίος αυτός αξιωματικός. Ούτε και οι αδελφές του Λάζαρου, που επισκέφτηκε ο Χριστός στο σπίτι τους, ούτε κι οι συγγενείς κι οι φίλοι Του στη Ναζαρέτ, που μεγάλωσαν μαζί.

Τώρα ο Κύριος, που βλέπει με το πνεύμα Του ως τη συντέλεια του κόσμου, προφητεύει τις δυσμενείς εξελίξεις για τους Ιουδαίους, αλλά και τις ευχάριστες ειδήσεις για τον ειδωλολατρικό κόσμο:

«Λέγω δε υμίν ότι πολλοί από ανατολών και δυσμών ήξουσι και ανακλιθήσονται μετά Αβραάμ και Ισαάκ και Ιακώβ εν τη βασιλεία των ουρανών, οι δε υιοί της βασιλείας εκβληθήσονται εις το σκότος το εξώτερον· εκεί έσται ο κλαυθμός και ο βρυγμός των οδόντων» (Ματθ. η’ 11,12). Η προφητεία αυτή εκπληρώθηκε και εκπληρώνεται ως τις μέρες μας στο ακέραιο.

Στα ανατολικά και τα δυτικά των Ιουδαίων ζούσαν ειδωλολατρικοί λαοί. (Ο Θεοφύλακτος λέει: «Ο Κύριος δε λέει “πολλοί ειδωλολάτρες” αλλά “πολλοί…από ανατολών και δυσμών”, αν και είναι φανερό πως εννοούσε τους ειδωλολάτρες. Γιατί δεν κατονομάζει τους ειδωλολάτρες; Για να μη σκανδαλίσει τους Ιουδαίους. Γι’ αυτό και είπε από ανατολών και δυσμών»). Πολλοί απ’ αυτούς προσήλθαν στην πίστη ως ολόκληρα έθνη, όπως οι Αρμένιοι, οι Αιθίοπες, οι Έλληνες και οι Ρωμαίοι, καθώς και οι υπόλοιποι λαοί της Ευρώπης. Σε μερικές χώρες ένα μέρος του λαού ασπάστηκε την πίστη, όπως στην Αραβία, την Αίγυπτο, την Ινδία, την Περσία, την Ιαπωνία κ.ά. ενώ οι υιοί της βασιλείας (οι Ιουδαίοι), στους οποίους προσφέρθηκε πρώτα η βασιλεία του Θεού, έμειναν άκαμπτοι στην απιστία τους μέχρι σήμερα. Αυτός είναι ο λόγος που διασκορπίστηκαν σ’ ολόκληρο τον κόσμο, αποσπάστηκαν από τις εστίες τους, περιφρονήθηκαν και μισήθηκαν από τους λαούς ανάμεσα στους οποίους έζησαν ως μετανάστες. Η ζωή τους στη γη έγινε σκότος εξώτερον, κλαυθμός και βρυγμός των οδόντων. Στον άλλο κόσμο, στο αθάνατο τραπέζι των προπατόρων τους Αβραάμ, Ισαάκ και Ιακώβ, θα βρεθούν άλλοι άνθρωποι από κάθε γωνιά της γης, απ’ όλες τις φυλές και τις γλώσσες, εκτός από τους Ιουδαίους. Σ’ εκείνον τον κόσμο, για τους άπιστους υιούς της βασιλείας θα υπάρξει σκότος, κλαυθμός και βρυγμός των οδόντων.

Ο γεωργός ξεριζώνει και καίει το μαραμένο κλήμα και στη θέση του τοποθετεί βλαστάρια από παλιά κλήματα. Θα ξεχωρίσει τους επαναστατημένους γιούς του ουράνιου Πατέρα Του για πάντα, αιώνια, και θα υιοθετήσει τους μισθωτούς Του. Οι εκλεκτοί Του θα γίνουν απόβλητοι κι οι απόβλητοι εκλεκτοί. Οι πρώτοι θα γίνουν έσχατοι κι οι έσχατοι πρώτοι. Κι ο Ιησούς συνέχισε και είπε στον εκατόνταρχο:

«Και είπεν Ιησούς τω εκατοντάρχω· ύπαγε, και ως επίστευσας γενηθήτω σοι. και ιάθη ο παις αυτού εν τη ώρα εκείνη» (Ματθ. η’ 13). Προφήτευσε πρώτα κι έπειτα έκανε το θαύμα, όχι μόνο για να επιβραβεύσει την πίστη του εκατόνταρχου, αλλά και για να επιβεβαιώσει την προφητεία Του. Είπε ένα λόγο κι ο δούλος θεραπεύτηκε. Όπως στην πρώτη δημιουργία ο Θεός είπε και εγενήθησαν, έτσι και τώρα στην Καινή Κτίση, ο Κύριος λέει και γίνεται. Ο παράλυτος άνθρωπος, που δεν μπορούσε να τον θεραπεύσει ολόκληρη η Ρωμαϊκή αυτοκρατορία, θεραπεύτηκε και σηκώθηκε αμέσως μ’ ένα θεϊκό λόγο του Σωτήρα μας. Η αρρώστια είναι υπηρέτης του Θεού. Όταν ο Κύριος λέει «πήγαινε», πηγαίνει· όταν λέει «έλα», έρχεται. Ο άρρωστος άνθρωπος έγινε καλά δίχως φάρμακα και αλοιφές, επειδή ο υπηρέτης (η αρρώστια) αναγνώρισε τη φωνή του Αφέντη του κι αναχώρησε. Τα φάρμακα κι οι αλοιφές δε θεραπεύουν. Ο Θεός θεραπεύει. Ο Θεός θεραπεύει είτε άμεσα με το λόγο Του είτε με τα φάρμακα και τις αλοιφές, ανάλογα με την πολλή ή λίγη πίστη του αρρώστου. Δεν υπάρχει σ’ ολόκληρο τον κόσμο φάρμακο για κάθε περίπτωση, που θα μπορούσε να διώξει την αρρώστια και ν’ αποκαταστήσει την υγεία χωρίς τη βοήθεια του Θεού, τη δύναμη, την παρουσία και το λόγο Του.

***
Ας έχει δόξα ο Θεός για τις αμέτρητες θεραπείες που κάνει στους πιστούς με το δυναμικό Του λόγο, τόσο στα αρχαία χρόνια όσο και σήμερα. Προσκυνούμε τον άγιο και παντοδύναμο λόγο Του, με τον οποίο αναδημιουργεί, θεραπεύει τους αρρώστους, ανασταίνει όσους έπεσαν, δοξάζει τους περιφρονημένους, επιβραβεύει τους πιστούς και προσηλυτίζει τους απίστους. Κι όλ’ αυτά μέσω του Ιησού Χριστού, του Μονογενούς Του Υιού, του Κυρίου και Σωτήρα μας, με τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος. Μαζί με τις χο­ρείες των αγγέλων και των αγίων, προσκυνούμε τον Πατέρα, τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, την ομοούσια και αδιαίρετη Τριάδα, τώρα και πάντα και στους αιώνες των αιώνων. Αμήν.

(Αγίου Νικολάου Βελιμίροβιτς, Ομιλίες Δ’ – Κυριακοδρόμιο, Εκδ. Πέτρου Μπότση, 2012)
https://alopsis.gr

Κυριακή Δ’ Ματθαίου: Ερμηνεία της Αποστολικής περικοπής (Άγιος Ιωάννης Χρυσόστομος)

[Ρωμ. 6, 18-23]

«Ἐλευθερωθέντες δὲ ἀπὸ τῆς ἁμαρτίας ἐδουλώθητε τῇ δικαιοσύνῃ (: Κι έτσι, αφού ελευθερωθήκατε από την αμαρτία, γίνατε δούλοι στην αρετή)» [Ρωμ. 6, 18]. Εδώ δείχνει δύο δωρεές του Θεού, και την απελευθέρωση από την αμαρτία, και την υποδούλωση στην αρετή, πράγμα που είναι καλύτερο από κάθε ελευθερία. Γιατί ο Θεός έκανε το ίδιο, όπως θα έκανε κάποιος αν, παραλαμβάνοντας ένα ορφανό παιδί που μεταφέρθηκε από τους βαρβάρους στην χώρα τους, δεν το ελευθέρωνε μόνο από την αιχμαλωσία, αλλά και γινόταν γι΄ αυτό πατέρας προνοητικός και το ανέβαζε στην πιο μεγάλη τιμή. Αυτό ακριβώς έγινε και σε μας. Γιατί όχι μόνον μας ελευθέρωσε από τα παλαιά κακά, αλλά και σε αγγελική ζωή μας οδήγησε, και άνοιξε για μας δρόμο άριστης διαγωγής, αφού μας παρέδωσε στην ασφάλεια της αρετής, θανάτωσε τα παλαιά κακά, νέκρωσε τον παλαιό μας άνθρωπο και μας οδήγησε στην αιώνια ζωή[…].

[Oμιλία ΙΓ΄:]

«Ἀνθρώπινον λέγω διὰ τὴν ἀσθένειαν τῆς σαρκὸς ὑμῶν. ὥσπερ γὰρ παρεστήσατε τὰ μέλη ὑμῶν δοῦλα τῇ ἀκαθαρσίᾳ καὶ τῇ ἀνομίᾳ εἰς τὴν ἀνομίαν, οὕτω νῦν παραστήσατε τὰ μέλη ὑμῶν δοῦλα τῇ δικαιοσύνῃ εἰς ἁγιασμόν (: Μεταχειρίζομαι ανθρώπινο τρόπο εκφράσεως εξαιτίας της αδυναμίας της ανθρώπινης φύσεώς σας, η οποία είναι ακόμα σαρκική και γι’ αυτό η άσκηση της αρετής σάς φαίνεται δουλεία. Όπως δηλαδή προσφέρατε τα μέλη σας σκλάβα στην αμαρτία, που κάνει τον άνθρωπο ακάθαρτο και παραβάτη του νόμου, για να διαπράττετε την ανομία, έτσι τώρα να προσφέρετε τα μέλη σας δούλα στην ενάρετη ζωή, για να προοδεύσετε σε αγιότητα)» [Ρωμ. 6, 19].

Επειδή ζήτησε μεγάλη προσοχή στον τρόπο της ζωής τους, προτρέποντάς τους να είναι νεκροί ως προς τον κόσμο, να έχουν πεθάνει ως προς την κακία και να μένουν ακίνητοι στην διάπραξη των αμαρτημάτων, και φαινόταν πως έλεγε κάτι μεγάλο και βαρύ και που ξεπερνάει την ανθρώπινη φύση, θέλοντας να δείξει, ότι δεν απαιτεί τίποτε το υπερβολικό, ούτε όσο έπρεπε σε εκείνον που απόλαυσε τόσο μεγάλη δωρεά, αλλά και υπερβολικά μέτριο και ελαφρύ, το αποδεικνύει από τα αντίθετα, και λέγει «Ομιλώ με ανθρώπινο τρόπο εκφράσεως». Σαν να έλεγε «από ανθρώπινες σκέψεις, απ’ αυτά που συνήθως γίνονται». Ή λοιπόν αυτό, ή το μέτριο φανερώνει με την ονομασία του ανθρώπινου. Γιατί και αλλού λέγει: «Πειρασμὸς ὑμᾶς οὐκ εἴληφεν εἰ μὴ ἀνθρώπινος (: Δεν σας κατάλαβε μέχρι τώρα πειρασμός μεγάλος, αλλά κάθε πειρασμός που αντιμετωπίσατε ήταν προσωρινός και ανάλογος με τις ανθρώπινες δυνάμεις σας)» [Α΄ Κορ. 10, 13], δηλαδή, ανάλογος προς τις δυνάμεις του ανθρώπου και μικρός. «Ὥσπερ γὰρ παρεστήσατε τὰ μέλη ὑμῶν δοῦλα τῇ ἀκαθαρσίᾳ καὶ τῇ ἀνομίᾳ εἰς τὴν ἀνομίαν, οὕτω νῦν παραστήσατε τὰ μέλη ὑμῶν δοῦλα τῇ δικαιοσύνῃ εἰς ἁγιασμόν (: Όπως δηλαδή προσφέρατε τα μέλη σας σκλάβα στην αμαρτία, που κάνει τον άνθρωπο ακάθαρτο και παραβάτη του νόμου, για να διαπράττετε την ανομία, έτσι τώρα να προσφέρετε τα μέλη σας δούλα στην ενάρετη ζωή, για να προοδεύσετε σε αγιότητα)» [Ρωμ. 6, 19]. «Αν και υπάρχει μεγάλη διαφορά ανάμεσα στους κυρίους, αλλά όμως απαιτώ το ίσο μέτρο της δουλείας. Γιατί έπρεπε βέβαια και πολύ περισσότερο να προσφέρετε, και τόσο περισσότερο, όσο και αυτή η εξουσία είναι μεγαλύτερη και καλύτερη από εκείνη. Αλλά όμως δεν απαιτώ τίποτε περισσότερο εξαιτίας της αδυναμίας σας».

Και δεν είπε «της προαίρεσεώς σας», ούτε «της προθυμίας σας», αλλά «της σάρκας σας», κάνοντας τον λόγο λιγότερο δυσάρεστο. Αν και το ένα είναι ακαθαρσία, ενώ το άλλο αγιασμός· το ένα ανομία, ενώ το άλλο ενάρετη ζωή. «Και ποιος είναι τόσο άθλιος», λέγει, «και ταλαίπωρος, ώστε να μην προσφέρει τόση προθυμία για την δουλεία του Χριστού, όση στην δουλεία της αμαρτίας και του διαβόλου;». Άκουσε λοιπόν τα επόμενα και θα γνωρίσεις καλά, ότι δεν προσφέρουμε ούτε αυτό το μικρό. Επειδή δηλαδή, όταν λεγόταν αυτό έτσι απλά, δεν φαινόταν πως είναι αξιόπιστο, ούτε ευπρόσδεκτο, ούτε ανεχόταν κανείς να ακούσει, ότι δεν υπηρετεί σαν δούλος τόσο στον Χριστό, όσο υπηρέτησε στον διάβολο, με τα επόμενα το αποδεικνύει αυτό και το κάνει αξιόπιστο, παρουσιάζοντας μπροστά τους την δουλεία εκείνη και λέγοντας πως την υπηρέτησαν. «Ὃτε γὰρ δοῦλοι ἦτε τῆς ἁμαρτίας, ἐλεύθεροι ἦτε τῇ δικαιοσύνῃ (: Η δουλεία όμως αυτή στην ενάρετη ζωή δεν είναι σκλαβιά, αλλά ελευθερία· διότι όταν ήσασταν δούλοι της αμαρτίας, ήσασταν βέβαια ελεύθεροι και όχι υποταγμένοι στη δικαιοσύνη και την αρετή)» [Ρωμ. 10, 20]. Αυτό όμως που λέγει, σημαίνει το εξής: «Όταν ζούσατε μέσα στην κακία και την ασέβεια και τα χειρότερα κακά, ζούσατε με τόσα μεγάλη υπακοή, ώστε να μην κάνετε εντελώς κανένα καλό». Γιατί αυτό σημαίνει: «ελεύθεροι ήσαστε ως προς τη δικαιοσύνη». Δηλαδή «δεν ήσαστε υποταγμένοι σε αυτήν, αλλά εντελώς αποξενωμένοι. Ούτε βέβαια μοιράζετε τον τρόπο της δουλείας στην δικαιοσύνη και την αμαρτία, αλλά παραδίνατε ολοκληρωτικά τους εαυτούς σας στην κακία».

Επομένως και τώρα, επειδή μετατεθήκατε προς την δικαιοσύνη να παραδώσετε ολοκληρωτικά τους εαυτούς σας στην αρετή, χωρίς να κάνετε εντελώς κανένα κακό, για να δείξετε τουλάχιστο ίσο το μέτρο. Μολονότι βέβαια δεν είναι μεγάλη η διαφορά της εξουσίας μόνο, αλλά και της δουλείας αυτής μεγάλη είναι η διαφορά, πράγμα που και αυτό αναπτύσσει με μεγάλη σαφήνεια, και δείχνει σε ποιους ήταν δούλοι τότε, και σε ποιους τώρα. Και δεν λέγει ακόμη τη ζημία που προέρχεται από το πράγμα, αλλά πρώτα λέγει την ντροπή. «Τίνα οὖν καρπὸν (: Ποια ωφέλεια λοιπόν)», λέγει, «εἴχετε τότε ἐφ᾿ οἷς νῦν ἐπαισχύνεσθε; (: είχατε τότε από τα έργα της αμαρτίας, για τα οποία τώρα, όταν τα θυμάστε, ντρέπεστε; Καμία)». Γιατί τέτοια ήταν η δουλεία, ώστε και η ανάμνησή της τώρα προκαλεί ντροπή. Εάν όμως η ανάμνηση ντροπιάζει, πολύ περισσότερο η πράξη. «Ώστε τώρα κερδίσατε διπλά, και επειδή απαλλαχτήκατε από την ντροπή, και επειδή μάθατε σε ποια κατάσταση ήσαστε. Όπως ακριβώς λοιπόν τότε ζημιωνόσαστε διπλά, και επειδή κάνατε πράγματα που προκαλούσαν ντροπή, και επειδή δεν γνωρίζατε να ντρέπεστε, πράγμα που ήταν μεγαλύτερο από το πρώτο. Αλλά όμως εξακολουθούσατε να είστε δούλοι».

Αφού έδειξε λοιπόν με αφθονία την ζημία από αυτά που γίνονταν τότε, από την ντροπή, προχωράει και στο ίδιο το πράγμα. Ποιο λοιπόν ήταν το πράγμα; «Τὸ γὰρ τέλος ἐκείνων θάνατος (: Είχατε αντίθετα βλάβη μεγάλη, διότι το τελικό αποτέλεσμα των έργων εκείνων είναι θάνατος πνευματικός)» [Ρωμ. 10, 21]. Διότι αφού η ντροπή δεν φαινόταν πως ήταν πάρα πολύ ενοχλητικό πράγμα, έρχεται στο πολύ φοβερό, δηλαδή τον θάνατο· αν και βέβαια ήταν αρκετό και αυτό που λέχθηκε προηγουμένως. Σκέψου λοιπόν πόση είναι η δύναμη της κακίας, αφού βέβαια δεν μπορούσαν να απαλλαχθούν από την ντροπή, τη στιγμή που ήταν απαλλαγμένοι και από την τιμωρία. «Ποια λοιπόν αμοιβή», λέγει, «περιμένεις από την πράξη, όταν από την ανάμνηση μόνο, την στιγμή μάλιστα που είσαι απαλλαγμένος από την τιμωρία, κρύβεσαι και κοκκινίζεις, αν και βέβαια βρίσκεσαι σε τόσο μεγάλη χάρη;». Αλλ’ όμως δεν είναι τέτοια τα πράγματα του Θεού.

«Νυνὶ δὲ (: Τώρα όμως)», λέγει, «ἐλευθερωθέντες ἀπὸ τῆς ἁμαρτίας δουλωθέντες δὲ τῷ Θεῷ ἔχετε τὸν καρπὸν ὑμῶν εἰς ἁγιασμόν, τὸ δὲ τέλος ζωὴν αἰώνιον (: που ελευθερωθήκατε από την αμαρτία και υποδουλώσατε τον εαυτό σας στον Θεό, έχετε βέβαιο κέρδος την πρόοδο στην αγιότητα, και τελικό αποτέλεσμα στην αιώνια ζωή)» [Ρωμ. 6, 22]. Το κέρδος εκείνων είναι η ντροπή και μετά την απαλλαγή, το κέρδος αυτών η αγιότητα· όπου όμως υπάρχει αγιότητα, υπάρχει κάθε παρρησία. Το τέλος εκείνων ο θάνατος, ενώ αυτών η αιώνια ζωή. Είδες πως άλλα δείχνει ότι έχουν δοθεί, ενώ άλλα ότι είναι σε ελπίδες, και από αυτά που έχουν δοθεί και εκείνα επιβεβαιώνει, από την αγιότητα την ζωή; Για να μη λέγεις λοιπόν ότι όλα είναι σε ελπίδες, δείχνει πως και εσύ ήδη κέρδισες. Πρώτο, το ότι απαλλάχθηκες από την πονηρία και τα παρόμοια κακά, που και η ανάμνησή τους προκαλεί ντροπή. Δεύτερο, το ότι έγινες δούλος στην δικαιοσύνη. Τρίτο, το ότι απόλαυσες την αγιότητα. Τέταρτο, το ότι θα κατορθώσεις την ζωή, και όχι την προσωρινή ζωή, αλλά την αιώνια. «Αλλά όμως μολονότι υπάρχουν και αυτά, τουλάχιστο», λέγει, «γίνετε δούλοι το ίδιο. Γιατί, αν και ο Κύριος υπερέχει πάρα πολύ, και η διαφορά της δουλείας και των βραβείων, για τα οποία είστε δούλοι, είναι μεγάλη, δεν απαιτώ τελικά τίποτε περισσότερο».

Έπειτα, επειδή ανέφερε όπλα και βασιλιά, επιμένει στην μεταφορά, λέγοντας: «Τὰ γὰρ ὀψώνια τῆς ἁμαρτίας θάνατος, τὸ δὲ χάρισμα τοῦ Θεοῦ ζωὴ αἰώνιος ἐν Χριστῷ ᾿Ιησοῦ τῷ Κυρίῳ ἡμῶν (: Ναι. Τότε ήσασταν δούλοι δυστυχισμένοι, διότι ο μισθός με τον οποίο η αμαρτία πληρώνει τους δούλους της είναι ο θάνατος. Αντίθετα το δώρο που δίνει ο Θεός στους δούλους Του είναι η αιώνια ζωή, την οποία αποκτούμε με την ένωσή μας με τον Ιησού Χριστό, τον Κύριό μας)» [Ρωμ. 6, 23]. Αφού είπε «μισθός της αμαρτίας», για τα χρηστά δεν τήρησε την ίδια τάξη. Γιατί δεν είπε «ο μισθός των κατορθωμάτων σας», αλλά «το δώρο όμως του Θεού», δείχνοντας ότι δεν απαλλάχτηκαν από μόνοι τους, ούτε έλαβαν κάποια οφειλή, ούτε αμοιβή και ανταπόδοση των κόπων τους, αλλά από χάρη έγιναν όλα αυτά. Ώστε και από εδώ προέρχεται η υπεροχή, όχι γιατί τους απάλλαξε μόνο, ούτε γιατί τους μετακίνησε προς τα καλύτερα, αλλά γιατί έγινε αυτό χωρίς να κουραστούν ούτε να κοπιάσουν. Και όχι μόνο τους απάλλαξε, αλλά και πολύ περισσότερα τους έδωσε και με τον Υιό Του τα έδωσε.

Όλα αυτά όμως τα ανέφερε εδώ επειδή μίλησε και για τη χάρη, και πρόκειται στη συνέχεια να αναφέρει και τον νόμο. Για να μην τους κάνουν λοιπόν και τα δύο πιο αδιάφορους, ανέφερε ενδιάμεσα τα σχετικά με τον σωστό τρόπο ζωής, παρακινώντας παντού τον ακροατή στην φροντίδα της αρετής. Όταν βέβαια ονομάζει τον θάνατο «ὀψώνιον τῆς ἁμαρτίας (: μισθό της αμαρτίας)», τους φοβερίζει πάλι και τους ασφαλίζει προς τα μελλοντικά. Γιατί με τα προηγούμενα που τους θυμίζει, με αυτά τους κάνει και ευγνώμονες και ασφαλέστερους προς όλα εκείνα που ακολουθούν.

ΠΗΓΕΣ:https://greekdownloads3.files.wordpress.com/2014/08/in-epistulam-ad-romanos.pdf
Ιωάννου του Χρυσοστόμου Άπαντα τα έργα, Υπόμνημα στην Προς Ρωμαίους επιστολή, ομιλίες ΙΒ΄ και ΙΓ’ (κατ΄επιλογήν), πατερικές εκδόσεις «Γρηγόριος ο Παλαμάς»(ΕΠΕ), εκδ. οίκος «Το Βυζάντιον», Θεσσαλονίκη 1983, τόμος 17, σελίδες 65 και 81-89.
http://www.greek-language.gr/digitalResources/ancient_greek/tools/liddell-scott/index.html
Π. Τρεμπέλα, Η Καινή Διαθήκη με σύντομη ερμηνεία (απόδοση στην κοινή νεοελληνική), εκδόσεις αδελφότητος θεολόγων «Ο Σωτήρ», έκδοση τέταρτη, Αθήνα 2014.
Η Καινή Διαθήκη, Κείμενον και ερμηνευτική απόδοσις υπό Ιωάννου Κολιτσάρα, εκδόσεις αδελφότητος θεολόγων «Η Ζωή», έκδοση τριακοστή τρίτη, Αθήνα 2009.
Η Παλαιά Διαθήκη κατά τους εβδομήκοντα, Κείμενον και σύντομος απόδοσις του νοήματος υπό Ιωάννου Κολιτσάρα, εκδόσεις αδελφότητος θεολόγων «Η Ζωή», έκδοση τέταρτη, Αθήνα 2005.
http://users.sch.gr/aiasgr/Palaia_Diathikh/Biblia/Palaia_Diathikh.htm
http://users.sch.gr/aiasgr/Kainh_Diathikh/Biblia/Kainh_Diathikh.htm


(Επιμέλεια κειμένου: Ελένη Λιναρδάκη, φιλόλογος)