Κυριακή 15 Νοεμβρίου 2026

ΕΙΣΑΓΩΓΗ ΣΤΗ ΜΕΛΕΤΗ ΤΟΥ ΓΡΗΓΟΡΙΟΥ ΠΑΛΑΜΑ 1 Του Jean Meyendorff

ΕΙΣΑΓΩΓΗ ΣΤΗ ΜΕΛΕΤΗ ΤΟΥ ΓΡΗΓΟΡΙΟΥ ΠΑΛΑΜΑ 1
Του Jean Meyendorff
Εκδόσεις Seuil
PATRISTICA SORBONENSIA
Σειρά υπό τη διεύθυνση του H.-I. Marrou

ΠΕΡΙΕΧΟΜΕΝΑ
ΕΙΣΑΓΩΓΗ
ΒΙΒΛΙΟΓΡΑΦΙΑ
ΠΡΩΤΟ ΜΕΡΟΣ:
Η ΠΡΟΣΩΠΙΚΟΤΗΤΑ ΤΟΥ ΓΡΗΓΟΡΙΟΥ ΠΑΛΑΜΑ

I. ΟΙ ΔΑΣΚΑΛΟΙ ΤΟΥ ΠΑΛΑΜΑ

Γρηγόριος Κύπρου — Ο Τόμος του 1285 — Από τον Γρηγόριο Κύπρου στον Παλαμά — Θεόληπτος Φιλαδελφείας — Ο Θεόληπτος και ο ησυχασμός — Αθανάσιος Α΄ — Οι μεταρρυθμίσεις του — Ο Αθανάσιος και η μοναστηριακή περιουσία — Η επιρροή του — Ο χαρακτήρας της ησυχαστικής ανανέωσης — Το όρος του Αγίου Αυξεντίου — Μοναχοί και ανθρωπιστές.

II. ΤΑ ΝΕΑΝΙΚΑ ΧΡΟΝΙΑ

Οι σπουδές του — Η μοναχική κλήση — Συνάντηση με τον μεσσαλιανισμό — Στο Άγιον Όρος — Στη Θεσσαλονίκη — Νέες επαφές με τους Βογομίλους — Στη Βέροια — Το ερημητήριο του Αγίου Σάββα — Ο Ακίνδυνος στο Άγιον Όρος — Ηγούμενος της Μονής Εσφιγμένου.

III. Ο ΒΑΡΛΑΑΜ ΚΑΙ ΟΙ ΣΥΝΟΔΟΙ ΤΟΥ 1341

Ο Βαρλαάμ — Η συνάντησή του με τους μοναχούς — Ο Ακίνδυνος ως μεσολαβητής — Η ησυχαστική μέθοδος προσευχής — Ο Βαρλαάμ στην Αβινιόν — Ο Ακίνδυνος υπερασπίζεται τους μοναχούς — Ο Αγιορειτικός Τόμος — Κατά των Μεσσαλιανών — Σύγκληση της συνόδου — Προσπάθειες συνδιαλλαγής — Το πρόβλημα των πηγών — Η στάση του πατριάρχη — Η σύνοδος του Ιουνίου του 1341 — Η υποταγή του Ακινδύνου — Η σύνοδος του Αυγούστου του 1341 — Πολιτικές περιπλοκές — Ο Συνοδικός Τόμος — Τα νοθευμένα συγγράμματα.

IV. Η ΠΕΡΙΟΔΟΣ ΤΟΥ ΕΜΦΥΛΙΟΥ ΠΟΛΕΜΟΥ (1341–1347)

Η πολιτική κατάσταση — Ο Παλαμάς και το πραξικόπημα — Ο Παλαμάς στον Άγιο Μιχαήλ του Σωσθενίου — Στην Κωνσταντινούπολη — Διενέξεις με τον πατριάρχη — Στην Ηράκλεια — Η σύλληψη του Παλαμά — Ο Καλέκας και ο Ακίνδυνος — Η δραστηριότητα του Ακινδύνου — Η αναφορά του προς τον πατριάρχη — Ο αφορισμός του Παλαμά — Η χειροτονία του Ακινδύνου — Η σύγκρουση του πατριάρχη με την Άννα της Σαβοΐας — Η αντίδραση των παλαμιτών — Η μεταστροφή του Καλέκα — Η καθαίρεσή του — Η βυζαντινή κοινωνία απέναντι στην έριδα — Οι αναποφάσιστοι — Οι αντιπαλαμίτες.

V. Ο ΓΡΗΓΟΡΙΟΣ ΠΑΛΑΜΑΣ, ΑΡΧΙΕΠΙΣΚΟΠΟΣ ΘΕΣΣΑΛΟΝΙΚΗΣ

Ο Τόμος του 1347 — Η εκλογή του Ισιδώρου στον πατριαρχικό θρόνο — Η αντιπολίτευση — Οι σύνοδοι των αντιπαλαμιτών και η καταδίκη τους — Ο Παλαμάς και οι Ζηλωτές — Ο Παλαμάς και ο Στέφανος Dušan — Η είσοδος στη Θεσσαλονίκη — Ο Νικηφόρος Γρηγοράς — Σύγκληση νέας συνόδου — Πρώτη συνεδρία — Οι επόμενες συνεδρίες — Η διαμαρτυρία του Αρσενίου Τύρου — Μια δεύτερη σύνοδος — Ο Συνοδικός Τόμος του 1351 — Οι αντιτιθέμενοι.

VI. ΤΑ ΤΕΛΕΥΤΑΙΑ ΧΡΟΝΙΑ

Ο Γρηγόριος Παλαμάς ως ποιμένας — Νέες πολιτικές δυσχέρειες — Αιχμάλωτος των Τούρκων — Ο εγγονός του Ορχάν — Οι Χιόνες — Στη Νίκαια — Επιστροφή στην Κωνσταντινούπολη — Δημόσια συζήτηση με τον Γρηγορά — Στη Θεσσαλονίκη — Οι τελευταίες ημέρες — Η αγιοκατάταξη.

ΔΕΥΤΕΡΟ ΜΕΡΟΣ:
Η ΣΚΕΨΗ ΤΟΥ ΠΑΛΑΜΑ

I. ΑΝΤΙΘΕΣΗ ΠΡΟΣ ΤΟΝ ΚΟΣΜΙΚΟ ΕΛΛΗΝΙΣΜΟ: Ο ΑΝΘΡΩΠΟΣ ΧΩΡΙΣ ΤΗ ΧΑΡΗ

Η διαμάχη για τη γνώση του Θεού — Η γνώση μέσω των κτισμάτων — Εικόνα και ομοίωση — Το προπατορικό αμάρτημα — Αμαρτία και θάνατος — Η μετάδοση του θανάτου — Γνώριζαν οι φιλόσοφοι τον Θεό; — Γνώση και σωτηρία — Η σοφία που έγινε μωρία — Ο Πλάτων — Ο Αριστοτέλης — Φίδια που υποβάλλονται σε ανατομή — Η περίπτωση του Ψευδοδιονυσίου.

II. Η ΘΕΟΛΟΓΙΚΗ ΕΝΣΩΜΑΤΩΣΗ ΤΟΥ ΗΣΥΧΑΣΜΟΥ: Η ΕΝ ΧΡΙΣΤΩ ΖΩΗ

Ο ησυχασμός πριν από τον 14ο αιώνα — Ο Ευάγριος — Ο Μακάριος — Δύο ανθρωπολογίες — Χριστιανική γιόγκα; — Κάθαρση και μονολόγιστη προσευχή — Προσευχή και μονιστική ανθρωπολογία — Το σώμα συμμετέχει στην προσευχή… και στην υπερφυσική ζωή — Το αληθινό νόημα της ψυχοσωματικής μεθόδου — Δικαιολογημένες επικρίσεις — Ο ρόλος της καρδιάς — Δεν υπάρχουν δόγματα στη φυσιολογία — Μια μυστική θεολογία της Ενανθρώπησης — Ο σκοπός της Ενανθρώπησης — Το χριστιανικό νόημα της επιστροφής στον εαυτό — Ο Χριστός μέσα μας — Η βαπτισματική χάρη — Ο αστέρας της αυγής — Η ανάσταση της ψυχής — Ένας χριστιανικός υλισμός.

III. Ο ΧΡΙΣΤΟΣ ΚΑΙ Η ΘΕΩΜΕΝΗ ΑΝΘΡΩΠΟΤΗΤΑ: ΛΥΤΡΩΣΗ, ΘΕΩΣΗ ΚΑΙ ΕΚΚΛΗΣΙΟΛΟΓΙΑ

Πνευματικότητα και ιστορία — Η λύτρωση — Τα μυστήρια — Βάπτισμα και θέωση — Μια υποχρεωτική μυστική ζωή; — Φύση και χάρη — Τι δεν είναι η χάρη — Κτιστή χάρη και άκτιστη χάρη — Συνέργεια — Η ποικιλία των χαρισμάτων — Η ενότητα του Θεού — Κοινωνία με το άκτιστο — Το αληθινό νόημα [φθαρμένο σημείο] — Η πίστη — Το νοητό και [φθαρμένο σημείο] — Μεταμόρφωση των αισθητηριακών δυνάμεων — Το Φως: μέσο και αντικείμενο της θέας — Πραγματική θέωση — Άκτιστοι κατά χάριν — Σύσσωμοι — Μετοχή στη θεία φύση — Η Εκκλησία — Η διδακτική της αυθεντία — Το χριστολογικό πρόβλημα — Υποστατική ένωση και ενεργειακή ένωση — Θεός [φθαρμένο τέλος].

IV. ΜΙΑ ΘΕΟΛΟΓΙΑ ΤΗΣ ΙΣΤΟΡΙΑΣ: ΣΥΜΒΟΛΑ ΚΑΙ ΠΡΑΓΜΑΤΙΚΟΤΗΤΕΣ

Γραμμικός χρόνος και κυκλικός χρόνος — Η παρέμβαση του Θεού στην ιστορία — Ο βαρλααμιτικός συμβολισμός — Σωματικές σκιές και τύποι — Ο Ψευδοδιονύσιος — Η πρόσωπο με πρόσωπο θέα — Τυπολογία και ιστορικές πραγματικότητες — Εσχατολογία — Υπέρβαση του συμβολισμού — Ρεαλιστικός συμβολισμός — Ο μοναχισμός: προφητική διακονία — Η μοναχική αποδέσμευση — Το μεγάλο σχήμα.

V. ΜΙΑ ΥΠΑΡΞΙΑΚΗ ΘΕΟΛΟΓΙΑ: ΟΥΣΙΑ ΚΑΙ ΕΝΕΡΓΕΙΑ

Ο κρυμμένος Θεός — Δύο ερμηνείες του Διονυσίου — Η ανεπάρκεια της αποφατικής οδού — Θετική θέα του Αοράτου — Η αποκαλυπτική λειτουργία του Χριστού — Η θεία ύπαρξη προς τα έξω — Ο άγιος Μάξιμος — Προσωποκεντρισμός — Μια κατώτερη θεότητα; — Ο Θεός ολόκληρος στις ενέργειες — Ο μοναδικός Ενεργών — Περιχώρηση — Δεν υπάρχει ουσία χωρίς ενέργεια — Ενυπόστατες ενέργειες — Η ουσία ως αιτία των ενεργειών — Οι ενέργειες και η Τριάδα — Πολλαπλασιασμός του Αδιαιρέτου — Η φύση των παλαμικών διακρίσεων — Η δημιουργία — Ορολογικές παρανοήσεις — Ο Θεός που ενεργεί…

VI. ΔΥΟ ΕΙΔΙΚΑ ΠΡΟΒΛΗΜΑΤΑ: Η ΕΚΠΟΡΕΥΣΗ ΤΟΥ ΑΓΙΟΥ ΠΝΕΥΜΑΤΟΣ ΚΑΙ Η ΜΑΡΙΟΛΟΓΙΑ

Απόηχοι των αρειανικών ερίδων — Προσωποκεντρισμός — Ανοίγματα — Η Μητέρα του Θεού — Η αγνή Παρθένος — Η αδαμιαία κληρονομικότητα.

ΣΥΜΠΕΡΑΣΜΑ

ΠΑΡΑΡΤΗΜΑ I: ΤΟ ΕΡΓΟ ΤΟΥ ΓΡΗΓΟΡΙΟΥ ΠΑΛΑΜΑ
Χειρόγραφη παράδοση, εκδόσεις, ταξινόμηση.
Τα θεολογικά συγγράμματα και τα συγγράμματα προσωπικής απολογίας.
Τα έργα πνευματικής ζωής.
Οι ομιλίες.
Χαμένα ή νόθα έργα.
ΠΑΡΑΡΤΗΜΑ II: ΣΥΓΧΡΟΝΕΣ ΠΗΓΕΣ
Δημοσιευμένες πηγές.
Ανέκδοτες πηγές.
ΕΥΡΕΤΗΡΙΑ


ΕΙΣΑΓΩΓΗ

Η βυζαντινή σκέψη του Μεσαίωνα παραμένει, ακόμη και σήμερα, ένα πεδίο του οποίου η εκχέρσωση μόλις έχει αρχίσει. Σε αντίθεση με τη μεσαιωνική Δύση, η οποία εξελίχθηκε οργανικά και προοδευτικά προς τους Νεότερους Χρόνους, η βυζαντινή Ανατολή δεν είχε άμεσους κληρονόμους, ικανούς να συνεχίσουν τη διανοητική παράδοση του Βυζαντίου ή έστω απλώς να εκδώσουν τα έργα του παρελθόντος: ο βυζαντινός πολιτισμός πέθανε με βίαιο θάνατο, κάτω από τα πλήγματα των Τούρκων, το 1453· όσοι επέζησαν από την καταστροφή και οι απόγονοί τους, καθώς και οι Σλάβοι ή Ρουμάνοι μαθητές τους, είχαν ασφαλώς την τεράστια προσφορά ότι διαφύλαξαν, μέσα στη λατρεία, στην πνευματικότητα των μοναστηριών και σε ορισμένα, περισσότερο ή λιγότερο κρυφά σχολεία, τις παραδόσεις του παρελθόντος τους, αλλά σπάνια διέθεταν τα υλικά μέσα και την αναγκαία κατάρτιση για να το κάνουν με τρόπο συστηματικό και διανοητικά δημιουργικό. Οι σλαβικές χώρες, και ιδίως η Ρωσία, θα μπορούσαν να είχαν διαδεχθεί το Βυζάντιο, αλλά η έλξη που ασκούσε εκεί η σύγχρονή τους Δύση ήταν συχνά ισχυρότερη από εκείνη του βυζαντινού παρελθόντος… Ακριβώς κατά τον 17ο και τον 18ο αιώνα, την εποχή που στη Δύση εμφανίζονταν οι μεγάλες πατερικές εκδόσεις τις οποίες χρησιμοποιούμε ακόμη και σήμερα, η χριστιανική Ανατολή βρισκόταν στην πιο αξιοθρήνητη κατάσταση· μόνο ορισμένοι μεμονωμένοι λόγιοι ήταν σε θέση να αναβιώσουν την παράδοση· τα ονόματα του Δοσιθέου Ιεροσολύμων, του Νικοδήμου του Αγιορείτη και ορισμένων άλλων πρέπει, επομένως, να μνημονευθούν εδώ με ιδιαίτερο σεβασμό, ακόμη και αν το έργο τους, ούτε ως προς τον όγκο ούτε ως προς την ποιότητά του, δεν μπορεί να συγκριθεί με εκείνο των Μαυριστών της Δύσης…

Αυτοί είναι οι βασικοί λόγοι της ανεπαρκούς συμβολής των Ανατολικών στην έκδοση των βυζαντινών κειμένων. Και στη Δύση, επίσης, μόνο μεμονωμένοι ερευνητές ενδιαφέρθηκαν για τους Έλληνες συγγραφείς μετά το Σχίσμα…

Έτσι, σήμερα, προκειμένου να μελετήσουμε μια προσωπικότητα όπως ο Γρηγόριος Παλαμάς, ο οποίος προκάλεσε μια αποφασιστική καμπή στην ιστορία της χριστιανικής Ανατολής και τον οποίο η Ορθόδοξη Εκκλησία κατέταξε μεταξύ των μεγαλύτερων διδασκάλων της, βρισκόμαστε μπροστά σε ένα έργο ανέκδοτο κατά τα τρία τέταρτα. Για να αναλύσουμε τις ιστορικές και δογματικές περιπέτειες στις οποίες υπήρξε ένας από τους κυριότερους πρωταγωνιστές, πρέπει να καταφύγουμε σε ένα χειρόγραφο υλικό υπερβολικά εκτεταμένο για να εξεταστεί στο σύνολό του και, συγχρόνως, αρκετά ακριβές ώστε να αποτρέπει τις τολμηρές υποθέσεις με τις οποίες η φαντασία των ιστορικών αντικαθιστά ενίοτε τις πηγές, όταν αυτές απουσιάζουν.

Η εργασία μας άρχισε, επομένως, με μια διερεύνηση του ανέκδοτου έργου του ησυχαστή θεολόγου, την οποία επιδιώξαμε να καταστήσουμε όσο το δυνατόν πληρέστερη. Για να μην επιβαρύνουμε το κυρίως σώμα του βιβλίου, συγκεντρώσαμε σε ένα παράρτημα τα αναλυτικά αποτελέσματα αυτής της διερεύνησης: ταξινόμηση και χρονολόγηση των έργων του Παλαμά, σύντομη ανάλυσή τους, παρατηρήσεις για τα χειρόγραφα που τα περιέχουν κ.λπ. Ένα δεύτερο παράρτημα παραθέτει τον κατάλογο των άλλων πηγών που συμβουλευθήκαμε, πολλές από τις οποίες είναι ανέκδοτες και απαιτούν επίσης σχολιασμό.


Είναι αυτονόητο ότι δεν θα μπορούσαμε να συγκροτήσουμε αυτό το υλικό χωρίς να χρησιμοποιήσουμε τις εργασίες εκείνων που, πριν από εμάς, είχαν αρχίσει τη διερεύνησή του. Ήδη κατά τον 17ο αιώνα, στις σημειώσεις που συνοδεύουν την έκδοσή του της Ιστορίας του Νικηφόρου Γρηγορά, ο Jean Boivin καθόρισε τα βασικά χρονολογικά σημεία μιας κρίσιμης περιόδου στη ζωή του Παλαμά —1341–1347— χρησιμοποιώντας τα ανέκδοτα έργα του ησυχαστή διδασκάλου. Οι χειρόγραφες πηγές της θεολογικής έριδας του 14ου αιώνα μελετήθηκαν στη συνέχεια από ορισμένους Ρώσους λογίους του 19ου αιώνα —τον Th. Uspenskij, τον επίσκοπο Porphyre Uspenskij, τον P. Syrku— οι οποίοι δημοσίευσαν ορισμένα αποσπάσματά τους.

Πιο πρόσφατα, αρκετοί λόγιοι καταπιάστηκαν με το ίδιο έργο με τρόπο περισσότερο μεθοδικό και ολοκληρωμένο· μεταξύ αυτών, το έργο του επισκόπου Louis Petit κατέχει εξέχουσα θέση και επέτρεψε σε αρκετούς συνεργάτες του, ιδίως στους M. Jugie και V. Laurent, να συντάξουν, για πρώτη φορά, την πλήρη ιστορία της έριδας και να επιλύσουν ορισμένα επιμέρους προβλήματα. Άλλοι μελετητές, οι R. Guilland, καρδινάλιος G. Mercati, R.-J. Loenertz και G. Schiró, διερεύνησαν και αυτοί το υλικό που αφορά διάφορα πρόσωπα τα οποία διαδραμάτισαν κάποιον ρόλο στα γεγονότα του 14ου αιώνα. Όσον αφορά τον ίδιο τον Παλαμά, οφείλουμε να μνημονεύσουμε ιδιαίτερα το δυσεύρετο έργο ενός Ρουμάνου ιερέα, του π. D. Stăniloae, ο οποίος, μετά τον Boivin, υπήρξε ο πρώτος που μελέτησε και παρέθεσε το πρωτότυπο των ανέκδοτων έργων του Παλαμά, καθώς και τη διατριβή του π. Cyprien Kern, ο οποίος, χωρίς να χρησιμοποιήσει τα ανέκδοτα έργα, είχε την αξιέπαινη συμβολή ότι προσέγγισε τον παλαμισμό από μια νέα οπτική γωνία, εκείνη της ανθρωπολογίας.

Οι πολυάριθμες παραπομπές μας στα συγγράμματα αυτών των συγγραφέων δείχνουν σε ποιον βαθμό η εργασία μας οφείλει στο έργο τους. Παρότι μπορέσαμε να συμπληρώσουμε το υλικό που συγκέντρωσαν και να αναλύσουμε τα συγγράμματα των οποίων εκείνοι είχαν απλώς επισημάνει την ύπαρξη, έχουμε πλήρη επίγνωση των ορίων του βιβλίου μας, το οποίο δεν φιλοδοξεί τίποτε άλλο παρά να «εισαγάγει» τον ιστορικό ή τον θεολόγο στο έργο του Παλαμά. Είναι πράγματι βέβαιο ότι πολλά επιμέρους προβλήματα, τα οποία θίγουμε στο πρώτο μέρος, δεν βρίσκουν ακόμη οριστική λύση και ότι μόνο μια πλήρης έκδοση των έργων του ησυχαστή διδασκάλου θα επιτρέψει στους κριτικούς να αξιολογήσουν τις κρίσεις που διατυπώνουμε για τη θεολογία του. Η εργασία μας έχει, επομένως, σχεδιαστεί ως μια νέα αφετηρία και όχι ως καταληκτικό σημείο των παλαμικών σπουδών.

Ωστόσο, μια συνολική εργασία για ένα ιστορικό πρόσωπο δεν θα είχε νόημα αν δεν κατέληγε σε μια σύνθεση, έστω και προσωρινή. Στην περίπτωση του Παλαμά, τα συμπεράσματά μας τοποθετούνται σε δύο διακριτά επίπεδα: στο επίπεδο της ιστορίας και στο επίπεδο της διδασκαλίας.


Η ανάλυση των γεγονότων που σημάδεψαν τη ζωή και την πορεία του Παλαμά, η ανάγνωση των συγγραμμάτων που άφησαν οι σύγχρονοί του και η αποτίμηση των στάσεων που υιοθέτησαν οι ισχυροί της εποχής απέναντι στον ησυχαστή διδάσκαλο μας οδηγούν στη σκέψη ότι η μεγάλη πλειονότητα των συγχρόνων του δεν είδε στο πρόσωπό του έναν καινοτόμο, αλλά, αντίθετα, έναν εκπρόσωπο του ορθόδοξου συντηρητισμού. Μόνο πολιτικοί λόγοι προκάλεσαν μια καταδίκη που τον βάρυνε επί δύο χρόνια. Αν οι πολιτικές περιστάσεις ήταν διαφορετικές, η παλαμική έριδα δεν θα είχε διαρκέσει περισσότερο από λίγους μήνες. Αυτό είναι, κατά τη γνώμη μου, ένα γεγονός που θα έπρεπε να αναγνωρίσουν οι αμερόληπτοι ιστορικοί.

Όσο για τη διδασκαλία που υπερασπιζόταν ο Παλαμάς και η οποία αποτελούσε αντικείμενο κριτικής από έναν, συνολικά, πολύ περιορισμένο αριθμό Βυζαντινών θεολόγων, που προέρχονταν από διαφορετικές κατευθύνσεις και δεν είχαν ενότητα μεταξύ τους, η ίδια παρουσιάζεται ως ανάπτυξη της διδασκαλίας των Ελλήνων Πατέρων. Πρέπει, επομένως, να κριθεί σε σχέση με αυτούς και όχι σε σχέση με μεταγενέστερα συστήματα. Εξάλλου, διατυπώθηκε προοδευτικά, σε συνάρτηση με την πολεμική που διεξήγαγε ο Παλαμάς εναντίον των αντιπάλων του: αυτή η προοδευτική διαμόρφωση, όπως θα επισημάνουμε στο δεύτερο μέρος, επιτρέπει να κατανοήσουμε καλύτερα τις ενίοτε αμφίσημες διατυπώσεις στις οποίες κατέληξε και οι οποίες έχουν αξία μόνο σε σχέση με το περιεχόμενο που εκφράζουν. Για να διατυπώσουμε μια αντικειμενική κρίση για τη σκέψη του μεγάλου Βυζαντινού θεολόγου, πρέπει, επομένως, να την επανατοποθετήσουμε στον δικό της πνευματικό κόσμο. Είμαστε πεπεισμένοι ότι η σημερινή ανανέωση των πατερικών σπουδών μπορεί να συμβάλει στην καλύτερη κατανόησή της και στην πληρέστερη εκτίμηση, στη Δύση, μιας θεολογίας η οποία, από ορισμένες απόψεις, ανταποκρίνεται καλύτερα από άλλες στους προβληματισμούς της σύγχρονης σκέψης.

Αν, ωστόσο, οι δογματικές καταλήξεις της Ανατολής και της Δύσης φαίνονται να αποκλίνουν, αν η απόσταση που χωρίζει τον Παλαμά από τον Θωμά Ακινάτη μοιάζει δύσκολο να γεφυρωθεί, παραμένει εντούτοις γεγονός ότι τα δύο χωρισμένα μέρη του χριστιανικού κόσμου ανάγονται και τα δύο σε μια κοινή πατερική παράδοση και, τελικά, σε μια κοινή Γραφή. Είθε μια κοινή και συντονισμένη επιστροφή στις πηγές να καθορίσει τη στάση μας απέναντι στους μεταγενέστερους Διδασκάλους: η σύγκρουση μεταξύ τους θα γίνει ίσως έτσι λιγότερο βίαιη.

Μας απομένει να ευχαριστήσουμε όλους εκείνους που, με διάφορους τρόπους, ενδιαφέρθηκαν για την εργασία μας και συνέβαλαν στην ολοκλήρωσή της με τις κριτικές παρατηρήσεις τους, τις συμβουλές τους ή το προσωπικό τους τεκμηριωτικό υλικό. Επιθυμώ να μνημονεύσω εδώ ιδιαίτερα τους κυρίους Georges Ostrogorsky, καθηγητή στο Πανεπιστήμιο του Βελιγραδίου, και Paul Lemerle, καθηγητή στη Σορβόννη, τον σεβαστό π. Darrouzès, του Τάγματος των Αυγουστινιανών της Αναλήψεως, καθώς και τους φίλους μου Boris Bobrinskoy, διδάσκοντα στο Ινστιτούτο Ορθόδοξης Θεολογίας στο Παρίσι, και Olivier Clément, agrégé του Πανεπιστημίου, προς τους οποίους εκφράζω τη βαθύτατη ευγνωμοσύνη μου. Το βιβλίο μου ωφελήθηκε επίσης πολύ από τις συνθήκες εργασίας που μου προσφέρθηκαν, επί ένα εξάμηνο, στη Dumbarton Oaks Research Library and Collection του Πανεπιστημίου Harvard, στην Ουάσιγκτον, χάρη στον ανεκτίμητο πλούτο αυτής της βυζαντινής βιβλιοθήκης, στη φιλοξενία και στη συνδρομή των μελετητών που συγκεντρώνονται εκεί. Η πρόσβαση στο χειρόγραφο υλικό κατέστη δυνατή μόνο χάρη στη συνδρομή του Ινστιτούτου Έρευνας και Ιστορίας των Κειμένων και του Εθνικού Κέντρου Επιστημονικής Έρευνας, το οποίο μου ανέθεσε, μεταξύ άλλων, μια ερευνητική αποστολή στην Ιταλία.

Τελειώνοντας, επιθυμώ να εκφράσω την ευγνωμοσύνη μου στον κ. Rodolphe Guilland, καθηγητή στη Σορβόννη, ο οποίος είχε την καλοσύνη να επιβλέψει την εργασία μου και μου πρόσφερε απλόχερα τόσο τις συμβουλές όσο και τη συνδρομή του· στον κ. André Grabar, μέλος του Ινστιτούτου, ο οποίος, με τη σταθερή υποστήριξή του, τα μαθήματά του στην École des Hautes Études και το ενδιαφέρον του για την εργασία μου, κατέστησε δυνατή την ολοκλήρωσή της· και, τέλος, στον κ. H.-I. Marrou, ο οποίος μου κάνει την τιμή να τη δεχθεί στη σειρά του Patristica Sorbonensia.


ΠΡΩΤΟ ΜΕΡΟΣ:
Η ΠΡΟΣΩΠΙΚΟΤΗΤΑ ΤΟΥ ΓΡΗΓΟΡΙΟΥ ΠΑΛΑΜΑ

Ο ΑΝΘΡΩΠΟΣ ΠΟΥ ΒΑΠΤΙΣΕ ΤΟΝ ΠΑΛΑΜΑ ΤΟΝ ΘΕΟΛΟΓΟ ΤΩΝ ΑΚΤΙΣΤΩΝ ΕΝΕΡΓΕΙΩΝ ΚΑΙ ΕΠΕΙΣΕ ΤΟΥΣ ΠΑΝΤΕΣ. Η ΔΙΑΣΠΟΡΑ ΤΩΝ ΡΩΣΩΝ ΜΕ ΤΑ ΟΠΛΑ ΤΟΥ ΓΕΡΜΑΝΙΚΟΥ ΙΔΕΑΛΙΣΜΟΥ ΒΑΖΕΙ ΧΕΡΙ ΣΤΟ ΠΑΤΕΡΙΚΟ ΒΥΖΑΝΤΙΟ ΓΙΑ ΝΑ ΔΙΕΥΚΟΛΥΝΕΙ ΤΟΥΣ ΜΕΤΑΠΑΤΕΡΙΚΟΥΣ ΓΥΡΟΛΟΓΟΥΣ ΤΟΥ ΔΗΜΗΤΡΙΑΔΟΣ.
ΑΣ ΡΙΞΟΥΜΕ ΜΙΑ ΣΥΝΤΟΜΗ ΜΑΤΙΑ ΣΤΗ ΜΟΙΡΑ ΤΗΣ ΡΩΣΙΑΣ. ΜΕΤΑ ΤΗΝ ΜΟΓΓΟΛΙΚΗ ΚΑΤΟΧΗ Η ΟΠΟΙΑ ΚΡΑΤΗΣΕ 2ΟΟ ΧΡΟΝΙΑ Η ΡΩΣΙΑ ΕΚΣΥΓΧΡΟΝΙΖΕΤΑΙ ΜΕ ΤΟΝ ΜΕΓΑ ΠΕΤΡΟ Ο ΟΠΟΙΟΣ ΣΥΣΤΗΝΕΙ ΤΗΝ ΑΥΤΟΚΡΑΤΟΡΙΑ ΤΗΝ ΟΠΟΙΑ ΔΙΑΛΥΕΙ Ο ΛΕΝΙΝ. ΤΟΥΤΕΣΤΙΝ ΑΓΑΠΗΤΟΙ ΜΟΥ ΣΥΜΠΟΛΙΤΕΣ ΟΙ ΡΩΣΟΙ ΤΗΣ ΔΙΑΣΠΟΡΑΣ ΣΤΟΥΣ ΟΠΟΙΟΥΣ ΜΑΘΗΤΕΥΣΑΝ ΤΑ ΕΛΛΗΝΟΠΟΥΛΑ ΤΟΥ ΣΩΤΗΡΑ ΗΤΑΝ ΠΡΟΙΟΝΤΑ ΕΚΣΥΓΧΡΟΝΙΣΜΟΥ ΚΑΙ ΜΕ ΤΑ ΕΛΛΗΝΟΠΟΥΛΑ ΕΚΑΝΑΝ ΑΥΤΟ ΠΟΥ ΗΞΕΡΑΝ ΕΚΣΥΓΧΡΟΝΗΣΑΝ ΚΑΙ ΤΗΝ ΕΛΛΗΝΙΚΗ ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ.  ΕΙΣ ΤΗΝ ΖΩΗΝ ΤΗΝ ΑΙΩΝΙΟΝ ΑΓΑΠΗΤΑ ΜΟΥ ΕΛΛΗΝΟΠΟΥΛΑ.

ΘΕΩΡΙΑ, ΕΚΣΤΑΣΗ ΚΑΙ ΓΝΟΦΟΣ ΣΤΟΝ ΨΕΥΔΟΔΙΟΝΥΣΙΟ 1


ΘΕΩΡΙΑ, ΕΚΣΤΑΣΗ ΚΑΙ ΓΝΟΦΟΣ ΣΤΟΝ ΨΕΥΔΟΔΙΟΝΥΣΙΟ 1

René Roques, „Contemplation, extase et ténèbre chez le Pseudo-Denys“, in: Dictionnaire de spiritualité, Bd. II, 1952, Sp. 1885–1911.

1 Σημασίες και προϋποθέσεις της διονυσιακής θεωρίας. 2 Η έκσταση και ο μυστικός γνόφος.


Προκαταρκτικές παρατηρήσεις. 1º Όπως δείχνουν οι προηγούμενες μελέτες, τα θέματα της θεωρίας, της έκστασης και του γνόφου αναπτύχθηκαν και αξιοποιήθηκαν πολύ πριν από τον Διονύσιο. Δεν προκαλεί, επομένως, έκπληξη το γεγονός ότι σχεδόν ολόκληρο το λεξιλόγιό του σχετικά με τη θεωρία, την έκσταση και τον γνόφο απαντά ήδη στους προκατόχους του: στον Πλάτωνα, στον Φίλωνα, στον Πλωτίνο και στους μαθητές του, στο Corpus Hermeticum, στους Πατέρες, και ιδίως στον Γρηγόριο Νύσσης.

2º Αυτό το κοινό λεξιλόγιο ανταποκρίνεται, στις διάφορες περιπτώσεις, σε σχεδόν ταυτόσημες θεμελιώδεις επιδιώξεις: την ένωση με τον Θεό και τη θέωση του ανθρώπου μέσω της θεωρίας. Προσλαμβάνει, ωστόσο, στους διάφορους συγγραφείς ιδιαίτερα χαρακτηριστικά, τα οποία δεν μπορούν να παραβλεφθούν, διότι απορρέουν από διαφορετικά δογματικά συμφραζόμενα, που τα εξηγούν και τα καθορίζουν, και τα οποία επιτρέπουν και αυτά, με τη σειρά τους, να φωτιστούν καλύτερα.

3º Η διονυσιακή θεωρία προετοιμάζει τους ιεραρχικούς νόες για την ύψιστη θεία ένωση και την τελειότερη γνώση του Θεού: η πρώτη πραγματώνεται στην έκσταση· η δεύτερη εκφράζεται με τη μεταφορά του γνόφου. Εξάλλου, η εμπειρία και η γνώση, η τελειότητα της ένωσης και η πληρότητα της αποκάλυψης είναι απολύτως ταυτόχρονες και διακρίνονται μόνο μέσω της ανάλυσης που πραγματοποιεί μια μεταγενέστερη συνειδητοποίηση, η οποία τις αποδυναμώνει και τις παραμορφώνει. Σχεδόν εξίσου μεγάλη δυσκολία συναντά κανείς όταν επιχειρεί να χαράξει ένα όριο ανάμεσα στη θεωρία, αφενός, και στην έκσταση και στον γνόφο, αφετέρου, αφού ο ίδιος ο Διονύσιος μας μιλά για θέα (MT 1025b) και για μυστικά θεάματα (MT 997b) ακόμη και κατά την περιγραφή της μυστικής εμπειρίας.

Σημείωση. Οι παραπομπές στα έργα του Ψευδοδιονυσίου δίνονται με τα αρχικά: EH, Περί εκκλησιαστικής ιεραρχίας· CH, Περί ουρανίας ιεραρχίας· MT, Περί μυστικής θεολογίας· DN, Περί θείων ονομάτων· η συντομογραφία Ep. δηλώνει τις παραπομπές στις Επιστολές. Όλα αυτά τα κείμενα περιλαμβάνονται στον τόμο 3 της PG.

1. ΣΗΜΑΣΙΕΣ ΚΑΙ ΠΡΟΫΠΟΘΕΣΕΙΣ ΤΗΣ ΔΙΟΝΥΣΙΑΚΗΣ ΘΕΩΡΙΑΣ


Ακολουθώντας τον Γρηγόριο Νύσσης (Ότι ουκ εισί τρεις θεοί, PG 45, 121d–124c, και Κατά Ευνομίου, 1108b: «ὅτι ἐκ τοῦ θεᾶσθαι, Θεὸς ὀνομάζεται»), τον Ευάγριο (Ψευδοβασίλειος, Επιστολή 8, προς Καισαρείς, αρ. 11, PG 32, 265a), τον Πρόκλο (In Platonis Cratylum Commentaria, έκδ. G. Pasquali, Λειψία, 1908, σ. 74, 16–75, 5) και, αναμφίβολα, πολλούς άλλους, ο Διονύσιος βρίσκει στο ρήμα θεᾶσθαι, contemplari, μία από τις ετυμολογίες της λέξης Θεός (DN 969: «θεότης δὲ ἡ πάντα θεωμένη πρόνοια»· υπαινιγμός στην ίδια ετυμολογία λίγες γραμμές παρακάτω, DN 972a: «πᾶσα ἀγαθὴ πρόνοια, θεωρὸς… τῶν προνοουμένων»). Αυτή η θεώρηση θα αρκούσε για να προσδώσει στη θεωρία πρωτεύουσα σημασία και, πράγματι, της προσδίδει αναμφίβολα, στα μάτια του Διονυσίου, την ύψιστη αξία και την έσχατη δικαίωσή της. Ωστόσο, η εμβάθυνση στα μείζονα θέματα του συστήματος πρέπει να μας καταστήσει ακόμη πιο φανερή την κεντρική θέση της και τον απολύτως αναντικατάστατο ρόλο της. Θα μας επιτρέψει επιπλέον, στην πορεία, να προσδιορίσουμε τις διάφορες σημασίες της διονυσιακής θεωρίας· να αναδείξουμε τις μεταβαλλόμενες προϋποθέσεις που αυτή επιβάλλει στους νόες, ανάλογα με την ιδιαίτερη αξία τους και με τα πεδία εφαρμογής που τους προτείνει· να δείξουμε, τέλος, πώς η θεωρία βρίσκει τη φυσική ολοκλήρωσή της στην έκσταση, η οποία την υπερβαίνει, χωρίς ίσως να την εκμηδενίζει εντελώς.

1º Συμβολική σχηματοποίηση και θεωρία. Τα σύμβολα της Γραφής αποτελούν το πρώτο πεδίο στο οποίο ασκείται η διονυσιακή θεωρία. Εντάσσουν σε αισθητές μορφές και σχήματα —μορφώσεις, σχήματα, CH κεφ. 2— εκείνο που διαφεύγει από κάθε μορφή και κάθε σχηματοποίηση: μας προτείνουν «σχήματα τῶν ἀσχηματίστων» (CH 140c· πρβλ. στο ίδιο: «μορφώσεις… τῶν ἀμορφώτων καὶ ὑπερφυῶν θεαμάτων»), είτε πρόκειται για τον Θεό είτε για τους αγγέλους είτε για οποιαδήποτε άλλη πνευματική πραγματικότητα. Αυτό αποτελεί, ασφαλώς, εκδήλωση της αγαθότητας του Θεού προς τους ανθρώπους —φιλανθρωπία, DN 592b—, μια συγκατάβαση προς νόες που βρίσκονται μέσα στον κόσμο των σωμάτων και των αισθήσεων. Αλλά αυτοί οι νόες δεν μπορούν να προσκολλώνται σε αισθητές παραστάσεις χωρίς να διατρέχουν κινδύνους φυσιοκρατίας και ειδωλολατρίας. Εξάλλου, ο Διονύσιος δεν χάνει καμία ευκαιρία να αποδοκιμάσει αυτή τη ροπή των ανεπαρκώς καθαρμένων νοών να προσκολλώνται στις εικόνες ως τέτοιες (CH 141b, 145ab, 340b· Ep. 7, 1080b. Στα κείμενα αυτά, τα ρήματα ἀπομένω και ἐναπομένω εκφράζουν αυτή τη βούληση παραμονής μέσα στον κόσμο των αισθητών σχημάτων, μορφών και εικόνων). Πρέπει να αναχθούμε από αυτές τις υλικές απεικονίσεις στις νοητές και άγιες πραγματικότητες που αυτές παριστάνουν· και αυτό είναι ένα από τα ουσιώδη έργα της θεωρίας.

Με αυτή την πρώτη σημασία, η διονυσιακή θεωρία εμφανίζεται καταρχάς ως άρνηση. Ο νους δεν μπορεί να συγκρατήσει όσα προσφέρει και αποκαλύπτει ο κόσμος των μορφών και των αισθήσεων στην ακατέργαστη κατάστασή τους και ως οριστικά δεδομένα. Όπως είναι, περισσότερο κρύβουν παγίδες παρά προσφέρουν βοήθεια. Γι’ αυτό και το κεφάλαιο 4 της Μυστικής Θεολογίας τα απορρίπτει ως ριζικά ανεπαρκή σε σχέση με τις πνευματικές πραγματικότητες των οποίων επιδιώκουν να αποτελέσουν εικόνες. Αλλά τα σύμβολα μπορούν να καθαρθούν. Τότε διαφεύγουν από τις καταδίκες της Μυστικής Θεολογίας και εντάσσονται δικαιωματικά στο παιδευτικό σύστημα των ιεραρχικών νοών (πρβλ. κυρίως CH και EH, όπου ο ρόλος του συμβόλου στην εκπαίδευση, παιδεία, των πιστών είναι διαρκής).

Έτσι, η θεωρία δεν μπορεί να περιοριστεί στην αρνητική και καθαρτική όψη της. Περιλαμβάνει ένα εξίσου ουσιώδες, αλλά θετικό έργο, το οποίο συνίσταται στην ανάδειξη του πνευματικού και θεοειδούς περιεχομένου χάρη στο οποίο το σύμβολο μπορεί να επιτελέσει την παιδευτική λειτουργία του για τους νόες. Μαζί με την καθαρτική όψη, πρέπει να διατηρήσουμε και την αναγωγική όψη της θεωρίας (πρβλ. CH κεφ. 2 και Ep. 9). Οι δύο, άλλωστε, δεν μπορούν να διαχωριστούν. Η αναγωγική λειτουργία δεν έρχεται ύστερα από την καθαρτική ούτε δίπλα της. Καθαίροντας τα σύμβολα, η θεωρία ανυψώνει τους νόες, και ακριβώς στον βαθμό που οι νόες συνεχίζουν την πνευματική τους άνοδο, η αισθητή σχηματοποίηση την οποία χρησιμοποιούν καθαίρεται αντίστοιχα (για τις εξαρτήσεις του διονυσιακού λεξιλογίου σχετικά με την ἀναγωγή και την κάθαρσιν, βλ. H. Koch, Pseudo-Dionysius…, σ. 56, 31, 102, 81–82, 136· καθώς και τις μελέτες που προηγούνται στο παρόν άρθρο).

Οι προϋποθέσεις της θεωρίας στο επίπεδο των συμβόλων διαγράφονται έτσι με σαφήνεια: πρέπει να αποκαθιστά στα σχήματα και στις εικόνες τη θεία πρόθεση που τα γέννησε. Το έργο αυτό, ας το επαναλάβουμε, δεν είναι απαλλαγμένο από σοβαρούς κινδύνους. Ο αισθητικός πειρασμός, το πάθος ή η οκνηρία μπορούν να εμποδίσουν τον νου να πραγματοποιήσει την αναγωγική του ανόρθωση, ακινητοποιώντας τον στα θέλγητρα των αισθήσεων, όπου διατρέχει τον κίνδυνο να διαστραφεί και να καταστραφεί. Γι’ αυτό ο Διονύσιος προτιμά, αντί του όμοιου συμβολισμού, ο οποίος μεριμνά για τη φυσική ομορφιά των μορφών, τη λάμψη των εικόνων, με μια λέξη για καθετί που κολακεύει την αισθητικότητά μας, τις απεικονίσεις του ανόμοιου συμβολισμού, που στερούνται μορφής, ομοιότητας και ομορφιάς. Πράγματι, η αδρότητα των αισθητών παραστάσεων σκανδαλίζει τον φυσικό νου, η ακανονιστία των χαρακτηριστικών τον ερεθίζει, ο παραλογισμός των σχημάτων τον φέρνει σε αμηχανία. Η προσκόλληση σε τέτοια αντικείμενα θα ήταν καθαρή παραφροσύνη και δεν μπορεί καν να τεθεί ως ενδεχόμενο. Αν όμως θέλει να κατανοήσει, ο νους πρέπει να εξέλθει από τους συνήθεις τρόπους με τους οποίους αισθάνεται και σκέπτεται. Τότε η αρχική σύγχυση παραχωρεί τη θέση της στη σωτήρια αναζήτηση. Ο νους αφυπνίζεται και ανοίγεται στο βαθύτερο νόημα των συμβόλων. Αντιλαμβάνεται επιτέλους ότι το αισθητό δεν έχει μέσα του την έσχατη δικαίωσή του και ότι δεν διαθέτει καμία αξία έξω από την πνευματική διδασκαλία και τις αναγωγικές μεσολαβήσεις που μας προσφέρει και οι οποίες αποκαλύπτονται σε καθαρμένα βλέμματα (CH κεφ. 2).

Πρέπει να επισημάνουμε μια άλλη όψη του ανεπαρκούς συμβολισμού, η οποία δεν συμπίπτει ακριβώς με εκείνη που μόλις εξετάσαμε. Στην ιεραρχία του Νόμου, οι αμυδρές εικόνες, πολύ απομακρυσμένες από τα πρότυπά τους, αληθινά αινίγματα για τη θεωρία —«ἀμυδραῖς… εἰκόσι, καὶ πορρωτάτοις τῶν ἀρχετύπων ἀπεικονίσμασι, καὶ δυσθεωρήτοις αἰνίγμασι», EH 501b—, δεν έχουν ακριβώς τον ίδιο σκοπό όπως στην εκκλησιαστική ιεραρχία, μολονότι προέρχονται και αυτές από μια παιδαγωγική πρόθεση. Η θεία αγαθότητα —φιλανθρωπία—, απευθυνόμενη σε μια ανθρωπότητα που δεν είχε ξεπεράσει το στάδιο της νηπιακής ηλικίας —«νηπίοις μὲν οὖσι», στο ίδιο—, θέλησε να της προτείνει μόνο καλυμμένα αντικείμενα θεωρίας —«ἐγκεκαλυμμένην… θεωρίαν», στο ίδιο—, για να μην πληγώσει τα αδύναμα μάτια της —«ὡς ἀσθενέσιν ὄψεσιν ἀβλαβῶς ἐπιλάμψασα», 501c. Εκείνο που, με τον νέο Νόμο, θα γινόταν η αφετηρία μιας ανώτερης αναγωγής προοριζόταν αρχικά μόνο για την εντελώς στοιχειώδη διαπαιδαγώγηση μιας ανθρωπότητας ακόμη πολύ προσδεδεμένης στην ύλη.

Η θέση της θεωρίας στο επίπεδο του αισθητού συμβολισμού εξαρτάται, επομένως, στενά τόσο από την καθαρτική ενέργεια που ασκεί ο νους στις υλικές παραστάσεις —ἀνάπτυξις, ἀνακάθαρσις, DN 913a, για παράδειγμα— όσο και από την εσωτερική ορμή που φέρει αυτόν τον νου προς τις πνευματικές πραγματικότητες —ἀναγωγή, CH 137b, 145b· DN 696ab, για παράδειγμα. Κατά συνέπεια, δεν είναι δυνατόν να σχηματίσουμε μια στατική αντίληψη της θεωρίας του αισθητού. Αντίθετα, αυτή αποτελεί μια αδιάκοπη κατάκτηση εις βάρος της φυσιοκρατίας και της ειδωλολατρίας, καθώς επιδιώκει να ξαναβρεί, κάτω από τα σχήματα και τα σύμβολα, τη θεία πρόθεση που τα γέννησε και το θείο μήνυμα που αυτά καλύπτουν.

2º Η μυστηριακή και ιεραρχική θεωρία. Η διονυσιακή θεωρία δεν περιορίζεται στην πνευματική ερμηνεία των γραφικών ή φυσικών συμβόλων. Η μυστηριακή λειτουργία απαιτεί επίσης τη διαρκή προσπάθεια των νοών. Μια χειροπιαστή, θα λέγαμε, απόδειξη μας παρέχεται από την ίδια τη διάταξη των κεφαλαίων της Εκκλησιαστικής Ιεραρχίας: μετά την έκθεση του συνολικού νοήματος κάθε μυστηρίου και της λειτουργικής τέλεσής του, ο Διονύσιος εξηγεί, σε ένα τρίτο μέρος, που φέρει ακριβώς τον τίτλο «Θεωρία», το νόημα των διαφόρων πράξεων και των διαφόρων συμβόλων που χρησιμοποιεί αυτή η λειτουργική τέλεση (πρβλ. παραπάνω, στ. 1785).

Όπως ο γραφικός ή ο φυσικός συμβολισμός, έτσι και ο μυστηριακός συμβολισμός δεν πρέπει να φυλακίζει τον νου στην υλικότητα των κινήσεων και των τελετουργιών. Από εδώ προκύπτει, και πάλι, η αναγκαιότητα μιας πνευματικής ερμηνείας. Αυτή η ερμηνεία δεν θα μας προσφέρει μόνο την κατανόηση των τελετών που εξηγεί. Θα μας καταστήσει μετόχους της θείας ζωής, φορείς της οποίας είναι τα μυστήρια: «Σε όποιον προσεγγίζει τακτικά και με ειλικρίνεια τις θείες πραγματικότητες [πρόκειται για την ευχαριστία] παρέχεται η κοινωνία στη θεία ομοιότητα που αυτές οι πραγματικότητες μεταδίδουν —τὴν πρὸς τὸ ὅμοιον αὐτῶν κοινωνίαν τοῖς προσιοῦσι χαρίζεται—» (EH 428b).

Αλλά θα το επιτελέσει μόνο υπό δύο προϋποθέσεις: την πνευματική μύηση και την ένταξη στην ιεραρχία. Στην πραγματικότητα, αυτές οι δύο προϋποθέσεις εκπληρώνονται ταυτόχρονα στο μυστήριο του βαπτίσματος. Πιστός, στο σημείο αυτό, στην παλαιά ορφική αρχή, την οποία επανέλαβαν ο Πλάτων και οι μαθητές του, ο Διονύσιος θεωρεί αδύνατη τη συμμετοχή σε μια τάξη πραγματικοτήτων και, ακόμη περισσότερο, την άσκηση οποιασδήποτε δράσης μέσα σε αυτήν, χωρίς μια προηγούμενη μύηση που να μας δίνει υπόσταση μέσα σε αυτή την τάξη (EH 392d). Το βάπτισμα, παρέχοντάς μας θεία ύπαρξη (EH 392b: «τὸ ὑπάρχειν ἐνθέως»· 484b: «πρὸς ἔνθεον καὶ αἰώνιον ὕπαρξιν»· στο EH 393a ο Διονύσιος επαναλαμβάνει τη φράση του Ιωάννη 1, 12: «Τους έδωσε την εξουσία να γίνουν τέκνα Θεού»), μας επιτρέπει να ενεργούμε κατά τρόπο θείο, καθιστώντας μας υιούς του Θεού (393a) και εξομοιώνοντάς μας με τον Χριστό, στη στρατιά του οποίου μας εντάσσει (401c–404a). Αποτελεί πραγματική μύηση (μύησις, EH 432c, 445c, 557c), αληθινή θεία γέννηση (θεογενεσία, 392b, 397a, 404, 425a, 432c· θεία γέννησις, 392b) και μας ανοίγει την πρόσβαση στα άλλα χριστιανικά μυστήρια. Όντας συγχρόνως καθαρτικό (κάθαρσις, EH 400 και 401b, για παράδειγμα) και φωτιστικό (φώτισμα, στο ίδιο και 392a, 393c, 425a), επιτρέπει στον βαπτισμένο να κατανοεί τις τελετουργίες και τα σύμβολα που ένας αμύητος νους δεν θα μπορούσε να συλλάβει (EH 376c–377b, 392c· Ep. 9, 1108c). Με άλλα λόγια, το βάπτισμα καθιστά δυνατή τη μυστηριακή θεωρία: συγκροτεί μια θεωρητική τάξη (θεωρητικὴ τάξις, EH 536a).

Και αυτό διότι εισάγει πράγματι τον νεοφώτιστο στην εκκλησιαστική ιεραρχία. Μόνο οι βαπτισμένοι συμμετέχουν στο σύνολο της λατρείας της εκκλησιαστικής ιεραρχίας. Οι αμύητοι αποκλείονται από τα άγια μυστήρια (πρβλ. EH 436a, αποπομπή των δαιμονισμένων από τους διακόνους· 556c, αποπομπή των κατηχουμένων από τον αρχιδιάκονο). Η ιεραρχία διαθέτει την εξουσία και την αποστολή να εξηγεί τα μυστήρια του νέου Νόμου και να τα παρέχει σε εκείνους που κρίνει άξιους γι’ αυτά (πρβλ. EH κεφ. 5, όπου καθορίζονται οι εξουσίες των διαφόρων ιερατικών τάξεων). Στον βαθμό που ο βαπτισμένος θα γνωρίζει να υποτάσσεται σε αυτή τη σταδιακή παιδαγωγία, θα προοδεύει και ο ίδιος στην κατανόηση των ζωοποιών μυστηρίων (η EH περιέχει προτροπές προς αυτή την κατεύθυνση σχεδόν σε κάθε κεφάλαιο. Βλ. επίσης την Επιστολή 8, που απευθύνεται στον Δημόφιλο). Ωστόσο, μέσα στην ιεραρχία που τον δέχεται, ο μυημένος πρέπει να παραμένει στη θέση του. Το να επιχειρούμε αδιάκριτα να ανυψωθούμε μόνοι μας σε μια ανώτερη τάξη (στο ίδιο), να φθάσουμε σε έναν βαθμό γνώσης ή σε ένα επίπεδο θεωρίας που υπερβαίνουν τη βαθμίδα μας, σημαίνει ότι καταδικάζουμε τον εαυτό μας στην αδυναμία κατανόησης και τον αποκλείουμε από την ιεραρχία (ο Διονύσιος επαναλαμβάνει στην Επιστολή 8 τους ίδιους τους όρους της Πολιτείας, IV, 433b: «ἡ δικαιοσύνη εἶναι τὸ τὰ αὑτοῦ πράττειν». Έχω παραβάλει αλλού αυτά τα κείμενα: La notion de Hiérarchie selon le Pseudo-Denys, στο Archives d’histoire doctrinale et littéraire du moyen âge, τ. 17, 1949, σ. 220–221).

Αν είναι τέτοια η σημασία της ιεραρχικής τάξης και αποστολής, δεν απαιτεί άραγε ακόμη και η κατανόηση του γραφικού συμβολισμού τη μύηση του βαπτίσματος; Βλέπουμε, αφενός, ότι οι αμύητοι —ἀτέλεστοι—, δηλαδή οι αβάπτιστοι, είναι ανίκανοι να κατανοήσουν τα ιερά βιβλία και τα ερμηνεύουν με τρόπο χονδροειδή και εντελώς εσφαλμένο (Ep. 9· EH κεφ. 1 και 2· CH κεφ. 2· DN κεφ. 1· για τη χονδροειδή φύση των παραστάσεων που έχουν οι αμύητοι σχετικά με τις ανταμοιβές των μακαρίων μετά τον θάνατό τους, βλ. EH 553c). Και, αφετέρου, είναι πράγματι οι Γραφές εκείνες που οι διάκονοι εξηγούν στις καθαρμένες τάξεις, πριν από το βάπτισμά τους (EH 508b). Αυτή η φαινομενική αντίφαση βρίσκει ίσως τη λύση της στις ακόλουθες δύο παρατηρήσεις. Καταρχάς, οι εσωτερικές διαθέσεις των δύο ομάδων αμύητων είναι διαφορετικές, ακόμη και αντίθετες. Στους πρώτους δεν υπάρχει κανενός είδους συμπάθεια προς τη Γραφή και τη διδασκαλία της. Οι μυστηριακές τελετές, όπως και οι διδασκαλίες της Γραφής, δεν μπορούν παρά να προκαλέσουν τα «τρανταχτά γέλια» τους (πλατυγελάσουσιν, EH 556d–557a· ξαναβρίσκουμε αυτή την κακοβουλία των αμύητων και τις κοροϊδίες τους στο 568b: «ὡς ἂν ἐκεῖνοι γελῶντες φαῖεν»). Είναι έτοιμοι να τα γελοιοποιήσουν και, οπωσδήποτε, δεν θα συγκρατήσουν ποτέ παρά το πιο ευτελώς υλικό νόημά τους. Οι δεύτεροι, αντίθετα, είναι ήδη χριστιανοί ως προς την πρόθεση. Προσβλέπουν στην αποκάλυψη των πνευματικών μυστηρίων που περιβάλλονται από την υλικότητα των σημείων. Επιθυμούν διακαώς τη θεία ύπαρξη και το φως που πρόκειται να τους παράσχει το βάπτισμα (πρβλ. EH 393b, για παράδειγμα). Γι’ αυτό μπορούν ήδη να παρακολουθούν επωφελώς τη διδασκαλία των διακόνων. Εξάλλου —και αυτή είναι η δεύτερη παρατήρησή μας— οι κατηχούμενοι θα φθάσουν μόνο σε μια στοιχειώδη θεωρία. Όσο δεν θα τους έχει δοθεί να υπάρχουν κατά τρόπο θείο, με την εισδοχή τους στη θεωρητική τάξη (θεωρητικὴ τάξις), τα αδύναμα βλέμματά τους δεν θα μπορούν να αντέξουν το υπερβολικά έντονο φως των ιεραρχικών αποκαλύψεων (EH 392a: «καί μοι μηδεὶς ἀτέλεστος ἐπὶ τὴν θέαν ἱέτω· καὶ γὰρ οὐδὲ ταῖς ἡλιοτεύκτοις αὐγαῖς ἐν ἀσθενέσι κόραις ἀντωπεῖν ἀκίνδυνον, οὐδὲ τοῖς ὑπὲρ ἡμᾶς ἐγχειρεῖν ἀσφαλές»). Το αντικείμενο της θεωρίας, η θέα για την οποία γίνεται λόγος σε αυτό το κείμενο, δεν είναι άλλο από τις τελετές του βαπτίσματος («τὰ διὰ τῆς θεογενεσίας ἐποπτευόμενα σύμβολα», 392b). Αυτή η εποψία απαγορεύεται στους αμύητους, στους ἀτελέστους. Αν ο γραφικός συμβολισμός μπορεί, υπό τις προϋποθέσεις της κατήχησης, να ανοίγεται στους ευθείς και καλοπροαίρετους νόες, δεν παραδίδει ωστόσο το βαθύτερο μυστικό του παρά μόνο στα μέλη της ιεραρχίας.

3º Οι βαθμίδες της θεωρίας.

 O ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΟΣ ΘΑΝΑΤΟΣ ΤΗΣ ΘΕΟΣΟΦΙΑΣ. 
ΑΥΤΟΣ Ο ΒΡΩΜΙΚΟΣ ΝΟΥΣ ΜΕ ΤΗΝ ΥΛΗ ΤΩΝ ΑΙΣΘΗΤΩΝ ΠΡΟΤΑΘΗΚΕ ΚΑΙ ΑΠΟ ΤΗΝ ΝΕΟΡΘΟΔΟΞΙΑ ΣΑΝ ΕΚΣΥΓΧΡΟΝΙΣΜΟΣ ΤΗΣ ΟΡΘΟΔΟΞΙΑΣ. 
ΕΔΩ ΒΡΙΣΚΕΤΑΙ, ΜΟΛΙΣ ΣΤΗΝ ΕΙΣΑΓΩΓΗ, Η ΑΝΕΠΑΡΚΕΙΑ ΤΟΥ ΡΩΜΑΝΙΔΗ Ο ΟΠΟΙΟΣ ΠΡΟΤΕΙΝΕΙ ΤΗΝ ΚΑΘΑΡΣΗ ΧΩΡΙΣ ΤΗΝ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣΤΙΚΗ ΛΟΓΙΚΗ Η ΟΠΟΙΑ ΕΡΜΗΝΕΥΕΙ ΤΗΝ ΘΕΙΚΗ ΠΡΟΘΕΣΗ ΤΩΝ ΜΥΣΤΗΡΙΩΝ ΚΑΙ ΤΩΝ ΓΡΑΦΩΝ. ΧΩΡΙΣ ΠΕΡΙΕΧΟΜΕΝΟ ΔΗΛ. 
ΑΥΤΟΣ Ο ΤΥΠΟΣ ΥΠΑΡΧΕΙ ΣΕ ΟΛΑ ΤΑ ΕΡΓΑ ΤΩΝ ΝΕΟΡΘΟΔΟΞΩΝ, ΙΔΙΑΙΤΕΡΩΣ ΤΟΥ ΖΗΖΙΟΥΛΑ ΜΕ ΤΗΝ ΥΛΟΦΡΟΝΟ ΕΤΕΡΟΤΗΤΑ ΤΟΥ ΠΡΟΣΩΠΙΚΟΥ ΤΟΥ ΠΡΟΒΛΗΜΑΤΟΣ ΑΛΛΑ ΚΑΙ ΤΟΥ ΓΙΑΝΝΑΡΑ ΜΕ ΤΗΝ ΜΕΤΑΦΥΣΙΚΗ ΤΟΥ ΣΩΜΑΤΟΣ Η ΟΠΟΙΑ ΟΛΟΚΛΗΡΩΝΕΤΑΙ ΑΠΟ ΤΟΝ ΖΗΖΙΟΥΛΑ ΕΙΜΑΙ ΣΩΜΑ ΚΑΙ ΑΠΟ ΤΟΝ ΛΟΥΔΟΒΙΚΟ ΚΑΙ ΤΟΝ ΓΙΑΓΚΑΖΟΓΛΟΥ ΜΕ ΤΟ ΕΝΥΠΟΣΤΑΤΟ ΤΩΝ ΑΚΤΙΣΤΩΝ ΕΝΕΡΓΕΙΩΝ, ΤΟΥΤΕΣΤΙΝ ΜΕ ΤΗΝ ΑΙΡΕΣΗ ΤΟΥ ΑΚΙΝΔΥΝΟΥ. 
Ο ΨΥΧΙΚΟΣ ΑΝΘΡΩΠΟΣ ΔΕΝ ΕΝΝΟΕΙ ΚΑΙ ΔΕΝ ΠΡΟΣΛΑΜΒΑΝΕΙ ΤΟ ΠΝΕΥΜΑ. 
ΑΣ ΔΟΥΜΕ ΛΟΙΠΟΝ ΚΑΛΥΤΕΡΑ ΤΗΝ ΤΕΡΑΤΩΔΗ ΕΡΜΗΝΕΙΑ ΤΟΥ ΠΙΝΑΚΟΥΛΑ ΚΑΙ ΤΟΝ ΔΑΙΜΟΝΙΚΟ ΡΟΛΟ ΤΗΣ ΑΚΑΔΗΜΙΑΣ ΒΟΛΟΥ ΚΑΙ ΤΟΥ ΔΗΜΗΤΡΙΑΔΟΣ. 
ΑΥΤΗ ΕΙΝΑΙ Η ΝΕΑ ΕΚΚΛΗΣΙΑ ΤΟΥ ΜΠΑΙΜΕ ΤΟΥ ΣΕΛΛΙΝΓΚ ΚΑΙ ΤΟΥ ΦΛΩΡΟΦΣΚΙ.
 ΠΟΤΕ Η ΙΕΡΑΡΧΙΑ ΤΗΣ ΟΡΘΟΔΟΞΙΑΣ ΔΕΝ ΕΠΕΣΕ ΤΟΣΟ ΧΑΜΗΛΑ ΟΣΟ ΣΗΜΕΡΑ, ΜΕ ΤΟΝ ΒΑΡΘΟΛΟΜΑΙΟ.

Το Ευαγγέλιο για τον ελεήμονα Σαμαρείτη-Άγιος Νικόλαος Βελιμίροβιτς


Το Ευαγγέλιο για τον ελεήμονα Σαμαρείτη-Άγιος Νικόλαος Βελιμίροβιτς

Λουκ. 10:25–37.


Ο Κύριος Ιησούς Χριστός ήρθε για να αλλάξει τα μέτρα και τις κρίσεις των ανθρώπων.
Οι άνθρωποι μετρούσαν τη φύση με την ίδια τη φύση. Και το μέτρο ήταν λανθασμένο.
Οι άνθρωποι μετρούσαν την ψυχή με το σώμα. Και το μέγεθος της ψυχής περιορίστηκε σε χιλιοστά.
Οι άνθρωποι μετρούσαν τον Θεό με τον άνθρωπο. Και ο Θεός φαινόταν εξαρτημένος από τον άνθρωπο.
Οι άνθρωποι μετρούσαν την αρετή με την ταχύτητα της επιτυχίας. Και η αρετή έγινε και φτηνή και τυραννική.

Οι άνθρωποι καυχιούνταν για την πρόοδό τους, συγκρίνοντας τον εαυτό τους με τα ζώα, που βηματίζουν πάντοτε στον ίδιο δρόμο και στο ίδιο σημείο. Ο ουρανός περιφρόνησε αυτή την καύχηση, ενώ τα ζώα δεν την πρόσεξαν καν.

Ακόμη, οι άνθρωποι μετρούσαν τη συγγένεια και την εγγύτητα του ανθρώπου προς τον άνθρωπο είτε με το αίμα είτε με τις σκέψεις είτε με την απόσταση των σπιτιών και των χωριών όπου ζούσαν στη γη είτε με τις γλώσσες είτε με εκατοντάδες άλλα γνωρίσματα. Όμως όλα αυτά τα μέτρα συγγένειας και εγγύτητας δεν μπορούσαν ούτε να συγγενέψουν ούτε να φέρουν κοντά τους ανθρώπους.

Όλα τα μέτρα των ανθρώπων ήταν λανθασμένα και όλες οι κρίσεις τους ψεύτικες. Και ο Χριστός ήρθε για να σώσει τους ανθρώπους από την άγνοια και το ψέμα και να αλλάξει τα κριτήρια και τις κρίσεις τους. Και τα άλλαξε. Όσοι υιοθέτησαν τα δικά Του μέτρα και τις κρίσεις σώθηκαν με την αλήθεια και τη δικαιοσύνη· όσοι όμως παρέμειναν στα παλιά μέτρα και στις παλιές κρίσεις περιπλανιούνται μέχρι σήμερα στο σκοτάδι και εμπορεύονται μουχλιασμένες πλάνες.

Η φύση δεν μετριέται με τον ίδιο της τον εαυτό, διότι δόθηκε για να υπηρετεί τον άνθρωπο· επομένως μέτρο της είναι ο άνθρωπος.

Η ψυχή δεν μετριέται με το σώμα, διότι το σώμα δόθηκε για να υπηρετεί την ψυχή. Γι’ αυτό η ψυχή είναι το μέτρο του σώματος. Ο Θεός δεν μετριέται με τον άνθρωπο, όπως ο αγγειοπλάστης δεν μετριέται με το πήλινο σκεύος. Δεν υπάρχει μέτρο για τον Θεό, διότι ο Θεός είναι το μέτρο των πάντων και ο Κριτής όλων.

Η αρετή δεν μετριέται με τη γρήγορη επιτυχία. Διότι ο τροχός που ανεβαίνει γρήγορα από τη λάσπη γρήγορα ξαναγυρίζει στη λάσπη. Η αρετή μετριέται με τον νόμο του Θεού.

Η ανθρώπινη πρόοδος δεν μετριέται με την έλλειψη προόδου των ζώων, αλλά με τη μείωση της απόστασης ανάμεσα στον άνθρωπο και τον Θεό.

Και το αληθινό μέτρο της συγγένειας, που συγγενεύει και φέρνει πραγματικά κοντά τους ανθρώπους —ανθρώπους και λαούς—, δεν είναι τόσο το αίμα όσο το έλεος. Η δυστυχία ενός ανθρώπου και το έλεος ενός άλλου συγγενεύουν και φέρνουν κοντά δύο ανθρώπους περισσότερο από το αίμα των κατά σάρκα αδελφών. Διότι κάθε δεσμός αίματος είναι προσωρινός και έχει κάποια σημασία μόνο σε αυτή την πρόσκαιρη ζωή, λειτουργώντας ως εικόνα του μόνιμου και αιώνιου δεσμού της πνευματικής συγγένειας. Και οι πνευματικοί δίδυμοι, που γεννιούνται από τη συνάντηση της δυστυχίας και του ελέους, είναι οι μόνοι που παραμένουν αδέλφια για την αιωνιότητα. Για τους κατά σάρκα αδελφούς, που γεννήθηκαν από το αίμα, ο Θεός είναι μόνο Δημιουργός· για τους πνευματικούς αδελφούς, που γεννήθηκαν από το έλεος, ο Θεός είναι Πατέρας.

Αυτό το νέο μέτρο συγγένειας και εγγύτητας ανάμεσα στους ανθρώπους προτείνει ο Κύριος Ιησούς στην ανθρωπότητα με την ευαγγελική παραβολή του ελεήμονα Σαμαρείτη —το προτείνει, λέμε, δεν το επιβάλλει, διότι η σωτηρία δεν είναι επιβολή, αλλά πρόταση ελέους από την πλευρά του Κυρίου και ελεύθερη αποδοχή από την πλευρά του ανθρώπου. Μακάριος όποιος υιοθετήσει ελεύθερα αυτό το νέο μέτρο, διότι θα έχει πολλούς αδελφούς και συγγενείς στην αθάνατη βασιλεία του Χριστού! Και η παραβολή έχει ως εξής:

«Εκείνον τον καιρό, ιδού, ένας νομικός πλησίασε τον Ιησού και, θέλοντας να Τον πειράξει, είπε: Τι να κάνω για να κληρονομήσω την αιώνια ζωή;» Καταστρέφοντας τη ζωή του με τον πειρασμό, ζητά δήθεν να κληρονομήσει την αιώνια ζωή! Στην πραγματικότητα, αυτός ο πειραστής δεν σκεφτόταν τη δική του ζωή, αλλά τη ζωή του Χριστού· δηλαδή δεν τον ενδιέφερε πώς να διαφυλάξει τη δική του ζωή, αλλά πώς να θέσει σε κίνδυνο τη ζωή του Χριστού. Ήθελε να βρει κάποιο σφάλμα στον Χριστό, ένα σφάλμα εναντίον του μωσαϊκού νόμου που να επισύρει τον θάνατο, ώστε να μπορέσει να Τον κατηγορήσει και έτσι να θανατώσει Εκείνον και να δοξάσει τον εαυτό του, ως επιδέξιο νομικό και δικηγόρο, ανάμεσα στους ομοίους του. Γιατί όμως ρωτά για την αιώνια ζωή, αφού ελάχιστα μπορούσε να έχει μάθει γι’ αυτήν από τον μέχρι τότε νόμο; Δεν είναι αυτή η μόνη ανταμοιβή που υπόσχεται ο νόμος σε όσους τον τηρούν: «να ζήσεις πολλά χρόνια πάνω στη γη» (Έξ. 20:12· Εφ. 6:2–3); Είναι αλήθεια ότι οι προφήτες μιλούν για την αιώνια βασιλεία του Μεσσία και ιδιαίτερα ο προφήτης Δανιήλ μιλά για την αιώνια βασιλεία των αγίων· όμως οι Ιουδαίοι την εποχή του Χριστού αντιλαμβάνονταν την αιωνιότητα μόνο ως μακροχρόνια ζωή πάνω στη γη. Γι’ αυτό είναι πιθανότατο ότι αυτός ο νομικός πρέπει είτε να είχε ακούσει ο ίδιος προσωπικά είτε να είχε μάθει από κάποιον άλλον ότι ο Κύριος Ιησούς αναγγέλλει την αιώνια ζωή, και μάλιστα διαφορετική από την ιουδαϊκή αντίληψη της αιωνιότητας. Εκείνος που μισεί τον Θεό και το ανθρώπινο γένος, ο οποίος είχε πειράξει ανεπιτυχώς ο ίδιος προσωπικά τον Κύριο στην έρημο, συνεχίζει τώρα να Τον πειράζει μέσω ανθρώπων που έχει τυφλώσει. Διότι, αν ο διάβολος δεν είχε τυφλώσει τους νομικούς, δεν θα ήταν το φυσικότερο αυτοί, ως ερμηνευτές και γνώστες του νόμου και των προφητών, να αναγνωρίσουν πρώτοι τον Χριστό τον Κύριο, να Τον προσκυνήσουν πρώτοι και να προπορευθούν ως κήρυκές Του, αναγγέλλοντας στον λαό το χαρμόσυνο μήνυμα για τον Βασιλιά και Μεσσία που είχε έρθει;

«Και Εκείνος, ο Ιησούς, του είπε: Τι είναι γραμμένο στον νόμο; Πώς διαβάζεις; Εκείνος αποκρίθηκε και είπε: Να αγαπάς τον Κύριο τον Θεό σου με όλη την καρδιά σου και με όλη την ψυχή σου και με όλη τη δύναμή σου και με όλη τη διάνοιά σου, και τον πλησίον σου σαν τον εαυτό σου.» Ο Κύριος γνωρίζει τι βρίσκεται στην καρδιά του νομικού· διαβλέποντας λοιπόν την κακία του, δεν θέλει να απαντήσει στην ερώτησή του, αλλά τον εξετάζει ο Ίδιος στον νόμο: «Τι είναι γραμμένο στον νόμο; Πώς διαβάζεις;» Αυτά είναι δύο ερωτήματα· το πρώτο: γνωρίζεις τι είναι γραμμένο σχετικά με αυτό; Και το δεύτερο: πώς διαβάζεις και κατανοείς εσύ αυτό που είναι γραμμένο; Τι είναι γραμμένο μπορούσαν να το γνωρίζουν όλοι οι νομικοί· πώς όμως έπρεπε να κατανοηθεί πνευματικά αυτό που ήταν γραμμένο, κανείς τους δεν γνώριζε τότε. Και όχι μόνο τότε, αλλά ήδη από παλιά. Ο ίδιος ο Μωυσής, πριν από τον θάνατό του, επιπλήττει τους Ιουδαίους για την πνευματική τους τύφλωση, λέγοντας: «Αλλά ο Κύριος δεν σας έδωσε καρδιά να καταλαβαίνετε ούτε μάτια να βλέπετε ούτε αυτιά να ακούτε μέχρι σήμερα» (Δευτ. 29:4). Φαίνεται παράξενο πώς αυτός ο Ιουδαίος νομικός προβάλλει ακριβώς αυτές τις δύο εντολές του Θεού ως τις πιο σωτήριες· παράξενο για δύο λόγους: πρώτον, επειδή αυτές οι δύο εντολές δεν έχουν τοποθετηθεί στην πρώτη θέση του μωσαϊκού νόμου μαζί με τις άλλες κύριες εντολές· επιπλέον, δεν έχουν τοποθετηθεί ούτε η μία δίπλα στην άλλη, όπως τις παραθέτει ο νομικός, αλλά η μία είναι γραμμένη σε ένα βιβλίο του Μωυσή και η άλλη σε άλλο (Λευιτ. 19:18· Δευτ. 6:5). Και δεύτερον, είναι παράξενο και επειδή οι Ιουδαίοι φρόντιζαν λίγο πολύ να τηρούν τις άλλες εντολές του Θεού, αλλά τις εντολές της αγάπης ποτέ. Ποτέ δεν μπόρεσαν να υψωθούν μέχρι την αγάπη προς τον Θεό, παρά μόνο μέχρι τον φόβο του Θεού. Το ότι ο νομικός συγκέντρωσε ωστόσο αυτές τις δύο εντολές τη μία δίπλα στην άλλη και τις πρόβαλε ως τις πιο σωτήριες μπορεί να εξηγηθεί μόνο από το γεγονός ότι πρέπει να είχε πληροφορηθεί πως ο Κύριος Ιησούς τοποθετεί αυτές τις εντολές της αγάπης στην κορυφή της κλίμακας όλων των εντολών και όλων των αρετών.

Τι απάντησε λοιπόν ο Κύριος στον νομικό; Του είπε: «Αυτό να κάνεις και θα ζήσεις». Βλέπετε πώς ο Κύριος δεν απαιτεί από τους αδύναμους να σηκώσουν το μεγαλύτερο βάρος, αλλά προχωρεί σταδιακά, ανάλογα με τη δύναμή τους; Γνωρίζοντας τη σκληρή και απερίτμητη καρδιά του νομικού, δεν του λέει: «Πίστεψε σ’ Εμένα ως Υιό του Θεού και πήγαινε, πούλησε όλα όσα έχεις και μοίρασέ τα στους φτωχούς, πάρε τον σταυρό σου και έλα πίσω Μου, χωρίς να κοιτάζεις πίσω!» Όχι· του συνιστά μόνο να εκπληρώσει εκείνο που ο ίδιος γνώριζε και είχε διατυπώσει ως το κυριότερο στον νόμο. Ακόμη κι αυτό είναι αρκετό γι’ αυτόν. Διότι, αν αγαπήσει αληθινά τον Θεό και τον πλησίον, μέσα από αυτή την αγάπη θα του αποκαλυφθεί γρήγορα και η αλήθεια για τον Χριστό τον Κύριο. Όταν ο πλούσιος νέος, σε άλλη περίσταση, έθεσε στον Κύριο το ίδιο ερώτημα, χωρίς όμως να Τον πειράζει: «Τι να κάνω για να κληρονομήσω την αιώνια ζωή;», ο Κύριος δεν του ανέφερε καν τις θετικές εντολές της αγάπης, αλλά περισσότερο τις αρνητικές εντολές: «Μη μοιχεύσεις, μη σκοτώσεις, μην κλέψεις, μην ψευδομαρτυρήσεις, να τιμάς τον πατέρα και τη μητέρα σου». Μόνο όταν ο νέος είπε ότι είχε τηρήσει αυτές τις εντολές, ο Κύριος του αναθέτει δυσκολότερο έργο: «Πούλησε όλα όσα έχεις και μοίρασέ τα στους φτωχούς» (Λουκ. 18:18). Διδαχτείτε από αυτό την απέραντη σοφία του Κυρίου ως θείου Διδασκάλου. Προστάζει τον καθένα να τηρήσει εκείνη την εντολή του Θεού που γνωρίζει· και όταν την τηρήσει και γνωρίσει μια δεύτερη, τον προστάζει να τηρήσει και τη δεύτερη, έπειτα την τρίτη, την τέταρτη και ούτω καθεξής. Δεν φορτώνει βαριά φορτία σε αδύναμες πλάτες, αλλά προσαρμόζει το φορτίο στη δύναμη της πλάτης. Αυτό αποτελεί συγχρόνως και φοβερό έλεγχο για όλους εκείνους ανάμεσά μας που επιθυμούν να γνωρίζουν ολοένα περισσότερο το θέλημα του Θεού, αλλά δεν φροντίζουν να εκπληρώσουν όσα έχουν ήδη γνωρίσει. Κανείς δεν θα σωθεί μόνο με τη γνώση του θελήματος του Θεού, αλλά με την εκπλήρωσή του. Αντίθετα, όσοι θα έχουν γνωρίσει πολλά και θα έχουν εκπληρώσει λίγα θα καταδικαστούν αυστηρότερα από εκείνους που θα έχουν γνωρίσει και εκπληρώσει λίγα. Γι’ αυτό και ο Κύριος είπε στον νομικό: «Αυτό να κάνεις και θα ζήσεις». Δηλαδή: βλέπω ότι γνωρίζεις αυτές τις μεγάλες εντολές της αγάπης, αλλά βλέπω συγχρόνως ότι δεν τις τηρείς· επομένως δεν ωφελεί σε τίποτε να σε διδάξω περισσότερα, μέχρι να εκπληρώσεις αυτά που έχεις μάθει. Ο νομικός πρέπει να αισθάνθηκε τον έλεγχο αυτών των λόγων του Σωτήρα, όταν επιχείρησε να δικαιολογηθεί: «Εκείνος όμως, θέλοντας να δικαιώσει τον εαυτό του, είπε στον Ιησού: Και ποιος είναι ο πλησίον μου;» Το ερώτημα αυτό φανερώνει τη θλιβερή δικαιολογία του, δηλαδή ότι δεν γνωρίζει ακόμη ποιος είναι ο πλησίον του· από αυτό είναι σαφές ότι δεν είχε τηρήσει ούτε την εντολή της αγάπης προς τον πλησίον. Κι έτσι, αντί να παγιδεύσει τον Χριστό στα λόγια, βρίσκεται ο ίδιος παγιδευμένος και αναγκασμένος να δικαιολογηθεί. Ετοιμάζοντας παγίδα για τον Κύριο, μπλέχτηκε ο ίδιος σε αυτήν. Έτσι πάθαιναν πάντοτε οι Ιουδαίοι όποτε πείραζαν τον Χριστό. Πειράζοντας τον Κύριο, Τον δόξαζαν ολοένα περισσότερο, ενώ κατέστρεφαν τον εαυτό τους, και έφευγαν από κοντά Του ντροπιασμένοι, όπως και εκείνος ο πατέρας του ψεύδους, ο Σατανάς, στην έρημο. Με ποιον τρόπο δόξασε αυτός ο νομικός τον Χριστό πειράζοντάς Τον; Δίνοντάς Του την αφορμή να διηγηθεί την παραβολή του ελεήμονα Σαμαρείτη και να εκθέσει τη θεία διδασκαλία για το ποιος είναι ο πλησίον μας, μια διδασκαλία σωτήρια για όλες τις ανθρώπινες γενιές μέχρι το τέλος του χρόνου. Ποιος είναι ο πλησίον μου;

«Ο Ιησούς αποκρίθηκε και είπε: Ένας άνθρωπος κατέβαινε από την Ιερουσαλήμ στην Ιεριχώ και έπεσε στα χέρια ληστών, οι οποίοι τον έγδυσαν, τον τραυμάτισαν και έφυγαν, αφήνοντάς τον μισοπεθαμένο. Κατά σύμπτωση, ένας ιερέας κατέβαινε από εκείνον τον δρόμο και, όταν τον είδε, πέρασε από την άλλη πλευρά. Παρόμοια και ένας Λευίτης, όταν έφτασε σε εκείνο το μέρος, πλησίασε και, αφού τον είδε, πέρασε από την άλλη πλευρά». Ποιος είναι αυτός ο άνθρωπος που κατέβαινε από την Ιερουσαλήμ στην Ιεριχώ; Είναι ο Αδάμ και ολόκληρο το ανθρώπινο γένος που προήλθε από τον Αδάμ. Η Ιερουσαλήμ συμβολίζει την ουράνια κατοικία του πρωτόπλαστου ανθρώπου, μέσα στην παραδείσια δύναμη και ομορφιά, κοντά στον Θεό και στους αγίους αγγέλους Του· η Ιεριχώ, την επίγεια κοιλάδα των δακρύων και του θανάτου. Οι ληστές είναι τα πονηρά πνεύματα, οι αναρίθμητοι υπηρέτες του Σατανά, ο οποίος παρακίνησε και τον Αδάμ στην αμαρτία της παρακοής προς τον Θεό. Ως οι μεγαλύτεροι εχθροί του ανθρώπινου γένους, τα πονηρά πνεύματα επιτίθενται στους ανθρώπους, αφαιρούν από την ψυχή τους το θείο ένδυμα του φόβου, της πίστης και της ευσέβειας· πληγώνουν την ψυχή με αμαρτίες και πάθη και έπειτα απομακρύνονται προσωρινά, ενώ η ψυχή κείτεται απελπισμένη στην άκρη του δρόμου της ζωής, ανίκανη να κινηθεί είτε μπροστά είτε πίσω. Ο ιερέας και ο Λευίτης συμβολίζουν την Παλαιά Διαθήκη· συγκεκριμένα, ο ιερέας συμβολίζει τον μωσαϊκό νόμο και ο Λευίτης τους προφήτες. Στη χτυπημένη και πληγωμένη ανθρωπότητα ο Θεός έστειλε δύο γιατρούς με ορισμένα φάρμακα: ο ένας ήταν ο νόμος και ο άλλος οι προφήτες. Όμως ούτε ο ένας ούτε ο άλλος γιατρός τόλμησαν να θεραπεύσουν τις κυριότερες και βαθύτερες πληγές του ασθενούς, που του είχαν προκαλέσει οι ίδιοι οι διάβολοι, αλλά σταματούσαν μόνο μπροστά στα μικρότερα βάσανα, εκείνα που προκαλούσε ο άνθρωπος στον άνθρωπο. Γι’ αυτό και λέγεται ότι και οι δύο, αφού είδαν αυτόν τον βαριά τραυματισμένο ασθενή, πέρασαν από την άλλη πλευρά. Ο μωσαϊκός νόμος είδε απλώς την ανθρωπότητα ως βαριά άρρωστη, αλλά, αφού την είδε, προσπέρασε. Οι προφήτες όχι μόνο είδαν, αλλά και πλησίασαν τον ασθενή, και μόνο τότε προσπέρασαν. Η Πεντάτευχος του Μωυσή περιέγραψε την ασθένεια της ανθρωπότητας και διαπίστωσε ότι για αυτή την ασθένεια δεν υπάρχει φάρμακο πάνω στη γη, αλλά ότι το αληθινό φάρμακο βρίσκεται στον Θεό, στους ουρανούς. Οι προφήτες πλησίασαν περισσότερο τη μισοζώντανη ψυχή της ανθρωπότητας που ξεψυχούσε, διαπίστωσαν και αυτοί ότι η ασθένεια είχε επιδεινωθεί ακόμη περισσότερο και παρηγόρησαν τον ασθενή λέγοντάς του: «Εμείς δεν έχουμε φάρμακο· ιδού όμως, έρχεται πίσω μας ο Μεσσίας, ο ουράνιος Ιατρός». Και εκείνοι προσπέρασαν. Τότε κατέφθασε και ο αληθινός Ιατρός.

«Ένας Σαμαρείτης όμως, που ταξίδευε, έφτασε κοντά του και, όταν τον είδε, τον σπλαχνίστηκε. Πλησίασε, έδεσε τις πληγές του και έριξε λάδι και κρασί· τον ανέβασε στο δικό του ζώο, τον έφερε σε ένα πανδοχείο και τον περιποιήθηκε. Την επόμενη ημέρα, φεύγοντας, έβγαλε δύο ασημένια νομίσματα, τα έδωσε στον πανδοχέα και του είπε: Φρόντισέ τον, και ό,τι παραπάνω ξοδέψεις θα σου το πληρώσω όταν επιστρέψω». Ποιος είναι αυτός ο Σαμαρείτης; Είναι ο ίδιος ο Κύριος Ιησούς Χριστός. Γιατί ο Κύριος ονομάζει τον εαυτό Του Σαμαρείτη; Επειδή οι Ιουδαίοι της Ιερουσαλήμ περιφρονούσαν τους Σαμαρείτες ως ακάθαρτους ειδωλολάτρες. Και δεν αναμειγνύονταν ούτε συναναστρέφονταν μεταξύ τους. Γι’ αυτό και η Σαμαρείτισσα είπε στον Κύριο, στο πηγάδι του Ιακώβ: «Πώς εσύ, που είσαι Ιουδαίος, μπορείς να ζητάς να πιεις από εμένα, μια γυναίκα Σαμαρείτισσα;» (Ιω. 4:9). Έτσι λοιπόν οι Σαμαρείτες θεωρούσαν τον Χριστό Ιουδαίο, ενώ οι Ιουδαίοι Τον αποκαλούσαν Σαμαρείτη: «Εσύ είσαι Σαμαρείτης και ο διάβολος είναι μέσα σου!» (Ιω. 8:48). Διηγούμενος αυτή την παραβολή στον Ιουδαίο νομικό, ο Κύριος παρουσιάζει τον εαυτό Του με τη μορφή Σαμαρείτη, από απέραντη ταπείνωση, για να διδάξει έτσι και εμάς ότι ακόμη και με το πιο περιφρονημένο όνομα και την πιο περιφρονημένη ιδιότητα μπορούμε να κάνουμε μεγάλο καλό, μερικές φορές μάλιστα μεγαλύτερο από ανθρώπους με μεγάλο και ένδοξο όνομα και αξίωμα. Ο Κύριος ονομάζει ακόμη τον εαυτό Του Σαμαρείτη από αγάπη προς τους αμαρτωλούς. Το «Σαμαρείτης» σήμαινε το ίδιο με το «αμαρτωλός». Και όταν οι Ιουδαίοι Τον αποκάλεσαν Σαμαρείτη, ο Κύριος δεν αρνήθηκε αυτόν τον χαρακτηρισμό. Έμπαινε στα σπίτια των αμαρτωλών και έτρωγε και έπινε μαζί τους· μάλιστα δήλωσε ανοιχτά ότι για τους αμαρτωλούς είχε έρθει σε αυτόν τον κόσμο — για τους αμαρτωλούς και όχι για τους δικαίους. Θα μπορούσε όμως να υπάρχει έστω και ένας μόνο δίκαιος στην παρουσία Του; Δεν ήταν όλοι οι άνθρωποι σκεπασμένοι από την αμαρτία σαν από σκοτεινό σύννεφο; Και δεν ήταν οι ψυχές όλων χτυπημένες και παραμορφωμένες από τα πονηρά πνεύματα; Ο Κύριος ονομάζει ακόμη τον εαυτό Του Σαμαρείτη για να μας διδάξει ότι δεν πρέπει να περιμένουμε να φανερωθεί η δύναμη του Θεού μόνο μέσα από τους μεγάλους και ένδοξους αυτού του κόσμου, αλλά να ακούμε με σεβασμό και προσοχή τι σκέπτονται και τι λένε οι μικροί και περιφρονημένοι από τον κόσμο άνθρωποι. Διότι ο Θεός συχνά χρησιμοποιεί ένα καλάμι για να συντρίψει σιδερένια τείχη, ψαράδες για να ντροπιάσει βασιλιάδες και ό,τι είναι πιο ταπεινό για να ντροπιάσει εκείνο που θεωρείται πιο σπουδαίο στα μάτια των ανθρώπων. Όπως λέει και ο απόστολος Παύλος: «Ό,τι είναι ανόητο για τον κόσμο διάλεξε ο Θεός για να ντροπιάσει τους σοφούς· και ό,τι είναι αδύναμο για τον κόσμο διάλεξε ο Θεός για να ντροπιάσει το ισχυρό» (Α΄ Κορ. 1:27). Ονομάζοντας τον εαυτό Του Σαμαρείτη, ο Κύριος φανερώνει ότι μάταια ο κόσμος περιμένει τη σωτηρία από την ισχυρή Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία και από τον Καίσαρα Τιβέριο· ο Θεός προετοίμασε τη σωτηρία του κόσμου μέσα στον πιο περιφρονημένο λαό της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, τον ιουδαϊκό, και ανάμεσα στους πιο περιφρονημένους από τους Ιουδαίους, τους ψαράδες της Γαλιλαίας, τους οποίους οι υπεροπτικοί γραμματείς περιφρονούσαν σαν ειδωλολάτρες Σαμαρείτες. Το Πνεύμα του Θεού είναι ελεύθερο, «το Πνεύμα πνέει όπου θέλει» (Ιω. 3:8) και δεν λαμβάνει υπόψη τις ανθρώπινες διαβαθμίσεις και αξιολογήσεις. Εκείνο που είναι υψηλό για τους ανθρώπους είναι μηδαμινό ενώπιον του Θεού, και εκείνο που είναι μηδαμινό για τους ανθρώπους είναι υψηλό ενώπιον του Θεού.

Ο Κύριος ήρθε και στάθηκε πάνω από το ανθρώπινο γένος — ήρθε πάνω του. Άρρωστο και απελπισμένο κειτόταν το ανθρώπινο γένος, και ο Ιατρός ήρθε από πάνω του. Όλοι οι άνθρωποι είναι αμαρτωλοί και όλοι κείτονται καταγής, προσκολλημένοι στη γη· μόνο ο αναμάρτητος Κύριος, ο καθαρός και υγιής Ιατρός, στέκεται όρθιος. «Ήρθε στους δικούς Του», λέγεται σε άλλο σημείο (Ιω. 1:11), για να δηλωθεί ότι ήρθε ντυμένος με σώμα όπως όλοι οι άλλοι άνθρωποι, χωρίς να διαφέρει εξωτερικά από τους αθάνατους ασθενείς και αμαρτωλούς. Εδώ όμως λέγεται «ήρθε πάνω του», για να δηλωθεί η διαφορά Του, ως προς τη δύναμη, την υγεία, την αθανασία και την αναμαρτησία, από τους θνητούς ασθενείς και αμαρτωλούς.

Εκείνος είδε τον τραυματία, όπως τον είδε και ο ιερέας· και Εκείνος πλησίασε τον τραυματία, όπως τον πλησίασε και ο Λευίτης· έκανε όμως κάτι περισσότερο, πολύ περισσότερο από τον ιερέα και τον Λευίτη. Τον σπλαχνίστηκε, έδεσε τις πληγές του, τις περίχυσε με λάδι και κρασί, τον ανέβασε στο ζώο Του, τον έφερε στο πανδοχείο, τον περιποιήθηκε, πλήρωσε τον πανδοχέα για να συνεχίσει τη φροντίδα του και υποσχέθηκε ότι θα εξακολουθούσε να νοιάζεται για τον τραυματία και να δαπανά για τη θεραπεία του. Έτσι, ενώ ο ιερέας περιορίστηκε μόνο στο να δει τον τραυματία και ο Λευίτης στο να τον δει και να τον πλησιάσει, ο Μεσσίας, ο ουράνιος Ιατρός, έκανε δέκα πράγματα γι’ αυτόν —δέκα, αριθμό που δηλώνει την πληρότητα των αριθμών—, ώστε να φανερωθεί η πληρότητα της φροντίδας, της μέριμνας και της αγάπης του Κυρίου και Σωτήρα μας για τη σωτηρία μας. Δεν τον έδεσε απλώς και τον άφησε στην άκρη του δρόμου, διότι αυτό δεν θα ήταν ολοκληρωμένη βοήθεια· ούτε τον έφερε απλώς στο πανδοχείο και έφυγε, διότι ο πανδοχέας θα έλεγε ότι δεν είχε τα μέσα να περιποιηθεί τον ασθενή και επομένως έπρεπε να τον πετάξει έξω· γι’ αυτό του πλήρωσε προκαταβολικά τον κόπο και τα έξοδά του. Σε αυτό θα σταματούσε ακόμη και ο πιο ελεήμων άνθρωπος. Αλλά ο Κύριος προχωρεί ακόμη περισσότερο. Υπόσχεται ότι θα εξακολουθήσει να φροντίζει τον ασθενή, ότι θα επιστρέψει για να τον επισκεφθεί και ότι θα πληρώσει επιπλέον στον πανδοχέα ό,τι άλλο χρειαστεί. Αυτή είναι η πληρότητα του ελέους! Και όταν γνωρίζουμε ακόμη ότι αυτό δεν το κάνει ένας αδελφός, αλλά ένας Σαμαρείτης σ’ έναν Ιουδαίο, ένας εχθρός σ’ έναν εχθρό, τότε πρέπει να πούμε: αυτό είναι υπεργήινο, ουράνιο, θείο έλεος. Αυτή είναι η εικόνα του ελέους του Χριστού προς το ανθρώπινο γένος.

Τι συμβολίζει όμως το δέσιμο των πληγών; Τι το λάδι και το κρασί; Τι το ζώο; Τι τα δύο ασημένια νομίσματα, το πανδοχείο, ο πανδοχέας και η επιστροφή του Σαμαρείτη; Το δέσιμο των πληγών συμβολίζει την άμεση επαφή του Χριστού με το άρρωστο ανθρώπινο γένος. Με το πανάχραντο στόμα Του μιλούσε στα αυτιά των ανθρώπων, με τα πανάχραντα χέρια Του άγγιζε τυφλά μάτια, κουφά αυτιά, λεπρά σώματα, νεκρά κορμιά. Με βάλσαμο περιποιούνται τις πληγές. Ο ίδιος ο Κύριος είναι αυτό το ουράνιο βάλσαμο για την αμαρτωλή ανθρωπότητα. Έθεσε τον ίδιο Του τον εαυτό πάνω στις πληγές της ανθρωπότητας. Το λάδι και το κρασί συμβολίζουν το έλεος και την αλήθεια. Ο καλός Ιατρός πρώτα ελέησε τον ασθενή και έπειτα του έδωσε το φάρμακο. Αλλά και το έλεος είναι φάρμακο και η διδασκαλία είναι φάρμακο. «Χαίρετε», λέει πρώτα ο Κύριος, και έπειτα διδάσκει, νουθετεί, απειλεί. «Μη φοβάσαι», λέει ο Κύριος στον άρχοντα Ιάειρο, και έπειτα ανασταίνει την κόρη του. «Μην κλαις», λέει ο Κύριος στη χήρα της Ναΐν, και έπειτα ανασταίνει από τους νεκρούς τον γιο της. Ο Κύριος πρώτα έδειξε έλεος και έπειτα πρόσφερε τη θυσία. Η έλευσή Του στον κόσμο με ανθρώπινο σώμα, με ζωικό σώμα, είναι το μεγαλύτερο έλεος από όλα τα έργα της ευσπλαχνίας· και η θυσία Του στον Σταυρό είναι η μεγαλύτερη από όλες τις θυσίες, από την αρχή μέχρι το τέλος του κόσμου. «Ψάλλω το έλεος και τη δικαιοσύνη», λέει ο προφήτης Δαβίδ (Ψαλμ. 101:1). Το έλεος είναι απαλό σαν το λάδι· η δικαιοσύνη είναι καλή, αλλά και κάπως στυφή για τους αμαρτωλούς, όπως το κρασί για τους ασθενείς. Όπως το λάδι καταπραΰνει την πληγή του σώματος, έτσι και το έλεος του Κυρίου καταπραΰνει τη βασανισμένη και πικραμένη ανθρώπινη ψυχή· και όπως το κρασί πικρίζει αλλά ζεσταίνει τα σπλάχνα, έτσι και η αλήθεια και η δικαιοσύνη του Θεού πικραίνουν την αμαρτωλή ψυχή, όταν όμως κατεβούν βαθιά μέσα της, τη ζεσταίνουν και τη δυναμώνουν.

Το ζώο συμβολίζει το ανθρώπινο σώμα, το οποίο προσέλαβε και ο ίδιος ο Κύριος, για να γίνει πιο κοντινός και πιο κατανοητός. Όπως ο καλός ποιμένας, όταν βρει το χαμένο πρόβατο, το βάζει στον ώμο του και το μεταφέρει χαρούμενος στη στάνη του, έτσι και ο Κύριος πήρε πάνω Του τους παραστρατημένους, για να βρίσκονται και εκείνοι εκεί όπου είναι Αυτός. Σε αυτόν τον κόσμο οι άνθρωποι ζουν πράγματι ανάμεσα στους δαίμονες σαν πρόβατα ανάμεσα σε λύκους. Ο Κύριος είναι ο καλός Ποιμένας, που ήρθε για να αναζητήσει τα πρόβατά Του και να τα προστατεύσει με το σώμα Του από τους λύκους· και όταν ήρθε, σπλαχνίστηκε τους ανθρώπους, «διότι ήταν σαν πρόβατα χωρίς ποιμένα» (Μάρκ. 6:34). Το ανθρώπινο σώμα παριστάνεται εδώ ως ζώο, για να φανερωθεί η αλογία του ίδιου του σώματος χωρίς την έλλογη ψυχή. Πράγματι, ως προς το σώμα, ο άνθρωπος είναι ζώο όπως κάθε άλλο ζώο. Με ένα τέτοιο ζωικό σώμα ντύθηκε ο άνθρωπος μετά την αμαρτία του Αδάμ. «Και ο Κύριος ο Θεός έφτιαξε για τον Αδάμ και τη γυναίκα του χιτώνες από δέρμα και τους έντυσε με αυτούς» (Γέν. 3:21). Αυτό συνέβη όταν ο Αδάμ, με την αμαρτία της παρακοής, φανερώθηκε εντελώς γυμνός και κρύφτηκε από το πρόσωπο του Θεού. Από την απέραντη πραότητά Του και την απέραντη αγάπη Του προς την πληγωμένη και μισοπεθαμένη ανθρωπότητα, ο Ζωντανός και Αθάνατος Κύριος ντύθηκε και ο ίδιος αυτό το φοβερό, δερμάτινο και άλογο ένδυμα, το σωματικό. Για να είναι ως Θεός πιο προσιτός στους ανθρώπους, για να είναι ως Ιατρός πιο εύκολα προσπελάσιμος· για να είναι ως Ποιμένας πιο γνώριμος στα πρόβατα.

Το πανδοχείο συμβολίζει την αγία, καθολική και αποστολική Εκκλησία, ενώ ο πανδοχέας τους αποστόλους και τους διαδόχους τους, τους ποιμένες και τους διδασκάλους της Εκκλησίας. Η Εκκλησία ιδρύθηκε ήδη κατά την επίγεια ζωή του Χριστού, διότι λέγεται ότι ο Σαμαρείτης έφερε τον τραυματία στο πανδοχείο και τον περιποιήθηκε. Ο Κύριος είναι ο Ιδρυτής της Εκκλησίας και ο πρώτος εργάτης στην Εκκλησία Του. Όσο Εκείνος φρόντιζε προσωπικά τον τραυματία, ο πανδοχέας δεν αναφέρεται. Μόνο την επόμενη ημέρα, αφού είχε λήξει ο επίγειος χρόνος Του, απευθύνεται στον πανδοχέα και παραδίδει τον ασθενή στη φροντίδα του.

Τα δύο ασημένια νομίσματα συμβολίζουν, σύμφωνα με ορισμένους ερμηνευτές, τις δύο διαθήκες του Θεού με τους ανθρώπους: την Παλαιά και την Καινή Διαθήκη. Αυτή είναι η Αγία Γραφή, η αγία Αποκάλυψη του ελέους και της αλήθειας του Θεού. Κανείς δεν μπορεί να σωθεί από την αμαρτία, από τις πληγές που έχουν προκληθεί στην ψυχή του, αν δεν γνωρίσει, έστω και λίγο, το έλεος και την αλήθεια του Θεού που αποκαλύπτονται στην Αγία Γραφή. Όπως ο άνθρωπος μόνο μέσα στο δυνατό φως του λαμπρού ήλιου βλέπει όλους τους δρόμους μπροστά του και επιλέγει προς ποιον πρέπει να κατευθύνει τα βήματά του, έτσι και μόνο μέσα στο δυνατό φως της Αγίας Γραφής ο άνθρωπος κοιτάζει και βλέπει μπροστά του όλους τους δρόμους του καλού και του κακού και διακρίνει τους μεν από τους δε. Όμως αυτά τα δύο ασημένια νομίσματα συμβολίζουν και τις δύο φύσεις του Κυρίου Ιησού, τη θεία και την ανθρώπινη. Και τις δύο αυτές φύσεις ο Κύριος τις έφερε μαζί Του σε αυτόν τον κόσμο και τις έθεσε στην υπηρεσία του ανθρώπινου γένους. Κανείς που δεν αναγνωρίζει αυτές τις δύο φύσεις στον Κύριο Ιησού δεν μπορεί να σωθεί από τις βαριές πληγές της αμαρτίας. Διότι οι πληγές της αμαρτίας θεραπεύονται με το έλεος και την αλήθεια· το ένα φάρμακο χωρίς το άλλο δεν είναι φάρμακο. Ο Κύριος δεν θα μπορούσε να δείξει τέλειο έλεος προς τους ανθρώπους, αν δεν είχε γεννηθεί με σώμα ως άνθρωπος· ούτε θα μπορούσε ως άνθρωπος να αποκαλύψει την τέλεια αλήθεια, αν δεν ήταν Θεός. Ακόμη, τα δύο ασημένια νομίσματα συμβολίζουν το σώμα και το αίμα του Χριστού, με τα οποία θεραπεύονται και τρέφονται οι αμαρτωλοί που έχουν μεταφερθεί στην Εκκλησία. Ο τραυματίας χρειάζεται και επίδεσμο και επάλειψη και τροφή. Αυτή είναι η ολοκληρωμένη θεραπεία. Χρειάζεται και τροφή, και μάλιστα καλή τροφή. Και όπως η καλή τροφή, την οποία οι γιατροί συνιστούν στον ασθενή που βρίσκεται στο κρεβάτι με τις πληγές του δεμένες και αλειμμένες, μεταβάλλει, ενισχύει και καθαρίζει το αίμα, δηλαδή εκείνο που αποτελεί τη βάση της οργανικής ζωής του ανθρώπου, έτσι και αυτή η θεία τροφή, το σώμα και το αίμα του Χριστού, μεταβάλλει, ενισχύει και καθαρίζει εκ βάθρων την ανθρώπινη ψυχή. Ολόκληρη η σωματική θεραπεία του ασθενούς δεν είναι παρά εικόνα της πνευματικής θεραπείας. Και όπως λοιπόν στη σωματική θεραπεία όλα ελάχιστα ωφελούν αν ο ασθενής δεν τρέφεται, έτσι και στην πνευματική θεραπεία όλα ελάχιστα ωφελούν αν οι αμαρτωλοί που έχουν επιστρέψει στον Θεό δεν τρέφονται με καλή πνευματική τροφή, δηλαδή με το σώμα και το αίμα του Χριστού. Και το σώμα και το αίμα του Χριστού σημαίνουν και πάλι, κατά βάθος, έλεος και αλήθεια.


«Όταν επιστρέψω» — αυτά τα λόγια σημαίνουν τη δεύτερη έλευση του Χριστού. Όταν Εκείνος έρθει ξανά ως Κριτής, όχι με το ταπεινωμένο ζωικό ένδυμα, αλλά ντυμένος με αθάνατη λαμπρότητα και δόξα, τότε οι πανδοχείς, οι ποιμένες και οι διδάσκαλοι της Εκκλησίας Του, θα Τον αναγνωρίσουν ως τον άλλοτε Σαμαρείτη που τους εμπιστεύτηκε τη φροντίδα των άρρωστων ψυχών των αμαρτωλών. Δεν θα είναι όμως πια ο ελεήμων Σαμαρείτης, αλλά ο δίκαιος Κριτής, που θα αποδώσει στον καθένα κατά δικαιοσύνη. Βέβαια, αν ο Κύριος έκρινε με την καθαρή ουράνια δικαιοσύνη, ελάχιστοι θα σώζονταν από την αιώνια φωτιά. Εκείνος όμως γνωρίζει την αδυναμία και την ασθένειά μας και θα κρίνει τον καθένα λαμβάνοντας υπόψη πολλές περιστάσεις, ώστε ακόμη και ένα ποτήρι δροσερό νερό, που προσφέρθηκε σε έναν διψασμένο στο όνομά Του, θα το λογαριάσει ως καλό έργο (Ματθ. 10:42). Ωστόσο, δεν πρέπει να αυταπατόμαστε υπερβολικά και να παραδινόμαστε στην αμέλεια. Εδώ γίνεται λόγος για τους ποιμένες της Εκκλησίας, για τους πνευματικούς οδηγούς. Σε αυτούς δόθηκαν περισσότερη εξουσία και περισσότερη χάρη, γι’ αυτό και περισσότερα θα ζητηθούν από αυτούς. Αυτοί είναι το αλάτι της γης· αν το αλάτι χάσει τη νοστιμιά του, πετιέται και πατιέται με τα πόδια (Ματθ. 5:13). Ακόμη, ο Κύριος είπε ότι πολλοί πρώτοι θα είναι τελευταίοι και οι τελευταίοι πρώτοι (Ματθ. 19:30). Και οι ιερείς είναι οι πρώτοι στο πνευματικό πανδοχείο του Χριστού. Καλούνται να φροντίζουν τους ασθενείς, να επιβλέπουν και να θεραπεύουν τις πληγές τους και να τους τρέφουν με τη ζωοποιό τροφή του Χριστού στην τίμια τράπεζα του Αμνού του Θεού. Αλίμονό τους αν δεν το κάνουν. Μπορεί να είναι πρώτοι σε αυτή τη σύντομη ζωή, αλλά στην αιώνια ζωή δεν θα έχουν μερίδιο. Ακόμη, ο Κύριος είπε: «Αλίμονο στον άνθρωπο μέσω του οποίου έρχεται το σκάνδαλο» (Ματθ. 18:7). Και από κανέναν άνθρωπο στον κόσμο δεν μπορεί να προέλθει τόσο μεγάλο σκάνδαλο όσο από έναν αμελή ιερέα. Η μικρή του αμαρτία σκανδαλίζει περισσότερο από τη μεγάλη αμαρτία άλλων ανθρώπων. Μακάριοι όμως οι πνευματικοί ποιμένες που εκπληρώνουν πιστά την παρακαταθήκη του απόντος ελεήμονα Σαμαρείτη, διαχειριζόμενοι έντιμα και συνετά τα δύο ασημένια νομίσματά Του. Θα έρθει η ημέρα και η ώρα που ο Κύριος θα πει στον καθένα τους χωριστά: «Δούλε καλέ και πιστέ — μπες στη χαρά του κυρίου σου!» (Ματθ. 25:21).

Αφού διηγήθηκε αυτή την τόσο πλούσια σε περιεχόμενο και σημασία παραβολή, ο Κύριος ρώτησε τον νομικό: «Τι νομίζεις λοιπόν, ποιος από αυτούς τους τρεις έγινε πλησίον εκείνου που είχε πέσει στα χέρια των ληστών;» Εκείνος είπε: «Αυτός που τον ελέησε». Και ο Ιησούς του είπε: «Πήγαινε και κάνε κι εσύ το ίδιο». Μολονότι ο νομικός ούτε κατά διάνοια είχε κατανοήσει όλο το βάθος και το εύρος αυτής της παραβολής του Χριστού, έπρεπε να αναγνωρίσει την αλήθεια της στον βαθμό που την είχε καταλάβει, φυσικά μόνο ως προς το εξωτερικό, παραστατικό της νόημα. Δεν μπορούσε να μην αναγνωρίσει ότι ο ελεήμων Σαμαρείτης ήταν ο αληθινός και μοναδικός πλησίον του χτυπημένου και πληγωμένου ανθρώπου στην άκρη του δρόμου. Δεν μπορούσε να πει: ο ιερέας ήταν ο πλησίον του, επειδή και ο ιερέας, όπως και εκείνος, ήταν Ιουδαίος. Ούτε μπορούσε να πει: ο Λευίτης ήταν ο πλησίον του, επειδή και οι δύο ανήκαν στην ίδια φυλή, στον ίδιο λαό και μιλούσαν την ίδια γλώσσα. Διότι αυτό θα ερχόταν σε υπερβολική αντίθεση ακόμη και με τη δική του ασυνείδητη συνείδηση. Είναι άχρηστη η συγγένεια ως προς το όνομα, τη φυλή, την εθνικότητα και τη γλώσσα εκεί όπου χρειάζεται έλεος και μόνο έλεος. Το έλεος είναι το νέο θεμέλιο συγγένειας που θεσπίζει ο Χριστός ανάμεσα στους ανθρώπους. Αυτό δεν το αντιλήφθηκε ο νομικός· εκείνο όμως που ο νους του αντιλήφθηκε στη μία αυτή συγκεκριμένη περίπτωση έπρεπε να το αναγνωρίσει. «Πήγαινε και κάνε κι εσύ το ίδιο», του λέει ο Κύριος. Δηλαδή: αν θέλεις να κληρονομήσεις την αιώνια ζωή, έτσι πρέπει να διαβάζεις την εντολή του Θεού για την αγάπη και όχι όπως τη διαβάζετε εσείς, οι νομικοί και οι γραμματείς. Διότι εσείς βλέπετε αυτή την εντολή σαν χρυσό μοσχάρι και τη λατρεύετε σαν είδωλο, χωρίς να γνωρίζετε το θείο και σωτήριο νόημά της. Εσείς θεωρείτε πλησίον μόνο τον Ιουδαίο, επειδή κρίνετε με βάση το όνομα, το αίμα και τη γλώσσα· ούτε καν κάθε Ιουδαίο, αλλά μόνο εκείνον που ανήκει στη δική σας παράταξη, είτε των νομικών είτε των Φαρισαίων είτε των Σαδδουκαίων· και ούτε καν κάθε οπαδό σας, αλλά μόνο εκείνον από τον οποίο έχετε όφελος, τιμές και επαίνους. Έτσι, ερμηνεύσατε την εντολή του Θεού για την αγάπη ως ιδιοτέλεια, και γι’ αυτό η θεία αυτή εντολή έγινε για εσάς ένα πραγματικό χρυσό μοσχάρι, σαν εκείνο στους πρόποδες του Χωρήβ που προσκυνούσαν οι προπάτορές σας. Εσείς, δηλαδή, προσκυνάτε αυτή την εντολή, αλλά ούτε την κατανοείτε ούτε την τηρείτε. Είναι πιθανό ότι ο νομικός μπορούσε να καταλάβει την παραβολή του Χριστού με αυτό το νόημα και ότι πρέπει να έφυγε ντροπιασμένος. Εκείνος που είχε έρθει για να ντροπιάσει! Και πόσο περισσότερο θα έπρεπε να ντραπεί, αν μπορούσε να καταλάβει ότι αυτή η παραβολή αναφερόταν και προσωπικά στον ίδιο! Ιδού, και αυτός είναι ένας τέτοιος ταξιδιώτης από την ουράνια Ιερουσαλήμ προς τη βρόμικη επίγεια Ιεριχώ, ένας ταξιδιώτης που οι διάβολοι τον γύμνωσαν από τη χάρη του Θεού, τον χτύπησαν, τον τραυμάτισαν και τον άφησαν στην άκρη του δρόμου. Ο μωσαϊκός νόμος και οι Προφήτες τον προσπερνούν και δεν μπορούν να τον βοηθήσουν. Και να, τώρα που ο Κύριος του διηγείται αυτή την παραβολή, ο ελεήμων Σαμαρείτης έχει ήδη σκύψει πάνω στην άρρωστη ψυχή του, τη δένει και την αλείφει με λάδι και κρασί. Το αισθάνθηκε και ο ίδιος· διαφορετικά δεν θα αναγνώριζε την αλήθεια της διδασκαλίας του Χριστού. Αν αφέθηκε έπειτα να μεταφερθεί στο πανδοχείο —δηλαδή στην Εκκλησία— και να θεραπευτεί ολοκληρωτικά, αυτό το γνωρίζει ο παντογνώστης Θεός. Το Ευαγγέλιο δεν λέει τίποτε περισσότερο γι’ αυτό.

Έτσι, από έναν έμμεσο δρόμο, ο Χριστός οδήγησε αυτόν τον νομικό να αναγνωρίσει μέσα στην ψυχή του, έστω και ασυνείδητα, Εκείνον, τον Χριστό, ως τον πιο κοντινό και στενότερο συγγενή του. Ο Κύριος τον οδήγησε να αναγνωρίσει, έστω και ασυνείδητα, ότι τα λόγια «να αγαπάς τον πλησίον σου σαν τον εαυτό σου» σημαίνουν: «να αγαπάς τον Κύριο Ιησού Χριστό σαν τον εαυτό σου». Σε εμάς απομένει να το αναγνωρίσουμε και να το ομολογήσουμε συνειδητά και με επίγνωση. Ο πιο κοντινός μας πλησίον είναι ο Κύριος Ιησούς, και μέσω Εκείνου πλησίον μας είναι και όλοι οι άλλοι άνθρωποι που βρίσκονται σε δυστυχία και τους οποίους μπορούμε να βοηθήσουμε με το έλεός μας στο όνομα του Κυρίου. Πάνω από τον καθένα μας έχει σκύψει ο Κύριος Ιησούς και για τον καθένα μας έχει αφήσει εκείνα τα δύο ασημένια νομίσματα, ώστε να θεραπευόμαστε μέχρι να έρθει. Μέχρι να έρθει στις καρδιές μας, ώστε να μην Τον βλέπουμε πια σκυμμένο πάνω μας, αλλά να Τον βλέπουμε να κατοικεί και να ζει μέσα στις καρδιές μας! Τότε μόνο θα είμαστε υγιείς, διότι τότε η πηγή της υγείας θα βρίσκεται μέσα στις καρδιές μας.

Κοιτάξτε όμως πώς, με αυτή την παραβολή, ο Κύριος ενώνει και τις δύο εντολές της αγάπης σε μία και μοναδική! Αγαπώντας Εκείνον ως πλησίον μας, αγαπάμε έτσι και τον Θεό και τον άνθρωπο και εκπληρώνουμε συγχρόνως και τις δύο εντολές της αγάπης. Μέχρι την έλευση του Κυρίου Ιησού στον κόσμο, αυτές οι δύο εντολές ήταν χωρισμένες. Με την έλευσή Του όμως συγχωνεύτηκαν σε μία. Στην πραγματικότητα, η τέλεια αγάπη δεν μπορεί ούτε να χωρίζεται ούτε να αναφέρεται σε δύο αντικείμενα. Στην Παλαιά Διαθήκη ήταν χωρισμένες, διότι η Παλαιά Διαθήκη είναι ένα προπαρασκευαστικό σχολείο για το μεγάλο σχολείο της αγάπης. Στο προπαρασκευαστικό σχολείο αναλύονται χωριστά πράγματα που είναι οργανικά ενωμένα. Όταν αυτός ο ενιαίος και ενσαρκωμένος Οργανισμός της αγάπης εμφανίστηκε στον Κύριο Ιησού, αμέσως αυτή η διάκριση και ο χωρισμός έγιναν σαν να μην υπήρχαν. Ο Ιησούς Χριστός είναι η ενσαρκωμένη αγάπη και προς τον Θεό και προς τον άνθρωπο. Μεγαλύτερη αγάπη από αυτή δεν υπάρχει σε όλους τους κόσμους, ούτε στους πρόσκαιρους ούτε στους αιώνιους. Έτσι ήρθε στον κόσμο μια νέα, εντελώς νέα αρχή αγάπης, μια νέα και μοναδική εντολή αγάπης, που μπορεί να διατυπωθεί και έτσι: να αγαπάς τον Κύριο Ιησού Χριστό, τον Υιό του Θεού, με όλη την καρδιά σου, με όλη την ψυχή σου, με όλη τη δύναμή σου και με όλη τη διάνοιά σου· να Τον αγαπάς σαν τον εαυτό σου. Μέσα από αυτή την αγάπη, τη μοναδική και αδιαίρετη, θα αγαπάς και τον Θεό και τους ανθρώπους. Εγκατάλειψε την ψεύτικη ελπίδα, θνητέ άνθρωπε, ότι θα μπορέσεις ποτέ να αγαπήσεις τον Θεό χωρίς τον Χριστό και έξω από Αυτόν. Και μην παρασύρεσαι από το ψέμα ότι θα μπορέσεις ποτέ να αγαπήσεις τους ανθρώπους χωρίς τον Χριστό και έξω από Αυτόν. Εκείνος κατέβηκε από τον ουρανό και έσκυψε πάνω σου, πληγωμένε και άρρωστε. Κοίταξε το πρόσωπό Του και αναγνώρισε το αρχέτυπό σου! Κοίταξε τον κυριότερο και πιο κοντινό Συγγενή σου! Μόνο μέσω Εκείνου μπορείς να γίνεις αληθινός συγγενής του Θεού και ελεήμων συγγενής των ανθρώπων. Και όταν γνωρίσεις τη συγγένειά σου μαζί Του, κάθε άλλη επίγεια συγγένεια θα σου φαίνεται σαν σκιά και εικόνα της αληθινής και αθάνατης συγγένειας. Τότε θα πηγαίνεις κι εσύ και θα κάνεις όπως Εκείνος· δηλαδή θα θεωρείς τους δυστυχισμένους, τους θλιμμένους, τους γυμνούς, τους τραυματισμένους, τους χτυπημένους και τους πεταμένους στην άκρη του δρόμου ως τους πιο κοντινούς συγγενείς σου, πιο κοντινούς από τους άλλους συγγενείς. Και τότε θα σκύβεις πάνω τους όχι τόσο με το δικό σου πρόσωπο όσο με το δικό Του· με τον δικό Του επίδεσμο θα δένεις τις πληγές τους και με το δικό Του λάδι και κρασί θα τις αλείφεις.


Έτσι, και αυτή η παραβολή, από την οποία ο νομικός πειραστής κατανόησε και ωφελήθηκε λίγο, περικλείει και ερμηνεύει ολόκληρη την ανθρώπινη ιστορία από την αρχή μέχρι το τέλος και ολόκληρη την ιστορία της σωτηρίας μας από την αρχή μέχρι το τέλος. Με αυτήν ο Κύριος μας διδάσκει ότι μόνο μέσω Εκείνου μπορούμε να γίνουμε συγγενείς του Θεού και συγγενείς των ανθρώπων. Μόνο μέσα από αυτή τη συγγένεια με τον Χριστό αποκτούν όλες οι άλλες συγγένειές μας ευγένεια και αξιοπρέπεια. Με αυτήν μας καλεί να Του προσφέρουμε την αγάπη που τόσο Του αξίζει, μια αγάπη που φωτίζει για εμάς με το ίδιο φως και τον Θεό και τους ανθρώπους, ακόμη και τους εχθρούς μας. Διότι και η αγάπη προς τους εχθρούς είναι δυνατή μόνο από τη μία και την ίδια εστία αγάπης, τον Κύριο Ιησού Χριστό, τον Θεάνθρωπο και Σωτήρα μας. Σε Εκείνον ας είναι η δόξα και ο αίνος, μαζί με τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα — στην ομοούσια και αδιαίρετη Τριάδα, τώρα και πάντοτε, σε όλο τον χρόνο και σε όλη την αιωνιότητα.

Αμήν.

Σάββατο 14 Νοεμβρίου 2026

Κυριακή Η΄ Λουκά: Ομιλία εις την παραβολήν του εμπεσόντος εις τους ληστάς (Άγιος Ιωάννης Χρυσόστομος)


Ἀκούσαμε, ἀδελφοί μου, στό Εὐαγγέλιο τόν Κύριό μας Ἰησοῦ Χριστὸ νὰ μᾶς λέη: «Κατέβαινε κάποιος ἀπό τὴν Ἱερουσαλήμ στήν Ἱεριχὼ κι ἔπεσε στά χέρια ληστῶν. Τοῦ πῆραν τὰ ροῦχα,τὸν ἐχτυπη­σαν καὶ τὸν πα­ράτησαν μισοπεθα­μένο. Ἕνας ἱερεὺς κι ἔνας Λευΐτης περνώντας ἀπὸ κεῖ τὸν εἶδαν ἀλλὰ συνέχισαν τὸ δρόμο τους. Ἕνας Σαμαρείτης ὅμως ποὺ ἦθρε στὸ μέρος αὐτὸ τὸν εἶδε καὶ τὸν λυπήθηκε. Ἀνακάτεψε λοιπὸν κρασὶ καὶ λάδι κι ἔβαλε στὶς πληγὲς, τὶς ἔδεσε κι’ ἀφοῦ τὸν ἔβαλε πάνω στὸ ζῶο του, τὸν ἔφερε στὸ πανδοχεῖο. Ἔδωσε στὸν πανδοχέα δυὸ δηνάρια καὶ τοῦ εἶπε. Περιποιήσου τὸν ἄνθρω­πο κι ἄν ξοδέψης περισ­σότερα, στὴν ἐπιστροφή θὰ σοῦ τὰ δώ­σω ἐγώ». Ἄς δοῦμε λοι­πὸν τὸ νόημα τῆς παραβολῆς καὶ μὲ γνωστικὴ ψυχὴ κατανοῶντας το, ἄς γνωρίσωμε τὰ μυστήρια τοῦ Θεοῦ.

Ἄνθρωπος εἶναι ὁ Ἀδάμ, Ἱερουσαλήμ ἡ πολιτεία τῶν οὐρανῶν καὶ ἡ σύνεση, Ἰεριχῶ ὁ κόσμος. Ὅσο λοιπόν ὁ Ἀδάμ, πρὶν ἀπὸ τὴν παρακοή, εἶχε φρόνημα τῶν οὐρανῶν καὶ ἀγγελικὴ ζωή, εἶχε ἀνεμπόδιστη εἴσοδο στὴν ἐπουράνια πόλη Ἱερουασαλήμ. Κατοικῶντας, ζῶντας μέσα στὶς ἐντολὲς τοῦ Θεοῦ τίποτα δὲν τὸν νικοῦσε οὔτε τὸν τραυμάτιζε. Ὅταν ὅμως παράκουσε στὸ Θεὸ καὶ δὲν φύλαξε τὶς ἐντολὲς του, ἀλλὰ παρασύρθηκε ἀπὸ τό φίδι, τότε κατέβηκε στὴν Ἱερι­χὼ δηλαδή στὴ γῆ, κι’ ἀσχολή­θηκε μὲ τὰ ἔργα τῆς γῆς. Γιατὶ Ἱερουσαλήμ σημαίνει ἀνάβαση, ἐνῶ Ἱεριχὼ κατακλυσμός. Κα­τέ­βηκε λοιπόν ἀπό τὴν Ἰερου­σαλήμ στὴν Ἱεριχὼ, ἀπό τὴ ζωὴ δηλαδὴ τῶν οὐρανῶν στὴ ζωὴ ὅπου ἐπικρατεῖ ἡ ἀπάτη τοῦ διαβόλου. Ὅταν κάποιος τηρῆ τὶς ἐντολὲς τοῦ Θεοῦ, τότε ζῆ στοὺς οὐρανοὺς, ὅπως λέει ὁ Ἀπόστολος· Ἡ δική μας πολι­τεία εἶναι στὸν οὐρανό. Κατέ­βηκε ἀπὸ τή δόξα στὴν ἀδοξία, ἀπὸ τὸν παράδεισο τῆς ἀπο­λαύ­σεως στὴ γῆ μὲ τ’ ἀγκάθια, ἀπὸ τὴ ζωῆ στό θάνα­το. Ὅταν φᾶτ­ε, λέει, ἀπὸ τὸ δένδρο, θὰ σᾶς κυριαρχήση ὁ θάνατος, δη­λα­δὴ ἡ ἁμαρτία. Γιατὶ ἡ ἁμα­ρτία, ἡ παρακοῆ στὸ θέλημα τοῦ Θεοῦ εἶναι θάνατος ψυχῆς. Κατέβηκε ἀπὸ τὴ δικαιοσύνη τοῦ Παραδείσου, ἀπὸ τὴν ἁγιωσύνη τοῦ οὐρανοῦ καὶ ἦρθε στὴν Ἱεριχὼ δηλαδὴ στὸ βάραθρο τῆς παρακοῆς, στὸ θάνατο τῆς ἁμαρτίας.

Καὶ πέφτει στὰ χέρια τῶν ληστῶν, παναπῆ τοῦ διαβόλου καὶ τῶν δυνάμεών του. Δρόμος, εἶναι ἡ ζωὴ αὐτὴ ὅπου βάδισε ὁ Ἀδάμ κι’ ἔπεσε στὰ χέρια τῶν ληστῶν καὶ τὸν ἀπογύμνωσαν. Καὶ ποιὰ στολὴ τοῦ ἔβγαλαν; Τὴ στολὴ τῆς ὑπακοῆς, τὴ φιλία μὲ τοὺς ἀγγέλους, τὴν ἀθάνατη δόξα, τὴ συναναστροφὴ μὲ τὸ Χριστὸ, τὴν παραδεισένια χαρά, τὴν οὐράνια ζωή. Αὐτὴ τὴ στολὴ τοῦ ἔβγαλαν. Καὶ τοῦ προξένησαν πληγές, δηλαδή ἁμαρτίες, πορνεῖες, μοιχεῖες, εἰδωλολατρεῖες, φαρμακώματα, δολοφο­νίες,φιλονικίες, θυμὸ κι ὅλη τὴν ὑπόλοιπη σειρὰ τῶν κακῶν. Αὐτὰ τὰ ἔργα πληγώνουν τὸν ἄνθρωπο, αὐτὰ προξενοῦν τὴ δυσωδία καὶ τὴ φθορά. Κι ὅτι εἶναι ἀκριβῶς αὐτό, κατανοῆστε το ἀπὸ τὸ Δαβίδ, πῶς ἀπεικονίζοντας στὸν ἑαυτό του τὶς πληγὲς τοῦ Ἀδάμ τὶς ἀποκαλεῖ μώλωπες καὶ λέει ὀρθά· Ἐβρώμησαν καὶ σάπισαν τὰ χτυπήματά του ἐξ αἰτίας τῆς ἀπιστίας μου. Κάθε ἁμαρτία προκαλεῖ μώλωπα καὶ τραῦμα. Λαβώθηκε λοιπὸν ἀπὸ τὴν παρακοή, χτυπήθηκε γιὰ τὶς ἀνομίες, ὅπως λέει ὁ προφήτης· Χτυπήθηκα σὰν τὸ χόρτο καὶ ἡ καρδιά μου ξηράθηκε, γιατὶ λησμόνησα νὰ φάω τὸ ψωμί μου· νὰ φυλάξω δηλαδὴ τὴν ἐντολὴ τοῦ Θεοῦ.

Τὸν ἄφησαν, λέει, μισοπεθαμένο, ὄχι γιατὶ δἐν ἤθελαν νὰ τὸν σκοτώσουν, ἀλλὰ δὲν ἄφησε ὁ Θεός. Δὲ θέλω, λέγει, τὸ θάνατο τοῦ ἁμαρτωλοῦ, ὅσο τὴ μετάνοιά του. Καὶ ποῦ τὸν ἀφήνουν; Στὸ δρόμο, δηλαδὴ στὴ ζωὴ αὐτή· δρόμος λέγεται τούτη ἡ ζωή, ἐπειδὴ ὅλοι οἱ ἄνθρωποι πενροῦν ἀπ’αὐτή. Κι ὅταν ἔφτασε στὸ δρόμο ὁ ἱερεύς καὶ τὸν εἶδε, τὸν προσπέρασε. Ἱερέα ὀνομάζει τό μακάριο Μωϋσῆ καὶ Ἀαρών. Σ’ αὐτὸ μαρτυρεῖ κι ὁ Δαβὶδ λέγοντος ὅτι ὁ Μωϋσῆς κι ὁ Ἀαρὼν εἶναι ἀπὸ τοὺς ἱερεῖς του κι ὁ Σαμουήλ ἀπ’ αὐτοὺς ποὺ ἐπικαλοῦνται τ’ ὄνομά του. Εἶναι τοῦτος λοιπὸν ὁ ἀξιοθαύ­μαστος Μωϋσῆς ποὺ δοξάστηκε, ποὺ μὲ τὴ δεκαπλῆ μάστιγά του χτύπησε τοὺς Αἰγυπτίους· αὐτὸς ποὺ ἔσχισε καὶ ξέρανε τὴν Ἐρυθ­ρὰ καὶ πέρασε ἀπ’ αὐτή τὸ λαό, αὐτὸς ποὺ γλύκανε τὸ νερὸ στὸ Μαρρᾶ καὶ πίσω ἀπὸ τὸ σύννε­φο μίλησε μὲ τὸ Θεό· αὐτὸς ποὺ ἔκαμε πολλὰ ἀξιοθαύμαστα· αὐτὸς βαδίζοντας τὸ δρόμο τῆς ζωῆς καὶ ἀφοῦ εἶδε τὸν ἄνθρωπο πληγωμένο στὴ γῆ, τὸν προσπέρασε, χωρὶς νὰ τὸν σηκώση. Ὅμοια κι ὁ Λευΐτης, ἡ τάξη τῶν προφητῶν. Γιατὶ αὐτοί, ποὺ ἦρθαν ὕστερα ἀπὸ τὸ Μωϋσῆ, ἀφοῦ ἐβάδισαν τὸν ἴδιο δρόμο καὶ συνάντησαν πληγωμένο τὸν ἄνθρωπο, δὲν τὸν ἐσήκωσαν. Οὔτε ὁ Μωϋσῆς μὲ τὰ θαύματά του, οὔτε οἱ προφῆτες μὲ τὰ σημεῖα τους, κανένας δὲν τὸν ἐλύτρωσε ἀπὸ τὸ θάνατο, κανένας δὲν ἔκλεισε τὸ τραῦμα τῆς ἁμαρτίας. Γιατὶ οἱ ἴδιοι ἦσαν τῆς ἁμα­ρτίας δεσμῶτες. Μ’ ὅλο ποὺ μὲ τὴ σεμνὴ ζωή τους ἔγιναν φίλοι τοῦ Θεοῦ, ἐπειδὴ ἦσαν ὁμόσα­ρκοι μὲ τὸν Ἀδὰμ καὶ προέρχονταν ἀπὸ τὴν νεκρὴ ρίζα, δὲν μποροῦσαν, κλαδιὰ αὐτοὶ, νὰ ἀποσπάσουν τὴ ρίζα τῆς ἁμαρτίας.

Κάποιος ὅμως Σαμαρείτης μὲ ἔργα ὄχι τυχαῖα, προαίρεση σπλαχνική, φίλος τῶν ὁμοδούλων του, ὅταν ἤρθε στὸ μέρος αὐτὸ καὶ τὸν εἶδε πληγωμένο, τὸν λυπήθηκε, τοῦ ἔβαλε λάδι καὶ κρασὶ καὶ ἔδεσε τὶς πληγὲς τους, τὶς ἁμαρτίες του. Τό πρόσωπο καὶ τὴ μορφὴ τοῦ Σαμαρείτη παίρνει ὁ Κύριός μας Ἰησοῦς Χριστός. Ἀλλὰ θὰ πῆ κάποιος ἀπὸ τοὺς ἀκροατάς· Γιατί ἀποκαλεῖς τὸν Κύριο Σαμαρείτη; Ναί, Σαμαρείτη τόν λέγω ὄχι γιὰ τὴ φύση τῆς θεότητός του ἀλλὰ γιὰ τὸ σπλαχνικό τρόπο του. Ὁ Σαμαρείτης μὲ τὴν φύση τοῦ σώματός τους ἦταν ὅμοιος μὲ τοὺς ἄλλους, κατὰ τὴ σπλαχνικὴ προαίρεσή του ὅμως δὲν ἤσαν ὅμοιος· φάνηκε ἀνώτερός τους. Ἔτσι κι ὁ Κύριος παρουσιάστη­κε σὰν ἄνθρωπος μὲ τὴ σωματι­κή του μορφή, ὅμοιος μὲ τοῦς προφῆτες καὶ τοὺς πατριάρχες κατὰ τὴν ἀνθρωπίνη φύση ποὺ ἔλαβε ἀπὸ τὴ Μαρία. Μὲ τὴ δύναμη τῆς θεότητός του ὅμως στάθηκε ἀπ’ ὅλους ἀνώτερος. Ἴσος μ’ αὐτοὺς στὸ ἀνθρώπινο σχῆμα, ὄχι ἴσος στὴν ὑπερκόσμια δόξα. Ἐκεῖνοι ἀπὸ ἀδιαφορία καὶ σκληρότητα προσπέρασαν ἄσπλαχνα τὸν πληγωμένο. Ὁ Σαμαρείτης ὅμως φάνηκε πιὸ σπλαχνικὸς καὶ πιὸ εὐσεβὴς καὶ ἐλεητικός. Ὅμοια κι ὁ Χριστός. Οἱ πατριάρχες κι οἱ προφῆτες ἀδιαφόρησαν γιὰ τὸν ἄνθρωπο, ποὺ ξέπεσε μὲ τὴν παρακοή του. Ἐκεῖνος μόνο ἀποδείχθηκε σπλαχνικὸς κι ἐλεητικός, κατὰ τὸ λόγο τοῦ προφήτη· Σπλαχνικὸς καὶ ἐλεητικὸς εἶναι ὁ Κύριος, μακρόθυμος καὶ πολυέλαιος· καὶ πάλι· Γιατὶ σύ, Κύριε, εἶσαι σπλαχνικός. Κι ὅπως ὁ Σαμαρείτης δὲν ἦταν ἀπὸ τὸ Ἰσραηλιτικὸ ἔθνος ἀλλὰ προερχόταν ἀπὸ ἄλλη χώρα, ἔτσι κι ὁ Χριστὸς δὲν ἦταν ἀπὸ τὴ γῆ ἀλλὰ ἀπὸ τὸν οὐρανό. Ἦρθε στὴ γῆ· ἦταν Θεὸς κι ἔγινε ἄνθρωπος γιὰ χάρη μας. Ἦταν Κύριος καὶ ντύθηκε τὴ μορφὴ τοῦ δούλου. Ἔνιωσε συμπάθεια γιὰ μᾶς ἀπὸ τὸν οὐρανὸ κατέβηκε στὴ γῆ, εἶδε τὸν ἄνθρωπο ριγμένο, ληστευμένο, λαβωμένο ἀπὸ τὶς πορνεῖες, τὶς εἰδωλολατρεῖες, τὶς μοιχεῖες, τοὺς φόνους· εἶδε καὶ σπλαχνίσθηκε τὸ πλάσμα του καὶ τοῦ ἔβαλε κρασὶ καὶ λάδι, ἀφοῦ δηλαδὴ ἀνάμειξε τὰ δύο ἔκαμε ἀλοιφὴ καὶ τὰ ἔβαλε στὸν ἄνθρωπο.

Τὶ σημαίνει ἀφοῦ ἀνέμειξε κρασὶ καὶ λάδι; Ἀφοῦ συνδύασε τὴ θεία φύση μὲ τὴν ἀνθρώπινη, ἀφοῦ συνταίριασε τὴν εὐσπλαχνία μὲ τὴ σωτηρία ἔσωσε τὸν ἄνθρωπο. Ἀφοῦ ἐνέμειξε κρασὶ καὶ λάδι, ἀφοῦ ἕνωσε τὸ ἅγιο Πνεῦμα μὲ τὸ αἷμα του, ἔδωσε στὸν ἄνθρωπο ζωή. Γιατὶ μόλις ἔσταξε τὸ αἷμα τοῦ Κυρίου μας ἀπὸ τὴν πλευρὰ του ξεπλύθηκαν ἀπὸ τὸ χαρτὶ οἱ ἁμαρτίες μας.

Τί σημαίνει τώρα· Ἔδεσε τὶς πληγὲς του; Τοῦτο· ἔδεσε τὸ διάβολο κι ἐλευθέρωσε τὸν ἄνθρωπο. Ἔδεσε τὸ σκάφος κι ἐζωοποίησε τοῦς ναυαγούς, ἐδέσμευσε καὶ ὑπόταξε τὶς δυνάμεις τοῦ πονηροῦ. Κι ἐλευθέρωσε τὸν ἄνθρωπο. Ἄν θέλης νὰ τὸ σκεφτῆς καὶ διαφο­ρετικά, ἄκου. Σὰ λάδι προσκο­μίζει τὸ λόγο τῆς παρακλήσεως, καὶ προσθέτει σὰν στυπτικό κρασὶ τὴ διδασκαλία, ποὺ μαζεύει τὴ σκορπισμένη σκέψη, κατὰ τὸ λόγο τοῦ Ἀποστόλου· Ἔλεγξε, ἐπιτήμησε, παρακάλεσε. Καὶ τὸν ἀνέβασε στὸ ἴδιο του τὸ ζῶο, πῆρε δηλαδὴ ὁ Χριστὸς τὴ σάρκα πάνω στοὺς ὤμους τῆς θεότητός του καὶ τὴν ἀνέβασε ἀπὸ τὴ γῆ στὸν οὐρανό, οὔτε χρυσό, ἤ ἄργυρο, ἤ πολύτιμους λίθους ἀνέβασε ἀλλά τόν κατ’ εἰκόνα ἄνθρωπο ἀνέβασε ἀπό τους οὐρανούς, στὸ μεγάλο καὶ θαυμαστὸ καὶ ἁπλόχωρο πανδοχεῖο, σ’ αὐτὴν τὴν καθολικὴ Ἐκκλησία.

Καὶ τὴν παράδωσε στὸν πανδο­χέα, στὸ μακάριο Παῦλο, στὸ στῦλο τῶν Χριστιανῶν, τὸ γνήσιο πανδοχέα, διδοντάς του δυὸ δηνάρια καὶ διὰ μέσου τοῦ Παύλου σὲ κάθε μιᾶς Ἐκκλησίας τοῦς ἀρχιερεῖς καὶ τοὺς δασκά­λους καὶ τοὺς λειτουργούς. Δυὸ δηνάρια, τὴν Παλαιὰ καὶ τὴν Καινὴ Διαθήκη, λέγοντας· περι­ποιήσου τοῦτον τὸν ἄνθρω­πο, κι ἄν ξοδέψης κάτι ἀκόμα, ἐγὼ θἀ ἐπιστρέψω καὶ θὰ σοῦ τὸ δώσω. Ἐννοεῖ τοῦτο· Φρόντισε γιὰ τὸ λαὸ ποὺ προέρχεται ἀπὸ τὰ ἔθνη καὶ τὸν ἐμπιστεύτηκα σὲ σένα μέσα στὴν Ἐκκλησία. Ἐπειδὴ εἶναι ἄρρωστοι οἱ ἄνθρωποι, τραυματισμένοι ἀπὸ τῆς ἁμαρτί­ες, θεράπευσέ τους, θέτοντας ἐπάνω σὰν σιναπισμὸ τοὺς προφητικοὺς λόγους καὶ τὰ εὐαγγελικὰ διδάγματα ἀποκαθι­στῶντας τὴν ὑγεία τους μὲ τὶς νουθεσίες καὶ τὶς παρακλήσεις τῆς Παλαιᾶς καὶ τῆς Καινῆς Διαθήκης καὶ πειθοντάς τους νὰ στέκονται μακρυὰ ἀπὸ τὴν ἁμα­ρτία καὶ νὰ ἀφήσουν τὴν πλάνη τῆς ἁμαρτίας. Ἄν ὅμως κι ἔτσι μείνουν ἀδιόρθωτοι, λύγισέ τους μὲ τοὺς αὐστηροὺς λόγους σου. Γίνε τὸ πρότυπο καὶ τὸ παρά­δειγμά τους, μὲ τοὺς λόγους, μὲ τὰ ἔργα σου, τὴ συμπεριφορὰ, τὴν πίστη, τὴν ἀγάπη, τὴ σεμνότητα, γιὰ νὰ ἀκολουθήσουν τὰ ἴχνη σου καὶ νὰ μιμηθοῦν τὴν ἐνάρετη ζωή σου. Κι ἄν κάμης τοῦτο, ἄν ἀπὸ λόγου σου κάμης κάποια προσθήκη λόγων ἤ ἔργων, ἄν δαπανήσης κάτι ἀκόμα, θὰ σοῦ τὸ δώσω στὴ ἐπιστροφὴ δηλαδὴ στὴ δευτέρα παρουσία μου, τὴν ἀνταποδοτική· θὰ σοῦ δώσω μισθὸ τῶν κόπων σου ἄξιο. Γι’ αὐτὸ κι ὁ Παῦλος μὲ τὸ θάρρος τῶν ὑποσχέσων αὐτῶν λέει· Μὲ πολλὴ χαρὰ θὰ ξοδέψω γιὰ χάρη τοῦ Χριστοῦ καὶ θὰ ἀναλωθῶ γιὰ τὶς ψυχὲς σας, ἐννοῶντας τὴ διδασκαλία του πρὸς τοὺς ἐθνι­κοὺς καὶ τὴν κηρυκτική του διακονία. Γιατὶ αὐτὸ εἶναι ποὺ οἰκοδομεῖ καὶ στηρίζει τὶς Ἐκκλησίες τοῦ Θεοῦ καὶ μὲ τὶς πνευματικὲς ὑποδείξεις του θεραπεύει ὅλους τοὺς ἀνθρώπους καὶ μοιράζοντας τὸ ὠφέλιμο στὸν καθένα, ὁδηγεῖ τὶς ψυχὲς στὴν αἰώνια ζωή. Στοὺς πάντες ἔγινα, λέει, τὰ πάντα, γιὰ νὰ σώσω τοὺς πάντες. Αὐτὸς εἶναι τῆς Ἐκκλησίας ὁ καλὸς πανδοχέας, ὅλους τοὺς δέχεται κι ὅλους τοὺς φροντίζει· δὲν ἀπομακρύνει τὸν πόρνο, δὲν ἀπεχθάνεται τὸν εἰδωλολάτρη, κανένα ἄλλον ἀσεβῆ κι ἀκάθαρτο δὲν ἀποδιώχνει, τοὺς δέχεται ὅλους. Σὰν γιατρὸς πλύνει τὶς πληγές, τὶς καθαρίζει καὶ τὶς σφογγίζει μὲ λουτρὸ ξαναγεννημοῦ. Προσφέρει τούς στυφτικούς λόγους, ὅπως τὸ καρσί, γιὰ νὰ μῆν παρασυρώμαστε ἀπὸ τὶς ἁμαρτίες τῆς ἅγνοιάς μας ἤ τὶς κακίες μας. Καὶ πάλι μᾶς θεραπεύει μὲ παράκληση, σὰν μὲ λάδι ἀλείφοντας τὶς ψυχές μας. Μᾶς λέει ὁ Παῦλος· Σᾶς παρακαλοῦμε, ἀδελφοί μου, μὲ τὴν εὐσπλαχνία τοῦ Θεοῦ νὰ προσφέρετε τὰ σώματά σας θυσία ζωντανή, ἁγία, ἀρεστή, ὅπως πρέπει νὰ εἶναι ἡ λογική σας λατρεία.

Ὅσοι λοιπὸν τυχαίνει νὰ εἴμαστε μαθηταὶ τῶν λόγων τοῦ Παύλου, ἄς φυλάξω­μεν τὶς ἐντολὲς τοῦ Χριστοῦ, γιὰ νὰ μὴν ξεπέσωμε ἀπὸ τὴν Ἱερου­σαλήμ τῶν οὐρανῶν, τὴν πόλη τοῦ ἀληθινοῦ Θεοῦ. Καὶ μακάρι, μὲ θεραπευμένα τὰ τραύματα τῆς ψυχῆς καὶ τοῦ σώματός μας, ὑγιεῖς καὶ τέλειοι στὴν πίστη νὰ παρουσιαστοῦμε στὸ Χριστό, σῶοι καὶ θαρραλέοι, χωρὶς νὰ μειονεχτοῦμε σὲ κανένα καλὸ ἔργο καὶ ν’ ἀπολαύσωμε τὴν ἀγαθὴ ὑπόσχεση στοὺς οὐρα­νοὺς μὲ τὴ χάρη καὶ τὴ φιλα­νθρω­πία τοῦ Κυρίου μας Ἰησοῦ Χριστοῦ. Μαζὶ μ’ Ἐκεῖνον, στὸν Πατέρα καὶ τὸ Πανάγιο Πνεῦμα ἄς εἶναι δόξα τώρα καὶ πάντοτε καὶ στοὺς αἰῶνες. Ἀμήν

Άγιος Νείλος ο Ασκητής: Όταν νομίσεις ότι δεν έχεις ανάγκη από δάκρυα στην προσευχή σου για τις αμαρτίες σου…


(Επιμέλεια Στέλιος Κούκος)                                              

                                          Άγιος Νείλος ο Ασκητής
                                      Περί προσευχής 153 κεφάλαια


73
. Όταν λοιπόν προσεύχεται ο νους καθαρά και χωρίς πάθος, τότε δεν ορμούν πλέον οι δαίμονες εναντίον του από τα αριστερά, αλλά από τα δεξιά. Του υποβάλλουν μορφή του Θεού και ένα εικονισμό από τούς αγαπητούς στην αίσθηση, ώστε να νομίζει ότι πέτυχε τελείως το σκοπό της προσευχής. Αυτό, είπε κάποιος με πνευματική γνώση, συμβαίνει από το πάθος της κενοδοξίας και από το δαίμονα που αγγίζει τον τόπο του εγκεφάλου.

74
. Νομίζω ότι ο δαίμονας αυτός πού αγγίζει τον τόπο του εγκεφάλου, μεταστρέφει το φως του νου όπως θέλει. Και έτσι κινείται το πάθος της κενοδοξίας σε λογισμό πού διαμορφώνει το νου, ώστε με επιπολαιότητα να νομίζει ότι απέκτησε θεία και πραγματική γνώση. Και επειδή αυτός δεν ενοχλείται από σαρκικά και ακάθαρτα πάθη, αλλά παρίσταται καθαρός δήθεν στην προσευχή, πιστεύει ότι δεν γίνεται πλέον μέσα του καμιά αντίθετη ενέργεια. Γι’ αυτό βάζει στο νου του ότι είναι κάποια θεία εμφάνιση εκείνη πού προέρχεται σ΄ αυτόν από το δαίμονα, πού χρησιμοποιεί εξαιρετική δεινότητα και διά μέσου του εγκεφάλου αλλοιώνει το ενωμένο με το νου φως και μεταβάλλει το νου, όπως είπαμε παραπάνω.

75
. Όταν έρθει ο Άγγελος του Θεού, με το λόγο του μόνο παύει αυτή τη δαιμονική ενέργεια και κινεί το φως του νου, ώστε να ενεργεί χωρίς πλάνη.

76. Το λεγόμενο στην Αποκάλυψη ότι ο Άγγελος φέρνει θυμίαμα, για να το δώσει στις προσευχές των Αγίων, νομίζω ότι είναι αυτή η χάρη πού ενεργείται διά του Αγγέλου. Γιατί φέρνει γνώση της αληθινής προσευχής, ώστε στο εξής να στέκεται ο νους έξω από ταραχή, ακηδία και απροσεξία.

77
. Οι φιάλες των θυμιαμάτων είναι οι προσευχές των Αγίων, τις οπαίες έφεραν μαζί τους οι είκοσι τέσσερις πρεσβύτεροι. Φιάλη πρέπει να εννοήσουμε τη φιλία με τον Θεό, δηλαδή την τέλεια και πνευματική αγάπη, μέσα στην οποία ενεργείται η προσευχή «εν πνεύματι και αληθεία», πνευματικά και αληθινά.

78. Όταν νομίσεις ότι δεν έχεις ανάγκη από δάκρυα στην προσευχή σου για τις αμαρτίες σου, σκέψου πόσο έχεις απομακρυνθεί από τον Θεό, ενώ οφείλεις να βρίσκεσαι διαρκώς κοντά σ΄ Αυτόν, και τότε θα δακρύσεις με μεγαλύτερη θέρμη.

79. Πράγματι, αν γνωρίζεις σε ποια άθλια πνευματική κατάσταση βρίσκεσαι, μ΄ ευχαρίστηση θα πενθήσεις, ελεεινολογώντας τον εαυτό σου κατά τον προφήτη Ησαΐα: πως, ενώ είσαι ακάθαρτος και ανάμεσα σε τέτοιο λαό, δηλαδή λαό δαιμόνων, τολμάς να παρουσιάζεσαι μπροστά στον Κύριο σαβαώθ (=των δυνάμεων);

Από τη «Φιλοκαλία των Ιερών Νηπτικών», α’ τόμος, μετάφραση Αντώνιος Γαλίτης των εκδόσεων το Περιβόλι της Παναγίας.

Άγιος Νείλος ο Ασκητής: Όταν νομίσεις ότι δεν έχεις ανάγκη από δάκρυα στην προσευχή σου για τις αμαρτίες σου... - Pemptousia

Η ΚΟΡΥΦΗ ΤΩΝ ΚΟΡΥΦΩΝ ΠΕΡΙ ΕΛΛΗΝΙΚΟΥ ΓΕΝΟΥΣ

Στυλιανός Καβάζης's Post


Ο Παπαδιαμάντης πίστευε πως η επανάσταση του 1821 δεν δικαιώθηκε. Ο λαός που πολέμησε για να βρει την ελευθερία του «απλώς και μόνον μετήλλαξε τυράννους».

Απόκλιση από την ορθόδοξη πολιτική παράδοση για τον Παπαδιαμάντη σήμαινε πολιτικό θάνατο του Γένους και γι᾿ αυτό ήταν σφόδρα πολέμιος εναντίον αυτών που αρνούνταν την βυζαντινή μας παράδοση, που περισσότερο ίσως κι από πνευματική, είναι παράδοση πολιτική, μέσα από τη θρησκευτική της έκφραση.
Ιδού πως εικονογραφεί το πολιτικό μας πρόβλημα ο Παπαδιαμάντης στο διήγημα του «Λαμπριάτικος ψάλτης» που δημοσιεύθηκε στην Ακρόπολη το 1893:
«Τὸ σημερινὸν ἔθνος δὲν ἐπῆγε, δυστυχῶς, τόσον ἐμπρός, ὅσον λέγουν αὐτοί. Τὸ ἔθνος τὸ Ἑλληνικόν, τὸ δοῦλον τουλάχιστον, εἶναι ἀκόμη πολὺ ὀπίσω, καὶ τὸ ἐλεύθερον δὲν δύναται νὰ τρέξῃ ἀρκετὰ ἐμπρός, χωρὶς τὸ ὅλον νὰ διασπαραχθῇ ὡς διασπαράσσεται, φεῦ! Ἤδη. Ὁ τρέχων πρέπει νὰ περιμένῃ καὶ τὸν ἑπόμενον, ἐὰν θέλῃ ἀσφαλῶς νὰ τρέχῃ· ὁ ἐλεύθερος πρέπει νὰ βοηθῇ τὸν δεσμώτην ἢ πρέπει νὰ τὸν ἀνακουφίζῃ. Ὅσον παρέρχεται ὁ χρόνος, τόσον τὸ ἐλεύθερον ἔθνος καθίσταται, οἴμοι ἀνικανώτερον, ὅπως δώσῃ χεῖρα βοηθείας εἰς τὸ δοῦλον ἔθνος». Ο Παπαδιαμάντης πίστευε πως η επανάσταση του 1821 δεν δικαιώθηκε. Ο λαός που πολέμησε για να βρει την ελευθερία του «απλώς και μόνον μετήλλαξε τυράννους».
Ο Παπαδιαμάντης έχει μία ολική σύλληψη περί του Γένους. Δεν το βλέπει στα πλαίσια της απελευθερωμένης νότιας Ελλάδος. Γι᾿ αυτόν Γένος είναι το ποίμνιο των Ορθοδόξων που αναγνωρίζει ως πνευματική κεφαλή την Βασιλεύουσα και το οποίο εν πολλοίς παραμένει αλύτρωτο και χρειάζεται χείρα βοηθείας, που δεν είναι μόνο οικονομική και πολιτική ενίσχυση, αλλά πρωτίστως ενίσχυση πνευματική, χωρίς όμως αυτό να σημαίνει αποκοπή από τις πάτριες ρίζες εν ονόματι κάποιου «εκσυγχρονισμού», που και τότε, όπως και τώρα, ταλανίζει το δύσμοιρο Γένος μας. Δεν αμφισβητεί την όποια εξέλιξη ο Παπαδιαμάντης, ούτε ξεγράφει τις νεωτερίζουσες τάσεις.
Απλώς ρεαλιστικώτατα πιστεύει στην αρχή του «κάθε πράγμα στον καιρό του» και γράφει χαρακτηριστικά:«Ἄγγλος ἢ Γερμανὸς ἢ Γάλλος δύναται νὰ εἶναι κοσμοπολίτης ἢ ἄθεος ἢ ὅ,τι δήποτε. Ἔκαμε τὸ πατριωτικὸν χρέος του, ἔκτισε μεγάλην πατρίδα. Τώρα εἶναι ἐλεύθερος νὰ ἐπαγγέλλεται χάριν πολυτελείας τὴν ἀπιστίαν καὶ τὴν ἀπαισιοδοξίαν. Ἀλλὰ Γραικύλος τῆς σήμερον, ὅστις θέλῃ νὰ κάμῃ δημοσίᾳ τὸν ἄθεον ἢ τὸν κοσμοπολίτην, ὁμοιάζει μὲ νᾶνον ἀνορθούμενον ἕως ἄκρων ὀνύχων καὶ τανυόμενον νὰ φθάση καὶ αὐτὸς γίγας. Τὸ Ἑλληνικὸν ἔθνος, τὸ δοῦλον, ἀλλ᾿ οὐδὲ ἧττον καὶ τὸ ἐλεύθερον, ἔχει διὰ παντὸς ἀνάγκην τῆς θρησκείας του».
Η θρησκεία ήταν, για τον Παπαδιαμάντη, η πλατειά και ισχυρή βάση πάνω στην οποία όφειλε το Γένος να στηρίξει την πολιτική του και γι᾿ αυτό ο Παπαδιαμάντης, κάνοντας με τα λογοτεχνήματά του, τη δική του πολιτική, συμπυκνώνει το πολιτικό-λογοτεχνικό του δόγμα στα εξής:
«Τὸ ἐπ᾿ ἐμοί, ἐν ὅσῳ ζῶ καὶ ἀναπνέω καὶ σωφρονῶ, δὲν θὰ παύσω, ἰδίως κατὰ τὰς πανεκλάμπρους ταύτας ἡμέρας, νὰ ὑμνῶ μετὰ λατρείας τὸν Χριστόν μου, νὰ περιγράφω μετ᾿ ἔρωτος τὴν φύσιν καὶ νὰ ζωγραφῶ μετὰ στοργῆς τὰ γνήσια Ἑλληνικὰ ἔθη».
Εν προκειμένω ο σπουδαιότερος Έλληνας λογοτέχνης(τουλάχιστον κατά την προσωπική μου άποψη)βλέπει τον Ελληνισμό ως μια αδιάσπαστη συνέχεια ψυχής και πίστης, που διαπερνά τους αιώνες από την αρχαία Ελλάδα, μέσα από την ύστερη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία και τη Βυζαντινή αυτοκρατορία, έως τις σκοτεινές μέρες της Τουρκοκρατίας. Για αυτόν, η Επανάσταση του 1821 δεν ήταν απλώς ένας αγώνας αλλά ήταν ένα ακόμη επεισόδιο στη μεγάλη ιστορική πορεία του Γένους, μια στιγμή θάρρους και πίστης που όμως χρειάζεται πνευματική συνέχεια για να δικαιωθεί.
Μέσα από τα μάτια του, ο Ελληνισμός δεν τελειώνει με τα σύνορα της ανεξάρτητης Ελλάδας αλλά παραμένει ζωντανός σε κάθε ελληνική ψυχή, σε κάθε ορθόδοξο χωριό της Μικράς Ασίας, της Κωνσταντινούπολης και των αλύτρωτων πατρίδων. Κάθε έθιμο, κάθε ψαλμός, κάθε πράξη πίστης γίνεται κρίκος που συνδέει το παρελθόν με το παρόν και το μέλλον. Ο Παπαδιαμάντης μας διδάσκει ότι η επιβίωση του Ελληνισμού δεν εξαρτάται μόνο από πολιτικές κατακτήσεις ή στρατιωτικά επιτεύγματα μα στηρίζεται στη διατήρηση της γλώσσας, της πίστης και των γνήσιων ηθών, που μεταλαμπαδεύονται από γενιά σε γενιά.
Έτσι, ακόμα και στα πιο δύσκολα χρόνια, ο Ελληνισμός συνεχίζει να ζει, όχι ως απλή ανάμνηση, αλλά ως ζωντανή πραγματικότητα, που χρειάζεται πίστη, φροντίδα και σεβασμό για την παράδοση.Αυτή η συνέχεια, όπως ανέδειξε ο Παπαδιαμάντης, είναι η πραγματική δύναμη που καθιστά το Γένος αθάνατο.


«Ο Αλέξανδρος Παπαδιαμάντης όπως τον φιλοτέχνησε ο Φώτης Κόντογλου μέσα από τα δικά του μάτια ως "Άγιο των Ελληνικών γραμμάτων",εδώ η ψυχή των δύο αγαπημένων μου καλλιτεχνών συναντιέται,ο λόγος που αγάπησε βαθιά τον Ελληνισμό και η τέχνη που τον έντυσε με φωτεινές μορφές και πνευματική ζωντάνια.»
Shared po
Όσοι καταγίνουνται με τον Παπαδιαμάντη, καταπιάνονται ν’ αναλύσουνε το έργο του, να κάνουνε ψυχανάλυση και αισθητική, πού ναι οι δυο κατάρες του καιρού μας. Όλα τα ψάχνουμε, όλα τα σκαλίζουμε και μοναχά αυτό «το τιμιότατον» πού ‘χει ο Παπαδιαμάντης, δηλαδή την αληθινή ζωή του, μοναχά αυτό δεν το νοιώθουμε αληθινά και δεν αφήνουμε να μας συνεπάρει. Ζητάμε από τον Παπαδιαμάντη αυτό που ζητάμε και από τον εαυτό μας, τα λόγια. Αλλά ο Παπαδιαμάντης δεν είναι μήτε λογογράφος μήτε λογοτέχνης. Ο Παπαδιαμάντης είναι ένας άνθρωπος αληθινός που έτυχε να γράψει , όπως ο Απόστολος Παύλος που έγραψε μοναχά τις επιστολές του κι αυτό τον έκανε να στηρίζει τους πιστούς, αλλιώς δεν θα έγραφε. Η ουσία της ζωής βρίσκεται μέσα σε αυτά τα απλά γραψίματα, τα ανεπιτήδευτά. Ό,τι έγραψε ο Παπαδιαμάντης είναι το απαύγασμα της ζωής του και είναι αληθινό, επειδή η ζωή του ήτανε αληθινή και απλή.
Σε κανένα άλλο έθνος δεν εβγήκε ένας τέτοιος συγγραφέας που να ευωδιάζει ολόκληρος από την ευωδία του Χριστού, από την πνευματική ευωδία της Ορθοδοξίας. Ο Παπαδιαμάντης είναι και ο «ποιήσας και ο διδάξας» κι εμείς καθόμαστε και λέμε πως είναι λογοτέχνης. Γιατί πιστεύουμε στην ψευτιά που λέγει «η τέχνη για την τέχνην».
Αυτή την καρδιά την συντετριμμένη, αυτό τον ταπεινόν και ήσυχον και τρέμοντα τους λόγους του Θεού, τον κάναμε μέγαν άνδρα, και τον δοξάζουμε με φανταχτερές γιορτές. Εκείνος έζησε «ως στρουθίον μονάζον επί δώματος», εκείνος έλεγε με σιγανή φωνή «ψάλλατε συνετώς» κι εμείς ίσως να βάλουμε τενόρους και μπάσους να τραγουδάνε απάνω στο μνήμα του.
Ας μην ταράζουμε τον «κεκοιμημένον» αλλά ας μπούμε μέσα στον εαυτό μας για να βρούμε τον «καλόν μαργαρίτην» που βρήκε και κείνος. Αυτός είναι ο φτωχός που πλούτισε τη ζωή μας κι έκανε πάλι την Ελλάδα «χρυσοπλοκώτατον πύργον». Και κλειδοκράτορας αυτού του πύργου είναι αυτός ο ταπεινός που έχει όμως μεγάλη εξουσία και μας ανοίγει και μπαίνουμε μέσα και χαιρόμαστε γιατί είμαστε Έλληνες και χριστιανοί. Κι αξιώθηκε αυτή τη χάρη γιατί δεν άφησε τη μάγισσα Κίρκη να τον μεταμορφώσει σε ζώο αλλά έζησε σαν άνθρωπος πλασμένος κατ’ εικόνα και ομοίωση του Θεού. «Εν τιμή ων, ού παρεσυνεβλήθη τοις κτήνεσι τοις ανόητοις, ουδέ ωμοιώθη αυτοίς». Είχε πίστη αληθινή στην Ελλάδα και στην ορθόδοξη θρησκεία της που είναι η δική μας πίστη που είναι ο δικός μας ο πόνος, που απάνω σ’ αυτόν ανθίζει το αμάραντο λουλούδι της χαράς, η λεγόμενη «χαρμολύπη».
Ό,τι λέγαμε τον καιρό που ζούσε και δεν τον λογαριάζαμε, τα ίδια και χειρότερα λέμε στο βάθος της καρδιάς μας και τώρα που είναι πεθαμένος και που τον βάλαμε στο Πάνθεον των μεγάλων ανδρών και ησυχάσαμε…
Εμείς οι Έλληνες είμαστε ζόρικοι άνθρωποι. Ένα αληθινό πράγμα συχνά το καταφρονούμε κι από την άλλη μεριά ανεβάζουμε στα ουράνια κάποιες μεγαλόστομες αισθητικές και τα τέτοια…
Μεγάλο μυστήριο! Όσο περνά ο καιρός ολοένα ξεθωριάζουνε οι μεγάλοι άνδρες και οι λογής - λογής αποθεωμένοι. Πλην ο Παπαδιαμάντης γίνεται ολοένα πιο ζωντανός, πιο αληθινός, πιο αγαπημένος πιο ζωογόνος μέσα στις ψυχές, ντυμένος στολήν αφθαρσίας. Γιατί είναι ένα κλαδί αμάραντο από το πολύκλωνο δέντρο της ορθοδοξίας, που το φύτεψε ο Χριστός για να είναι χλωρό κι ανθισμένο στον αιώνα και που το πότισε ο Απόστολος Παύλος…
Ο Παπαδιαμάντης είναι η Ελλάδα κι η Ορθοδοξία, που η δύναμή της πληθαίνει με τη φτώχεια, με την αγωνία, με τα μαρτύρια.
Πολλά είχε γράψει γι αυτόν ο Φώτης Κόντογλου όπως επίσης τον είχε ζωγραφίσει αρκετές φορές. Ας δούμε τι είχε γράψει σε άρθρο για την εφημερίδα ΕΛΕΥΘΕΡΙΑ, μαζί με ένα έργο που ζωγράφισε.
Ο Παπαδιαμάντης, ο πνευματικός οδηγός μας.
«Ου πας ο λέγων μοι «Κύριε, Κύριε» εισελεύσεται είς την βασιλείαν των ουρανών αλλά ο ποιών το θέλημα του πατρός μου του εν τοις ουρανοίς».
Έτσι κι εμείς δεν θα γίνουμε αληθινοί Έλληνες και χριστιανοί με το να παινεύουμε μοναχά με κούφια λόγια τους ανθρώπους που λέμε πως τους έχουμε για πνευματικούς οδηγούς, αλλά σαν πορευόμαστε σύμφωνα με όσα είπανε και πράξανε.
Γιατί ο άνθρωπος έχει κλίση στο να φτιάχνει κάποια είδωλα και να τα προσκυνά, νομίζοντας πως τιμά την αλήθεια ενώ τιμά το ψεύτικο ομοίωμά της. Αυτό το πράγμα γίνεται και με τον Παπαδιαμάντη: Τον δοξάζουμε και τον ανεβάζουμε ίσαμε τον ουρανό, πλην κανένας μας δεν θέλει να ζήσει όπως έζησε ο Παπαδιαμάντης. Δεν θέλω να πω να ζήσει στη φτώχεια και κουρελιασμένος, αλλά να ζήσει με τον τρόπο που ένοιωθε την Ελλάδα εκείνος.
Μας αρέσει η απλότητα, αγαπούμε την ταπείνωση, ενθουσιαζόμαστε με την ειλικρίνεια, τιμούμε την καλοσύνη, θαυμάζουμε την πίστη του, αλλά εμείς ζούμε με έναν τρόπο ολότελα διαφορετικόν. Τα γυρίσαμε όλα σε λόγια. Με τα λόγια ζούμε και με τα λόγια πεθαίνουμε. Δεν καταλάβαμε πως δεν υπάρχει τέχνη, παρά πως υπάρχει ζωή. Αυτό που λέμε τέχνη, είναι ένα ψεύτικο ομοίωμα της ζωής, ένα είδωλο νεκρό, αν δεν το ζωοποιεί η αληθινή ουσία της ζωής και τότε τέχνη και ζωή είναι ένα πράγμα.
Στην εποχή μας ο άνθρωπος συμβίβασε όλα τα ασυμβίβαστα, κι αυτό είναι η αιτία της συγχισμένης ζωής του, που κατάντησε ένας ακατανόητος τραγέλαφος. Ο σημερινός άνθρωπος θυσίασε «το τιμιότατον» και ζει με την ψευτιά. Αλλά τι θα ωφελήσει τον άνθρωπο αν κερδίσει όλον τον κόσμο και ζημιωθεί η ψυχή του; Εμείς θαρρούμε πως κερδίσαμε όλον τον ψεύτικο κόσμο και χάσαμε την ψυχή μας, χάσαμε τον ίδιο τον εαυτό μας.
Συνεχίζεται..
Πήγε ο Αλέξανδρος Παπαδιαμάντης στα γραφεία της εφημερίδας «Ἀκρόπολις» για να παραδώσει ένα χριστουγεννιάτικο διήγημα. Ο Σταμάτης Σταματίου δεν τον αναγνώρισε και μάλιστα σχημάτισε την εντύπωση ότι ήταν κάποιος άπορος που πήγε να πάρει τις δέκα δραχμές για τα Χριστούγεννα, όπως όλοι οι φτωχοί της εποχής. Ο Παπαδιαμάντης τις πήρε, αλλά ήθελε να δώσει και το κείμενό του. Ακολουθεί ο χαρακτηριστικός διάλογος, όπως τον κατέγραψε ο Σταματίου:
– Κι᾿ αὐτά τί νά τά κάμω; Δέν τά θέλετε;
Καί μοῦ ἔδειχνε κάτι χαρτιά. Νόμισα πώς ἦταν πιστοποιητικά ἀπορίας.
– Κράτησέ τα, τοῦ εἶπα, εμᾶς δέν μᾶς χρειάζονται.
Ἐσείστηκε, λυγίστηκε ὀλίγο, ἔκανε, σκυφτός νά φύγῃ, ξαναγύρισε.
– Τότε ἀφοῦ δὲν σᾶς χρειάζονται αὐτά, ἐγώ μέ τί δικαίωμα θὰ πληρωθῶ;
– Δέν πειράζει, ἀρκούμεθα εἰς τόν λόγον σας. Χριστούγεννα εἶναι τώρα.
– Ναί, ἀλλὰ ἂν δὲν πάρετε αὐτά, ἐγώ δέν μπορῶ νά πάρω χρήματα.
– Μά δέν τά παίρνετε ἐσεῖς τά χρήματα, σᾶς τά δίνουμε ἐμεῖς!…
– Έ, τότε, πᾶρτε κι᾿ ἐσεῖς ἐτοῦτα πού μοῦ τά ζητήσατε.
Καί τά ἄφησε σιγά καί μαλακά ἀπάνω στό τραπέζι.
Ἐσκέφθηκα, μήπως τοῦ ζήτησε τίποτα πιστοποιητικά τό λογιστήριο.
– Μά τί εἶναι, ἐπί τέλους αὐτά, τοῦ λέω, πού πρέπει ἀπαραιτήτως νά τά πάρουμε;
– Τό διήγημα τῶν Χριστουγέννων, πού μοῦ ἐζητήσατε.
– Τό διήγημα τῶν Χριστουγέννων… καί ποιός εἶσθε σεῖς;
– Ο Ἀλέξανδρος Παπαδιαμάντης!
– Ο ἴδιος;
– Ο ἴδιος καί ὁλόκληρος!
Ἔπεσε τό ταβάνι καί μέ πλάκωσε, ἡ πέννα ἔφυγε ἀπό τά χέρια μου, ὅλα ἐκεῖ μέσα, εἰκόνες, καρέκλες, βιβλία, ἐφημερίδες, σάν νά στροβιλίσθηκαν γύρω μου καὶ ἔκανα ὥρα νά συνέλθω.
Ὁ Ἀλέξανδρος Παπαδιαμάντης! Αὐτός ὁ πρίγκηψ τῶν Ἑλλήνων λογογράφων, πού τόν φανταζόμουνα ἀκτινοβολοῦντα, γελαστόν, ὡραῖον, καλοντυμένον, εὐτυχῆ, γεμάτον ἐγωϊσμόν, ἀέρα καί μεγαλοπρέπεια, αὐτός!… Αὐτὸς ὁ μαλακός, ὁ καλός, ὁ δειλός, ὁ φοβισμένος, καί τσαλακωμένος ἄνθρωπος, πού στεκότανε μέ συστολή μαθητοῦ ἐπιμελοῦς, ἐκεῖ ἐνώπιόν μου!…
Αὐτός, πού μᾶς ἔδωκε γλύκες πνευματικές καί συγκινήσεις ψυχικές, πού ἀνιστόρησε κόσμους θαλασσινούς, κι᾿ ἐζωντάνεψε, ἐμπρός μας, ἀνθρώπους μακρυνούς κι᾿ ἀγνώστους, πού τούς ἔκαμε δικούς μας, ἐντελῶς δικούς μας, σάν νά περάσαμε μιά ζωή μαζί, αὐτός σέ μιά τέτοια κατάστασι, ἐκεῖ ἐνώπιόν μου!…
Τοῦ ἕσφιξα τό χέρι χωρίς νά ἠμπορῶ οὔτε μιά λέξι νά προφέρω. Ἀπό τήν ταραχή μου καί τή σαστιμάρα μου οὔτε τό φῶς δέν ἄναψα. Αἰσθάνθηκα ἕνα τρεμουλιαστό χέρι να σφίγγῃ τό δικό μου καί τόν ἔχασα μέσα εἰς τό σκοτάδι… Ἔμεινε ὅμως πίσω μιά μοσχοβολιὰ κηριοῦ πού λυώνει ἐμπρός στίς ἅγιες εἰκόνες, κάτι ἀπό τοῦ καντηλιοῦ τό σβύσιμο, κάτι ἀπό θυμιατοῦ πέρασμα μακρυνό, μακρυνό πολύ…

Τὸ παιγνίδι αὐτὸ μεταξὺ τῶν Ἑλλήνων διανοητῶν τὸ ἀντιλήφθηκε καλύτερα ὁ Παπαδιαμάντης ὅταν, ἐγκαταλείποντας τὰ ξένα πρότυπα ποὺ τοῦ ἐπέτρεψαν τὴν συγγραφὴ τῆς Φόνισσας, μᾶς χαρίζει στὰ τέλη του διηγήματα, σχεδὸν δίχως περιεχόμενο, ἀρχὴ καὶ τέλος, ἐκφράσεις τοῦ ὀντολογικοῦ του εἶναι περισπούδαστες.

Τὸν τελευταῖο καιρὸ δὲν χορταίνω νὰ διαβάζω τὸ διήγημά του «Φλώρα ἢ Λαύρα». Θέμα του ὁ περίπατος «παρὰ θῖν’ ἁλός». Θέμα ποὺ ἀπ’ τὸν Ὅμηρο ἴσαμε τὸν Τζόυς δὲν ἔπαψε ἡ ἀνθρώπινη ψυχὴ νὰ τὸ ἐπεξεργάζεται. Κατὰ τοῦτο μ’ ἀρέσει τὸ ἐπίτευγμα τῆς σκέψης τοῦ μεγάλου Σκιαθίτη, ποὺ ἀφ’ ἕνὸς μᾶς φέρνει στὴν πιὸ μακρινή μας παράδοση, τὸν Ὅμηρο, καὶ ἀφ’ ἑτέρου προπορεύεται τῶν σύγχρονων Εὐρωπαίων ποὺ ζηλοφθονοῦμε.

Πιστεύω ὅτι, ἂν προσπαθήσουμε νὰ λάβουμε συνείδηση τῆς πνοῆς μας, ὅπως τό ’καμε ὁ Παπαδιαμάντης, ὄχι μόνο θὰ συνδεθοῦμε μὲ τὴν νεοελληνική μας πνευματικὴ παράδοση, ἀλλὰ καὶ μὲ τὸ Βυζάντιο καὶ διὰ μέσου αὐτοῦ ὀρθῶς πρὸς τῆν ἀρχαιότητα. Κι’ ὅταν, διὰ τῆς παραδόσεώς μας καὶ τοῦ Βυζαντίου, μάθουμε ὀρθὰ νὰ διαβάζουμε τὸν Ὅμηρο, τότε ἀδίσταχτα θὰ μποροῦμε νὰ διδάσκουμε καὶ κείνους ποὺ λάβαμε ὡς πρότυπα.
Νίκος Γαβριὴλ Πεντζίκης, Ἄλλοτε καὶ Νῦν
ΠΗΓΗ