Πέμπτη 23 Απριλίου 2026

Στη ζωή μου. Αναμνήσεις του Πλωτίνου 4

Συνέχεια από Δευτέρα 13 Απριλίου 2026

Στη ζωή μου. Αναμνήσεις του Πλωτίνου 4

Marcello Veneziani


Marsilio

ΒΙΒΛΙΟ II

Αλεξάνδρεια, ή περί της Σοφίας

«Ἀνάγκη δὲ πάντα ἀλλήλοις συμπεπλεγμένα εἶναι· καὶ οὐ μόνον ἐπὶ τοῦ καθ’ ἕκαστον καλῶς λέγεται τὸ “πάντα συνωμοτεῖν”, ἀλλὰ μᾶλλον καὶ πρῶτον ἐπὶ τοῦ παντός.»

«Κατ’ ανάγκην όλα τα πράγματα είναι αλληλεξαρτώμενα· και όχι μόνο για το επιμέρους άτομο λέγεται σωστά ότι “όλα συνωμοτούν”, αλλά πολύ περισσότερο και πρωτίστως για το σύμπαν.» (II, 3, 7)

Κυκλοφορούσαν πάπυροι με μαγικές φόρμουλες και τολμηρά φίλτρα που είχαν έρθει από την Ανατολή. Οι Αλεξανδρινοί αφιερώνονταν μαζικά —άνδρες και γυναίκες— στη λατρεία των άστρων και του ζωδιακού κύκλου. Στο πάθος τους δεν υπήρχε πλέον ούτε η θρησκεία των προγόνων ούτε η επιστήμη του Κλαύδιου Πτολεμαίου· αντανακλούσε μάλλον μια κοσμική δεισιδαιμονία που άγγιζε την ειδωλολατρία. Ο Ήλιος δεν ήταν πια το ορατό μάτι του Ενός, αλλά ο ίδιος λατρευόταν ως ένα μακρινό και λαμπερό είδωλο· οι ουράνιες γεωμετρίες δεν αφηγούνταν πλέον τα θεία σχέδια, αλλά χρησίμευαν για την εκτέλεση —και ίσως και την πώληση— κοσμικών προγνώσεων· οι κινήσεις των άστρων και η μεγαλοπρεπής τάξη των ουρανίων σφαιρών δεν ωθούσαν πια τον άνθρωπο να αδιαφορεί για τα γήινα ή να θεωρεί ασήμαντες τις έγνοιες αυτής της ζωής, αλλά αντίθετα γίνονταν βιβλία για να διαβάζει κανείς το μέλλον του, τη μοίρα της περιουσίας του, τους έρωτες με μια κοπέλα, την έκβαση ενός αγώνα. Το αιώνιο γινόταν υπηρέτης του χρόνου, ο μακρόκοσμος του μικρόκοσμου, και ο ιστός του σύμπαντος τρεφόταν από εφήμερα ωροσκόπια εύθραυστων ζωών.

Με τον καιρό έμαθα να μην περιφρονώ αυτή την πείνα για σημεία· κατάλαβα ότι μέσα σε εκείνη τη δεισιδαιμονία κρυβόταν ένα ύστατο απομεινάρι αρχαίων πεποιθήσεων και πίσω από αυτές αρχέγονες σοφίες. Μερικές φορές ακόμη και ένα κομμάτι υφάσματος που βρίσκεται ανάμεσα στις πέτρες μπορεί να μας θυμίσει έναν ήρωα, μια επική μάχη. Πίσω από το είδωλο διακρίνεται ένας θεός· το σημαντικό είναι να διακρίνει κανείς το φεγγάρι από το δάχτυλο που το δείχνει. Αλλά αυτό το δάχτυλο στραμμένο προς τον ουρανό αποκαλύπτει μια λησμονημένη σοφία και μια ορφάνια από το ιερό που δεν πρέπει να περιφρονείται.

Σε αυτή την Αλεξάνδρεια ζούσα μια μοναχική απογοήτευση. Περιπλανιόμουν στους δρόμους και στις σχολές της. Για μέρες παρακολουθούσα μαθήματα που δεν άφηναν κανένα ίχνος στο μυαλό μου. Ασκήσεις σοφιστών, ακροβατισμοί χωρίς σκοπό πέρα από την επίδειξη γνώσεων ή την εύνοια κάποιου ισχυρού που στέλνει τα παιδιά του στα μαθήματα και καλεί φιλοσόφους στα πολυτελή του συμπόσια. Μετά από μερικούς άκαρπους μήνες σκέφτηκα να εγκαταλείψω την Αλεξάνδρεια, αλλά ο πειρασμός μου ήταν διπλός: να πάω στην Περσία και να φτάσω μέχρι την Ινδία αναζητώντας αληθινούς δασκάλους, ή να στραφώ προς την Αθήνα για να φοιτήσω στην Ακαδημία. Η έλλειψη καθοδήγησης με συγκρατούσε από το πρώτο ταξίδι· η φήμη της Αθήνας για μια κενή ενασχόληση με έννοιες, μέχρι την επικράτηση της ρητορικής πάνω στη φιλοσοφία, με συγκρατούσε από το δεύτερο.

Το συζήτησα σε ένα πανδοχείο με έναν νεαρό ονόματι Ερέννιος. Από αυτόν είχα ακούσει να γίνεται λόγος για τις διδασκαλίες του Αριστοτέλη, τον οποίο είχε χαρακτηρίσει ως τον «θετό πατέρα» της Αλεξάνδρειας. Τον ρώτησα πρώτα γιατί αυτή η ασυνήθιστη συγγένεια, επισημαίνοντας πόσο παράξενο είναι να θεωρείται ένας φιλόσοφος ιδρυτής μιας πόλης. Ο Ερέννιος απάντησε ότι τον ονόμασε θετό πατέρα επειδή, ως δάσκαλος του Μεγάλου Αλεξάνδρου, ήταν εκείνος που ενέπνευσε στον νεαρό την ιδέα να συνδέσει το όνομά του με μια πόλη που θα αποτελούσε όχι μόνο ένδοξο σημάδι της δύναμής του ως στρατηλάτη αλλά και της σοφίας του· μια πόλη εμπνευσμένη από φιλοσόφους αλλά όχι διοικούμενη από αυτούς. Το παράδειγμα του Πλάτωνα στις Συρακούσες ήταν αρκετό.

Η εξοικείωση του Ερέννιου με τη ζωή και τις σκέψεις των φιλοσόφων με ώθησε να τον ρωτήσω αν είχε νέα από την Ακαδημία της Αθήνας ή από τις σχολές που είχαν ιδρυθεί εκεί, και αν γνώριζε σε ποια χέρια να εμπιστευτώ τον εαυτό μου για να φτάσω στην Περσία και την Ινδία. Ο Ερέννιος αρχικά μίλησε αινιγματικά, σαν Σίβυλλα. Έπειτα με παρέπεμψε στις σχολές της Περγάμου και της Σμύρνης, όπου ο Γάιος και ο Αλβίνιος δίδασκαν. Σιγά σιγά άνοιξε περισσότερο και μου μίλησε τελικά για έναν άνθρωπο που είχε έρθει από μακριά, δίδασκε στην Αλεξάνδρεια και μπορούσε να μου δώσει πολύτιμες συμβουλές. Ονομαζόταν Αμμώνιος, αποκαλούμενος Σάκκας επειδή στα νιάτα του κουβαλούσε βαριά φορτία για να ζήσει. Μου φάνηκε παράξενο ένας αχθοφόρος να γνωρίζει φιλοσοφία. Όμως, ωθούμενος από την επιθυμία της ψυχής, πήγα να τον ακούσω. Η ήρεμη και βαθιά φωνή του, τα βλέμματά του χαμένα στους φωτεινούς ουρανούς της σοφίας που άλλοτε κατέβαιναν πάνω στα μάτια σου σαν αετοί πάνω στο θήραμα, αιχμαλωτίζοντάς τα, αλλά κυρίως τα λόγια του, που τακτοποιούσαν τις έννοιες με καθαρή ομορφιά και πρωτόγνωρο βάθος, ήταν βάλσαμο για το πληγωμένο μου πνεύμα. Άνοιξαν νέοι ουρανοί και νέες αρμονίες. Έμεινα στα πόδια του δασκάλου έντεκα χρόνια. Ο Αμμώνιος είχε ταξιδέψει πολύ και φαινόταν να γνωρίζει την Ινδία, την Περσία και την Ελλάδα.

Όταν μετέφερε τα σακιά, είχε υπάρξει οπαδός του Χριστού, και εκείνη η παλιά του αφοσίωση δεν την είχε ποτέ σβήσει ούτε —πολύ περισσότερο— απαρνηθεί. «Πήγα παραπέρα», έλεγε. «Ανέβηκα ένα επίπεδο», πρόσθετε, και κατόπιν διευκρίνιζε: «αλλά για να ανέβεις ένα επίπεδο δεν πρέπει να γκρεμίσεις το προηγούμενο».

Ο Αμμώνιος είχε μια απόμερη σχολή και οδηγούσε τους πιο οξυδερκείς μαθητές ως τα κατώφλια της σοφίας. Εκεί σταματούσε. «Αφήστε τους να την υπερβούν ή να οπισθοχωρήσουν μόνοι τους», έλεγε. Όταν όμως έπεφτε το βράδυ, η ταπεινή του κατοικία μεταμορφωνόταν σε ναό. Μαζευόμασταν κοντά του, εγώ, ο Ερέννιος και ο Ωριγένης. Ήταν και ο Λογγίνος, αλλά δεν συμμετείχε στη σύναξη (synusia) και σύντομα έφυγε από τη σχολή για να πάει στην Αθήνα.

Ο Αμμώνιος μας άνοιξε τις πύλες της σοφίας. Μαζί του κατάλαβα ότι δεν είχαν κοπεί όλα τα νήματα στην Αλεξάνδρεια· υπήρχε ένας υπόγειος δεσμός που οδηγούσε στον Platon και από αυτόν στον Pitagora και στον Orfeo. Τότε συνειδητοποίησα την ακόμη ζωντανή ύπαρξη μιας Παράδοσης· μιας ζωντανής και αόρατης δάδας που μεταδιδόταν εδώ και αιώνες.
Ο Αμμώνιος μύησε εμένα, τον Ωριγένη και τον Ερέννιο στα μυστήρια που σιγοκαίνε κάτω από τη φιλοσοφία, ορατά μόνο σε εκείνους που ξέρουν να βλέπουν. Η σκέψη του Πλάτωνα αναζούσε στα μαθήματά του· οι φιλοσοφίες του Εύδωρου, του Κλήμη και του Φίλωνα δένονταν με εκείνο το ρεύμα. Ο Αμμώνιος δεν κατέγραφε τις διδασκαλίες του, ακολουθώντας το παράδειγμα του Socrate. Υπάρχουν μάλιστα κάποιοι που λένε ότι δεν ήξερε να γράφει.


Από τα μαθήματά του κατανόησα και τη βαθύτερη φύση εκείνης της πόλης που μου είχε φανεί αφιερωμένη στον χαμαιλέοντα, λόγω της μανίας της για μεταμορφώσεις. Κατάλαβα ότι αυτή η ανησυχία, τόσο μεταδοτική και διαδεδομένη στους κατοίκους της, αντιστοιχούσε σε βαθύτερες μεταμορφώσεις. Ο Αμμώνιος μας δίδαξε, μέσα από μια ανοδική πορεία, τον δρόμο των μεταβολών. Και αποκάλυψε στους τρεις μαθητές του τη σοφία του Ερμή του Τρισμέγιστου, ο οποίος είχε δράσει στην Αλεξάνδρεια και είχε μεταδώσει σε δίκαιους ανθρώπους το μυστικό της βασιλικής του τέχνης.

Σταδιακά φτάσαμε να συλλάβουμε τους βαθύτερους δεσμούς που στηρίζουν τη φιλοσοφία, έως ότου πλησιάσαμε τις φωτεινές παρυφές της σοφίας, εκεί όπου το Αγαθό συναντά το Ένα. Κατεβαίνοντας από εκείνη την κορυφή, εγώ, ο Ερέννιος και ο Ωριγένης ορκιστήκαμε ότι ποτέ δεν θα διαδώσουμε τις διδασκαλίες του Αμμωνίου.
Αλλά ο λόγος του ανθρώπου συχνά φεύγει με τον άνεμο· η χρυσή σιωπή είναι δύσκολο να διατηρηθεί, ο χρόνος τη φθείρει. Έτσι ο Ερέννιος διέδωσε τα μυστικά μαθήματα του δασκάλου μας. Τον πρόδωσε η πολυλογία του ή ίσως η μοναχική του ένδεια. Σύντομη υπήρξε η ζωή του μετά τα χρόνια που πέρασε στη σκιά του Αμμωνίου: έμαθα στην Αντιόχεια ότι ο Ερέννιος πέθανε την ίδια ημέρα που, έναν χρόνο πριν, ο Αμμώνιος είχε εγκαταλείψει την επίγεια ζωή.


Ωστόσο, το φώσφορο εκείνων των διδασκαλιών, όταν εκτέθηκε στο βέβηλο φως της ημέρας, πέρασε απαρατήρητο. Ένα αιλουροειδές, για όποιον γνωρίζει μόνο γάτες, θα είναι απλώς μια γάτα· για όποιον γνωρίζει τον λύγκα, μπορεί να είναι λύγκας· μόνο για εκείνον που γνωρίζει το λιοντάρι μπορεί να αποκαλυφθεί ως λιοντάρι.
Από την πλευρά του, ο Ωριγένης διατήρησε το μυστικό, αλλά όχι για πολύ: θεώρησε τον εαυτό του απαλλαγμένο από τον όρκο όταν έμαθε ότι ο Ερέννιος είχε ήδη διαδώσει αυτές τις διδασκαλίες. Η πορεία του τον οδήγησε να συναντήσει τον Πλάτωνα με τη θρησκεία του Χριστού, επιστρέφοντας εκεί απ’ όπου είχε ξεκινήσει, όπως και ο Αμμώνιος.
Έμεινα εγώ με το μυστικό μιας σοφίας, πιστεύοντας ότι δεν είναι η διατήρηση του μυστικού που δεσμεύει στη σιωπή, αλλά η υπόσχεση να το διατηρήσεις. Ο λόγος του άλλου δεν μπορεί να λύσει τον δικό σου. Γιατί η υπόσχεση μας δεσμεύει απέναντι στον Θεό και όχι απέναντι στους άλλους ανθρώπους. Μόνος προς τον Μόνο.

Εκείνα τα χρόνια επέστρεψα μόνο μία φορά στη Λυκόπολη. Ήταν εξαιτίας ενός ονείρου: σε μια αυγή σκεπασμένη, που έμοιαζε με ηλιοβασίλεμα λόγω των ξεθωριασμένων χρωμάτων της που έγερναν προς το ημίφως, έβλεπα τη μητέρα μου να απομακρύνεται ξαπλωμένη σε μια βάρκα χωρίς κυβερνήτη, παραδομένη στα ρεύματα του Νείλου. Το βλέμμα της ήταν γαλήνιο, αν και πρόδιδε έναν μορφασμό· το σώμα της δεν έδειχνε να κινείται, μόνο ένα χέρι υψωνόταν ελαφρά, σαν να ήθελε να δείξει κάτι. Εκείνο το πρωινό όνειρο χαράχτηκε στα μάτια και στην ψυχή μου όταν ξύπνησα. Έτσι αποφάσισα να φύγω για τη Λυκόπολη.

Το ταξίδι δεν ήταν μακρύ, αλλά σημαδεμένο από μια λεπτή οδύνη. Η αγωνία μεγάλωνε όσο πλησίαζα στον τόπο της καταγωγής μου. Ξένος στην πατρίδα ένιωσα εκείνη τη σκοτεινή ημέρα· ξένες μου φάνηκαν εκείνες οι παρουσίες, εκείνοι οι τόποι και ακόμη και εκείνο το τραπέζι που είχαν συνοδεύσει την παιδική και εφηβική μου ηλικία. Έφτασα στο σπίτι στο λυκόφως. Το σώμα της μητέρας μου κειτόταν άψυχο σε ένα κρεβάτι από καλάμια. Ήταν σαν να είχε επιστρέψει στην παιδική της ηλικία. Το πρόσωπό της μαρτυρούσε ένα φοβισμένο πέρασμα και μια γαλήνια άφιξη. Κοίταξα τη μήτρα της σαν το πρώτο μου σπίτι. Γύρω βρίσκονταν ο πατέρας μου, τα αδέλφια μου, η υπηρέτρια που είχε πια γεράσει και οι άλλοι δούλοι. Ο πατέρας μου είπε ότι πριν αφήσει την τελευταία της πνοή ένα παράξενο χαμόγελο, έπειτα από μακρές οδύνες, είχε εμφανιστεί στο πρόσωπό της και ένα χέρι είχε προσπαθήσει να υψωθεί, σαν να ήθελε να δείξει κάτι. Ήταν η τελευταία φορά που είδα τη Λυκόπολη, το πατρικό σπίτι και την οικογένειά μου.
Ακολουθώντας τη συμβουλή του ετοιμοθάνατου Αμμώνιου Σακκά, εγκατέλειψα, έπειτα από έντεκα εξαιρετικά γόνιμα χρόνια, τη σχολή του για να συνεχίσω τον δρόμο που μου είχε υποδείξει. «Είναι καιρός να πας στη Συρία», μου είπε πριν βυθιστεί σε μια βασιλική σιωπή, με μάτια ανοιχτά και χωρίς ανάσα. Και εγώ, που δεν είχα λύσει τον όρκο μου, έφυγα. Ήμουν τότε τριάντα εννέα ετών.


Συνεχίζεται με:

ΒΙΒΛΙΟ ΙΙΙ
Αντιόχεια, ή περί της Σύγκρουσης

οἱ ἄνθρωποι παίζουσιν ἐνταῦθα, καὶ οὐκ ἴσασιν ὅτι παίζουσιν·
καὶ αἱ μάχαι καὶ οἱ φόνοι καὶ αἱ ἁρπαγαί, πάντα παιδιὰ γίγνεται.
καὶ δεῖ νομίζειν ταῦτα ὥσπερ ἐν θεάτρῳ γιγνόμενα καὶ μὴ σπουδάζειν περὶ αὐτά.

«Οι άνθρωποι οπλίζονται ο ένας εναντίον του άλλου επειδή είναι θνητοί· και οι συντεταγμένες τους μάχες, που μοιάζουν με πυρρίχιους χορούς, μας δείχνουν ότι οι ανθρώπινες υποθέσεις δεν είναι παρά παιχνίδια και ότι ο θάνατος δεν είναι τίποτε το φοβερό»
(ΙΙΙ, 2, 15)

SUMPHILOSOPHEIN (3)

 Συνέχεια από Τετάρτη 1η Απριλίου 2026


SUMPHILOSOPHEIN 3


H ζωή στην Ακαδημία του Πλάτωνος.

Του Enrico Berti.

Περιεχόμενα

Εισαγωγή

Ι. Η ζωή στη Σχολή

Ο χρόνος
Ο τόπος
Τα πρόσωπα
Τα πράγματα
ΙΙ. Τα πράγματα όπως φαίνονται
Ο Ήλιος, η Σελήνη και τ’ άστρα
Ο Πλάτων: το σύμπαν με δύο σφαίρες
Ο Εύδοξος ο Κνίδιος: οι σφαίρες ομόκεντρες
Ο Αριστοτέλης: οι σφαίρες ομόκεντρες
Ο Πλατωνικός Ηράκλειτος: η περιστροφή της Γης
Ο τελευταίος Πλάτων και ο Φίλιππος ο Οπούντιος: η εμψύχωση των άστρων
ΙΙΙ. Η αληθινή πραγματικότητα
Τα «παιδιά της γης» και οι «φίλοι των Ιδεών»
Ο Πλάτων: θεμελίωση και κριτική των Ιδεών
Οι «φίλοι των Ιδεών» και τα ακραία επιχειρήματα
Ο Εύδοξος ο Κνίδιος και η προσφυγή στο «ανακάτεμα»
Απόσπαση και αντικατάσταση των Ιδεών:
Σπεύσιππος
Ξενοκράτης και ταύτιση των Ιδεών με τους αριθμούς
Ο Αριστοτέλης και η υποκατάσταση των Ιδεών
IV. Η αρχή των πάντων
Οι πρώτες αιτίες
Υπαινιγμοί για τις αρχές στους διαλόγους του Πλάτωνα
Οι πρώτες αρχές κατά τον Πλάτωνα: «Το υπέρτατο Αγαθό»
Ο Σπεύσιππος: ο πολλαπλασιασμός των «αρχών»
Ξενοκράτης: ανάκτηση του ενιαίου
Ο Αριστοτέλης: από τις αρχές-στοιχεία στις πρώτες αιτίες
V. Η διακυβέρνηση του εαυτού
Η σχέση ανάμεσα στο αγαθό και την ηδονή
Εύδοξος: η ηδονή είναι το υπέρτατο αγαθό
Σπεύσιππος: η ηδονή δεν είναι ποτέ αγαθό
Πλάτων: η ηδονή δεν είναι πάντα αγαθό
Αριστοτέλης: η ηδονή είναι πάντα αγαθό, ακόμη κι αν δεν είναι το υπέρτατο αγαθό
VI. Η διακυβέρνηση της πόλης
Ο Πλάτων για την Αθήνα και τις Συρακούσες
Ο Ισοκράτης για την Αθήνα, την Κύπρο και την Ελλάδα
Ο Αριστοτέλης για την Κύπρο
Η σχολή του Πλάτωνα και οι Μακεδόνες βασιλείς

Σημειώσεις
Ευρετήριο ονομάτων

Η ζωή στη Σχολή

Ο Χρόνος

Επιστρέφοντας στην Αθήνα από τα ταξίδια του, ο Πλάτων δίδασκε στην Ακαδημία. Ήταν ένα γυμναστήριο έξω από τα τείχη της πόλης, πλούσιο σε δέντρα, που ονομαζόταν έτσι λόγω κάποιου ήρωα ονόματι Εκάδημος, όπως σημειώνει και ο Ευρυπίδης στο έργο του «Οἱ Ἀφοπλισθέντες»: «Στις σκιερές λεωφόρους της θεϊκής Εκαδήμου» («ἐν τοῖς σκιεροῖς λεωφόροις τῆς θείας Ἑκαδήμου», όπως το παραδίδει ο Διογένης Λαέρτιος).

Ο Τίμων ο Φλιασίος αναφερόμενος στον Πλάτωνα έλεγε: «“Για όλους ήταν καθοδηγητής ο μεγαλοπρεπής, αλλά ρήτορας με ήπιο τόνο, παρόμοιος με τις τζιτζίκες που από το δέντρο του Εκάδημου σκορπούν μελωδική φωνή”. Παλαιότερα, άλλωστε, λεγόταν Εκαδήμεια με -ε.

Έτσι αναφέρει ο Διογένης Λαέρτιος, ο βιογράφος των αρχαίων φιλοσόφων, ο οποίος έζησε σε ύστερη εποχή (2ος–3ος αι. μ.Χ.), και άρα έχει περιορισμένη αξιοπιστία. Αλλά δεν φαίνεται να υπάρχει σοβαρός λόγος να αμφισβητήσει κανείς την ιστορικότητα αυτής της σχολής, η οποία προοριζόταν να γίνει η πιο διάσημη σχολή φιλοσοφίας όλων των εποχών και να δώσει το όνομά της στις πιο εξέχουσες πολιτιστικές θεσμικές δομές του κόσμου.

«Επιστρέφοντας στην Αθήνα από τα ταξίδια του»
: Γνωρίζουμε ότι ο Πλάτων, μετά τον θάνατο του Σωκράτη (399 π.Χ.) —τον τραγικό γεγονός που άνοιξε τον 4ο αιώνα π.Χ.— επιδόθηκε σε μια σειρά ταξιδιών· βρέθηκε κοντά στον Ευκλείδη στα Μέγαρα· έπειτα στη Μεγάλη Ελλάδα, στην Κάτω Ιταλία, όπου συνάντησε τον Πυθαγόρειο Αρχύτα και τον μαθητή του Θεόδωρο· αργότερα στην Αίγυπτο· και στη Σικελία, όπου γνώρισε τον τύραννο Διονύσιο Α΄ των Συρακουσών.

Σε μια συζήτηση με αυτόν τον τελευταίο, ο Πλάτων υπερασπίστηκε τη θέση ότι το δικαίωμα στη διακυβέρνηση δεν ανήκει στον ισχυρότερο, αλλά σε εκείνον που είναι σοφότερος και πιο ενάρετος. Ο Διονύσιος προσβλήθηκε και εξαγριώθηκε· είπε: «Τα λόγια σου έχουν μέσα τους δηλητήριο», και ο Πλάτων απάντησε: «Και τα δικά σου μυρίζουν τυραννίδα».
Αυτά τα λόγια — διηγείται ο Διογένης Λαέρτιος — εξόργισαν τον τύραννο σε τέτοιο βαθμό ώστε σχεδίασε να σκοτώσει τον Πλάτωνα, αλλά αποφάσισε τελικά να τον ξεφορτωθεί με τη βοήθεια του γαμπρού του, του Δίωνα, και έτσι αποφάσισε να παραδώσει τον Πλάτωνα σε έναν Σπαρτιάτη, κάποιον Πολλίδη, για να τον πουλήσει ως δούλο.
Ο Πολλίδης τον πήγε στην Αίγινα και τον πούλησε για ένα σεβαστό ποσό. Έτσι ο Πλάτων αγοράστηκε για είκοσι ή τριάντα μνες από έναν φιλόσοφο, τον Αννικερίδη από την Κυρήνη, της Σχολής του Σωκράτη, ο οποίος δεν δέχτηκε ούτε να αποζημιωθεί από τους φίλους του Πλάτωνα ούτε από τον Δίωνα, αλλά — σύμφωνα με άλλες πηγές — ο Διογένης (όχι ο Κυνικός, άλλος φιλόσοφος) αγόρασε για τον Πλάτωνα τον μικρό κήπο που σήμερα βρίσκεται στην Ακαδημία.

Σύμφωνα με μια άλλη αρχαία πηγή, την Ιστορία των Φιλοσόφων του Φιλόδημου του Γαδαρηνού, επικούρειου φιλοσόφου του 1ου αι. π.Χ. — έργο που βρέθηκε σε πάπυρο στην Ηράκλεια — ο Πλάτων είχε μεταβεί στις Συρακούσες αμέσως μετά τον θάνατο του Σωκράτη, κάτι που όμως έρχεται σε αντίθεση με άλλες αρχαίες πηγές, όπως η Έβδομη Επιστολή που αποδίδεται στον ίδιο τον Πλάτωνα (αν και η αυθεντικότητα αμφισβητείται, οφείλει πάντως να αναφερθεί ως ιστορικό τεκμήριο), όπου ο συγγραφέας δηλώνει ότι πήγε στις Συρακούσες στα σαράντα του χρόνια· δηλαδή γύρω στο 387 π.Χ. (ο Πλάτων γεννήθηκε γύρω στο 427 π.Χ.).

Πιο αξιόπιστη φαίνεται η μαρτυρία του Φιλόδημου, που πιθανότατα αναφέρεται στο πρώτο ταξίδι του Πλάτωνα στις Συρακούσες. Πράγματι, και άλλοι λένε ότι, σε έναν καβγά ανάμεσα στον Διονύσιο τον Πρεσβύτερο και τον Δίωνα, ο τύραννος κατηγόρησε τον Δίωνα ότι είχε καλέσει τον Πλάτωνα όχι απλώς για φιλοσοφία, αλλά για να ανατρέψει τον τύραννο και να τον εκθρονίσει.

Ο Πλάτων στάλθηκε πίσω στην Αθήνα, υπό την επιτήρηση κάποιων Σπαρτιατών που βρίσκονταν τότε στις Συρακούσες. Όμως εκείνοι — που τον πήγαν στην Αίγινα, όπου οι Αιγινήτες σκέφτονταν να τον πουλήσουν ξανά ως δούλο, επειδή υπήρχε πόλεμος με την Αθήνα — άλλαξαν γνώμη και τον άφησαν ελεύθερο, όταν ο Πλάτων, σύμφωνα με τον Αννικερίδη, ήταν έτοιμος να θυσιάσει τη ζωή του για την ελευθερία του, υποσχόμενος ευγνώμονα αναγνώριση όποτε θα γινόταν δυνατή η ελευθερία.

Η Αθήνα, εκείνη την εποχή, ήταν ακόμα μία από τις σημαντικότερες ελληνικές πόλεις, η οποία είχε ανακάμψει από την ήττα στον Πελοποννησιακό Πόλεμο, στον οποίο ωστόσο είχε χάσει την ηγεμονία της, και είχε ανακτήσει κάποια ναυτική υπεροχή στον ελληνικό κόσμο, εκμεταλλευόμενη την περίοδο σχετικής ειρήνης που ακολούθησε την αποκαλούμενη ειρήνη του Ανταλκίδα (386 π.Χ.), δηλαδή την ειρήνη που επιβλήθηκε από τον βασιλιά της Περσίας, τον Αρταξέρξη.

Στη δυτική Ελλάδα, είχε εδραιωθεί η κυριαρχία του Διονυσίου των Συρακουσών, ο οποίος είχε κατακτήσει σχεδόν όλη τη Σικελία, την Καλαβρία και μέρος της Απουλίας.

Στην ανατολική Μεσόγειο, ξέσπασε ξανά το ζήτημα της Κύπρου, καθώς η ελληνική δυναστεία των Ευαγοριδών και οι Πέρσες μάχονταν για τον έλεγχο. Στο βορρά της Ελλάδας, η Μακεδονία άρχιζε να αποκτά σημαντικότερη παρουσία και επιρροή.

Στη δεκαετία του ’80 και του ’70 του 4ου αιώνα π.Χ., η ηγεμονία της Σπάρτης άρχισε να φθίνει, και ανέτειλε η άνοδος της Θήβας, η οποία, χάρη στον Πελοπίδα και τον Επαμεινώνδα, επινοητές της τακτικής της "φάλαγγας", κατανίκησε τους Σπαρτιάτες στη Λεύκτρα (371 π.Χ.), εγκαινιάζοντας τη δική της ηγεμονία στις ελληνικές πόλεις.

Η Αθήνα προσαρμόστηκε επιδέξια στις εξελίξεις μεταξύ Σπαρτιατών και Θηβαίων, διατηρώντας την πολιτική της αυτονομία και παραχωρώντας προτεραιότητα στην οικονομική ανάπτυξη και την πολιτική σταθερότητα, η οποία διήρκεσε περίπου καθ’ όλη τη δεκαετία του ’60 και του ’50.

Στη μάχη της Μαντινείας (362 π.Χ.), οι Αθηναίοι παρατάχθηκαν στο πλευρό των Σπαρτιατών εναντίον των Θηβαίων και ηττήθηκαν, χωρίς όμως σοβαρές συνέπειες.

Κατά τη δεκαετία του ’50, ο πολιτικός βίος της Αθήνας ήταν στα χέρια του ρήτορα Ευβούλου, ο οποίος διοικούσε ικανότατα την πόλη μέσω επιδοτήσεων και διοργάνωσης θεαμάτων.

Από πολιτιστική άποψη, η πόλη (η Αθήνα) είχε βιώσει, μεταξύ του 5ου και του 4ου αιώνα π.Χ., τις διαμάχες μεταξύ Σοφιστών, τη δίκη του Σωκράτη, και στη συνέχεια, τη γέννηση και ανάπτυξη των σχολών των Σωκρατικών, που εμείς αποκαλούμε «δευτερεύουσες» σε σχέση με τον Πλάτωνα, δηλαδή:

η ασκητική σχολή του Αντισθένη, η οποία έγινε αργότερα «Κυνική» με τον Διογένη τον Σινωπέα,

η διαλεκτική σχολή του Ευκλείδη από τα Μέγαρα,

και η ηδονιστική σχολή του Αρίστιππου της Κυρήνης, όλοι τους (εκτός από τον Διογένη) μερικά χρόνια νεότεροι από τον Πλάτωνα.

Στην Αθήνα επηρέαζε επίσης ο ιστορικός Ξενοφών, μαθητής και βιογράφος του Σωκράτη, εξορισμένος από την πόλη λόγω των φιλοσπαρτιατικών του συμπαθειών, και ο οποίος είχε ηγηθεί δέκα χιλιάδων Ελλήνων μισθοφόρων στην οπισθοχώρηση που περιγράφει στην Κύρου Ανάβαση. Ο γιος του, ονόματι Γρύλλος, συμμετείχε το 362 π.Χ. στη μάχη της Μαντινείας με το στρατόπεδο της Αθήνας και, μετά τον θάνατό του, δοξάστηκε από αρκετούς ρήτορες, ανάμεσά τους και από τον Ισοκράτη.

Ο Ισοκράτης, μεγαλύτερος από τον Πλάτωνα και ίσως μαθητής του Γοργία, είχε ιδρύσει σχολή ρητορικής ακριβώς στην Αθήνα γύρω στο 390 π.Χ.. Αφού πιθανότατα διάβασε την επίθεση κατά της ρητορικής που έκανε ο Πλάτων στον Γοργία — όπου η ρητορική παρομοιάζεται με την κολακεία και τη μαγειρική — ο Ισοκράτης έγραψε τον λόγο "Κατά Σοφιστών", στον οποίο επικρίνει και τον Αντισθένη και τον Πλάτωνα, κατηγορώντας τους ότι χάνονται σε μάταιες συζητήσεις.

Αργότερα όμως, σε έναν άλλον λόγο με τίτλο "Ελένη", ο Ισοκράτης μετρίασε την κρίση του για τον Πλάτωνα, αναγνωρίζοντάς του, πιθανώς μετά την ίδρυση της Ακαδημίας, έναν παιδαγωγικό και πολιτικό ρόλο.

Το 380 π.Χ., ο Ισοκράτης έγινε διάσημος για τον λόγο του "Πανηγυρικός", με τον οποίο προέτρεπε Έλληνες και Αθηναίους να ενωθούν εναντίον των Περσών, εγκαινιάζοντας έτσι το πανελλήνιο ιδεώδες.

Ο Πλάτων, στο Φαίδρο, έργο που πιθανώς γράφτηκε στις αρχές της δεκαετίας του ’70, μετριάζει την κρίση του για τη ρητορική, παραδεχόμενος ότι η ρητορική μπορεί να έχει νόημα, εφόσον συνδέεται με τη διαλεκτική, μια αληθινή μορφή γνώσης, και αναγνωρίζει στον Ισοκράτη κάποια μορφή σοφίας (τίς φιλοσοφία).

Συνεχίζεται με το Κεφάλαιο «Ο τόπος»

PAUL FRIEDLȀNDER, ΠΛΑΤΩΝ (181)

  Συνέχεια από:  Δευτέρα, 6 Απριλίου 2026

PAUL FRIEDLȀNDER
ΠΛΑΤΩΝ ΤΡΙΤΟΣ ΤΟΜΟΣ
ΤΑ ΠΛΑΤΩΝΙΚΑ ΚΕΙΜΕΝΑ –
ΔΕΥΤΕΡΗ ΚΑΙ ΤΡΙΤΗ ΠΕΡΙΟΔΟΣ
ΤΡΙΤΗ ΜΕΣΗ ΠΕΡΙΟΔΟΣ
: ΤΟ ΟΨΙΜΟ ΕΡΓΟ
ΠΡΩΤΗ ΟΜΑΔΑ ΔΙΑΛΟΓΩΝ : ΜΥΘΟΛΟΓΙΑ ΚΑΙ ΝΟΜΟΘΕΣΙΑ

  29. Τίμαιος

Σκόπιμη και υλική αιτία (42 Ε – 48 Ε)

O «Τίμαιος» δεν είναι μια φυσικο-φιλοσοφική, ας την πούμε, πραγματεία, που θα μεταφερόταν μετασχηματισμένη αργότερα σε έναν διάλογο. Θα αδικήσουμε το πλατωνικό έργο, αν ξεχάσουμε – κάτι που το κάνουμε ωστόσο συνεχώς! –ότι ήταν ο Σωκράτης που έθεσε χθες τη συγκεκριμένη εργασία στον πυθαγόρειο (συνομιλητή του...) και παρίσταται εδώ σήμερα ως ένας απ’ τους ακροατές. Ο Σωκράτης ως ακροατής: και γνωρίζουμε πόσο ουσιαστικό είναι αυτό στους διαλόγους «Παρμενίδης», «Σοφιστής» και «Πολιτικός». Στον δε «Τίμαιο» αποκτά ίσως ακόμα μεγαλύτερη σημασία, καθώς είναι ο ίδιος ο Σωκράτης που ανατρέχει, ξεκινώντας, στη δομή τής Πολιτείας του, και λέει προκαταρκτικά για τον δικό του διάλογο ο Κριτίας (27 Α): ότι θα παραλάβη απ’ τον Τίμαιο τους δημιουργημένους ανθρώπους και απ’ τον Σωκράτη εκείνους που είναι ιδιαιτέρως κατηρτισμένοι σύμφωνα με το παιδαγωγικό σύστημα της «Πολιτείας». Μήπως θά ’πρεπε να αναλογιστούμε εδώ, εκτιμώντας σωστά την παρουσία τού ακροωμένου Σωκράτη, και την ευχή που εκφέρει ο ίδιος στον «Φαίδωνα» (99 C): ότι θα ήθελε να πηγαίνη ο καθένας σε κείνο το σχολείο, το οποίο και θα οικοδομούσε σ’ αυτόν τον κόσμο σύμφωνα με την αρχή τού Αγαθού και του Πρέποντος; Το αίτημα, με άλλα λόγια, που θέτει στον εαυτό του ο Πλάτων στον «Φαίδωνα», έρχεται να το ικανοποιήση στον «Τίμαιο». Έχει ήδη συλλάβει με σαφήνεια στον «Φαίδωνα» τις διάφορες αιτίες, μέσω τών οποίων μπορεί να εξηγηθή ο Κόσμος: απ’ τη μια είναι η όντως ονομαζομένη αιτία (τό αίτιον), η σκόπιμη, ακριβέστερα, αιτία ή η αρχή «τού Αγαθού και του Πρέποντος» (τό αγαθόν καί δέον)˙ κι απ’ την άλλη εκείνη «χωρίς την οποία το αίτιο δεν θα μπορούσε να είναι αίτιο» (άνευ ού τό αίτιον ουκ άν ποτ’ είη αίτιον), η υλική αιτία. Έχει επίσης κατανοήσει, ότι κάθε μέχρι τότε «φυσική» δεν αναγνωρίζει παρά μόνον αυτή τη δεύτερη αιτία, που δεν επαρκεί όμως για τον ίδιον. Καθώς προσφέρει όμως την προϋπόθεση, υπό την οποία και μόνον ενεργοποιείται η σκόπιμη αιτία, είναι υποχρεωμένος ο Πλάτων να έχη αναγνωρίσει, πριν ξεκινήσει να «ποιή» (κυριολεκτικά...) τον μύθο τής δημιουργίας τού Κόσμου, ότι τα πράγματα δεν αντιπροσωπεύουν αμιγώς, ακόμα κι αν ρυθμίζονται και ταξινομούνται σύμφωνα με την Ιδέα τού Βέλτιστου, αυτή την Ιδέα. Δεν μπορούσε δηλ. να αφήση ανεξήγητο και ασαφές το ότι πρέπει να συνυπάρχουν εδώ και η τελική και αιτιώδης ή τελεολογική και η μηχανική εξήγηση-ερμηνεία. Όταν αντιτέθηκαν αναμεταξύ τους οι δυό αιτίες στον «Φαίδωνα», η αντίθεση αυτή χρησίμευσε στο να αποσαφηνισθή ευθαρσώς η απόφαση για μια ζωή όπως τού Σωκράτη, και μόνο για μια στιγμή ανοίχτηκε και μια ματιά προς το σύμπαν. Σ’ αυτό το σύμπαν αφιερώνεται λοιπόν τώρα ο «Τίμαιος», και μόνο στην αρχή τού διαλόγου αναφέρεται η οικοδόμηση της Πόλης, η ανθρώπινη δηλ. ζωή. Η συναρμογή ωστόσο Φυσικής και Ηθικής, κοσμικής κατασκευής και ανθρώπινης ύπαρξης, υποδηλώνεται και στα δυό έργα. Αυτή είναι εξάλλου και η σημασία τής παρουσίας κι εδώ τού Σωκράτη, που σημαίνει ωστόσο και κάτι περισσότερο.

Δεν επιτρεπόταν σε καμμιά περίπτωση να θέση ο Πλάτων τις δυό ερμηνευτικές αρχές, τη σκόπιμη και την υλικήν αιτία, τη μια δίπλα στην άλλη στην αρχή τού διαλόγου, όπως π.χ. ο Αριστοτέλης αφιερώνει ένα κεφάλαιο για τις αιτίες «πόσες και τί είδους είναι», στο ΙΙ Βιβλίο τής «Φυσικής» του (ΙΙ 3). Γιατί θα «δικαίωνε» έτσι και τις δυό εξίσου, τη στιγμή που στην πραγματικότητα αναγνωρίζει , παρόμοια όπως και στον «Φαίδωνα», μόνο μια πραγματική δημιουργική αιτία, και δίπλα σ’ αυτήν – χρησιμοποιώντας μια καινούργια τώρα ορολογία – «τις συν-αιτίες (συναίτια 46 C), τις οποίες και «χρησιμοποιεί ως υπηρετούσες, τελειοποιώντας κατά το δυνατόν την εικόνα τού Βέλτιστου, ο Θεός». Ξεκίνησε λοιπόν, και δεν μπορούσε παρά έτσι να ξεκινήση, με το πνεύμα τής τελεολογίας. Κάπου έπρεπε ωστόσο να διεισδύση και η αρχή τής μηχανικής αιτιότητας. Κι αν προσέξουμε το σημείο στο οποίο αυτό ακριβώς συμβαίνει, θα ομολογήσουμε, πως δεν μπορούσε να συμβή πουθενά αλλού καλύτερα από εκεί όπου ο συγγραφέας συναρμόζει την ψυχή στο ανθρώπινο κεφάλι, επιτυγχάνοντας τρόπον τινά με τις σωματικές αισθήσεις τη συνάρθρωση του ψυχικού με το σωματικό. Εδώ ακριβώς συντελείται και η συνάρθρωση μηχανικής και τελεολογικής εξήγησης της φύσης.

Αξίζει λοιπόν να παρατηρήσουμε με πόση τέχνη συμβαίνουν τα ανωτέρω. Ο Τίμαιος περιγράφει τη δημιουργία τών ζωντανών υπάρξεων, ζώων και ανθρώπων. Η δε αθάνατη ψυχή λαμβάνει τη θέση της στο «ωσάν σφαιρικό», άρα τέλεια σχηματισμένο κεφάλι, που το (εξ)υπηρετεί το υπόλοιπο σώμα μαζί με τα κινητικά μέλη ως κινητικός μηχανισμός. Το πρώτο τή τάξει όργανο του κεφαλιού είναι το μάτι, κι ο Τίμαιος εκθέτει μια διεξοδική εδώ ψυχο-φυσική θεωρία τής οράσεως, την οποία και συμπληρώνει με μια διεξοδική θεωρία τού αντικατοπτρισμού. Για να υπεισέλθη έτσι, «απαρατήρητα» βαθειά, στο πεδίο τών «συναιτίων» (45 Β – 46 C). Τότε σταματά, και σαν να προέκυψε εδώ η αυτοσυνείδηση, μιλά «κατά βάσιν» για τις δυό μορφές τού «αιτίου». Ούτε αυτό είναι όμως αρκετό. Γιατί, προκειμένου να αποσαφηνίση αυτή τη «βάση», αναφέρει τη θεώρηση σύμφωνα με την αρχή τού «βέλτιστου» στην αίσθηση της οράσεως, απ’ την οποία και προέρχεται η φιλοσοφία, προσθέτοντας στην όραση και την ακοή, την οποία και «τιμά» ως μεσολαβητή τής αρμονίας και του ρυθμού στην αξία που έχει η τάξη και η συνοχή για την ψυχή. Η δε μηχανική-αιτιώδης εξήγηση της ακοής θα ακολουθήση πολύ αργότερα, μαζί με τις άλλες αισθήσεις (67 Β). Τώρα όμως χρειάστηκε, ύστερα απ’ τη «διολίσθηση» στη μηχανική αιτιότητα, μια τόσο καθαρά τελεολογική θεώρηση. Κι αφού τα έχει δη κανείς και τα δυό το ένα δίπλα στο άλλο, ακολουθεί ανανεωμένη και οξυμένη η σκέψη για τις αρχές, για το έργο του πνεύματος και για την επίδραση της υλικής αναγκαιότητας (47 Ε), που στο πεδίο τους περνά για ένα μακρύτερο διάστημα η όλη θεώρηση… Με τόση τέχνη και στερεότητα τα έχει επισυνάψει αυτά ο Πλάτων, ώστε να γνωρίσουμε κι εμείς μαζί του την αξεδιάλυτη αλληλοπεριχώρηση των δυό ερμηνευτικών-εξηγητικών αρχών, και την κυριαρχία ταυτόχρονα του πνεύματος.

Ο Παρμενίδης είχε θέσει, με κείνη τη βαθειά θεμελιωμένη στα πράγματα «ασυνέπεια», χωρίς την οποία εκείνος ο μεγαλειωδώς συνεπής στοχαστής θα ήταν περισσότερο ένας Ινδός παρά ένας Έλληνας, δίπλα στην οντολογία του μια φυσική, δίπλα στην αλήθεια το πεδίο τού φαίνεσθαι και του νομίζειν. Σ’ αυτό το δεύτερο λοιπόν μέρος τού παρμενίδειου «ποιήματος» αντιστοιχεί μέσα στην ευρύτερη πλατωνική δημιουργία, στην οποία και διαφαίνονται συνεχώς παρμενίδειες δομές σκέψης, ο «Τίμαιος». Όπως έβλεπε ο Παρμενίδης να συνίσταται ο κόσμος απ’ το φως και το σκοτάδι, απ’ το Είναι δηλ. τελικά και το Μη-Είναι, έτσι συνιστά και ο Πλάτων το Γίγνεσθαι απ’ το Είναι, το οποίο και αποτελεί το Είδος, κι από εκείνο το παντελώς τελικά Μη-είναι, το οποίο και διαθέτει, αντίστοιχα στην παντελώς απροσδιόριστη ύπαρξή του (ή Μη-Είναι) πολλά ονόματα , μεταξύ τών οποίων και την ονομασία «χώρος». Γιατί δεν σημαίνει τίποτα κατά βάσιν το διαφορετικό, το «να κατάγεται αυτός ο κόσμος απ’ τη συνεύρεση πνεύματος και τυφλής αναγκαιότητας». Εδώ όμως, όπου ο Πλάτων κατευθύνει τη ματιά του στην περιοχή τής Ανάγκης, τοποθετώντας την δίπλα στο Πνεύμα, τον προσεγγίζει πάλι η παλαιότερη «φυσική» ματιά του, όπως την υπέδειξε ο Σωκράτης στον «Φαίδωνα». Γιατί είναι μια ευρέως μεν διαδεδομένη, αλλά εντελώς λανθασμένη άποψη των πραγμάτων και εκτίμηση των προσώπων, το να θεωρήσουμε ότι εδώ αντιπαρατίθεται απλώς ο μέγας Πλάτων στον μεγάλο του «αντίποδα», τον Δημόκριτο. Ο Δημόκριτος αποτελούσε για τον Πλάτωνα έναν στη σειρά τών φυσικών στοχαστών, κι αυτό που έχει εδώ υπ’ όψιν του ο Πλάτων και το συμπεριλαμβάνει εκ νέου διαμορφωμένο στο πεδίο τής σκέψης του δεν είναι μια μεμονωμένη θεωρία, αλλά η σύνολη παλαιότερη φυσική φιλοσοφία, συμπεριλαμβανομένης και της ιατρικής διδασκαλίας τών αρχών.

Το Πνεύμα που τακτοποιεί και η τυφλή, αδρανής Αναγκαιότητα συνεπιδρούν στον «Τίμαιο» στη δομή τού κόσμου. Το ότι ο Αναξαγόρας διακρίνεται από όλους τούς άλλους φυσικούς (στοχαστές...) με την αρχή τού «πνεύματος», και το ότι δεν κατάφερε απ’ την άλλη να χρησιμοποιήση σωστά αυτή την αρχή, αυτό το εξηγεί ο Σωκράτης στον «Φαίδωνα» (77 Β κ.ε.). Ο δε Παρμενίδης ονομάζει το απαρασάλευτο Είναι Ανάγκη και του επιτρέπει να κυριαρχή ως ένας ημι-μυθικός δαίμων στη φαινομενική κοσμογονία. H διδασκαλία ότι «όλα συμβαίνουν από ανάγκη» αποδίδεται και στον Ηράκλειτο και τον Αναξαγόρα, μέχρι τη μια και μοναδική φράση τού Λεύκιππου. Φαίνεται μάλιστα σαν να έχη αντιπαραθέσει ο Εμπεδοκλής τις δυό κοσμογονικές του δυνάμεις, την «αγάπη-έρωτα» και τη «φιλονικεία-έριδα» - που τις ονομάζει επίσης αρμονία ή χαρά-ηδονή ή Αφροδίτη και μίσος – ως «Χάρι» στη «δύσκολα υποφερτή Ανάγκη». Δεν χρειάζεται βέβαια καν να πούμε, ότι εδώ ο Πλάτων δεν έχει απλώς παραλάβει και προσθέσει τη μια στην άλλη διάφορες διδασκαλίες. Στον λόγο τού Αγάθωνα στο «Συμπόσιο» (195 C) παρουσιάζει την προ-ιστορία τού κόσμου, το Χάος, να κυριαρχείται απ’ την Ανάγκη, και την περίοδο που εμείς ζούμε σήμερα απ’ τον Έρωτα. Και για να δούμε με τί σαρκασμό ο Πλάτων αφήνει στους ποιητές και τους ρήτορες να δημιουργούν αυτή την εικόνα τού κόσμου, δεν χρειάζεται παρά να παρατηρήσουμε το πώς χαρακτηρίζει την τωρινή χρονική περίοδο, στην οποία και κυριαρχούν «η ειρήνη και η φιλία»! Κι αυτό συμβαίνει στο μέσον ακριβώς τού καταστροφικού για τις ελληνικές δυνάμεις Πελοποννησιακού Πολέμου! Στον «Τίμαιο» ο Πλάτων μιλάει με μεγάλη σοβαρότητα. Δεν κυριαρχούν η μια μετά την άλλην οι δυό κοσμικές δυνάμεις, αλλά επενεργούν μαζί στη δομή τού κόσμου. Η θεώρηση της φύσης καθώς και της ιστορίας τού φανέρωσε το Είδος απέναντι σε Κάτι, το οποίο και προκάλεσε το να μην έχουν γίνει ποτέ τα πράγματα όπως το αιώνιο πρότυπό τους. Μιλώντας αυστηρώς οντολογικά, έθετε το Είναι απέναντι στο Μη-Είναι. Κι όταν παραχωρούσε στον μύθο τη δομή τού κόσμου, ήταν εκείνες οι δαιμονικές δυνάμεις των παλαιών φυσικών (στοχαστών) που τον εξυπηρετούσαν.

( συνεχίζεται )

ΑΡΙΣΤΟΤΕΛΗΣ— ΟΡΓΑΝΟΝ 2

Συνέχεια από Δευτέρα 20. Απριλίου 2026

ΑΡΙΣΤΟΤΕΛΗΣ— ΟΡΓΑΝΟΝ 2

ΚΑΤΗΓΟΡΙΕΣ – ΠΕΡΙ ΕΡΜΗΝΕΙΑΣ – ΠΡΩΤΑ ΑΝΑΛΥΤΙΚΑ
ΔΕΥΤΕΡΑ ΑΝΑΛΥΤΙΚΑ – ΤΟΠΙΚΑ – ΣΟΦΙΣΤΙΚΕΣ ΕΛΕΓΧΟΙ

Γενικός συντονισμός
του Maurizio Migliori


Ελληνικό κείμενο αντικριστά
Εκδόσεις Bompiani, Milano 2016


II.

Η ΦΥΣΗ ΚΑΙ ΤΑ ΠΡΟΒΛΗΜΑΤΑ ΤΟΥ ΑΡΙΣΤΟΤΕΛΙΚΟΥ ΟΡΓΑΝΟΥ

Πριν προσεγγίσουμε το Organon, με τα ιδιαίτερα προβλήματά του, είναι απαραίτητο να σκεφτούμε δύο δεδομένα γενικότερης σημασίας.

1. Τα «κείμενα» του Αριστοτέλη

Πρέπει καταρχάς να θυμόμαστε ότι οι πραγματείες που αναλύονται εδώ δεν ήταν έργα δημοσιευμένα, αλλά «κείμενα για τη σχολή». Ταυτόχρονα όμως πρέπει να αποφύγουμε να κατανοήσουμε αυτή τη διατύπωση με τη σημερινή της έννοια, όπως διευκρινίζει εύστοχα — αξιοποιώντας ορισμένες σκέψεις του Werner Jaeger — ο Enrico Berti:
«Δεν πρέπει να πιστεύεται ότι οι πραγματείες, σε αντίθεση με τους δημοσιευμένους διαλόγους…, ήταν εντελώς ανέκδοτες…, όπως νόμιζε ο Eduard Zeller. Δεν είναι απλές σημειώσεις-υπομνήματα…, παρόλο που ορισμένα μέρη τους έχουν αυτόν τον χαρακτήρα, ούτε τετράδια σημειώσεων για διδασκαλία…».

Για να κατανοήσουμε τι ακριβώς είναι, πρέπει να ανατρέξουμε στις συνθήκες της εκδοτικής δραστηριότητας στην αρχαιότητα, η οποία προέβλεπε έργα προορισμένα να διαβαστούν και να συζητηθούν σε περιορισμένους κύκλους, καθώς και κείμενα απευθυνόμενα σε ευρύτερο κοινό.
Επομένως, και τα πρώτα προϋπέθεταν μια μορφή «δημοσίευσης»:
«Τα έργα που δημοσιεύονταν με αυτόν τον τρόπο ονομάζονταν λόγοι ἀκροαμένοι (δηλαδή “λόγοι που ακούγονται”) ή ἀκροάσεις (auscultationes) και, παρότι μεταδίδονταν σε ένα κοινό, δεν έβγαιναν ποτέ, κατά κάποιον τρόπο, εντελώς από τα χέρια του συγγραφέα· γι’ αυτό μπορούσαν να αναθεωρούνται και να τροποποιούνται συνεχώς από τον ίδιο. Αυτό εξηγεί τον τυπικό χαρακτήρα των έργων του Αριστοτέλης, που είναι γεμάτα από προσθήκες, επαναλήψεις και διορθώσεις» (σ. 125).

Αφετηριακή θέση είναι, λοιπόν, ότι αυτά τα αριστοτελικά έργα παρουσιάζονται πάντοτε ως συλλογές διαφορετικών logoi. Δεν πρόκειται για επιλογή που μπορεί να αποδοθεί μόνο στους «εκδότες» αυτών των κειμένων, διότι ο ίδιος ο Αριστοτέλης συχνά τα αντιμετωπίζει ως ομάδες μελετών συνδεδεμένων βάσει της συγγένειας των θεμάτων τους. Πράγματι, στις εσωτερικές του αναφορές χρησιμοποιεί πολύ συχνά τον ουδέτερο πληθυντικό, όπως physika, δηλαδή «φυσικά (έργα)»3.
Συνεπώς, πρέπει πάντοτε να θυμόμαστε ότι το Corpus Aristotelicum 4— καρπός μιας εκδοτικής συστηματοποίησης που αποδίδεται στον Ανδρόνικος ο Ρόδιος, ο οποίος δημοσίευσε τα έργα αυτά τον 1ο αιώνα π.Χ. — δεν συγκεντρώνει έργα επιμελημένα για το ευρύ κοινό, αλλά «εσωτερικά», εσωτερικά ή ακροαματικά κείμενα, τα οποία διαμορφώνονται είτε ως εργαλεία για διανοητική συζήτηση είτε ως καταγραφές μαθημάτων είτε ως «σχολικά» εγχειρίδια είτε ακόμη ως σύντομα υπομνηματικά έργα (pro memoria).

Αυτό ακριβώς θα συναντήσουμε και στο Όργανον: ένα υλικό ετερογενούς φύσεως και εσωτερικά «μαγματικό», το οποίο εδράζεται σε μια πολύπλοκη ιστορική διαδρομή, ασφαλώς όχι εύκολα ανασυνθέσιμη.
Το γεγονός αυτό επιβεβαιώνεται και από τους αρχαίους καταλόγους των έργων του Αριστοτέλη, οι οποίοι μας παρουσιάζουν μια εξαιρετικά ποικίλη εικόνα. Ενώ ο κατάλογος του 3ου αιώνα αντιστοιχεί σε γενικές γραμμές στα έργα που βρίσκουμε στην κριτική έκδοση του Bekker, ο αρχαιότερος κατάλογος (προγενέστερος κατά περίπου τέσσερις αιώνες) καταγράφει έως και 124 τίτλους εντελώς διαφορετικούς. Αυτό επέβαλε στους μελετητές το έργο — όχι πάντοτε εύκολο και μερικές φορές αδύνατο — να ταυτίσουν αυτά τα κείμενα με τους σημερινούς τίτλους.
Η κατάσταση αυτή επιβεβαιώνει την πολυπλοκότητα της εκδοτικής παράδοσης, η οποία έχει ανασυγκροτηθεί με διάφορους τρόπους από τους ερευνητές. Παρ’ όλα αυτά, οι εις βάθος μελέτες οδηγούν σε ένα καθησυχαστικό συμπέρασμα: η ανάλυση των αυθεντικών κειμένων κατέστησε δυνατό να «αποδειχθεί… ο γνησίως αριστοτελικός χαρακτήρας όλων ή σχεδόν όλων των εκφράσεων που περιέχονται σε αυτά» (Berti, Dalla dialettica…, σ. 140). Αυτό οδηγεί ακόμη και στην υπόθεση ότι ο Ανδρόνικος ενδέχεται να εργάστηκε πάνω σε πρωτότυπα χειρόγραφα του ίδιου του Σταγειρίτη.


2. Η κρίση του ιστορικο-γενετικού παραδείγματος

Το δεύτερο ζήτημα που πρέπει να τεθεί εκ των προτέρων είναι η ανάγκη να αναγνωριστεί με συνέπεια η κρίση του ιστορικο-γενετικού παραδείγματος, το οποίο κυριάρχησε για πολλές δεκαετίες. Όλα ανάγονται στη θεμελιώδη μελέτη του Werner Jaeger για τον Αριστοτέλη, η οποία προκάλεσε μια πραγματική «επανάσταση». Πέρα από τις πολλές τεχνικές της συμβολές (όπως, για παράδειγμα, η απόδειξη της γνησιότητας της Ηθικής Ευδημείου), το έργο αυτό — όπως αναγνωρίζει ακόμη και ένας μελετητής «αντίθετης κατεύθυνσης», όπως ο Giovanni Reale — «άφησε πραγματικά εποχή, όσο λίγα άλλα, καθώς δημιούργησε ένα νέο ερμηνευτικό παράδειγμα, εναλλακτικό προς το κυρίαρχο».

Η πρόταση του Jaeger είναι στην πραγματικότητα πολύ σύνθετη, αλλά κυρίως η «εξελικτική» του ανάγνωση επηρέασε για δεκαετίες τις μελέτες: επιχείρησε να ερμηνεύσει τις διαφορές που παρατηρούνται στα αριστοτελικά κείμενα ως ένδειξη μιας εξέλιξης από μια πλατωνική φάση σε μια μεταγενέστερη, που χαρακτηρίζεται από έντονα εμπειρικά ενδιαφέροντα και από ουσιαστική εγκατάλειψη της προηγούμενης προοπτικής.

Η πρόταση αυτή όχι μόνο προσφέρεται εύκολα σε ερμηνευτικές υπερβολές, αλλά οδηγεί φυσιολογικά και σε μια σειρά αρνητικών αποτελεσμάτων, τα οποία έχει επισημάνει υποδειγματικά ο Reale. Πρώτον, ελλείψει αντικειμενικών δεδομένων¹¹, το μοναδικό κριτήριο για τη χρονολογική ταξινόμηση (και συχνά την αποσπασματοποίηση) των κειμένων είναι το θεωρητικό· κατά συνέπεια, όπως πράγματι συνέβη, είναι πάντοτε δυνατό να διατυπωθούν εναλλακτικές υποθέσεις και να κατασκευαστεί μια χρονολόγηση ακόμη και πλήρως αντίθετη από εκείνη του Jaeger¹².
Επιπλέον, η μέθοδος προσκρούει σε μια άπειρη σειρά δυσκολιών εφαρμογής, ιδίως όσον αφορά τα φυσικά και τα ηθικά έργα. Τέλος — και κυρίως — δεν γίνεται κατανοητό πώς είναι δυνατόν τα κείμενα αυτά, τα οποία ασφαλώς συναρμολογήθηκαν με διάφορους τρόπους, να έχουν διατηρήσει μια στρωμάτωση εννοιολογικά αντιφατικών προσεγγίσεων χωρίς ο συγγραφέας να κάνει τίποτε για να την εξαλείψει.

Ενάντια στην πρακτική της «εξάλειψης» ή και της «τεμαχιστικής διάσπασης» μερών ενός κειμένου ως δήθεν προγενέστερων ή μεταγενέστερων, ισχύει η μεθοδολογική υπόδειξη του Pierre Aubenque: εφόσον ένας συγγραφέας δεν αποκηρύσσει ένα έργο, το περιεχόμενό του πρέπει να εξακολουθεί να του αποδίδεται ως δικό του· «τόσο μάλλον αυτό ισχύει για τα εσωτερικά (εσωτερικά/ακροαματικά) έργα του Αριστοτέλη, τα οποία δεν έπαψαν ποτέ να βρίσκονται στα χέρια του και τα οποία μπορούσε συνεπώς να διορθώνει και να διαμορφώνει κατά βούληση. Αν ορισμένα μέρη αυτών των μαθημάτων ή ολόκληρα μαθήματα είχαν κριθεί από τον Σταγειρίτη ξεπερασμένα, θα είχαν ασφαλώς καταργηθεί ή τροποποιηθεί»¹⁴.
Ακόμη πιο σοβαρό είναι το γεγονός ότι το αποτέλεσμα τόσων προσπαθειών αποδεικνύεται σημαντικό μόνο ως προς τον εντοπισμό των εσωτερικών σχέσεων μεταξύ των μερών του Corpus, ενώ σε ερμηνευτικό επίπεδο παραμένει εξαιρετικά φτωχό. Και αυτό όχι μόνο επειδή δεν επιτυγχάνεται μια τεκμηριωμένη και κοινώς αποδεκτή κατάληξη, αλλά και επειδή, διασπώντας με αυτόν τον τρόπο τα κείμενα, καθίσταται αδύνατη η συγκρότηση ενός κατά κάποιον τρόπο συνεκτικού λόγου για τη σκέψη του Αριστοτέλη.
Τα αποτελέσματα αυτής της προσέγγισης υπήρξαν τόσο απογοητευτικά σε ερμηνευτικό επίπεδο και οι αντιρρήσεις τόσο ισχυρές, ώστε το μοντέλο αυτό σήμερα θεωρείται ουσιαστικά εγκαταλελειμμένο¹⁵ — όχι όμως με τρόπο γραμμικό ή συνεπή. Το επισημαίνω αυτό, διότι ακόμη και σήμερα συναντά κανείς διακεκριμένους μελετητές οι οποίοι, μπροστά σε μια κειμενική δυσκολία, καταφεύγουν έμμεσα σε αυτή την προσέγγιση, ή άλλους που παραμένουν κατά κάποιον τρόπο δέσμιοί της, αφιερώνοντας σελίδες επί σελίδων στον καθορισμό της προτεραιότητας ή υστερότητας επιμέρους κειμένων ή τμημάτων τους, χωρίς καμία πειστική ερμηνευτική αναγκαιότητα¹⁶.

Είναι, λοιπόν, αναγκαίο να αναγνωριστεί η αποτυχία αυτής της ερμηνευτικής στρατηγικής και να προσεγγιστούν τα αριστοτελικά κείμενα με διαφορετικό στόχο. Δεδομένης της αδιαμφισβήτητης παρουσίας σημαντικών διαφορών στις αριστοτελικές επεξεργασίες του ίδιου προβλήματος, πρέπει να διερευνηθεί αν αυτές αποτελούν ένδειξη μεταβολής της Weltanschauung του συγγραφέα, της κοσμοθεωρίας και της φιλοσοφικής του προοπτικής· αν δηλαδή εκφράζουν τέτοιες αποκλίσεις ώστε να καθίσταται αδύνατη μια συνεκτική ερμηνεία, θέτοντας σε κρίση — σε ένα συγκεκριμένο πεδίο — την ενότητα του «συστήματος».
Δεν πρέπει να υποτιμηθεί η έμφαση στη «διαφορά του πεδίου»: η απάντηση σε ένα ερώτημα σχετικά με την προέλευση της κοσμικής κίνησης στο επίπεδο της φυσικής δεν ταυτίζεται με εκείνη που δίνεται στο μεταφυσικό επίπεδο, διότι με την αλλαγή του πεδίου αναφοράς μεταβάλλεται και το ίδιο το ερώτημα και, κατά συνέπεια, και η απάντηση. Συνοπτικά: άλλο είναι να ρωτά κανείς ποια αρχή εξηγεί την κίνηση του κόσμου και άλλο γιατί υπάρχει κίνηση στον κόσμο¹⁷.
Αυτό δεν σημαίνει ότι πρέπει να αγνοηθεί ή να απορριφθεί το έργο που έχει πραγματοποιηθεί τα τελευταία χρόνια από τόσους μελετητές· αντιθέτως. Εφόσον είναι πλέον σαφές ότι τα «συγγράμματα» του Αριστοτέλη αποτελούν κείμενα διαφορετικής φύσεως, προϊόντα και εργαλεία των «παραδόσεων» που έλαβαν χώρα αρχικά στην Ακαδημία, κατόπιν κατά τη διάρκεια των ταξιδιών του και τέλος στο Λύκειο, και φέρουν τα ίχνη αυτής της εξαιρετικά σύνθετης ιστορίας, με αποτέλεσμα να μην παρουσιάζουν λογοτεχνική ομοιογένεια και ενότητα, αυτό δεν συνεπάγεται καθόλου την ανάγκη υιοθέτησης μιας εξελικτικής υπόθεσης, η οποία άλλωστε δεν επιλύει τα προβλήματα αλλά τα επιτείνει.
Αντιθέτως, πρέπει να γίνουν αποδεκτές όλες οι αντιφάσεις και οι διαφορές που η γενετική υπόθεση ανέδειξε ακόμη περισσότερο, θέτοντας ένα θεμελιώδες ερώτημα: τι δικαιολογεί τις διαφορετικές επεξεργασίες;
Η απάντηση πρέπει να αναζητηθεί τόσο σε γενικό όσο και σε ειδικό επίπεδο, δηλαδή οφείλουμε να θέσουμε τα εξής ερωτήματα:

Για ποιο λόγο ο Αριστοτέλης παρουσιάζει λύσεις ακόμη και βαθιά διαφορετικές μεταξύ τους, χωρίς να φαίνεται να θεωρεί αυτή την επιλογή προβληματική και προχωρώντας σχεδόν σαν να μην την αντιλαμβάνεται; Πρόκειται πράγματι για κάτι που εμείς θεωρούμε απαράδεκτο· βρισκόμαστε, επομένως, ενώπιον ενός από εκείνα τα «φαινομενικά παράδοξα» που, όπως διδάσκει ο Thomas Kuhn, ανοίγουν τον δρόμο για μια αυθεντική κατανόηση της σκέψης του Σταγειρίτη.
Ποιες είναι οι συγκεκριμένες αιτίες για τις οποίες, σε ένα πλαίσιο, ο Αριστοτέλης προτείνει μια λύση και σε ένα άλλο πλαίσιο μια διαφορετική, ακόμη και ριζικά διαφορετική;

Σημειώσεις:


1.Werner Jaeger, Studien zur Entstehungsgeschichte der Metaphysik des Aristoteles, Weidmann, Βερολίνο 1912, σσ. 131-133.
2.Enrico Berti, Aristotele. Dalla dialettica alla filosofia prima, με συμπληρωματικές μελέτες· Εισαγωγή του Giovanni Reale, Bompiani, Μιλάνο 2004 (επανέκδοση, με προσθήκη άρθρων, του ομώνυμου έργου που δημοσιεύθηκε από Cedam, Πάδοβα 1977). Το έργο αυτό θα αναφέρεται ως Dalla dialettica... για να διακρίνεται από άλλο έργο του ίδιου συγγραφέα με τίτλο Aristotele.
3.Αυτό δεν σημαίνει βεβαίως ότι αποκλείεται εκ των προτέρων μια τάξη: ιδίως σε ορισμένους τομείς, όπως στα «μαθήματα Φυσικής» που βρίσκονταν στο επίκεντρο των ενδιαφερόντων του Αριστοτέλης, ο ίδιος ο Σταγειρίτης ενδέχεται να είχε καθορίσει μια εκθετική ακολουθία που παρέμεινε αμετάβλητη στη διάταξη των έργων όπως τα διαθέτουμε σήμερα. Πράγματι, στην αρχή των Μετεωρολογικών ο φιλόσοφος ανασυγκροτεί την πορεία της έρευνάς του: «Πρώτα εξετάσαμε τα πρώτα αίτια της φύσεως και κάθε φυσικής κινήσεως· κατόπιν τα άστρα και τη διάταξη της κινήσεώς τους στην ανώτερη περιοχή, καθώς και τα σωματικά στοιχεία — τον αριθμό τους, την ποιότητά τους, τις αμοιβαίες μεταβολές τους — και τέλος τη γένεση και τη φθορά γενικώς. Απομένει να εξετάσουμε το μέρος εκείνο που όλοι οι προγενέστεροι ονόμαζαν μετεωρολογικό» (Meteorologica A, 1, 338b20 κ.ε.). Είναι σχετικά εύκολο να αντιστοιχίσουμε αυτά τα πέντε στάδια στις πέντε πραγματείες που ο κατάλογος Πτολεμαίου–Ανδρονίκου παρουσιάζει με αυτή τη σειρά: Physica, De caelo, De generatione, Meteorologica. Για το ζήτημα αυτό βλ. επίσης: Aristotele, La generazione e la corruzione, μετάφραση, εισαγωγή και σχόλια του M. Migliori, Loffredo, Νάπολη 1976· νέα έκδοση με αναθεώρηση, ενημέρωση και βιβλιογραφικό δοκίμιο της Lucia Palpacelli, Bompiani, Μιλάνο 2013, σσ. XX–XXX.
4.Για μια σύντομη και αποτελεσματική παρουσίαση των σχετικών μελετών, βλ. Berti, Dalla dialettica..., σσ. 128-143, όπου καταλήγει σε ένα καθησυχαστικό συμπέρασμα: τα έργα που διαθέτουμε «αντιστοιχούν σε μεγάλο βαθμό σε εκείνα που δημοσιεύθηκαν τον 1ο αιώνα π.Χ. από τον Ανδρόνικος ο Ρόδιος. Είναι πράγματι δυνατό να ανασυγκροτηθεί μια σχεδόν αδιάλειπτη γραμμή μετάδοσης από τον Ανδρόνικο στους “ορθόδοξους” σχολιαστές, από αυτούς στους νεοπλατωνικούς σχολιαστές και τέλος στα βυζαντινά χειρόγραφα, τα οποία αποτελούν ακόμη τη βάση — άμεσα ή έμμεσα — των σύγχρονων έντυπων εκδόσεων, από την αλδινή έκδοση (που δημοσιεύθηκε από τον Aldo Manuzio στη Βενετία μεταξύ 1495 και 1498) έως την έκδοση Bekker (Βερολίνο 1831–1870), η οποία χρησιμοποιείται ως σημείο αναφοράς για τις παραπομπές στο αριστοτελικό κείμενο» (σ. 139).
5.Διάφορα κείμενα φαίνεται να το επιβεβαιώνουν, για παράδειγμα η συχνή χρήση ρημάτων λόγου («είπαμε», «μιλήσαμε για»), χαρακτηριστική της προφορικής διδασκαλίας και συζήτησης.
6.Συνοπτικά, μπορούμε να θυμηθούμε ότι οι κατάλογοι είναι τρεις: ένας στον Διογένης Λαέρτιος, ένας στον λεγόμενο κατάλογο του Menage, και ένας τρίτος στη βιογραφία του Άραβα Ibn Abi Usaibia. Οι δύο πρώτοι ανάγονται σε κοινή πηγή και αποδίδουν την εικόνα των έργων του Σταγειρίτη τον 3ο αιώνα μ.Χ., ενώ ο τρίτος αποδίδεται στον Πτολεμαίο, ο οποίος — σύμφωνα με τους μελετητές — τον άντλησε από τον Ανδρόνικο.
7.Giovanni Reale, «La figura di Werner Jaeger e la sua opera “Paideia”», εισαγωγή στο Jaeger, Paideia. La formazione dell’uomo greco, Bompiani, Μιλάνο 2003, σσ. XIX–XX.
8.Η κριτική του Jaeger στρέφεται κατά του παραδοσιακού παραδείγματος που επιχειρούσε να ανασυνθέσει ένα αυστηρό σύστημα, υποτιμώντας τις διαφοροποιήσεις των κειμένων. Προτείνει το μοντέλο ενός «ανοικτού συστήματος». Βλ. επίσης: Angela Fermani, L’Etica di Aristotele, Morcelliana, Μπρέσια 2012, σ. 16.
9.Π.χ. η ερμηνεία του «ύστερου» Αριστοτέλη ως θετικιστή, αν και ο ίδιος ο Jaeger το απορρίπτει.
10.Giovanni Reale, Il concetto di filosofia prima, Vita e Pensiero, Μιλάνο 1961· Bompiani, 2008.
11.Ούτε η εγγύτητα προς τον Πλάτων μπορεί να χρησιμοποιηθεί ως χρονολογικό κριτήριο. Βλ. Berti, Dalla dialettica..., σσ. 170-171.
12.Άλλοι μελετητές (von Arnim, Gohlke) πρότειναν αντίθετη εξέλιξη από εκείνη του Jaeger. Βλ. Berti, ό.π., σ. 169.
13.Pierre Aubenque, Le problème de l’être chez Aristote, PUF, Παρίσι 1962.
14.Giovanni Reale, Introduzione a Aristotele, Laterza, Μπάρι–Μιλάνο 1974 (2014¹⁷), σ. 4.
15.Ό.π., σσ. 42-43.
16.Παράδειγμα: Ingemar Düring, Aristoteles, Χαϊδελβέργη 1966· ιταλ. μετάφρ. Aristotele, Mursia, Μιλάνο 1976.
17.Για παράδειγμα, βλ. Lucia Palpacelli, Aristotele interprete di Platone, Morcelliana, Μπρέσια 2013, σσ. 287-307.
18.Συνηθίζεται η διάκριση της ζωής του Αριστοτέλη σε τρεις περιόδους: Ακαδημία (367–347 π.Χ.), ταξίδια (347–334 π.Χ.), Λύκειο (334–322 π.Χ.). Αυτή η κατανομή εξηγεί τη στρωμάτωση και τις διαφορετικές τονίσεις των κειμένων.
3. Τα ειδικά προβλήματα του Organon

"ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ" Από Αντρέα Μαρτσιλιάνο

« Αν δεν φιλοσοφείς, δεν ζεις...»

                                                         ΣΤΗ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ

Αν δεν φιλοσοφείς, δεν ζεις. Απλώς αναπνέεις, τρως και εκτελείς άλλες καθαρά βιολογικές λειτουργίες. Αλλά δεν ζεις. Γιατί η ανθρώπινη υπόσταση απαιτεί φιλοσοφία, όπως ακριβώς το σώμα χρειάζεται αέρα για να αναπνεύσει. Πάντα και σε κάθε περίπτωση. Επίσης, για να καταδείξει ότι η φιλοσοφία είναι... άχρηστη.
Το οποίο μπορεί να φαίνεται παράδοξο. Και εν μέρει είναι. Αλλά είναι ένα παράδοξο που προέρχεται από μια λαμπρή πηγή. τον Αριστοτέλη. Ο Δάσκαλος όσων γνωρίζουν, τον αποκαλεί ο Δάντης... και αν το λέει αυτός..
.

Ας είμαστε σαφείς. Ο Αριστοτέλης δεν μιλάει για μια ακριβή φιλοσοφία. Ένα σύστημα, λίγο πολύ περίπλοκο, που εξηγεί το σύμπαν. Αυτή, η συστηματική ανάγκη ή ένα σιδερένιο κλουβί που περικλείει και εξηγεί τα πάντα, είναι μια απόλυτα σύγχρονη ανάγκη. Γεννημένος από τον ορθολογισμό του Διαφωτισμού, ο Καντ και οι απόγονοί του. Οι Έλληνες δεν συλλογίζονταν με αυτόν τον τρόπο. Η φιλοσοφία, για αυτούς, δεν ήταν σταθερή, δεν αποκτούσε γνώση. Αντίθετα, ήταν φιλοσοφώντας. Μια συνεχής αναζήτηση και μια ανεξάντλητη αμφισβήτηση. Όπως αργότερα θα επέστρεφε στον Νίτσε. Και όπως ήταν για τον Λεοπάρντι μας. Όπως αποδεικνύεται από το γεγονός ότι ο Μπενεντέτο Κρότσε δεν τον καταλάβαινε. Και περιόρισε όλη την «απαισιοδοξία» του στο γεγονός ότι ήταν καμπούρης. Φυσικά, ο Ντον Μπενεντέτο το λέει πιο εκλεπτυσμένα. Αλλά η ουσία παραμένει η ίδια.

Ο Τζόρτζιο Κόλι, στον οποίο οφείλουμε την εκ νέου ανακάλυψη της αποσπασματικής και εκθαμβωτικής σοφίας των προσωκρατικών, έγραψε ένα μικρό βιβλιαράκι. «Μετά τον Νίτσε. Πώς να γίνεις φιλόσοφος» (1) . Σήμερα, έχει ως επί το πλείστον ξεχαστεί. Και, αντίθετα, θα έπρεπε να ξαναδιαβαστεί, και πάνω απ' όλα να διαβαστεί, με εξαιρετική προσοχή. Αλλά όχι για να γίνει κανείς φιλόσοφος. Αντίθετα, για να κατανοήσει τι σημαίνει να είσαι άνθρωπος...

Φιλοσοφώ. Που σημαίνει... σκέψη. Μια δραστηριότητα—αν μπορούμε καν να την ονομάσουμε έτσι—που γενικά θεωρούμε δεδομένη. Κι όμως, δεν είναι καθόλου δεδομένη.

Επειδή, περισσότερο από το να σκεφτόμαστε, στοχαζόμαστε πάνω σε «σκέψεις». Δηλαδή, προκατασκευασμένες σκέψεις που μας έρχονται από έξω. Ο Massimo Scaligero επικέντρωσε το τεράστιο έργο του ακριβώς σε αυτή τη διάκριση: μεταξύ σκέψης και «σκέψεων».

Και είναι γεγονός ότι ο σύγχρονος άνθρωπος θα έπρεπε να έχει πολύ περισσότερα κίνητρα για να «σκέφτεται». Ή, αν θέλετε, να φιλοσοφεί. Ένα είδος ατελείωτου ταξιδιού. Το οποίο θα έπρεπε να τον διεγείρει σε όλη του τη ζωή.

Και αντ' αυτού φαίνεται όλο και πιο... παθητικός.

Ανίκανος, δεν θα έλεγα, για αβυσσαλέο βάθος ή κρυστάλλινη διαύγεια σκέψης, αλλά έστω και για την παραμικρή αυτονομία. Να σκεφτεί κάτι «πρωτότυπο», με την ετυμολογική, και όχι την χυδαία, έννοια του όρου.

Ή, τουλάχιστον, να ασκήσει μια ελάχιστη κριτική ικανότητα απέναντι στις «σκέψεις» (από τους άλλους) που του εμφυτεύονται καθημερινά. Και στις οποίες βασίζει ολόκληρο τον εσωτερικό του διάλογο. Την αδιάκοπη φλυαρία μέσα του που δεν σταματά ποτέ. Και η οποία, τελικά, καταφέρνει μόνο να αμβλύνει τις αυθεντικές του ικανότητες. Της σκέψης και της αντίληψης.

Φιλοσοφούμε όλο και λιγότερο. Καταπίνουμε όλο και περισσότερες έννοιες, ένα είδος άγευστου χυλού φυλακής, που μας ταΐζουν απ' έξω.

Νομίζουμε ότι σκεφτόμαστε... αλλά, στην πραγματικότητα, χρησιμοποιούμε μόλις και μετά βίας τις λογικές μας ικανότητες πια. Αυτές αποτελούν τη βάση της σκέψης, παρόλο που συνδέονται με ένα υλικό όραμα, με τη ζύγιση και τη μέτρηση. Αλλά εξακολουθούν να απαιτούν προσπάθεια. Σταδιακά, μας γίνεται ασυνήθιστο σε αυτό.

Γιατί να σκεφτόμαστε; Γιατί να αγωνιζόμαστε; Υπάρχουν εκείνοι που το κάνουν για εμάς. Και μας απαλλάσσουν από κάθε πρόβλημα.

Έχουμε αρχίσει να αναθέτουμε τη σωματική εργασία σε μηχανές. Τώρα αναθέτουμε σε εξωτερικούς συνεργάτες και την πνευματική εργασία. Και την ηθική εργασία.

Το πρόβλημα δεν είναι, όπως ισχυρίζονται ορισμένοι, ο ηθικός σχετικισμός που κυριαρχεί στην εποχή μας. Αυτός, αν μη τι άλλο, είναι απλώς προϊόν μιας πολύ πιο ριζοσπαστικής αδυναμίας. Της σκέψης. Και δεν είναι πρόθεσή μου εδώ να αναφέρω τον Βάτιμο και τη θεωρία του για την «αδύναμη σκέψη».

Η αδυναμία για την οποία μιλάω είναι η αποκήρυξη ακόμη και της παραμικρής φιλοσοφίας. Του Αριστοτέλη. Δηλαδή, η αμφισβήτηση των πραγμάτων. Η μη αποδοχή των πάντων παθητικά.

Βρισκόμαστε στην εποχή που προτιμούμε κάποιο είδος παιδικής τροφής, προ-χωνεμένο πολτό, από το να μασάμε μια μπριζόλα Φλωρεντίας. Μας λείπουν δόντια. Και οδοντοστοιχίες.

Όσοι εξακολουθούν να περπατούν φορώντας μάσκες σήμερα ή αναζητούν απεγνωσμένα ένα φαρμακείο που εξακολουθεί να προσφέρει τα θρυλικά τεστ με μπατονέτα, είναι απλώς το πιο προφανές παράδειγμα.


Ρωμαϊκό αντίγραφο της προτομής του Αριστοτέλη του Λυσίππου στο Παλάτσο Άλτεμπς
Υπάρχει μια αυξανόμενη τάση προς την αποβλάκωση. Που, ετυμολογικά, σημαίνει να είσαι άναυδος. Ζαλισμένος. Ανίκανος ακόμη και για την παραμικρή σκέψη. Δεν εννοώ συλλογισμό.

Και αυτό ισχύει, πρώτα και κύρια, για τους λεγόμενους διανοούμενους. Οι οποίοι, ένα άλλο παιχνίδι με την ετυμολογία, υποτίθεται ότι είναι εκείνοι που εργάζονται με το μυαλό τους. Αλλά αυτό απαιτεί προσπάθεια. Δουλειά, πράγματι. Καλύτερα, πολύ πιο βολικό, να επαναλαμβάνουμε κλισέ όπως τα ινδικά κοτσύφια. Κλισέ. Καλύτερα να καταπίνουμε και να αγκαλιάζουμε προκαταλήψεις. Με τη μορφή άγευστων και αηδιαστικών, ομογενοποιημένων τροφών. Για να τις ξεσπάμε ξανά, κατακλύζοντας τα μέσα ενημέρωσης, τις εφημερίδες και το διαδίκτυο.

Τετάρτη 22 Απριλίου 2026

Άγιος Γεώργιος ο Τροπαιοφόρος: Ο Ναός κι ο τάφος του στην Λύδδα

Ὡς τῶν αἰχμαλώτων (απ' την Νέα Τάξη) ἐλευθερωτὴς καὶ τῶν πτωχῶν (Ελλήνων απ' την τρόικα) ὑπερασπιστής, ἀσθενούντων ἰατρός,(Μαρμαρωμένων) βασιλέων ὑπέρμαχος, Τροπαιοφόρε Μεγαλομάρτυς Γεώργιε, πρεσβεῦε Χριστῷ Τῷ Θεῷ σωθῆναι τάς ψυχὰς ἡμῶν.
 

Ο Ναός του Αγίου Γεωργίου μαρτυρεί την ακμή του Χριστιανισμού στη Λύδδα, που ήταν επισκοπή και μετέπειτα αρχιεπισκοπή.Σήμερα υπάρχει (τιτουλάριος) αρχιεπίσκοπος Λύδδης, που διαμένει στο Πατριαρχείο Ιεροσολύμων. Στη Λύδδα διαμένει ο ηγούμενος της Μονής.
Μέχρι σήμερα επικρατούσε η γνώμη ότι η Λύδδα είχε κτιστεί από τη φυλή του Βενιαμίν, αλλά από πρόσφατες αρχαιολογικές ανασκαφές αποδεικνύεται ότι η Λύδδα είναι κτισμένη από τους Αιγυπτίους. Οι Εβραίοι την ονομάζουν Λοντ (LOD) και οι Άραβες Λιντ (LID).
Ο Δημήτριος Νικάτωρ απέσπασε την Λύδδα από τη Σαμάρεια και την κατέταξε στην Ιουδαία. Μετά το θάνατο του Ιουλίου Καίσαρος, ο Ρωμαίος Ανθύπατος Κάσσιος, αφού τυράννησε για αρκετό χρόνο τους κατοίκους της Παλαιστίνης πούλησε τους κατοίκους της Λύδδας ως δούλους, αυτοί όμως δεν άργησαν να απελευθερωθούν και να επανέλθουν στην πόλη τους, κατόπιν διατάγματος του Αντωνίου.
Η Καινή Διαθήκη αναφέρει το θαύμα της θεραπείας του παραλυτικού Αινέα στη Λύδδα από τον Απόστολο Πέτρο (Πράξ. θ’ 32-35).
Μετά το Χριστό ο Ρωμαίος Ανθύπατος Κέστιος Γάλλος πέρασε από τη Λύδδα και την κατεδάφισε αλλά μετά λίγο χρόνο η πόλη επανήλθε στην πρώτη της κατάσταση, όπως φαίνεται, επειδή στη μεταγενέστερη Ιουδαία γίνεται έδρα τοπάρχου, που παραδόθηκε.
Καθώς πολλές πόλεις επί Ρωμαϊκής κυριαρχίας μετονομάστηκαν, έτσι και η λύδδα πήρε το όνομα Διόσπολις, προς τιμή του Δία. Και το όνομα υπάρχει στα νομίσματα, που χαράχθηκαν επί Σεπτιμίου Σεβήρου και Καρακάλλα.
Η Λύδδα των πρώτων Χριστιανικών αιώνων ήταν έδρα επισκόπου υπό το Μητροπολίτη Καισαρείας, αλλά έπειτα έγινε Αρχιεπισκοπή.
Στη Λύδδα έγινε η σύνοδος κατά του Πελαγίου, το 415, που έλεγε ότι ο άνθρωπος μπορεί να σωθεί με τα έργα του, χωρίς να έχει ανάγκη της θείας χάριτος.
Ποιος έκτισε το ναό του Αγίου Γεωργίου δε γνωρίζουμεν ακριβώς, επειδή δεν υπάρχουν ακριβείς πληροφορίες. Άλλοι αναφέρουν ως κτίτορα το Μέγα Κωνσταντίνο, κυρίως οι συναξαριστές, και άλλοι τον Ιουστινιανό. Ο επίσκοπος Τύρου, Γουλιέλμος, λέγει ότι ο ναός κτίστηκε από τον Ιουστινιανό, αλλά ο ιστορικός Προκόπιος, που έγραψε περί των κτισμάτων του Ιουστινιανού, δεν αναφέρει τίποτα. Στους πρώτους πάντως χριστιανικούς αυτούς αιώνες πήρε η Λύδδα και το όνομα Γεωργιούπολις προς τιμή του Αγίου, και όπως αναφέρουν οι συναξαριστές, στις 3 Νοεμβρίου, έγιναν τα εγκαίνια του ναού.
Επί Χοσρόη, το 614 μ.Χ., ο ναός του Αγίου Γεωργίου δεν έπαθε καμμιά καταστροφή, επειδή οι Πέρσες περιορίστηκαν να φθάσουν μέχρι την Ιερουσαλήμ.
Επί Μουσουλμανικής κυριαρχίας, τον 8ον αι., ο Σουλεϊμάν, ο υιός του Χαλίφη Αβδού Ελ Μάλεκ, κατεδάφισε τη Λύδδα αλλά το ναό του Αγίου Γεωργίου τον άφησε ανέπαφο, επειδή οι Μωαμεθανοί σέβονται τον Άγιο και του έχουν δώσει το όνομα Χάντερ (HADER), που σημαίνει πράσινος.
Επί Χαλίφου Χάκεμ, , το 1010 μ.Χ., ξέσπασε διωγμός κατά των Χριστιανών, και καταστράφηκε ο ναός της Λύδδας, αλλά πριν την έλευση των Σταυροφόρων τον ανακαίνισε κατ’ άλλους ο Κωνσταντίνος ο Μονομάχος ή οι εντόπιοι με τη βοήθεια των Βυζαντινών και κατ’ άλλους ο Στέφανος της Ουγγαρίας.
Αναφέρεται ότι μετά την καταστροφή του Χάκεμ και την ανακαίνιση του ναού, έγινε άλλη μία καταστροφή από τους Μωαμεθανούς στο ναό, και τον ανακαίνισαν οι Σταυροφόροι. Αλλά αυτό δεν ισχύει απόλυτα, επειδή μετά τη μάχη της Αντιοχείας, οι σταυροφόροι ήλθαν στη Λύδδα για να προσκυνήσουν και να ευχαριστήσουν τον Άγιο Γεώργιο, που τους βοήθησε. Εκεί βρήκαν μεγαλοπρεπή ναό, όπως αναφέρουν οι ιστορικοί της εποχής εκείνης. Μόνο ο Γουλιέλμος, αρχηγός των Σταυροφόρων, αναφέρει ότι λίγο πριν την έλευση των Σταυροφόρων, οι Μωαμεθανοί κατέστρεψαν το ναό, αλλά αυτό αντιφάσκει με τα προαναφερθέντα.
Σε όλη την διάρκεια του Σταυροφοριακού βασιλείου η Λύδδα καθώς και άλλες πόλεις ήταν υπό τους Σταυροφόρους.
Το Λατινικό Πατριαρχείο στην Ιερουσαλήμ κατά τα πρώτα έτη της επικρατήσεως των Σταυροφόρων, απετελείτο από την Ιερουσαλήμ, την Ιόππη (Γιάφφα), και τη Λύδδα.
Ο Ιωάννης ο Φωκάς, το 1185, ήλθε στη Λύδδα και γράφει για το ναό του Αγίου Γεωργίου ότι κάτω από την Αγία Τράπεζα ήταν ο τάφος του Αγίου, όπως του είπαν οι κληρικοί του ναού. Ο Λατίνος επίσκοπος έβγαλε τις πλάκες του ναού και βρήκε το σπήλαιο, που ήταν ο τάφος του Αγίου Γεωργίου, αφού προηγουμένως ο τάφος δεν φαινόταν και οι προσκυνητές προσκυνούσαν μαρμάρινο στόμιο. Δύο άνθρωποι προσπάθησαν να σηκώσουν την πλάκα του τάφου, αλλά βγήκε φωτιά, που άφησε τον ένα ημικαή και τον άλλο πεθαμένο.
Μετά τη μάχη της Χαττήν, η Λύδδα καθώς και άλλες πόλεις, ήλθαν στα χέρια των Μωαμεθανών, με αρχηγό τον Σαλαχεντίν, οι οποίοι κατέστρεψαν το ναό του Αγίου Γεωργίου.
Το 1191 μ.Χ., το ίδιο έτος της καταστροφής, ο Ριχάρδος ο Λεοντόκαρδος κατέλαβε ξανά τη Λύδδα, και επισκεύασε το ναό και ήλθε σε συνθηκολόγηση με τον αρχηγό των Μωαμεθανών, Σαλαχεντίν, αλλά η συνθήκη δεν κράτησε πολύ, επειδή το 1291 οι Σαρακηνοί έδιωξαν τους Σταυροφόρους από την Παλαιστίνη και κατέστρεψαν το ναό του Αγίου Γεωργίου της Λύδδας.
Ο ναός του Αγίου Γεωργίου έμεινε κατεστραμμένος έως το 1349 μ.Χ., οπότε ο αυτοκράτορας Κωνσταντινουπόλεως Ιωάννης Κατακουζηνός, έστειλε πρέσβεις στο Σουλτάνο της Αιγύπτου, Νασρεντίν Χασάν Ίμπιν Ελ Νάσσερ, για την ανακαίνιση των ιερών προσκυνημάτων της Παλαιστίνης, όπως και ανακαινίσθηκαν.
Το 1442, ξέσπασε διωγμός κατά των Χριστιανών της Παλαιστίνης επί Σουλτάνου της Αιγύπτου Αλ Μαλέκου Ντάχερ Τζάκμακ, που κατέστρεψε το ναό και το δυτικό μέρος το μετέτρεψε σε τζαμί. Τότε επίσης πρέπει να πήρε και το παρεκκλήσιο του Αγίου Ιωάννου του Θεολόγου, και χρησιμοποίησε πέτρες της Εκκλησίας για την κατασκευή της γέφυρας του Ντάχερ.
Όπως φαίνεται από την Ιστορία της Εκκλησίας Ιεροσολύμων, ο ναός του Αγίου Γεωργίου ανακαινίστηκε μετά το 1517 επί Σουλτάνου Σελήμ του Α’, που έδιωξε τους Μαμελούκους και έδωσε ελευθερία για την εξάσκηση των θρησκευτικών καθηκόντων στους Χριστιανούς.
Για την τελευταία καταστροφή του ναού του Αγίου Γεωργίου δεν έχουμε ακριβή στοιχεία, αλλά υπάρχουν δύο πιθανότητες. Η πρώτη είναι ότι στις αρχές του 19ου αι. καταστράφηκε από τους γενίτσαρους, επειδή τότε το Πατριαρχείο Ιεροσολύμων έπαθε μεγάλο πλήγμα από εκείνους.
Η δεύτερη είναι όταν το 1837 μ.Χ. καταστράφηκε από σεισμό, που έγινε στην περιοχή, εξαιτίας του οποίου έπεσε η σκεπή του ναού και το ιερό του Παρεκκλησίου των Εισοδίων της Θεοτόκου.
Το 1871, ο Πατριάρχης Ιεροσολύμων, Κύριλλος ο Β’, ανακαίνισε το ναό και επιπλέον μαρμαρόστρωσε το πάτωμα και τον τάφο του Αγίου Γεωργίου. Εκείνη η ανακαίνιση ήταν η τελευταία. Έκτοτε γίνονται μικρές ανακαινίσεις.
0205geo (1).jpg
0205geo (2).jpg
0205geo (3).JPG
0205geo (4).jpg
0205geo (5).jpg
0205geo (6).jpg
0205geo (7).jpg
0205geo (8).jpg
0205geo (9).jpg


Αναβλύζει Άγιο μύρο και λάδι και βρισκεται στην πολη
(στα ελληνικα) Λύδδα της Παλαιστίνης και είναι ο πάνσεπτος τάφος του Αγ Γεωργίου...

Το 2030 είναι το παρελθόν, το 1980 το μέλλον

"Απατέρας-Trickster: Θεϊκή Απάτη Ανάμεσα στον Μύθο και την Ψυχή" Από Σύνταξη Inchiostronero

Μορφές των ορίων μεταξύ τάξης και μετασχηματισμού στους πολιτισμούς του κόσμου
Κρίστιαν Ζάρτμαν, «Λόκι», 1912, ιδιωτική συλλογή. Ο Λόκι εξαπατά τους θεούς με πονηριά και χάος.
                     "Απατέρας: Θεϊκή Απάτη Ανάμεσα στον Μύθο και την Ψυχή"

Η φιγούρα που ξεπερνά τα όρια, μπερδεύει τους νόμους και κάνει δυνατή την αλλαγή

                                                      Σύνταξη Inchiostronero

Ο Απατεώνας αντιπροσωπεύει μια μυθολογική, θρησκευτική και λαογραφική κατηγορία που υπάρχει σε πολιτισμούς που βρίσκονται σε μεγάλη απόσταση μεταξύ τους στο χρόνο και τον χώρο. Αγνοώντας τους κοινωνικούς και ηθικούς κανόνες, διασχίζει τα όρια του συμβολικού κόσμου, άλλοτε βοηθώντας τους άλλους, άλλοτε καταστρέφοντας αυτό που ο ίδιος έχει βοηθήσει να δημιουργηθεί. Δεν τηρεί τον νόμο: αποκαλύπτει τα όριά του. Είναι, εξ ορισμού, μια φιγούρα χωρίς όρια. Παρών στις μυθολογίες κάθε ηπείρου, ο Απατεώνας δεν είναι απλώς ένας ιερός απατεώνας ή ένας κοσμικός γελωτοποιός: είναι η οριακή φιγούρα που αποσταθεροποιεί τη συμβολική τάξη και ανοίγει τον χώρο για μετασχηματισμό. Από τον Ερμή μέχρι τον Λόκι, από τον Έσου μέχρι τον Κογιότ, μέχρι τον Νασρεντίν και τις μάσκες της Κομέντια ντελ' άρτε, καταδεικνύει ότι κάθε πολιτισμός παράγει πάντα, παράλληλα με τον νόμο, τη δύναμη που τον αμφισβητεί.

«Ο απατεώνας είναι ο κύριος των κατωφλίων.»
Λιούις Χάιντ


Κάθε πολιτισμός χτίζει όρια. Όρια μεταξύ του επιτρεπόμενου και του παράνομου, μεταξύ του ιερού και του βέβηλου, μεταξύ της τάξης και της αταξίας, μεταξύ του ανθρώπινου και του θείου. Αλλά δίπλα σε αυτές τις διαχωριστικές γραμμές, απαραίτητες για τη σταθερότητα του συμβολικού κόσμου, εμφανίζεται πάντα μια ανήσυχη και ακανόνιστη φιγούρα που τις διασχίζει, τις μπερδεύει, μερικές φορές τις ανατρέπει. Δεν είναι νομοθέτης, δεν είναι ήρωας, δεν είναι άγιος. Είναι ο Απατεώνας. Δεν ανήκει στην περιφέρεια του μύθου: αποτελεί μια από τις βαθύτερες και πιο επίμονες δομές του.

Η παρουσία του δεν είναι τυχαία. Όπου υπάρχει ένας πολιτισμός, υπάρχει και κάποιος που είναι επιφορτισμένος με τη διατάραξη της ακαμψίας των μορφών του. Ο Ερμής κλέβει τα βοοειδή του Απόλλωνα όταν ήταν νεογέννητα και εφευρίσκει τη λύρα από ένα καβούκι χελώνας. Ο Λόκι εξαπατά τους θεούς και τους σώζει ακριβώς στην πράξη που τους εκθέτει σε κίνδυνο. Ο Έσου, στην παράδοση των Γιορούμπα, μπερδεύει μονοπάτια και λέξεις, εμποδίζοντας τη γλώσσα να γίνει ένα κλειστό σύστημα. Ο Κογιότ, στις μυθολογίες των βορειοαμερικανικών λαών, κλέβει το φως, εφευρίσκει τον θάνατο και μεταμορφώνει τον κόσμο, ενώ τον αποσταθεροποιεί. Κανένας από αυτούς δεν είναι απλός απατεώνας. Όλοι ανήκουν στην ίδια συμβολική οικογένεια: αυτή των μορφών που κατοικούν στο κατώφλι.

Ένα παράδειγμα απατεώνα είναι η φιγούρα της αλεπούς Ρενάρ, που απεικονίζεται σε ένα παιδικό βιβλίο του Μισέλ Ροντάνζ.

Το κατώφλι είναι η πραγματική θέση του Απατεώνα. Όχι η πόλη ή το δάσος, όχι ο ναός ή η αγορά, αλλά το πέρασμα μεταξύ αυτών των χώρων. Ζει εκεί όπου οι κατηγορίες δεν έχουν ακόμη σταθεροποιηθεί ή πρόκειται να διαλυθούν. Είναι η φιγούρα που κάνει ορατή την ευθραυστότητα των αντιθέσεων στις οποίες βασίζεται η κοινωνική ζωή. Όπως έγραψε ο Lewis Hyde, «Κάθε κοινότητα έχει τα όριά της και ο απατεώνας είναι πάντα εκεί όπου τα όρια διασχίζονται». Η λειτουργία του δεν είναι απλώς να παραβιάζει τον νόμο: είναι να μας υπενθυμίζει ότι κάθε νόμος είναι μια ιστορική κατασκευή και ότι καμία κατασκευή δεν μπορεί να θεωρηθεί οριστική.

Για αυτόν τον λόγο, ο Απατεώνας δεν είναι ποτέ απλώς καταστροφικός. Δημιουργεί διασχίζοντας. Μεταφέρει αντικείμενα από τον έναν κόσμο στον άλλο, μεταφέρει λέξεις μεταξύ διαφορετικών γλωσσών, εισάγει διαφορές εκεί που προηγουμένως υπήρχε μόνο ομοιομορφία. Ο Ερμής είναι ταυτόχρονα αγγελιοφόρος και κλέφτης . Ο Έσου φυλάει τους δρόμους και πολλαπλασιάζει τις παρεξηγήσεις. Ο Κογιότ δίνει στους ανθρώπους αυτό που προηγουμένως ανήκε μόνο στους θεούς. Η παράβαση δεν είναι ο στόχος του: είναι η μέθοδός του.
Αυτή η διφορούμενη φύση αποτελεί την πραγματική συμβολική του δύναμη. Ο Απατεώνας δεν αντιπροσωπεύει την αντίθεση στην τάξη, αλλά την συνθήκη της δυνατότητας. Όπου οι μορφές γίνονται πολύ άκαμπτες, παρεμβαίνει για να τις υπονομεύσει. Όπου οι κανόνες γίνονται άκαμπτοι σε κλειστά συστήματα, εισάγει μια απόκλιση. Δεν είναι εχθρός του πολιτισμού: είναι ένας από τους κρυφούς κινητήριους μοχλούς του. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο ο Paul Radin έγραψε, στην κλασική του μελέτη για τις μορφές των ιθαγενών Αμερικανών απατεώνων, ότι «είναι ταυτόχρονα δημιουργός και καταστροφέας, δότης και αρνητής, απατεώνας και εξαπατημένος». Σε αυτή την διπροσωπία βρίσκεται η βαθύτερη αλήθεια του.
Η ίδια αμφιθυμία επανεμφανίζεται όταν ο Απατεώνας εγκαταλείπει το αυστηρά μυθικό έδαφος και εισέρχεται στην κοινωνική ιστορία. Ο Νασρεντίν, στις παραδόσεις του λαϊκού Ισλάμ, δεν είναι απλώς ένας σοφός γελωτοποιός: είναι ένας παράδοξος δάσκαλος που διδάσκει μέσα από το παράλογο. Οι ιστορίες του δεν εξηγούν τον κόσμο: τον μεταβάλλουν. Ο Πουλτσινέλα και ο Αρλεκίνος, στην Κομέντια ντελ' άρτε, κάνουν περισσότερα από το να κάνουν απλώς τους ανθρώπους να γελούν. Εισάγουν μια ανατροπή στην κοινωνική τάξη, αποκαλύπτουν την ευθραυστότητα της εξουσίας, μετατρέπουν τη φτώχεια σε σκηνική νοημοσύνη. Το γέλιο τους δεν είναι φυγή: είναι μια μορφή έμμεσης γνώσης
.

Ο Αρλεκίνος, ειδικότερα, διατηρεί, προς έκπληξη, την αρχική φύση του Απατεώνα. Υπηρέτης εξ ορισμού και εξ ορισμού, δεν ανήκει ποτέ πλήρως στον ρόλο που παίζει: τον υπερβαίνει. Η πείνα του δεν είναι απλώς ένα κωμικό χαρακτηριστικό, αλλά μια συμβολική συνθήκη. Είναι η πείνα για κοινωνικό περιθωριοποίηση, για επισφαλή διαβίωση, για συνεχή κινητικότητα μεταξύ αφεντικών, πόλεων και διαφορετικών ταυτοτήτων. Ακριβώς για αυτόν τον λόγο, ο Αρλεκίνος δεν υπερασπίζεται μια τάξη: την παρακάμπτει. Δεν την πολεμά κατά μέτωπο: την αδειάζει από μέσα με την ταχύτητα των χειρονομιών του, με την ξαφνική εφευρετικότητα, με την τέχνη της επιβίωσης εκεί που οι κανόνες δεν επαρκούν πλέον.

Η ίδια η στολή του μιλάει για αυτή την οριακή φύση. Δεν είναι μια σταθερή στολή, αλλά ένα μωσαϊκό από μπαλώματα, ένα ύφασμα που γεννιέται από την έλλειψη και γίνεται μια αναγνωρίσιμη μορφή. Είναι η μεταμόρφωση της φτώχειας σε φιγούρα, του θραύσματος σε ταυτότητα. Όπως πολλοί απατεώνες στις μυθικές παραδόσεις, ο Αρλεκίνος ευδοκιμεί στις μεταβάσεις: μεταξύ υπηρέτη και πρωταγωνιστή, μεταξύ υπακοής και δόλου, μεταξύ αφέλειας και πονηριάς. Δεν καταστρέφει την κοινωνική τάξη, αλλά αποκαλύπτει τη θεατρικότητά της. Δείχνει ότι η εξουσία είναι συχνά μια μάσκα ανάμεσα σε μάσκες.

Γι' αυτό η ελαφρότητά του δεν είναι επιφανειακή. Είναι μια στρατηγική κίνησης. Όπου η εξουσία απαιτεί ακαμψία, ο Αρλεκίνος εισάγει ταχύτητα. Όπου η ιεραρχία επιβάλλει απόσταση, εισάγει την εγγύτητα. Όπου ο κανόνας απαιτεί σταθερότητα, εισάγει τον αυτοσχεδιασμό. Όπως κάθε φιγούρα του Τρικστεριανού, δεν προσφέρει λύσεις: ανοίγει ξανά δυνατότητες. Και ακριβώς σε αυτή τη συνεχή κινητικότητα, διατηρεί, υπό το πρόσχημα του πεινασμένου υπηρέτη, την αρχαία του λειτουργία ως μεσολαβητή μεταξύ των επιπέδων του κοινωνικού κόσμου.

Σε αυτές τις μορφές, ο Απατεώνας δεν ανήκει πλέον στη μυθική εποχή των απαρχών, αλλά συνεχίζει να λειτουργεί ως κρίσιμο εργαλείο μέσα στην κοινωνία. Δεν μιλάει έξω από την κοινότητα: μιλάει από το πιο ασταθές εσωτερικό της. Είναι ο χωρικός που μπερδεύει τον αφέντη, ο υπηρέτης που χλευάζει τον αφέντη, ο ζητιάνος που αποκαλύπτει τη γλώσσα της εξουσίας. Όπου ο επίσημος λόγος γίνεται πολύ συμπαγής, εισάγει μια ρωγμή.

Αυτή η ικανότητα να διασχίζει κανείς συμβολικά επίπεδα χωρίς να ανήκει μόνιμα σε κανένα από αυτά εξηγεί γιατί ο Απατεώνας δεν μπορεί να ερμηνευτεί απλώς ως ένας λαογραφικός χαρακτήρας. Είναι κάτι παλαιότερο και πιο επίμονο. Η παρουσία του διασχίζει θρησκείες, ηπείρους και ιστορικές εποχές. Δεν εξαρτάται από μια συγκεκριμένη παράδοση. Εξαρτάται από μια δομή του ανθρώπινου νου.


Εδώ είναι που ο μυθολογικός λόγος συναντά την ψυχολογία του βάθους. Ο Καρλ Γκούσταβ Γιουνγκ παρατήρησε ότι «ο απατεώνας είναι μια αρχαϊκή συλλογική φιγούρα που αντιπροσωπεύει την πρωτόγονη ανθρώπινη ψυχή». Δεν πρόκειται για μια απλή μεταφορά. Ο απατεώνας ενσαρκώνει μια διάσταση της ψυχής που προηγείται του σχηματισμού καθιερωμένων ηθικών κατηγοριών. Ανήκει σε μια περιοχή εμπειρίας όπου τα αντίθετα δεν είναι ακόμη αυστηρά διαχωρισμένα. Για αυτόν τον λόγο, μπορεί να είναι ταυτόχρονα παραπλανητικός και αποκαλυπτικός, καταστροφικός και εκπολιτιστικός, παιδαριώδης και σοφός.

Από αυτή την οπτική γωνία, ο Απατεώνας δεν αντιπροσωπεύει απλώς μια φιγούρα από μυθικά παραμύθια, αλλά μια πρωτότυπη στιγμή της ανθρώπινης συνείδησης. Ανήκει σε εκείνη την περιοχή της ψυχής όπου η ταυτότητα δεν έχει ακόμη καθοριστεί, όπου το όριο μεταξύ αληθινού και ψευδούς, μεταξύ νόμιμου και παράνομου, μεταξύ τάξης και αταξίας δεν έχει ακόμη γίνει μια σταθερή δομή. Είναι η περιοχή της εμπειρίας στην οποία ο άνθρωπος δεν έχει ακόμη αποχωριστεί οριστικά τον εαυτό του από τον κόσμο και συνεχίζει να ζει σε μια μεταβαλλόμενη σχέση με το περιβάλλον του. Ο Απατεώνας διατηρεί τη συμβολική μνήμη αυτής της κατάστασης.

Για αυτόν τον λόγο, η αμφιθυμία του δεν αποτελεί ελάττωμα στη μυθική αφήγηση, αλλά μάλλον το σημάδι μιας συγκεκριμένης ψυχικής λειτουργίας. Αντιπροσωπεύει μια μορφή αρχέγονης νοημοσύνης, ικανή να πλοηγείται σε αντιφάσεις χωρίς να χρειάζεται να τις επιλύει. Δεν κατασκευάζει συνεκτικά συστήματα: πλοηγείται σε καταστάσεις. Δεν θεσπίζει οριστικές ιεραρχίες: εισάγει κενά, αποκλίσεις, αντιστροφές. Σε αυτόν, επιβιώνει ένας τρόπος σκέψης που προηγείται της ακαμψίας των ηθικών και κοινωνικών ταξινομήσεων
.

Ακριβώς αυτή η προ-ηθική διάσταση τον καθιστά απαραίτητο. Χωρίς μια περιοχή της ψυχής ικανή να υπερβαίνει τους κανόνες ακόμη και πριν τους αναγνωρίσει ως οριστικούς, καμία μεταμόρφωση δεν θα ήταν δυνατή. Ο Απατεώνας, επομένως, δεν αντιπροσωπεύει την απουσία τάξης, αλλά την κατάσταση που καθιστά δυνατή τη γέννηση νέων τάξεων. Είναι η δύναμη που εμποδίζει τη συνείδηση ​​να συμπέσει πλήρως με τις δικές της μορφές, υπενθυμίζοντάς της συνεχώς ότι κάθε ταυτότητα είναι μια προσωρινή κατασκευή και ότι κάθε κατασκευή μπορεί να ξεπεραστεί.

Ακόμη και η σύγχρονη φιλοσοφία διατηρεί σαφή ίχνη αυτής της οριακής μορφής. Ο Φρίντριχ Νίτσε δεν κατονομάζει ποτέ ρητά τον Απατεώνα, αλλά περιγράφει επανειλημμένα τη συμβολική του λειτουργία όταν μιλάει για το πνεύμα που είναι ικανό να υπερβαίνει τις αξίες χωρίς να τις μετατρέπει σε οριστικά συστήματα. «Πρέπει κανείς να έχει ακόμα χάος μέσα του για να δημιουργήσει ένα χορευτικό αστέρι », γράφει στο Ζαρατούστρα , υποδεικνύοντας με εκπληκτική ακρίβεια την ίδια προ-ηθική ενέργεια που στις μυθικές παραδόσεις ανήκε στον θεϊκό απατεώνα. Όπως ο Απατεώνας, ο Νιτσεϊκός στοχαστής δεν διατηρεί την τάξη: τη δοκιμάζει, την διασχίζει, την εκθέτει σε μετασχηματισμό.

Από αυτή την οπτική γωνία, ο Απατεώνας δεν είναι απλώς ένας μυθικός χαρακτήρας: είναι μια μορφή ψυχικής μεταμόρφωσης. Αντιπροσωπεύει τη δυνατότητα υπέρβασης καθιερωμένων ταυτοτήτων, αμφισβήτησης παγιωμένων αυτοεικόνων, ανοίγματος απροσδόκητων περασμάτων μεταξύ διαφορετικών επιπέδων εμπειρίας. Δεν ενεργεί σύμφωνα με έναν καθορισμένο ηθικό κώδικα. Ενεργεί πριν από τον κώδικα.

Σε αυτό το σημείο γίνεται σαφέστερο γιατί ο Απατεώνας σχεδόν πάντα συνδέεται με την κίνηση, το ταξίδι και την ανταλλαγή. Είναι ο αγγελιοφόρος, ο ταξιδιώτης, ο συμβολικός διακινητής μεταξύ ξεχωριστών εδαφών. Ποτέ δεν ανήκει πλήρως στον τόπο όπου βρίσκεται. Ο Ερμής προστατεύει δρόμους και σταυροδρόμια επειδή ζει στην απόσταση μεταξύ σημείων. Ο Έσου κατοικεί σε διασταυρώσεις επειδή η φύση του συνίσταται στον πολλαπλασιασμό των δυνατοτήτων. Ο Κογιότ διασχίζει τον κόσμο χωρίς να εγκαθίσταται επειδή η λειτουργία του δεν είναι να κατοικεί αλλά να μεταμορφώνει. Ο Απατεώνας δεν ιδρύει πόλεις: ανοίγει περάσματα.

Αυτή η κινητικότητα δεν είναι απλώς γεωγραφική ή κοσμολογική. Είναι επίσης γλωσσική. Ο Απατεώνας παρεμβαίνει πάντα στη γλώσσα. Οι συγκεχυμένες λέξεις, οι διπλές έννοιες, οι παρεξηγήσεις, τα παράδοξα και οι αντιστροφές νοήματος δεν είναι δευτερεύοντα στοιχεία των ιστοριών του: είναι το κύριο εργαλείο του. Όπου η γλώσσα ισχυρίζεται ότι είναι διαφανής και σταθερή, εισάγει την ασάφεια. Όπου μια λέξη φαίνεται να λέει μόνο ένα πράγμα, δείχνει ότι μπορεί να πει δύο, τρία, μερικές φορές άπειρα πράγματα. Δεν είναι τυχαίο ότι πολλές παραδόσεις τον περιγράφουν ως τον εφευρέτη της ιστορίας ή τον φορέα της λέξης. Ο Απατεώνας δεν μιλάει για να εξηγήσει τον κόσμο: μιλάει για να τον κάνει κινητό.

Από αυτή την οπτική γωνία, ακόμη και το γέλιο αποκτά διαφορετικό νόημα από αυτό που συνήθως του αποδίδουμε. Δεν είναι απλώς ένα κωμικό αποτέλεσμα. Είναι μια στιγμιαία αναστολή της συμβολικής τάξης. Το γέλιο σημαίνει να αποδεχτούμε για μια στιγμή ότι οι ιεραρχίες μπορούν να ανατραπούν, ότι οι μορφές μπορούν να παραμορφωθούν, ότι η εξουσία μπορεί να ειδωθεί από μια διαφορετική οπτική γωνία. Το γέλιο του απατεώνα δεν καταστρέφει την πραγματικότητα: την κάνει προσβάσιμη. Μας επιτρέπει να φανταστούμε ότι ο κόσμος θα μπορούσε να είναι διαφορετικός από αυτό που φαίνεται.

Δεν είναι τυχαίο ότι στις μεσαιωνικές και αναγεννησιακές ευρωπαϊκές αυλές υπήρχε μια μορφή επίσημα επιφορτισμένη με αυτή τη λειτουργία: ο γελωτοποιός. Προστατευόμενος από τον κυρίαρχο και ταυτόχρονα εξουσιοδοτημένος να τον χλευάζει, καταλάμβανε έναν μοναδικό συμβολικό χώρο μέσα στην πολιτική τάξη. Ήταν ο μόνος που μπορούσε να πει αυτό που κανείς άλλος δεν μπορούσε. Δεν αποτελούσε απειλή για την εξουσία· εγγυόταν την ισορροπία της. Όπως ο Απατεώνας των μυθικών παραδόσεων, ο γελωτοποιός εισήγαγε μια ελεγχόμενη ζώνη αστάθειας, χωρίς την οποία οποιαδήποτε ιεραρχία θα κινδύνευε να γίνει άκαμπτη και τελικά να σπάσει. Το γέλιο του δεν ήταν υπεκφυγή, αλλά μια μορφή έμμεσης αλήθειας.

Ο γελωτοποιός δεν ήταν εκτός λειτουργίας: ήταν το ζωντανό του κατώφλι.

Για αυτόν τον λόγο, η παρουσία του Απατεώνα δεν περιορίζεται σε αρχαϊκές κοινωνίες ή μακρινές μυθολογίες. Συνεχίζει να λειτουργεί και στη σύγχρονη εποχή, όπου λαμβάνει λιγότερο αναγνωρίσιμες αλλά όχι λιγότερο αποτελεσματικές μορφές. Εμφανίζεται σε περιθωριακές φιγούρες στη λογοτεχνία, σε αντιήρωες, σε αναξιόπιστους αφηγητές, σε χαρακτήρες που διασχίζουν συστήματα χωρίς να συμπίπτουν με αυτά. Εμφανίζεται σε ιστορίες που αποσταθεροποιούν την οπτική γωνία, σε ιστορίες που διακόπτουν τη γραμμικότητα του χρόνου, σε αφηγήσεις που αμφισβητούν την ταυτότητα των πρωταγωνιστών. Κάθε φορά που ένα κείμενο σπάει τη δική του δομή εκ των έσω, ένα ίχνος του Απατεώνα επανεμφανίζεται.

Υπό αυτή την έννοια, ο Απατεώνας δεν είναι απλώς μια ανάμνηση του μυθικού παρελθόντος. Είναι μια μορφή του παρόντος. Ανήκει στην ίδια συμβολική λογική που επιτρέπει στους πολιτισμούς να μετασχηματίζονται χωρίς να διαλύονται. Όπου όλα γίνονται άκαμπτα, εισάγει την απόκλιση. Όπου όλα γίνονται προβλέψιμα, εισάγει την έκπληξη. Όπου όλα γίνονται οριστικά, εισάγει την πιθανότητα.

Ακριβώς αυτή η ικανότητα να ανοίγει ξανά τον χώρο των πιθανοτήτων καθιστά τον Απατεώνα μια απαραίτητη φιγούρα. Όχι επειδή προσφέρει λύσεις, αλλά επειδή εμποδίζει τις λύσεις να μετατραπούν σε δόγμα. Όχι επειδή καταστρέφει την τάξη, αλλά επειδή εμποδίζει την τάξη να κλειστεί στον εαυτό της. Όχι επειδή διδάσκει μια νέα αλήθεια, αλλά επειδή μας υπενθυμίζει ότι κάθε αλήθεια πρέπει να εξερευνηθεί.

Είναι μια προ-ηθική δύναμη και, ακριβώς γι' αυτόν τον λόγο, απαραίτητη για τη γέννηση κάθε νέας συμβολικής μορφής.

Οι κοινωνίες φοβούνται αυτή τη δύναμη. Δεν θα μπορούσαν να κάνουν διαφορετικά. Κάθε τάξη απαιτεί σταθερότητα, προβλεψιμότητα και συνέχεια. Αλλά ταυτόχρονα, καμία κοινωνία δεν μπορεί να επιβιώσει χωρίς μια ζώνη ελεγχόμενης αστάθειας. Ο Απατεώνας καταλαμβάνει ακριβώς αυτόν τον χώρο. Δεν είναι ο αντίπαλος του νόμου: είναι η απαραίτητη σκιά του. Όπου ο νόμος ισχυρίζεται ότι συμπίπτει με την ολότητα της πραγματικότητας, παρεμβαίνει για να μας υπενθυμίσει ότι η πραγματικότητα υπερβαίνει πάντα τις μορφές της.

Για αυτόν τον λόγο, ο Απατεώνας δεν εξαφανίζεται ποτέ. Αλλάζει πρόσωπο, αλλάζει γλώσσα, αλλάζει ενδυμασία, αλλά συνεχίζει να επανεμφανίζεται. Άλλοτε παίρνει τη μορφή ενός ειρωνικού αφηγητή, άλλοτε ενός γελωτοποιού, άλλοτε ενός ιερού κλέφτη, άλλοτε ενός θεϊκού παιδιού που κλέβει τα μυστικά των θεών. Σε κάθε περίπτωση, εξυπηρετεί την ίδια λειτουργία: εμποδίζει τον συμβολικό κόσμο να γίνει οριστικός.

Τελικά, η παρουσία του μας λέει κάτι ουσιώδες για την ανθρωπότητα. Μας λέει ότι καμία ταυτότητα δεν είναι απόλυτα σταθερή, ότι κανένας κανόνας δεν μπορεί να θεωρηθεί απόλυτος, ότι καμία πολιτισμική μορφή δεν είναι άτρωτη στην αλλαγή. Ο Απατεώνας δεν καταστρέφει την τάξη: αποκαλύπτει την προσωρινή της φύση. Δεν καταργεί τον νόμο: εκθέτει τα όριά του. Δεν εξαλείφει τα όρια: τα καθιστά υπερβατικά.

Γι' αυτό κάθε πολιτισμός τον φοβάται και ταυτόχρονα τον διατηρεί. Επειδή γνωρίζει, ακόμα και όταν δεν το λέει, ότι χωρίς αυτόν δεν θα υπήρχε μεταμόρφωση. Και όπου δεν υπάρχει μεταμόρφωση, σιγά σιγά, ούτε ο πολιτισμός υπάρχει πια.

«Trickster: l’inganno divino tra mito e psiche» - Inchiostronero