Τρίτη 22 Σεπτεμβρίου 2026

Ντίζελ Μπάφαλο

 από τον Enrico Tomaselli - 21 Σεπτεμβρίου 2026

Ντίζελ Μπάφαλο


Πηγή: Red Jackets

Υπάρχει πάντα —και ολοένα και περισσότερο— ένα στοιχείο διπροσωπίας στην αμερικανική πολιτική, αλλά ένα στοιχείο τόσο κραυγαλέο που είναι άχρηστο, αν όχι αντιπαραγωγικό. Αν λες ψέματα συνεχώς και το κάνεις αυτό με αυθάδεια, το μόνο που θα καταφέρεις είναι να αυξήσεις την δυσπιστία σου. Ακόμα και όταν είσαι ειλικρινής, οι άλλοι θα σε δυσπιστούν.
Πάρτε για παράδειγμα αυτή την ιστορία για εύπιστα παιδιά —προφανώς διαδίδεται κυρίως από την Axios, τώρα το ανεπίσημο όργανο του εργοστασίου απάτης που βρίσκεται στην οδό Pennsylvania Ave 1600, στην Ουάσινγκτον— σύμφωνα με την οποία ο Τραμπ πιέζει εδώ και καιρό τον Ζελένσκι να σταματήσει να επιτίθεται στα ρωσικά διυλιστήρια, επειδή αυτό —σύμφωνα με τον πρόεδρο των ΗΠΑ— είναι η αιτία της αύξησης των παγκόσμιων τιμών του ντίζελ, η οποία επηρεάζει ιδιαίτερα την αμερικανική αγορά (οι τιμές του ντίζελ στις Ηνωμένες Πολιτείες έχουν ξεπεράσει τα 6,50 δολάρια ανά γαλόνι για πρώτη φορά, σημειώνοντας αύξηση 15% από την αρχή του μήνα).

Στην αφήγηση του Τραμπ, αυτός ο μύθος εξυπηρετεί επικοινωνιακούς σκοπούς, και όχι μόνο. Πρώτον, χρησιμεύει στο να μεταθέσει την ευθύνη για τις αυξήσεις στη σύγκρουση στην Ουκρανία («πόλεμος του Μπάιντεν»), αντί για αυτήν με το Ιράν —η οποία είναι η κύρια αιτία. Αυτό προφανώς στοχεύει να μετριάσει τον αντίκτυπο στην ψήφο στις επερχόμενες ενδιάμεσες εκλογές. Αλλά πάνω απ 'όλα, χρησιμεύει —τουλάχιστον στις προθέσεις του Λευκού Οίκου— στο να θέσει τις Ηνωμένες Πολιτείες σε θέση να ενεργήσουν για άλλη μια φορά ως μεσολαβητές μεταξύ Μόσχας και Κιέβου. Από τη μία πλευρά, ο Τραμπ ζητά παραπλανητικά από τον Ζελένσκι να αναστείλει τις επιθέσεις σε ρωσικά διυλιστήρια, ενώ ο Ουκρανός πρόεδρος αγνοεί αδιάφορα την κατάσταση, φανταζόμενος ότι μπορεί τώρα να πει στον Πούτιν: «Ελάτε, σταματήστε και οι δύο να επιτίθεστε στον ενεργειακό τομέα...»
Δυστυχώς, το Κρεμλίνο γνωρίζει πολύ καλά ότι αυτές οι επιθέσεις διεξάγονται με την υποστήριξη των αμερικανικών δορυφορικών πληροφοριών, χωρίς τις οποίες δεν θα μπορούσαν να πραγματοποιηθούν, και ότι σε κάθε περίπτωση —αν πραγματικά ήθελε να τις σταματήσει— ο πρόεδρος των ΗΠΑ έχει αρκετούς μοχλούς για να επιβάλει μια διακοπή, πόσο μάλλον να τη ζητήσει. Όλα αυτά, επιπλέον, ενώ οι Ηνωμένες Πολιτείες ψηφίζουν τον Νόμο Γκράχαμ με νέες κυρώσεις κατά του ρωσικού πετρελαίου. Με λίγα λόγια, μια ακόμη επιβεβαίωση της απόλυτης αναξιοπιστίας της Αμερικής, και μάλιστα ακόμη περισσότερο αυτής της κυβέρνησης.
Σε κάθε περίπτωση, είναι σαφές ότι παρά την δηλωμένη αποχώρησή του και τις συνεχείς προσφορές του για διάλογο, ο Τραμπ δεν έχει καμία πρόθεση να υποχωρήσει. Ο πόλεμος κατά της Ρωσίας παραμένει ένα στρατηγικό πλεονέκτημα, ούτε περισσότερο ούτε λιγότερο από τον πόλεμο κατά του Ιράν και της Κίνας. Στην καλύτερη περίπτωση, οι Ηνωμένες Πολιτείες μπορούν να κάνουν τακτικά παύσεις, επιδιώκοντας πάντα να μεγιστοποιήσουν το πλεονέκτημά τους, αλλά η αποφασιστικότητα να αντιμετωπίσουν την εμφάνιση ενός πολυπολικού κόσμου με κάθε δυνατό τρόπο αποπνέεται από κάθε πράξη και λέξη που προέρχεται από την Ουάσινγκτον.

Η ευρωπαϊκή αυτοκτονία

Andrea Zhok - 21 Σεπτεμβρίου 2026

Η ευρωπαϊκή αυτοκτονία

Πηγή: Άντρεα Ζοκ

Η Ευρώπη είναι μια περιοχή που βρίσκεται σε βιομηχανικό μετασχηματισμό με περιορισμένους δικούς της ενεργειακούς και ορυκτούς πόρους. Χωρίς εξωτερικές προμήθειες, είναι καταδικασμένη να γίνει χώρα του Τρίτου Κόσμου.
Αλλά αυτή η αυτοκτονική πορεία είναι ακριβώς αυτή που έχει ακολουθήσει. Γιατ
ί;
Δύο πιθανές ερμηνείες.
Η πρώτη είναι η πλήρης υποταγή στις ΗΠΑ. Μια ομάδα ξεπουλημένων στην κορυφή της ΕΕ και του Ηνωμένου Βασιλείου φέρεται να συναίνεσε στις προκλήσεις στο ρωσικό μέτωπο που οδήγησαν σε πόλεμο, στην αμερικανική πυρκαγιά της Μέσης Ανατολής και στόν πειρατικό σφετερισμό των πετρελαϊκών πόρων της Βενεζουέλας, θυσιάζοντας την γηραιά ήπειρο.

Τα πληρωμένα μέσα ενημέρωσης ζαχάρωσαν το χάπι μουρμουρίζοντας τη συνήθη φράση για την «υπεράσπιση των ανθρωπίνων δικαιωμάτων» για να δικαιολογήσουν οποιαδήποτε βαρβαρότητα.
Η δεύτερη είναι ότι ο πόλεμος στο ρωσικό μέτωπο δεν έγινε ανεκτός, αλλά σχεδιάστηκε, με στόχο να δοθεί ώθηση στη Ρωσία, να αποσταθεροποιηθεί το καθεστώς της και να επιστρέψει στην εποχή του Γέλτσιν, έναν σταθμό ανεφοδιασμού και μια γη κατάκτησης για αδίστακτους επιχειρηματίες. Μια ραγδαία οικονομική κατάρρευση, μέσω κυρώσεων, θα είχε μετατρέψει τα πλούσια πετρελαϊκά πεδία της Ρωσίας σε μόνιμη και άνευ όρων διαθεσιμότητα.
Όποια όμως και αν είναι η σωστή ερμηνεία, και τα δύο σενάρια οδηγούν στο ίδιο αποτέλεσμα. Όσο πιο σοβαρή είναι η κατάσταση, όσο μεγαλύτερο είναι το χρέος, όσο στενότερο είναι το αδιέξοδο, τόσο πιο αδύνατο φαίνεται για τους Ευρωπαίους ηγέτες να ανατρέψουν την απόφασή τους. Όπως ο τζογαδόρος που έχει ήδη χάσει το αυτοκίνητό του, το σπίτι του και ένα νεφρό του, η εγκατάλειψη του παιχνιδιού θα σήμαινε απλώς καταστροφή, και έτσι δεν έχει άλλη επιλογή από το να χάσει το άλλο του νεφρό, και μαζί με αυτό τη ζωή του, σε ένα τελικό στοίχημα, όλα ή τίποτα. Και το στοίχημα είναι ο πόλεμος, και το στοίχημά του είναι ότι θα παραμείνει ένας πόλεμος φθοράς, εν μέρει υβριδικός, εν μέρει δι' αντιπροσώπων, αλλά ακόμα συμβατικός. Σε έναν χαμηλής τάσης, μακροπρόθεσμο συμβατικό πόλεμο, η ΕΕ και το Ηνωμένο Βασίλειο ελπίζουν να βασιστούν σε μεγαλύτερους πόρους από άποψη ανθρώπινου δυναμικού και οικονομικών.
Έτσι, αυτό το σενάριο που φαίνεται τρελό, αντιφατικό και επομένως ακόμα απίθανο σε πολλούς - το σενάριο ενός άμεσου πολέμου με τη Ρωσία - φαίνεται τώρα να είναι η μόνη κατεύθυνση που μπορούν να μας οδηγήσουν οι ολιγαρχίες της ΕΕ.


Ο αναπόφευκτος πόλεμος

Vincenzo Costa - 21 Σεπτεμβρίου 2026

Ο αναπόφευκτος πόλεμος


Πηγή: Βιντσέντσο Κόστα

Η ΕΕ και οι ΗΠΑ χρειάζονται ρωσικούς πόρους και εδάφη. Για πολλούς λόγους, οικονομικούς (ενεργειακά και διατροφικά αποθέματα, η Αρκτική, εμπορικές οδοί) και πολιτικούς, δηλαδή, την περικύκλωση της Κίνας και τον περιορισμό της ανάπτυξής της, κάτι που επιτρέπει στις μη δυτικές χώρες να ανακτήσουν τους πόρους τους και να απελευθερωθούν από την αποικιοκρατία - στην Αφρική, όπου η Γαλλία χάνει την ικανότητα να εκμεταλλεύεται αυτές τις χώρες, στη Λατινική Αμερική και στην Ασία.
Είχαν πρόσβαση σε ρωσικούς πόρους, αλλά χωρίς να τους κατέχουν. Αυτός ο πόλεμος ξεκίνησε επειδή η Δύση πίστευε ότι θα μπορούσε να τους καταλάβει γρήγορα, ότι η Ρωσία θα κατέρρεε σε λίγους μήνες ή εβδομάδες, ότι θα υπήρχε αλλαγή καθεστώτος και θα διαλυόταν ως κράτος, δημιουργώντας πολλές μικρές, εύκολα ελεγχόμενες δημοκρατίες.
Ο Ντράγκι ήταν πολύ σαφής: μερικές εβδομάδες, μερικές προσωρινές θυσίες, και τότε θα ήμασταν οι κύριοι των ρωσικών πόρων.

Τα πράγματα εξελίχθηκαν διαφορετικά. Η Ρωσία έχει υποφέρει και υποφέρει από τις κυρώσεις και τον πόλεμο, αλλά κρατάει γερά, είναι ενωμένη και προωθεί τη διαδικασία αποσύνδεσης από την Ευρώπη. Οι επενδύσεις κατευθύνονται προς την Άπω Ανατολή και καταβάλλονται προσπάθειες για την προσέλκυση ενός αυξανόμενου τμήματος του πληθυσμού. Η Κίνα είναι βασικός εταίρος. Η Ρωσία κινείται ανατολικά, όπως και ο υπόλοιπος κόσμος. Η Ευρώπη θα γίνει ένα ασήμαντο ακρωτήριο στην ασιατική ήπειρο. Σε δέκα χρόνια, θα βρίσκεται στο περιθώριο του κόσμου.
Η ΕΕ νόμιζε ότι θα μπορούσε γρήγορα να οικειοποιηθεί τους πόρους της, και τώρα βρίσκεται σε απόγνωση, σε μια ολοένα και πιο επαρχιακή και φτωχή γωνιά του κόσμου. Οι τιμές του ντίζελ είναι πέρα ​​από κάθε λογική υποφερτότητα, όπως και της βενζίνης, και αφαίμαξε τους πληθυσμούς της για να δώσει μια ώθηση που αποτυγχάνει.

Ήθελε να απομονώσει τη Ρωσία και έχει απομονωθεί από τον κόσμο. Στη Γαλλία, το 11% των βενζινάδικων είναι κλειστά λόγω ελλείψεων καυσίμων και οι ΗΠΑ δεν εξάγουν καύσιμα για να διατηρήσουν χαμηλή την εγχώρια τιμή τους.
Η Ευρώπη δεν μπορεί να αντέξει όλα αυτά για πολύ. Χωρίς πρόσβαση σε ρωσικούς πόρους, θα πεθάνει πολύ γρήγορα.

Για την ΕΕ, ο πόλεμος είναι απαραίτητος. Πρέπει να τον επιδιώξει με κάθε κόστος.
Επομένως, θα επιδιώξει έναν μετωπικό πόλεμο, πρέπει να δράσει γρήγορα, θα κάνει τα πάντα για να προκαλέσει πόλεμο με τη Ρωσία. Οι προκλήσεις θα αυξηθούν και θα γίνουν προσπάθειες να αναγκαστεί η Ρωσία να αντιδράσει. Χθες, 1.600 drones εκτοξεύτηκαν πάνω από τη Μόσχα, χρησιμοποιώντας τα χρήματά μας.
Αν η Ρωσία δεν αντιδράσει, η επιθετικότητα θα κλιμακωθεί. Πρέπει να αναγκαστούν να αμυνθούν εκεί.
Δεν θα αφήσουν στη Ρωσία άλλη επιλογή.

Οι Γερμανοί μετακινούν στρατεύματα στα σύνορα. Αυτός ο ναύαρχος-θαλάσσιος ίππος λέει ότι είμαστε έτοιμοι για πόλεμο. Στη Γερμανία, ετοιμάζονται να δεχτούν στρατιώτες τραυματισμένους στη μάχη.
Αλλά ο πόλεμος δεν θα είναι μόνο στην ανατολική πλευρά. Ολόκληρη η Μεσόγειος θα φλέγεται. Η Αλγερία θα μπορούσε να αποτελέσει ορμητήριο, οι ακτές μας θα δεχθούν επίθεση, ο ενεργειακός εφοδιασμός θα διακοπεί και η Σαουδική Αραβία έχει ήδη ανακοινώσει απαγόρευση εφοδιασμού για έναν μήνα λόγω επιθέσεων ανταρτών στην Υεμένη.

Θα μπορούσε να είναι μια σφαγή άνευ προηγουμένου κλίμακας. Οι ζωές όλων μας θα ανατραπούν.
Αυτό θέλουμε; Πού θέλουν να πάνε όσοι επιμένουν στην κλιμάκωση της σύγκρουσης;

Δευτέρα 21 Σεπτεμβρίου 2026

Το φιλελεύθερο-γραφειοκρατικό σύστημα

Roberto Pecchioli - 21 Σεπτεμβρίου 2026

Το φιλελεύθερο-γραφειοκρατικό σύστημα


Πηγή: Αιρετικά

Ένας γνωστός μου, τοπικός διοργανωτής του Pro Loco (τουριστικού συλλόγου) σε ένα μικρό χωριό της ενδοχώρας, παραπονιέται με ενόχληση για το πόσο δύσκολο είναι να οργανωθεί το ετήσιο φεστιβάλ του χωριού. Όχι λόγω έλλειψης κεφαλαίων, εθελοντών ή ενδιαφέροντος, αλλά λόγω της συντριπτικής, καταστροφικής δύναμης της γραφειοκρατίας. Εβδομάδες εργασίας για την απόκτηση αδειών, τη συμπλήρωση εντύπων, την κάλυψη των απαιτήσεων αμέτρητων γραφείων και ιδρυμάτων, την οργάνωση κάθε εκδήλωσης σύμφωνα με έναν υπερβολικό αριθμό κανόνων, εγκυκλίων και κανονισμών. Όλα αυτά για λίγες μέρες εορτασμού σε μια κοινωνία που υπερηφανεύεται ότι είναι η πιο ελεύθερη στην ιστορία. Αυτό δεν είναι αλήθεια, όπως όλοι γνωρίζουν από πρώτο χέρι. Ζούμε σε ένα φιλελεύθερο-γραφειοκρατικό σύστημα, έναν δεσποτισμό που διέπεται από το νόμο.

Δεν πρόκειται για αντίφαση ή παρεξήγηση των σκοπών, αλλά μάλλον για τη λογική συνέπεια του πραγματικού φιλελευθερισμού. Ο Αλέξις Τοκβίλ αποτύπωσε τα πρώτα σημάδια του σε ένα διάσημο απόσπασμα από το βιβλίο «Δημοκρατία στην Αμερική». «Αν προσπαθήσω να φανταστώ τη νέα όψη που θα έχει ο δεσποτισμός στον κόσμο, βλέπω ένα αμέτρητο πλήθος ίσων ανδρών, που έχουν ως μοναδικό στόχο την εξασφάλιση μικροπρεπών και χυδαίων απολαύσεων για να ικανοποιήσουν τις επιθυμίες τους. Πάνω από αυτούς υψώνεται μια τεράστια και κηδεμονική δύναμη, η οποία είναι η μόνη υπεύθυνη για τη διασφάλιση της περιουσίας τους και την επίβλεψη της μοίρας τους. Είναι απόλυτη, λεπτομερής, τακτική, προνοητική και ευγενική. Θα έμοιαζε με πατρική εξουσία αν, έτσι, ο στόχος της ήταν να προετοιμάσει τους ανθρώπους για την ανδρική ενηλικίωση, ενώ αντίθετα επιδιώκει να τους διορθώσει αμετάκλητα στην παιδική ηλικία. Αγαπά τους πολίτες να διασκεδάζουν, αρκεί να σκέφτονται μόνο τη διασκέδαση. Εργάζεται πρόθυμα για την ευημερία τους, αλλά επιθυμεί να είναι ο μοναδικός παράγοντας και ρυθμιστής της. Μεριμνά για την ασφάλειά τους και διασφαλίζει τις ανάγκες τους, διευκολύνει τις απολαύσεις τους, διεκπεραιώνει τις κύριες υποθέσεις τους, κατευθύνει τις επιχειρήσεις τους, ρυθμίζει τη διαδοχή τους, διαιρεί τις κληρονομιές τους. Δεν θα μπορούσε να τους αφαιρέσει εντελώς τον κόπο της σκέψης και τον πόνο της ζωής;»

Ένας απαίσιος δάσκαλος, ο Μισέλ Φουκώ, μίλησε για την κοινωνία ως «μηχανισμό». Ακόμα και η οργάνωση των μεγάλων ιδιωτικών εταιρειών χαρακτηρίζεται από γραφειοκρατία, ακαμψία και άκριτη προσήλωση σε λεπτομερείς, συχνά ακατανόητους κανόνες. Ο φιλελευθερισμός και ο κρατισμός είναι αδέρφια που επιτίθενται μόνο λεκτικά ο ένας στον άλλον: χωρίζονται για να χτυπήσουν μαζί. Ακόμα και τα λεγόμενα φιλελεύθερα επαγγέλματα είναι φυλακισμένα πρωτοκόλλων, κατευθυντήριων γραμμών και κλουβιών στα οποία η ιερή Αγορά (το ψευδώνυμο του ιδιωτικού συμφέροντος) και η ρυθμιστική βουλιμία εκτελούν το καθένα μια συγκεκριμένη λειτουργία, οι συνέπειες της οποίας είναι η απουσία συγκεκριμένης ελευθερίας, κυρώσεων και ελέγχου. Η φιλελεύθερη αποσυναρμολόγηση (με θεμελιώδη μαρξιστική συμβολή) των πολιτισμικών κανόνων και εθίμων έχει δημιουργήσει μια εκτεταμένη εξουσία που είναι ταυτόχρονα φιλελεύθερη και γραφειοκρατική κρατικιστική. Ζούμε σε έναν ιδιόμορφο υπερκερασμό: τον ατομικιστικό κρατισμό.

Ο φιλελευθερισμός αποτυγχάνει όταν υλοποιηθεί πλήρως. Έχοντας αναλάβει από τη δεκαετία του 1990, η πολιτική φιλοσοφία που γεννήθηκε για να δημιουργήσει το πλουραλιστικό μωσαϊκό -τώρα ένα αφηρημένο συνονθύλευμα- έχει παραγάγει αφόρητη οικονομική ανισορροπία, έχει επιβάλει ομοιομορφία (παγκοσμιοποίηση, οικονομίες κλίμακας, η ισοπεδωτική κατανάλωση του McWorld και παντού πανομοιότυπα εμπορικά κέντρα ) και έχει προωθήσει την υλική και πνευματική υποβάθμιση. Πρέπει να υπερασπιστεί και να επεκτείνει αυτές τις ομοιομορφίες μέσω συμμαχίας με τον κρατιστή αδελφό του: το προτιμώμενο μέσο είναι το γραφειοκρατικό τέρας, η αλγεβρική πρόοδος κανόνων, ελέγχων και, φυσικά, ελεγκτών. Το έργο του απαιτεί μια μεγαμηχανή που ενώνει τη συνδυασμένη δράση του κράτους, της οικονομίας, του εκπαιδευτικού συστήματος, της επιστήμης και της τεχνολογίας. Το προϊόν είναι μια κοινωνία διαφορετικά ίσων, μη σχεσιακών μοναχικών, γεμάτη δικαιώματα, που ορίζονται από αφηρημένες, αν όχι διαλυτικές, ελευθερίες, ανίσχυροι, φοβισμένοι και μόνοι. Τέλεια λεία για το σύστημα του καταναλωτισμού και της γραφειοκρατίας, μητρική, περιβάλλουσα αλλά και αδυσώπητη, καταναλωτική, τιμωρητική. Τροφοδοτείται όχι μόνο από τον πολλαπλασιασμό των κανονισμών, αλλά και από την ιδιοτελή συναίνεση των συνωστισμένων γραφειοκρατικών τάξεων των λεγόμενων ειδικών -και των άγρυπνων ελεγκτών- τους οποίους ο Κοστάντσο Πρέβε αποκαλούσε κυριαρχούμενες τάξεις εντός της άρχουσας τάξης.

Η συντονισμένη δράση του φιλελεύθερου δόγματος και της γραφειοκρατικής πρακτικής μειώνει τις επιλογές σε αποπροσωποποιημένους μηχανισμούς, προκαθορισμένες διαδρομές και ιδιοτροπίες που μετονομάζονται σε δικαιώματα μέσα σε ένα γιγάντιο σύστημα εξαρτήσεων και εξαρτήσεων. Μεταξύ της απαίτησης για προστασία της ατομικής ελευθερίας και της επέκτασης του κράτους βρίσκεται η αλληλεξαρτώμενη σχέση μεταξύ κράτους, γραφειοκρατιών και αγοράς. Αναπτύσσονται αναγκαστικά και συνεχώς μαζί. Ο κρατισμός επιτρέπει τον ατομικισμό, ο οποίος με τη σειρά του απαιτεί ένα κρατιστικό πλαίσιο. Γινόμαστε ο καθένας μας πιο ατομικιστές και πιο κρατιστές. Ο ρόλος των πολιτικών δυνάμεων είναι συμπληρωματικός. Εναλλαγή χωρίς εναλλακτική (Jean Paul Michéa) στην οποία κάποιοι επικεντρώνονται στον ατομικισμό (και τον κοινωνικό εγωισμό) χωρίς να επηρεάζουν το κρατιστικό πλαίσιο, ενώ άλλοι κάνουν το αντίθετο. Και οι δύο κινούνται στον ίδιο ορίζοντα, σε αρμονία με τις φιλοσοφικές προϋποθέσεις και τα πρακτικά αποτελέσματα του φιλελευθερισμού. Τυποποιώντας το άτομο στην κατανάλωση και το προσωπικό συμφέρον, διαχωρισμένο από την ταυτότητα, την κοινότητα και τις φυσικές, επαγγελματικές, εδαφικές και πνευματικές σχέσεις, ο φιλελευθερισμός πρέπει να οργανώσει τη σύγκρουση που δημιουργείται από τον κατακερματισμό της κοινωνίας μέσω νέων κανόνων, νόμων, μηχανισμών, απαγορεύσεων και υποχρεώσεων που μόνο οι γραφειοκρατίες, καθοδηγούμενες από τις ιδεολογικές προκαταλήψεις της προόδου, της ανοχής και της ένταξης, μπορούν να διαχειριστούν.

Το σύστημα ονομάζεται μείζονα διακυβέρνηση , η διαχείριση αυτού που υπάρχει σε μια φιλελεύθερη, ελεύθερη αγορά βάση, με τη συνεχή παραγωγή νέων δικαιωμάτων, νέων νοημάτων και νέων κανόνων που διασφαλίζονται μέσω της γραφειοκρατίας. Οι κυρίαρχες τάξεις είναι διαιρεμένες στις αντίστοιχες σφαίρες τους, αλλά παραμένουν ενωμένες και συμμαχικές στη διακυβέρνηση. Κάτω από αυτές, η μάζα όλων των άλλων φυτοζωεί. Η εξουσία ευνοεί τους λεγόμενους «τελευταίους» - μετανάστες, σεξουαλικές μειονότητες και τους συναφείς, που εξαρτώνται από αυτούς για επιβίωση ή για να διεκδικήσουν δικαιώματα - έναντι του υπόλοιπου πληθυσμού, του άοπλου στρατού των προτελευταίων, που φέρουν το βάρος της αδικίας της ελεύθερης αγοράς και τη φυλακή του απρόσωπου στρατού των ειδικών, των αξιωματούχων, του γραφειοκρατικού μηχανισμού, των επιστατών μιας αξιομνημόνευτης ταινίας του Τοτό.

Ο φιλελευθερισμός διαγράφει την έννοια της ελευθερίας ως την ικανότητα να κυριαρχεί κανείς στην άμεση επιδίωξη των ενστίκτων ή των επιθυμιών. Ήταν η ικανότητα αυτοδιοίκησης διαφοροποιώντας τα ένστικτα, τις ανάγκες και τις παρορμήσεις, αποκηρύσσοντας αυτό που θεωρούνταν αρνητικό επειδή ήταν αντίθετο με την αρετή και την καλοσύνη. Αν ο κοινός στόχος όλων των φιλελεύθερων ρευμάτων, τόσο της δεξιάς όσο και της αριστεράς, είναι η επικράτηση της υποκειμενικής δράσης, η νομική του σφαίρα είναι το θετικό δίκαιο. Δηλαδή, ένα σύστημα που βασίζεται σε απλές διαδικασίες - όχι αρχές ή το κοινό καλό - και σε μεταβαλλόμενες πλειοψηφίες. Οι πολιτικές συνελεύσεις νομοθετούν σύμφωνα με την κυρίαρχη σκέψη σε μια δεδομένη ιστορική στιγμή, η οποία είναι η σκέψη, ή μάλλον, τα συμφέροντα, της άρχουσας τάξης. Η διατύπωση των κανόνων είναι γενικά πολύπλοκη, ασαφής και αντιφατική, σχεδιασμένη να απαιτεί την αποφασιστική κρίση λεγεώνων ειδικών, καθώς και μια πληθώρα κανονισμών, των οποίων η σύνταξη, και στη συνέχεια η εφαρμογή, παράγει περαιτέρω γραφειοκρατίες με συνεχώς διευρυνόμενες, αυτοαναφορικές εξουσίες, που ξεχειλίζουν στο κενό της πολιτικής λήψης αποφάσεων που επιθυμεί ο πραγματικός φιλελευθερισμός. Ένα ιταλικό παράδειγμα είναι η περίπτωση της Ilva, του γίγαντα της χαλυβουργίας του οποίου τα εργοστάσια, στρατηγικά για το βιομηχανικό μέλλον, έκλεισαν με απόφαση της δικαστικής εξουσίας, της τάξης των δημόσιων γραφειοκρατών που έγιναν αυτόνομη εξουσία.

Η ουσία του συστήματος είναι μια (αταξία) που ενισχύει κάθε ατομικισμό, αλλά τον εγγυάται μέσω ενός ευρέος νομικού, πολιτικού και κοινωνικού πλαισίου του οποίου οι θεματοφύλακες και οι δικαιούχοι είναι διάφορες γραφειοκρατίες. Έτσι, η αναρχική αυτονομία του φιλελεύθερου υποκειμενισμού ελέγχεται, διαμορφώνεται και διοικείται από την επιβολή αμέτρητων νόμων, με την προφανή επέκταση της σφαίρας επιρροής του κράτους και τις παμφάγες γραφειοκρατίες που μετασχηματίζονται σε αστυνομική συμπεριφορά. Παραδόξως, όσο μεγαλύτερη είναι η φιλελεύθερη αυτονομία, τόσο πιο πανταχού παρόν γίνεται το κράτος. Η ελευθερία του χθες, που αποτελείται από σχέσεις, κοινότητα, συνειρμικούς, ηθικούς και οικογενειακούς δεσμούς, περιορίζεται από την χειραφέτηση που απαιτείται για να αποφευχθεί ο πόλεμος όλων εναντίον όλων, ο γραφειοκρατικός Λεβιάθαν. Ο φιλελευθερισμός επιτυγχάνει την τελειότητά του χάρη στο απελευθερωμένο άτομο και το κράτος που ελέγχει. Ο ιδιωτικός, κυριαρχών στα πάντα Λεβιάθαν έχει μια κρατικο-γραφειοκρατική διεπαφή που έχει ως στόχο να περιορίσει - όπως ισχυρίζεται - τις υπερβολές του συνολικού υποκειμενισμού του homo homini lupus του Thomas Hobbes . Δεν είναι τυχαίο ότι ο Άγγλος στοχαστής του 17ου αιώνα ήταν γραμματέας του Φράνσις Μπέικον, του επιστήμονα-φιλοσόφου που επιδίωξε να κυριαρχήσει στις δυνάμεις της φύσης για οικονομική εκμετάλλευση, και αργότερα έγινε το πρότυπο για τον Τζον Λοκ, τον πρώτο θεωρητικό του φιλελευθερισμού τον 18ο αιώνα. Από την ίδια περίοδο είναι η ιδέα των ιδιωτικών ελαττωμάτων που μετατρέπονται σε αρετές εάν παράγουν κέρδος στον Μύθο των Μελισσών του Μαντεβίλ. Ο ορίζοντας είναι η ατομικιστική απελευθέρωση αυτού που ο Τζόζεφ Σουμπέτερ θα ονόμαζε τα ζωώδη πνεύματα του φιλελεύθερου καπιταλισμού, μη βιώσιμα χωρίς ένα ισχυρό γραφειοκρατικό πλαίσιο στο οποίο το κράτος γίνεται ο αστυνομικός.

Τελικά, το φιλελεύθερο-φιλελεύθερο εγχείρημα (τώρα στην ελευθεριακή-ελεύθερη φάση του), καθώς εξαντλεί τους ηθικούς και φυσικούς πόρους στους οποίους αρχικά θεμελιώθηκε, επιβιώνει με την κρίσιμη βοήθεια της τεχνολογίας, το ανησυχητικό αποτέλεσμα του fintech , ταλαντεύεται μεταξύ της αυξανόμενης υποκειμενικής αναρχίας και του διάχυτου, καταναγκαστικού ελέγχου ενός γραφειοκρατικού συστήματος υπηρεσιών. Το εγγύς μέλλον - και σε κάποιο βαθμό το παρόν - προοπτικές για ακραία ελευθερία στη σφαίρα του ενστίκτου μέσα στην ακραία καταπίεση. Ένα από τα δράματα αυτής της αντίφασης - μια μορφή ανομίας/απορίας που θα εξέπληττε τον Emile Durkheim, τον πρώτο που τη μελέτησε - είναι η τάση του σύγχρονου Homo, όχι πλέον τόσο sapiens, να απορρίπτει αυτή την περίπλοκη συνθήκη ως ένα απλό «τεχνικό» πρόβλημα που πρέπει να λυθεί με πιο μαζικές δόσεις φιλελευθερισμού-ελευθεριασμού ή γραφειοκρατικού πολιτικού ελέγχου, ανάλογα με την ταλάντωση του εκκρεμούς μεταξύ των δύο κύριων τάσεων του φιλελεύθερου ουράνιου τόξου. Και οι δύο είναι καταστροφικές λύσεις, στις οποίες πρέπει να αντιταχθεί κανείς με υπομονή, επιμονή, πολιτισμικό άνοιγμα, φαντασία, αλλά και ριζοσπαστισμό, απελευθερώνοντας τον φιλελεύθερο-γραφειοκρατικό ιστό.

Η Πτώση των Γερακιών


Είναι μάλλον δύσκολο να βρει κανείς ένα Σαββατοκύριακο εκλογών τόσο γεμάτο, τόσο με νέες εξελίξεις όσο και με επιβεβαιώσεις. Οι τελευταίες προήλθαν από τη Ρωσία, όπου το κόμμα του Πούτιν, Ενωμένη Ρωσία, κέρδισε σχεδόν 8 ποσοστιαίες μονάδες σε σύγκριση με το 2021, ξεπερνώντας το 57%. Η απεγνωσμένη προσπάθεια της Δύσης να υπονομεύσει την υποστήριξη του Πούτιν μέσω μιας τρομοκρατικής εκστρατείας με μη επανδρωμένα αεροσκάφη έχει αποτύχει εντελώς, και ακόμη και οι προσπάθειες αποκλεισμού δικτύων υπολογιστών έχουν αποτύχει. Την ίδια την ημέρα των εκλογών, το ΝΑΤΟ έστειλε 1.600 μη επανδρωμένα αεροσκάφη σε όλη τη ρωσική επικράτεια και 400 προς τη Μόσχα, ο μεγαλύτερος αριθμός που εκτοξεύτηκε ποτέ. Ωστόσο, η συντριπτική πλειοψηφία των συσκευών καταρρίφθηκε πριν φτάσουν στην πόλη. Τώρα θα υπάρξουν κατάλληλα αντίποινα, πιθανότατα φτάνοντας στα σύνορα της Ουκρανίας, από όπου προέρχονται τα όπλα. Και κανείς δεν θα έχει κανένα λόγο να παραπονεθεί. Παρά ταύτα, η κριτική προς τον Πούτιν, που εκφράζεται από πολλά από τα αντίπαλα κόμματα, είναι ότι είναι πολύ δειλός, πολύ αναβλητικός  στην αντιμετώπιση του ουκρανικού ζητήματος. Και κάποιοι πίστευαν ότι αυτό θα κόστιζε στην πραγματικότητα τις ψήφους του κόμματος του προέδρου. Αλλά αυτό δεν συνέβη, ένα σημάδι ότι ο λαός είναι πολύ πιο σοφός από τις ελίτ.

Αυτή η τρομοκρατική εκστρατεία κατάφερε αντίθετα να υπονομεύσει τον κύριο υποστηρικτή της, τον Καγκελάριο Μερτς: το CDU, πάντα το κορυφαίο γερμανικό κόμμα, έχει κυριολεκτικά εξαλειφθεί στο Μεκλεμβούργο-Δυτική Πομερανία από το AfD, το οποίο τώρα, με πάνω από 38% των ψήφων, είναι η κορυφαία πολιτική δύναμη και προφανώς η μόνη που δεν έχει φορέσει κράνος: το κόμμα του καγκελαρίου δεν έφτασε ούτε το 5% και ως εκ τούτου δεν θα μπει στο περιφερειακό κοινοβούλιο εκτός αν υπάρξουν τεχνάσματα της τελευταίας στιγμής. Είναι η πρώτη φορά που συμβαίνει αυτό σε ολόκληρη την ιστορία της ομοσπονδιακής Γερμανίας. Αλλά το CDU κατάφερε επίσης να χάσει την πρώτη του θέση στο Βερολίνο, όπου επικράτησε το Αριστερό Κόμμα, και ιδιαίτερα η υποψήφιά του Ελίφ Έραλπ, η οποία υποστηρίζει μια ριζοσπαστική πλατφόρμα που απευθύνεται κυρίως στις μεγάλες εταιρείες ακινήτων που κατέχουν εκατοντάδες χιλιάδες διαμερίσματα στην πόλη, καθιστώντας την ουσιαστικά την κορυφαία πόλη στον κόσμο όσον αφορά την αστικοποίηση. Η Έραλπ στήριξε την εκστρατεία της στην απαλλοτρίωση 220.000 διαμερισμάτων που θα έπρεπε να διαχειρίζεται το κοινό. Αμφιβάλλω αν θα φτάσει πραγματικά σε αυτό το σημείο, αλλά το πρόβλημα είναι σαφώς πολύ σοβαρό.

Τα περισσότερα από αυτά τα ακίνητα περιουσιακά στοιχεία κατέχονται από χρηματοπιστωτικά κέντρα των οποίων ο Merz είναι άμεσος εκπρόσωπος. Πρόκειται επομένως για μια όχι και τόσο διαμεσολαβημένη απόρριψη. Ωστόσο, ο Καγκελάριος λέει ότι δεν θέλει να παραιτηθεί και θέλει να προχωρήσει με μεταρρυθμίσεις, οι οποίες στη νεοφιλελεύθερη ορολογία σημαίνουν κοινωνική σφαγή. Έτσι, οι αφέντες του, ουσιαστικά από την άλλη πλευρά του Ατλαντικού, τον παροτρύνουν να μην τα παρατήσει, παρά τις ιστορικές του ήττες. Αυτό, πρέπει να τονιστεί, συνέβη ακόμη και με ένα σημαντικό ποσοστό επιστολικών ψήφων, οι οποίες, όπως είναι γνωστό, είναι αυτές που επηρεάζονται περισσότερο από την απάτη.

Εν ολίγοις, οι πιο ένθερμοι πολεμοκάπηλοι έχασαν. Αυτό είναι το απόλυτο νόημα αυτών των εκλογών, ειδικά στη Γερμανία. Και επειδή πρόκειται για συστημικούς πολέμους, ακριβώς το ίδιο το σύστημα πλήττεται σκληρά από μια κρίση συναίνεσης.

«Από τη Θεά της Λογικής στην Αφυπνισμένη Μαγική Σκέψη» Από Αντριάνο Σεγκατόρι

Όταν η λογική γεννά τις δικές της δεισιδαιμονίες

                        «Από τη Θεά της Λογικής στην Αφυπνισμένη Μαγική Σκέψη»

                  Από τον Διαφωτισμό έως την εποχή της αφύπνισης, το παράδοξο μιας                               ορθολογικότητας μεταμορφώθηκε σε μια νέα συλλογική πεποίθηση


                                                     από τον Adriano Segatori

Από την επαναστατική Θεά της Λογικής έως τις σημερινές αναπαραστάσεις της ταυτότητας, ο Adriano Segatori προσφέρει μια πολεμική ανάγνωση της αφυπνισμένης κουλτούρας, εντοπίζοντας το παράδοξο μιας σκέψης που γεννήθηκε για να αποκαλύψει τις προκαταλήψεις και τις διακρίσεις και τώρα, σύμφωνα με τον συγγραφέα, μιας παραγωγής νέων ιδεολογικών αφηγήσεων. Μια προκλητική σκέψη πάνω στη σχέση μεταξύ ορθολογικότητας, πραγματικότητας, ιστορίας και πολιτισμικής κατασκευής . (NR)

Ένα θλιβερό τέλος για τους κυνηγούς δεισιδαιμονιών. Ξεκίνησαν το 1793 με την εξάλειψη των συμβόλων και των ανθρώπων της Καθολικής Εκκλησίας, θεωρώντας την δημιουργό ειδώλων και θρύλων, για να την αντικαταστήσουν με μια νέα λατρεία, ορθολογισμού και αντικειμενικότητας, ρεαλισμού και θετικισμού: τη Θεά της Λογικής.

Αιώνες πέρασαν και γύρω στη δεκαετία του 1930 σχεδιάστηκε στις Ηνωμένες Πολιτείες μια πολύπλευρη επιχείρηση – κοινωνική, ψυχολογική, πολιτισμική – για να αποκαλυφθεί η κοινωνική αδικία που κρυβόταν κάτω από την ποικιλόχρωμη ομπρέλα του ρατσισμού. Με προοδευτική και μεθοδική διείσδυση, αυτή η πρωτοβουλία – που ονομάζεται με τον πλέον γνωστό όρο «ξύπνημα» ( 1) για να ξυπνήσει από το «ξύπνιο» – εντάχθηκε στην ίδια τη διαδικασία της σκέψης, εισβάλλοντας στη λογική και καθιστώντας την ίδια την πραγματικότητα μια ρευστή υποκειμενική αναπαράσταση.

Από αυτή την άποψη, ο πιο σωστός όρος θα ήταν «κοιμάμαι», από το «να κοιμηθώ», για οτιδήποτε αφορά τη γνωστική πτυχή και τη μετατροπή της αληθινής πραγματικότητας σε ένα είδος ονειροπόλησης, ή μάλλον σε μια οφθαλμαπάτη, σε μια φαντασίωση, σε σημείο που να φτάνει στα όρια της παραίσθησης, άρα του παραληρήματος και, για την πλειοψηφία, σε έναν εφιάλτη.



Έτσι, οι ριζοσπαστικοί αποδομητές κάθε πεποίθησης και κάθε πίστης στο όνομα και για λογαριασμό εκείνης της ορθολογικής σκέψης που βασίζεται στην ανάλυση και επεξεργασία συγκεκριμένων δεδομένων, στη συνοχή και την αντικειμενικότητα των επιχειρημάτων, απορρίπτοντας συναισθήματα και ένστικτα, έχουν μεταμορφωθεί σε εξίσου άγριους εφευρέτες ψεύτικων θρύλων και παραπλανητικών αφηγήσεων.

Όπως, για παράδειγμα, ο μύθος της δουλείας ως δυτικού και ακριβέστερα ευρωπαϊκού προνομίου, ένα πραγματικό ιστορικό και εθνοτικό ψέμα, ενώ, τεκμηριωμένα, οι κύριοι δράστες αυτού του φαινομένου με την προσθήκη της δουλείας ήταν οι Άραβες και οι Οθωμανοί.

Σαν την βαρετή λιτανεία για την καταδίκη της πατριαρχίας, χωρίς να γνωρίζουμε τίποτα για αυτόν τον όρο ή έστω την οργανική λειτουργία αυτού που στην ψυχανάλυση ορίζεται ως ο «Νόμος από τον Πατέρα» στη δόμηση της προσωπικότητας του ατόμου και των σχεσιακών του μοντέλων, τόσο των διαπροσωπικών όσο και των κοινωνικών.

Υπάρχουν μερικά κατάφωρα γελοία διαμάντια επικοινωνίας που, αν δεν ήταν τόσο επικίνδυνα ενεργά, θα ήταν πραγματικά, για να το θέσω με απλά λόγια, παράλογα: «Τα ορυκτά καύσιμα είναι προπύργιο της λευκής πατριαρχίας» ή «Η διάλυση της λευκότητας είναι μια πολιτική πράξη και μια επείγουσα συλλογική πρακτική». Αληθινές αρνήσεις κάθε ίχνους ορθολογικότητας.

Σε αυτή την περίπτωση, αν και με τις απαραίτητες τεχνικές και εξειδικευμένες διακρίσεις, βρισκόμαστε αντιμέτωποι με αυτό που ονομάζεται «ψευδολογία φανταστική» ή παθολογικό ψέμα. Πρόκειται για την προμελετημένη επεξεργασία εύκολα ανατρέψιμων γεγονότων, μυστικοποιήσεων, συχνά σύνθετης και φανταστικής φύσης, οι οποίες, ωστόσο - ακολουθώντας την προειδοποίηση του Μπέικον «Audacter calumniare, semper aliquid haeret», συκοφαντία χωρίς φόβο: κάτι θα κολλήσει - όταν επαναλαμβάνεται επίμονα, ίσως με την υποστήριξη σημαντικών προσωπικοτήτων στους τομείς της διδασκαλίας και της επικοινωνίας, τελικά γίνονται αντιληπτές από την πλειοψηφία ως πραγματικές, με αποτέλεσμα επακόλουθες συμπεριφορές και κρίσεις.

Μόλις ξεπεραστούν τα όρια της ευπρέπειας, μπαίνουμε στο βασίλειο του παραληρήματος. Σε αυτό το σημείο, όπως επισημαίνουν οι Mastrangelo και Petrucci, «Η ίδια η επιστήμη ανάγεται σε μετα-αφήγηση. [...] Ο υποκειμενισμός καθιστά την πραγματικότητα μια «κοινωνική κατασκευή», αν όχι ατομική, στην οποία «τα συναισθήματα μετράνε περισσότερο από τα γεγονότα»».

Σκεφτείτε απλώς το φαινόμενο που ονομάζεται «ρευστό φύλο», σύμφωνα με το οποίο ένα άτομο μπορεί να έχει μια μη σταθερή, αμετάβλητη ταυτότητα φύλου, αλλά μπορεί να αλλάζει ή να επιλέγει σε ποικίλες χρονικές στιγμές και με βάση υποκειμενικές αισθήσεις μεταξύ αρσενικής, θηλυκής, ουδέτερης ή άλλων μη δυαδικών ταυτοτήτων. Αυτή είναι η περίπτωση, για παράδειγμα, των «θεριανών»: ανθρώπων, κυρίως νέων, που ταυτίζονται ψυχολογικά ή πνευματικά με ζώα: σκύλους, αλεπούδες ή γάτες, και που μερικές φορές φορούν μάσκες και ουρές και μιμούνται τη συμπεριφορά των ζώων στα πάρκα της πόλης».

Αλλά αν αυτή η σεξουαλικά μεταμορφωτική μεταμφίεση μπορεί να υποβιβαστεί στο ακίνδυνο βασίλειο της ατομικής ηλιθιότητας και της εξωτερίκευσης ορισμένων προβλημάτων ψυχικής ανάπτυξης και παιδαγωγίας, τα δικαιώματα που η αφυπνισμένη ιδεολογία υπερασπίζεται, απαιτεί και διαδίδει αποκτούν πολύ πιο βαθιά σημασία.

Η απαίτηση για υιοθεσία από ομοφυλόφιλα ζευγάρια εμπίπτει πλήρως στο πεδίο της άρνησης, αναμφισβήτητα συνδεδεμένη με τους νόμους της φύσης. Αυτό αναιρεί την αρχή ότι «κανένα κοινωνικό σύστημα δεν έχει λειτουργήσει ακόμη χωρίς να λάβει υπόψη τη διαφορά μεταξύ των φύλων» (Melman). Αυτό οδηγεί στο σημείο όπου, όταν η πραγματικότητα θεωρείται ανεπαρκής ή ακόμη και εχθρική, αναλαμβάνεται άμεση παρέμβαση για την άρνησή της και την αντικατάστασή της. Πρόκειται σχεδόν για μια πραγματική άσκηση «μαγικής σκέψης, μιας νοητικής διαδικασίας κατά την οποία κάποιος πιστεύει ότι οι σκέψεις, τα λόγια ή οι πράξεις του μπορούν να επηρεάσουν άμεσα εξωτερικά γεγονότα, χωρίς καμία πραγματική σχέση αιτίας-αποτελέσματος».

Ιδού, λοιπόν, η χορήγηση παραληρητικών οραμάτων που υποστηρίζονται δημόσια και χωρίς ντροπή: «Ένας άνδρας έμεινε έγκυος». «Εγκυμοσύνη και τοκετός μεταξύ των τρανς γυναικών, οι «νέες προκλήσεις» των μαιών», Εθνικό Συνέδριο της Ιταλικής Ένωσης Μαιευτικής, Ριτσιόνε, 3 και 4 Οκτωβρίου (Ansa, 14 Αυγούστου). «10,5 μονάδες εκπαίδευσης, όσοι συμμετέχουν στο μάθημα με πάνελ όπως: «Αν δεν είναι «μια μητέρα» αυτή που γεννάει»» (La Verità).

Δεν ζητά μόνο τον μετασχηματισμό ενός λαού, σύμφωνα με τον Μπέρτολντ Μπρεχτ, αλλά και την άρνηση της βιολογίας, της ενδοκρινολογίας, της ανατομίας και του μετασχηματισμού όλων των νόμων της επιστήμης και της φύσης. Πράγματα που θα κάνουν τους ερπετοειδείς και τους οπαδούς της επίπεδης Γης να ζηλέψουν.

Η λίστα, μεταξύ αποκλίσεων και αυταπατών, είναι δυστυχώς εκτενής, καθώς περιλαμβάνει επίσης τον χώρο της ιστορίας, την εθνική υποκατάσταση, την απειλή του ισλαμισμού, το ζήτημα της ασφάλειας, και ούτω καθεξής. Η αφυπνισμένη ιδεολογία επιδιώκει μια πραγματική αντικατάσταση της πραγματικότητας με τη δική της εναλλακτική λύση, αποκομμένη ακόμη και από την πιο ελάχιστη μορφή και όριο της λογικής. Και δεδομένου αυτού που ορθώς σημειώνουν οι Benasayag και Schmit όταν καταγγέλλουν το γεγονός ότι «Αν όλα φαίνονται πιθανά, τότε τίποτα δεν είναι πια πραγματικό», αναγνωρίζουμε μια πραγματική ετερογένεση σκοπών εντός του προοδευτικού Διαφωτισμού.

Αρχικά, ο μεταφυσικός Θεός σκοτώθηκε και αντικαταστάθηκε από τη «Θεά της Λογικής». Στη συνέχεια, αντικαταστάθηκε από την «Ανόητη Θεότητα» και τις υλιστικές δεισιδαιμονίες - την ανθρωπότητα, την πρόοδο, την ισότητα, τη δημοκρατία, το περιβάλλον, την ειρήνη και άλλες μη ρεαλιστικές πεποιθήσεις. Η δογματική άρνηση της πραγματικότητας έχει γίνει μια αυταρχική θρησκεία με την κατήχηση της ηθικής άφθαρτότητας και τον ανεστραμμένο Πουριτανισμό. Όπως όλες οι επαναστάσεις καταβροχθίζουν τα ίδια τους τα παιδιά, αυτή η μακρά στάση θα τελειώσει με την κατανάλωση των ιερέων της σε μια ανελέητη τιμωρία από την αρνημένη πραγματικότητα.


"Από τη Θεά της Λογικής στην Αφυπνισμένη Μαγική Σκέψη" - Inchiostronero

(Όσιος Ιωάννης Μαξίμοβιτς

                                                           

Στη δημιουργία του κόσμου ο Θεός είπε: «ποιήσωμεν ἄνθρωπον κατ᾿ εἰκόνα ἡμετέραν καὶ καθ᾿ ὁμοίωσιν» (Γεν.1, 26). Η εικόνα του Θεού στον άνθρωπο εκδηλώνεται στις νοητικές του ικανότητες, στην εξουσία του πάνω στη φύση, στην ισχύ του, στην δυνατότητά του να δημιουργεί. Η ομοίωση του Θεού εκφράζεται με τις ηθικές του τελειότητες, τις πνευματικές του αναζητήσεις, τη δυνατότητα να φτάσει στην αγιότητα.

Η εικόνα και η ομοίωση του Θεού, σύμφωνα με τα οποία δημιουργήθηκαν οι πρωτόπλαστοι, εκφράζονταν πλήρως σε αυτούς, πριν από την πτώση. Η αμαρτία διέφθειρε και το ένα και το άλλο, αν και δεν τα στέρησε τελείως από τον άνθρωπο.


Στον άνθρωπο έμεινε ο νους και όλα τα άλλα, τα οποία ήταν εικόνα του Θεού. Για να τα αναπτύξουμε, όμως, πρέπει να καταβάλλουμε μεγάλες προσπάθειες, με τις οποίες αποκαθίσταται σε πολύ μικρό βαθμό αυτό που διέθεταν με πληρότητα οι προπάτορές μας. Στον άνθρωπο έμεινε, ως ένα βαθμό, η τάση του να φτάσει στο καθ΄ ομοίωση του Θεού, αν και μερικές φορές πέφτει τόσο που να μην μπορείς να τον αναγνωρίσεις.

Για να επιστραφεί στον άνθρωπο η πρωτόπλαστη εγγύτητα στον Θεό, κατέβηκε στη γη και ενσαρκώθηκε ο Υιός του Θεού. Έλαβε πάνω Του όλη την ανθρώπινη φύση, έγινε σε όλα άνθρωπος, εκτός της αμαρτίας. Ήρθε για να ανακτήσει το δημιουργηθέν κατ΄ εικόνα του Θεού κάλλος μας. Ναι μεν, ο Θεός δημιούργησε κατ΄ εικόνα και καθ΄ ομοίωσή Του τον άνθρωπο, που μέχρι τότε δεν υπήρχε, και ναι μεν, ο άνθρωπος δεν συμμετείχε με κανένα τρόπο στη δημιουργία του, όμως, για την ανάκτηση της πρώτης εικόνας απαιτείται η συμμετοχή και του ίδιου του ανθρώπου. Ο άνθρωπος πρέπει να τείνει προς την τελειότητα, έτσι ώστε με τη χάρη και τη βοήθεια του Θεού να την αποκτήσει. Ο Κύριος έδειξε, με τη διδασκαλία Του, το δρόμο προς την τελειότητα. Με το παράδειγμά Του το έδειξε. Αυτός είναι ο δρόμος της ηθικής τελειοποίησης, της αυταπάρνησης, της ετοιμότητας για να αποβάλει κάποιος κάθε τι το αμαρτωλό. Η αμαρτία μπήκε πολύ βαθιά στην ανθρώπινη φύση, σαν να έγινε ένα με αυτήν. Ο άνθρωπος γεννιέται με τους βλαστούς της αμαρτίας και η απελευθέρωσή του από αυτήν είναι κάτι σαν πάλη με τον εαυτό του. Γι΄ αυτό, αυτή η πάλη είναι βασανιστική. Όμως, είναι αναγκαία για να πλησιάσουμε στον Θεό. Ο Χριστός εἶπε: «εἴ τις θέλει ὀπίσω μου ἐλθεῖν, ἀπαρνησάσθω ἑαυτὸν καὶ ἀράτω τὸν σταυρὸν αὐτοῦ καὶ ἀκολουθείτω μοι» (Μτ 16, 24). Ο Σταυρός που πρέπει να πάρει κανείς είναι ακριβώς αυτή η πάλη με τις αδυναμίες, τα κακά και την αμαρτία μας.

Ψυχή Αγέννητος- Άγιος Μάξιμος ο ομολογητής.

Πεύσεις και αποκρίσεις”, τόμος 14Α, εκδόσεις Μερετάκη, Ερώτησις 104, Απόκρισις:

«Η ψυχή, νους υπάρχουσα κατά την δύναμιν αυτής, έχει ως αγέννητον εαυτήν, εαυτώ γεννώντα γεννητώς, ως είναι τον λόγον τον εν τω νω και εκ του νου γεννώμενον άλλον αυτώ εκείνο τον γεννώντα νουν μετά της κατά την γέννησιν ιδιότητος της μηδαμώς δεχομένης αντιστροφήν.
Διότι άφετον και απλούν κατά την ουσίαν η μόνον το Θείον, τα δε άλλα πάντα, όσα μετά Θεόν και εκ Θεού το είναι έχει, εξ ουσίας και ποιότητος ήτουν δυνάμεως είναι, τουτέστιν εξ ουσίας και συμβεβηκότος.
Αυτός ουν ο λόγος ο ούτω και ων και γεννώμενος, της υπουργού φύσεως την φωνήν λαμβάνων, προφέρεται και γεννά λόγον εν άλλω νοί, διά της του δεχομένου ακοής τω νω παραπεμπόμενος.»

"Θέλεις να αγαπάσαι από όλους, να αξιώνεσαι συγγνώμης και θεωρείς βαρύ και ανυπόφορον το να κατακρίνεσαι και μάλιστα ενώ έπταισες και λίγο; Αγάπα τότε και συ τους πάντες, να είσαι συγχωρητικός, άπεχε από την κατάκρισι, βλέποντας κάθε άνθρωπον σαν τον εαυτόν σου και έτσι να αποφασίζης και να ενεργής, με αυτήν την διάθεσι. «Τούτο γαρ έστι το θέλημα του Θεού» λέγει ο κορυφαίος των Αποστόλων Πέτρος, «αγαθοποιούντας φιμούν (να φιμώνουμε) την των αφρόνων ανθρώπων αγνωσίαν», εκείνων δηλαδή που μας εχθρεύονται ματαίως και δεν θέλουν να δώσουν σε άλλους εκείνα που επιθυμούν αυτοί να λαμβάνουν από άλλους.
Πράγματι πως δεν είναι άφρων όποιος, ενώ ανήκουμε όλοι στην ιδία φύσιν αυτός δεν αντιμετωπίζει το θέμα με τον ίδιον τρόπον, ούτε αποδίδει την ιδίαν κρίσι, μολονότι ενυπάρχουν σ΄ εμάς φυσικώς και η κρίσις αυτή και η θέλησις; Διότι στο να θέλωμε να αγαπώμεθα και να ευεργετούμεθα από όλους, όπως και από τον εαυτόν μας, είμεθα όλοι αυτοκίνητοι. Επομένως και το να θέλωμε να αγαθοποιούμε και να έχωμε καλήν διάθεσι προς όλους, όπως και προς τους εαυτούς μας, είναι έμφυτο σ΄ εμάς, επειδή όλοι έχουμε γίνει κατ΄ εικόνα του αγαθού.

 Αλλά όταν εισήλθε μέσα μας και επληθύνθη η αμαρτία, την μεν προς τον εαυτόν μας αγάπη δεν την έσβεσε, αφού σε τίποτε δεν της εναντιώνεται, ενώ την προς αλλήλους αγάπην, ως κορυφήν των αρετών την κατέψυξε, την ηλλοίωσε και την αχρήστευσεν. Όθεν αυτός που ανακαινίζει την φύσι μας και την ανακαλεί προς την χάριν της εικόνος της, δίδοντας τους ιδικούς του νόμους κατά το προφητικόν, στις καρδίες μας, λέγει «καθώς θέλετε ίνα ποιώσιν υμίν οι άνθρωποι και υμείς ποιείτε αυτοίς ομοίως» και «ει αγαπάτε τους αγαπώντας υμάς, ποία υμίν χάρις εστί; και γαρ οι αμαρτωλοί τούτο ποιούσι· και εάν δανείζητε παρ΄ ων ελπίζετε απολαβείν, ποία υμίν χάρις εστί; Και γαρ αμαρτωλοί αμαρτωλοίς δανείζουσιν, ίνα απολάβωσι τα ίσα»."

Στις αρχαίες πηγές της Νεωτερικής Δυτικής και "Ορθοδόξου" θεολογίας (VIΙ)

                                                       Related image

Η καταστροφική αφαιρετική θεολογία του Λεοντίου του Βυζάντιου.

Συνέχεια των αποσπασμάτων από το βιβλίο του G. Prestige.


Ενώ λοιπόν η διδασκαλία περί της Αγίας Τριάδος είχε κάπως διασαφηνιστεί, φτάνουν οι Χριστολογικές έριδες για να ανατρέψουν τα κατεκτημένα και να γυρίσουν τα πράγματα από την αρχή!

Στο προσκήνιο εμφανίζονται οι δύο Λεόντιοι! Ο Λεόντιος ο Ιεροσολυμίτης και ο Λεόντιος ο Βυζάντιος, ιδιαιτέρως δε ο δεύτερος. Απορροφημένος από τις Χριστολογικές έριδες και με μεγάλη αγάπη για την αφηρημένη φιλοσοφική σκέψη. Πριν από τον Λεόντιο βεβαίως ο Κύριλλος είχε ανοίξει την πόρτα της αφαίρεσης, καθώς εννόησε το ομοούσιος με την έννοια του ομογενής. Έτσι ο Υιός είναι ομογενής του Πατρός, δηλαδή ομοούσιος. Ο Υιός, ο οποίος έρχεται από την ουσία του Θεού Πατρός δεν μπορεί να είναι έτερος, ξένος απ' Αυτόν που τον γέννησε, αλλά είναι ομοούσιος μ' Αυτόν, με καλές σχέσεις και ομοφυής. Οπωσδήποτε η ταυτότης τής ουσίας παίζει και εδώ τον ρόλο της, αλλά αυτή η αλήθεια εξαρτάται πλέον από μια αφαίρεση, έρχεται σαν συμπέρασμα και δεν δίνεται κατευθείαν από τον όρο ομοούσιος, όπως στην εποχή του Μ. Αθανασίου.

Τοιουτοτρόπως το ομοούσιος αρχίζει να χρησιμοποιείται στην Χριστολογία! «Ομοούσιος με τον Πατέρα όσον αφορά την θεότητα και ομοούσιος με μας όσον αφορά την ανθρωπότητα». Ο Κύριλλος ξανά, δεν διστάζει να χρησιμοποιήσει το ομοούσιος στον ίδιο λόγο, για να εκφράσει τόσο την ταυτότητα της ουσίας με τον Θεό, όσο και την ομοιότητα της ουσίας με τους ανθρώπους. Το ομοούσιος γίνεται ένας όρος γενικός, για κάθε χρήση.

Οι δύο Λεόντιοι αφομοιώνουν την Τριαδική θεωρία στην ενσάρκωση και φέρνουν μια σημαντική αλλαγή στην σημασία της ουσίας. Ο Λεόντιος Βυζάντιος γράφει πως η λέξη υπόσταση δείχνει ένα άτομο, αλλά η λέξη ενυπόστατος (αντικείμενο) δείχνει την ουσία, φανερώνοντας πως δεν πρόκειται  για ένα συμβεβηκός που υπάρχει και σε άλλα αντικείμενα, όπως είναι οι ιδιότητες. Μια ιδιότης δεν είναι ουσία, δηλαδή πράγμα που διαθέτει αντικειμενική ύπαρξη, αλλά είναι κάτι που φανερώνεται στην σχέση του με μια ουσία, αλλά μια ουσία χωρίς αντικειμενικότητα είναι ένα πράγμα αδύνατον.

Εννοεί πως μια ουσία, καθώς είναι η καθολικότης συγκεκριμένων αντικειμένων, πρέπει να υπάρχει μέσα σε κάθε αντικείμενο από αυτά. Γνωρίζει πολύ καλά τις διακρίσεις του Αριστοτέλη ανάμεσα στις ιδιαίτερες ουσίες και στην μοναδική κοινή ουσία που σχετίζεται με συγκεκριμένα αντικείμενα.

Η έννοια της ουσίας την οποία χρησιμοποιεί συνεχώς είναι η λογική σημασία του “ουσιώδους”. Ένα “ουσιώδες” το οποίο ταυτίζεται με το “καθόλου”, με την καθολικότητα.

Έτσι λοιπόν φροντίζει να μας θυμίσει ότι το γένος, η τάξη και το είδος συμβάλλουν στην ουσία ενός ιδιαιτέρου αντικειμένου και γι' αυτό τον λόγο ονομάζονται “ουσιώδεις”, όμως ποιότης και συμβεβηκός είναι “επουσιώδη”. Συνεχίζει λέγοντας πως οι παράγοντες που καθορίζουν την Φύση ενός αντικειμένου συμβάλλουν στην ουσία του, ενώ οι παράγοντες που καθορίζουν την υπόσταση ανήκουν στην κατηγορία των συμβεβηκότων.

Γι' αυτό, λόγου χάριν προκειμένου περί ενός ανθρώπου, η ουσία του καθορίζεται από τους όρους ζωήν έχων, λογικόν, θνητόν, αλλά η υπόστασίς του καθορίζεται από την “μορφή”, το χρώμα, τις διαστάσεις, το γένος, την μόρφωση, την εργασία. Προχωρώντας ακόμη περισσότερο στην αφαίρεση της Χριστολογίας από την θεολογία, δηλώνει πως στους πατέρες η ουσία έχει την ίδια σημασία με την Φύση, πως και οι δύο όροι εκφράζουν την ίδια έννοια που οι εθνικοί φιλόσοφοι δείχνουν με τον όρο είδος. Είδος δε είναι ο όρος ο οποίος χρησιμοποιείται σε μια πολλαπλότητα διαφορετικών αντικειμένων. Αντιθέτως η υπόσταση έχει την ίδια σημασία μ' αυτό που οι φιλόσοφοι ονομάζουν “ατομική ουσία”.

Φαίνεται ξεκάθαρα από τα λίγα αυτά η ροπή προς την εγκατάλειψη ορισμένων διακρίσεων που είναι ουσιώδεις στην Φιλοσοφία. Έτσι ενώ δέχεται πλήγματα η θεολογία διότι στο απλό εισέρχεται το σύνθετο και η φιλοσοφία με την σειρά της πάσχει, διότι οι θεολογικές ταυτότητες επιβάλλονται και στις φιλοσοφικές έννοιες! Διότι δεν είναι φιλοσοφικά ακριβές να λέμε πως υπόσταση και πρόσωπο έχουν την ίδια σημασία, παρότι θεολογικά μπορούν να χρησιμοποιηθούν και οι δύο όροι στο ίδιο αντικείμενο (πράγμα). Είναι χονδροειδές να δηλώνουμε πως οι θεολόγοι χρησιμοποίησαν τον όρο ουσία με την έννοια του είδους. Ενώ θα ήταν αληθές αν λέγαμε πως ουσία και υπόσταση είναι συνώνυμα!

Στην Χριστολογία λοιπόν η αφαιρετική σκέψη προξενεί βαρειές καταστροφές! Γιατί είναι πολύ διαφορετικά τα πράγματα από την μέχρι τότε παράδοση, όταν ομιλούμε για τις δύο ουσίες του Χριστού μ' έναν τέτοιο τρόπο που η ανθρώπινη ουσία να μην σημαίνει πλέον το σύνολο, το όλον της φυσικής ουσίας όλου του ανθρωπίνου είδους αλλά την ανάλυση της ατομικής ανθρωπότητος του Χριστού!

Το ίδιο καταστροφικό είναι και το γεγονός πως η θεία ουσία δεν σημαίνει πλέον το περιεχόμενο του Θεού, αλλά την μεταφυσική ανάλυση του Χριστού στην θεία του πλευρά. Στην Χριστολογία λοιπόν και στην σχέση της με την Τριάδα, η ουσία δεν δείχνει πλέον ένα αντικείμενο (πράγμα) αλλά μια ανάλυση. Ο Λεόντιος Βυζάντιος φτάνει μάλιστα μέχρι του σημείου να πει πως στην περίπτωση των προσώπων της Τριάδος η ταυτότης της ουσίας ενώνει, ενώ η διαφορά των υποστάσεων χωρίζει. Ενώ στην περίπτωση της ενανθρωπήσεως η διαφορά της ουσίας χωρίζει και η ταυτότης των υποστάσεων ενώνει!

Χάνεται λοιπόν η αξία της Ορθοδόξου Τριάδος, η οποία είχε επιτευχθεί με τόσο κόπο και η οποία δίδασκε πως η Τριάδα από την μεριά τής πραγματικότητος είναι ένα μοναδικό αντικείμενο εις εαυτόν και από την μεριά της αντικειμενικότητος είναι τρία αντικείμενα καθ' εαυτά!

Η σημασία της ουσίας που κυριαρχούσε σ' αυτούς τους “ορισμούς” δεν μπορούσε να εφαρμοστεί στις δύο φύσεις του Χριστού.


Αρχίζουν λοιπόν οι Λεόντιοι να ομολογούν πως το Μυστήριο της Τριάδος είναι ακριβώς το αντίθετο τού μυστηρίου της ενσαρκώσεως. «Στην περίπτωση της Αγίας και άυλης Τριάδος ενότης υποστάσεων σε μία μοναδική Φύση, στην περίπτωση της Αγίας και αρρήτου ενσαρκώσεως, ενότης Φύσεων σε μία μοναδική υπόσταση». Αυτή η νόστιμη φράση όμως, αφήνει απ' έξω την ταυτότητα της συγκεκριμένης ουσίας. Αφήνει εύκολα να εννοηθεί πως τρία πρόσωπα σε μία ουσία δεν σημαίνει τίποτε άλλο από τρία πρόσωπα σε μία Φύση. Συνεχίζουν να επεκτείνουν όλο και περισσότερο την επιθυμία τους να εξισώσουν τα δύο δόγματα, τις δύο διαφορετικές διδασκαλίες με τον σκοπό να πετύχουν μια ομοιότητα στις εκφράσεις! Φτάνουν να πουν πως αν είναι νόμιμο να ομολογήσουμε πως τρεις υποστάσεις είναι ενοούσιοι σε μία μοναδική ουσία, είναι νόμιμο επίσης να δεχθούμε πως δύο φύσεις είναι ενυπόστατες σε μία μοναδική υπόσταση. Παρόλα αυτά ο τρόπος με τον οποίο εννοούσαν την φύση και επομένως και την ουσία δεν ήταν εντελώς αφαιρετικός. Είναι ξεκάθαροι πάνω στο γεγονός πως μόνον με την σκέψη μπορούμε να χωρίσουμε μία Φύση από ένα συγκεκριμένο αντικείμενο. Δεν μπορεί να υπάρξει στην ατμόσφαιρα της αφαιρέσεως.

Ισχυρίζονται λοιπόν πως οι δύο φύσεις του Χριστού είναι υποστασιασμένες σε μία υπόσταση ταυτόσημη και κοινή: όχι με την έννοια πως καθεμία υπάρχει ανυπόστατος σ' αυτή, αλλά με την έννοια πως και οι δύο είναι ενυπόστατες σε σχέση μ' αυτή την υπόσταση. Αυτό επιτρέπει στον Λεόντιο Βυζάντιο να προσφέρει μια ικανοποιητική εξήγηση της ενσαρκώσεως. Όταν όμως φθάνει να μιλήσει για την Τριάδα, εφαρμόζει σ΄ αυτή την περίπτωση έναν τύπο ορισμού που συγκεντρώνει στην υπόσταση ο,τιδήποτε ήταν καθορισμένο σε όλη του την σύνθεση, λογαριάζοντας την Φύση σαν συγκεκριμένη μόνον επειδή εξαρτάται από την υπόσταση, έτσι ώστε η θεωρία του να μην γλιτώνει κατ' ουδένα τρόπο τον τριθεϊσμό.

Ο αφαιρετικός τρόπος με τον οποίο εννοούσε την φύση δεν θα πείραζε εάν είχε κρατήσει την παραδοσιακή σημασία της, κατά την οποία η ουσία εκφράζει μια συγκεκριμένη οντότητα, μια πρώτη ουσία! Το πρόβλημα γεννήθηκε από την εξίσωση ουσίας και φύσεως, η οποία εξίσωση δεν μειώνει την ουσία σε δεύτερη ουσία, γιατί θα καταλήγαμε κατευθείαν στον τριθεϊσμό, αλλά την μειώνει σε μια αφαίρεση η οποία μπορεί να κινηθεί ανάμεσα στην ταυτότητα και στην ομοιότητα της ουσίας.




ΟΛΗ Η ΘΕΟΛΟΓΙΑ ΤΟΥ ΠΡΟΣΩΠΟΥ Σ' ΑΥΤΗ ΤΗΝ ΑΦΑΙΡΕΣΗ ΣΤΗΡΙΖΕΤΑΙ

Η σωτήρια παρέμβαση του ψευδο-Κυρίλλου.

Συνέχεια των αποσπασμάτων από το βιβλίο του G. Prestige.
Τον ίδιο κίνδυνο μ' αυτόν του Λεόντιου είχε διατρέξει η ορθόδοξη θεολογία στις απαρχές της με τον Μ. Βασίλειο. Έμπειρος και ο Μ. Βασίλειος της φιλοσοφίας και της ρητορικής κινδύνευσε να ταυτίσει την υπόσταση με το ιδίωμα. Ευτυχώς ο κίνδυνος τότε είχε αποφευχθεί και δεν υπήρξε ποτέ ίχνος στις μετέπειτα χρήσεις των όρων όπου η υπόσταση θα μπορούσε να έχει οποιαδήποτε άλλη σημασία εκτός από εκείνην της ολότητος του συγκεκριμένου αντικειμένου!

Στις επιστολές 38 και 214, ο Βασίλειος διακρίνει την υπόσταση από την αδιαφοροποίητη αρχή της ουσίας η οποία δεν γνωρίζει σταθερότητα λόγω της καθολικότητος του πράγματος που νοηματοδοτεί, και την ταυτίζει με την αρχή η οποία εκφράζει, μέσω των ιδιωμάτων που δεν σχετίζονται με την ουσία, αυτό που είναι καθολικό και όχι σχετικό σε ένα συγκεκριμένο πράγμα. Σ' ένα άλλο σημείο η υπόσταση ορίζεται σαν μια ομάδα ιδιοτήτων κάθε μοναδικού αντικειμένου, το σημείο της ατομικότητας της υπάρξεως κάθε αντικειμένου. Επαναλαμβάνει τις ίδιες έννοιες στην 214 επιστολή, λέγοντας πως η ουσία έχει με την υπόσταση την ίδια σχέση που υπάρχει ανάμεσα στο κοινό στοιχείο και στο συγκεκριμένο! Έτσι στην θεότητα η υπόσταση αναγνωρίζεται στο ιδίωμα της Πατρότητος, Υιότητος και Αγιαστικής Δυνάμεως, ενώ η ουσία φανερώνεται από έννοιες αφηρημένες όπως εκείνες της Αγαθότητος ή της Θεότητος.

Ευτυχώς όμως δεν είχε συνέπειες, διότι οι σύγχρονοί του θεολόγοι και όσοι συνέχισαν την προσπάθεια, συνέχιζαν να εννοούν την υπόσταση σαν την ουσία συν την ατομικότητα ή ετερότητα και όχι την ατομικότητα ή ετερότητα ξεχωριστή από την ουσία!

Αντιθέτως ο απόγονος του Λεόντιου, Ευλόγιος Αλεξανδρείας (αποθανών το 607), ορίζοντας την ουσία σαν το κοινό που εμφανίζεται σε πολλές ατομικές περιπτώσεις και σε ίσα μεγέθη, συνεχίζει να εννοεί την ουσία σαν εκείνες τις πραγματικότητες που σημαίνονται από τους όρους γένος, είδος...

Επεξηγώντας την σκέψη του γράφει πως η ουσία του ανθρώπου είναι «ψυχωμένη σάρκα από μια λογική ψυχή» και αναλύοντας ακόμη περισσότερο τον ορισμό του γράφει πως ο άνθρωπος αποτελείται από δύο ουσίες διότι άλλη είναι ουσία της ψυχής και άλλη εκείνη του σώματος, παρότι υπάρχει μια μόνο ουσία του ανθρώπου καθ' εαυτόν.

Ο Ευλόγιος δεν καταλαβαίνει σ' αυτό το σημείο, την δύναμη που θα μπορούσε να αποκτήσει ένας συλλογισμός ο οποίος θα όριζε πως εάν αυτές οι δύο ουσίες, λόγω του ότι είναι ενωμένες σε κάθε ανθρώπινο ον, σε μία μοναδική υπόσταση, καταλήγουν μία μοναδική ουσία, τότε και οι δύο ουσίες του Χριστού θα μπορούσαν αν ενωθούν σε μία μοναδική ουσία.

Ο ίδιος όμως αρνείται αυτό το συμπέρασμα με την σκέψη ότι σ' αυτή την περίπτωση θάπρεπε να έχουμε μια ολόκληρη τάξη Λυτρωτών αντί για 'Εναν και Μοναδικό (κάτι που πρεσβεύει σήμερα ο κ. Ράμφος π.χ. μιλώντας για εγώ-Χριστό). Αυτό το συμπέρασμα βασίζεται στην προϋπόθεση πως ουσία είναι ένας όρος που δείχνει ένα γένος και συνεπώς η δημιουργία μιας μοναδικής ουσίας-Χριστού θα έφερνε μαζί της μία ολόκληρη κατηγορία υβριδίων θεο-ανθρώπων (όπως διδάσκει ακριβώς και ο Σολόβιεφ σήμερα). Η μοναδικότης του Χριστού εξαρτάται από το γεγονός πως Αυτός ανήκει σε δύο τάξεις ταυτόχρονα, κάτι βεβαίως που δεν μπορεί να συμβεί σε κανέναν άλλον. Με τον Ευλόγιο έχουμε ίσως το πιο ενδιαφέρον παράδειγμα όλων των δυσκολιών που φέρνει στη θεολογία η αφηρημένη σκέψη!

Η συμμετοχή του Αγίου Μαξίμου στην αφηρημένη έννοια της ουσίας, δημιούργησε μεγαλύτερα προβλήματα, καθώς ο Άγιος Μάξιμος υπήρξε ένας από τους πιο σπουδαίους άνδρες της εποχής του!

Ο Άγιος Μάξιμος εξισώνει πολύ συχνά ουσία και είδος και την διακρίνει από την υπόσταση λέγοντας πώς αυτός ο τελευταίος όρος δείχνει μια ειδική περίπτωση όπου ενσωματώνεται η ουσία ή το είδος. Αποδίδει ακόμη και στον Χριστό δύο ουσίες (οpusc., 77B).

Δέχεται εξάλλου έναν ορισμό της ουσίας, σύμφωνα με τους φιλοσόφους, κατά τον οποίο η ουσία είναι ένα πράγμα που υφίσταται μ' έναν αυτόνομο τρόπο και είναι ανεξάρτητο ως προς την ύπαρξή του από άλλα αντικείμενα. Ενώ για τους πατέρες είναι η φύσις αυτή πού αποδίδεται σαν κατηγόρημα σε πολλά διαφορετικά μεταξύ τους αντικείμενα το ένα από το άλλο ως προς την υπόσταση.

Γνωρίζει πολύ καλά τον ορισμό της ουσίας από τον Πλάτωνα, σαν ένα συγκεκριμένο αντικείμενο, πράγμα, αλλά προτιμά να ερμηνεύσει την ουσία με την Αριστοτελική έννοια της αφηρημένης καθολικότητος!

Όπως είδαμε στα προηγούμενα, εξισώνοντας την Χριστολογία με την “θεολογία” το τριαδικό δόγμα κατεκλύσθη από αφαιρέσεις. Σ' αυτήν ακριβώς την περίπτωση η θεολογία κυριολεκτικά σώθηκε από το έργο ενός αγνώστου, του ψευδο-Κυρίλλου ο οποίος έγραψε ένα κείμενο “Περί της Αγιοτάτου Τριάδος” το οποίο προσετέθη στο τέλος των κειμένων του Κυρίλλου!


Μ' αυτό το έργο εισέρχεται στην συζήτηση των τριαδικών προβλημάτων ο όρος “περιχώρησις” και αποκαθίσταται η αληθινή σημασία της ουσίας! Μιλά για τον Θεό στο κεφάλαιο 7 σαν μια μοναδική ουσία, θεότης, δύναμις, θέλησις, ενέργεια, αρχή κτλ. η οποία διακρίνεται και λατρεύεται σε τρεις τέλειες υποστάσεις οι οποίες είναι ασυγχύτως και αχώριστα ενωμένες, διακριτές σε Πατέρα, Υιό και Άγιο πνεύμα. Η ενότης του Θεού ήταν ξανά η βάση του ορισμού και οι υποστάσεις ήταν ξανά οι τέλειες εκφράσεις του μοναδικού, αϊδίου και υπέρτατου Είναι. Ο Θεός διακρίνεται και λατρεύεται σε τρεις αντικειμενικές υποστάσεις αλλά είναι απολύτως Ένας.

Το αληθινό δόγμα σώζεται και διαρκεί λοιπόν, επειδή ο Ιωάννης Δαμασκηνός συμπεριλαμβάνει στον τόμο του, έκδοσις ακριβής της Ορθοδόξου Πίστεως, σχεδόν τα δύο τρίτα του κειμένου του ψευδο-Κυρίλλου χωρίς να αλλάξει σχεδόν μια λέξη. Στα Διαλεκτικά του ο Ιωάννης Δαμασκηνός (κεφ. 4) προτείνει έναν ορισμό της ουσίας σαν “πράγμα αυθύπαρκτον”, ένα πράγμα που η ύπαρξίς του είναι ανεξάρτητη από την ύπαρξη άλλων πραγμάτων: ο Θεός είναι μια ουσία αυτού του είδους και κάθε κτίσμα είναι μια ουσία, παρότι ο Θεός είναι μια ουσία που υπερβαίνει κάθε άλλη ουσία (ουσία υπερούσιος). Το Δόγμα της Αγίας Τριάδας ήταν ξανά ενός Θεού σε τρία “πρόσωπα” και όχι τριών προσώπων σε μια Θεότητα!


Ο ΑΓΙΟΣ ΣΙΛΟΥΑΝΟΣ Ο ΑΘΩΝΙΤΗΣ (1866-1938)

 

Άγιος Σιλουανός

Μέρος β

VI. Για το θέλημα του Θεού και την ελευθερία α

ΜΕΓΑΛΟ αγαθό είναι να παραδοθεί κανείς στο θέλημα του Θεού. Τότε στην ψυχή υπάρχει μόνο ο Κύριος και κανένας άλλος λογισμός· και εκείνη προσεύχεται στον Θεό με καθαρό νου και αισθάνεται την αγάπη Του, ακόμη και αν υποφέρει σωματικά.

Όταν η ψυχή παραδοθεί ολοκληρωτικά στο θέλημα του Θεού, τότε ο ίδιος ο Κύριος αρχίζει να την καθοδηγεί και η ψυχή διδάσκεται άμεσα από τον Θεό, ενώ προηγουμένως διδασκόταν από δασκάλους και από την Αγία Γραφή. Σπάνια όμως συμβαίνει να είναι δάσκαλος της ψυχής ο ίδιος ο Κύριος, με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος· και λίγοι το γνωρίζουν αυτό, παρά μόνο εκείνος που ζει σύμφωνα με το θέλημα του Θεού.

Ο υπερήφανος δεν θέλει να ζει σύμφωνα με το θέλημα του Θεού· αγαπά να κυβερνά μόνος τον εαυτό του και δεν καταλαβαίνει ότι ο άνθρωπος δεν διαθέτει αρκετή σύνεση για να κυβερνά τον εαυτό του χωρίς τον Θεό. Και εγώ, όταν ζούσα στον κόσμο και δεν γνώριζα ακόμη τον Κύριο και το Άγιο Πνεύμα Του, όταν δεν γνώριζα πόσο μας αγαπά ο Κύριος, στηριζόμουν στη δική μου λογική. Όταν όμως γνώρισα, διά του Αγίου Πνεύματος, τον Κύριό μας Ιησού Χριστό, τον Υιό του Θεού, τότε η ψυχή μου παραδόθηκε στον Θεό· και κάθε θλίψη που με βρίσκει τη δέχομαι και λέω: «Ο Κύριος με βλέπει· τι έχω να φοβηθώ;» Προηγουμένως όμως δεν μπορούσα να ζω έτσι.

* * *

Για εκείνον που παραδόθηκε στο θέλημα του Θεού, η ζωή είναι πολύ ευκολότερη, επειδή και στην αρρώστια και στη φτώχεια και στον διωγμό σκέφτεται: «Έτσι ευαρεστείται ο Θεός και εγώ πρέπει να υπομείνω για τις αμαρτίες μου».

Εδώ και πολλά χρόνια πονά το κεφάλι μου και μου είναι δύσκολο να το υπομένω· είναι όμως ωφέλιμο, επειδή με την αρρώστια ταπεινώνεται η ψυχή. Η ψυχή μου επιθυμεί φλογερά να προσεύχεται και να κάνει αγρυπνίες, αλλά η αρρώστια με εμποδίζει, επειδή το άρρωστο σώμα χρειάζεται ησυχία και ανάπαυση. Και παρακάλεσα πολύ τον Κύριο να με θεραπεύσει, αλλά ο Κύριος δεν με άκουσε. Αυτό σημαίνει ότι η θεραπεία δεν θα ήταν προς όφελός μου.

Υπήρξε όμως και μια άλλη περίπτωση, κατά την οποία ο Κύριος με άκουσε γρήγορα και με έσωσε. Κάποτε, σε μια γιορτή, έδωσαν ψάρι στην τράπεζα· και καθώς έτρωγα, ένα κόκαλο μπήκε στον λαιμό μου και κατέβηκε πολύ βαθιά, μέσα στο στήθος. Επικαλέστηκα τον άγιο Μεγαλομάρτυρα Παντελεήμονα και τον παρακάλεσα να με θεραπεύσει, επειδή ο γιατρός δεν θα μπορούσε να βγάλει το κόκαλο από το στήθος. Και όταν είπα: «Θεράπευσέ με», έλαβα μέσα στην ψυχή μου την απάντηση:

«Βγες από την τράπεζα, πάρε βαθιά ανάσα και σφίξου, και το κόκαλο θα πεταχτεί έξω μαζί με αίμα». Έτσι και έκανα: βγήκα, πήρα βαθιά ανάσα, σφίχτηκα και έβηξα· και ένα μεγάλο κόκαλο πετάχτηκε έξω μαζί με αίμα. Και κατάλαβα ότι, αν ο Κύριος δεν θεραπεύει το κεφάλι μου, αυτό σημαίνει ότι είναι ωφέλιμο για την ψυχή μου να υποφέρω έτσι.

* * *

Το πολυτιμότερο πράγμα στον κόσμο είναι να γνωρίζει κανείς τον Θεό και να κατανοεί, έστω και εν μέρει, το θέλημά Του.
Η ψυχή που γνώρισε τον Θεό πρέπει να παραδοθεί σε όλα στο θέλημά Του και να ζει ενώπιόν Του με φόβο και αγάπη.
Με αγάπη, επειδή ο Κύριος είναι αγάπη.
Με φόβο, επειδή πρέπει να φοβάται μήπως προσβάλει τον Θεό με κάποιον κακό λογισμό.
Κύριε, με τη δύναμη της χάρης του Αγίου Πνεύματος, αξίωσέ μας να ζούμε σύμφωνα με το άγιο θέλημά Σου.
Όταν η χάρη είναι μαζί μας, τότε είμαστε δυνατοί στο πνεύμα· όταν όμως τη χάνουμε, τότε βλέπουμε την αδυναμία μας· βλέπουμε ότι χωρίς τον Θεό δεν μπορούμε ούτε κάτι καλό να σκεφτούμε.
Ελεήμονα Θεέ, Εσύ γνωρίζεις την αδυναμία μας. Σε παρακαλώ: δώσε μου πνεύμα ταπεινό, επειδή με το έλεός Σου δίνεις στην ταπεινή ψυχή τη δύναμη να ζει σύμφωνα με το θέλημά Σου· της αποκαλύπτεις όλα τα μυστήριά Σου· της δίνεις να γνωρίσει Εσένα και πόσο απέραντα μας αγαπάς.


* * *

Πώς μπορείς να γνωρίσεις αν ζεις σύμφωνα με το θέλημα του Θεού;
Ιδού το σημάδι: αν στενοχωριέσαι για κάποιο πράγμα, αυτό σημαίνει ότι δεν έχεις παραδοθεί ολοκληρωτικά στο θέλημα του Θεού, ακόμη και αν σου φαίνεται ότι ζεις σύμφωνα με αυτό.
Όποιος ζει σύμφωνα με το θέλημα του Θεού δεν ανησυχεί για τίποτε. Και αν χρειάζεται κάποιο πράγμα, παραδίδει στον Θεό και τον εαυτό του και το πράγμα αυτό· και αν δεν λάβει εκείνο που χρειάζεται, παραμένει εξίσου ήρεμος, σαν να το είχε λάβει.
Η ψυχή που παραδόθηκε στο θέλημα του Θεού δεν φοβάται τίποτε: ούτε την καταιγίδα ούτε τους ληστές, τίποτε. Ό,τι και αν συμβεί, λέει: «Έτσι ευαρεστείται ο Θεός». Αν είναι άρρωστη, σκέφτεται: «Αυτό σημαίνει ότι χρειάζομαι την αρρώστια· διαφορετικά ο Θεός δεν θα μου την έδινε».
Και έτσι διατηρείται η ειρήνη στην ψυχή και στο σώμα.


* * *

Όποιος μεριμνά για τον ίδιο του τον εαυτό δεν μπορεί να παραδοθεί στο θέλημα του Θεού με τέτοιον τρόπο, ώστε η ψυχή του να έχει ειρήνη στον Θεό. Η ταπεινή ψυχή όμως είναι παραδομένη στο θέλημα του Θεού και ζει ενώπιόν Του με φόβο και αγάπη. Με φόβο, μήπως προσβάλει σε κάτι τον Θεό· με αγάπη, επειδή η ψυχή γνώρισε πόσο μας αγαπά ο Κύριος.

* * *

Το καλύτερο από όλα είναι να παραδινόμαστε στο θέλημα του Θεού και να υπομένουμε τις θλίψεις με ελπίδα. Ο Κύριος, βλέποντας τις θλίψεις μας, δεν θα επιτρέψει ποτέ κάτι περισσότερο από όσο πρέπει. Αν οι θλίψεις μάς φαίνονται μεγάλες, αυτό σημαίνει ότι δεν έχουμε παραδοθεί στο θέλημα του Θεού.

* * *

Η ψυχή παραδόθηκε σε όλα στο θέλημα του Θεού και αναπαύεται μέσα Του, επειδή γνωρίζει από την πείρα και από την Αγία Γραφή ότι ο Κύριος μας αγαπά πολύ και αγρυπνά πάνω από τις ψυχές μας, ζωοποιώντας τα πάντα με τη χάρη Του μέσα στην ειρήνη και την αγάπη.
Όποιος παραδόθηκε στο θέλημα του Θεού δεν στενοχωριέται για τίποτε, ακόμη και αν είναι άρρωστος, φτωχός και διωκόμενος. Η ψυχή γνωρίζει ότι ο Κύριος μεριμνά για εμάς με έλεος. Για τα έργα του Θεού μαρτυρεί το Άγιο Πνεύμα, το οποίο γνωρίζει η ψυχή. Οι υπερήφανοι όμως και οι ανυπάκουοι δεν θέλουν να παραδοθούν στο θέλημα του Θεού, επειδή αγαπούν να κάνουν το δικό τους θέλημα, πράγμα τόσο βλαβερό για την ψυχή.

Ο Μέγας Ποιμήν είπε: «Το θέλημά μας είναι χάλκινο τείχος ανάμεσα σε εμάς και τον Θεό και δεν μας αφήνει να Τον πλησιάσουμε ή να θεωρήσουμε το έλεός Του»39

* * *

Πρέπει πάντοτε να ζητούμε από τον Κύριο την ειρήνη της ψυχής, ώστε να μπορούμε ευκολότερα να εκπληρώνουμε τις εντολές Του· επειδή ο Κύριος αγαπά εκείνους που προσπαθούν να εκπληρώνουν το θέλημά Του, και έτσι αυτοί βρίσκουν μεγάλη ανάπαυση στον Θεό.
Εκείνος που εκπληρώνει το θέλημα του Κυρίου είναι ευχαριστημένος με όλα, ακόμη και αν είναι φτωχός ή ίσως άρρωστος και υποφέρει, επειδή τον ευφραίνει η χάρη του Θεού. Εκείνος όμως που είναι δυσαρεστημένος με την τύχη του και γογγύζει για την αρρώστια ή εναντίον εκείνου που τον αδίκησε, ας γνωρίζει ότι βρίσκεται υπό την επήρεια υπερήφανου πνεύματος, το οποίο του αφαίρεσε την ευγνωμοσύνη προς τον Θεό.
Αλλά ακόμη και αν βρίσκεσαι σε αυτή την κατάσταση, μην αποθαρρύνεσαι· προσπάθησε να ελπίζεις σταθερά στον Κύριο και ζήτησέ Του πνεύμα ταπεινό. Και όταν έρθει σε εσένα το ταπεινό Πνεύμα του Θεού, τότε θα Τον αγαπήσεις και θα βρίσκεσαι σε ανάπαυση, ακόμη και αν υπάρχουν θλίψεις.

Η ψυχή που απέκτησε την ταπείνωση θυμάται πάντοτε τον Θεό και σκέφτεται: «Ο Θεός με δημιούργησε· Εκείνος υπέφερε για εμένα· Εκείνος μου συγχωρεί τις αμαρτίες και με παρηγορεί· Εκείνος με τρέφει και με φροντίζει. Γιατί, λοιπόν, να μεριμνώ εγώ για τον εαυτό μου ή τι να φοβηθώ, ακόμη και αν με απειλεί ο θάνατος;»

Συνεχίζεται

Για την προπτωτική ύπαρξη του γνωμικού θελήματος - "οι εναντιογνωμίτες"-π. Ν. Λουδοβίκος 1


Για την προπτωτική ύπαρξη του γνωμικού θελήματος - "οι εναντιογνωμίτες"-π. Ν. Λουδοβίκος 1

Μόνο για μέλη

Περί υγειούς γνωμικού Θελήματος. 20/9/2026

Αγαπητές φίλες και αγαπητοί φίλοι, χαίρετε.
Με πολύ μεγάλη χαρά και μεγάλη τιμή συνομιλούμε με τον πατέρα Νικόλαο Λουδοβίκο. Πατέρα Νικόλαε, σας ευχαριστούμε πολύ για την αποδοχή αυτής της πρόσκλησης για μια σύντομη συζήτηση.
Κι εγώ ευχαριστώ.
Να μιλήσουμε για ένα θέμα με το οποίο έχετε ασχοληθεί πάρα πολύ και το οποίο συνήθως αποτελεί αντικείμενο παρεξηγήσεων: το φυσικό και το γνωμικό θέλημα. Τόσα έχουν γραφτεί, τόσα λέγονται, συνήθως όμως παρεξηγούνται. Και πολλές από τις παρεξηγήσεις αφορούν τα δικά σας γραπτά.
Μπορείτε, λοιπόν, να μας τα εξηγήσετε λίγο πιο απλά και κατανοητά;
Ναι. Ευχαριστώ, Κώστα.

Η δυσκολία δεν είναι μόνο να καταλάβουν εμένα. Η δυσκολία είναι να καταλάβουν τον Άγιο Μάξιμο. Και αυτή η δυσκολία μπορεί να αποβεί επικίνδυνη. Επειδή βλέπω κάποιους να επανέρχονται ξανά και ξανά, θα αναγκαστώ να μιλήσω σήμερα για το γνωμικό και το φυσικό θέλημα, το οποίο τόσο πολύ σκανδαλίζει ορισμένους.

Αλλά αυτοί που σκανδαλίζονται, το λέω ξανά, είναι άνθρωποι οι οποίοι δεν γνωρίζουν τον Άγιο Μάξιμο. Είτε δεν έχουν καθόλου θεολογικές σπουδές είτε έχουν ελάχιστες. Ξεκινούν, αρπάζουν μια διατύπωση του Αγίου Μαξίμου και αμέσως νομίζουν ότι κατάλαβαν τι λέει. Είναι μια δεινή προκατάληψη αυτή.

Έχω βρει μάλιστα και έναν όρο, ως παλιός καθηγητής Δογματικής, που διδάσκω τα δόγματα εδώ και τριάντα πέντε χρόνια. Αν αυτό το πράγμα γινόταν αίρεση, θα είχε έναν ωραίο τίτλο: θα την ονομάζαμε «αίρεση των εναντιογνωμητών». Όσοι με γνωρίζουν, βέβαια…


Εναντιογνωμητών, όχι εναντιογνωμικών.


Ναι, γιατί είναι άνθρωποι οι οποίοι θεωρούν ότι το γνωμικό θέλημα είναι μεταπτωτικό. Παρεξηγούν, λοιπόν, δεινώς τον Άγιο Μάξιμο, αλλά αυτό είναι και επικίνδυνο.
Είναι επικίνδυνο, διότι οδηγεί σε έναν χριστιανικό βουδισμό, στην επιθυμία να εξαλειφθεί το θέλημα. Θα εξηγήσουμε αργότερα το «κόψιμο του θελήματος».
Οι Πατέρες εννοούν το κόψιμο αυτού του θελήματος. Αν ο άνθρωπος κόψει το θέλημά του, αν κόψει εντελώς την επιθυμία, περνάει σιγά σιγά στον χώρο του βουδισμού και, ψυχολογικά, περνάει και στην κατάθλιψη. Το θέμα είναι ότι αυτά δεν τα είπε ποτέ ο Άγιος Μάξιμος, δεν τα σκέφτηκε ποτέ, ούτε υπάρχουν στην ΣΤ΄ Οικουμενική Σύνοδο.
Αλλά είναι μια προκατάληψη. Εγώ βλέπω με συμπάθεια όλο αυτό. Θα το εξηγήσουμε τώρα. Απλώς να τελειώσω αυτό που έλεγα προηγουμένως: δεν μου αρέσει να χρησιμοποιώ τον όρο «αίρεση».
Προτιμώ να μιλώ για παρεξήγηση. Καμιά φορά υπάρχει και μια προπέτεια, ειδικά σε ορισμένους νεαρούς, οι οποίοι μόλις αρχίζουν να ξυπνούν θεολογικά, αλλά νομίζουν ότι έφτασε η ώρα να παρουσιαστούν ως σωτήρες της θεολογίας και της Εκκλησίας. Εντάξει, τι να κάνουμε;

Το διαδίκτυο σήμερα τα επιτρέπει όλα. Εγώ θα τους συνιστούσα κυρίως μια σοβαρή θητεία στη μελέτη των κειμένων.

Από την άλλη, μέμφομαι τον εαυτό μου, διότι το βιβλίο μου, Η Ευχαριστιακή Οντολογία, είναι εδώ και περισσότερα από είκοσι χρόνια ουσιαστικά εξαντλημένο.

Υπάρχει μόνο η αγγλική του μετάφραση, η οποία αποτελεί αναθεωρημένη έκδοση. Είναι, βέβαια, κάτι πολύ περισσότερο από το ελληνικό βιβλίο. Αλλά εκεί είχα εξετάσει αυτά τα ζητήματα μαζί με άλλα.

Τώρα, λοιπόν, δεν μπορώ να παραπέμψω άμεσα ορισμένους ανθρώπους σε αυτό. Μπορώ, όμως, να παραπέμψω στο βιβλίο μου, το οποίο αποτελεί εισαγωγή στον Άγιο Μάξιμο, με τα Τετρακόσια Κεφάλαια περί Αγάπης. Εκεί αρχίζω πάλι να μιλώ γι’ αυτά τα θέματα.
Όποιος θέλει μπορεί να βρει τα χωρία του Αγίου Μαξίμου και να πληροφορηθεί ποια είναι η διδασκαλία του, η οποία, ευτυχώς, δεν είναι αυτή που θέλουν οι «εναντιογνωμίτες». Το λέω πάντοτε ως αστείο, όπως σας είπα.

Θεωρώ ότι η ανθρώπινη διανοητική, θεολογική κ.λπ. ικανότητα έχει τα όριά της. Είναι καλό να διευρύνουμε αυτά τα όρια με τη σπουδή, να μη βιαζόμαστε και, κυρίως, να μην αδικούμε ανθρώπους οι οποίοι έχουν αφιερώσει δεκαετίες από τη ζωή τους στην ανάλυση αυτών των ζητημάτων.
Έχω γράψει εκατοντάδες, για να μην πω χιλιάδες, σελίδες για τα θέματα αυτά. Πρέπει, λοιπόν, να διαβάζουμε τα έργα και να προσπαθούμε να καταλάβουμε τι λένε, για να μπορέσουμε κι εμείς οι ίδιοι να προχωρήσουμε σωστά, χωρίς πισωγυρίσματα.
Αυτά που κάνουμε τώρα εδώ είναι πισωγυρίσματα. Τα ζητήματα αυτά είναι λυμένα. Είναι λυμένα και από Συνόδους και από συγγραφείς.
Γίνεται, όμως, παρανάγνωση και του Μαξίμου και του Δαμασκηνού στα θέματα αυτά. Τι να κάνουμε; Αυτές οι παραναγνώσεις και οι παρανοήσεις γίνονται και από αγγλόφωνους συγγραφείς.
Όχι, όχι. Αν και υπάρχει και μια μερίδα την οποία αντιμετωπίζω στο βιβλίο.
Υπάρχουν όμως και γνώστες οι οποίοι τελικά έχουν καταλάβει το ζήτημα. Δηλαδή, μετά την έρευνα, νομίζω ότι το ζήτημα έχει αποκατασταθεί.

Να πω, λοιπόν, καταρχήν το εξής: όταν ο Άγιος Μάξιμος, σε διάφορα χωρία του, λέει ότι εξαιτίας του γνωμικού θελήματος ο άνθρωπος χωρίστηκε από τον Θεό, αυτό είναι σωστό. Όλοι μας το γνωρίζουμε και το καταλαβαίνουμε και υπαρξιακά.
Λέει απλώς ότι, όταν προκαλείται η διαφοροποίηση από τον Θεό, προκαλείται ακριβώς από αυτό. Το γνωμικό θέλημα είναι το προσωπικό θέλημα, είναι το «πώς θέλει» κανείς.
Αυτό δεν σημαίνει ότι κάθε φορά που ασκείται το γνωμικό θέλημα θα ασκείται προς την κατεύθυνση της απομάκρυνσης από τον Θεό. Μπορεί να ασκηθεί προς την κατεύθυνση της κοινωνίας με τον Θεό. Πρόκειται για μια λογική διάκριση και όχι για μια υπαρξιακή διάκριση.


Στηρίξτε, βοηθήστε, κερδίστε. Γίνετε συνδρομητές από 3 ευρώ, για να βλέπετε πρώτοι τα νέα βίντεο του Αντιφώνου, πριν από τη δημόσια προβολή τους στο κανάλι μας στο YouTube και χωρίς διαφημίσεις. Εσείς στηρίζετε, εμείς συνεχίζουμε.

Να δούμε λίγο τα κείμενα. Μερικά από τα κείμενα του Μαξίμου. Ξέρουμε ότι δεν έχουμε και πολύ χρόνο.

Α, χρειάζεται… Θα επανέλθω. Δεν έχω χρόνο, με συγχωρείτε. Το κάνω αυτό τώρα, διότι βλέπω ότι πολλαπλασιάζονται τα βίντεο και παραπλανάται ο κόσμος. Κυρίως παραπλανώνται ορισμένοι πνευματικοί, οι οποίοι εύκολα θα ήθελαν να ξεριζώσουν το γνωμικό θέλημα των ανθρώπων και να το αντικαταστήσουν με το δικό τους.

Αυτό, όμως, δεν παράγει σωτηρία. Παράγει απλώς κατάθλιψη. Μιλώ για πραγματικό σφάλμα.

Ένα από τα γνωστότερα χωρία του —έχω πολλά εδώ— αναφέρεται στο φυσικό θέλημα:

«Θέλημα φυσικόν ἐστι δύναμις τοῦ κατὰ φύσιν ὄντος ὀρεκτική, καὶ πάντων τῶν οὐσιωδῶς τῇ φύσει προσόντων συνεκτική· καθ’ ἣν ἡ οὐσία φυσικῶς συνεχομένη, τοῦ τε εἶναι καὶ ζῆν καὶ κινεῖσθαι κατ’ αἴσθησίν τε καὶ νοῦν ὀρέγεται, τῆς οἰκείας ἐφιεμένη φυσικῆς καὶ πλήρους ὀντότητος».
Κρατήστε τη λέξη «ἐφιεμένη». Επιθυμούσα να το διαβάσω και σε μια μετάφραση, ώστε να γίνει κατανοητό:
«Με αυτό το φυσικό θέλημα συνέχεται φυσιολογικά η ουσία και επιθυμεί να υπάρχει, να ζει και να κινείται κατά την αίσθηση και τον νου, ποθώντας τη δική της φυσική και πλήρη οντότητα».

Κρατήστε τη λέξη «ποθώντας». Διότι η φύση έχει θέληση για τον εαυτό της και για τα χαρακτηριστικά που τη συγκροτούν ως φύση. Ως προς την επιθυμία της, εξαρτάται από τον λόγο της φύσεώς της, σύμφωνα με τον οποίο υπάρχει και δημιουργήθηκε. Είναι ορεκτική κατά την επιθυμία: ορέγεται η φύση, ορέγεται την πληρότητά της.

Ήδη αυτό είναι μια διατύπωση η οποία μας υποψιάζει. Το φυτό ορέγεται τη φυσική του πληρότητα; Απλώς τη διαθέτει, έτσι δεν είναι; Η γάτα και ο σκύλος ορέγονται τη φυσική τους πληρότητα; Απλώς τη διαθέτουν.

«Ορέγονται», λοιπόν· «ορέγεται». Τι σημαίνει αυτό εδώ; Να δούμε πώς το εξήγησε ο ίδιος άνθρωπος.
Συγγνώμη, τώρα πρέπει να κάνω λίγο τον δάσκαλο εδώ.
Το γνωμικό θέλημα, λοιπόν, τι κάνει;
Πραγματοποιεί «τὴν τῶν κατὰ φύσιν συστατικῶν ἔφεσιν ὡς ὁρμὴν καὶ κίνησιν αὐθαίρετον».

Να το εξηγήσω αυτό. Πραγματοποιεί την έφεση, τη βούληση, την επιθυμία των κατά φύσιν συστατικών, δηλαδή των συστατικών της φύσεως.
Πώς την πραγματοποιεί; Ας μείνουμε λίγο εδώ: «ὡς ὁρμὴν καὶ κίνησιν αὐθαίρετον», δηλαδή ως κίνηση προαιρετική και αυτεξούσια.

Για το γνωμικό θέλημα μιλώ, το επαναλαμβάνω. Πραγματοποιείται η έφεση των κατά φύσιν συστατικών, δηλαδή η έφεση την οποία περιγράφει το φυσικό θέλημα, πλέον «ὡς ὁρμὴ καὶ κίνησις αὐθαίρετος», ως κίνηση προαιρετική και αυτεξούσια. Έτσι.
Γιατί συμβαίνει αυτό; Γιατί;


«Οὐ ταὐτὸν δὲ τὸ πεφυκέναι θέλειν καὶ τὸ θέλειν, ὥσπερ οὐδὲ τὸ πεφυκέναι λαλεῖν καὶ τὸ λαλεῖν.
Ὥστε φύσεως μὲν τὸ πεφυκέναι λαλεῖν, ὑποστάσεως δὲ τὸ πῶς λαλεῖν· ὥσπερ καὶ τὸ πεφυκέναι θέλειν καὶ τὸ πῶς θέλειν».
Θα το εξηγήσω και στα νέα ελληνικά.
Η εξήγηση είναι σαφέστατη. Λέει, λοιπόν, ότι δεν είναι το ίδιο το να έχει κανείς εκ φύσεως την ικανότητα να θέλει —το «πεφυκέναι θέλειν»— με το να θέλει πραγματικά. Γιατί;
Ούτε είναι το ίδιο το «πεφυκέναι λαλεῖν», δηλαδή το ότι μπορείς να μιλήσεις, με το ότι πραγματικά μιλάς. «Ὥστε φύσεως μὲν τὸ πεφυκέναι λαλεῖν»: στη φύση ανήκει το ότι μπορείς να μιλάς. «Ὑποστάσεως δὲ τὸ πῶς λαλεῖν»: στην υπόστασή σου, δηλαδή στο πρόσωπό σου, ανήκει το πώς θα μιλήσεις. Αυτό προκύπτει από τη διάκριση λόγου και τρόπου στον Άγιο Μάξιμο.


Λόγος του φυσικού θελήματος και τρόπος του φυσικού θελήματος. Αυτά συνδέονται οντολογικά. Δεν υπάρχει λόγος χωρίς τρόπο ούτε τρόπος χωρίς λόγο.
Αυτό σημαίνει, λοιπόν, ότι κατά φύσιν λαλώ, αλλά το πώς θα λαλήσω ανήκει στην υπόσταση. Αυτό λέει εδώ, σε ένα από τα κλασικότερα κείμενα της σχετικής συζήτησης.


Θέλω, λόγου χάρη, να γίνω γιατρός. Θέλω να γίνω μεγάλος θεολόγος, όπως θέλουν ορισμένοι από αυτούς για τους οποίους μιλώ.

Το πώς, όμως, θα γίνω μεγάλος θεολόγος, με ποιον τρόπο θα το κατορθώσω, αυτό ανήκει στην υπόσταση. Και αν αποτύχω, δεν θα αποτύχω επειδή δεν μπορώ να γίνω θεολόγος, αλλά επειδή το θέλω με λανθασμένο τρόπο και ενεργώ με λανθασμένο τρόπο. Ή, αντιθέτως, μπορεί να ενεργήσω με σωστό τρόπο. Επομένως, αυτό το «πώς» δεν είναι εφάμαρτο εκ φύσεως.
Καταλάβατε; Μπορεί να μιλώ σωστά, μπορεί να μιλώ και λανθασμένα. Το ότι μπορώ να μιλώ ανήκει στη φύση. Το πώς μιλώ ανήκει στην υπόσταση.
Είναι μια διάκριση λογική και οντολογική. Δεν έχει από μόνη της ηθικό χαρακτήρα, όπως νομίζουν ορισμένοι. Αυτοί ταυτίζουν το φυσικό με το καλό και το γνωμικό με το αφύσικο.
Το «θέλειν», επομένως, είναι προσόν της φύσεως, ενώ το «πώς θέλειν» είναι ο τρόπος ενεργοποιήσεως του «θέλειν». Είναι χαρακτηριστικό της υποστάσεως, δηλαδή του προσώπου.
Τι κάνει, επομένως, το γνωμικό θέλημα; Αξιοποιεί ή δεν αξιοποιεί το φυσικό θέλημα, το οποίο είναι η πληρότητα της ζωής.


Και λέει ο Άγιος Μάξιμος παρακάτω ότι το φυσικό θέλημα δεν αποτελεί παρέκκλιση, εφόσον είναι «ἡ τῶν φυσικῶν ἰδιωμάτων κινητικὴ ἔμφυτος δύναμις, συνεκτικὴ τῶν οὐσιωδῶς τῇ φύσει προσόντων».
Συνεχίζει, όμως, λέγοντας ότι η κίνηση αυτή δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς τον τρόπο της κινήσεως, ο οποίος είναι η αυτεξούσια, προσωπική ή γνωμική ενεργοποίηση της φύσεως. Δηλαδή, η κίνηση μπορεί να είναι μόνο προσωπική. Για να υπάρξει φυσική κινητικότητα, πρέπει να υπάρχει και τρόπος κινήσεως· επομένως, πρέπει να υπάρχει και φυσικό και γνωμικό θέλημα.
Καταλάβατε; Εάν αυτό δεν ήταν αλήθεια, θα λέγαμε ότι ο Αδάμ αμάρτησε κατά φύσιν, διότι, όταν αμάρτησε, δεν είχε γνωμικό θέλημα. Ή θα έπρεπε να πούμε ότι επινόησε το γνωμικό θέλημα, δηλαδή ότι έγινε πρόσωπο, ακριβώς τη στιγμή κατά την οποία αμάρτησε. Και αυτό είναι ακόμη χειρότερο να το πούμε.
Θα σήμαινε, δηλαδή, ότι ο άνθρωπος απέκτησε την προσωπικότητά του αμαρτάνοντας. Εκτός από αυτό, μια τέτοια άποψη αντιβαίνει και στη φυσική εμπειρία που έχουμε στην καθημερινότητά μας.

Δεν έχουμε την εμπειρία της μετάνοιας; Τι σημαίνει μετάνοια;

Είναι η ενεργοποίηση του γνωμικού μου θελήματος κατά Θεόν. Έτσι δεν είναι; Αλλάζει, δηλαδή, ο τρόπος χρήσεως του φυσικού μου θελήματος και, με τον τρόπο αυτό, ακολουθώ πραγματικά εκείνο το οποίο έχει κατατεθεί στη φύση.


Δεν λέμε ότι η φύση είναι κακή. Ίσα ίσα, κανείς δεν αμφιβάλλει ότι το φυσικό αποτελεί δώρο του Θεού. Κανείς δεν αμφιβάλλει γι’ αυτό.
Αυτό, όμως, δεν σημαίνει ότι δεν μπορεί είτε να αυξηθεί και να πραγματοποιηθεί είτε, αντιθέτως, να διολισθήσει στο παρά φύσιν. Πώς διολισθαίνουμε στο παρά φύσιν; Με γνωμικό τρόπο.
Πώς πραγματώνουμε αυτόν τον σπόρο του λόγου της θελήσεως, ο οποίος φτάνει μέχρι τη θέωση; Με το προσωπικό μας θέλημα. Καταλαβαίνετε;
Και στις δύο περιπτώσεις ενεργεί το προσωπικό θέλημα. Είτε μας θεώνει και μας αγιάζει είτε μας ρίχνει στο παρά φύσιν. Σε κάθε περίπτωση, αυτό είναι γνωμικό θέλημα.
Τώρα, ο Ιωάννης Δαμασκηνός, στον οποίο αναφέρεται κάποιο από αυτά τα παιδιά, λέει πάλι το ίδιο. Ακολουθεί κατά γράμμα τον Άγιο Μάξιμο.
Επιμένει, δηλαδή, στη διάκριση φυσικού και γνωμικού θελήματος και λέει ότι το «πώς θέλειν» μπορεί να οδηγήσει στην αμαρτία. Αυτό, όμως, δεν σημαίνει ότι το «πώς θέλειν» οδηγεί πάντοτε στην αμαρτία.
Άλλο πράγμα είναι να λες —και εδώ επαναλαμβάνει τον Μάξιμο— ότι η αμαρτία παράγεται από το «πώς θέλειν» και άλλο να λες ότι, κάθε φορά που ενεργοποιείται το «πώς θέλειν», έχουμε αμαρτία.
Αυτό είναι το λάθος που κάνουν. Να το επαναλάβω: άλλο πράγμα είναι να πεις ότι η αμαρτία γεννιέται από το γνωμικό θέλημα, από το πώς θέλει κάποιος, από το πώς μιλά, από το πώς ακούει ή από το πώς κατανοεί, και άλλο πράγμα είναι να πεις ότι, κάθε φορά που ασκείται το «πώς θέλειν» ή το «πώς κατανοεῖν», έχουμε οπωσδήποτε αμαρτία.
Αυτό το δεύτερο είναι λάθος. Δεν το σκέφτηκε ποτέ ούτε ο ίδιος ο Μάξιμος ούτε ο Δαμασκηνός ούτε κανένας άλλος.

Το φυσικό θέλημα δεν είναι δυνατόν να αντιβαίνει —και αυτό είναι εξαιρετικά σημαντικό στον Μάξιμο— στο θείο θέλημα. Και αυτό είναι σωστό, διότι είναι θεόπλαστο.
Αυτό, όμως, δεν σημαίνει ότι, όταν μιλούμε για τον πεπτωκότα άνθρωπο, δεν μπορούμε να το χρησιμοποιήσουμε με τρόπο που αντιβαίνει στο θείο θέλημα. Έχουμε αυτή την εμπειρία καθημερινά.
Έχω, για παράδειγμα, τη φυσική σεξουαλικότητα. Η φυσική σεξουαλικότητα δεν αντιβαίνει στο θέλημα του Θεού· γι’ αυτό και αγιάζεται ως γάμος.
Είμαστε, όμως, όλοι μάρτυρες μιας βαριάς παράχρησης, η οποία προκαλείται από το γνωμικό θέλημα. Ο ίδιος άνθρωπος που έκανε αυτή την παράχρηση και κατέληξε σεξουαλικά διεστραμμένος μπορεί, με το γνωμικό του θέλημα, να επανέλθει. Πηγαίνει στον πνευματικό, εξομολογείται, επιστρέφει στην προηγούμενη κατάστασή του και μπορεί ακόμη και να αγιαστεί.
Πώς, λοιπόν, θα πούμε ότι το γνωμικό θέλημα είναι πτωτικό, ότι είναι αποτέλεσμα της πτώσεως; Πώς μπορεί να είναι αποτέλεσμα της πτώσεως, αφού είναι δώρο του Θεού εξαρχής; Το επαναλαμβάνω.
Είναι σαφής ο ορισμός του Αγίου Μαξίμου και είναι κρίμα να βασανίζουμε εαυτούς και αλλήλους με ανοησίες, οι οποίες δείχνουν, στο κάτω κάτω, όταν κανείς επιμένει χρονίως —συγχωρέστε με— και κάποια μικρόνοια. Από ένα σημείο και πέρα πρόκειται για ανοησία.
Το λέει εδώ ο Άγιος Μάξιμος:
«Οὐ ταὐτὸν τὸ πεφυκέναι λαλεῖν καὶ τὸ λαλεῖν».
Δεν είναι το ίδιο η πραγματικότητα του «λαλεῖν» και το «πεφυκέναι λαλεῖν».
«Ὥστε φύσεως μὲν τὸ πεφυκέναι λαλεῖν».
Στη φύση ανήκει το ότι πάντοτε μπορείς να μιλάς.
«Ὑποστάσεως δὲ τὸ πῶς λαλεῖν».
Στην υπόσταση ανήκει το πώς θα μιλήσεις, το πώς μιλάς σήμερα. Αυτό υπάρχει πάντοτε. Υπήρχε και στον Αδάμ.
Στη φύση ανήκε το να θέλει την πληρότητα του είναι του. Έτσι δεν είναι; Στην υπόσταση ανήκε το να επιλέξει αυτό να μη γίνει κατά Θεόν.
Και έτσι συνέβη η πτώση. Η πτώση γίνεται από το πρόσωπο. Γι’ αυτό και ως πρόσωπο επανέρχεται ο άνθρωπος.
Υπάρχει ένα χωρίο του Αγίου Μαξίμου που λέει ακριβώς αυτό: ότι ο Χριστός τι κάνει; Επειδή εξέπεσε η προαίρεση… Το ίδιο λέει και ο Δαμασκηνός.

Λέει ότι η πτώση ανήκει στη θέληση, στο γνωμικό θέλημα. Συνέβη επειδή ο Αδάμ χρησιμοποίησε λανθασμένα το γνωμικό του θέλημα.
Θα μπορούσε να το χρησιμοποιήσει σωστά. Θα μπορούσε, δηλαδή, να πει στην Εύα:
«Τι μου λες εδώ; Αυτό που μου λες είναι λάθος. Άλλα μας είπε ο Θεός».
Αυτή θα ήταν η σωστή χρήση του γνωμικού θελήματος.
«Ποιος σου τα είπε αυτά; Ο όφις; Ο όφις έχει άδικο».
Αυτή θα ήταν η σωστή χρήση. Και τότε ο Αδάμ δεν θα έπεφτε.
Διαφορετικά, θα έπρεπε να θεωρήσουμε ότι η πτώση ήταν αναγκαστική. Αν, όμως, η πτώση ήταν αναγκαστική, τότε θα έφταιγε ο Θεός, επειδή δημιούργησε μια ελαττωματική φύση.
Είναι όπως όταν παίρνεις ένα αυτοκίνητο και αυτό αμέσως μένει στον δρόμο. Ποιος φταίει γι’ αυτό; Αυτός που το κατασκεύασε. Καταλάβατε;
Προσπαθώ να τα εξηγήσω όσο γίνεται καλύτερα.

Τι είναι Προαίρεση, Θέληση, Βουλή, Βούληση, Γνώμη και Φρόνηση

  "Προς Μαρίνον, τον οσιότατον Πρεσβύτερον"

                                               Αγίου Μαξίμου τού Ομολογητού

                                                       Πηγή Κειμένου: PG: 91.

Πηγή Μετάφρασης: Μαξίμου τού Ομολογητού έργα, θεολογικά και πολεμικά, 15Α. Κείμενο - Μετάφραση - Σχόλια από τον Ιγνάτιο Σακαλή Φιλόλογο.

1. Περί φυσικού Θελήματος, δηλαδή φυσικής Θελήσεως

Φυσικό θέλημα, δηλαδή φυσική θέληση, λένε πως είναι η δύναμη που ορέγεται εκείνο που υπάρχει κατά φύση και που συνέχει όλα τα ιδιώματα που υπάρχουν ουσιωδώς στη φύση. Γιατί, συγκρατούμενη από αυτό η ουσία, επιθυμεί φυσικά να είναι και να ζει και να κινείται με την αίσθηση και το νου, επιθυμώντας τη φυσική και τέλεια οντότητά της. Γιατί η φύση θέλει τον εαυτό της και όσα αποτελούν τη σύστασή της, στηριγμένη επιθυμητικά στο λόγο του "είναι" της, σύμφωνα με τον οποίο υπάρχει κι έχει γίνει.
Γι' αυτό ορίζοντας άλλοι τη φυσική αυτή επιθυμία, λένε πως θέλημα είναι όρεξη λογική και ζωτική, ενώ η προαίρεση όρεξη διασκεπτική για όσα μας αφορούν.
Δεν είναι λοιπόν η θέληση προαίρεση, εφόσον η θέληση είναι απλή όρεξη λογική και ζωτική, ενώ η προαίρεση είναι συνεργασία όρεξης και σκέψης και κρίσης. Όταν δηλαδή επιθυμούμε, πρώτα σκεπτόμαστε, και αφού σκεφτούμε κρίνομε, κι αφού κρίνομε προτιμούμε από το χειρότερο αυτό που η κρίση μας έδειξε καλύτερο. Και η όρεξη εξαρτάται μόνο από τα φυσικά, ενώ η προαίρεση αναφέρεται σε όσα εξαρτώνται από εμάς και μπορεί να γίνουν από μας. Δεν είναι λοιπόν η προαίρεση θέληση.

2. Περί Βουλήσεως
Αλλά η προαίρεση δεν είναι ούτε βούληση. Γιατί βούληση είναι φανταστική όρεξη εκείνων που εξαρτώνται και δεν εξαρτώνται από εμάς· δηλαδή διαμορφώνεται μόνο με τη διάνοια. Ενώ η όρεξη φαντάζεται μόνο τη διανοητική δύναμη, χωρίς διασκεπτικό λόγο όσων εξαρτώνται από εμάς, ή αλλιώς είναι κάποια φυσική θέληση. Η προαίρεση όμως είναι όρεξη διασκεπτική εκείνων που είναι στην εξουσία μας να πράττομε.
Έφτανε λοιπόν και η περιγραφή μόνο, δείχνοντας τη διαφορά τους, να κάνει εκείνους που φιλολογούν περισσά να σταματήσουν τη φιλονεικία τους, και είναι σαφώς αντίθετοι στις ορθές αποφάσεις (δεν γνωρίζω πως να το πω ευγενικά). Επειδή όμως οι φιλοπερίεργοι ποθούν κατά κάποιο τρόπο να τους δοθούν περισσότερες εξηγήσεις για τα ζητήματα αυτά, θα μιλήσομε κι αλλιώς.
Λένε όσοι έχουν ασχοληθεί και μιλήσει γι' αυτά, ότι σε όσους αρμόζει να προαιρώνται δεν αρμόζει οπωσδήποτε σε όλους και το να βούλονται. Λέμε δηλαδή ότι θέλομε να έχομε υγεία και να είμαστε πλούσιοι και αθάνατοι, δεν λέμε όμως ότι προαιρούμαστε να είμαστε πλούσιοι και υγιείς και αθάνατοι, επειδή η βούληση εκδηλώνεται στα δυνατά και στα αδύνατα, ενώ η προαίρεση μόνο σε όσα είναι δυνατά και μπορούν να γίνουν από μας. Και πάλι· η βούληση αναφέρεται στο τέλος, η προαίρεση σε όσα μας οδηγούν στο τέλος.
Τέλος λοιπόν λένε πως είναι αυτό που θέλομε, όπως η υγεία· ενώ οδηγεί στο τέλος αυτό για το οποίο διασκεπτόμαστε, όπως ο τρόπος της υγείας. Την ίδια λοιπόν αναλογία που έχει το αντικείμενο της βούλησης προς το αντικείμενο της διάσκεψης λένε πως έχει η βούληση προς την προαίρεση, εφόσον προαιρούμαστε αυτά μονάχα, όσα νομίζομε ότι μπορούν να γίνουν από μας. Θέλομε όμως και όσα δεν μπορούν να γίνουν από μας. Αποδείξαμε λοιπόν ότι δεν είναι ούτε βούληση η προαίρεση, και θ’ αποδειχθεί πάλι ότι δεν είναι ούτε διάσκεψη, δηλαδή σκέψη.

3. Περί Βουλής, δηλαδή Βουλεύσεως
Η σκέψη, δηλαδή η διάσκεψη, λένε πως είναι όρεξη που εκδηλώνεται κι εξετάζει κάτι από αυτά που μπορούμε να πράξομε, κι αυτό που κρίνει η σκέψη είναι το προαιρετό. Είναι λοιπόν από αυτό φανερό ότι η σκέψη (η βούλευση) γίνεται γι' αυτά που ακόμη αναζητούμε, ενώ η προαίρεση για όσα έχουν ήδη προκριθεί. Και γίνεται φανερό όχι μόνο από τον ορισμό αλλά κι από την ετυμολογία.2
Προαιρετό είναι εκείνο που εκλέγομε (αιρετό) πριν από κάποιο άλλο, και κανένας δεν προκρίνει κάτι, αν δεν σκεφτεί, ούτε διαλέγει, αν δεν κρίνει. Η προαίρεση λοιπόν δεν είναι σκέψη, δηλαδή διάσκεψη.

4. Περί Προαιρέσεως
Την προαίρεση ορίζουν ως όρεξη διασκεπτική για όσα εμείς μπορούμε να πράξομε. Γιατί η προαίρεση είναι κάτι μικτό και κράμα από πολλά, αποτελούμενη από όρεξη και σκέψη και κρίση. Κανένα από αυτά δηλαδή καθεαυτό δεν είναι η προαίρεση. Ούτε μόνο όρεξη καθεαυτή είναι ούτε σκέψη ούτε κρίση, αλλ' είναι ένα κράμα από αυτά, όπως η ανθρώπινη υπόστασή μας είναι σύνθετη από ψυχή και σώμα. Επειδή αυτό που προκρίθηκε από τη σκέψη, στο οποίο αναφέρεται η προαίρεση, τότε γίνεται προαίρεση και προαιρετό, όταν προσλάβει την όρεξη.
Αναγκαστικά λοιπόν η προαίρεση σχετικά με αυτά εκδηλώνεται μετά την κρίση, για τα οποία λειτουργεί η σκέψη πριν από την κρίση. Εκείνα δηλαδή προαιρούμαστε, για τα οποία σκεπτόμαστε

5. Για ποια σκεπτόμαστε
Σκεπτόμαστε για όσα εξαρτώνται από εμάς και μπορούν να γίνουν από μας και που το τέλος τους δεν είναι φανερό. Το "εξαρτώνται από μάς" το είπαμε, επειδή σκεφτόμαστε μόνο για όσα μπορούμε να πράξομε. Γιατί αυτά είναι στην εξουσία μας.
Δεν σκεφτόμαστε βέβαια για την αυτοϋπόσταση σοφία ούτε για τον Θεό ούτε για όσα γίνονται κατ’ ανάγκη και πάντοτε με τον ίδιο τρόπο, όπως είναι η κυκλική κίνηση των χρόνων, ούτε για όσα δεν υπάρχουν αδιάκοπα, επαναλαμβάνονται όμως όμοια, όπως η ανατολή και η δύση του ηλίου, ούτε για όσα συμβαίνουν βέβαια μέσα στη φύση, όμως δεν γίνονται όμοια πάντοτε, αλλά τις περισσότερες φορές, όπως το να γίνονται άσπρα τα μαλλιά εκείνου που γίνεται εξήντα ετών, ή να βγάζει γένια οποίος μπαίνει στα είκοσι, ούτε για τα φυσικά φαινόμενα που γίνονται διαφορετικά και άτακτα σε διάφορους χρόνους, όπως είναι οι βροχές, οι ξηρασίες και το χαλάζι.
Γι' αυτά λοιπόν έχει λεχθεί το: "είναι στην εξουσία μας", ενώ το: "που μπορούν να γίνουν από εμάς" λέγεται επειδή δεν σκεφτόμαστε για όλους τους ανθρώπους ούτε για όλα τα πράγματα, ούτε βέβαια και για όλα όσα είναι στην εξουσία μας και μπορούν να γίνουν από εμάς, αλλά πρέπει να είναι κοντά μας και να έχουν άδηλο τέλος. Αν δηλαδή είναι φανερό το πράγμα και το ομολογούμε δεν σκεφτόμαστε πλέον γι' αυτό, έστω κι αν είναι στην εξουσία μας και γίνεται από μας.
Δείξαμε ακόμα ότι η σκέψη δεν εκδηλώνεται για το τέλος, αλλά για όσα συντελούν στο τέλος. Σκεφτόμαστε δηλαδή όχι να πλουτίσουμε, αλλά πώς και με τι. Και για να μιλήσομε με συντομία, σκεφτόμαστε μόνο για όσα η πράξη τους είναι ενδεχόμενη· ενδεχόμενο είναι επίσης αυτό που και το ίδιο μπορούμε να σκεφτούμε και το αντίθετό του. Αν δηλαδή δεν ήμαστε ικανοί και για τα δύο, δεν θα σκεφτόμαστε για τα δύο. Γιατί όσα ομολογούνται και είναι φανερά ή είναι αδύνατα και όχι ενδεχόμενα κανένας δεν τα σκέφτεται. Κι αν μπορούσαμε το ένα μονάχα από ένα ζεύγος αντίθετο, αυτό θα ήταν το ομολογούμενο, επειδή θα ήταν έξω από αμφιβολία, ενώ το αντίθετό του θα ήταν αδύνατο. Όταν για παράδειγμα βρίσκονται μπροστά μας ψωμί κι ένα λιθάρι, κανένας δεν εξετάζει ποιο να κάνει τροφή του· γιατί το ένα είναι ομολογούμενο, ενώ το άλλο είναι αναντίρρητα αδύνατο.
Αυτά λοιπόν προαιρούμαστε, όσα είναι εξίσου ενδεχόμενα, και αυτά είναι εκείνα που σκεφτόμαστε.

6. Περί Γνώμης
Ούτε βέβαια η προαίρεση είναι κάποια γνώμη, κι ας το πιστεύουν αυτό έτσι επιπόλαια οι πολλοί, αλλά αναφέρεται στη γνώμη, αν βέβαια δέχονται ότι η γνώμη είναι όρεξη ενδιάθετη για όσα εξαρτώνται από εμάς, από την οποία προέρχεται η προαίρεση, ή είναι διάθεση για όσα εξαρτημένα από εμάς σκεφτήκαμε, επειδή τα ορεγόμαστε. Γιατί όταν η όρεξη δεχθεί όσα έκρινε η σκέψη, γίνεται γνώμη, κι έπειτα από αυτήν, ή για να το πούμε πιο κυριολεκτικά, από την οποία προέρχεται η προαίρεση.
Επομένως η γνώμη ως προς την προαίρεση έχει το λόγο τής έξης ως προς την ενέργεια.

7. Περί Εξουσίας

Ούτε όμως και εξουσία είναι η προαίρεση. Γιατί η προαίρεση, όπως είπα πολλές φορές, είναι όρεξη που εξετάζει όσες πράξεις είναι στην εξουσία μας, η εξουσία πάλι είναι έννομη κυριότητα των πράξεων που είναι στην εξουσία μας, ή κυριότητα ακώλυτη να χρησιμοποιούμε όσα είναι στην εξουσία μας, ή όρεξη αδούλωτη για όσα είναι στην εξουσία μας.
Δεν είναι λοιπόν το ίδιο εξουσία και προαίρεση, εφόσον είναι στην εξουσία μας να προαιρούμαστε, άλλα δεν εξουσιάζομε σύμφωνα με την προαίρεσή μας. Ακόμα, η προαίρεση κάνει μόνο την εκλογή, ενώ η άλλη χρησιμοποιεί όσα είναι στην εξουσία μας και όσα συντελούν σ’ αυτά, δηλαδή την προαίρεση, την κρίση και τη σκέψη. Σκεφτόμαστε δηλαδή επειδή έχομε την εξουσία γι' αυτό, και κρίνομε και προαιρούμαστε και ριχνόμαστε στην πράξη και χρησιμοποιούμε όσα είναι στην εξουσία μας

8. Περί Δόξης (Γνώμης)
Ούτε όμως η προαίρεση είναι κάποια γνώμη. Γιατί η γνώμη είναι διπλή, λογική και άλογη, ενώ η προαίρεση μεταβάλλεται.
Η άλογη λοιπόν γνώμη λένε πως είναι απλή κι επιπόλαιη γνώση, όπως όταν κάποιος λέγει τη γνώμη ενός άλλου αγνοώντας την αίτια της, όπως για παράδειγμα όταν λέγει την ψυχή αθάνατη χωρίς να δίνει την αίτια που αποδεικνύει την αθανασία της. Ενώ η λογική γνώμη λένε πως είναι γνώση έπειτα από ολοκληρωμένη διανοητική διαδικασία, όπως όταν κάποιος εξετάσει κάτι λογικά και διατυπώσει την αιτία του. Γιατί η διάνοια είναι εκείνη που διέρχεται μέσα από όλα και ενεργεί με διαστήματα, αρχίζοντας από μια πρόταση και καταλήγοντας σ’ ένα συμπέρασμα.
Για παράδειγμα, προτίθεται κάποιος να δείξει την ψυχή αθάνατη και λέγει· επειδή η ψυχή κινείται από τον εαυτό της, κι ό,τι κινείται από τον εαυτό του είναι αεικίνητο, και το αεικίνητο είναι αθάνατο, άρα η ψυχή είναι αθάνατη. Ή πάλι, επειδή η ψυχή είναι ασύνθετη και το ασύνθετο είναι αδιάλυτο και το αδιάλυτο αθάνατο, άρα η ψυχή είναι αθάνατη. Γιατί χαρακτηριστικό γνώρισμα της διάνοιας είναι να διανύει κάποιο δρόμο που οδηγεί στη γνώση ενός πράγματος, και προχωρεί από τις προτάσεις με τους συλλογισμούς στα συμπεράσματα και σχηματίζει τη λογική γνώμη.
Και πάλι, η γνώμη δεν είναι μόνο από όσα είναι στην εξουσία μας, άλλα κι από όσα δεν είναι στην εξουσία μας, ενώ η προαίρεση είναι από εκείνα που είναι στην εξουσία μας. Και γνώμη βέβαια διακρίνομε αληθινή και ψευδή, προαίρεση όμως δεν λέμε αληθινή και ψευδή, άλλα καλή και κακή. Επίσης η γνώμη είναι από τα καθόλου, ενώ η προαίρεση από τα καθέκαστα. Καθόσον η προαίρεση αναφέρεται σε όσα πράττονται γιατί αυτά είναι τα καθέκαστα.
Έγινε φανερό, νομίζω, με πολλούς τρόπους, ότι η προαίρεση δεν είναι γνώμη. Γιατί, αν η γνώμη είναι γνώση που ολοκληρώνεται με διανοητική διαδικασία, ενώ η προαίρεση είναι όρεξη που διασκέπτεται για όσα πραττόμενα είναι στην εξουσία μας, τότε η προαίρεση δεν είναι το ίδιο με τη γνώμη.

9. Περί Φρονήματος, δηλαδή Φρονήσεως

Αλλά η προαίρεση δεν είναι ούτε φρόνημα, δηλαδή φρόνηση, εφόσον βέβαια λένε ότι η φρόνηση είναι θεωρητική όρεξη λογικών και γνωστικών μαθημάτων, η ικανότητα που αντιπαλεύει την έλλειψη και την υπερβολή του νου, ενώ η προαίρεση, όπως διαφορετικά την όρισε ο λόγος, είναι όρεξη που εξετάζει όσα είναι στην εξουσία μας. Και λένε ότι η φρόνηση σχηματίζεται με τον εξής τρόπο. Για παράδειγμα την πρώτη κίνηση του νου την καλούν νόηση, ενώ τη νόηση για κάτι την λένε έννοια, η οποία, απομένοντας στην ψυχή και διαμορφώνοντας την ψυχή σύμφωνα με το νοούμενο, καλείται ενθύμηση.
Η ενθύμηση πάλι παραμένοντας ίδια κι αυτοελεγχόμενη, ονομάζεται φρόνηση, και η φρόνηση αν διευρυνθεί κάνει το διαλογισμό, που οι δεινοί σ’ αυτά τον ονομάζουν ενδιάθετο λόγο, τον οποίο περιγράφοντάς τον, τον χαρακτηρίζουν ολοκληρωμένη λειτουργία της ψυχής που διεξάγεται στο συλλογιστικό μέρος της ψυχής χωρίς να εκφωνείται, και από τον οποίο λένε προέρχεται ο προφορικός λόγος.
Φρόνημα πάλι λένε είναι η γνώση που αποκτά από τη φρόνηση αυτός που φρονεί για κάτι που φρονεί. Γιατί χρησιμοποιούν τις λέξεις φρόνηση και φρονητό και φρονητικός και φρόνημα. Και φρόνηση είναι η σχέση, φρονητό είναι αυτό που φρονούμε (το αντικείμενο της φρόνησης), φρονητικός αυτός που φρονεί (το υποκείμενο που φρονεί), και φρόνημα είναι η γνώση που αποκτά το υποκείμενο που φρονεί από τη φρόνηση για το αντικείμενό της. Αν λοιπόν είναι έτσι αυτά, και η προαίρεση δεν σημαίνει κάτι τέτοιο, άρα το φρόνημα δεν είναι προαίρεση.
Φάνηκε λοιπόν, νομίζω, σαφώς ότι δεν είναι ίδια μεταξύ τους τα προτεθέντα, σύμφωνα με τους υποστηριχτές της άποψης. Κι αν ισχυριστούν ότι είναι οπωσδήποτε ίδια μεταξύ τους, επειδή όλα δέχονται ως κατηγορούμενό τους την όρεξη, δηλαδή την ορεκτική δύναμη της φύσης, επειδή είναι το γένος τους, ας υποστηρίξουν ότι είναι ίδια μεταξύ τους και όλα τα είδη τα χερσαία και τα φτερωτά και τα υδρόβια, επειδή σε όλα ως έννοια γενικότερη αποδίδεται ως κατηγορούμενο το γένος ζώο, και θα χάσουν από τα μάτια τους την ποικίλη διακόσμηση του παντός, αφού δεν θα είναι αυτό ένα υπαρκτό σύνολο από διάφορα πράγματα, αλλά μια φαινομενική σύνθεση κενών μόνο ονομάτων.

10. Ότι με κανένα απολύτως τρόπο δεν θα είναι μετά την ανάσταση ένα τό θέλημα των Αγίων μεταξύ τους και προς τον Θεό, έστω κι αν είναι ένα σε όλους εκείνο που θέλησαν, όπως λένε μερικοί
Η προαίρεση λοιπόν, αφού προσέλαβε την ορμή και τη χρήση εκείνων που είναι στην εξουσία μας, είναι το πέρας της ορεκτικής λογικής κίνησής μας.

Γιατί το φυσικό λογικό, επειδή έχει δύναμη φυσική και λογική όρεξη, που τη λένε και θέληση της νοερής ψυχής, ορέγεται και διαλογίζεται, κι αφού διαλογιστεί βούλεται. Γιατί βούληση λένε όχι την απλώς φυσική κίνηση, άλλα τη συγκεκριμένη, δηλαδή τη θέληση για κάτι. Κι όταν αρχίσει να βούλεται ζητά, και όταν ζητά σκέπτεται, κι όταν σκέπτεται εξετάζει, κι εξετάζοντας κρίνει, και κρίνοντας προαιρείται κάτι, και όταν προαιρείται ορμά, και ορμώντας σ’ αυτό το χρησιμοποιεί, και όταν το χρησιμοποιεί σταματά να κινείται προς αυτό ορεκτικά. Κανένας δηλαδή δε χρησιμοποιεί κάτι αν δεν κινηθεί πρωτύτερα προς αυτό· και κανένας δεν κινείται προς κάτι, αν δεν προαιρείται· και κανένας δεν προαιρείται, αν δεν έχει κρίνει· και κανένας δεν κρίνει, αν δεν εξετάσει· και κανένας δεν εξετάζει, αν δεν σκεφτεί· και κανένας δεν σκέπτεται, αν δεν επιζητήσει· και κανένας δεν επιζητεί, αν δεν θέλει· και κανένας δεν θέλει, αν δεν διαλογιστεί· και κανείς δεν διαλογίζεται, αν δεν ορέγεται· και κανένας δεν ορέγεται λογικά, αν δεν είναι λογικός από τη φύση του. Επειδή λοιπόν ο άνθρωπος είναι από τη φύση του ζώο λογικό, γι' αυτό και ορέγεται και διαλογίζεται και θέλει και επιζητεί και σκέπτεται και προαιρείται και ορμά σε κάτι και χρησιμοποιεί αυτό.
Κι αν εκτός από τα άλλα ο άνθρωπος είναι από τη φύση του και ζώο που προαιρείται και η προαίρεση είναι για όσα είναι στην εξουσία μας και μπορούν να γίνουν από μας κι έχουν το τέλος τους άδηλο, και είναι στην εξουσία μας κι ο λόγος των αρετών, που είναι ο ενεργούμενος νόμος των φυσικών δυνάμεων, όπως είναι (στην εξουσία μας) και ο τρόπος τής κακής χρήσης αυτών των δυνάμεων, που δίνει μια παρα-υπόσταση στα παραφύση πάθη, άρα καθένας που προαιρείται από τη φύση του είναι επιδεκτικός και κριτικός των αντιθέτων (επιδέχεται και διακρίνει τα αντίθετα). Κι αν ξεχωρίζει τα αντίθετα, οπωσδήποτε και προαιρείται· κι αν προαιρείται, επειδή είναι στην εξουσία του η κίνηση και προς τα δύο (αντίθετα), δεν είναι αμετάβλητος από τη φύση του.
Επομένως, επειδή είναι από τα αμφίβολα, αφού είναι στην εξουσία μας και η σκέψη και η κρίση και η προαίρεση, αν δεν υπάρχουν τα αμφίβολα, με το να γίνει φανερή σ’ όλους η αυτοϋπόστατη αλήθεια, δεν υπάρχει προαίρεση που να λειτουργεί με τα πράγματα που είναι ενδιάμεσα και στην εξουσία μας, επειδή δεν υπάρχει ούτε κρίση που να κάνει τη διάκριση των αντιθέτων, από τα οποία προτιμούμε το καλύτερο αντί το χειρότερο.
Κι αν τότε, σύμφωνα με το νόμο της φύσης που ισχύει τώρα, δεν υπάρχει προαίρεση, επειδή εξαφανίζεται κάθε διπλή εκδοχή των όντων, θα ισχύει μόνο ενεργής όρεξη νοερή, σ’ αυτούς που είναι έτσι ορεκτικοί από τη φύση τους, που με τρόπο άφραστο γίνεται μόνο με τη μυστική απόλαυση του κατά φύση ορεκτού, προς την οποία έχει κινηθεί με όσα απαριθμήθηκαν, και της οποίας απόλαυσης κόρος είναι η επίταση στο άπειρο της ίδιας της όρεξης εκείνων που την απολαμβάνουν (που ο καθένας θα μεθέξει με τρόπο υπερφυή τόσο, όσο έχει ποθήσει), και η άμεση συνανάμιξη με αυτό που κατά φύση ποθείται.
Κι αν όσο κανένας πόθησε, τόσο θα μεθέξει αυτό που ποθεί, με το λόγο της φύσης θ’ αποδειχθεί μία θέληση όλων, ενώ με τον τρόπο της κίνησής τους παρουσιάζεται διαφορετική.
Κι αν κατά τον τρόπο της κίνησής τους δεν είναι μία η θέληση των ανθρώπων, ποτέ δεν θα γίνει μία, όπως πίστεψαν μερικοί, με κανένα τρόπο η θέλησή του Θεού και εκείνων που σώζονται, έστω κι αν είναι κοινό στον Θεό και στους Αγίους το αντικείμενο της θέλησής τους, δηλαδή η σωτηρία εκείνων που σώζονται, που είναι θείος σκοπός, σαν κατάληξη όλων, που επινοήθηκε πριν από τους αιώνες, γύρω από το οποίο θα επιτευχθεί η σύμπτωση της θέλησης εκείνων που σώζονται μεταξύ τους και με τον Θεό που σώζει, οπότε θα εισχωρήσει όλος σε όλους γενικά και στον καθένα ιδιαίτερα ο Θεός, που με το μέτρο της χάριτός του γεμίζει τα πάντα3 και τα πάντα συμπληρώνουν αυτόν σα να ’ναι μέλη του, ενωμένα μαζί του κατά την αναλογία της πίστεως του καθενός.
Αν δηλαδή το θέλημα του Θεού σώζει από τη φύση του και των ανθρώπων από τη φύση τους είναι να σώζονται, δεν θα ήταν ποτέ το ίδιο αυτό που από τη φύση του σώζει μ' εκείνο που από τη φύση του σώζεται, έστω κι αν είναι και των δύο κοινός ο σκοπός, η σωτηρία των όλων4, που ο Θεός την προβάλλει και οι Άγιοι την εκλέγουν με τη θέλησή τους.
Κι αν είναι το ίδιο και ένα στον αριθμό το θείο και το ανθρώπινο θέλημα, σύμφωνα με εκείνους που υποστηρίζουν την άποψη ότι, επειδή ο Θεός με το θέλημά του θεμελίωσε όλους τους αιώνες, θα είναι δημιουργός με το ίδιο θέλημα, είτε φυσικό είτε γνωμικό, και ο χορός των Αγίων, και απλώς με αυτό που από τη φύση τους ταυτίζονται με το θείο, πράγμα που, νομίζω, είναι άτοπο κι έργο διάνοιας που πλανάται. Γιατί, εφόσον δεν είναι όλοι δημιουργοί, ή μόνο Απόστολοι ή μόνο Προφήτες5, και αυτοί πάλι δεν είναι ή μόνο Πέτρος ή μόνο Μωυσής, και δεν υπάρχει μονάχα μία αλλά πολλές διαμονές για τους Αγίους κοντά στον Θεό6 και Πατέρα, και με το φυσικό αγαθό θέλημα θα είναι το ίδιο στη φυσική ποιότητα και ποσότητα το ανθρώπινο θέλημα που λειτούργησε κατά μίμησή του, πράγμα που είναι αδύνατο (πώς δηλαδή θα είναι το ίδιο αυτό που από τη φύση του μετέχει μ’ αυτό που μετέχεται, το μεθεκτικό με το μεθεκτό;), είναι αδύνατο με κάθε τρόπο να είναι ίδια η γνώμη του Θεού και του χορού των Αγίων, έστω κι αν, όπως είπα, είναι ένα το αντικείμενο της θέλησης και των δύο, η σωτηρία όλων, γύρω από την οποία γίνεται η ένωση των θελημάτων.
Αλλά, όπως φαίνεται, αγνοώντας τι λογής αντίφαση αναφύεται από το λεγόμενό τους, επιτρέπουν στη σκέψη τους να προχωρεί άσκοπα σ’ εκείνα που δεν πρέπει. Γιατί, αν δεν είναι θέλημα, άσχετο με ποιο τρόπο νοείται ή λέγεται, και δεν έχει ως κατηγορούμενό του το σχετικό γένος, είναι ποιότητα, αλλά όχι από τα καθεαυτά, ως θεωρούμενο δηλαδή σ’ ένα άλλο. Αν όμως το θέλημα είναι από εκείνα που θεωρούνται σε ένα άλλο, είναι οπωσδήποτε συμβεβηκός. Κι αν είναι συμβεβηκός, θα είναι χαρακτηριστικό είτε ουσίας είτε υπόστασης (γιατί σ’ αυτά δεν υπάρχει κανένα που να θεωρείται καθεαυτό ενδιάμεσο, δηλαδή που ούτε να μετέχει το ένα ή το άλλο ή να μην είναι σύνθετο από τα δύο). Κι αν είναι γνώρισμα ουσίας, θα αποδώσουν μία φύση στον Θεό και στους Αγίους, επειδή έπαθαν όλοι με το ένα θέλημα τη συναίρεση σε μία ουσία. Γιατί το γενικό κατηγορούμενο εξίσου σε κάποια, είναι δηλωτικό της ουσίας τους.
Αν όμως είναι γνώρισμα υπόστασης, θα είναι μία η υπόσταση του Θεού και των Αγίων, επειδή έχουν συγχωνευθεί σε ένα όλοι μεταξύ τους. Ό,τι δηλαδή υπάρχει έμφυτο στην υπόσταση κάποιου, όταν αποδίδεται απαράλλαχτο σε άλλους, τους συγχέει όλους μεταξύ τους και κάνει εντελώς αδύνατη τη διάγνωση του λόγου της ύπαρξης του καθενός.

Τι είναι Προαίρεση, Θέληση, Βουλή, Βούληση, Γνώμη και Φρόνηση. Αγίου Μαξίμου τού Ομολογητού "Προς Μαρίνον, τον οσιότατον Πρεσβύτερον". Κείμενο - Μετάφραση. Προαίρεση μέρος 1ο

ΕΙΔΑΜΕ ΚΑΠΟΥ ΝΑ ΑΝΑΦΕΡΕΙ Ο ΛΟΥΔΟΒΙΚΟΣ ΤΟ ΝΟΥ, ΤΗ ΓΝΩΣΗ; ΔΕΝ ΔΕΧΟΝΤΑΙ ΝΟΥ ΚΑΙ ΝΟΕΡΗ ΕΝΕΡΓΕΙΑ . ΕΙΝΑΙ ΥΛΙΣΤΕΣ , ΨΥΧΟΛΟΓΟΙ. ΟΠΑΔΟΙ ΤΟΥ ΦΟΥΚΩ. ΦΟΥΚΩΛΟΙ ΠΟΥ ΛΕΝΕ ΚΑΙ ΟΙ ΙΤΑΛΟΙ.