Δευτέρα 30 Μαρτίου 2026

Φευγαλέες ματιές στο διάβολο: Προσωπικές μαρτυρίες ενός ψυχιάτρου για την κατάληψη, τον εξορκισμό και τη λύτρωση 30

Συνέχεια από Κυριακή 29. Μαρτίου 2026


Φευγαλέες ματιές στο διάβολο: Προσωπικές μαρτυρίες ενός ψυχιάτρου για την κατάληψη, τον εξορκισμό και τη λύτρωση 30

Του M. Scott Peck

ΣΥΜΠΕΡΑΣΜΑ


Τι είναι η Κατοχή;

Σε αυτό το σημείο φαντάζομαι ότι πολλοί από εσάς αναρωτιέστε:
«Και τι να κάνω με όλα αυτά;»


Υπάρχει ένα σκανταλιάρικο κομμάτι μέσα μου που μπαίνει στον πειρασμό να απαντήσει:
«Δεν ξέρω!»
Ή αλλιώς: «Αυτό είναι δικό σου πρόβλημα».


Αλλά αξίζετε κάτι περισσότερο. Και ενώ είναι αλήθεια ότι δεν μπορώ να σας πω τι να κάνετε με όλα αυτά, μπορώ τουλάχιστον να σας πω τι έκανα εγώ.

Μέχρι τη μέρα που γνώρισα τη Jersey, δεν πίστευα στον διάβολο.
Ή, για να είμαι απολύτως ακριβής, μέχρι τρεις ώρες αφού τη γνώρισα, ήμουν κατά 99+ τοις εκατό βέβαιος ότι ο διάβολος δεν υπήρχε.


Στην πραγματικότητα, χρησιμοποιούσα την Jersey ως μέρος μιας στρατηγικής για να αποδείξω την ανυπαρξία του διαβόλου όσο το δυνατόν πιο επιστημονικά – στον ίδιο μου τον εαυτό.

Μόνο που το «πείραμά» μου άρχισε να γυρίζει μπούμερανγκ τη στιγμή που άκουσα τη Jersey να λέει για τους δαίμονές της:
«Τους λυπάμαι· είναι στην πραγματικότητα μάλλον αδύναμα και αξιολύπητα πλάσματα».


Όταν γύρισα αεροπορικώς στο σπίτι μετά από εκείνη την πρώτη αξιολόγηση, δεν είχα μεταστραφεί σε πίστη στον διάβολο· ήταν το πολύ-πολύ μισό-μισό.
Κι όμως, τι εκπληκτική μεταβολή του νου! Από εχθρική στάση σε ουδέτερη μέσα σε μία μόνο ημέρα — αρκετή, πάντως, για να συνεχίσω την έρευνα.
Τρεις μήνες αργότερα, αφού ο Terry κι εγώ είχαμε αντιμετωπίσει την Jersey, αποκαλύπτοντας μια κραυγαλέα κακή προσωπικότητα, και αφού είχα μιλήσει με τον Malachi και είχα χρόνο να επεξεργαστώ την εμπειρία, υποθέτω ότι είχα πια μεταστραφεί.


Ήμουν τώρα 95 τοις εκατό βέβαιος — αρκετά ώστε να δώσω εντολή να γίνει εξορκισμός, παρόλο που ήξερα ότι το ίδιο μου το επάγγελμα ίσως επιχειρούσε να με «αφορίσει».

Δύο μήνες αργότερα, την παραμονή του εξορκισμού, έχοντας ακούσει την Jersey να μου ουρλιάζει ενώ ταυτόχρονα χαμογελούσε, η βεβαιότητά μου ότι ήταν δαιμονικά κατειλημμένη είχε φτάσει στο 99 τοις εκατό.

Τέσσερις ημέρες αργότερα ήταν 100 τοις εκατό. Απόλυτη.
Δεν θα αμφέβαλλα ποτέ ξανά για την ύπαρξη του Σατανά.


Ο εξορκισμός της Beccah δεν αύξησε τη βεβαιότητά μου για την ύπαρξη του διαβόλου — δεν υπάρχει κάτι πέρα από την απόλυτη βεβαιότητα.

Το μόνο που μπορώ να πω είναι ότι ήταν τόσο συγκεχυμένος — ότι η Beccah/Λούσιφερ μας χειραγωγούσε τόσο σκληρά — ώστε δεν είμαι βέβαιος ότι θα είχα επιβιώσει χωρίς αυτή την απόλυτη βεβαιότητα.
Ως ψυχίατρος, είχα μεταστραφεί, μόνο από την υπόθεση της Jersey, από την πεποίθηση ότι ο διάβολος δεν υπάρχει, σε μια πίστη — μια βεβαιότητα — ότι ο διάβολος υπάρχει και πιθανότατα και δαίμονες (υπό τον έλεγχό του).


Με τον όρο διάβολος εννοώ ένα πνεύμα που είναι ισχυρό (μπορεί να βρίσκεται σε πολλά μέρη ταυτόχρονα και να εκδηλώνεται με ποικίλους καθαρά παραφυσικούς τρόπους), απόλυτα κακόβουλο (το μοναδικό του κίνητρο φαινόταν να είναι η καταστροφή των ανθρώπων ή ολόκληρης της ανθρώπινης φυλής), δόλιο και ματαιόδοξο, ικανό να εγκαθίσταται κατά κάποιον τρόπο μέσα στο νου, τον εγκέφαλο, την ψυχή ή το σώμα ευάλωτων και πρόθυμων ανθρώπων — ένα πνεύμα που είχε διάφορα ονόματα (μεταξύ αυτών Lucifer και Satan), που ήταν πραγματικό και υπήρχε.

Προσπάθησα να αφηγηθώ τις ιστορίες της Jersey και της Beccah με τη μέγιστη δυνατή επιστημονική πληρότητα. Δεν παρέλειψα καμία σημαντική λεπτομέρεια. Κατά συνέπεια, εσείς κι εγώ διαθέτουμε ακριβώς την ίδια βάση δεδομένων για να εργαστούμε. Ωστόσο, δεν θεωρώ πιθανό, αυτή τη στιγμή, να καταλήξουμε στα ίδια συμπεράσματα.
Έτσι, εγώ μεταστράφηκα σε μια πίστη στον διάβολο. Εφόσον εσείς έχετε την ίδια βάση δεδομένων με εμένα, σημαίνει αυτό ότι περιμένω να γίνετε κι εσείς πιστοί στον διάβολο; Όχι. Βλέπετε, υπάρχει… μία καθοριστική διαφορά στις εμπειρίες μας. Εγώ ήμουν εκεί, ενώ εσείς όχι. Το να βλέπεις είναι να πιστεύεις. Εγώ είδα άμεσα. Εσείς μπορέσατε να δείτε μόνο μέσα από τα δικά μου μάτια, και η εμπειρία σας είναι αναγκαστικά έμμεση.

Όχι, το περισσότερο που μπορώ να ελπίζω είναι ότι, διαβάζοντας για την Jersey και τη Beccah, έχετε μετακινηθεί από ένα κλειστό σε ένα ανοιχτό μυαλό — ότι θα ήσασταν πρόθυμοι να εξετάσετε περισσότερα στοιχεία, αν αυτά ήταν διαθέσιμα… ότι θεωρείτε το ζήτημα άξιο περαιτέρω μελέτης.
Συνοψίζοντας, ελπίζω ότι θα μπορέσετε να δείτε πως ζητήματα όπως η κατοχή και ο εξορκισμός, οι δαίμονες και η απελευθέρωση, αποτελούν ένα κατάλληλο πεδίο επιστημονικής έρευνας. Πιο συγκεκριμένα, θα ήθελα να ενωθείτε μαζί μου στην πρόταση να καταστεί η «δαιμονολογία» ένα αναδυόμενο υπο-πεδίο της ψυχιατρικής και της ψυχολογίας.


Δύο μόνο περιπτώσεις δεν αρκούν για να δημιουργηθεί μια επιστήμη. Αποτελούν όμως την αρχή μιας επιστήμης — και αυτό αρκεί για να ξεκινήσει.

Η Jersey και η Beccah δεν θα μπορούσαν να είναι πιο διαφορετικές περιπτώσεις. Ωστόσο, πέρα από το ότι ήταν κατειλημμένες, είχαν και αρκετά κοινά στοιχεία. Καταρχάς, ήταν και οι δύο πολύ καλές και πολύ κακές.

Έχω ήδη αναφέρει την καλοσύνη τους από διάφορες οπτικές γωνίες. Σημείωσα ότι ένιωθα πως υπήρχε κάτι δυνητικά ιερό σε καθεμία από αυτές. Για παράδειγμα, διαχρονικά υπάρχει μια σύνδεση ανάμεσα στην αγιότητα και το φως. Αυτή η σύνδεση ίσως εξηγεί γιατί οι παλιοί ζωγράφοι απεικόνιζαν συνήθως τους αγίους με φωτοστέφανα (που σήμερα κάποιοι ίσως θα αποκαλούσαν «αύρες»).
Στο τέλος και των δύο εξορκισμών — της Jersey και της Beccah — τα πρόσωπά τους ήταν πλημμυρισμένα από φως. Ήταν σχεδόν υπερβολικά λαμπερά. Έχω δει φως στα πρόσωπα πολλών καλών ανθρώπων, αλλά ποτέ σε τέτοιο βαθμό.


Ο Malachi κι εγώ συμφωνούσαμε σε ένα κρίσιμο σημείο: οι κατειλημμένοι άνθρωποι δεν είναι κακοί· βρίσκονται σε σύγκρουση ανάμεσα στο καλό και το κακό. Αν δεν υπήρχε αυτή η σύγκρουση, δεν θα μπορούσαμε να γνωρίζουμε ότι υπάρχει κάτι τέτοιο όπως η κατοχή. Είναι αυτή η σύγκρουση που γεννά το «στίγμα» της κατοχής. Οι απολύτως κακοί άνθρωποι δεν βρίσκονται σε σύγκρουση· δεν νιώθουν πόνο ή δυσφορία. Δεν υπάρχει εσωτερική ταραχή.

Ωστόσο, όσον αφορά τους απολύτως κακούς ανθρώπους, εγώ και ο Malachi διαφωνούσαμε.
Ο Malachi πίστευε ότι οι απολύτως κακοί άνθρωποι είναι σπάνιοι.


Ο Malachi παρουσίασε αρκετούς από αυτούς στο Hostage to the Devil, αλλά όλοι ήταν ασαφείς, σκιώδεις μορφές. Εγώ, αντίθετα, πιστεύω ότι οι απολύτως κακοί άνθρωποι είναι αρκετά συχνοί — πολύ πιο συχνοί από τους κατειλημμένους — και παρουσίασα αρκετούς από αυτούς στο People of the Lie με σημαντική λεπτομέρεια.

Ο Malachi πίστευε ότι οι απολύτως κακοί άνθρωποι είναι έτσι εξαιτίας δαιμονικής εμπλοκής και λόγω της πλήρους συγκατάθεσης και συνεργασίας τους με το δαιμονικό. Γι’ αυτό τους αποκαλούσε «τέλεια κατειλημμένους». Τους θεωρούσε μη ερευνήσιμους. Εγώ, αντίθετα, τους ονόμασα «οι άνθρωποι του ψεύδους» και πιστεύω ότι μπορούν να αποτελέσουν αντικείμενο έρευνας, έστω και με δυσκολία. Χωρίς να αποδίδω την κακία τους σε δαιμονική εμπλοκή, έχω επανειλημμένα πει: «Δεδομένων των καθολικών δυναμικών της τεμπελιάς και του ναρκισσισμού, δεν νομίζω ότι οι άνθρωποι του ψεύδους χρειάζονται τον Σατανά για να τους στρατολογήσει στο κακό· πιστεύω ότι είναι απολύτως ικανοί να στρατολογούν τον εαυτό τους».

Παρότι εγώ και ο Malachi συμφωνούσαμε ότι οι κατειλημμένοι άνθρωποι δεν είναι απολύτως κακοί — ότι κάποιο μέρος της ψυχής τους παραμένει καλό — αυτή η καλοσύνη δεν φαινόταν ιδιαίτερα έντονη στον Malachi. Στην Jersey και στην Beccah, όμως, εγώ ένιωσα ότι η καλοσύνη τους ήταν τόσο μεγάλη ώστε να υποδηλώνει μια πιθανή αγιότητα. Αυτό με οδήγησε στην υπόθεση ότι η κατοχή είναι τόσο σπάνια κατάσταση επειδή υπάρχουν πολύ περισσότεροι άνθρωποι απ’ ό,τι δαίμονες. Προς έκπληξή μου, αυτή η υπόθεση συνέπιπτε με τη διαδεδομένη χριστιανική διδασκαλία ότι η μάχη μεταξύ καλού και κακού ουσιαστικά κερδήθηκε από τον Ιησού όταν πέθανε στον σταυρό. Παρόλο που συχνά δεν το νιώθουμε έτσι, αυτή η διδασκαλία υποστηρίζει ότι αυτό που απομένει σήμερα είναι απλώς μια «εκκαθάριση» των απελπιστικά λιγοστών υποτακτικών του Σατανά. Όντας, κατά κάποιον τρόπο, σε φυγή, ο Σατανάς προσπαθεί απεγνωσμένα να σβήσει τις φωτιές. Είναι λοιπόν φυσικό ότι αυτός και οι ακόλουθοί του θα πλήττουν μόνο εκείνους τους ανθρώπους που αποτελούν ιδιαίτερη απειλή για τις δυνάμεις του σκότους. Με άλλα λόγια, πιστεύω ότι αυτή η δυνητική αγιότητα είναι ο λόγος που ο διάβολος τους δίνει ιδιαίτερη προσοχή.

Είναι όμως εξαιρετικά σημαντικό να κατανοήσουμε ότι τα εν δυνάμει ιερά θύματα της κατοχής δεν είναι απλώς καλά. Είναι επίσης πολύ κακά ως αποτέλεσμα της κατοχής τους. Έχοντας εν μέρει καταληφθεί από το δαιμονικό, εκδηλώνουν το κακό του δαιμονικού. Παρά την καλοσύνη της, η Jersey είχε αρχίσει να εγκαταλείπει επανειλημμένα τα βρέφη της. Και η Beccah, παρά την εντυπωσιακή θεολογική της κατανόηση, ήταν μια καταναγκαστική, χρόνια απατεώνισσα.
Οι περισσότεροι ψυχίατροι πιστεύουν ότι όλοι οι άνθρωποι έχουν μέσα τους ένα στοιχείο κακίας ή κακού, το οποίο προσπαθούν να κρύψουν σε εκείνο το μέρος του νου που ο Carl Jung ονόμασε «Σκιά». Αλλά αυτό είναι κάτι διαφορετικό από την κατοχή. Ενώ μπορεί να υπάρχει ένας μέτριος αγώνας μεταξύ καλού και κακού στην ψυχή σχεδόν κάθε ανθρώπου, στους ανθρώπους που είναι κατειλημμένοι ο αγώνας είναι τιτάνιος.

Τέλος, ας επιστρέψω στην αρχή, όπου σημείωσα πόσο εξαιρετικά διαφορετικές ήταν η Jersey και η Beccah. Υπάρχουν μόνο τέσσερις ακόμη γνήσιοι εξορκιστές που έχω γνωρίσει προσωπικά. Ένα από τα πράγματα στα οποία συμφωνούμε και οι πέντε είναι ότι οι κατειλημμένοι άνθρωποι διαφέρουν πολύ μεταξύ τους. Δεν υπάρχει κάτι όπως «τυπική» περίπτωση κατοχής, ούτε «τυπικός» εξορκισμός. Όσο έμπειρος κι αν είναι, όσο καλά κι αν γνωρίζει τον ασθενή, από τη στιγμή που αρχίζει η επίκληση, ο εξορκιστής εισέρχεται σε ανεξερεύνητη περιοχή και δεν έχει ιδέα τι θα κληθεί να αντιμετωπίσει.

Φαινόταν αρκετά αξιοσημείωτο ότι, όταν έφτασα στην ουσία των πραγμάτων, και οι δύο ύποπτες περιπτώσεις μου αποδείχθηκαν περιπτώσεις σατανικής κατοχής. Δεν είχα ποτέ διαβάσει για περίπτωση καθαρής σατανικής κατοχής, γι’ αυτό και κάλεσα πανικόβλητος για βοήθεια εκείνο το πρώτο κυριακάτικο απόγευμα.

Για αρκετά χρόνια μετά την ολοκλήρωση του εξορκισμού της Jersey, πήγα στο άλλο άκρο και αναρωτιόμουν αν υπήρχε καν κάτι τέτοιο όπως δαιμονική κατοχή, και αν όλες οι περιπτώσεις κατοχής δεν ήταν, στην ουσία τους, σατανική κατοχή. Ήταν αλήθεια ότι, πριν φτάσουμε στον Σατανά στην περίπτωση της Jersey, έπρεπε να περάσουμε μέσα από τέσσερις δαίμονες. Αλλά ήταν πράγματι δαίμονες; Καθένας από αυτούς αντιπροσώπευε μια ψευδή ιδέα ή αίρεση που η Jersey κουβαλούσε για πολλά χρόνια — αρκετά ώστε καθεμία από αυτές τις ψευδείς ιδέες να αναπτύξει ένα είδος δικής της προσωπικότητας. Έμοιαζαν να προκύπτουν περισσότερο από την ψυχή της Jersey παρά να είναι οντότητες που την είχαν καταλάβει. Έτσι αναρωτήθηκα μήπως ήταν απλώς ιδέες της Jersey πίσω από τις οποίες κρυβόταν ο Σατανάς, ή μήπως, αντί να είναι ανεξάρτητοι δαίμονες, δεν ήταν παρά αντανακλάσεις του Ενός.

Ωστόσο, κατά τη διάρκεια της απελευθέρωσης της Beccah, φάνηκε να συναντήσαμε έναν αληθινό δαίμονα, τον Ιούδα — έναν από τους πιο γνωστούς δαίμονες, κοντά στον Σατανά στην ιεραρχία αλλά παρ’ όλα αυτά ξεχωριστό από αυτόν. Και σίγουρα, όταν εκδιώξαμε τον Ιούδα, η ανάρρωση της Beccah ήταν τίποτα λιγότερο από θαυματουργή για τρεις εβδομάδες. Πράγματι, το γεγονός ότι διήρκεσε μόνο τρεις εβδομάδες δεν μειώνει καθόλου τον θαυματουργό της χαρακτήρα. Ο επιστήμονας μέσα μου φυσικά αναρωτήθηκε μήπως επρόκειτο για θεραπεία τύπου placebo, αλλά το αμφέβαλα. Η Beccah ήταν βαριά και συνεχώς καταθλιπτική κάθε μέρα επί τριάντα χρόνια. Το να μην αισθάνεται καθόλου κατάθλιψη για είκοσι μία συνεχόμενες ημέρες ήταν μια θεραπεία πολύ μεγαλύτερης κλίμακας από ό,τι θα περίμενε κανείς από το φαινόμενο placebo. Έτσι άρχισα να πιστεύω, μαζί με όσους έχουν γράψει για το θέμα, ότι οι δαίμονες είναι κακά πνεύματα με δική τους υπόσταση και κάτι περισσότερο από απλές αντανακλάσεις του Σατανά.

Σε αυτό το σημείο έχω να προσφέρω μόνο μία αδύναμη υπόθεση για το γιατί και οι δύο περιπτώσεις μου ήταν περιπτώσεις σατανικής κατοχής. Προσέγγισα την Jersey και τη Beccah ως σκληροπυρηνικός επιστήμονας και ως ένας πολύ παραδοσιακός ψυχίατρος με εθνική φήμη, την οποία δεν ήθελα να χάσω. Αν επρόκειτο να διαγνώσω κατοχή, τότε, μα τον Θεό, έπρεπε να είναι σωστή διάγνωση. Κατά συνέπεια, ίσως δεν είναι τυχαίο ότι επέλεξα να διαγνώσω μόνο τις πιο σοβαρές περιπτώσεις κατοχής, και επειδή ήταν οι πιο σοβαρές, ήταν τελικά σατανικές περιπτώσεις. Η μόνη άλλη πιθανότητα που μπορώ να σκεφτώ είναι ότι, για κάποιο λόγο, ο Θεός ήθελε να δω περιπτώσεις σατανικής κατοχής — αλλά αυτό δεν αποτελεί επιστημονικά αποδεκτή υπόθεση. Δεν θα στεκόταν με τίποτα.

Έπειτα, το ζήτημα των ονομάτων ίσως έχει σημασία. Η Jersey δεν μίλησε ποτέ καν για τον εαυτό της ως κατειλημμένη από τον Σατανά. Εγώ απλώς υπέθεσα στο τέλος ότι αυτό που αντιλαμβανόμουν ως Αντίχριστο ήταν επίσης ο Σατανάς και το προσφώνησα έτσι όταν το εκδίωξα. Η Beccah, από την άλλη πλευρά, μόλις επανακαταλήφθηκε (μετά το τρίβδομο θαύμα που ακολούθησε την εκδίωξη του Ιούδα), ονόμασε αμέσως τον νέο κατακτητή της ως Λούσιφερ. Μερικές φορές τον προσφωνούσαμε ως Λούσιφερ. Πιο συχνά τον προσφωνούσαμε ως Σατανά. Ούτε αυτός ούτε η Beccah έδειχναν να έχουν προτίμηση στο όνομα.

Παρόλα αυτά, ο κατακτητής της Jersey ήταν πολύ διαφορετικός στην εμφάνιση και στη φύση από τον κατακτητή της Beccah. Η Beccah, έχοντας μεγαλώσει ως Εβραία, χρησιμοποιούσε το όνομα της Παλαιάς Διαθήκης για τον Σατανά — το όνομα του όφεως, του διαβόλου που προκάλεσε το προπατορικό αμάρτημα στον Κήπο της Εδέμ. Οι φονταμενταλιστές Χριστιανοί που αρνούνται τη θεωρία της εξέλιξης χρησιμοποιούν βιβλικές χρονολογίες και τοποθετούν τον πειρασμό του Αδάμ και της Εύας από το φίδι λίγες χιλιάδες χρόνια πριν από τη γέννηση του Χριστού. Η μεγαλύτερη μερίδα των Χριστιανών που αποδέχονται τη θεωρία της εξέλιξης τοποθετούν την Εδέμ στην εποχή των πρώτων ανθρώπων, πριν από περίπου δύο ή περισσότερα εκατομμύρια χρόνια από τη γέννηση του Χριστού.

Ανεξάρτητα από το όνομα, θα τοποθετούσα με απόλυτη βεβαιότητα τον φιδίσιο δαίμονα της Beccah σε μια εποχή πριν από αρκετά εκατομμύρια χρόνια. Μίλησα για τις ιδιότητες της βαρύτητας, του μεγέθους και της ακινησίας του φιδιού της Beccah, αλλά δεν ανέφερα ένα ακόμη ξεχωριστό συναίσθημα που είχα κατά τη διάρκεια του εξορκισμού της. Στα σωθικά μου ένιωθα ότι αυτό το φίδι έπρεπε να είναι εκατομμυρίων ετών για να έχει φτάσει σε τόσο τεράστιο μέγεθος και τέτοια ακινησία. Ένιωθα ανήμπορος μπροστά του, γιατί μου φαινόταν πως θα χρειάζονταν δεκάδες εκσκαφείς και γερανοί να δουλεύουν μαζί για να απομακρύνουν αυτό το τέρας. Πραγματικά ένιωθα ότι ήταν ένα πλάσμα που βρισκόταν εκεί από την αιωνιότητα.

Το σατανικό πρόσωπο της Jersey δεν μου έδωσε παρόμοια αίσθηση μεγάλης αρχαιότητας. Ήταν ένα πολύ πιο ανθρωπόμορφο πρόσωπο, αν και η αποκρουστικότητά του ήταν εξίσου απάνθρωπη με εκείνη του φιδιού. Έχω σταθεί μπροστά σε καθρέφτη για ώρες και ώρες μετά τον εξορκισμό προσπαθώντας να μιμηθώ εκείνο το σατανικό πρόσωπο, αλλά δεν υπήρχε τρόπος εγώ, ένας συνηθισμένος άνθρωπος, να παραμορφώσω το πρόσωπό μου σε μια τόσο μη ανθρώπινη έκφραση. Ήταν επίσης ένα πρόσωπο γρήγορο στις κινήσεις του, εντελώς διαφορετικό από τη νωθρότητα του όφεως. Έτσι, πράγματι ένιωσα ότι ο κύριος δαίμονας της Jersey — ο Αντίχριστος που φαινόταν σατανικός — ανήκε περίπου στην εποχή της γέννησης και του θανάτου του Ιησού, ενώ ο φιδίσιος δαίμονας της Beccah ανήκε στην εποχή της γέννησης του ανθρώπινου γένους.

Αλλά όλα αυτά δύσκολα μπορούν να θεωρηθούν επιστήμη. Το γεγονός είναι ότι δεν γνωρίζουμε τι σημαίνουν. Δεν γνωρίζουμε αν ο Σατανάς και ο Λούσιφερ είναι ένα και το αυτό ή αν υπάρχει κάποια διαφορά μεταξύ τους. Η χριστιανική θεολογία θα υποστήριζε ότι ο Σατανάς και ο Λούσιφερ είναι, στην ουσία, το ίδιο. Όμως δεν υπάρχει βεβαιότητα για αυτό. Παραμένουν ερωτήματα — μεγάλα ερωτήματα που περιμένουν την επιστήμη να τα προσεγγίσει.

Συνεχίζεται

Ιράν, ο χρόνος τελειώνει, η κλιμάκωση είναι πιθανή

Έλενα Μπάσιλε - 30 Μαρτίου 2026

Ιράν, ο χρόνος τελειώνει, η κλιμάκωση είναι πιθανή


Πηγή: Il Fatto Quotidiano

Ο πόλεμος κατά του Ιράν δεν είναι προς το συμφέρον της Ευρώπης και των Ηνωμένων Πολιτειών. Δεν εξυπηρετεί τη βελτίωση της δημοκρατικής κατάστασης της χώρας ούτε δίνει ελευθερία στις γυναίκες που δεν ανέχονται τις ισλαμικές αρχές. Η σύγκρουση υποστηρίχθηκε σθεναρά από τον Νετανιάχου και το Ισραήλ. Ο διαρκής πόλεμος είναι απαραίτητος για τη συνέχιση της εξουσίας του Ισραηλινού πρωθυπουργού και μεγάλου μέρους της διεφθαρμένης ηγεσίας. Το σχέδιο του Μεγάλου Ισραήλ, που κατοχυρώνεται στον χάρτη του Λικούντ, υποστηρίζεται τώρα από την πλειοψηφία των Ισραηλινών, οι οποίοι δεν θέλουν να αναγνωρίσουν την ύπαρξη ενός παλαιστινιακού κράτους και, όπως δείχνουν οι δημοσκοπήσεις, έχουν εγκρίνει τη γενοκτονία στη Γάζα. […] Ο Τραμπ παρασύρθηκε στον πόλεμο από το ισραηλινό λόμπι, το οποίο αποτελείται από Χριστιανούς Σιωνιστές και Ευαγγελικούς, καθώς και Εβραίους, και είναι ικανό να διοικεί σημαντικά κεφάλαια και απαράμιλλη επιρροή στα μέσα ενημέρωσης. Ο πρόεδρος διακινδυνεύει την πολιτική του πτώση σε έναν πόλεμο αντίθετο με την προεκλογική του εκστρατεία και για τον οποίο τον εξέλεξε ο λαός της MAGA. Οι οικονομικές συνέπειες, δεδομένης της ενεργειακής κρίσης που επηρεάζει τη βιομηχανία και τη γεωργία και πυροδοτεί τον στασιμοπληθωρισμό, είναι ιδιαίτερα οδυνηρές για τη Δύση. Η Ευρώπη και οι μοναρχίες του Κόλπου, αν και δεν αποφάσισαν για τον πόλεμο, είναι συνεμπόλεμοι επειδή οι βάσεις του ΝΑΤΟ και των Αραβικών χωρών χρησιμοποιούνται για την επίθεση στο Ιράν. Σύμφωνα με το Άρθρο 51 του Χάρτη των Ηνωμένων Εθνών, το οποίο διέπει την αυτοάμυνα, η Τεχεράνη έχει το δικαίωμα να επιτίθεται σε βάσεις που χρησιμοποιούνται για αμερικανικές επιθέσεις. Οι αιτίες αυτού του πολέμου δεν είναι η ρητορική της «φιλελεύθερης τάξης», δεν συμβάλλουν στην εξαγωγή δημοκρατίας, ούτε αποτελούν εμπόδιο κατά της τρομοκρατίας και της ιρανικής πυρηνικής απειλής, όπως δυστυχώς ισχυρίζεται μεγάλο μέρος της ευρωπαϊκής διπλωματίας. Εάν υπήρχε η πολιτική βούληση για την επιδίωξη μιας πυρηνικής συμφωνίας, οι τελευταίες διαπραγματεύσεις στο Ομάν θα είχαν οδηγήσει σε μια καλύτερη συμφωνία από την JCPOA του 2015, καθώς το Ιράν είναι έτοιμο να κάνει μεγαλύτερες παραχωρήσεις και να αποκηρύξει τα πυρηνικά όπλα. Η τρομοκρατία της Χεζμπολάχ, της Χαμάς και των Χούθι υπάρχει επειδή η Δύση δεν επιδίωξε ποτέ μια δίκαιη λύση στο παλαιστινιακό ζήτημα, σύμφωνα με το δίκαιο του ΟΗΕ. Οι ίδιες ευρωπαϊκές χώρες που αναγνώρισαν πρόσφατα το Κράτος της Παλαιστίνης έχουν, στην πράξη, υποστηρίξει την ατιμωρησία του Ισραήλ μέσω οικονομικής και στρατιωτικής συνεργασίας.
Από στρατηγική άποψη, το Ισραήλ, παρά το γεγονός ότι υπέστη απώλειες σε υποδομές και κατάφερε να αποφύγει σφαγές χάρη στο σύστημα καταφυγίων του, έχει έναν σαφή στόχο: να κυριαρχήσει στη Μέση Ανατολή εξοντώνοντας όσους στέκονται εμπόδιο στο δρόμο του «μεγάλου Ισραήλ». Οι Ηνωμένες Πολιτείες θα μπορούσαν να θεωρήσουν το Ιράν έναν λογικό στόχο, τόσο ως αποδυνάμωση του στρατηγικού τους αντιπάλου, της Κίνας, όσο και ως χώρα ικανή να προμηθεύσει βασικές πρώτες ύλες σε έναν κουτσό καπιταλισμό. Ωστόσο, το οικονομικό και ανθρώπινο κόστος της παράτασης του πολέμου καθιστά το εγχείρημα επισφαλές. Είναι απίθανο η απόβαση των Πεζοναυτών στο Χάργκ να είναι σε θέση να αντιστρέψει την πορεία μιας σύγκρουσης από την οποία ακόμη και οι ευρωπαϊκοί και οι ΝΑΤΟϊκοί στρατοί θα ήθελαν να αποστασιοποιηθούν. Το Ιράν δίνει μια υπαρξιακή μάχη για την επιβίωσή του ως κυρίαρχο έθνος. Μια εκεχειρία είναι αδιανόητη εάν δεν αλλάξει το status quo και δεν εξαλείψει την ισραηλινο-αμερικανική απειλή. Βασιζόμενη στην πυραυλική της άμυνα, η Τεχεράνη πιστεύει ότι μπορεί να επικρατήσει σε έναν πόλεμο φθοράς που θα μπορούσε να προκαλέσει μακροπρόθεσμη πολιτική και οικονομική ζημιά στις μοναρχίες του Κόλπου και στη Δύση. Είναι επίσης αλήθεια ότι η τρέχουσα θέση της ιρανικής ηγεσίας δεν αφήνει διέξοδο και θα μπορούσε να προκαλέσει μια ανεξέλεγκτη στρατιωτική και πυρηνική κλιμάκωση. Ο εξαναγκασμός των μοναρχιών του Κόλπου να αλλάξουν συμμάχους και των Ηνωμένων Πολιτειών να εγκαταλείψουν τη Μέση Ανατολή είναι ένας σημαντικός στρατηγικός στόχος, αλλά δεν θα επιτευχθεί εύκολα. Διακυβεύεται η πιθανότητα μιας κοινής ισραηλινοαμερικανικής απόφασης για τη ρίψη μιας τακτικής πυρηνικής βόμβας, πιθανώς διευκολύνοντάς την με μια ψευδή τρομοκρατική επίθεση που θα αποδοθεί στους Ιρανούς.
Αντιμέτωποι με αυτά τα τρομακτικά σενάρια, η διπλωματία των BRICS πρέπει να παρέμβει. Είναι δύσκολο να βασιστεί κανείς στην Ευρώπη. Το Ισραήλ πρέπει να σταματήσει, η Ουάσιγκτον πρέπει να πειστεί να κάνει σημαντικές παραχωρήσεις όσον αφορά τις αποζημιώσεις και τον σεβασμό της κυριαρχίας του Ιράν, το οποίο με τη σειρά του πρέπει να αποκηρύξει τα πυρηνικά όπλα. Η Ρωσία και η Κίνα πρέπει να ενεργήσουν ως εγγυητές, προσφέροντας στην Τεχεράνη την πυρηνική τους ομπρέλα. Η εύρεση διεξόδου είναι απαραίτητη για όλους, ειδικά για τους Ευρωπαίους που έχουν τα πάντα να χάσουν. Εν τω μεταξύ, η κοινωνία των πολιτών σε χώρες που η Τεχεράνη μπορεί να θεωρεί συν-εμπόλεμες φαίνεται αδιάφορη και αποφασισμένη να απολαύσει την Άνοιξη. Καλώς ήρθατε στον μεταμοντέρνο σουρεαλισμό.

SUMPHILOSOPHEIN (1)

  SUMPHILOSOPHEIN 

H ζωή στην Ακαδημία του Πλάτωνος.

Του Enrico Berti.

     

Εισαγωγή.

          Είναι εκείνο το οποίο για τον καθένα συνιστά την ύπαρξη (τήν παρουσία του), αυτό για το οποίο (οι άνθρωποι) επιθυμούν να ζούν, είναι ακριβώς αυτό στο οποίο θέλουν να διατρέχουν τον χρόνο τους με τους φίλους. Γι’αυτό είναι αυτός που πίνει μαζί, άλλοι παίζουν τα ζάρια, άλλοι γυμνάζονται μαζί ή πάνε στο κυνήγι ή φιλοσοφούν μαζί (sumphilosophousin). Και όλοι περνούν τις μέρες τους κάνοντας εκείνο το πράγμα που αγαπούν πάνω από κάθε άλλο, ανάμεσα σε εκείνα που συνιστούν μία ζωή. [Αριστοτέλης, Ηθικά Νικομάχεια, 117 α 1-7].

          Γράφοντας αυτά τα λόγια ο Αριστοτέλης δεν μπορεί να είχε ξεχάσει τα είκοσι χρόνια που πέρασε στην Ακαδημία του Πλάτωνος, όπου είχε την ποιο μεγάλη ευκαιρία όλης του τής ζωής, να κάνει φιλοσοφία μαζί με τους φίλους (sumphilosophein)Και αυτός ίδρυσε μία σχολή, το Λύκειο, αλλά διέτρεξε εκεί μόλις έντεκα χρόνια (334-323 π.Χ.), στην ηλικία μετά τα 50- στην οποία δεν γεννιούνται πλέον μεγάλες φιλίες, ή τουλάχιστον φιλίες που μπορούν να συγκριθούν με εκείνες της εφηβείας. Στην Ακαδημία είχε εισέλθει 17 χρονών και παρέμεινε μέχρι τα 37, δηλαδή μέχρι τον θάνατο του Πλάτωνος και οι φίλοι στους οποίους αναφέρεται δεν μπορούσαν παρά να είναι ο Πλάτων και οι άλλοι μαθητές του, τους οποίους ονομάζει φίλους (φίλοι άνδρες) ήδη στην αρχή των Ηθικών Νικομάχειων, στο διάσημο χωρίο στο οποίο, έχοντας την πρόθεση να ασκήσει κριτική στην ιδέα τού Αγαθού τού Πλάτωνος, δηλώνει “δεδομένου ότι είμαστε φιλόσοφοι, παρότι όλοι μας είναι αγαπητοί [η αλήθεια και οι φίλοι], είναι ιερό πράγμα να προτιμήσουμε την αλήθεια” (Ηθ. Νικ. 1096 α 12-16), πολύ άσχημα μεταφρασμένο στα Λατινικά μέ amicus plato, sed magis amica veritas!

          Αυτή είναι η πρώτη φορά που το ρήμα sumphilosophein εμφανίζεται στην αρχαία Ελληνική γραμματεία και εμφανίζεται για να δείξει τήν αριστοτελική σύλληψη εκείνου στο οποίο για τον καθένα συνίσταται η ύπαρξη, “αυτό για το οποίο οι άνθρωποι επιθυμούν να ζουν”, δηλαδή για την ευτυχία. Η μέγιστη ευτυχία, λοιπόν για τους φιλοσόφους δεν είναι μόνον το “φιλοσοφείν”, αλλά να φιλοσοφούν μαζί μέ (sun) τούς φίλους, ένα πράγμα του οποίου απέκτησε εμπειρία ο Αριστοτέλης στην Ακαδημία όπου “περνούσαν οι μέρες” κάνοντας το πράγμα που αγαπούσαν” πάνω από κάθε άλλο πράγμα ανάμεσα σε όσα συνιστούν μία ζωή”. Την ζωή στην Ακαδημία ακριβώς, είναι η πρόθεσίς μας να επανασυστήσουμε, ή καλύτερα εκείνο το μέρος τής ζωής στην Ακαδημία το οποίο ήταν αφιερωμένο στο φιλοσοφείν μαζί, δηλαδή τις συζητήσεις, τις διαφωνίες, τις κοινές αναζητήσεις.

          Τί γινόταν στην Ακαδημία τού Πλάτωνος; Ποιος υπήρχε; Για τί πράγμα γινόταν συζήτηση; Ποιες ιδέες γεννήθηκαν; Και πώς γεννήθηκαν; Ποια αξία απέκτησε λοιπόν αυτή η σχολή, η πρώτη αληθινή σχολή τής φιλοσοφίας, η οποία ιδρύθηκε και διευθύνθηκε από έναν φιλόσοφο τού μεγέθους τού Πλάτωνος και η οποία είχε στις τάξεις της για είκοσι χρόνια τον επίσης διάσημο μαθητή του, τον Αριστοτέλη”, “τον δάσκαλο αυτών που γνωρίζουν”.

          Θα προσπαθήσουμε να απαντήσουμε σ’αυτές τις ερωτήσεις βασιζόμενοι στις λιγοστές ιστορικές πληροφορίες προερχόμενες από την αρχαιότητα, αλλά πάνω απ’όλα στα διατιθέμενα έργα όσων μετείχαν σ’αυτή την εκπληκτική εμπειρία, τόσο στους διαλόγους τού Πλάτωνος ή τις διατριβές τού Αριστοτέλη, όσο και στα αποσπάσματα και των δύο αυτών πρωταγωνιστών και των άλλων φιλοσόφων που στάθηκαν δίπλα τους στα σαράντα χρόνια που πέρασαν ανάμεσα στην ίδρυση τής σχολής και τον θάνατο τού Πλάτωνος!

          Αλλά πριν από κάθε άλλη πηγή είναι αναγκαίο να επικαλεσθούμε, για να δώσουμε μία ιδέα της ατμόσφαιρας που βασίλευε στην σχολή του Πλάτωνος, τίς λέξεις με τις οποίες πιθανόν ο ίδιος ο δάσκαλος την ανακαλούσε: Αυτή η δική μου δεν είναι μία επιστήμη σαν τις άλλες: αυτή δεν είναι δυνατόν με κανένα τρόπο να μεταδοθεί, αλλά σαν φλόγα ανάβει από φωτιά που πηδάει, γεννιέται ξαφνικά στην ψυχή μετά από μία μεγάλη περίοδο συζητήσεων στο θέμα και μία ζωή βιωμένη εν κοινωνία και στην συνέχεια τρέφεται από τον εαυτό της! [έβδομη επιστολή, 341 c-d].

          Η μεγάλη περίοδος συζητήσεων στο θέμα, που μία ζωή κοινή κατέστησε δυνατή, είναι ακριβώς η έκφραση όσων συνέβαιναν στην Ακαδημία και ήταν η συνθήκη από την οποία γεννήθηκαν όχι τόσο η φιλοσοφία τού ιδίου τού Πλάτωνος, η οποία τουλάχιστον στην αρχή υπήρξε η συνθήκη που κατέστησε εφικτή την ανάδυση τής σχολής, όσο την περαιτέρω ανάπτυξή της και τις φιλοσοφίες των μαθητών του, όχι μόνον των λιγότερο γνωστών, όπως ο Σπεύσιππος και ο Ξενοκράτης αλλά και του μεγάλου Αριστοτέλη, όπως επίσης και των πιο σημαντικών επιστημονικών θεωριών, μαθηματικών, γεωμετρικών και αστρονομικών της αρχαιότητος, οι οποίες διατυπώθηκαν από τον Εύδοξο της Κνίδου, τον Ηρακλείδη τον Ποντικό, τον Φίλιππο του Οπούντε, τον Θεόφραστο και τον Κάλλιππο της Κιζίκου.

          Ο τρόπος με τον οποίο αναπτύσσονταν αυτές οι συζητήσεις αναφέρεται ξανά με την ίδια ευκαιρία από τον Πλάτωνα, με την 7η επιστολή, η οποία είναι ένα είδος αυτοβιογραφίας γραμμένη από τον ίδιο λίγα χρόνια πριν τον θάνατό του ή όπως κάποιος ισχυρίζεται, μία βιογραφία του γραμμένη από κάποιον μαθητή πολύ κοντινό του.

          Μαζί μαθαίνονται αυτά τα πράγματα, και η αλήθεια και το ψεύδος όλης τής ουσίας, μετά από πολύ χρόνο και πολύ κόπο, όπως είπα προηγουμένως. Τότε κοπιαστικά, ενόσω κάθε στοιχείο (ονόματα, ορισμοί, οπτικές εικόνες και αντιλήψεις) μέσα από φιλικούς ελέγχους και με ερωτήσεις και απαντήσεις γινόμενες χωρίς αντιπαλότητα, τρίβεται με τους άλλους, συμβαίνει η διαίσθηση και η νόηση του καθενός να λάμπουν, σε όποιον κάνει όλες τις προσπάθειες που μπορεί να κάνει ένας άνθρωπος. (7η επιστολή, 344 b-c).

          Έτσι λοιπόν, ερωτήσεις, απαντήσεις, φιλικοί έλεγχοι. Μοιάζει στην αρχή κάθε συζήτησης να έθετε ο Πλάτων ένα πρόβλημα και καλούσε τούς φίλους του να προτείνουν κάποιες λύσεις. (υποθέσεις). Στην συνέχεια αφού κάθε προτεινόμενη υπόθεση περνούσε από αυστηρό έλεγχο μέσω ερωτήσεων, απαντήσεων και αναιρέσεων, δηλαδή μειώσεων σε αντίφαση, έτσι ώστε η απάντηση που θα αποδεικνύετο η πιο ισχυρή και άντεχε όλους τους ελέγχους, μπορούσε να υπολογισθεί, τουλάχιστον πρόχειρα, σαν αληθινή.

          Σ’αυτή τη μέθοδο είχε αναφερθεί ήδη ο Πλάτων στην Πολιτεία, στον πιο διάσημο διάλογό του, όπου είχε ορίσει τον “διαλεκτικό”-διότι γι’αυτόν διαλεκτικός ήταν ο φιλόσοφος, διότι η υπέρτατη επιστήμη, δηλαδή η φιλοσοφία του, ονομαζόταν “διαλεκτική”- δείχνοντας διά τής αποφατικής οδού, δηλαδή σαν μή-διαλεκτικό, μέ τούς εξής όρους: όποιον, όπως στην μάχη, περνώντας από όλους τούς ελέγχους και προσπαθώντας να αναιρέσει όχι σύμφωνα με την γνώμη αλλά σύμφωνα με την πραγματικότητα, δεν κατορθώνει όμως να υπερβεί όλα αυτά τα εμπόδια με κατάλληλη επιχειρηματολογία! (Πολιτεία, VII, 534 C).

Συνεχίζεται

Αμέθυστος

TESCREAL, η ανησυχητική ιδεολογία των τεχνοκρατών – Roberto Pecchioli


Ενώ από κάτω παίζουμε με αριστερά και δεξιά, μεταξύ της Αντίφα και του Αντικομμουνιστικού Παρατηρητηρίου· ενώ η συζήτηση επικεντρώνεται σε ασήμαντα ζητήματα που ανυψώνονται σε θεμελιώδη ζητήματα, από πάνω, εν μέσω ανέμων πολέμου και μυστικών εργαστηρίων, ενεργούν, σκέφτονται και αλλάζουν αμετάκλητα τον κόσμο και την ανθρώπινη φυλή. Η νέα δυστοπία, άγνωστη ακόμη στη συντριπτική πλειοψηφία, είναι ο γαλαξίας TESCREAL, μια ανησυχητική αντιανθρώπινη ιδεολογία. Αν και υπάρχουν αγώνες και διαφωνίες μέσα στον Θόλο - σκεφτείτε άτομα τόσο διαφορετικά όσο ο Peter Thiel ή ο Alex Karp, οι ιδιοκτήτες του Palantir, και ο Bill Gates, ή οι γίγαντες της τεχνητής νοημοσύνης - οι ηγέτες της υψηλής τεχνολογίας προφανώς βαδίζουν διαιρεμένοι, χτυπώντας μαζί.

Έχουμε κατά καιρούς αναφέρει τον επιταχυνσιασμό, μια τεχνολογική πανκ ουτοπία τόσο στη «δεξιά» όσο και στην «αριστερή» εκδοχή της. Εν τω μεταξύ, μια ανησυχητική, εντελώς νέα πρακτική φιλοσοφία προχωρά ραγδαία, στα μισά του δρόμου μεταξύ ιδεολογίας και δυστοπίας. Το ακρωνύμιό της είναι TESCREAL, τα αρχικά των λέξεων μετανθρωπισμός, εξωτροπιανισμός, κοσμισμός, ορθολογισμός, αποτελεσματικός αλτρουισμός και μακροπρόθεσμος ορίζοντας. Είναι το όραμα και η συγκεκριμένη εφαρμογή -τυπική των τελευταίων γενεών τεχνο-ιδιοφυών της Σίλικον Βάλεϊ και γκουρού της Τεχνητής Νοημοσύνης- ενός κόσμου χωρίς ανθρώπους, στον οποίο οι μηχανές θα κληρονομήσουν τη Γη ως νέες «ζωντανές» οντότητες που θα νικήσουν τη γήρανση και τον θάνατο. Δεν πρόκειται για αυταπάτες ή υπερβολικές ουτοπίες, αλλά για τη σύντηξη διαφόρων ελιτίστικων προτάσεων που απειλούν να κατακλύσουν το ανθρώπινο είδος και ολόκληρο τον κόσμο.

Οι διάφοροι «-ισμοί» που αποτελούν το πολυσύμπαν Tescreal είναι ασαφείς για τους περισσότερους. Το ακρωνύμιο είναι πολύ πρόσφατο, επινοήθηκε το 2023 από τους μελετητές της Τεχνητής Νοημοσύνης Timnit Gehru και Emile Torres, και περιγράφει την κυρίαρχη ιδεολογία της Silicon Valley και της τεχνολογικής ελίτ. Ο μετανθρωπισμός είναι η επιθυμία να προβληθεί η ανθρωπότητα πέρα ​​από τη βιολογική και την δημιουργική διάσταση, υβριδίζοντάς την με μηχανές και ενισχύοντας τα χαρακτηριστικά της. Αξίζει να σημειωθεί ότι το H+, homo plus, είναι το διεθνές σύμβολο του μετανθρωπισμού. Ο εξωανθρωπισμός είναι ένα είδος αντιστροφής της εντροπίας (ο νόμος της μη αναστρέψιμης ενεργειακής διασποράς), μια ελιτίστικη φιλοσοφία που αναπτύχθηκε από έναν από τους κορυφαίους θεωρητικούς του μετανθρωπισμού, τον Max More. Βασίζεται σε ένα αισιόδοξο όραμα για το μέλλον, προβλέποντας εξελίξεις στην υπολογιστική ικανότητα, το προσδόκιμο ζωής και τη νανοτεχνολογία (το απείρως μικρό). Ο απώτερος στόχος του είναι να επιτύχει ένα είδος τεχνολογικής αθανασίας. Ο μοναδικισμός προέρχεται από την κατηγορία της μοναδικότητας που εισήγαγε ο Ray Kurzweil, επιστήμονας υπολογιστών, εφευρέτης, μετανθρωπιστής και κορυφαίο στέλεχος της Google. Το 2005, ο Kurzweil διατύπωσε τη θεωρία της εποχής της μοναδικότητας, της στιγμής κατά την οποία η τεχνολογική αλλαγή γίνεται τόσο ραγδαία και βαθιά που πυροδοτεί τη σύντηξη ανθρώπου και μηχανής. Στο βιβλίο του «Η μοναδικότητα είναι κοντά», εξηγεί ότι το επερχόμενο μέλλον θα είναι ένας βιοτεχνολογικός πολιτισμός στον οποίο οι εμπειρίες μας θα κυκλοφορούν μεταξύ του φυσικού και του εικονικού κόσμου, η νοημοσύνη μας θα γίνει τρισεκατομμύρια φορές πιο ισχυρή και τα σώματα και το περιβάλλον θα μεταμορφωθούν από τη νανοτεχνολογία. Η ανθρώπινη γήρανση και η ρύπανση θα αντιστραφούν, η παγκόσμια πείνα θα λυθεί και τα όρια της βιολογίας, συμπεριλαμβανομένου του θανάτου, θα ξεπεραστούν.

Ο σύγχρονος κοσμισμός, κληρονόμος του Ρώσου οραματιστή Νικολάι Φεντόροφ (1829-1903), είναι ένας μοναδικός συγκρητισμός που συνδυάζει τον μυστικισμό και τον επιστημονικό ορθολογισμό με απώτερο στόχο την καταπολέμηση του θανάτου και στη συνέχεια την αποίκιση άλλων πλανητών. Είναι, τελικά, η κοσμοθεωρία του Έλον Μασκ. Η ιδέα του αποτελεσματικού αλτρουισμού, που εισήγαγε ο Βρετανός φιλόσοφος Γουίλιαμ ΜακΆσκιλ και ο Σουηδός μετανθρωπιστής Νικ Μπόστρομ, είναι μια θεωρία που βασίζεται στην απεριόριστη χρήση της λογικής και των τεχνοεπιστημονικών ανακαλύψεων για την ουσιαστική βοήθεια προς τους άλλους. Μπορούμε να τη θεωρήσουμε μια ενημερωμένη εκδοχή του υλιστικού ωφελιμισμού του Τζέρεμι Μπένθαμ, που αναπτύχθηκε μεταξύ του 18ου και του 19ου αιώνα.

Ο μακροπρόθεσμος προσανατολισμός είναι μια ευρέως διαδεδομένη πεποίθηση στη Σίλικον Βάλεϊ που δίνει προτεραιότητα στη μακροπρόθεσμη ευημερία της ανθρωπότητας (έως και εκατομμύρια χρόνια) έναντι των άμεσων προβλημάτων. Προωθούμενη από προσωπικότητες όπως ο Έλον Μασκ και ο Σαμ Άλτμαν, ηγέτες της Γενετικής Τεχνητής Νοημοσύνης, στοχεύει στον μετριασμό των υπαρξιακών κινδύνων (Τεχνητή Νοημοσύνη, πανδημίες, ενέργεια και πυρηνικά όπλα) για να διασφαλιστεί η επιβίωση των μελλοντικών ανθρώπων. Αυτή η σχολή σκέψης πηγάζει από την ιδέα της μεγιστοποίησης των παγκόσμιων οφελών των πράξεών μας και, ως εκ τούτου, της ύψιστης προτεραιότητας στα μεσοπρόθεσμα έως μακροπρόθεσμα υπαρξιακά προβλήματα. Αυτό οδηγεί στη δικαιολόγηση της πραγματικής, τρέχουσας εκμετάλλευσης δισεκατομμυρίων ανθρώπων και στη διάδοση της αδιαφορίας για μια μοίρα επιτήρησης, ελέγχου και ενδεχομένως μαζικής δουλείας, στο όνομα υποθετικών πλεονεκτημάτων για τις μελλοντικές γενιές (εάν υπάρχουν).


Ο πιο άμεσος κίνδυνος της φούσκας Tescreal είναι η ευγονική μετατόπιση, που οργανώνεται και εφαρμόζεται από παντοδύναμες και ανεύθυνες τεχνο-επιστημονικές ολιγαρχίες. Η ευγονική, αξίζει να θυμόμαστε, είναι η επιδίωξη τεχνητής επιλογής των ανθρώπων. Ισχυρίζεται ότι δεν είναι η φύση που επιλέγει τα βιολογικά και ψυχολογικά μας χαρακτηριστικά, αλλά άλλα ανθρώπινα όντα, με βάση ιδέες και στόχους που επιλέγουν. Είναι ο αναδυόμενος Γνωστικός πειρασμός - υποστηριζόμενος από τη σύντηξη της επιστήμης, της τεχνολογίας και της μηχανικής - να αποφασίσουν τα κριτήρια και την αξιοπρέπεια της ζωής, καθώς και την κλίμακα των αξιών στις οποίες θα βασιστεί μια άνευ προηγουμένου ανθρωπολογική και οντολογική αναταραχή. Η επιστήμη των υπολογιστών και η γενετική μηχανική εξυμνούν την ευγονική της ανθρώπινης «βελτίωσης», ονειρευόμενη ένα στάδιο στο οποίο «η ανθρωπότητα συνειδητά θα συνειδητοποιήσει το πραγματικό της πεπρωμένο», όπως έγραψε ο Julian Huxley το 1957, εκπρόσωπος μιας ολιγαρχίας που πίστευε ότι ήταν ανώτερη μέχρι του σημείου να γνωρίζει το «αληθινό πεπρωμένο» του είδους μας.

Η νέα ευγονική έχει συγχωνευθεί με τον υπερφιλελευθερισμό που χάνεται στην άπειρη επέκταση των (ψευδών) ατομικών ελευθεριών: τον σχεδιασμό του σώματος, του φύλου/γένους, των παιδιών, της ζωής. Το κίνημα TESCREAL - η πρώτη ιδεολογία που ξεπέρασε τη νεωτερικότητα και τη μετανεωτερικότητα στο όνομα του μεταανθρώπινου (δηλαδή, του απάνθρωπου/αντιανθρώπινου) - έχει εμμονή με την «τεχνητή γενική νοημοσύνη» (AGI). Η AGI είναι ένας τύπος Τεχνητής Γενικής Νοημοσύνης (AGI) ικανής να κατανοεί, να μαθαίνει και να εφαρμόζει γνώση σε ένα ευρύ φάσμα εργασιών, ξεπερνώντας τις ανθρώπινες γνωστικές ικανότητες. Σε αντίθεση με τη «στενή» Τεχνητή Νοημοσύνη (ή «στενή Τεχνητή Νοημοσύνη»), η AGI στοχεύει στην επίλυση προβλημάτων αυτόνομα και γενικά. Ο Πάπας Λέων ΙΔ΄, από την πρώτη του ομιλία ως Καθολικός πάπας, αναγνώρισε αυτή τη συλλογή ιδεών, προτάσεων και ουτοπιών ως τον μεγαλύτερο κίνδυνο που εμφανίστηκε ποτέ στη σκηνή της ιστορίας.

Στον πυρήνα του βρίσκεται ένα συνονθύλευμα φουτουριστικών ιδεολογιών, που τροφοδοτούνται από όνειρα τελειότητας, αθανασίας και κοσμικής επέκτασης μέσω του υβριδισμού της ανθρωπότητας με τεχνητές συσκευές. Αυτό δεν είναι ούτε επιστημονική φαντασία ούτε δυστοπική λογοτεχνία: οι τεχνολογικοί πρωταθλητές του (Άλτμαν, Μπόστρομ, Τέγκμαρκ, Γκέρτσελ και άλλοι), καθώς και οι δισεκατομμυριούχοι που το χρηματοδοτούν (Μασκ, Θιλ, Γιάαν Ταλίν, ιδρυτής του Skype) είναι όλοι συνεργάτες του συστήματος Tescreal, χρησιμοποιώντας την κολοσσιαία τους δύναμη και τους τεράστιους οικονομικούς πόρους που συσσωρεύτηκαν σε πολύ σύντομο χρονικό διάστημα για να εφαρμόσουν αυτές τις φαντασιώσεις. Το ότι πρόκειται για μια εξαιρετικά ύπουλη μορφή ευγονικής που κατευθύνεται από ψηλά είναι απολύτως σαφές, όπως και ο θανάσιμος κίνδυνος να παραδοθεί μια τόσο τεράστια δύναμη αδιάφορα στα χέρια μιας μικρής ομάδας ανδρών - λαμπρή, ναι, αλλά καθοδηγούμενη από αυταπάτες παντοδυναμίας, που συχνά τροφοδοτούνται από τον εθισμό σε ψυχεδελικές ουσίες που έχουν σχεδιαστεί για να επεκτείνουν τη δημιουργικότητα και να εμποτίσουν αυθεντικές παραισθήσεις με ιδεαλισμό. Αυτοί οι άνθρωποι αποδίδουν στον εαυτό τους το δικαίωμα (ίσως το καθήκον ή την αποστολή) να αποφασίζουν για όλους, να αναδιαμορφώνουν τον κόσμο, τη φύση, τη βιολογία και τα πλάσματα. Βλέπουν τους ανθρώπους μόνο με βάση το IQ και την οργανική τους χρησιμότητα. Ο υλισμός τους είναι τόσο απόλυτος που είναι ασύγκριτος με τις παρελθούσες και τις παρούσες ιδεολογίες. Εμφανίζονται -και πιθανώς θεωρούν τους εαυτούς τους- ως μια φυλή τεχνολογικών ημίθεων.

Για αυτούς, όλα πρέπει να μεταφερθούν στο βασίλειο της υπολογίσιμης, παραδεισένιας μηχανικής, της μηχανικής του ουρανού στη γη. Είναι μια ανεστραμμένη θρησκεία της οποίας το αποτέλεσμα είναι η ακύρωση του ανθρώπινου πλάσματος, της ελευθερίας και της θέλησής του, που τίθενται στην υπηρεσία ανεξέλεγκτων ιδιωτικών συμφερόντων, πιο επικίνδυνα από το χρηματοπιστωτικό σύστημα "πολύ μεγάλο για να αποτύχει". Ο ολοκληρωτικός έλεγχος πάνω σε ιδέες, συμπεριφορές και σώματα διαφαίνεται, η υποδούλωση της ανθρωπότητας στις απαιτήσεις της τηλεματικής, κυβερνητικής και ρομποτικής ανάπτυξης. Η πλειοψηφία της ανθρωπότητας παραμένει ανυποψίαστη, ξένη προς αυτές τις διαδικασίες και τις σχετικές αποφάσεις, υποβιβασμένη σε μια άχρηστη τάξη, άχρηστη επειδή δεν είναι παραγωγική ή ατελής. Ο απώτερος στόχος είναι η αντικατάσταση του ανθρώπου από μηχανές και η ουσιαστική κατάργησή του.

Δεν είναι εδώ το κατάλληλο μέρος για ανάλυση των αιτιών και των συγκλονιστικών αποτελεσμάτων των ζητημάτων που τέθηκαν. Ούτε σκοπεύουμε να εμβαθύνουμε στην ηθική, ακόμη και αντιχριστιανική, διάσταση όσων έχουμε επισημάνει. Ωστόσο, με κίνδυνο να φανούμε παρανοϊκοί και να χάσουμε ορισμένους αναγνώστες που είναι δύσπιστοι ή προβληματισμένοι από τα ζητήματα που τέθηκαν, πιστεύουμε ότι είναι σημαντικό να ξεκινήσουμε συζήτηση, να προκαλέσουμε προβληματισμό και να καλλιεργήσουμε την επίγνωση ότι έχουμε φτάσει σε ένα πιθανό μη αναστρέψιμο σημείο καμπής στην ιστορία και στο ίδιο το είδος μας. Για να αξιολογήσουμε, να αποφασίσουμε και να αντιμετωπίσουμε τη λαϊκιστική βούληση λίγων, πρέπει να χρησιμοποιήσουμε την ανθρώπινη λογική, το ένστικτο επιβίωσης, το κάλεσμα για το υπερβατικό και την ηθική δύναμη του Homo sapiens, που δημιουργήθηκε κατ' εικόνα και ομοίωση του Θεού, όχι της μηχανής.

 TESCREAL, η ανησυχητική ιδεολογία των τεχνοκρατών - Roberto Pecchioli - EreticaMente

Θά προτιμούσατε νά ζείτε στην Τεχνόπολη ή στην Πλατωνόπολη;

από τον Μαρτσέλο Βενετσιάνι
30 Μαρτίου 2026
Πριν από τετρακόσια χρόνια, το 1626, ο φιλόσοφος και ιερέας Φράνσις Μπέικον συνέλαβε τη «Νέα Ατλαντίδα», ένα ουτοπικό έργο που περιέγραφε ένα ιδανικό νησί, το Βενσαλέμ, που κυβερνιόταν από μια επιστημονική τεχνοκρατία. Στο κέντρο του βρίσκεται ο «Οίκος του Σολομώντα», ένας ναός-εργαστήριο αφιερωμένος στην πειραματική έρευνα και την τεχνολογική πρόοδο για τη βελτίωση της ανθρώπινης ζωής, προβλέποντας τα σύγχρονα ερευνητικά κέντρα και τη σύγχρονη επιστημονική προσέγγιση.
Τέσσερις αιώνες αργότερα, αυτό το βιβλικό όνειρο χρωματίζεται από τον μετανθρωπισμό, την τεχνητή νοημοσύνη και τις νέες τεχνολογίες για να ξεπεραστεί η γήρανση, ο θάνατος, τα όρια της γνώσης μας και οι φυσικές μας δυνατότητες. Ο άνθρωπος που σκοπεύει να πραγματοποιήσει το όνειρο του Μπέικον (αλλά δεν είναι ο μόνος) είναι ένας ευφυής επιχειρηματίας και φιλόσοφος, ο Πίτερ Θιλ , ο οποίος έχει επίσης συμμετάσχει στην πολιτική περιπέτεια του Τραμπ και πρόσφατα ήρθε στην Ιταλία για μια περιοδεία ομιλιών. Ο Θιλ είναι ένας από εκείνους τους «τιτάνες» ή υπεράνθρωπους όπως ο Έλον Μασκ, ο Άλεξ Καρπ ή ο Μπιλ Γκέιτς που θέλουν να μας καθοδηγήσουν στο μέλλον και το διάστημα, δημιουργώντας υπεράνθρωπες μεταλλάξεις. Με την εταιρεία σχεδιασμού του μέλλοντος, Palantir Technological, ο Thiel στοχεύει να δημιουργήσει το Σπίτι του Σολομώντα και την ιδανική πόλη Bensalem, όπως την οραματίστηκε ο Sir Francis Bacon στην Αγγλία του 17ου αιώνα. Υπάρχει μια λέξη, ή μάλλον ένα ακρωνύμιο, που συνοψίζει το έργο: TESCREAL, η οποία συνδυάζει τεχνολογικές θεωρίες και πρακτικές, από τον μετανθρωπισμό έως τον μακροπρόθεσμο θάνατο. Το H+, ή Homo plus, είναι το αποτέλεσμα στο οποίο στοχεύουν: μια ανθρωπολογική επανάσταση μέσω της αντιστροφής της εντροπίας, παίζοντας με τη φυσική και το εικονικό, την εξερεύνηση του διαστήματος και τη γενετική, για να ζήσουν χωρίς τέλος, πέρα ​​από την ανθρώπινη υπόσταση. Κάποιοι μάλιστα προαναγγέλλουν τη γέννηση ενός «αποτελεσματικού αλτρουισμού», αλλά στη συνέχεια εργάζονται προς ένα είδος ευγονικής που στοχεύει στον υπεράνθρωπο και επομένως στοχεύει σε λίγους εκλεκτούς. Αρχαία Γνωστικά και Προμηθεϊκά όνειρα για επιλεγμένα άτομα ή λαούς, σύγχρονα επιστημονικά και τεχνολογικά έργα στοχεύουν στο σχεδιασμό μιας μελλοντικής μετα-ανθρωπότητας. Αλλά αυτοί που αποφασίζουν τα χαρακτηριστικά και τους στόχους της είναι αυτοί οι τολμηροί κοσμοναύτες του μέλλοντος που επιδιώκουν να αναδιαμορφώσουν την ανθρωπότητα και τον κόσμο, το σώμα, το μυαλό, τη Γη.[ΠΕΡΙΕΡΓΩΣ Ο ΚΑΡΤΕΣΙΟΣ ΣΚΟΠΕΥΕ ΝΑ ΖΗΣΕΙ ΠΟΛΛΑ ΧΡΟΝΙΑ ΜΕ ΟΡΘΟΛΟΓΙΚΗ ΥΓΙΕΙΝΗ ΔΙΑΤΡΟΦΗ ΑΛΛΑ ΠΕΘΑΝΕ ΝΩΡΙΣ ΑΠΟ ΚΡΥΟΛΟΓΗΜΑ]
Θα θέλατε να ζείτε στη Νέα Ατλαντίδα ή προτιμάτε την αρχαία, μυθική, βυθισμένη, που υπαινίσσεται ακόμη και ο Πλάτωνας; Ή, για να είμαστε πιο ακριβείς, προτιμάτε να ζείτε στη Βενσαλέμ του Μπέικον ή στην Πλατωνούπολη; Το σχέδιο για την Πλατωνούπολη χρονολογείται από έναν φιλόσοφο και μυστικιστή που έζησε τον τρίτο αιώνα μ.Χ., τον Πλωτίνο, έναν στοχαστή της ομορφιάς, της επιστροφής και της μεταφυσικής. Έχοντας έρθει από την Αίγυπτο, έζησε για μεγάλο χρονικό διάστημα στη Ρώμη, όπου ίδρυσε μια πλατωνική σχολή και τελικά αποσύρθηκε στην ύπαιθρο του Μιντούρνο, ο Πλωτίνος συνέλαβε την ιδέα της ίδρυσης μιας πόλης εμπνευσμένης από τον Πλάτωνα και τις αρχές του. Και προσπάθησε να πείσει τον Αυτοκράτορα της εποχής του, τον Γαλλιηνό, να την χτίσει νότια της Ρώμης. Έγραψα για αυτό το όνειρο σε ένα βιβλίο αφιερωμένο στον στοχαστή, In vita mia. Memorie di Plotino, το οποίο εκδίδεται αυτή την εβδομάδα από τις εκδόσεις Universale Feltrinelli (174 σελίδες, δέκα ευρώ). Το βιβλίο, γραμμένο στην αυγή της νέας χιλιετίας σαν να ήταν η αυτοβιογραφία του Πλωτίνου, είναι η ιστορία της ζωής του και η αξιολόγησή της, αλλά είναι επίσης ένα ταξίδι στη σκέψη και το έργο του στο τέλος της ζωής του. Ένα ολόκληρο κεφάλαιο είναι αφιερωμένο στο όνειρο αυτής της ιδανικής πόλης, καθοδηγούμενη από φιλοσόφους και εμπνευσμένη από τις αρχές της σοφίας, εφαρμοσμένες στην πρακτική και κοινοτική ζωή.
Δύο ουτοπίες αντιμετωπίζονται στο όνομα του Μπέικον και του Πλάτωνα: η τέλεια πόλη της τεχνολογίας και η ιδανική πόλη της σκέψης, η μία εμπνευσμένη από τους θεούς, η άλλη καθοδηγούμενη από το όνειρο της αντικατάστασής τους. Θα είστε σαν θεοί, είναι η υπόσχεση που δίνει το βιβλικό φίδι στην Εύα στη Γένεση (3.5). Θα είστε σαν θεοί, θα γνωρίζετε το καλό και το κακό, δεν θα γνωρίζετε τον θάνατο και τα βάσανα, θα είστε αυτάρκεις, δεν θα χρειάζεστε πλέον το θείο. Η πόλη του Πλάτωνα, αντίθετα, εμπνέεται από τους θεούς και καθοδηγείται από την ιδέα του Καλού, αλλά παραμένει μια πόλη ανθρώπων που ζουν με σοφία και μέτρο, γνωρίζοντας ακόμη και ότι ο χρόνος είναι «μια κινούμενη εικόνα του αιώνιου». Η τεχνολογία φιλοδοξεί να αντικαταστήσει τον Θεό, τον άνθρωπο και τη φύση. Η σοφία, από την άλλη πλευρά, διαμορφώνει έναν ανθρωπιστικό πολιτισμό, έναν πολιτισμό που ζει μέσα στη λατρεία και τον σεβασμό του θείου, σε μια αίσθηση ορίων και παγκόσμιας τάξης, βασισμένη στη δικαιοσύνη, την αλήθεια και την αρμονική διάκριση μεταξύ των πολιτών του και των ρόλων τους. Ο ένας χαρακτηρίζεται από αλλαγή, ο άλλος από ύπαρξη.
Και οι δύο ουτοπίες είναι ενδεικτικές. Δεν μπορούν να δημιουργήσουν την τέλεια πόλη στη γη, αλλά εμπνέονται από δύο αντίθετες ιδέες: καλή όσο η δύναμη, η υπεροχή και η αποτελεσματικότητα· καλή όσο η αγάπη για τον Θεό, η αγάπη για τη μοίρα και η αγάπη για την πατρίδα. Θα ήταν δύσκολο να βρει κανείς υδραυλικό στην Πλατωνόπολη, αλλά ίσως ακόμη πιο δύσκολο να βρει κριτική σκέψη στην Τεχνόπολη. Φυσικά, το ιδανικό θα ήταν μια τέλεια σύνθεση των δύο εμπειριών, με μια πόλη τόσο τεχνικά εξοπλισμένη και οργανωμένη όσο η Τεχνόπολη, αλλά εμπνευσμένη από τις ανθρωπιστικές αρχές της σοφίας σε ανθρώπινη κλίμακα, όχι από ένα ρομπότ, όπως η Πλατωνόπολη. Εν τω μεταξύ, ζούμε σε αυτόν τον κόσμο, σε αυτές τις πόλεις, εν μέσω πολέμων, φτώχειας, κακών υπηρεσιών, ανισορροπιών και κινδύνων. Είναι ωραίο να ονειρεύεσαι την τελειότητα και να αντλείς έμπνευση από τα ιδανικά της, αλλά στη συνέχεια πρέπει να ξυπνήσουμε στην πραγματική πόλη, ατελής και ελλιπής, και να προσπαθήσουμε να την κάνουμε τουλάχιστον πιο βιώσιμη. Που, στα μάτια μας, σημαίνει πιο ανθρώπινη, όχι λιγότερο ανθρώπινη. Όπως είπε ο Πασκάλ, «Ο άνθρωπος δεν είναι ούτε άγγελος ούτε θηρίο, και η ατυχία είναι ότι αυτός που θέλει να είναι άγγελος γίνεται θηρίο».[ΔΑΙΜΟΝΑΣ] Είμαστε άνθρωποι, όχι αλγόριθμοι.

Art Bell παίρνει συνέντευξη από τον Malachi Martin (2 από 7) δ

 Συνέχεια από Παρασκευή 27. Μαρτίου 2026

Art Bell παίρνει συνέντευξη από τον Malachi Martin (2 από 7) δ


.....Αλλά για να απαντήσω πλήρως, θα έπρεπε να καθίσω με τον Εντ και να του ζητήσω να μου εξηγήσει πώς προσεύχεται, πώς σκέφτεται, πώς ζει και ποια είναι η ηθική του — κάτι που δεν πρόκειται να κάνω δημόσια......


Θα επιστρέψουμε, και θα κάνουμε ακριβώς αυτό στη συνέχεια. Λοιπόν, πίσω τώρα στον Δρ. Malachi Martin και στον Major Ed Dames. Δρ. Martin, η απομακρυσμένη θέαση-(RV - Τηλεπαθητική Παρακολούθηση Εξ Αποστάσεως) (remote viewing) είναι κάτι στο οποίο δεν θα συμμετείχατε ή, όπως περιγράφεται, είναι κάτι που θεωρείτε ότι έχει αξία και που ίσως θα δοκιμάζατε κι εσείς ο ίδιος;
Όσο για το αν θα το δοκίμαζα εγώ ο ίδιος, επειδή δεν είμαι τεχνικός ούτε έχω εκπαιδευτεί σε αυτό, δεν το θεωρώ ουσιαστικά επικίνδυνο, και μάλιστα νομίζω ότι σε αυτό το στάδιο αυτό που πρέπει να κάνουμε είναι να σκιαγραφήσουμε πού έχει φτάσει η συζήτηση.
Ο Major Ed Dames έχει περιγράψει μια πολύ προσεκτική και δοκιμασμένη — επρόκειτο να χρησιμοποιήσω τη λέξη «τεχνική», αλλά θα με συγχωρήσει αν δεν είναι ακριβώς αυτή η σωστή λέξη — μέθοδο εξερεύνησης και απομακρυσμένης θέασης, ιδιαίτερα με στόχο την πληροφόρηση, στρατιωτική — υποθέτω — και πολιτική, αλλά και σε σχέση με την ανθρώπινη συμπεριφορά. Και έχει επισημάνει ότι έμαθαν μέσα από πικρά μαθήματα πως ορισμένοι τύποι ανθρώπων, ορισμένοι χαρακτήρες, δεν είναι κατάλληλοι για να ακολουθήσουν αυτή την πορεία, λόγω των σοβαρών συνεπειών που προκύπτουν — δεν επεκτάθηκε σε αυτό και δεν χρειάζεται. Μπορούμε να φανταστούμε τι εννοεί.

Η θέση του εξορκιστή, εκεί όπου ερχόμαστε εμείς, αφορά κάποιον που έχει «εκτροχιαστεί», τρόπον τινά — κάποιον που δεν έχει απλώς γίνει φρενήρης, αλλά φαίνεται να είναι κατειλημμένος, όπως λέει η κλασική ορολογία. Και, με τους δικούς του όρους, αυτό σημαίνει ότι η «σκιά» έχει γίνει εντελώς ή πολύ ισχυρή πάνω σε ένα συγκεκριμένο άτομο. Η απλή τεχνική που χρησιμοποιούμε είναι μια τεχνική αντιπαράθεσης μεταξύ του εξορκιστή και του εξορκιζόμενου — του κατειλημμένου ή υποτίθεται κατειλημμένου ατόμου. Και το αρχικό πρόβλημα είναι να διαπιστωθεί αν το άτομο είναι πράγματι κατειλημμένο ή αν πρόκειται για κάτι άλλο. Η αντιπαράθεση αυτή είναι άσκηση εξουσίας πάνω στη «σκιά» και εξαναγκασμός της, μέσω της εξουσίας του Θεού, του Χριστού, να αποχωρήσει. Αυτό είναι, σε γενικές γραμμές, το πεδίο που έχουμε καλύψει. Και παρεμπιπτόντως, πρέπει να κάνω μια απλή ερώτηση για την ορθογραφία.
Δεν ξέρω πώς γράφεται το Psytex. Είναι P-I-T-E-X;
Πάτερ Martin, είναι μεταγραφή του ελληνικού γράμματος Ψ, P-S-Y, Psy.
Α, Psytex.
Και T-E-X;
T-E-C-H.
T-E-C-H, εντάξει. Και Ed, το όνομά σου γράφεται D-A-M-E-S;
Σωστά.
Δεν το ήξερα. Εντάξει. Θα ήθελα να επικοινωνήσω μαζί σου, αν μπορώ.
Υποθέτω θα βρω τα στοιχεία σου κάπου στην Καλιφόρνια. Θα κάνω αυτή τη σύνδεση και ο Art θα είναι ο μεσάζοντάς μας. Ήθελα να σε ρωτήσω μήπως θα μπορούσαμε να συνεργαστούμε στο μέλλον.

Υπάρχει κάποια περίπτωση εξορκισμού στο παρελθόν που θεωρήσατε ανεπίλυτη ή αδιέξοδη και στην οποία ίσως η ομάδα μου θα μπορούσε να στρέψει την προσοχή της;
Μπορεί κάλλιστα να υπάρχει, και νομίζω ότι πρέπει να το συζητήσουμε μεταξύ μας ιδιωτικά, εκτός δημόσιου ραδιοφώνου.
Απαντώντας στην ερώτηση του Art Bell: όχι. Δεν είμαι καν ιδιαίτερα πρόθυμος να εμπιστευτώ τον εαυτό μου σε μεθόδους και τεχνολογία, γιατί μου φαίνεται — μιλώ εδώ ως ιερέας και εξορκιστής — ότι βρίσκεστε υπό μια θεϊκή επιρροή, την οποία μπορώ να αποδώσω μόνο στον Σωτήρα μου.
Χρησιμοποιώ χριστιανική γλώσσα, θα με συγχωρήσετε.
Δεν χρειάζεται συγχώρεση. Κι εγώ είμαι απλός χριστιανός.
Είναι μια μεγάλη απλότητα, και υπάρχει όλη μια ανάπτυξη γύρω από την ανθρώπινη φύση του Κυρίου μας Ιησού και όσα έχει κάνει και κάνει, τη δύναμη και την εξουσία που δίνει. Αλλά αυτά είναι οι λεπτομέρειες.
Άρα, Art, για να ολοκληρώσω: ναι. Έχω απεριόριστη εμπιστοσύνη στις μεθόδους που χρησιμοποιεί ο Maitreya James και στις τεχνικές του. Δεν έχω καμία επιφύλαξη.
Το βρίσκω αξιοσημείωτο. Φαίνεται ότι συμφωνείτε για τη φύση αυτού του «ενδιάμεσου πεδίου».
Ναι, γνωρίζουμε και οι δύο αυτό το ενδιάμεσο επίπεδο. Νομίζω ότι έχουμε βρεθεί εκεί — ή βρισκόμαστε εκεί — μέσω της δουλειάς μας.
Συμφωνείς, Ed;
Απολύτως.


Πολλοί χριστιανοί που θα έστελναν επικριτικά μηνύματα θα έλεγαν ότι αυτό που κάνει ο Ed είναι έργο του διαβόλου.
Art, να σας διακόψω: ο επικεφαλής του Presidential Foreign Intelligence Board, όταν ενημερώθηκε για το πρόγραμμα, είπε ξεκάθαρα ότι ο άνθρωπος δεν πρέπει να γνωρίζει αυτά τα πράγματα πριν πεθάνει.
Είναι μια παράξενη αντιστροφή της ιστορίας της Γένεσης.
Ναι, αλλά, Art, νομίζω ότι αυτό είναι ένα χάρισμα που έχει αναπτυχθεί στον Ed James και στους συνεργάτες του. Και είναι έργο του Θεού, γιατί μας φωτίζει σχετικά με τις σκιώδεις οντότητες που κατοικούν αυτό το ενδιάμεσο επίπεδο και παγιδεύουν ανθρώπους, ώστε τελικά να φτάνουν σε μένα σε αξιολύπητη κατάσταση.
Θυμάμαι ότι με πλησίασαν μέλη των ενόπλων δυνάμεων τη δεκαετία του ’80 και παραπονέθηκαν: έχουμε εκπαιδεύσει αξιωματικούς σε ορισμένες τεχνικές, και τώρα εμφανίζουν συμπτώματα που περιγράφετε στο βιβλίο σας για την κατοχή.
Από την εμπειρία μου, Πάτερ Martin, όσοι έχουν αφαιρέσει ζωές σε μάχη φαίνεται να δημιουργούν έναν χώρο αποθήκευσης, μια άρνηση. Και όταν εμπλέκονται σε πνευματικές πρακτικές, όλα αυτά έρχονται στην επιφάνεια. Έχω δει στρατιώτες να καταρρέουν και να παραμένουν διαλυμένοι.
Απολύτως. Επειδή έχουν αφαιρέσει ανθρώπινη ζωή.
Και αν μπορώ να το πω έτσι — κοιτάζοντάς το από μέσα — είναι λογικό.
Εννοώ, είναι σχεδόν μια αναγκαία συνέπεια. Ed, νομίζω πως πραγματικά δεν μπορούμε να κάνουμε περισσότερα από αυτό. Είμαι έκπληκτος από το αποτέλεσμα που προέκυψε ανάμεσά σας και χαίρομαι γι’ αυτό.
Και φαντάζομαι πως κι εσύ το ίδιο.
Είμαι πολύ έκπληκτος και πολύ ικανοποιημένος. Και έμαθα τόσα πολλά και πλούτισα μέσα από αυτό.
Θέλω πραγματικά να σε ευχαριστήσω, Ed Dames.
Ήταν για μένα μόνο τιμή, Πάτερ Martin. Ο Θεός να είναι μαζί σου και να σου δίνει τη χάρη Του.


Ed, φίλε μου, ευχαριστώ.
Η χαρά ήταν όλη δική μου. Ο Ed Dames από τη Scitech.
Και όπως είπα, υποσχέθηκε να είναι ξανά μαζί μας και θα «στοχεύσει» τον εαυτό του, με αυτόν τον κομήτη Hale-Bopp που πλησιάζει. Και θα δούμε τι έχει να πει ο Ed γι’ αυτό. Λοιπόν.
Δρ. Martin.
Ναι.
Έχετε ένα νέο βιβλίο. Ονομάζεται Windswept House.
Σωστά.
Ποια είναι η βασική του θέση; Τι προσπαθήσατε να πείτε στον κόσμο με το Windswept House;
Προσπάθησα να τους δείξω την κατάσταση του σημερινού Πάπα σε σχέση με το παπικό αξίωμα.
Με άλλα λόγια, το βιβλίο λέει το εξής: εδώ και κάποιο διάστημα — στην πραγματικότητα εδώ και πέντε έως οκτώ χρόνια, είναι δύσκολο να το προσδιορίσει κανείς ακριβώς — υπάρχει ένα κίνημα μεταξύ των πιο ισχυρών υπηρετών του παπισμού, καρδιναλίων και επισκόπων στην Ευρώπη και την Αμερική, για να πειστεί ο σημερινός Πάπας να παραιτηθεί και να αποσυρθεί. Κάτι που, παρεμπιπτόντως, μπορεί να κάνει νόμιμα.
Ο νόμος της Εκκλησίας λέει ότι ένας Πάπας μπορεί να παραιτηθεί και δεν χρειάζεται να δώσει λόγο σε κανέναν πάνω στη γη για την παραίτησή του.
Πράγματι.
Υπάρχει λοιπόν πίεση προς αυτόν να παραιτηθεί, και από τότε που έγινε 75 ετών — τώρα είναι στο 77ο έτος της ζωής του και σε πολύ κακή υγεία — οι πιέσεις πάνω του είναι τεράστιες.
Τόσο μεγάλες ώστε το έγγραφο που συνέταξαν για να εκφράσουν τις επιθυμίες τους — και αυτό το έγγραφο βρισκόταν στα χέρια του στα τέλη της δεκαετίας του ’80 και στις αρχές της δεκαετίας του ’90 — τον οδήγησε στο εξής: έχει συντάξει ένα άλλο έγγραφο που αφορά νομοθεσία που θα ήθελε να περάσει πριν πεθάνει, σχετικά με την υγεία των Παπών.
Δηλαδή, τι γίνεται αν ένας Πάπας καταστεί φυτικό ον; Αν καταστεί εντελώς ανίκανος να κινηθεί; Αν χάσει τα λογικά του; Αν εμφανίσει άνοια;
Ναι.
Έχει συντάξει λοιπόν αυτό το έγγραφο, αλλά δεν το έχει υπογράψει, γιατί αν το έκανε θα παγίδευε τον εαυτό του, αφού θα θέσπιζε κανόνες που θα ίσχυαν και για τον ίδιο.
Ωστόσο, η πίεση πάνω του να παραιτηθεί είναι πολύ μεγάλη, και τα κίνητρά τους είναι τα εξής:
Λένε ότι αντιμετωπίζουμε σήμερα τόσο σοβαρά προβλήματα που μόνο ένας πιο προοδευτικός, πιο φιλελεύθερος Πάπας μπορεί να συνεργαστεί με τις δυνάμεις της κοινωνίας για να αποτραπεί η καταστροφή.
Μιλούν για δύο καταστροφές.
Η πρώτη είναι η λεγόμενη πληθυσμιακή έκρηξη. Είμαστε τώρα περίπου 5,2 δισεκατομμύρια, σωστά;
Σωστά.
Λένε ότι βαδίζουμε προς τα 7,5 δισεκατομμύρια μέχρι το 2030 κ.ο.κ. Και αυτό είναι το βασικό τους πρόβλημα.
Το δεύτερο πρόβλημα είναι η εκπαίδευση.
Το πρώτο πρόβλημα, λένε, μπορεί να περιοριστεί μέσω άμβλωσης, αντισύλληψης και στείρωσης. Και η στείρωση ήδη χρησιμοποιείται σε χώρες του τρίτου κόσμου από καναδικές και αμερικανικές εταιρείες.
Μπορεί να προσθέσει κανείς και την ευθανασία.
Και την ευθανασία. Ακριβώς.
Για να αντιμετωπιστεί αυτό που κάποιοι δημογράφοι — με ψυχρότητα — αποκαλούν «άχρηστους καταναλωτές».
Ναι, «άχρηστους καταναλωτές».
Μωρά και ηλικιωμένοι σαν εμένα. Το λέω αστειευόμενος.
Τώρα, φυσικά, ο σημερινός Πάπας είναι απολύτως ανένδοτος. Αν αναφέρεις άμβλωση, αντισύλληψη, στείρωση, ευθανασία — εξοργίζεται.
Έτσι λένε: μπορείς να έχεις αντιρρήσεις για την άμβλωση, αλλά μήπως μπορούμε να χαλαρώσουμε λίγο στην αντισύλληψη;
Γιατί ακόμη και η επίσημα αποδεκτή «φυσική οικογενειακή ρύθμιση» υπονοεί μια νοοτροπία αντισύλληψης.
Βεβαίως.
Άρα λένε ότι χρειάζεται κάποιος πιο δεκτικός.


Δεύτερον, μέσα στην ίδια την Εκκλησία, λένε ότι ο σύγχρονος άνθρωπος θεωρεί πως θα ήταν καλύτερο ένας ιερέας να έχει την επιλογή είτε της αγαμίας είτε του γάμου.
Και τρίτον, υπάρχει το φαινόμενο της εποχής μας: η άνοδος των γυναικών.
Ο φεμινισμός, με την καλή και την κακή έννοια.
Γιατί να μην μπορούν οι γυναίκες να γίνουν ιερείς; Γιατί να είναι αποκλειστικά ανδρικό;
Εξαρτάται η ιεροσύνη από τα ανδρικά γεννητικά όργανα; Συγγνώμη για τη διατύπωση, αλλά αυτό είναι το επιχείρημα.
Είναι η βιολογία πεπρωμένο;
Λένε λοιπόν ότι χρειαζόμαστε έναν άνθρωπο πιο προοδευτικό, αρκετά νέο και διορατικό ώστε να προχωρήσει σε αυτές τις αλλαγές.
Έτσι θα μπορέσουμε να συνεργαστούμε με ισχυρά διεθνή κινήματα για τον έλεγχο της τροφής και τη βελτίωση της διατροφής.
Είδα σήμερα τρομακτικά στοιχεία για τον υποσιτισμό — αριθμούς που σοκάρουν.
Η πίεση λοιπόν είναι μεγάλη.
Μέχρι στιγμής ο Πάπας έχει αρνηθεί — προφανώς, αφού δεν έχει παραιτηθεί.
Νομίζω όμως ότι η πίεση είναι τόσο μεγάλη και η υγεία του τόσο εύθραυστη που είναι πλέον 50-50.
Δεν είμαι άνθρωπος του στοιχήματος, αλλά πιστεύω ότι μέσα σε έναν χρόνο ίσως έχουμε νέο Πάπα.
Μπορεί να παραιτηθεί ή να πεθάνει — η υγεία του είναι πολύ εύθραυστη.
Έχει νόσο Parkinson — χωρίς αμφιβολία.
Και, όπως μου λένε, εμφανίζει και πρώιμη άνοια.
Έχει επίσης οστεοπόρωση και σπάει εύκολα οστά.
Και έχει χειρουργηθεί για καρκίνο.
Πάτερ, αυτό που περιγράφετε είναι σαν μια «ζωντανή διαθήκη» για Πάπα.
Ακριβώς.
Και λέτε ότι δεν την υπογράφει.
Μπορεί τελικά να την υπογράψει και μετά να παραιτηθεί.
Καταλαβαίνω.
Η πίεση είναι τεράστια.
Και δεν προέρχεται μόνο από επισκόπους και καρδιναλίους, αλλά και από ισχυρούς οργανισμούς — όπως το World Wildlife Fund, το Ford Foundation, το Rockefeller Foundation, τα Pew και Draper Funds.
Όλοι αυτοί υποστηρίζουν τον έλεγχο του πληθυσμού και συμφωνούν με την αλλαγή Πάπα.
Όλοι αναγνωρίζουν το έργο του Πάπα, αλλά λένε ότι χρειάζεται νεότερος.
Θα ήθελα τη γνώμη σας.
Αν κρατήσει την εξουσία μέχρι να εφαρμοστεί αυτό το έγγραφο και μετά το υπογράψει, δεν θα ήταν ηθικά προβληματικό;
Τουλάχιστον θα ήταν κατακριτέο.
Σε ποιο βαθμό είναι ανήθικο, είναι άλλο θέμα.
Και είναι δύσκολο για μένα να το κρίνω, γιατί είναι ο Πάπας μου.
Είμαι ιερέας της Εκκλησίας του.
Λειτουργώ κάθε μέρα.
Κάνω ό,τι κάνει ένας κανονικός ιερέας.
«Ιερατικά πράγματα». Δηλαδή, ιερατική ζωή. Ξέρετε, δεν θέλω να το κάνω μεγάλο θέμα, αλλά για μένα είναι πολύ ιερό.
Είναι η ουσία της ζωής μου. Αλλά, ναι, θα ήταν κατακριτέο, γιατί τότε θα έθετε τη δική του προσωπική θέση πάνω από το καλό της καθολικής Εκκλησίας — αν το καλό της Εκκλησίας εξυπηρετούνταν από την παραίτησή του.
Και αυτή είναι η κρίσιμη απόφαση που πρέπει να πάρει. Και το βιβλίο τελειώνει ακριβώς πάνω σε αυτή τη στιγμή αμφιβολίας μέσα του: να παραιτηθεί ή όχι;
Άρα το βιβλίο δεν ήταν ένα εργαλείο προπαγάνδας εκ μέρους σας;
Δεν υποστηρίξατε ότι πρέπει να υπογράψει και να παραιτηθεί;
Όχι, όχι. Το αφήνω ανοιχτό.
Το βιβλίο τελειώνει με ένα προσάρτημα, και γι’ αυτό έχω κατηγορηθεί. Μου είπαν: «Γιατί δεν πήρες θέση;»
Και απάντησα: «Το ζήτημα δεν έχει ακόμη αποφασιστεί από τον άνθρωπο που πρέπει να το αποφασίσει.»
Λοιπόν, θέλω να σας ρωτήσω για εκείνους τους τρεις τομείς:
τον πληθυσμό,
την επιλογή γάμου για τους ιερείς,
και το κίνημα των γυναικών και τη θέση τους στην Εκκλησία.
Θα επιστρέψουμε αμέσως.

Επιστρέφουμε τώρα στον Δρ. Malachi Martin στο Manhattan, όπου έχει ήδη περάσει η ώρα.
Καλώς ήρθατε ξανά στην εκπομπή, γιατρέ.
Είναι χαρά μου που βρίσκομαι εδώ.
Είναι ακόμα νωρίς το πρωί.
Ναι, νωρίς το πρωί — και αυτή η συζήτηση είναι τόσο συναρπαστική που δυσκολεύομαι να φανταστώ ότι θα πάω για ύπνο.
Αν και είμαι σίγουρος πως αν μου το λέγατε, θα κοιμόμουν αμέσως.
Ξέρετε, αυτή η ωραία κατάσταση.
Λοιπόν, ας συνεχίσουμε.
Ας συνεχίσουμε.
Έχουν γίνει πολλές μελέτες όπου αρουραίοι τοποθετήθηκαν σε μικρό, περιορισμένο χώρο.
Αναπόφευκτα άρχισαν να σκοτώνουν και να τρώνε ο ένας τον άλλον, να συμπεριφέρονται πολύ άσχημα.
Ο δικός μας πλανήτης μπορεί να χωρέσει πολλούς ανθρώπους — αλλά δεν είμαι σίγουρος ότι μπορεί να τους υποστηρίξει.
Και έχουμε πάρα πολλούς ανθρώπους.
Ποια είναι η θέση σας για τον έλεγχο των γεννήσεων;
Θα σας πω, Art.
Καταρχάς, νομίζω ότι η φράση «βιώσιμη ανάπτυξη» μπορεί να εξηγηθεί με θετικό τρόπο.
Θα μπορούσε βέβαια να τη χρησιμοποιήσει και ο Hitler ή ο Stalin με εντελώς διαφορετικό νόημα.
Εμείς όμως μπορούμε να τη χρησιμοποιήσουμε σωστά.
Όσον αφορά τον έλεγχο του πληθυσμού:
δεν μπορώ σε καμία περίπτωση να εγκρίνω την αφαίρεση ζωής μόλις αυτή έχει αρχίσει μέσα στη μήτρα.
Δεν μπορώ — ούτε με βάση τον φυσικό νόμο ούτε με βάση την εντολή του Σωτήρα μου.

Καμία άμβλωση σε κανένα στάδιο;
Καμία άμβλωση σε κανένα στάδιο. Δεν δικαιολογείται.
Ακόμα και σε περιπτώσεις όπως βιασμός ή αιμομιξία;
Όχι. Δεν υπάρχει τρόπος να εγκρίνω την αφαίρεση ανθρώπινης ζωής. Και αυτό ισχύει και για τη θανατική ποινή. Παρόλο που κατανοώ την οργή των ανθρώπων όταν κάποιος είναι δολοφόνος, δεν μπορώ να το εγκρίνω.
Τι γίνεται με τα αντισυλληπτικά χάπια;
Αυτά επεμβαίνουν…
Βλέπετε, η καθολική διδασκαλία είναι πολύ αυστηρή και θα παραμείνει έτσι. Λέει ότι από τη στιγμή της σύλληψης — όταν το ζυγωτό προσκολληθεί στο τοίχωμα της μήτρας — υπάρχει ανθρώπινη ψυχή.
Και δεν επιτρέπεται καμία παρέμβαση.
Τα περισσότερα χάπια είναι στην ουσία αποβολικά — απομακρύνουν τη ζωή αφού έχει αρχίσει.
Γι’ αυτό κάποιοι καθολικοί χρησιμοποιούν μεθόδους «φραγής» όπως προφυλακτικά ή διαφράγματα. Ή τη μέθοδο του ρυθμού; Ο ρυθμός είναι διαφορετικός. Πολλοί καθολικοί σήμερα τον αποδέχονται — αποφεύγεις τις γόνιμες ημέρες.
Αλλά δεν είναι κι αυτό μια μορφή αποφυγής;
Ναι, είναι. Και ουσιαστικά είναι μια μορφή αντισύλληψης. Γιατί στην πράξη αποφεύγω τη σύλληψη. Άρα η πρόθεση είναι ίδια με τη χρήση προφυλακτικών ή άλλων μέσων. Ωστόσο, κάποιοι ηθικολόγοι το επιτρέπουν επειδή ακολουθεί τη «φύση». Εγώ προσωπικά δεν συμφωνώ — είμαι μάλλον αυστηρός.
Ποια είναι λοιπόν η λύση;
Μην γελάσετε…
Απλώς μην το κάνετε.
Αποχή.
Κάποιοι λένε ότι η Εκκλησία έχει αυτή τη στάση για να αυξήσει τους καθολικούς.
Αυτό είναι παλιά κατηγορία.
Δεν έχω βρει ποτέ τέτοια πρόθεση.
Έχω περάσει όλη την εκπαίδευση — φιλοσοφία, θεολογία, υπηρεσία στο Βατικανό — και δεν υπάρχει κάτι τέτοιο.
Η στάση αυτή βασίζεται στον φόβο παρέμβασης σε μια φυσική πράξη.
Αν ήσασταν Πάπας, θα αντιστεκόσασταν σε αλλαγές;
Ναι, θα το έκανα. Αλλά θα έκανα και κάτι θετικό: θα άλλαζα το πρόγραμμα σεξουαλικής αγωγής.
Με ποια έννοια;
Τα σημερινά προγράμματα δεν εκπαιδεύουν — διεγείρουν. Δεν είναι παιδαγωγικά. Και ακόμη και τα καθολικά προγράμματα προετοιμασίας γάμου έχουν πάρει υπερβολικά σεξουαλικό χαρακτήρα.
Και δεν εκπαιδεύει. Γιατί πιστεύω ότι η μία ικανότητα που έχουμε — η σεξουαλική δύναμη, αυτή η λειτουργία — απαιτεί μεγάλη παιδεία. Ιδιαίτερα σήμερα, μετά τη δεκαετία του ’70 με την «ελευθεριότητα», τη δεκαετία του ’80, και τη δεκαετία του ’90 που σημαδεύτηκε από το AIDS.
Χρειαζόμαστε εκπαίδευση. Γι’ αυτό θα άλλαζα όλη αυτή την προσέγγιση. Θα διαμόρφωνα μια εντελώς διαφορετική στάση στη σεξουαλική αγωγή.
Και δεν θα ζητούσα από τα παιδιά να «πειραματίζονται» με μπανάνες και καρότα. Γιατί αυτό κάνουν.
Άρα η στάση σας συνοψίζεται στο «απλώς μην το κάνετε»;
Απλώς μην το κάνετε — αλλά να εκπαιδεύσουμε τον άνθρωπο ώστε να καταλάβει ότι δεν χρειάζεται να το κάνει συνεχώς. Και όταν το κάνει, πρέπει να γίνεται μέσα σε μια λογική ζωή.
Πρέπει να μπορεί να συντηρήσει το παιδί.
Πρέπει να μπορεί να καλύψει την εκπαίδευσή του.
Και όλες τις άλλες ανθρώπινες υποχρεώσεις που κάνουν έναν υπεύθυνο πολίτη.
Αυτό απαιτεί πολλά από έναν άνθρωπο…
Ναι, πράγματι. Το ξέρω ότι θα υπάρξουν λάθη και παραβάσεις, αλλά έχουμε τρόπους να τα αντιμετωπίσουμε.
Εντάξει. Πολύ παραδοσιακή στάση.
Ναι, είναι, Art.


Ας δούμε τώρα αν είστε εξίσου παραδοσιακός στο θέμα του γάμου των ιερέων.
Ναι.
Είστε ιερέας πολλά χρόνια, πάτερ.
Ναι, από το 1954.
Η πάλη με τη σάρκα ήταν δύσκολη; Ή βρήκατε νωρίς ισορροπία;
Art, πρέπει να είμαι απολύτως ειλικρινής.
Η πάλη με τη σάρκα τελειώνει μόνο όταν μπει το τελευταίο καρφί στο φέρετρο. Τότε σταματά.
Είμαι σίγουρος ότι είναι έτσι.
Το ξέρω ότι είναι έτσι.
Η δυσκολία ή η ευκολία εξαρτάται από πολλούς παράγοντες:
την ανατροφή, τον χαρακτήρα, τις συνήθειες, τα παραδείγματα.
Για παράδειγμα, στην Ιρλανδία της εποχής μου:
Έγινα Ιησουίτης στα 18.
Δεν είχα ποτέ ραντεβού.
Δεν πήγα ποτέ σε χορό.
Δεν υπήρχε συνεκπαίδευση.
Τα φύλα ήταν διαχωρισμένα — και αυτό θεωρούνταν φυσικό.
Υπήρχαν γιορτές όπου ήμασταν όλοι μαζί, αγόρια και κορίτσια, αλλά υπήρχε αυστηρός τρόπος ζωής που ρύθμιζε τα πάντα:
πώς ντυνόσουν,
πώς φερόσουν,
πώς άγγιζες.
Φυσικά, κάναμε και αταξίες.
Υπήρχε αυνανισμός.
Υπήρχαν ερωτικά παιχνίδια όταν δεν μας έβλεπαν οι γονείς.
Αλλά τίποτα σοβαρό ή μόνιμο. Ήταν εντελώς διαφορετική εποχή.
Ήταν εύκολο;
Ed, είμαι 76.
Στην αρχή υπήρχαν αγώνες — χωρίς αμφιβολία.
Ευτυχώς, αργότερα έγιναν πιο εύκολα.
Μετά τα 65–70 έγινε πιο εύκολο να το βλέπω με απόσταση.
Όχι επειδή έχασα το ενδιαφέρον για τη σχέση άνδρα–γυναίκας, αλλά επειδή άλλα πράγματα έγιναν πιο σημαντικά.
Ωστόσο θυμάστε εκείνες τις δύσκολες εποχές;
Ω, ναι! Πώς να μην τις θυμάμαι;
Έχω κι εγώ ακόμη τις στιγμές μου.
Δεν τελειώνει ποτέ, Ed.

Σχετικά με τον γάμο των ιερέων ως επιλογή:
Αν συνεχιστεί η πορεία των πραγμάτων όπως τώρα, δεν βλέπω πώς θα αποφευχθεί.
Αν οι πιέσεις συνεχίσουν — και αυξάνονται κάθε χρόνο, ειδικά σε Αμερική και Καναδά — τότε οι αρχές θα αναγκαστούν να επιτρέψουν τον γάμο ως επιλογή.
Γιατί το λέω;
Αν αύριο ρωτούσα τους 280 επισκόπους των ΗΠΑ, και τους επισκόπους του Καναδά, η πλειοψηφία θα έλεγε:
«Να γίνει προαιρετικός».
Και το έχουν ήδη πει.
Η Ρώμη δεν παίρνει δημοσκοπήσεις, έτσι δεν είναι;
Στην πραγματικότητα, παίρνει — αλλά κάνει πως όχι.
Υπάρχει ο άνθρωπος του Πάπα στην Ουάσινγκτον, ο αρχιεπίσκοπος Cacciavillan.
Κάνει συνεχώς δημοσκοπήσεις για αυτά τα θέματα.
Αλήθεια; Δημοσκόπος του Βατικανού;
Ναι, και σε κάθε χώρα.
Και συλλέγουν δεδομένα.
Απλώς δεν τα ακολουθούν πάντα.
Έχουν μάλιστα έναν δείκτη «καθολικών τάσεων» που δείχνει την κατάσταση της Καθολικής Εκκλησίας.
Και τώρα αρχίζουν να τον δημοσιεύουν.

Συνεχίζεται

ΠΑΠΙΣΜΟΣ: H ΕΚΚΛΗΣΙΑ ΕΙΝΑΙ ΕΚΚΛΗΣΙΟΛΟΓΙΑ.
ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ: Η ΕΚΚΛΗΣΙΑ ΕΙΝΑΙ ΔΙΑΚΟΝΙΑ ΤΟΥ ΠΛΗΣΙΟΝ ΣΤΗΡΙΖΟΜΕΝΗ, ΒΑΣΙΣΜΕΝΗ, ΣΤΗΝ ΑΓΑΠΗ ΤΟΥ ΙΗΣΟΥ ΧΡΙΣΤΟΥ, ΕΞ' ΟΛΗΣ ΤΗΣ ΨΥΧΗΣ ΚΑΙ ΟΛΗΣ ΤΗΣ ΔΙΑΝΟΙΑΣ

Τι είναι ένας φύλακας πύλης;

από την Andrea Zhok - 30 Μαρτίου 2026

Τι είναι ένας φύλακας πύλης;


Πηγή: Άντρεα Ζοκ

Ένας φύλακας της πύλης (κυριολεκτικά, φύλακας της πύλης) είναι κάποιος που διοχετεύει τις ενέργειες διαμαρτυρίας ή εξέγερσης μιας κοινότητας, κατευθύνοντάς τες προς αβλαβείς ή φανταστικούς στόχους.
Αυτός ο ορισμός μου ήρθε στο μυαλό ενώ παρακολουθούσα τη διαδήλωση «Χωρίς Βασιλιάδες» στην Ιταλία (και αλλού).
Θα πω αμέσως ότι είναι εξαιρετικά σημαντικό το γεγονός ότι τόσοι πολλοί άνθρωποι πήραν την πρωτοβουλία να ακουστούν και να βγουν στους δρόμους για να εκφράσουν τη διαφωνία τους, τη δυσαρέσκειά τους, τη διαμαρτυρία τους. Γνωρίζω σίγουρα ότι πολλοί συμμετείχαν από δικαιολογημένη αγανάκτηση κατά της γενοκτονίας των Παλαιστινίων, κατά της εξάπλωσης ενός πολεμοχαρούς πνεύματος και της προοπτικής του πολέμου. Αυτό μου φαίνεται καλό, και γι' αυτό απέχει πολύ από το να τους επικρίνω.
Αλλά είναι απαραίτητο να είμαστε προσεκτικοί.
Η διαδήλωση κινείται κάτω από ένα καθοδηγητικό σύνθημα, ένα σύνθημα: «Χωρίς Βασιλιάδες».
Τι στο καλό σημαίνει αυτό; Γιατί επιλέχθηκε αυτό το σύνθημα;

Είναι ένα σύνθημα που εισήχθη από διαμαρτυρίες κατά του Τραμπ στις ΗΠΑ. Και το πρώτο ερώτημα που προκύπτει είναι: γιατί να ακολουθήσουμε τα βήματα μιας νόμιμης διαμαρτυρίας που ξεκίνησαν ορισμένοι Αμερικανοί πολίτες εναντίον του προέδρου τους; Δεν ήταν επιτρεπτό να χρησιμοποιήσουμε ένα σύνθημα στα ιταλικά που απευθύνεται σε έναν ιταλικό στόχο;
Και εδώ προκύπτει μια επιβαρυντική περίσταση.

Αν η διαμαρτυρία ήταν για κάτι συγκεκριμένο: ενάντια στον αναγκαστικό επανεξοπλισμό, ενάντια στην απρόθυμη εμπλοκή μας σε πολέμους που δεν μας αφορούν (αλλά για τους οποίους υφιστάμεθα τις συνέπειες), ενάντια στη μονομερή ισραηλινο-αμερικανική επιθετικότητα κατά του Ιράν ή κάτι άλλο, πολλές μαριονέτες μεταμφιεσμένες σε κοινοβουλευτική αντιπολίτευση δεν θα μπορούσαν να εμφανιστούν στους δρόμους.
Δεν θα μπορούσαν να το κάνουν επειδή σχεδόν όλες οι διεθνείς αποφάσεις της ιταλικής κυβέρνησης (σύμφωνα με τις ισραηλινές και αμερικανικές οδηγίες) έχουν ασπαστεί και υποστηριχθεί από την αντιπολίτευση. Και αυτό συμβαίνει εδώ και χρόνια, ανεξάρτητα από κυβέρνηση ή αντιπολίτευση. Υποστήριξαν όλες τις αλλαγές καθεστώτος, χειροκρότησαν την επίθεση στη Λιβύη, τις κυρώσεις κατά της Ρωσίας, το σαμποτάζ του North Stream 2, αποδέχτηκαν εύκολα (ή με pro forma διαφωνία) τη γενοκτονία των Παλαιστινίων, κ.λπ.
Το σύνθημα «ΟΧΙ ΒΑΣΙΛΙΕΣ!» σχεδιάστηκε για να είναι παραπλανητικό και ακίνδυνο.

Πρώτον, το σύνθημα κυριολεκτικά πετυχαίνει ένα ασήμαντο: ποιος θα μπορούσε ενδεχομένως να διαφωνήσει με την επίθεση στη μοναρχία μέσα από μια φιλελεύθερη δημοκρατία; Γιατί να μην βγούμε στους δρόμους ενάντια στον φασισμό ή τα δικαστήρια της Ιεράς Εξέτασης; (Ναι, το ξέρω, δεν έπρεπε να σου δώσω ιδέες για μελλοντικές επιδείξεις.)
Δεύτερον, το σύνθημα χρησιμεύει για να εκτρέψει τον στόχο σε μια κατεύθυνση που μπορεί να αξιοποιηθεί ελεύθερα. Ακριβώς επειδή το "Όχι Βασιλιάδες!" δεν έχει κυριολεκτική σημασία, πρέπει να βασιστούμε σε μια μεταφορική ερμηνεία.
Και τι είναι αυτό;
Απλό: αμφισβητούμε εκείνους που, όπως μας λένε, είναι ξένοι προς τη φιλελεύθερη δημοκρατία. Συγκεντρώνοντας σε ένα μόνο δοχείο όλους τους "κακούς" που καταγγέλλονται από εφημερίδες που χρηματοδοτούνται από τους ίδιους ανθρώπους που υποστηρίζουν τον Επαναπροσδιορισμό της Ευρώπης, που παραχωρούν στρατιωτικές βάσεις στους Αμερικανούς για τους βομβαρδισμούς τους, που καταδικάζουν την Ευρώπη σε αποβιομηχάνιση διακόπτοντας τους δεσμούς με τη Ρωσία, κ.λπ.
Έτσι, το "Όχι Βασιλιάδες!" είναι ένα σύνθημα που χρησιμεύει για να καμουφλάρει το γεγονός ότι προσωπικότητες όπως ο Τραμπ και ο Νετανιάχου ΔΕΝ ΕΙΝΑΙ ΚΑΘΟΛΟΥ ΒΑΣΙΛΙΑΔΕΣ. είναι τα ευνοημένα παιδιά του φιλελεύθερου δημοκρατικού συστήματος. (Και παρεμπιπτόντως, ούτε ο Πούτιν, ούτε ο Ζελένσκι ούτε ο Χαμενεΐ είναι "βασιλιάδες").
Εκτρέποντας τον στόχο της συλλογικής αγανάκτησης σε πλασματικούς και ελεύθερα επανερμηνεύσιμους στόχους, προετοιμάζουμε το έδαφος για τον επόμενο εκλογικό γύρο, στον οποίο θα σερβιριστεί η ίδια ακριβώς σάπια ανοησία, μόνο που θα τυλιχθεί σε μια κορδέλα διαφορετικού χρώματος

Ἕνα κείμενο περί Ἐξομολογήσεως.Από τό βιβλίο: «Οἱ περιπέτειες ἑνός προσκυνητοῦ»


Εἰς τό τέλος τῆς ἑβδομάδος, ἀφοῦ προπαρασκευάσθηκα καλά γιά τήν ἁγία Κοινωνία, πρίν ἐξομολογηθῶ, ἐσκέφθηκα ὅτι ἦταν μιά εὐκαιρία νά κάνω ἐκεῖ μιάν ἐξομολόγησιν ὅσον τό δυνατόν πιό λεπτομερῆ.
Ἄρχισα, λοιπόν, τήν προσπάθεια γιά νά θυμηθῶ ὅλα τά ἁμαρτήματα ἀπ’ τήν νεότητά μου καί γιά νά μή τυχόν λησμονήσω ἔστω καί τό παραμικρό, τά ἔγραψα μέ ὅση τό δυνατόν περισσότερη λεπτομέρεια. Ἐγέμισα ἔτσι μιά μεγάλη κόλλα χαρτί μέ ὅλα αὐτά πού ἔγραψα.

Ἔπειτα, ὅμως, ἄκουσα ὅτι εἰς τήν Κιταβάγια Παστίνα, πού ἀπέχει περίπου τρία χιλιόμετρα ἀπό ἐκεῖ, ἐζοῦσεν ἕνας ἀσκητής ἱερεύς, ὁ ὁποῖος ἦτο σοφός ἄνθρωπος καί γεμᾶτος ἀπό κατανόηση. Ὁποιοσδήποτε ἐπήγαινεν εἰς αὐτόν γιά νά ἐξομολογηθεῖ, εὑρισκόταν σέ μιάν ἀτμόσφαιρα γεμάτη ἀπό μειλιχιότητα καί συμπάθεια, ἀποχωροῦσε δέ χορτᾶτος ἀπό διδασκαλία γιά τήν σωτηρία του καί ἤρεμος ψυχικά. Μέ μεγάλην εὐχαρίστηση ἐπληροφορήθηκα γιά ὅλα αὐτά καί ἀνεχώρησα ἀμέσως νά συναντήσω τόν ἄγιον αὐτόν γέροντα. Ὅταν ἔφθασα, εἰς τήν ἀρχή, ἐζήτησα ὁλίγες συμβουλές, ὕστερα δέ ἀπό κάμποσην ὥρα συνομιλίας τοῦ ἐδιάβασα τό χαρτί μέ τίς ἁμαρτίες μου, πού εἶχα γράψει.
Ὅταν ἐτελείωσα τό διάβασμα, ἐκεῖνος μοῦ εἶπε:
«Παιδί μου, πολλά ἀπ’ αὐτά πού μοῦ ἐδιάβασες εἶναι χωρίς καμμιά ἀξία, οἱ συμβουλές μου δέ γιά τήν ἐξομολόγηση εἶναι γενικά οἱ ἐξῆς:


Πρῶτον: Δέν εἶναι ἀνάγκη νά ἐξομολογῆσαι ἁμαρτήματα γιά τά ὁποῖα ἄλλοτε μετενόησες, τά ἐξαγορεύθηκες καί ἐπῆρες τήν συγχώρηση. Ὅταν τά ξαναεξομολογῆσαι εἶναι σάν νά θέτεις σέ ἀμφιβολία τή δύναμη τοῦ Μυστηρίου τῆς θείας Ἐξομολογήσεως.

Δεύτερον:
Δέν πρέπει νά θυμᾶσαι εἰς τήν ἐξομολόγηση οὔτε καί νά ἀναφέρεις εἰς αὐτήν ἄλλα τυχόν πρόσωπα πού συνέβη νά εἶναι συνδεδεμένα μέ τίς ἁμαρτίες σου. Δηλαδή, πρέπει νά ἐξομολογηθεῖς τά ἰδικά σου μόνον ἁμαρτήματα καί νά κρίνεις τόν ἑαυτό σου μόνον καί κανέναν ἄλλον.

Τρίτον: Δέν πρέπει νά ξεχνᾶς ὅτι οἱ ἅγιοι Πατέρες μᾶς ἀπαγορεύουν νά ἀναφέρουμε μέ ὅλες τίς λεπτομέρειες τά διάφορα ἁμαρτήματά μας, ἐπειδή εἶναι καλύτερο νά τά ὁμολογοῦμε καί νά τά ἀναγνωρίζουμε εἰς τίς γενικές τους γραμμές γιά νά ἀποφεύγεται ὁ πειρασμός ἀπό τήν ἐπανάληψη τῶν λεπτομερειῶν καί γιά τόν ἑαυτό μας καί γιά τόν πνευματικό.

Τέταρτον: Ὅταν μετανοεῖς πρέπει νά μετανοεῖς εἰλικρινά καί πραγματικά γιατί εἶναι γεγονός ὅτι ἡ μετάνοιά σου αὐτή σήμερα εἶναι ἀφρόντιστη χλιαρή καί πρόχειρη.

Πέμπτον: Ἀσχολήθηκες σήμερα μέ ἕνα σωρό λεπτομέρειες, ἐνῶ παρέλειψες τό κυριότερο πρᾶγμα, δηλαδή δέν ἀνέφερες τίς πιό βαρειές ἀπ’ ὅλες τίς ἁμαρτίες, γιατί δέν παραδέχθηκες, οὔτε ἔγραψες εἰς τό χαρτί, ὅτι δέν ἀγαπᾶς τόν Θεό, ὅτι μισεῖς τόν πλησίον σου, ὅτι δέν πιστεύεις εἰς τόν Λόγον τοῦ Θεοῦ, καί ὅτι εἶσαι γεμᾶτος ἀπό ὑπερηφάνεια καί φιλοδοξία, γεγονότα πού ἀποτελοῦν τήν τετραπλῆ μάζα τοῦ κακοῦ καί τά ὁποῖα εἶναι ἡ αἰτία ὅλων τῶν ἄλλων ἁμαρτημάτων μας.
Αὐτά εἶναι οἱ τέσσερεις κυριώτερες ρίζες, ἀπό τίς ὁποῖες φυτρώνουν ὅλα τά ἄλλα ἁμαρτήματα εἰς τά ὁποῖα πέφτουμε ὅλοι».

Ἡ ἔκπληξίς μου πραγματικά ἦταν μεγάλη ἀπό ὅσα ἄκουσα, γι’ αὐτό ἀπευθυνόμενος πρός τόν φημισμένο αὐτόν Πνευματικό, τοῦ εἶπα:
«Νά μέ συγχωρήσεις, σεβαστέ πάτερ, ἀλλά πῶς εἶναι δυνατόν νά μή ἀγαπῶ τόν Θεό, τόν Πατέρα ὅλων μας καί Συντηρητή; Σέ τί ἄλλο θά μποροῦσα νά πιστεύσω, ἐκτός ἀπό τόν Λόγο τοῦ Θεοῦ, ἡ εὐλογία τοῦ ὁποίου ἁγιάζει τά πάντα; Ἐγώ θέλω πάντα τό καλό τοῦ πλησίον μου, ποιόν δέ λόγο θά εἶχα γιά νά τούς μισῶ;
Ὡς πρός τήν ὑπερηφάνεια, δέν ἔχω τίποτα γιά νά ὑπερηφανευθῶ, ἐκτός ἀπ’ τά ἀναρίθμητά μου ἁμαρτήματα. Ἀλλ’ ἀκόμη τί καλό ἔχω ἐπάνω μου γιά νά ὑπερηφανευθῶ; Μήπως τά πλούτη μου ἤ τήν ὑγεία μου; Μόνον ἄν ἤμουν μορφωμένος ἤ πλούσιος, θά μποροῦσα νά ἔχω πέσει σέ σφάλματα σάν αὐτά πού μοῦ ἀνέφερες».

«Ἀγαπητέ μου, εἶναι κρῖμα πού τόσο λίγο κατάλαβες τί ἐννοῶ μέ αὐτά πού εἶπα. Κοίταξε! Θά διδαχθεῖς πολύ καί γρήγορα, ἀπάνω σέ ὅσα σοῦ εἶπα, ἐάν διαβάσεις αὐτές τίς σημειώσεις πού σοῦ δίνω, τίς ὁποῖες καί ἐγώ χρησιμοποιῶ εἰς τήν ἐξομολόγησή μου. Διάβασέ τες προσεκτικά καί θά καταλάβεις ἐντελῶς καθαρά τήν ἀκριβῆ ἀπόδειξη ὅλων αὐτῶν πού σοῦ εἶπα καί τά ὁποῖα σέ ἐξέπληξαν».
Μού ἔδωσε τίς σημειώσεις καί ἐγώ ἄρχισα νά τίς διαβάζω.

Οἱ σημειώσεις αὐτές ἔχουν ἀκριβῶς ὡς ἐξῆς: «Ἐξομολόγηση πού ὁδηγεῖ τόν ἔσω ἄνθρωπο σέ ταπείνωση».
«Στρέφοντας τά μάτια μου προσεκτικά εἰς τόν ἑαυτό μου καί παρακολουθῶντας τήν πορεία τῆς ἐσωτερικῆς μου καταστάσεως, πιστοποιῶ ἀπό τήν πεῖρα μου, ὅτι δέν ἀγαπῶ τόν Θεόν, ὅτι δέν ἔχω θρησκευτική πίστη καί ὅτι εἶμαι γεμᾶτος ἀπό ὑπερηφάνεια καί ὑλοφροσύνη. Ὅλα αὐτά τά βρίσκω εἰς τόν ἑαυτό μου μετά ἀπό λεπτομερῆ ἐξέταση τῶν αἰσθημάτων καί τῆς συμπεριφορᾶς μου. Δέν ἀγαπῶ τόν Θεό. Ἄν ἀγαποῦσα πραγματικά τόν Θεό θά εἶχα συνεχῶς τήν σκέψη μου στραμμένη πρός Αὐτόν καί θά ἤμουν εὐτυχισμένος. Κάθε σκέψη γιά τό Θεό θά μοῦ ἔδινε χαρά καί ἀγαλλίαση.
Ἀντιθέτως, ὅμως, πολύ συχνότερα καί πολύ εὐκολώτερα σκέπτομαι διάφορα γήινα πράγματα, ἐνῶ ἡ ἀπασχόληση τῆς σκέψεώς μου μέ τόν Θεό καταντᾶ ἐργασία ἐπίπονη καί ξερή.
Ἐάν ἀγαποῦσα τόν Θεόν, ἡ συνομιλία μου μέ Αὐτόν, διά τῆς προσευχῆς θά ἦτο ἡ τροφή καί ἡ τρυφή μου καί θά μέ ὡδηγοῦσε σέ ἀδιάσπαστη ἐπικοινωνία μέ Αὐτόν.
Ὅμως, ὅλως ἀντίθετα, ὄχι μόνο δέν εὑρίσκω εὐχαρίστηση εἰς τήν προσευχή μου ἀλλά χρειάζεται κάθε φορά νά καταβάλλω προσπάθεια γιά νά προσευχηθῶ.
Ἀγωνίζομαι κατά τῆς ἀπροθυμίας, νικῶμαι ἀπό τήν ἁμαρτωλότητά μου καί εἶμαι πάντα πρόθυμος νά καταπατῶ μέ κάθε ἀνόητη σκέψη καί πρᾶγμα, ἀκόμη καί κατά τήν ὥρα τῆς προσευχῆς, γεγονότα, πού, ὅπως εἶναι φυσικόν, μικραίνουν τήν προσευχή καί ἀπομακρύνουν τήν σκέψιν ἀπό αὐτήν.
Ὁ καιρός μου περνᾶ ἀχρησιμοποίητος ἤ μᾶλλον χρησιμοποιεῖται σέ μάταιες ἀπασχολήσεις, ὅταν δέ ἀπασχολοῦμαι μέ τόν Θεόν, ὅταν θέτω τόν ἑαυτόν μου κάτω ἀπό τήν παρουσία Του, τότε κάθε ὥρα μοῦ φαίνεται πώς εἶναι ἕνας ὁλόκληρος χρόνος. Ὅταν ἕνας ἄνθρωπος ἀγαπᾶ κάποιο πρόσωπο, τό σκέπτεται ὅλη τήν ἡμέρα χωρίς διακοπή, διατηρεῖ συνεχῶς τήν εἰκόνα του μέσα εἰς τήν καρδιά του, φροντίζει γι’ αὐτό καί σέ καμμιά περίπτωση τό ἀγαπημένο του πρόσωπο δέν φεύγει ἀπό τήν σκέψη του.
Ἐγώ, ὅμως ὁλόκληρη τήν ἡμέρα, εἶναι ζήτημα ἄν ξεχωρίζω ἔστω καί μιάν ὥρα γιά νά βυθισθῶ σέ ἐντρύφηση καί θεία μελέτη, γιά νά ζωογονήσω τήν καρδιά μου μέ τήν ἀγάπη μου πρός Αὐτόν, ἐνῶ μέ εὐκολία καί εὐχαρίστηση ἐξοδεύω τίς εἴκοσι τρεῖς ὧρες τοῦ ἡμερονυκτίου σάν μιά θερμή προσφορά καί θυσία εἰς τά εἴδωλα τῶν διαφόρων παθῶν. Ὁλονένα συζητῶ γιά τιποτένια πράγματα καί γεγονότα, τά ὁποῖα μολύνουν τό πνεῦμα, κι αὐτό μοῦ δίνει εὐχαρίστηση. Εἰς τίς σκέψεις μου γιά τόν Θεό, εἶμαι ξηρός, ἀπρόθυμος καί ἀμελής.
Κι ὅταν ἀκόμη χωρίς νά τό θέλω, συμβαίνει ὥστε ἄλλοι νά μέ παρακινήσουν σέ πνευματική συζήτηση, κοιτάζω νά μετατρέψω τό θέμα σέ κάτι ἄλλο, πιό εὐχάριστο εἰς τίς ἐπιθυμίες μου. Εἶμαι τρομερά περίεργος γιά κάθε μοντέρνο, γιά τά πολιτικά καί γιά χίλια δυό ἄλλα ζητήματα. Πολύ συχνά ζητῶ τήν ἱκανοποίηση εἰς τήν ἀγάπη πρός τίς κοσμικές γνώσεις, εἰς τήν ἐπιστήμη, εἰς τήν τέχνη, καί θέλω ὅλο καί περισσότερα ἀγαθά νά ἀποκτήσω. Ἡ μελέτη τοῦ Νόμου τοῦ Θεοῦ, ἡ γνῶσις Αὐτοῦ καί τῆς Θρησκείας, δέν μοῦ κάνουν πολλήν ἐντύπωσιν, οὕτε ἱκανοποιοῦν τήν πνευματική πεῖνα τῆς ψυχῆς μου. Ὅλα αὐτά τά παραδέχομαι ὅτι εἶναι ὄχι μόνον ἀνούσια ἀπασχόληση γιά ἕνα χριστιανό, ἀλλ’ ἐπί πλέον καί ἀνωφελής. Ἐάν ἡ ἀγάπη πρός τόν Θεό εἶναι ἡ τήρησις τῶν ἐντολῶν Του, ὅπως ὁ Χριστός εἶπε «εἰ ἀγαπᾶτε με τάς ἐντολάς τάς ἐμᾶς τηρήσατε» ἐγώ ὄχι μόνο δέν τηρῶ τάς ἐντολάς Του, ἀλλ’ οὔτε καμμιά προσπάθεια καταβάλλω νά κατορθώσω τήν τήρησή τους. Ἔτσι εἶναι ἀπόλυτη ἀλήθεια, τήν ὁποία εὔκολα συμπεραίνει κανείς, ὅτι δέν ἀγαπῶ τόν Θεόν.
Ἐπάνω σ’ αὐτό ὁ Μέγας Βασίλειος λέει:
Ἡ ἀπόδειξις ὅτι ὁ ἄνθρωπος δέν ἀγαπᾶ τόν Θεό καί τόν Χριστόν, ἔγκειται εἰς τό γεγονός ὅτι δέν τηρεῖ τάς ἐντολάς του. Δέν ἀγαπῶ οὔτε τόν πλησίον μου. Ἐάν ἀγαποῦσα τόν πλησίον μου, θά ἦτο δυνατόν νά σκεφθῶ καί νά ἀπόφασίσω νά δώσω καί τήν ζωήν μου γι’ αὐτόν, ἐάν θά ὑπῆρχε ἀνάγκη. Ὄχι, ὅμως, αὐτό μόνον δέν κάνω, ἀλλ’ οὔτε καί τήν παραμικρή θυσία εἶμαι διατεθειμένος νά ὑποστῶ γι’ αὐτόν. Ἐάν ἀγαποῦσα τόν πλησίον μου, σύμφωνα μέ τήν ἐντολήν τοῦ Εὐαγγελίου, οἱ λύπες του θά ἦσαν καί δικές μου λύπες καί οἱ χαρές του θά ἀντανακλοῦσαν εἰς τό πρόσωπό μου, ὅπως εἰς τό δικό του.
Ἀντιθέτως, ὅμως, εὐχαριστοῦμαι νά ἀκούω διάφορα ἄσχημα πράγματα γι’ αὐτόν, ἀντί νά λυποῦμαι καί νά πονῶ. Τό κάθε κακό τυχόν πού ἀκούω γιά τόν πλησίον μου, ὄχι μόνον δέν τό σκεπάζω μέ ἀγάπη, ἀλλά τό διατυμπανίζω ὅπου μπορῶ μέ ἐσωτερικήν ἱκανοποίηση.
Ἡ εὐτυχία τοῦ πλησίον μου, ἡ τιμή του, τά ἀγαθά του δέν μέ εὐφραίνουν, μοῦ δίνουν δέ ἀντιθέτως τό συναίσθημα τῆς ἀδιαφορίας.
Τέλος, ὄχι λίγες φορές, καταλαμβάνουν τήν ψυχή μου περιφρόνηση καί φθόνος γιά τόν πλησίον μου. Δέν ἔχω θρησκευτική πίστη. Οὔτε εἰς τήν ἀθανασίαν, οὔτε εἰς τό Εὐαγγέλιο, διότι ἐάν ἤμουν τέλεια πεπεισμένος καί ἐπίστευα χωρίς ἀμφιβολία ὅτι μετά ἀπό τόν τάφο ξανοίγεται ἡ αἰώνιος ζωή καί ἡ ἀνταπόδοσις τῶν πεπραγμένων αὐτοῦ τοῦ κόσμου, θά ἐσκεπτόμουν συνεχῶς αὐτό, χωρίς ἀνάπαυλα. Ἡ ἰδέα τῆς ἀθανασίας θά μέ συνέτριβε κυριολεκτικά καί θά ἐζοῦσα αὐτήν τήν πρόσκαιρη ζωή σάν ἕνας ξένος καί παρεπίδημος, που ἔχει πάντα εἰς τόν νοῦ του τήν φροντίδα νά ἀξιωθεῖ κάποτε νά φθάσει εἰς τήν γλυκειά του πατρίδα.
Ἀντίθετα, ὅμως, ἐγώ οὔτε κάν σκέπτομαι γιά τήν αἰωνιότητα καί συμπεριφέρομαι εἰς τήν ζωή μου σάν νά πιστεύω ὅτι τό τέλος τοῦ παρόντος βίου εἶναι καί τό τέρμα τῆς ἀνθρωπίνης ὑπάρξεώς μου. Μέσα μου φωλιάζει ὑποσυνείδητα ἡ σκέψις πού συνοψίζεται εἰς τό : ποιός ξέρει καί ποιός εἶδε τά μετά θάνατον; Ὅταν μιλῶ γιά τήν ἀθανασία, τό μυαλό μου συμφωνεῖ μ’ ἐκείνην, ἐνῶ ἡ καρδιά μου πολύ ἀπέχει ἀπό τοῦ νά εἶναι πεπεισμένη γι’ αὐτήν. Ὅλη αὐτή ἡ ἀπιστία μου ἀποδεικνύεται ἀπό τίς πράξεις μου καί ἀπό τήν συνεχεῖ φροντίδα νά ἱκανοποιῶ τήν ζωή τῶν αἰσθήσεων.
Ἐάν ἡ διδασκαλία τοῦ Εὐαγγελίου εἶχε κυριαρχήσει εἰς τή καρδιά μου μέ τήν ἀνάλογη πίστη, θά εἶχα καταλυφθεῖ ἀπ’ τό Λόγο τοῦ Θεοῦ καί θά τόν ἐμελετοῡσα, θἄβρισκε δέ ἡ ἀφοσίωσις καί ἡ προσοχή τήν κατοικία της εἰς τήν ψυχή μου. Ἡ προσοχή, ἡ εὐσπλαγχνία, ἡ ἀγάπη πού κρύπτονται μέσα εἰς Αὐτόν θά μέ ὡδηγοῦσαν εἰς τήν χαρά καί τήν εὐτυχία τῆς μελέτης τοῦ Νόμου τοῦ Θεοῦ νύκτα καί ἡμέρα. Εἰς τήν μελέτην αὐτήν θά εὕρισκα τροφή πνευματική, τόν ἐπιούσιον ἄρτον τῆς ψυχῆς μου καί ἡ καρδία μου θά παρεκινεῖτο εἰς τήν τήρησή του. Τίποτα εἰς τόν κόσμον αὐτόν δέν θἆταν δυνατό νά μέ ἀποτρέψει ἀπ’ τήν ἐφαρμογή της εἰς τήν ζωή μου. Ἀντιθέτως, ὅμως, ὅταν κάθε τόσο διαβάζω ἤ ἀκούω τόν Λόγο τοῦ Θεοῦ, ἄν ἡ ἀνάγκη ἤ ἡ ἀγάπη πρός τή γνώση μέ ὠθοῦν πρός τοῦτο, τόν παρακολουθῶ χωρίς τήν δέουσα προσοχή καί τόν εὑρίσκω τίς περισσότερες φορές καταθλιπτικό ἤ χωρίς σπουδαῖο ἐνδιαφέρον. Συνήθως φθάνω εἰς τό τέλος τῆς μελέτης του χωρίς σπουδαία ὡφέλεια καί πάντα πρόθυμος νά τόν ἀλλάξω μέ ἐλαφρά ἀναγνώσματα πού μοῦ εἶναι πολύ ἐν-διαφέροντα καί μέ εὐχαριστοῦν.
Εἶμαι πλήρης ἀπό ὑπερηφάνεια καί φιλαυτία. Ὅλες μου οἱ ἐνέργειες τό βεβαιώνουν. Βλέποντας κάτι καλό εἰς τόν ἑαυτόν μου, ἐπιθυμῶ νά τό κάνω ἐμφανές ἤ νά ὑπερηφανευθῶ γι’ αὐτό μπροστά σέ ἄλλους ἀνθρώπους ἤ νά τό θαυμάσω μόνος μου ἐσωτερικῶς. Ἄν καί ἐπιδεικνύω μίαν ἐξωτερική ταπεινοφροσύνη, τήν ἀποδίδω σέ ἀποτελεσματικότητα τῆς ἰδικῆς μου δυνάμεως, θεωρῶ δέ τόν ἑαυτόν μου ἤ ἀνώτερον ἀπό τούς ἄλλους, ἤ τουλάχιστον ὄχι χειρότητό τους. Ὅταν ἀνακαλύπτω ἕνα σφάλμα μου προσπαθῶ νά τό δικαιολογήσω καί νά τό σκεπάσω, λέγοντας: Τί νά κάνω; Ἔτσι εἶμαι φτιαγμένος, ἤ δέν πειράζει, κανείς δέν θά μέ παρεξηγήσει.
Θυμώνω μέ ὅσους δέν δείχνουν ἐκτίμηση πρός τό πρόσωπό μου καί τούς πιστεύω ὅτι εἶναι ἄνθρωποι πού δέν ἠμποροῦν νά ἐκτιμήσουν τήν ἀξία τοῦ ἄλλου. Ἀγάλλομαι γιά τά χαρίσματά μου, καί ὅλες μου τίς πτώσεις τίς θεωρῶ ἐντελῶς προσωπικό μου ζήτημα.
Ἐνῶ εἶμαι μεμψίμοιρος, εὑρίσκω εὐχαρίστησιν εἰς τίς ἀτυχίες τῶν ἐχθρῶν μου. Ὅταν ἀγωνίζωμαι γιά κάτι καλό τό κάνω μέ τόν σκοπό ἤ νά κερδίσω ἐπαίνους, ἤ νά δώσω κάποια ἐλαστικότητα εἰς τόν πνευματικό μου ἑαυτό, ἤ νά πάρω μιά πρόσκαιρη παρηγορία. Μέ μιά λέξη, συνεχῶς κατασκευάζω ἕνα εἴδωλο τοῦ ἑαυτοῦ μου πρός τό ὁποῖον ἀποδίδω ἀδιάκοπες τίς ὑπηρεσίες μου, φροντίζοντας μέ κάθε τρόπο γιά τήν εὐχαρίστησή μου καί τήν καλλιέργεια τῶν παθῶν καί τῶν ἐπιθυμιῶν μου.
Πράττοντας ὅλα αὐτά ἀναγωρίζω τόν ἑαυτόν μου νά εἶναι γεμᾶτος ἀπό ὑπερηφάνεια, ἀπό διάφορες σαρκικές ἐπιθυμίες, ἀπό ἀπιστίαν, ἀπό ἔλλειψιν ἀγάπης πρός τόν Θεό καί ἀπό κακία πρός τόν πλησίον μου. Ποιά κατάσταση θά μποροῦσε νά ὑπάρξει πιό ἁμαρτωλή ἀπό αὐτήν; Ἡ κατάστασις τῶν πνευμάτων τοῦ σκότους πρέπει νά εἶναι καλύτερη ἀπό τήν ἰδικήν μου. Ἐκεῖνα, ἄν καί δέν ἀγαποῦν τόν Θεό, ἄν καί μισοῦν τούς ἀνθρώπους καί τροφή τους εἶναι ἡ ὑπερηφάνεια, μ’ ὅλα ταῦτα πιστεύουν εἰς τόν Θεό καί φρίττουν. Ἐγώ ὅμως; Μπορῶ νά βρεθῶ σέ χειρότερη κόλασιν ἀπ’ αὐτήν πού ἀντιμε-τωπίζω; Πῶς δέ δέν θά λάβω τήν πιό αὐστηρή τιμωρία γιά τήν ἀνόητη καί ἀπρόσεκτη ζωή μου, τήν ὁποίαν ἀναγνωρίζω ὅτι ζῶ; Διαβάζοντας ὅλον αὐτόν τόν τύπον τῆς ἐξομολογήσεως πού μοῦ ἔδωσεν ὁ ἱερεύς, τρομοκρατημένος ἐσκέφθηκα καί εἶπα μέσα μου: «Θεέ καί Κύριε! Τί φοβερά ἁμαρτήματα ὑπάρχουν κρυμμένα μέσα μου καί μέχρι τώρα δέν τά εἶχα ἀνακαλύψει!».


Ἡ ἐπιθυμία νά καθαρισθῶ ἀπό αὐτά μέ ἔκαναν νά ἱκετεύσω αὐτόν τόν μεγάλον ἐξομολόγο νά μέ διδάξει πῶς νά γνωρίσω τήν αἰτίαν ὅλου αὐτοῦ τοῦ κακοῦ καί πῶς νά θεραπεύσω ἀπ’ αὐτό τόν ἑαυτόν μου.

Ἔτσι ὁ ἅγιος αὐτός Πνευματικός ἄρχισε νά μέ καθοδηγεῖ λέγοντας: Παιδί μου καί ἀδελφέ μου, ἡ αἰτία τῆς ἐλλείψεως ἀγάπης πρός τόν Θεό εἶναι ἔλλειψις πίστεως. Ἡ ἔλλειψις αὐτή τῆς πίστεως εἶναι ἡ αἰτία τῆς ἐλλείψεως τῆς πεποιθήσεως καί ἡ αἰτία τοῦ τελευταίου αὐτοῦ, εἶναι ἡ ἀποτυχία μας ὡς πρός τήν ἀναζήτηση τῆς ἀληθινῆς καί ἁγίας γνώσεως καί ἡ ἀδιαφορία μας ὡς πρός τήν ἀναζήτηση τοῦ φωτός τοῦ πνεύματος.

Μέ μιά λέξη ἄν δέν πιστεύεις δέν μπορεῖς νά ἀγαπᾶς... Μέ τήν ἁγιαστική μελέτη τοῦ λόγου τοῦ Θεοῦ καί μέ τήν ἀπόκτηση πείρας, πρέπει νά γεννηθεῖ εἰς τήν ψυχή σου μία δίψα, μιά ἀκατάσχετη ἐπιθυμία, κάτι σάν θαῦμα, τό ὁποῖον θά σοῦ φέρει μιάν ἀσίγαστη ἐπιθυμία νά μάθεις, ὅσο μπορεῖς πιό πολύ, πιό τέλεια, πιό βαθειά, ὅ,τι περιβάλλει ὅλους μας... Φαντάζομαι τώρα πώς θά κατάλαβες ὅτι ἡ αἰτία τῶν ἁμαρτημάτων, τά ὁποῖα ἐδιάβασες προηγουμένως, εἶναι ἡ ἀδράνεια τῆς ψυχῆς μας γιά σκέψεις ἐπάνω σέ πνευματικά πράγματα, ἀδράνεια πού ξηραίνει τά συναισθήματα καί τήν ἀνάγκη τῆς ψυχῆς γιά παρόμοιες πνευματικές ἐντρυφήσεις.

Ἐάν θέλεις νά μάθεις πῶς θά νικήσεις αὐτήν τήν αἰτία τοῦ κακοῦ, φρόντισε νά ἀποκτήσεις μέ ὅλη σου τήν δύναμη τήν φώτιση τοῦ πνεύματος, τήν φώτιση τῆς ψυχῆς, μέ ἐπιμελῆ καί ἁγιαστική μελέτη τοῦ λόγου τοῦ Θεοῦ, μέ τήν μελέτη τῶν Πατέρων τῆς Ἐκκλησίας, μέ τίς συμβουλές πνευματικῶν ἀνθρώπων καί μέ συζητήσεις μέ ἄτομα πού εἶναι σοφοί καί γεμᾶτοι ἀπό Χριστό...

Ἄς κάνουμε τήν προσπάθεια αὐτή καί ἄς προσευχώμεθα, ὅσο συχνότερα μποροῦμε μέ τά λόγια: Κύριε Ἰησοῦ Χριστέ, κάνε μας νά σέ ἀγαπήσουμε τόσον, ὅσο πρίν γνωρίσουμε Σένα, ἀγαπούσαμε τήν ἁμαρτία. Ἀμήν.