Κυριακή 15 Νοεμβρίου 2026

Το Ευαγγέλιο για τον ελεήμονα Σαμαρείτη-Άγιος Νικόλαος Βελιμίροβιτς


Το Ευαγγέλιο για τον ελεήμονα Σαμαρείτη-Άγιος Νικόλαος Βελιμίροβιτς

Λουκ. 10:25–37.


Ο Κύριος Ιησούς Χριστός ήρθε για να αλλάξει τα μέτρα και τις κρίσεις των ανθρώπων.
Οι άνθρωποι μετρούσαν τη φύση με την ίδια τη φύση. Και το μέτρο ήταν λανθασμένο.
Οι άνθρωποι μετρούσαν την ψυχή με το σώμα. Και το μέγεθος της ψυχής περιορίστηκε σε χιλιοστά.
Οι άνθρωποι μετρούσαν τον Θεό με τον άνθρωπο. Και ο Θεός φαινόταν εξαρτημένος από τον άνθρωπο.
Οι άνθρωποι μετρούσαν την αρετή με την ταχύτητα της επιτυχίας. Και η αρετή έγινε και φτηνή και τυραννική.

Οι άνθρωποι καυχιούνταν για την πρόοδό τους, συγκρίνοντας τον εαυτό τους με τα ζώα, που βηματίζουν πάντοτε στον ίδιο δρόμο και στο ίδιο σημείο. Ο ουρανός περιφρόνησε αυτή την καύχηση, ενώ τα ζώα δεν την πρόσεξαν καν.

Ακόμη, οι άνθρωποι μετρούσαν τη συγγένεια και την εγγύτητα του ανθρώπου προς τον άνθρωπο είτε με το αίμα είτε με τις σκέψεις είτε με την απόσταση των σπιτιών και των χωριών όπου ζούσαν στη γη είτε με τις γλώσσες είτε με εκατοντάδες άλλα γνωρίσματα. Όμως όλα αυτά τα μέτρα συγγένειας και εγγύτητας δεν μπορούσαν ούτε να συγγενέψουν ούτε να φέρουν κοντά τους ανθρώπους.

Όλα τα μέτρα των ανθρώπων ήταν λανθασμένα και όλες οι κρίσεις τους ψεύτικες. Και ο Χριστός ήρθε για να σώσει τους ανθρώπους από την άγνοια και το ψέμα και να αλλάξει τα κριτήρια και τις κρίσεις τους. Και τα άλλαξε. Όσοι υιοθέτησαν τα δικά Του μέτρα και τις κρίσεις σώθηκαν με την αλήθεια και τη δικαιοσύνη· όσοι όμως παρέμειναν στα παλιά μέτρα και στις παλιές κρίσεις περιπλανιούνται μέχρι σήμερα στο σκοτάδι και εμπορεύονται μουχλιασμένες πλάνες.

Η φύση δεν μετριέται με τον ίδιο της τον εαυτό, διότι δόθηκε για να υπηρετεί τον άνθρωπο· επομένως μέτρο της είναι ο άνθρωπος.

Η ψυχή δεν μετριέται με το σώμα, διότι το σώμα δόθηκε για να υπηρετεί την ψυχή. Γι’ αυτό η ψυχή είναι το μέτρο του σώματος. Ο Θεός δεν μετριέται με τον άνθρωπο, όπως ο αγγειοπλάστης δεν μετριέται με το πήλινο σκεύος. Δεν υπάρχει μέτρο για τον Θεό, διότι ο Θεός είναι το μέτρο των πάντων και ο Κριτής όλων.

Η αρετή δεν μετριέται με τη γρήγορη επιτυχία. Διότι ο τροχός που ανεβαίνει γρήγορα από τη λάσπη γρήγορα ξαναγυρίζει στη λάσπη. Η αρετή μετριέται με τον νόμο του Θεού.

Η ανθρώπινη πρόοδος δεν μετριέται με την έλλειψη προόδου των ζώων, αλλά με τη μείωση της απόστασης ανάμεσα στον άνθρωπο και τον Θεό.

Και το αληθινό μέτρο της συγγένειας, που συγγενεύει και φέρνει πραγματικά κοντά τους ανθρώπους —ανθρώπους και λαούς—, δεν είναι τόσο το αίμα όσο το έλεος. Η δυστυχία ενός ανθρώπου και το έλεος ενός άλλου συγγενεύουν και φέρνουν κοντά δύο ανθρώπους περισσότερο από το αίμα των κατά σάρκα αδελφών. Διότι κάθε δεσμός αίματος είναι προσωρινός και έχει κάποια σημασία μόνο σε αυτή την πρόσκαιρη ζωή, λειτουργώντας ως εικόνα του μόνιμου και αιώνιου δεσμού της πνευματικής συγγένειας. Και οι πνευματικοί δίδυμοι, που γεννιούνται από τη συνάντηση της δυστυχίας και του ελέους, είναι οι μόνοι που παραμένουν αδέλφια για την αιωνιότητα. Για τους κατά σάρκα αδελφούς, που γεννήθηκαν από το αίμα, ο Θεός είναι μόνο Δημιουργός· για τους πνευματικούς αδελφούς, που γεννήθηκαν από το έλεος, ο Θεός είναι Πατέρας.

Αυτό το νέο μέτρο συγγένειας και εγγύτητας ανάμεσα στους ανθρώπους προτείνει ο Κύριος Ιησούς στην ανθρωπότητα με την ευαγγελική παραβολή του ελεήμονα Σαμαρείτη —το προτείνει, λέμε, δεν το επιβάλλει, διότι η σωτηρία δεν είναι επιβολή, αλλά πρόταση ελέους από την πλευρά του Κυρίου και ελεύθερη αποδοχή από την πλευρά του ανθρώπου. Μακάριος όποιος υιοθετήσει ελεύθερα αυτό το νέο μέτρο, διότι θα έχει πολλούς αδελφούς και συγγενείς στην αθάνατη βασιλεία του Χριστού! Και η παραβολή έχει ως εξής:

«Εκείνον τον καιρό, ιδού, ένας νομικός πλησίασε τον Ιησού και, θέλοντας να Τον πειράξει, είπε: Τι να κάνω για να κληρονομήσω την αιώνια ζωή;» Καταστρέφοντας τη ζωή του με τον πειρασμό, ζητά δήθεν να κληρονομήσει την αιώνια ζωή! Στην πραγματικότητα, αυτός ο πειραστής δεν σκεφτόταν τη δική του ζωή, αλλά τη ζωή του Χριστού· δηλαδή δεν τον ενδιέφερε πώς να διαφυλάξει τη δική του ζωή, αλλά πώς να θέσει σε κίνδυνο τη ζωή του Χριστού. Ήθελε να βρει κάποιο σφάλμα στον Χριστό, ένα σφάλμα εναντίον του μωσαϊκού νόμου που να επισύρει τον θάνατο, ώστε να μπορέσει να Τον κατηγορήσει και έτσι να θανατώσει Εκείνον και να δοξάσει τον εαυτό του, ως επιδέξιο νομικό και δικηγόρο, ανάμεσα στους ομοίους του. Γιατί όμως ρωτά για την αιώνια ζωή, αφού ελάχιστα μπορούσε να έχει μάθει γι’ αυτήν από τον μέχρι τότε νόμο; Δεν είναι αυτή η μόνη ανταμοιβή που υπόσχεται ο νόμος σε όσους τον τηρούν: «να ζήσεις πολλά χρόνια πάνω στη γη» (Έξ. 20:12· Εφ. 6:2–3); Είναι αλήθεια ότι οι προφήτες μιλούν για την αιώνια βασιλεία του Μεσσία και ιδιαίτερα ο προφήτης Δανιήλ μιλά για την αιώνια βασιλεία των αγίων· όμως οι Ιουδαίοι την εποχή του Χριστού αντιλαμβάνονταν την αιωνιότητα μόνο ως μακροχρόνια ζωή πάνω στη γη. Γι’ αυτό είναι πιθανότατο ότι αυτός ο νομικός πρέπει είτε να είχε ακούσει ο ίδιος προσωπικά είτε να είχε μάθει από κάποιον άλλον ότι ο Κύριος Ιησούς αναγγέλλει την αιώνια ζωή, και μάλιστα διαφορετική από την ιουδαϊκή αντίληψη της αιωνιότητας. Εκείνος που μισεί τον Θεό και το ανθρώπινο γένος, ο οποίος είχε πειράξει ανεπιτυχώς ο ίδιος προσωπικά τον Κύριο στην έρημο, συνεχίζει τώρα να Τον πειράζει μέσω ανθρώπων που έχει τυφλώσει. Διότι, αν ο διάβολος δεν είχε τυφλώσει τους νομικούς, δεν θα ήταν το φυσικότερο αυτοί, ως ερμηνευτές και γνώστες του νόμου και των προφητών, να αναγνωρίσουν πρώτοι τον Χριστό τον Κύριο, να Τον προσκυνήσουν πρώτοι και να προπορευθούν ως κήρυκές Του, αναγγέλλοντας στον λαό το χαρμόσυνο μήνυμα για τον Βασιλιά και Μεσσία που είχε έρθει;

«Και Εκείνος, ο Ιησούς, του είπε: Τι είναι γραμμένο στον νόμο; Πώς διαβάζεις; Εκείνος αποκρίθηκε και είπε: Να αγαπάς τον Κύριο τον Θεό σου με όλη την καρδιά σου και με όλη την ψυχή σου και με όλη τη δύναμή σου και με όλη τη διάνοιά σου, και τον πλησίον σου σαν τον εαυτό σου.» Ο Κύριος γνωρίζει τι βρίσκεται στην καρδιά του νομικού· διαβλέποντας λοιπόν την κακία του, δεν θέλει να απαντήσει στην ερώτησή του, αλλά τον εξετάζει ο Ίδιος στον νόμο: «Τι είναι γραμμένο στον νόμο; Πώς διαβάζεις;» Αυτά είναι δύο ερωτήματα· το πρώτο: γνωρίζεις τι είναι γραμμένο σχετικά με αυτό; Και το δεύτερο: πώς διαβάζεις και κατανοείς εσύ αυτό που είναι γραμμένο; Τι είναι γραμμένο μπορούσαν να το γνωρίζουν όλοι οι νομικοί· πώς όμως έπρεπε να κατανοηθεί πνευματικά αυτό που ήταν γραμμένο, κανείς τους δεν γνώριζε τότε. Και όχι μόνο τότε, αλλά ήδη από παλιά. Ο ίδιος ο Μωυσής, πριν από τον θάνατό του, επιπλήττει τους Ιουδαίους για την πνευματική τους τύφλωση, λέγοντας: «Αλλά ο Κύριος δεν σας έδωσε καρδιά να καταλαβαίνετε ούτε μάτια να βλέπετε ούτε αυτιά να ακούτε μέχρι σήμερα» (Δευτ. 29:4). Φαίνεται παράξενο πώς αυτός ο Ιουδαίος νομικός προβάλλει ακριβώς αυτές τις δύο εντολές του Θεού ως τις πιο σωτήριες· παράξενο για δύο λόγους: πρώτον, επειδή αυτές οι δύο εντολές δεν έχουν τοποθετηθεί στην πρώτη θέση του μωσαϊκού νόμου μαζί με τις άλλες κύριες εντολές· επιπλέον, δεν έχουν τοποθετηθεί ούτε η μία δίπλα στην άλλη, όπως τις παραθέτει ο νομικός, αλλά η μία είναι γραμμένη σε ένα βιβλίο του Μωυσή και η άλλη σε άλλο (Λευιτ. 19:18· Δευτ. 6:5). Και δεύτερον, είναι παράξενο και επειδή οι Ιουδαίοι φρόντιζαν λίγο πολύ να τηρούν τις άλλες εντολές του Θεού, αλλά τις εντολές της αγάπης ποτέ. Ποτέ δεν μπόρεσαν να υψωθούν μέχρι την αγάπη προς τον Θεό, παρά μόνο μέχρι τον φόβο του Θεού. Το ότι ο νομικός συγκέντρωσε ωστόσο αυτές τις δύο εντολές τη μία δίπλα στην άλλη και τις πρόβαλε ως τις πιο σωτήριες μπορεί να εξηγηθεί μόνο από το γεγονός ότι πρέπει να είχε πληροφορηθεί πως ο Κύριος Ιησούς τοποθετεί αυτές τις εντολές της αγάπης στην κορυφή της κλίμακας όλων των εντολών και όλων των αρετών.

Τι απάντησε λοιπόν ο Κύριος στον νομικό; Του είπε: «Αυτό να κάνεις και θα ζήσεις». Βλέπετε πώς ο Κύριος δεν απαιτεί από τους αδύναμους να σηκώσουν το μεγαλύτερο βάρος, αλλά προχωρεί σταδιακά, ανάλογα με τη δύναμή τους; Γνωρίζοντας τη σκληρή και απερίτμητη καρδιά του νομικού, δεν του λέει: «Πίστεψε σ’ Εμένα ως Υιό του Θεού και πήγαινε, πούλησε όλα όσα έχεις και μοίρασέ τα στους φτωχούς, πάρε τον σταυρό σου και έλα πίσω Μου, χωρίς να κοιτάζεις πίσω!» Όχι· του συνιστά μόνο να εκπληρώσει εκείνο που ο ίδιος γνώριζε και είχε διατυπώσει ως το κυριότερο στον νόμο. Ακόμη κι αυτό είναι αρκετό γι’ αυτόν. Διότι, αν αγαπήσει αληθινά τον Θεό και τον πλησίον, μέσα από αυτή την αγάπη θα του αποκαλυφθεί γρήγορα και η αλήθεια για τον Χριστό τον Κύριο. Όταν ο πλούσιος νέος, σε άλλη περίσταση, έθεσε στον Κύριο το ίδιο ερώτημα, χωρίς όμως να Τον πειράζει: «Τι να κάνω για να κληρονομήσω την αιώνια ζωή;», ο Κύριος δεν του ανέφερε καν τις θετικές εντολές της αγάπης, αλλά περισσότερο τις αρνητικές εντολές: «Μη μοιχεύσεις, μη σκοτώσεις, μην κλέψεις, μην ψευδομαρτυρήσεις, να τιμάς τον πατέρα και τη μητέρα σου». Μόνο όταν ο νέος είπε ότι είχε τηρήσει αυτές τις εντολές, ο Κύριος του αναθέτει δυσκολότερο έργο: «Πούλησε όλα όσα έχεις και μοίρασέ τα στους φτωχούς» (Λουκ. 18:18). Διδαχτείτε από αυτό την απέραντη σοφία του Κυρίου ως θείου Διδασκάλου. Προστάζει τον καθένα να τηρήσει εκείνη την εντολή του Θεού που γνωρίζει· και όταν την τηρήσει και γνωρίσει μια δεύτερη, τον προστάζει να τηρήσει και τη δεύτερη, έπειτα την τρίτη, την τέταρτη και ούτω καθεξής. Δεν φορτώνει βαριά φορτία σε αδύναμες πλάτες, αλλά προσαρμόζει το φορτίο στη δύναμη της πλάτης. Αυτό αποτελεί συγχρόνως και φοβερό έλεγχο για όλους εκείνους ανάμεσά μας που επιθυμούν να γνωρίζουν ολοένα περισσότερο το θέλημα του Θεού, αλλά δεν φροντίζουν να εκπληρώσουν όσα έχουν ήδη γνωρίσει. Κανείς δεν θα σωθεί μόνο με τη γνώση του θελήματος του Θεού, αλλά με την εκπλήρωσή του. Αντίθετα, όσοι θα έχουν γνωρίσει πολλά και θα έχουν εκπληρώσει λίγα θα καταδικαστούν αυστηρότερα από εκείνους που θα έχουν γνωρίσει και εκπληρώσει λίγα. Γι’ αυτό και ο Κύριος είπε στον νομικό: «Αυτό να κάνεις και θα ζήσεις». Δηλαδή: βλέπω ότι γνωρίζεις αυτές τις μεγάλες εντολές της αγάπης, αλλά βλέπω συγχρόνως ότι δεν τις τηρείς· επομένως δεν ωφελεί σε τίποτε να σε διδάξω περισσότερα, μέχρι να εκπληρώσεις αυτά που έχεις μάθει. Ο νομικός πρέπει να αισθάνθηκε τον έλεγχο αυτών των λόγων του Σωτήρα, όταν επιχείρησε να δικαιολογηθεί: «Εκείνος όμως, θέλοντας να δικαιώσει τον εαυτό του, είπε στον Ιησού: Και ποιος είναι ο πλησίον μου;» Το ερώτημα αυτό φανερώνει τη θλιβερή δικαιολογία του, δηλαδή ότι δεν γνωρίζει ακόμη ποιος είναι ο πλησίον του· από αυτό είναι σαφές ότι δεν είχε τηρήσει ούτε την εντολή της αγάπης προς τον πλησίον. Κι έτσι, αντί να παγιδεύσει τον Χριστό στα λόγια, βρίσκεται ο ίδιος παγιδευμένος και αναγκασμένος να δικαιολογηθεί. Ετοιμάζοντας παγίδα για τον Κύριο, μπλέχτηκε ο ίδιος σε αυτήν. Έτσι πάθαιναν πάντοτε οι Ιουδαίοι όποτε πείραζαν τον Χριστό. Πειράζοντας τον Κύριο, Τον δόξαζαν ολοένα περισσότερο, ενώ κατέστρεφαν τον εαυτό τους, και έφευγαν από κοντά Του ντροπιασμένοι, όπως και εκείνος ο πατέρας του ψεύδους, ο Σατανάς, στην έρημο. Με ποιον τρόπο δόξασε αυτός ο νομικός τον Χριστό πειράζοντάς Τον; Δίνοντάς Του την αφορμή να διηγηθεί την παραβολή του ελεήμονα Σαμαρείτη και να εκθέσει τη θεία διδασκαλία για το ποιος είναι ο πλησίον μας, μια διδασκαλία σωτήρια για όλες τις ανθρώπινες γενιές μέχρι το τέλος του χρόνου. Ποιος είναι ο πλησίον μου;

«Ο Ιησούς αποκρίθηκε και είπε: Ένας άνθρωπος κατέβαινε από την Ιερουσαλήμ στην Ιεριχώ και έπεσε στα χέρια ληστών, οι οποίοι τον έγδυσαν, τον τραυμάτισαν και έφυγαν, αφήνοντάς τον μισοπεθαμένο. Κατά σύμπτωση, ένας ιερέας κατέβαινε από εκείνον τον δρόμο και, όταν τον είδε, πέρασε από την άλλη πλευρά. Παρόμοια και ένας Λευίτης, όταν έφτασε σε εκείνο το μέρος, πλησίασε και, αφού τον είδε, πέρασε από την άλλη πλευρά». Ποιος είναι αυτός ο άνθρωπος που κατέβαινε από την Ιερουσαλήμ στην Ιεριχώ; Είναι ο Αδάμ και ολόκληρο το ανθρώπινο γένος που προήλθε από τον Αδάμ. Η Ιερουσαλήμ συμβολίζει την ουράνια κατοικία του πρωτόπλαστου ανθρώπου, μέσα στην παραδείσια δύναμη και ομορφιά, κοντά στον Θεό και στους αγίους αγγέλους Του· η Ιεριχώ, την επίγεια κοιλάδα των δακρύων και του θανάτου. Οι ληστές είναι τα πονηρά πνεύματα, οι αναρίθμητοι υπηρέτες του Σατανά, ο οποίος παρακίνησε και τον Αδάμ στην αμαρτία της παρακοής προς τον Θεό. Ως οι μεγαλύτεροι εχθροί του ανθρώπινου γένους, τα πονηρά πνεύματα επιτίθενται στους ανθρώπους, αφαιρούν από την ψυχή τους το θείο ένδυμα του φόβου, της πίστης και της ευσέβειας· πληγώνουν την ψυχή με αμαρτίες και πάθη και έπειτα απομακρύνονται προσωρινά, ενώ η ψυχή κείτεται απελπισμένη στην άκρη του δρόμου της ζωής, ανίκανη να κινηθεί είτε μπροστά είτε πίσω. Ο ιερέας και ο Λευίτης συμβολίζουν την Παλαιά Διαθήκη· συγκεκριμένα, ο ιερέας συμβολίζει τον μωσαϊκό νόμο και ο Λευίτης τους προφήτες. Στη χτυπημένη και πληγωμένη ανθρωπότητα ο Θεός έστειλε δύο γιατρούς με ορισμένα φάρμακα: ο ένας ήταν ο νόμος και ο άλλος οι προφήτες. Όμως ούτε ο ένας ούτε ο άλλος γιατρός τόλμησαν να θεραπεύσουν τις κυριότερες και βαθύτερες πληγές του ασθενούς, που του είχαν προκαλέσει οι ίδιοι οι διάβολοι, αλλά σταματούσαν μόνο μπροστά στα μικρότερα βάσανα, εκείνα που προκαλούσε ο άνθρωπος στον άνθρωπο. Γι’ αυτό και λέγεται ότι και οι δύο, αφού είδαν αυτόν τον βαριά τραυματισμένο ασθενή, πέρασαν από την άλλη πλευρά. Ο μωσαϊκός νόμος είδε απλώς την ανθρωπότητα ως βαριά άρρωστη, αλλά, αφού την είδε, προσπέρασε. Οι προφήτες όχι μόνο είδαν, αλλά και πλησίασαν τον ασθενή, και μόνο τότε προσπέρασαν. Η Πεντάτευχος του Μωυσή περιέγραψε την ασθένεια της ανθρωπότητας και διαπίστωσε ότι για αυτή την ασθένεια δεν υπάρχει φάρμακο πάνω στη γη, αλλά ότι το αληθινό φάρμακο βρίσκεται στον Θεό, στους ουρανούς. Οι προφήτες πλησίασαν περισσότερο τη μισοζώντανη ψυχή της ανθρωπότητας που ξεψυχούσε, διαπίστωσαν και αυτοί ότι η ασθένεια είχε επιδεινωθεί ακόμη περισσότερο και παρηγόρησαν τον ασθενή λέγοντάς του: «Εμείς δεν έχουμε φάρμακο· ιδού όμως, έρχεται πίσω μας ο Μεσσίας, ο ουράνιος Ιατρός». Και εκείνοι προσπέρασαν. Τότε κατέφθασε και ο αληθινός Ιατρός.

«Ένας Σαμαρείτης όμως, που ταξίδευε, έφτασε κοντά του και, όταν τον είδε, τον σπλαχνίστηκε. Πλησίασε, έδεσε τις πληγές του και έριξε λάδι και κρασί· τον ανέβασε στο δικό του ζώο, τον έφερε σε ένα πανδοχείο και τον περιποιήθηκε. Την επόμενη ημέρα, φεύγοντας, έβγαλε δύο ασημένια νομίσματα, τα έδωσε στον πανδοχέα και του είπε: Φρόντισέ τον, και ό,τι παραπάνω ξοδέψεις θα σου το πληρώσω όταν επιστρέψω». Ποιος είναι αυτός ο Σαμαρείτης; Είναι ο ίδιος ο Κύριος Ιησούς Χριστός. Γιατί ο Κύριος ονομάζει τον εαυτό Του Σαμαρείτη; Επειδή οι Ιουδαίοι της Ιερουσαλήμ περιφρονούσαν τους Σαμαρείτες ως ακάθαρτους ειδωλολάτρες. Και δεν αναμειγνύονταν ούτε συναναστρέφονταν μεταξύ τους. Γι’ αυτό και η Σαμαρείτισσα είπε στον Κύριο, στο πηγάδι του Ιακώβ: «Πώς εσύ, που είσαι Ιουδαίος, μπορείς να ζητάς να πιεις από εμένα, μια γυναίκα Σαμαρείτισσα;» (Ιω. 4:9). Έτσι λοιπόν οι Σαμαρείτες θεωρούσαν τον Χριστό Ιουδαίο, ενώ οι Ιουδαίοι Τον αποκαλούσαν Σαμαρείτη: «Εσύ είσαι Σαμαρείτης και ο διάβολος είναι μέσα σου!» (Ιω. 8:48). Διηγούμενος αυτή την παραβολή στον Ιουδαίο νομικό, ο Κύριος παρουσιάζει τον εαυτό Του με τη μορφή Σαμαρείτη, από απέραντη ταπείνωση, για να διδάξει έτσι και εμάς ότι ακόμη και με το πιο περιφρονημένο όνομα και την πιο περιφρονημένη ιδιότητα μπορούμε να κάνουμε μεγάλο καλό, μερικές φορές μάλιστα μεγαλύτερο από ανθρώπους με μεγάλο και ένδοξο όνομα και αξίωμα. Ο Κύριος ονομάζει ακόμη τον εαυτό Του Σαμαρείτη από αγάπη προς τους αμαρτωλούς. Το «Σαμαρείτης» σήμαινε το ίδιο με το «αμαρτωλός». Και όταν οι Ιουδαίοι Τον αποκάλεσαν Σαμαρείτη, ο Κύριος δεν αρνήθηκε αυτόν τον χαρακτηρισμό. Έμπαινε στα σπίτια των αμαρτωλών και έτρωγε και έπινε μαζί τους· μάλιστα δήλωσε ανοιχτά ότι για τους αμαρτωλούς είχε έρθει σε αυτόν τον κόσμο — για τους αμαρτωλούς και όχι για τους δικαίους. Θα μπορούσε όμως να υπάρχει έστω και ένας μόνο δίκαιος στην παρουσία Του; Δεν ήταν όλοι οι άνθρωποι σκεπασμένοι από την αμαρτία σαν από σκοτεινό σύννεφο; Και δεν ήταν οι ψυχές όλων χτυπημένες και παραμορφωμένες από τα πονηρά πνεύματα; Ο Κύριος ονομάζει ακόμη τον εαυτό Του Σαμαρείτη για να μας διδάξει ότι δεν πρέπει να περιμένουμε να φανερωθεί η δύναμη του Θεού μόνο μέσα από τους μεγάλους και ένδοξους αυτού του κόσμου, αλλά να ακούμε με σεβασμό και προσοχή τι σκέπτονται και τι λένε οι μικροί και περιφρονημένοι από τον κόσμο άνθρωποι. Διότι ο Θεός συχνά χρησιμοποιεί ένα καλάμι για να συντρίψει σιδερένια τείχη, ψαράδες για να ντροπιάσει βασιλιάδες και ό,τι είναι πιο ταπεινό για να ντροπιάσει εκείνο που θεωρείται πιο σπουδαίο στα μάτια των ανθρώπων. Όπως λέει και ο απόστολος Παύλος: «Ό,τι είναι ανόητο για τον κόσμο διάλεξε ο Θεός για να ντροπιάσει τους σοφούς· και ό,τι είναι αδύναμο για τον κόσμο διάλεξε ο Θεός για να ντροπιάσει το ισχυρό» (Α΄ Κορ. 1:27). Ονομάζοντας τον εαυτό Του Σαμαρείτη, ο Κύριος φανερώνει ότι μάταια ο κόσμος περιμένει τη σωτηρία από την ισχυρή Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία και από τον Καίσαρα Τιβέριο· ο Θεός προετοίμασε τη σωτηρία του κόσμου μέσα στον πιο περιφρονημένο λαό της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, τον ιουδαϊκό, και ανάμεσα στους πιο περιφρονημένους από τους Ιουδαίους, τους ψαράδες της Γαλιλαίας, τους οποίους οι υπεροπτικοί γραμματείς περιφρονούσαν σαν ειδωλολάτρες Σαμαρείτες. Το Πνεύμα του Θεού είναι ελεύθερο, «το Πνεύμα πνέει όπου θέλει» (Ιω. 3:8) και δεν λαμβάνει υπόψη τις ανθρώπινες διαβαθμίσεις και αξιολογήσεις. Εκείνο που είναι υψηλό για τους ανθρώπους είναι μηδαμινό ενώπιον του Θεού, και εκείνο που είναι μηδαμινό για τους ανθρώπους είναι υψηλό ενώπιον του Θεού.

Ο Κύριος ήρθε και στάθηκε πάνω από το ανθρώπινο γένος — ήρθε πάνω του. Άρρωστο και απελπισμένο κειτόταν το ανθρώπινο γένος, και ο Ιατρός ήρθε από πάνω του. Όλοι οι άνθρωποι είναι αμαρτωλοί και όλοι κείτονται καταγής, προσκολλημένοι στη γη· μόνο ο αναμάρτητος Κύριος, ο καθαρός και υγιής Ιατρός, στέκεται όρθιος. «Ήρθε στους δικούς Του», λέγεται σε άλλο σημείο (Ιω. 1:11), για να δηλωθεί ότι ήρθε ντυμένος με σώμα όπως όλοι οι άλλοι άνθρωποι, χωρίς να διαφέρει εξωτερικά από τους αθάνατους ασθενείς και αμαρτωλούς. Εδώ όμως λέγεται «ήρθε πάνω του», για να δηλωθεί η διαφορά Του, ως προς τη δύναμη, την υγεία, την αθανασία και την αναμαρτησία, από τους θνητούς ασθενείς και αμαρτωλούς.

Εκείνος είδε τον τραυματία, όπως τον είδε και ο ιερέας· και Εκείνος πλησίασε τον τραυματία, όπως τον πλησίασε και ο Λευίτης· έκανε όμως κάτι περισσότερο, πολύ περισσότερο από τον ιερέα και τον Λευίτη. Τον σπλαχνίστηκε, έδεσε τις πληγές του, τις περίχυσε με λάδι και κρασί, τον ανέβασε στο ζώο Του, τον έφερε στο πανδοχείο, τον περιποιήθηκε, πλήρωσε τον πανδοχέα για να συνεχίσει τη φροντίδα του και υποσχέθηκε ότι θα εξακολουθούσε να νοιάζεται για τον τραυματία και να δαπανά για τη θεραπεία του. Έτσι, ενώ ο ιερέας περιορίστηκε μόνο στο να δει τον τραυματία και ο Λευίτης στο να τον δει και να τον πλησιάσει, ο Μεσσίας, ο ουράνιος Ιατρός, έκανε δέκα πράγματα γι’ αυτόν —δέκα, αριθμό που δηλώνει την πληρότητα των αριθμών—, ώστε να φανερωθεί η πληρότητα της φροντίδας, της μέριμνας και της αγάπης του Κυρίου και Σωτήρα μας για τη σωτηρία μας. Δεν τον έδεσε απλώς και τον άφησε στην άκρη του δρόμου, διότι αυτό δεν θα ήταν ολοκληρωμένη βοήθεια· ούτε τον έφερε απλώς στο πανδοχείο και έφυγε, διότι ο πανδοχέας θα έλεγε ότι δεν είχε τα μέσα να περιποιηθεί τον ασθενή και επομένως έπρεπε να τον πετάξει έξω· γι’ αυτό του πλήρωσε προκαταβολικά τον κόπο και τα έξοδά του. Σε αυτό θα σταματούσε ακόμη και ο πιο ελεήμων άνθρωπος. Αλλά ο Κύριος προχωρεί ακόμη περισσότερο. Υπόσχεται ότι θα εξακολουθήσει να φροντίζει τον ασθενή, ότι θα επιστρέψει για να τον επισκεφθεί και ότι θα πληρώσει επιπλέον στον πανδοχέα ό,τι άλλο χρειαστεί. Αυτή είναι η πληρότητα του ελέους! Και όταν γνωρίζουμε ακόμη ότι αυτό δεν το κάνει ένας αδελφός, αλλά ένας Σαμαρείτης σ’ έναν Ιουδαίο, ένας εχθρός σ’ έναν εχθρό, τότε πρέπει να πούμε: αυτό είναι υπεργήινο, ουράνιο, θείο έλεος. Αυτή είναι η εικόνα του ελέους του Χριστού προς το ανθρώπινο γένος.

Τι συμβολίζει όμως το δέσιμο των πληγών; Τι το λάδι και το κρασί; Τι το ζώο; Τι τα δύο ασημένια νομίσματα, το πανδοχείο, ο πανδοχέας και η επιστροφή του Σαμαρείτη; Το δέσιμο των πληγών συμβολίζει την άμεση επαφή του Χριστού με το άρρωστο ανθρώπινο γένος. Με το πανάχραντο στόμα Του μιλούσε στα αυτιά των ανθρώπων, με τα πανάχραντα χέρια Του άγγιζε τυφλά μάτια, κουφά αυτιά, λεπρά σώματα, νεκρά κορμιά. Με βάλσαμο περιποιούνται τις πληγές. Ο ίδιος ο Κύριος είναι αυτό το ουράνιο βάλσαμο για την αμαρτωλή ανθρωπότητα. Έθεσε τον ίδιο Του τον εαυτό πάνω στις πληγές της ανθρωπότητας. Το λάδι και το κρασί συμβολίζουν το έλεος και την αλήθεια. Ο καλός Ιατρός πρώτα ελέησε τον ασθενή και έπειτα του έδωσε το φάρμακο. Αλλά και το έλεος είναι φάρμακο και η διδασκαλία είναι φάρμακο. «Χαίρετε», λέει πρώτα ο Κύριος, και έπειτα διδάσκει, νουθετεί, απειλεί. «Μη φοβάσαι», λέει ο Κύριος στον άρχοντα Ιάειρο, και έπειτα ανασταίνει την κόρη του. «Μην κλαις», λέει ο Κύριος στη χήρα της Ναΐν, και έπειτα ανασταίνει από τους νεκρούς τον γιο της. Ο Κύριος πρώτα έδειξε έλεος και έπειτα πρόσφερε τη θυσία. Η έλευσή Του στον κόσμο με ανθρώπινο σώμα, με ζωικό σώμα, είναι το μεγαλύτερο έλεος από όλα τα έργα της ευσπλαχνίας· και η θυσία Του στον Σταυρό είναι η μεγαλύτερη από όλες τις θυσίες, από την αρχή μέχρι το τέλος του κόσμου. «Ψάλλω το έλεος και τη δικαιοσύνη», λέει ο προφήτης Δαβίδ (Ψαλμ. 101:1). Το έλεος είναι απαλό σαν το λάδι· η δικαιοσύνη είναι καλή, αλλά και κάπως στυφή για τους αμαρτωλούς, όπως το κρασί για τους ασθενείς. Όπως το λάδι καταπραΰνει την πληγή του σώματος, έτσι και το έλεος του Κυρίου καταπραΰνει τη βασανισμένη και πικραμένη ανθρώπινη ψυχή· και όπως το κρασί πικρίζει αλλά ζεσταίνει τα σπλάχνα, έτσι και η αλήθεια και η δικαιοσύνη του Θεού πικραίνουν την αμαρτωλή ψυχή, όταν όμως κατεβούν βαθιά μέσα της, τη ζεσταίνουν και τη δυναμώνουν.

Το ζώο συμβολίζει το ανθρώπινο σώμα, το οποίο προσέλαβε και ο ίδιος ο Κύριος, για να γίνει πιο κοντινός και πιο κατανοητός. Όπως ο καλός ποιμένας, όταν βρει το χαμένο πρόβατο, το βάζει στον ώμο του και το μεταφέρει χαρούμενος στη στάνη του, έτσι και ο Κύριος πήρε πάνω Του τους παραστρατημένους, για να βρίσκονται και εκείνοι εκεί όπου είναι Αυτός. Σε αυτόν τον κόσμο οι άνθρωποι ζουν πράγματι ανάμεσα στους δαίμονες σαν πρόβατα ανάμεσα σε λύκους. Ο Κύριος είναι ο καλός Ποιμένας, που ήρθε για να αναζητήσει τα πρόβατά Του και να τα προστατεύσει με το σώμα Του από τους λύκους· και όταν ήρθε, σπλαχνίστηκε τους ανθρώπους, «διότι ήταν σαν πρόβατα χωρίς ποιμένα» (Μάρκ. 6:34). Το ανθρώπινο σώμα παριστάνεται εδώ ως ζώο, για να φανερωθεί η αλογία του ίδιου του σώματος χωρίς την έλλογη ψυχή. Πράγματι, ως προς το σώμα, ο άνθρωπος είναι ζώο όπως κάθε άλλο ζώο. Με ένα τέτοιο ζωικό σώμα ντύθηκε ο άνθρωπος μετά την αμαρτία του Αδάμ. «Και ο Κύριος ο Θεός έφτιαξε για τον Αδάμ και τη γυναίκα του χιτώνες από δέρμα και τους έντυσε με αυτούς» (Γέν. 3:21). Αυτό συνέβη όταν ο Αδάμ, με την αμαρτία της παρακοής, φανερώθηκε εντελώς γυμνός και κρύφτηκε από το πρόσωπο του Θεού. Από την απέραντη πραότητά Του και την απέραντη αγάπη Του προς την πληγωμένη και μισοπεθαμένη ανθρωπότητα, ο Ζωντανός και Αθάνατος Κύριος ντύθηκε και ο ίδιος αυτό το φοβερό, δερμάτινο και άλογο ένδυμα, το σωματικό. Για να είναι ως Θεός πιο προσιτός στους ανθρώπους, για να είναι ως Ιατρός πιο εύκολα προσπελάσιμος· για να είναι ως Ποιμένας πιο γνώριμος στα πρόβατα.

Το πανδοχείο συμβολίζει την αγία, καθολική και αποστολική Εκκλησία, ενώ ο πανδοχέας τους αποστόλους και τους διαδόχους τους, τους ποιμένες και τους διδασκάλους της Εκκλησίας. Η Εκκλησία ιδρύθηκε ήδη κατά την επίγεια ζωή του Χριστού, διότι λέγεται ότι ο Σαμαρείτης έφερε τον τραυματία στο πανδοχείο και τον περιποιήθηκε. Ο Κύριος είναι ο Ιδρυτής της Εκκλησίας και ο πρώτος εργάτης στην Εκκλησία Του. Όσο Εκείνος φρόντιζε προσωπικά τον τραυματία, ο πανδοχέας δεν αναφέρεται. Μόνο την επόμενη ημέρα, αφού είχε λήξει ο επίγειος χρόνος Του, απευθύνεται στον πανδοχέα και παραδίδει τον ασθενή στη φροντίδα του.

Τα δύο ασημένια νομίσματα συμβολίζουν, σύμφωνα με ορισμένους ερμηνευτές, τις δύο διαθήκες του Θεού με τους ανθρώπους: την Παλαιά και την Καινή Διαθήκη. Αυτή είναι η Αγία Γραφή, η αγία Αποκάλυψη του ελέους και της αλήθειας του Θεού. Κανείς δεν μπορεί να σωθεί από την αμαρτία, από τις πληγές που έχουν προκληθεί στην ψυχή του, αν δεν γνωρίσει, έστω και λίγο, το έλεος και την αλήθεια του Θεού που αποκαλύπτονται στην Αγία Γραφή. Όπως ο άνθρωπος μόνο μέσα στο δυνατό φως του λαμπρού ήλιου βλέπει όλους τους δρόμους μπροστά του και επιλέγει προς ποιον πρέπει να κατευθύνει τα βήματά του, έτσι και μόνο μέσα στο δυνατό φως της Αγίας Γραφής ο άνθρωπος κοιτάζει και βλέπει μπροστά του όλους τους δρόμους του καλού και του κακού και διακρίνει τους μεν από τους δε. Όμως αυτά τα δύο ασημένια νομίσματα συμβολίζουν και τις δύο φύσεις του Κυρίου Ιησού, τη θεία και την ανθρώπινη. Και τις δύο αυτές φύσεις ο Κύριος τις έφερε μαζί Του σε αυτόν τον κόσμο και τις έθεσε στην υπηρεσία του ανθρώπινου γένους. Κανείς που δεν αναγνωρίζει αυτές τις δύο φύσεις στον Κύριο Ιησού δεν μπορεί να σωθεί από τις βαριές πληγές της αμαρτίας. Διότι οι πληγές της αμαρτίας θεραπεύονται με το έλεος και την αλήθεια· το ένα φάρμακο χωρίς το άλλο δεν είναι φάρμακο. Ο Κύριος δεν θα μπορούσε να δείξει τέλειο έλεος προς τους ανθρώπους, αν δεν είχε γεννηθεί με σώμα ως άνθρωπος· ούτε θα μπορούσε ως άνθρωπος να αποκαλύψει την τέλεια αλήθεια, αν δεν ήταν Θεός. Ακόμη, τα δύο ασημένια νομίσματα συμβολίζουν το σώμα και το αίμα του Χριστού, με τα οποία θεραπεύονται και τρέφονται οι αμαρτωλοί που έχουν μεταφερθεί στην Εκκλησία. Ο τραυματίας χρειάζεται και επίδεσμο και επάλειψη και τροφή. Αυτή είναι η ολοκληρωμένη θεραπεία. Χρειάζεται και τροφή, και μάλιστα καλή τροφή. Και όπως η καλή τροφή, την οποία οι γιατροί συνιστούν στον ασθενή που βρίσκεται στο κρεβάτι με τις πληγές του δεμένες και αλειμμένες, μεταβάλλει, ενισχύει και καθαρίζει το αίμα, δηλαδή εκείνο που αποτελεί τη βάση της οργανικής ζωής του ανθρώπου, έτσι και αυτή η θεία τροφή, το σώμα και το αίμα του Χριστού, μεταβάλλει, ενισχύει και καθαρίζει εκ βάθρων την ανθρώπινη ψυχή. Ολόκληρη η σωματική θεραπεία του ασθενούς δεν είναι παρά εικόνα της πνευματικής θεραπείας. Και όπως λοιπόν στη σωματική θεραπεία όλα ελάχιστα ωφελούν αν ο ασθενής δεν τρέφεται, έτσι και στην πνευματική θεραπεία όλα ελάχιστα ωφελούν αν οι αμαρτωλοί που έχουν επιστρέψει στον Θεό δεν τρέφονται με καλή πνευματική τροφή, δηλαδή με το σώμα και το αίμα του Χριστού. Και το σώμα και το αίμα του Χριστού σημαίνουν και πάλι, κατά βάθος, έλεος και αλήθεια.


«Όταν επιστρέψω» — αυτά τα λόγια σημαίνουν τη δεύτερη έλευση του Χριστού. Όταν Εκείνος έρθει ξανά ως Κριτής, όχι με το ταπεινωμένο ζωικό ένδυμα, αλλά ντυμένος με αθάνατη λαμπρότητα και δόξα, τότε οι πανδοχείς, οι ποιμένες και οι διδάσκαλοι της Εκκλησίας Του, θα Τον αναγνωρίσουν ως τον άλλοτε Σαμαρείτη που τους εμπιστεύτηκε τη φροντίδα των άρρωστων ψυχών των αμαρτωλών. Δεν θα είναι όμως πια ο ελεήμων Σαμαρείτης, αλλά ο δίκαιος Κριτής, που θα αποδώσει στον καθένα κατά δικαιοσύνη. Βέβαια, αν ο Κύριος έκρινε με την καθαρή ουράνια δικαιοσύνη, ελάχιστοι θα σώζονταν από την αιώνια φωτιά. Εκείνος όμως γνωρίζει την αδυναμία και την ασθένειά μας και θα κρίνει τον καθένα λαμβάνοντας υπόψη πολλές περιστάσεις, ώστε ακόμη και ένα ποτήρι δροσερό νερό, που προσφέρθηκε σε έναν διψασμένο στο όνομά Του, θα το λογαριάσει ως καλό έργο (Ματθ. 10:42). Ωστόσο, δεν πρέπει να αυταπατόμαστε υπερβολικά και να παραδινόμαστε στην αμέλεια. Εδώ γίνεται λόγος για τους ποιμένες της Εκκλησίας, για τους πνευματικούς οδηγούς. Σε αυτούς δόθηκαν περισσότερη εξουσία και περισσότερη χάρη, γι’ αυτό και περισσότερα θα ζητηθούν από αυτούς. Αυτοί είναι το αλάτι της γης· αν το αλάτι χάσει τη νοστιμιά του, πετιέται και πατιέται με τα πόδια (Ματθ. 5:13). Ακόμη, ο Κύριος είπε ότι πολλοί πρώτοι θα είναι τελευταίοι και οι τελευταίοι πρώτοι (Ματθ. 19:30). Και οι ιερείς είναι οι πρώτοι στο πνευματικό πανδοχείο του Χριστού. Καλούνται να φροντίζουν τους ασθενείς, να επιβλέπουν και να θεραπεύουν τις πληγές τους και να τους τρέφουν με τη ζωοποιό τροφή του Χριστού στην τίμια τράπεζα του Αμνού του Θεού. Αλίμονό τους αν δεν το κάνουν. Μπορεί να είναι πρώτοι σε αυτή τη σύντομη ζωή, αλλά στην αιώνια ζωή δεν θα έχουν μερίδιο. Ακόμη, ο Κύριος είπε: «Αλίμονο στον άνθρωπο μέσω του οποίου έρχεται το σκάνδαλο» (Ματθ. 18:7). Και από κανέναν άνθρωπο στον κόσμο δεν μπορεί να προέλθει τόσο μεγάλο σκάνδαλο όσο από έναν αμελή ιερέα. Η μικρή του αμαρτία σκανδαλίζει περισσότερο από τη μεγάλη αμαρτία άλλων ανθρώπων. Μακάριοι όμως οι πνευματικοί ποιμένες που εκπληρώνουν πιστά την παρακαταθήκη του απόντος ελεήμονα Σαμαρείτη, διαχειριζόμενοι έντιμα και συνετά τα δύο ασημένια νομίσματά Του. Θα έρθει η ημέρα και η ώρα που ο Κύριος θα πει στον καθένα τους χωριστά: «Δούλε καλέ και πιστέ — μπες στη χαρά του κυρίου σου!» (Ματθ. 25:21).

Αφού διηγήθηκε αυτή την τόσο πλούσια σε περιεχόμενο και σημασία παραβολή, ο Κύριος ρώτησε τον νομικό: «Τι νομίζεις λοιπόν, ποιος από αυτούς τους τρεις έγινε πλησίον εκείνου που είχε πέσει στα χέρια των ληστών;» Εκείνος είπε: «Αυτός που τον ελέησε». Και ο Ιησούς του είπε: «Πήγαινε και κάνε κι εσύ το ίδιο». Μολονότι ο νομικός ούτε κατά διάνοια είχε κατανοήσει όλο το βάθος και το εύρος αυτής της παραβολής του Χριστού, έπρεπε να αναγνωρίσει την αλήθεια της στον βαθμό που την είχε καταλάβει, φυσικά μόνο ως προς το εξωτερικό, παραστατικό της νόημα. Δεν μπορούσε να μην αναγνωρίσει ότι ο ελεήμων Σαμαρείτης ήταν ο αληθινός και μοναδικός πλησίον του χτυπημένου και πληγωμένου ανθρώπου στην άκρη του δρόμου. Δεν μπορούσε να πει: ο ιερέας ήταν ο πλησίον του, επειδή και ο ιερέας, όπως και εκείνος, ήταν Ιουδαίος. Ούτε μπορούσε να πει: ο Λευίτης ήταν ο πλησίον του, επειδή και οι δύο ανήκαν στην ίδια φυλή, στον ίδιο λαό και μιλούσαν την ίδια γλώσσα. Διότι αυτό θα ερχόταν σε υπερβολική αντίθεση ακόμη και με τη δική του ασυνείδητη συνείδηση. Είναι άχρηστη η συγγένεια ως προς το όνομα, τη φυλή, την εθνικότητα και τη γλώσσα εκεί όπου χρειάζεται έλεος και μόνο έλεος. Το έλεος είναι το νέο θεμέλιο συγγένειας που θεσπίζει ο Χριστός ανάμεσα στους ανθρώπους. Αυτό δεν το αντιλήφθηκε ο νομικός· εκείνο όμως που ο νους του αντιλήφθηκε στη μία αυτή συγκεκριμένη περίπτωση έπρεπε να το αναγνωρίσει. «Πήγαινε και κάνε κι εσύ το ίδιο», του λέει ο Κύριος. Δηλαδή: αν θέλεις να κληρονομήσεις την αιώνια ζωή, έτσι πρέπει να διαβάζεις την εντολή του Θεού για την αγάπη και όχι όπως τη διαβάζετε εσείς, οι νομικοί και οι γραμματείς. Διότι εσείς βλέπετε αυτή την εντολή σαν χρυσό μοσχάρι και τη λατρεύετε σαν είδωλο, χωρίς να γνωρίζετε το θείο και σωτήριο νόημά της. Εσείς θεωρείτε πλησίον μόνο τον Ιουδαίο, επειδή κρίνετε με βάση το όνομα, το αίμα και τη γλώσσα· ούτε καν κάθε Ιουδαίο, αλλά μόνο εκείνον που ανήκει στη δική σας παράταξη, είτε των νομικών είτε των Φαρισαίων είτε των Σαδδουκαίων· και ούτε καν κάθε οπαδό σας, αλλά μόνο εκείνον από τον οποίο έχετε όφελος, τιμές και επαίνους. Έτσι, ερμηνεύσατε την εντολή του Θεού για την αγάπη ως ιδιοτέλεια, και γι’ αυτό η θεία αυτή εντολή έγινε για εσάς ένα πραγματικό χρυσό μοσχάρι, σαν εκείνο στους πρόποδες του Χωρήβ που προσκυνούσαν οι προπάτορές σας. Εσείς, δηλαδή, προσκυνάτε αυτή την εντολή, αλλά ούτε την κατανοείτε ούτε την τηρείτε. Είναι πιθανό ότι ο νομικός μπορούσε να καταλάβει την παραβολή του Χριστού με αυτό το νόημα και ότι πρέπει να έφυγε ντροπιασμένος. Εκείνος που είχε έρθει για να ντροπιάσει! Και πόσο περισσότερο θα έπρεπε να ντραπεί, αν μπορούσε να καταλάβει ότι αυτή η παραβολή αναφερόταν και προσωπικά στον ίδιο! Ιδού, και αυτός είναι ένας τέτοιος ταξιδιώτης από την ουράνια Ιερουσαλήμ προς τη βρόμικη επίγεια Ιεριχώ, ένας ταξιδιώτης που οι διάβολοι τον γύμνωσαν από τη χάρη του Θεού, τον χτύπησαν, τον τραυμάτισαν και τον άφησαν στην άκρη του δρόμου. Ο μωσαϊκός νόμος και οι Προφήτες τον προσπερνούν και δεν μπορούν να τον βοηθήσουν. Και να, τώρα που ο Κύριος του διηγείται αυτή την παραβολή, ο ελεήμων Σαμαρείτης έχει ήδη σκύψει πάνω στην άρρωστη ψυχή του, τη δένει και την αλείφει με λάδι και κρασί. Το αισθάνθηκε και ο ίδιος· διαφορετικά δεν θα αναγνώριζε την αλήθεια της διδασκαλίας του Χριστού. Αν αφέθηκε έπειτα να μεταφερθεί στο πανδοχείο —δηλαδή στην Εκκλησία— και να θεραπευτεί ολοκληρωτικά, αυτό το γνωρίζει ο παντογνώστης Θεός. Το Ευαγγέλιο δεν λέει τίποτε περισσότερο γι’ αυτό.

Έτσι, από έναν έμμεσο δρόμο, ο Χριστός οδήγησε αυτόν τον νομικό να αναγνωρίσει μέσα στην ψυχή του, έστω και ασυνείδητα, Εκείνον, τον Χριστό, ως τον πιο κοντινό και στενότερο συγγενή του. Ο Κύριος τον οδήγησε να αναγνωρίσει, έστω και ασυνείδητα, ότι τα λόγια «να αγαπάς τον πλησίον σου σαν τον εαυτό σου» σημαίνουν: «να αγαπάς τον Κύριο Ιησού Χριστό σαν τον εαυτό σου». Σε εμάς απομένει να το αναγνωρίσουμε και να το ομολογήσουμε συνειδητά και με επίγνωση. Ο πιο κοντινός μας πλησίον είναι ο Κύριος Ιησούς, και μέσω Εκείνου πλησίον μας είναι και όλοι οι άλλοι άνθρωποι που βρίσκονται σε δυστυχία και τους οποίους μπορούμε να βοηθήσουμε με το έλεός μας στο όνομα του Κυρίου. Πάνω από τον καθένα μας έχει σκύψει ο Κύριος Ιησούς και για τον καθένα μας έχει αφήσει εκείνα τα δύο ασημένια νομίσματα, ώστε να θεραπευόμαστε μέχρι να έρθει. Μέχρι να έρθει στις καρδιές μας, ώστε να μην Τον βλέπουμε πια σκυμμένο πάνω μας, αλλά να Τον βλέπουμε να κατοικεί και να ζει μέσα στις καρδιές μας! Τότε μόνο θα είμαστε υγιείς, διότι τότε η πηγή της υγείας θα βρίσκεται μέσα στις καρδιές μας.

Κοιτάξτε όμως πώς, με αυτή την παραβολή, ο Κύριος ενώνει και τις δύο εντολές της αγάπης σε μία και μοναδική! Αγαπώντας Εκείνον ως πλησίον μας, αγαπάμε έτσι και τον Θεό και τον άνθρωπο και εκπληρώνουμε συγχρόνως και τις δύο εντολές της αγάπης. Μέχρι την έλευση του Κυρίου Ιησού στον κόσμο, αυτές οι δύο εντολές ήταν χωρισμένες. Με την έλευσή Του όμως συγχωνεύτηκαν σε μία. Στην πραγματικότητα, η τέλεια αγάπη δεν μπορεί ούτε να χωρίζεται ούτε να αναφέρεται σε δύο αντικείμενα. Στην Παλαιά Διαθήκη ήταν χωρισμένες, διότι η Παλαιά Διαθήκη είναι ένα προπαρασκευαστικό σχολείο για το μεγάλο σχολείο της αγάπης. Στο προπαρασκευαστικό σχολείο αναλύονται χωριστά πράγματα που είναι οργανικά ενωμένα. Όταν αυτός ο ενιαίος και ενσαρκωμένος Οργανισμός της αγάπης εμφανίστηκε στον Κύριο Ιησού, αμέσως αυτή η διάκριση και ο χωρισμός έγιναν σαν να μην υπήρχαν. Ο Ιησούς Χριστός είναι η ενσαρκωμένη αγάπη και προς τον Θεό και προς τον άνθρωπο. Μεγαλύτερη αγάπη από αυτή δεν υπάρχει σε όλους τους κόσμους, ούτε στους πρόσκαιρους ούτε στους αιώνιους. Έτσι ήρθε στον κόσμο μια νέα, εντελώς νέα αρχή αγάπης, μια νέα και μοναδική εντολή αγάπης, που μπορεί να διατυπωθεί και έτσι: να αγαπάς τον Κύριο Ιησού Χριστό, τον Υιό του Θεού, με όλη την καρδιά σου, με όλη την ψυχή σου, με όλη τη δύναμή σου και με όλη τη διάνοιά σου· να Τον αγαπάς σαν τον εαυτό σου. Μέσα από αυτή την αγάπη, τη μοναδική και αδιαίρετη, θα αγαπάς και τον Θεό και τους ανθρώπους. Εγκατάλειψε την ψεύτικη ελπίδα, θνητέ άνθρωπε, ότι θα μπορέσεις ποτέ να αγαπήσεις τον Θεό χωρίς τον Χριστό και έξω από Αυτόν. Και μην παρασύρεσαι από το ψέμα ότι θα μπορέσεις ποτέ να αγαπήσεις τους ανθρώπους χωρίς τον Χριστό και έξω από Αυτόν. Εκείνος κατέβηκε από τον ουρανό και έσκυψε πάνω σου, πληγωμένε και άρρωστε. Κοίταξε το πρόσωπό Του και αναγνώρισε το αρχέτυπό σου! Κοίταξε τον κυριότερο και πιο κοντινό Συγγενή σου! Μόνο μέσω Εκείνου μπορείς να γίνεις αληθινός συγγενής του Θεού και ελεήμων συγγενής των ανθρώπων. Και όταν γνωρίσεις τη συγγένειά σου μαζί Του, κάθε άλλη επίγεια συγγένεια θα σου φαίνεται σαν σκιά και εικόνα της αληθινής και αθάνατης συγγένειας. Τότε θα πηγαίνεις κι εσύ και θα κάνεις όπως Εκείνος· δηλαδή θα θεωρείς τους δυστυχισμένους, τους θλιμμένους, τους γυμνούς, τους τραυματισμένους, τους χτυπημένους και τους πεταμένους στην άκρη του δρόμου ως τους πιο κοντινούς συγγενείς σου, πιο κοντινούς από τους άλλους συγγενείς. Και τότε θα σκύβεις πάνω τους όχι τόσο με το δικό σου πρόσωπο όσο με το δικό Του· με τον δικό Του επίδεσμο θα δένεις τις πληγές τους και με το δικό Του λάδι και κρασί θα τις αλείφεις.


Έτσι, και αυτή η παραβολή, από την οποία ο νομικός πειραστής κατανόησε και ωφελήθηκε λίγο, περικλείει και ερμηνεύει ολόκληρη την ανθρώπινη ιστορία από την αρχή μέχρι το τέλος και ολόκληρη την ιστορία της σωτηρίας μας από την αρχή μέχρι το τέλος. Με αυτήν ο Κύριος μας διδάσκει ότι μόνο μέσω Εκείνου μπορούμε να γίνουμε συγγενείς του Θεού και συγγενείς των ανθρώπων. Μόνο μέσα από αυτή τη συγγένεια με τον Χριστό αποκτούν όλες οι άλλες συγγένειές μας ευγένεια και αξιοπρέπεια. Με αυτήν μας καλεί να Του προσφέρουμε την αγάπη που τόσο Του αξίζει, μια αγάπη που φωτίζει για εμάς με το ίδιο φως και τον Θεό και τους ανθρώπους, ακόμη και τους εχθρούς μας. Διότι και η αγάπη προς τους εχθρούς είναι δυνατή μόνο από τη μία και την ίδια εστία αγάπης, τον Κύριο Ιησού Χριστό, τον Θεάνθρωπο και Σωτήρα μας. Σε Εκείνον ας είναι η δόξα και ο αίνος, μαζί με τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα — στην ομοούσια και αδιαίρετη Τριάδα, τώρα και πάντοτε, σε όλο τον χρόνο και σε όλη την αιωνιότητα.

Αμήν.

Σάββατο 14 Νοεμβρίου 2026

Κυριακή Η΄ Λουκά: Ομιλία εις την παραβολήν του εμπεσόντος εις τους ληστάς (Άγιος Ιωάννης Χρυσόστομος)


Ἀκούσαμε, ἀδελφοί μου, στό Εὐαγγέλιο τόν Κύριό μας Ἰησοῦ Χριστὸ νὰ μᾶς λέη: «Κατέβαινε κάποιος ἀπό τὴν Ἱερουσαλήμ στήν Ἱεριχὼ κι ἔπεσε στά χέρια ληστῶν. Τοῦ πῆραν τὰ ροῦχα,τὸν ἐχτυπη­σαν καὶ τὸν πα­ράτησαν μισοπεθα­μένο. Ἕνας ἱερεὺς κι ἔνας Λευΐτης περνώντας ἀπὸ κεῖ τὸν εἶδαν ἀλλὰ συνέχισαν τὸ δρόμο τους. Ἕνας Σαμαρείτης ὅμως ποὺ ἦθρε στὸ μέρος αὐτὸ τὸν εἶδε καὶ τὸν λυπήθηκε. Ἀνακάτεψε λοιπὸν κρασὶ καὶ λάδι κι ἔβαλε στὶς πληγὲς, τὶς ἔδεσε κι’ ἀφοῦ τὸν ἔβαλε πάνω στὸ ζῶο του, τὸν ἔφερε στὸ πανδοχεῖο. Ἔδωσε στὸν πανδοχέα δυὸ δηνάρια καὶ τοῦ εἶπε. Περιποιήσου τὸν ἄνθρω­πο κι ἄν ξοδέψης περισ­σότερα, στὴν ἐπιστροφή θὰ σοῦ τὰ δώ­σω ἐγώ». Ἄς δοῦμε λοι­πὸν τὸ νόημα τῆς παραβολῆς καὶ μὲ γνωστικὴ ψυχὴ κατανοῶντας το, ἄς γνωρίσωμε τὰ μυστήρια τοῦ Θεοῦ.

Ἄνθρωπος εἶναι ὁ Ἀδάμ, Ἱερουσαλήμ ἡ πολιτεία τῶν οὐρανῶν καὶ ἡ σύνεση, Ἰεριχῶ ὁ κόσμος. Ὅσο λοιπόν ὁ Ἀδάμ, πρὶν ἀπὸ τὴν παρακοή, εἶχε φρόνημα τῶν οὐρανῶν καὶ ἀγγελικὴ ζωή, εἶχε ἀνεμπόδιστη εἴσοδο στὴν ἐπουράνια πόλη Ἱερουασαλήμ. Κατοικῶντας, ζῶντας μέσα στὶς ἐντολὲς τοῦ Θεοῦ τίποτα δὲν τὸν νικοῦσε οὔτε τὸν τραυμάτιζε. Ὅταν ὅμως παράκουσε στὸ Θεὸ καὶ δὲν φύλαξε τὶς ἐντολὲς του, ἀλλὰ παρασύρθηκε ἀπὸ τό φίδι, τότε κατέβηκε στὴν Ἱερι­χὼ δηλαδή στὴ γῆ, κι’ ἀσχολή­θηκε μὲ τὰ ἔργα τῆς γῆς. Γιατὶ Ἱερουσαλήμ σημαίνει ἀνάβαση, ἐνῶ Ἱεριχὼ κατακλυσμός. Κα­τέ­βηκε λοιπόν ἀπό τὴν Ἰερου­σαλήμ στὴν Ἱεριχὼ, ἀπό τὴ ζωὴ δηλαδὴ τῶν οὐρανῶν στὴ ζωὴ ὅπου ἐπικρατεῖ ἡ ἀπάτη τοῦ διαβόλου. Ὅταν κάποιος τηρῆ τὶς ἐντολὲς τοῦ Θεοῦ, τότε ζῆ στοὺς οὐρανοὺς, ὅπως λέει ὁ Ἀπόστολος· Ἡ δική μας πολι­τεία εἶναι στὸν οὐρανό. Κατέ­βηκε ἀπὸ τή δόξα στὴν ἀδοξία, ἀπὸ τὸν παράδεισο τῆς ἀπο­λαύ­σεως στὴ γῆ μὲ τ’ ἀγκάθια, ἀπὸ τὴ ζωῆ στό θάνα­το. Ὅταν φᾶτ­ε, λέει, ἀπὸ τὸ δένδρο, θὰ σᾶς κυριαρχήση ὁ θάνατος, δη­λα­δὴ ἡ ἁμαρτία. Γιατὶ ἡ ἁμα­ρτία, ἡ παρακοῆ στὸ θέλημα τοῦ Θεοῦ εἶναι θάνατος ψυχῆς. Κατέβηκε ἀπὸ τὴ δικαιοσύνη τοῦ Παραδείσου, ἀπὸ τὴν ἁγιωσύνη τοῦ οὐρανοῦ καὶ ἦρθε στὴν Ἱεριχὼ δηλαδὴ στὸ βάραθρο τῆς παρακοῆς, στὸ θάνατο τῆς ἁμαρτίας.

Καὶ πέφτει στὰ χέρια τῶν ληστῶν, παναπῆ τοῦ διαβόλου καὶ τῶν δυνάμεών του. Δρόμος, εἶναι ἡ ζωὴ αὐτὴ ὅπου βάδισε ὁ Ἀδάμ κι’ ἔπεσε στὰ χέρια τῶν ληστῶν καὶ τὸν ἀπογύμνωσαν. Καὶ ποιὰ στολὴ τοῦ ἔβγαλαν; Τὴ στολὴ τῆς ὑπακοῆς, τὴ φιλία μὲ τοὺς ἀγγέλους, τὴν ἀθάνατη δόξα, τὴ συναναστροφὴ μὲ τὸ Χριστὸ, τὴν παραδεισένια χαρά, τὴν οὐράνια ζωή. Αὐτὴ τὴ στολὴ τοῦ ἔβγαλαν. Καὶ τοῦ προξένησαν πληγές, δηλαδή ἁμαρτίες, πορνεῖες, μοιχεῖες, εἰδωλολατρεῖες, φαρμακώματα, δολοφο­νίες,φιλονικίες, θυμὸ κι ὅλη τὴν ὑπόλοιπη σειρὰ τῶν κακῶν. Αὐτὰ τὰ ἔργα πληγώνουν τὸν ἄνθρωπο, αὐτὰ προξενοῦν τὴ δυσωδία καὶ τὴ φθορά. Κι ὅτι εἶναι ἀκριβῶς αὐτό, κατανοῆστε το ἀπὸ τὸ Δαβίδ, πῶς ἀπεικονίζοντας στὸν ἑαυτό του τὶς πληγὲς τοῦ Ἀδάμ τὶς ἀποκαλεῖ μώλωπες καὶ λέει ὀρθά· Ἐβρώμησαν καὶ σάπισαν τὰ χτυπήματά του ἐξ αἰτίας τῆς ἀπιστίας μου. Κάθε ἁμαρτία προκαλεῖ μώλωπα καὶ τραῦμα. Λαβώθηκε λοιπὸν ἀπὸ τὴν παρακοή, χτυπήθηκε γιὰ τὶς ἀνομίες, ὅπως λέει ὁ προφήτης· Χτυπήθηκα σὰν τὸ χόρτο καὶ ἡ καρδιά μου ξηράθηκε, γιατὶ λησμόνησα νὰ φάω τὸ ψωμί μου· νὰ φυλάξω δηλαδὴ τὴν ἐντολὴ τοῦ Θεοῦ.

Τὸν ἄφησαν, λέει, μισοπεθαμένο, ὄχι γιατὶ δἐν ἤθελαν νὰ τὸν σκοτώσουν, ἀλλὰ δὲν ἄφησε ὁ Θεός. Δὲ θέλω, λέγει, τὸ θάνατο τοῦ ἁμαρτωλοῦ, ὅσο τὴ μετάνοιά του. Καὶ ποῦ τὸν ἀφήνουν; Στὸ δρόμο, δηλαδὴ στὴ ζωὴ αὐτή· δρόμος λέγεται τούτη ἡ ζωή, ἐπειδὴ ὅλοι οἱ ἄνθρωποι πενροῦν ἀπ’αὐτή. Κι ὅταν ἔφτασε στὸ δρόμο ὁ ἱερεύς καὶ τὸν εἶδε, τὸν προσπέρασε. Ἱερέα ὀνομάζει τό μακάριο Μωϋσῆ καὶ Ἀαρών. Σ’ αὐτὸ μαρτυρεῖ κι ὁ Δαβὶδ λέγοντος ὅτι ὁ Μωϋσῆς κι ὁ Ἀαρὼν εἶναι ἀπὸ τοὺς ἱερεῖς του κι ὁ Σαμουήλ ἀπ’ αὐτοὺς ποὺ ἐπικαλοῦνται τ’ ὄνομά του. Εἶναι τοῦτος λοιπὸν ὁ ἀξιοθαύ­μαστος Μωϋσῆς ποὺ δοξάστηκε, ποὺ μὲ τὴ δεκαπλῆ μάστιγά του χτύπησε τοὺς Αἰγυπτίους· αὐτὸς ποὺ ἔσχισε καὶ ξέρανε τὴν Ἐρυθ­ρὰ καὶ πέρασε ἀπ’ αὐτή τὸ λαό, αὐτὸς ποὺ γλύκανε τὸ νερὸ στὸ Μαρρᾶ καὶ πίσω ἀπὸ τὸ σύννε­φο μίλησε μὲ τὸ Θεό· αὐτὸς ποὺ ἔκαμε πολλὰ ἀξιοθαύμαστα· αὐτὸς βαδίζοντας τὸ δρόμο τῆς ζωῆς καὶ ἀφοῦ εἶδε τὸν ἄνθρωπο πληγωμένο στὴ γῆ, τὸν προσπέρασε, χωρὶς νὰ τὸν σηκώση. Ὅμοια κι ὁ Λευΐτης, ἡ τάξη τῶν προφητῶν. Γιατὶ αὐτοί, ποὺ ἦρθαν ὕστερα ἀπὸ τὸ Μωϋσῆ, ἀφοῦ ἐβάδισαν τὸν ἴδιο δρόμο καὶ συνάντησαν πληγωμένο τὸν ἄνθρωπο, δὲν τὸν ἐσήκωσαν. Οὔτε ὁ Μωϋσῆς μὲ τὰ θαύματά του, οὔτε οἱ προφῆτες μὲ τὰ σημεῖα τους, κανένας δὲν τὸν ἐλύτρωσε ἀπὸ τὸ θάνατο, κανένας δὲν ἔκλεισε τὸ τραῦμα τῆς ἁμαρτίας. Γιατὶ οἱ ἴδιοι ἦσαν τῆς ἁμα­ρτίας δεσμῶτες. Μ’ ὅλο ποὺ μὲ τὴ σεμνὴ ζωή τους ἔγιναν φίλοι τοῦ Θεοῦ, ἐπειδὴ ἦσαν ὁμόσα­ρκοι μὲ τὸν Ἀδὰμ καὶ προέρχονταν ἀπὸ τὴν νεκρὴ ρίζα, δὲν μποροῦσαν, κλαδιὰ αὐτοὶ, νὰ ἀποσπάσουν τὴ ρίζα τῆς ἁμαρτίας.

Κάποιος ὅμως Σαμαρείτης μὲ ἔργα ὄχι τυχαῖα, προαίρεση σπλαχνική, φίλος τῶν ὁμοδούλων του, ὅταν ἤρθε στὸ μέρος αὐτὸ καὶ τὸν εἶδε πληγωμένο, τὸν λυπήθηκε, τοῦ ἔβαλε λάδι καὶ κρασὶ καὶ ἔδεσε τὶς πληγὲς τους, τὶς ἁμαρτίες του. Τό πρόσωπο καὶ τὴ μορφὴ τοῦ Σαμαρείτη παίρνει ὁ Κύριός μας Ἰησοῦς Χριστός. Ἀλλὰ θὰ πῆ κάποιος ἀπὸ τοὺς ἀκροατάς· Γιατί ἀποκαλεῖς τὸν Κύριο Σαμαρείτη; Ναί, Σαμαρείτη τόν λέγω ὄχι γιὰ τὴ φύση τῆς θεότητός του ἀλλὰ γιὰ τὸ σπλαχνικό τρόπο του. Ὁ Σαμαρείτης μὲ τὴν φύση τοῦ σώματός τους ἦταν ὅμοιος μὲ τοὺς ἄλλους, κατὰ τὴ σπλαχνικὴ προαίρεσή του ὅμως δὲν ἤσαν ὅμοιος· φάνηκε ἀνώτερός τους. Ἔτσι κι ὁ Κύριος παρουσιάστη­κε σὰν ἄνθρωπος μὲ τὴ σωματι­κή του μορφή, ὅμοιος μὲ τοῦς προφῆτες καὶ τοὺς πατριάρχες κατὰ τὴν ἀνθρωπίνη φύση ποὺ ἔλαβε ἀπὸ τὴ Μαρία. Μὲ τὴ δύναμη τῆς θεότητός του ὅμως στάθηκε ἀπ’ ὅλους ἀνώτερος. Ἴσος μ’ αὐτοὺς στὸ ἀνθρώπινο σχῆμα, ὄχι ἴσος στὴν ὑπερκόσμια δόξα. Ἐκεῖνοι ἀπὸ ἀδιαφορία καὶ σκληρότητα προσπέρασαν ἄσπλαχνα τὸν πληγωμένο. Ὁ Σαμαρείτης ὅμως φάνηκε πιὸ σπλαχνικὸς καὶ πιὸ εὐσεβὴς καὶ ἐλεητικός. Ὅμοια κι ὁ Χριστός. Οἱ πατριάρχες κι οἱ προφῆτες ἀδιαφόρησαν γιὰ τὸν ἄνθρωπο, ποὺ ξέπεσε μὲ τὴν παρακοή του. Ἐκεῖνος μόνο ἀποδείχθηκε σπλαχνικὸς κι ἐλεητικός, κατὰ τὸ λόγο τοῦ προφήτη· Σπλαχνικὸς καὶ ἐλεητικὸς εἶναι ὁ Κύριος, μακρόθυμος καὶ πολυέλαιος· καὶ πάλι· Γιατὶ σύ, Κύριε, εἶσαι σπλαχνικός. Κι ὅπως ὁ Σαμαρείτης δὲν ἦταν ἀπὸ τὸ Ἰσραηλιτικὸ ἔθνος ἀλλὰ προερχόταν ἀπὸ ἄλλη χώρα, ἔτσι κι ὁ Χριστὸς δὲν ἦταν ἀπὸ τὴ γῆ ἀλλὰ ἀπὸ τὸν οὐρανό. Ἦρθε στὴ γῆ· ἦταν Θεὸς κι ἔγινε ἄνθρωπος γιὰ χάρη μας. Ἦταν Κύριος καὶ ντύθηκε τὴ μορφὴ τοῦ δούλου. Ἔνιωσε συμπάθεια γιὰ μᾶς ἀπὸ τὸν οὐρανὸ κατέβηκε στὴ γῆ, εἶδε τὸν ἄνθρωπο ριγμένο, ληστευμένο, λαβωμένο ἀπὸ τὶς πορνεῖες, τὶς εἰδωλολατρεῖες, τὶς μοιχεῖες, τοὺς φόνους· εἶδε καὶ σπλαχνίσθηκε τὸ πλάσμα του καὶ τοῦ ἔβαλε κρασὶ καὶ λάδι, ἀφοῦ δηλαδὴ ἀνάμειξε τὰ δύο ἔκαμε ἀλοιφὴ καὶ τὰ ἔβαλε στὸν ἄνθρωπο.

Τὶ σημαίνει ἀφοῦ ἀνέμειξε κρασὶ καὶ λάδι; Ἀφοῦ συνδύασε τὴ θεία φύση μὲ τὴν ἀνθρώπινη, ἀφοῦ συνταίριασε τὴν εὐσπλαχνία μὲ τὴ σωτηρία ἔσωσε τὸν ἄνθρωπο. Ἀφοῦ ἐνέμειξε κρασὶ καὶ λάδι, ἀφοῦ ἕνωσε τὸ ἅγιο Πνεῦμα μὲ τὸ αἷμα του, ἔδωσε στὸν ἄνθρωπο ζωή. Γιατὶ μόλις ἔσταξε τὸ αἷμα τοῦ Κυρίου μας ἀπὸ τὴν πλευρὰ του ξεπλύθηκαν ἀπὸ τὸ χαρτὶ οἱ ἁμαρτίες μας.

Τί σημαίνει τώρα· Ἔδεσε τὶς πληγὲς του; Τοῦτο· ἔδεσε τὸ διάβολο κι ἐλευθέρωσε τὸν ἄνθρωπο. Ἔδεσε τὸ σκάφος κι ἐζωοποίησε τοῦς ναυαγούς, ἐδέσμευσε καὶ ὑπόταξε τὶς δυνάμεις τοῦ πονηροῦ. Κι ἐλευθέρωσε τὸν ἄνθρωπο. Ἄν θέλης νὰ τὸ σκεφτῆς καὶ διαφο­ρετικά, ἄκου. Σὰ λάδι προσκο­μίζει τὸ λόγο τῆς παρακλήσεως, καὶ προσθέτει σὰν στυπτικό κρασὶ τὴ διδασκαλία, ποὺ μαζεύει τὴ σκορπισμένη σκέψη, κατὰ τὸ λόγο τοῦ Ἀποστόλου· Ἔλεγξε, ἐπιτήμησε, παρακάλεσε. Καὶ τὸν ἀνέβασε στὸ ἴδιο του τὸ ζῶο, πῆρε δηλαδὴ ὁ Χριστὸς τὴ σάρκα πάνω στοὺς ὤμους τῆς θεότητός του καὶ τὴν ἀνέβασε ἀπὸ τὴ γῆ στὸν οὐρανό, οὔτε χρυσό, ἤ ἄργυρο, ἤ πολύτιμους λίθους ἀνέβασε ἀλλά τόν κατ’ εἰκόνα ἄνθρωπο ἀνέβασε ἀπό τους οὐρανούς, στὸ μεγάλο καὶ θαυμαστὸ καὶ ἁπλόχωρο πανδοχεῖο, σ’ αὐτὴν τὴν καθολικὴ Ἐκκλησία.

Καὶ τὴν παράδωσε στὸν πανδο­χέα, στὸ μακάριο Παῦλο, στὸ στῦλο τῶν Χριστιανῶν, τὸ γνήσιο πανδοχέα, διδοντάς του δυὸ δηνάρια καὶ διὰ μέσου τοῦ Παύλου σὲ κάθε μιᾶς Ἐκκλησίας τοῦς ἀρχιερεῖς καὶ τοὺς δασκά­λους καὶ τοὺς λειτουργούς. Δυὸ δηνάρια, τὴν Παλαιὰ καὶ τὴν Καινὴ Διαθήκη, λέγοντας· περι­ποιήσου τοῦτον τὸν ἄνθρω­πο, κι ἄν ξοδέψης κάτι ἀκόμα, ἐγὼ θἀ ἐπιστρέψω καὶ θὰ σοῦ τὸ δώσω. Ἐννοεῖ τοῦτο· Φρόντισε γιὰ τὸ λαὸ ποὺ προέρχεται ἀπὸ τὰ ἔθνη καὶ τὸν ἐμπιστεύτηκα σὲ σένα μέσα στὴν Ἐκκλησία. Ἐπειδὴ εἶναι ἄρρωστοι οἱ ἄνθρωποι, τραυματισμένοι ἀπὸ τῆς ἁμαρτί­ες, θεράπευσέ τους, θέτοντας ἐπάνω σὰν σιναπισμὸ τοὺς προφητικοὺς λόγους καὶ τὰ εὐαγγελικὰ διδάγματα ἀποκαθι­στῶντας τὴν ὑγεία τους μὲ τὶς νουθεσίες καὶ τὶς παρακλήσεις τῆς Παλαιᾶς καὶ τῆς Καινῆς Διαθήκης καὶ πειθοντάς τους νὰ στέκονται μακρυὰ ἀπὸ τὴν ἁμα­ρτία καὶ νὰ ἀφήσουν τὴν πλάνη τῆς ἁμαρτίας. Ἄν ὅμως κι ἔτσι μείνουν ἀδιόρθωτοι, λύγισέ τους μὲ τοὺς αὐστηροὺς λόγους σου. Γίνε τὸ πρότυπο καὶ τὸ παρά­δειγμά τους, μὲ τοὺς λόγους, μὲ τὰ ἔργα σου, τὴ συμπεριφορὰ, τὴν πίστη, τὴν ἀγάπη, τὴ σεμνότητα, γιὰ νὰ ἀκολουθήσουν τὰ ἴχνη σου καὶ νὰ μιμηθοῦν τὴν ἐνάρετη ζωή σου. Κι ἄν κάμης τοῦτο, ἄν ἀπὸ λόγου σου κάμης κάποια προσθήκη λόγων ἤ ἔργων, ἄν δαπανήσης κάτι ἀκόμα, θὰ σοῦ τὸ δώσω στὴ ἐπιστροφὴ δηλαδὴ στὴ δευτέρα παρουσία μου, τὴν ἀνταποδοτική· θὰ σοῦ δώσω μισθὸ τῶν κόπων σου ἄξιο. Γι’ αὐτὸ κι ὁ Παῦλος μὲ τὸ θάρρος τῶν ὑποσχέσων αὐτῶν λέει· Μὲ πολλὴ χαρὰ θὰ ξοδέψω γιὰ χάρη τοῦ Χριστοῦ καὶ θὰ ἀναλωθῶ γιὰ τὶς ψυχὲς σας, ἐννοῶντας τὴ διδασκαλία του πρὸς τοὺς ἐθνι­κοὺς καὶ τὴν κηρυκτική του διακονία. Γιατὶ αὐτὸ εἶναι ποὺ οἰκοδομεῖ καὶ στηρίζει τὶς Ἐκκλησίες τοῦ Θεοῦ καὶ μὲ τὶς πνευματικὲς ὑποδείξεις του θεραπεύει ὅλους τοὺς ἀνθρώπους καὶ μοιράζοντας τὸ ὠφέλιμο στὸν καθένα, ὁδηγεῖ τὶς ψυχὲς στὴν αἰώνια ζωή. Στοὺς πάντες ἔγινα, λέει, τὰ πάντα, γιὰ νὰ σώσω τοὺς πάντες. Αὐτὸς εἶναι τῆς Ἐκκλησίας ὁ καλὸς πανδοχέας, ὅλους τοὺς δέχεται κι ὅλους τοὺς φροντίζει· δὲν ἀπομακρύνει τὸν πόρνο, δὲν ἀπεχθάνεται τὸν εἰδωλολάτρη, κανένα ἄλλον ἀσεβῆ κι ἀκάθαρτο δὲν ἀποδιώχνει, τοὺς δέχεται ὅλους. Σὰν γιατρὸς πλύνει τὶς πληγές, τὶς καθαρίζει καὶ τὶς σφογγίζει μὲ λουτρὸ ξαναγεννημοῦ. Προσφέρει τούς στυφτικούς λόγους, ὅπως τὸ καρσί, γιὰ νὰ μῆν παρασυρώμαστε ἀπὸ τὶς ἁμαρτίες τῆς ἅγνοιάς μας ἤ τὶς κακίες μας. Καὶ πάλι μᾶς θεραπεύει μὲ παράκληση, σὰν μὲ λάδι ἀλείφοντας τὶς ψυχές μας. Μᾶς λέει ὁ Παῦλος· Σᾶς παρακαλοῦμε, ἀδελφοί μου, μὲ τὴν εὐσπλαχνία τοῦ Θεοῦ νὰ προσφέρετε τὰ σώματά σας θυσία ζωντανή, ἁγία, ἀρεστή, ὅπως πρέπει νὰ εἶναι ἡ λογική σας λατρεία.

Ὅσοι λοιπὸν τυχαίνει νὰ εἴμαστε μαθηταὶ τῶν λόγων τοῦ Παύλου, ἄς φυλάξω­μεν τὶς ἐντολὲς τοῦ Χριστοῦ, γιὰ νὰ μὴν ξεπέσωμε ἀπὸ τὴν Ἱερου­σαλήμ τῶν οὐρανῶν, τὴν πόλη τοῦ ἀληθινοῦ Θεοῦ. Καὶ μακάρι, μὲ θεραπευμένα τὰ τραύματα τῆς ψυχῆς καὶ τοῦ σώματός μας, ὑγιεῖς καὶ τέλειοι στὴν πίστη νὰ παρουσιαστοῦμε στὸ Χριστό, σῶοι καὶ θαρραλέοι, χωρὶς νὰ μειονεχτοῦμε σὲ κανένα καλὸ ἔργο καὶ ν’ ἀπολαύσωμε τὴν ἀγαθὴ ὑπόσχεση στοὺς οὐρα­νοὺς μὲ τὴ χάρη καὶ τὴ φιλα­νθρω­πία τοῦ Κυρίου μας Ἰησοῦ Χριστοῦ. Μαζὶ μ’ Ἐκεῖνον, στὸν Πατέρα καὶ τὸ Πανάγιο Πνεῦμα ἄς εἶναι δόξα τώρα καὶ πάντοτε καὶ στοὺς αἰῶνες. Ἀμήν

Άγιος Νείλος ο Ασκητής: Όταν νομίσεις ότι δεν έχεις ανάγκη από δάκρυα στην προσευχή σου για τις αμαρτίες σου…


(Επιμέλεια Στέλιος Κούκος)                                              

                                          Άγιος Νείλος ο Ασκητής
                                      Περί προσευχής 153 κεφάλαια


73
. Όταν λοιπόν προσεύχεται ο νους καθαρά και χωρίς πάθος, τότε δεν ορμούν πλέον οι δαίμονες εναντίον του από τα αριστερά, αλλά από τα δεξιά. Του υποβάλλουν μορφή του Θεού και ένα εικονισμό από τούς αγαπητούς στην αίσθηση, ώστε να νομίζει ότι πέτυχε τελείως το σκοπό της προσευχής. Αυτό, είπε κάποιος με πνευματική γνώση, συμβαίνει από το πάθος της κενοδοξίας και από το δαίμονα που αγγίζει τον τόπο του εγκεφάλου.

74
. Νομίζω ότι ο δαίμονας αυτός πού αγγίζει τον τόπο του εγκεφάλου, μεταστρέφει το φως του νου όπως θέλει. Και έτσι κινείται το πάθος της κενοδοξίας σε λογισμό πού διαμορφώνει το νου, ώστε με επιπολαιότητα να νομίζει ότι απέκτησε θεία και πραγματική γνώση. Και επειδή αυτός δεν ενοχλείται από σαρκικά και ακάθαρτα πάθη, αλλά παρίσταται καθαρός δήθεν στην προσευχή, πιστεύει ότι δεν γίνεται πλέον μέσα του καμιά αντίθετη ενέργεια. Γι’ αυτό βάζει στο νου του ότι είναι κάποια θεία εμφάνιση εκείνη πού προέρχεται σ΄ αυτόν από το δαίμονα, πού χρησιμοποιεί εξαιρετική δεινότητα και διά μέσου του εγκεφάλου αλλοιώνει το ενωμένο με το νου φως και μεταβάλλει το νου, όπως είπαμε παραπάνω.

75
. Όταν έρθει ο Άγγελος του Θεού, με το λόγο του μόνο παύει αυτή τη δαιμονική ενέργεια και κινεί το φως του νου, ώστε να ενεργεί χωρίς πλάνη.

76. Το λεγόμενο στην Αποκάλυψη ότι ο Άγγελος φέρνει θυμίαμα, για να το δώσει στις προσευχές των Αγίων, νομίζω ότι είναι αυτή η χάρη πού ενεργείται διά του Αγγέλου. Γιατί φέρνει γνώση της αληθινής προσευχής, ώστε στο εξής να στέκεται ο νους έξω από ταραχή, ακηδία και απροσεξία.

77
. Οι φιάλες των θυμιαμάτων είναι οι προσευχές των Αγίων, τις οπαίες έφεραν μαζί τους οι είκοσι τέσσερις πρεσβύτεροι. Φιάλη πρέπει να εννοήσουμε τη φιλία με τον Θεό, δηλαδή την τέλεια και πνευματική αγάπη, μέσα στην οποία ενεργείται η προσευχή «εν πνεύματι και αληθεία», πνευματικά και αληθινά.

78. Όταν νομίσεις ότι δεν έχεις ανάγκη από δάκρυα στην προσευχή σου για τις αμαρτίες σου, σκέψου πόσο έχεις απομακρυνθεί από τον Θεό, ενώ οφείλεις να βρίσκεσαι διαρκώς κοντά σ΄ Αυτόν, και τότε θα δακρύσεις με μεγαλύτερη θέρμη.

79. Πράγματι, αν γνωρίζεις σε ποια άθλια πνευματική κατάσταση βρίσκεσαι, μ΄ ευχαρίστηση θα πενθήσεις, ελεεινολογώντας τον εαυτό σου κατά τον προφήτη Ησαΐα: πως, ενώ είσαι ακάθαρτος και ανάμεσα σε τέτοιο λαό, δηλαδή λαό δαιμόνων, τολμάς να παρουσιάζεσαι μπροστά στον Κύριο σαβαώθ (=των δυνάμεων);

Από τη «Φιλοκαλία των Ιερών Νηπτικών», α’ τόμος, μετάφραση Αντώνιος Γαλίτης των εκδόσεων το Περιβόλι της Παναγίας.

Άγιος Νείλος ο Ασκητής: Όταν νομίσεις ότι δεν έχεις ανάγκη από δάκρυα στην προσευχή σου για τις αμαρτίες σου... - Pemptousia

Η ΚΟΡΥΦΗ ΤΩΝ ΚΟΡΥΦΩΝ ΠΕΡΙ ΕΛΛΗΝΙΚΟΥ ΓΕΝΟΥΣ

Στυλιανός Καβάζης's Post


Ο Παπαδιαμάντης πίστευε πως η επανάσταση του 1821 δεν δικαιώθηκε. Ο λαός που πολέμησε για να βρει την ελευθερία του «απλώς και μόνον μετήλλαξε τυράννους».

Απόκλιση από την ορθόδοξη πολιτική παράδοση για τον Παπαδιαμάντη σήμαινε πολιτικό θάνατο του Γένους και γι᾿ αυτό ήταν σφόδρα πολέμιος εναντίον αυτών που αρνούνταν την βυζαντινή μας παράδοση, που περισσότερο ίσως κι από πνευματική, είναι παράδοση πολιτική, μέσα από τη θρησκευτική της έκφραση.
Ιδού πως εικονογραφεί το πολιτικό μας πρόβλημα ο Παπαδιαμάντης στο διήγημα του «Λαμπριάτικος ψάλτης» που δημοσιεύθηκε στην Ακρόπολη το 1893:
«Τὸ σημερινὸν ἔθνος δὲν ἐπῆγε, δυστυχῶς, τόσον ἐμπρός, ὅσον λέγουν αὐτοί. Τὸ ἔθνος τὸ Ἑλληνικόν, τὸ δοῦλον τουλάχιστον, εἶναι ἀκόμη πολὺ ὀπίσω, καὶ τὸ ἐλεύθερον δὲν δύναται νὰ τρέξῃ ἀρκετὰ ἐμπρός, χωρὶς τὸ ὅλον νὰ διασπαραχθῇ ὡς διασπαράσσεται, φεῦ! Ἤδη. Ὁ τρέχων πρέπει νὰ περιμένῃ καὶ τὸν ἑπόμενον, ἐὰν θέλῃ ἀσφαλῶς νὰ τρέχῃ· ὁ ἐλεύθερος πρέπει νὰ βοηθῇ τὸν δεσμώτην ἢ πρέπει νὰ τὸν ἀνακουφίζῃ. Ὅσον παρέρχεται ὁ χρόνος, τόσον τὸ ἐλεύθερον ἔθνος καθίσταται, οἴμοι ἀνικανώτερον, ὅπως δώσῃ χεῖρα βοηθείας εἰς τὸ δοῦλον ἔθνος». Ο Παπαδιαμάντης πίστευε πως η επανάσταση του 1821 δεν δικαιώθηκε. Ο λαός που πολέμησε για να βρει την ελευθερία του «απλώς και μόνον μετήλλαξε τυράννους».
Ο Παπαδιαμάντης έχει μία ολική σύλληψη περί του Γένους. Δεν το βλέπει στα πλαίσια της απελευθερωμένης νότιας Ελλάδος. Γι᾿ αυτόν Γένος είναι το ποίμνιο των Ορθοδόξων που αναγνωρίζει ως πνευματική κεφαλή την Βασιλεύουσα και το οποίο εν πολλοίς παραμένει αλύτρωτο και χρειάζεται χείρα βοηθείας, που δεν είναι μόνο οικονομική και πολιτική ενίσχυση, αλλά πρωτίστως ενίσχυση πνευματική, χωρίς όμως αυτό να σημαίνει αποκοπή από τις πάτριες ρίζες εν ονόματι κάποιου «εκσυγχρονισμού», που και τότε, όπως και τώρα, ταλανίζει το δύσμοιρο Γένος μας. Δεν αμφισβητεί την όποια εξέλιξη ο Παπαδιαμάντης, ούτε ξεγράφει τις νεωτερίζουσες τάσεις.
Απλώς ρεαλιστικώτατα πιστεύει στην αρχή του «κάθε πράγμα στον καιρό του» και γράφει χαρακτηριστικά:«Ἄγγλος ἢ Γερμανὸς ἢ Γάλλος δύναται νὰ εἶναι κοσμοπολίτης ἢ ἄθεος ἢ ὅ,τι δήποτε. Ἔκαμε τὸ πατριωτικὸν χρέος του, ἔκτισε μεγάλην πατρίδα. Τώρα εἶναι ἐλεύθερος νὰ ἐπαγγέλλεται χάριν πολυτελείας τὴν ἀπιστίαν καὶ τὴν ἀπαισιοδοξίαν. Ἀλλὰ Γραικύλος τῆς σήμερον, ὅστις θέλῃ νὰ κάμῃ δημοσίᾳ τὸν ἄθεον ἢ τὸν κοσμοπολίτην, ὁμοιάζει μὲ νᾶνον ἀνορθούμενον ἕως ἄκρων ὀνύχων καὶ τανυόμενον νὰ φθάση καὶ αὐτὸς γίγας. Τὸ Ἑλληνικὸν ἔθνος, τὸ δοῦλον, ἀλλ᾿ οὐδὲ ἧττον καὶ τὸ ἐλεύθερον, ἔχει διὰ παντὸς ἀνάγκην τῆς θρησκείας του».
Η θρησκεία ήταν, για τον Παπαδιαμάντη, η πλατειά και ισχυρή βάση πάνω στην οποία όφειλε το Γένος να στηρίξει την πολιτική του και γι᾿ αυτό ο Παπαδιαμάντης, κάνοντας με τα λογοτεχνήματά του, τη δική του πολιτική, συμπυκνώνει το πολιτικό-λογοτεχνικό του δόγμα στα εξής:
«Τὸ ἐπ᾿ ἐμοί, ἐν ὅσῳ ζῶ καὶ ἀναπνέω καὶ σωφρονῶ, δὲν θὰ παύσω, ἰδίως κατὰ τὰς πανεκλάμπρους ταύτας ἡμέρας, νὰ ὑμνῶ μετὰ λατρείας τὸν Χριστόν μου, νὰ περιγράφω μετ᾿ ἔρωτος τὴν φύσιν καὶ νὰ ζωγραφῶ μετὰ στοργῆς τὰ γνήσια Ἑλληνικὰ ἔθη».
Εν προκειμένω ο σπουδαιότερος Έλληνας λογοτέχνης(τουλάχιστον κατά την προσωπική μου άποψη)βλέπει τον Ελληνισμό ως μια αδιάσπαστη συνέχεια ψυχής και πίστης, που διαπερνά τους αιώνες από την αρχαία Ελλάδα, μέσα από την ύστερη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία και τη Βυζαντινή αυτοκρατορία, έως τις σκοτεινές μέρες της Τουρκοκρατίας. Για αυτόν, η Επανάσταση του 1821 δεν ήταν απλώς ένας αγώνας αλλά ήταν ένα ακόμη επεισόδιο στη μεγάλη ιστορική πορεία του Γένους, μια στιγμή θάρρους και πίστης που όμως χρειάζεται πνευματική συνέχεια για να δικαιωθεί.
Μέσα από τα μάτια του, ο Ελληνισμός δεν τελειώνει με τα σύνορα της ανεξάρτητης Ελλάδας αλλά παραμένει ζωντανός σε κάθε ελληνική ψυχή, σε κάθε ορθόδοξο χωριό της Μικράς Ασίας, της Κωνσταντινούπολης και των αλύτρωτων πατρίδων. Κάθε έθιμο, κάθε ψαλμός, κάθε πράξη πίστης γίνεται κρίκος που συνδέει το παρελθόν με το παρόν και το μέλλον. Ο Παπαδιαμάντης μας διδάσκει ότι η επιβίωση του Ελληνισμού δεν εξαρτάται μόνο από πολιτικές κατακτήσεις ή στρατιωτικά επιτεύγματα μα στηρίζεται στη διατήρηση της γλώσσας, της πίστης και των γνήσιων ηθών, που μεταλαμπαδεύονται από γενιά σε γενιά.
Έτσι, ακόμα και στα πιο δύσκολα χρόνια, ο Ελληνισμός συνεχίζει να ζει, όχι ως απλή ανάμνηση, αλλά ως ζωντανή πραγματικότητα, που χρειάζεται πίστη, φροντίδα και σεβασμό για την παράδοση.Αυτή η συνέχεια, όπως ανέδειξε ο Παπαδιαμάντης, είναι η πραγματική δύναμη που καθιστά το Γένος αθάνατο.


«Ο Αλέξανδρος Παπαδιαμάντης όπως τον φιλοτέχνησε ο Φώτης Κόντογλου μέσα από τα δικά του μάτια ως "Άγιο των Ελληνικών γραμμάτων",εδώ η ψυχή των δύο αγαπημένων μου καλλιτεχνών συναντιέται,ο λόγος που αγάπησε βαθιά τον Ελληνισμό και η τέχνη που τον έντυσε με φωτεινές μορφές και πνευματική ζωντάνια.»
Shared po
Όσοι καταγίνουνται με τον Παπαδιαμάντη, καταπιάνονται ν’ αναλύσουνε το έργο του, να κάνουνε ψυχανάλυση και αισθητική, πού ναι οι δυο κατάρες του καιρού μας. Όλα τα ψάχνουμε, όλα τα σκαλίζουμε και μοναχά αυτό «το τιμιότατον» πού ‘χει ο Παπαδιαμάντης, δηλαδή την αληθινή ζωή του, μοναχά αυτό δεν το νοιώθουμε αληθινά και δεν αφήνουμε να μας συνεπάρει. Ζητάμε από τον Παπαδιαμάντη αυτό που ζητάμε και από τον εαυτό μας, τα λόγια. Αλλά ο Παπαδιαμάντης δεν είναι μήτε λογογράφος μήτε λογοτέχνης. Ο Παπαδιαμάντης είναι ένας άνθρωπος αληθινός που έτυχε να γράψει , όπως ο Απόστολος Παύλος που έγραψε μοναχά τις επιστολές του κι αυτό τον έκανε να στηρίζει τους πιστούς, αλλιώς δεν θα έγραφε. Η ουσία της ζωής βρίσκεται μέσα σε αυτά τα απλά γραψίματα, τα ανεπιτήδευτά. Ό,τι έγραψε ο Παπαδιαμάντης είναι το απαύγασμα της ζωής του και είναι αληθινό, επειδή η ζωή του ήτανε αληθινή και απλή.
Σε κανένα άλλο έθνος δεν εβγήκε ένας τέτοιος συγγραφέας που να ευωδιάζει ολόκληρος από την ευωδία του Χριστού, από την πνευματική ευωδία της Ορθοδοξίας. Ο Παπαδιαμάντης είναι και ο «ποιήσας και ο διδάξας» κι εμείς καθόμαστε και λέμε πως είναι λογοτέχνης. Γιατί πιστεύουμε στην ψευτιά που λέγει «η τέχνη για την τέχνην».
Αυτή την καρδιά την συντετριμμένη, αυτό τον ταπεινόν και ήσυχον και τρέμοντα τους λόγους του Θεού, τον κάναμε μέγαν άνδρα, και τον δοξάζουμε με φανταχτερές γιορτές. Εκείνος έζησε «ως στρουθίον μονάζον επί δώματος», εκείνος έλεγε με σιγανή φωνή «ψάλλατε συνετώς» κι εμείς ίσως να βάλουμε τενόρους και μπάσους να τραγουδάνε απάνω στο μνήμα του.
Ας μην ταράζουμε τον «κεκοιμημένον» αλλά ας μπούμε μέσα στον εαυτό μας για να βρούμε τον «καλόν μαργαρίτην» που βρήκε και κείνος. Αυτός είναι ο φτωχός που πλούτισε τη ζωή μας κι έκανε πάλι την Ελλάδα «χρυσοπλοκώτατον πύργον». Και κλειδοκράτορας αυτού του πύργου είναι αυτός ο ταπεινός που έχει όμως μεγάλη εξουσία και μας ανοίγει και μπαίνουμε μέσα και χαιρόμαστε γιατί είμαστε Έλληνες και χριστιανοί. Κι αξιώθηκε αυτή τη χάρη γιατί δεν άφησε τη μάγισσα Κίρκη να τον μεταμορφώσει σε ζώο αλλά έζησε σαν άνθρωπος πλασμένος κατ’ εικόνα και ομοίωση του Θεού. «Εν τιμή ων, ού παρεσυνεβλήθη τοις κτήνεσι τοις ανόητοις, ουδέ ωμοιώθη αυτοίς». Είχε πίστη αληθινή στην Ελλάδα και στην ορθόδοξη θρησκεία της που είναι η δική μας πίστη που είναι ο δικός μας ο πόνος, που απάνω σ’ αυτόν ανθίζει το αμάραντο λουλούδι της χαράς, η λεγόμενη «χαρμολύπη».
Ό,τι λέγαμε τον καιρό που ζούσε και δεν τον λογαριάζαμε, τα ίδια και χειρότερα λέμε στο βάθος της καρδιάς μας και τώρα που είναι πεθαμένος και που τον βάλαμε στο Πάνθεον των μεγάλων ανδρών και ησυχάσαμε…
Εμείς οι Έλληνες είμαστε ζόρικοι άνθρωποι. Ένα αληθινό πράγμα συχνά το καταφρονούμε κι από την άλλη μεριά ανεβάζουμε στα ουράνια κάποιες μεγαλόστομες αισθητικές και τα τέτοια…
Μεγάλο μυστήριο! Όσο περνά ο καιρός ολοένα ξεθωριάζουνε οι μεγάλοι άνδρες και οι λογής - λογής αποθεωμένοι. Πλην ο Παπαδιαμάντης γίνεται ολοένα πιο ζωντανός, πιο αληθινός, πιο αγαπημένος πιο ζωογόνος μέσα στις ψυχές, ντυμένος στολήν αφθαρσίας. Γιατί είναι ένα κλαδί αμάραντο από το πολύκλωνο δέντρο της ορθοδοξίας, που το φύτεψε ο Χριστός για να είναι χλωρό κι ανθισμένο στον αιώνα και που το πότισε ο Απόστολος Παύλος…
Ο Παπαδιαμάντης είναι η Ελλάδα κι η Ορθοδοξία, που η δύναμή της πληθαίνει με τη φτώχεια, με την αγωνία, με τα μαρτύρια.
Πολλά είχε γράψει γι αυτόν ο Φώτης Κόντογλου όπως επίσης τον είχε ζωγραφίσει αρκετές φορές. Ας δούμε τι είχε γράψει σε άρθρο για την εφημερίδα ΕΛΕΥΘΕΡΙΑ, μαζί με ένα έργο που ζωγράφισε.
Ο Παπαδιαμάντης, ο πνευματικός οδηγός μας.
«Ου πας ο λέγων μοι «Κύριε, Κύριε» εισελεύσεται είς την βασιλείαν των ουρανών αλλά ο ποιών το θέλημα του πατρός μου του εν τοις ουρανοίς».
Έτσι κι εμείς δεν θα γίνουμε αληθινοί Έλληνες και χριστιανοί με το να παινεύουμε μοναχά με κούφια λόγια τους ανθρώπους που λέμε πως τους έχουμε για πνευματικούς οδηγούς, αλλά σαν πορευόμαστε σύμφωνα με όσα είπανε και πράξανε.
Γιατί ο άνθρωπος έχει κλίση στο να φτιάχνει κάποια είδωλα και να τα προσκυνά, νομίζοντας πως τιμά την αλήθεια ενώ τιμά το ψεύτικο ομοίωμά της. Αυτό το πράγμα γίνεται και με τον Παπαδιαμάντη: Τον δοξάζουμε και τον ανεβάζουμε ίσαμε τον ουρανό, πλην κανένας μας δεν θέλει να ζήσει όπως έζησε ο Παπαδιαμάντης. Δεν θέλω να πω να ζήσει στη φτώχεια και κουρελιασμένος, αλλά να ζήσει με τον τρόπο που ένοιωθε την Ελλάδα εκείνος.
Μας αρέσει η απλότητα, αγαπούμε την ταπείνωση, ενθουσιαζόμαστε με την ειλικρίνεια, τιμούμε την καλοσύνη, θαυμάζουμε την πίστη του, αλλά εμείς ζούμε με έναν τρόπο ολότελα διαφορετικόν. Τα γυρίσαμε όλα σε λόγια. Με τα λόγια ζούμε και με τα λόγια πεθαίνουμε. Δεν καταλάβαμε πως δεν υπάρχει τέχνη, παρά πως υπάρχει ζωή. Αυτό που λέμε τέχνη, είναι ένα ψεύτικο ομοίωμα της ζωής, ένα είδωλο νεκρό, αν δεν το ζωοποιεί η αληθινή ουσία της ζωής και τότε τέχνη και ζωή είναι ένα πράγμα.
Στην εποχή μας ο άνθρωπος συμβίβασε όλα τα ασυμβίβαστα, κι αυτό είναι η αιτία της συγχισμένης ζωής του, που κατάντησε ένας ακατανόητος τραγέλαφος. Ο σημερινός άνθρωπος θυσίασε «το τιμιότατον» και ζει με την ψευτιά. Αλλά τι θα ωφελήσει τον άνθρωπο αν κερδίσει όλον τον κόσμο και ζημιωθεί η ψυχή του; Εμείς θαρρούμε πως κερδίσαμε όλον τον ψεύτικο κόσμο και χάσαμε την ψυχή μας, χάσαμε τον ίδιο τον εαυτό μας.
Συνεχίζεται..
Πήγε ο Αλέξανδρος Παπαδιαμάντης στα γραφεία της εφημερίδας «Ἀκρόπολις» για να παραδώσει ένα χριστουγεννιάτικο διήγημα. Ο Σταμάτης Σταματίου δεν τον αναγνώρισε και μάλιστα σχημάτισε την εντύπωση ότι ήταν κάποιος άπορος που πήγε να πάρει τις δέκα δραχμές για τα Χριστούγεννα, όπως όλοι οι φτωχοί της εποχής. Ο Παπαδιαμάντης τις πήρε, αλλά ήθελε να δώσει και το κείμενό του. Ακολουθεί ο χαρακτηριστικός διάλογος, όπως τον κατέγραψε ο Σταματίου:
– Κι᾿ αὐτά τί νά τά κάμω; Δέν τά θέλετε;
Καί μοῦ ἔδειχνε κάτι χαρτιά. Νόμισα πώς ἦταν πιστοποιητικά ἀπορίας.
– Κράτησέ τα, τοῦ εἶπα, εμᾶς δέν μᾶς χρειάζονται.
Ἐσείστηκε, λυγίστηκε ὀλίγο, ἔκανε, σκυφτός νά φύγῃ, ξαναγύρισε.
– Τότε ἀφοῦ δὲν σᾶς χρειάζονται αὐτά, ἐγώ μέ τί δικαίωμα θὰ πληρωθῶ;
– Δέν πειράζει, ἀρκούμεθα εἰς τόν λόγον σας. Χριστούγεννα εἶναι τώρα.
– Ναί, ἀλλὰ ἂν δὲν πάρετε αὐτά, ἐγώ δέν μπορῶ νά πάρω χρήματα.
– Μά δέν τά παίρνετε ἐσεῖς τά χρήματα, σᾶς τά δίνουμε ἐμεῖς!…
– Έ, τότε, πᾶρτε κι᾿ ἐσεῖς ἐτοῦτα πού μοῦ τά ζητήσατε.
Καί τά ἄφησε σιγά καί μαλακά ἀπάνω στό τραπέζι.
Ἐσκέφθηκα, μήπως τοῦ ζήτησε τίποτα πιστοποιητικά τό λογιστήριο.
– Μά τί εἶναι, ἐπί τέλους αὐτά, τοῦ λέω, πού πρέπει ἀπαραιτήτως νά τά πάρουμε;
– Τό διήγημα τῶν Χριστουγέννων, πού μοῦ ἐζητήσατε.
– Τό διήγημα τῶν Χριστουγέννων… καί ποιός εἶσθε σεῖς;
– Ο Ἀλέξανδρος Παπαδιαμάντης!
– Ο ἴδιος;
– Ο ἴδιος καί ὁλόκληρος!
Ἔπεσε τό ταβάνι καί μέ πλάκωσε, ἡ πέννα ἔφυγε ἀπό τά χέρια μου, ὅλα ἐκεῖ μέσα, εἰκόνες, καρέκλες, βιβλία, ἐφημερίδες, σάν νά στροβιλίσθηκαν γύρω μου καὶ ἔκανα ὥρα νά συνέλθω.
Ὁ Ἀλέξανδρος Παπαδιαμάντης! Αὐτός ὁ πρίγκηψ τῶν Ἑλλήνων λογογράφων, πού τόν φανταζόμουνα ἀκτινοβολοῦντα, γελαστόν, ὡραῖον, καλοντυμένον, εὐτυχῆ, γεμάτον ἐγωϊσμόν, ἀέρα καί μεγαλοπρέπεια, αὐτός!… Αὐτὸς ὁ μαλακός, ὁ καλός, ὁ δειλός, ὁ φοβισμένος, καί τσαλακωμένος ἄνθρωπος, πού στεκότανε μέ συστολή μαθητοῦ ἐπιμελοῦς, ἐκεῖ ἐνώπιόν μου!…
Αὐτός, πού μᾶς ἔδωκε γλύκες πνευματικές καί συγκινήσεις ψυχικές, πού ἀνιστόρησε κόσμους θαλασσινούς, κι᾿ ἐζωντάνεψε, ἐμπρός μας, ἀνθρώπους μακρυνούς κι᾿ ἀγνώστους, πού τούς ἔκαμε δικούς μας, ἐντελῶς δικούς μας, σάν νά περάσαμε μιά ζωή μαζί, αὐτός σέ μιά τέτοια κατάστασι, ἐκεῖ ἐνώπιόν μου!…
Τοῦ ἕσφιξα τό χέρι χωρίς νά ἠμπορῶ οὔτε μιά λέξι νά προφέρω. Ἀπό τήν ταραχή μου καί τή σαστιμάρα μου οὔτε τό φῶς δέν ἄναψα. Αἰσθάνθηκα ἕνα τρεμουλιαστό χέρι να σφίγγῃ τό δικό μου καί τόν ἔχασα μέσα εἰς τό σκοτάδι… Ἔμεινε ὅμως πίσω μιά μοσχοβολιὰ κηριοῦ πού λυώνει ἐμπρός στίς ἅγιες εἰκόνες, κάτι ἀπό τοῦ καντηλιοῦ τό σβύσιμο, κάτι ἀπό θυμιατοῦ πέρασμα μακρυνό, μακρυνό πολύ…

Τὸ παιγνίδι αὐτὸ μεταξὺ τῶν Ἑλλήνων διανοητῶν τὸ ἀντιλήφθηκε καλύτερα ὁ Παπαδιαμάντης ὅταν, ἐγκαταλείποντας τὰ ξένα πρότυπα ποὺ τοῦ ἐπέτρεψαν τὴν συγγραφὴ τῆς Φόνισσας, μᾶς χαρίζει στὰ τέλη του διηγήματα, σχεδὸν δίχως περιεχόμενο, ἀρχὴ καὶ τέλος, ἐκφράσεις τοῦ ὀντολογικοῦ του εἶναι περισπούδαστες.

Τὸν τελευταῖο καιρὸ δὲν χορταίνω νὰ διαβάζω τὸ διήγημά του «Φλώρα ἢ Λαύρα». Θέμα του ὁ περίπατος «παρὰ θῖν’ ἁλός». Θέμα ποὺ ἀπ’ τὸν Ὅμηρο ἴσαμε τὸν Τζόυς δὲν ἔπαψε ἡ ἀνθρώπινη ψυχὴ νὰ τὸ ἐπεξεργάζεται. Κατὰ τοῦτο μ’ ἀρέσει τὸ ἐπίτευγμα τῆς σκέψης τοῦ μεγάλου Σκιαθίτη, ποὺ ἀφ’ ἕνὸς μᾶς φέρνει στὴν πιὸ μακρινή μας παράδοση, τὸν Ὅμηρο, καὶ ἀφ’ ἑτέρου προπορεύεται τῶν σύγχρονων Εὐρωπαίων ποὺ ζηλοφθονοῦμε.

Πιστεύω ὅτι, ἂν προσπαθήσουμε νὰ λάβουμε συνείδηση τῆς πνοῆς μας, ὅπως τό ’καμε ὁ Παπαδιαμάντης, ὄχι μόνο θὰ συνδεθοῦμε μὲ τὴν νεοελληνική μας πνευματικὴ παράδοση, ἀλλὰ καὶ μὲ τὸ Βυζάντιο καὶ διὰ μέσου αὐτοῦ ὀρθῶς πρὸς τῆν ἀρχαιότητα. Κι’ ὅταν, διὰ τῆς παραδόσεώς μας καὶ τοῦ Βυζαντίου, μάθουμε ὀρθὰ νὰ διαβάζουμε τὸν Ὅμηρο, τότε ἀδίσταχτα θὰ μποροῦμε νὰ διδάσκουμε καὶ κείνους ποὺ λάβαμε ὡς πρότυπα.
Νίκος Γαβριὴλ Πεντζίκης, Ἄλλοτε καὶ Νῦν
ΠΗΓΗ

Edmund Husserl - Λογικές Έρευνες (4)

 Συνέχεια από: Παρασκευή 13 Νοεμβρίου 2026

Έντμουντ Χούσερλ

Μετάφραση: J. N. Findlay

από τη δεύτερη γερμανική έκδοση του Logische Untersuchungen

με νέο Πρόλογο του Michael Dummett

και επιμέλεια με νέα Εισαγωγή του Dermot Moran

Εισαγωγή του Dermot Moran (συνέχεια)

Η γένεση των Λογικών Ερευνών

Κατά τη δική του ομολογία, οι Λογικές Έρευνες του Husserl γεννήθηκαν μέσα από τις μελέτες του στα μαθηματικά, στη λογική και στην ψυχολογία, τις οποίες διεξήγε εμπνευσμένος από τους δασκάλους του Weierstrass, Brentano και Stumpf. Όπως το έθεσε ο ίδιος, οι Έρευνες προέκυψαν αρχικά από την επιθυμία του για «φιλοσοφική διασάφηση (eine philosophische Klärung) της καθαρής μαθηματικής» (Findlay I: 1· Hua XVIII: 5). Τον προβλημάτιζε το γεγονός ότι οι μαθηματικοί μπορούσαν να παράγουν αξιόλογα αποτελέσματα και, παρ’ όλα αυτά, να χρησιμοποιούν διαφορετικές, ακόμη και αντικρουόμενες θεωρίες για τη φύση των αριθμών και άλλων μαθηματικών πράξεων. Οι εποπτικές τους διαδικασίες χρειάζονταν φιλοσοφική θεμελίωση. Αναζητώντας αυτή τη θεμελίωση για τα μαθηματικά, ο Husserl οδηγήθηκε στην εξέταση των τυπικών συστημάτων εν γένει και, τελικά, στην επανεξέταση ολόκληρης της φύσης της σκέψης που έχει νόημα, της σχέσης της με τη γλωσσική απόφανση και της κατάκτησης της αλήθειας μέσα από γνωστικές πράξεις που χαρακτηρίζονται από γνήσια ενάργεια.

Ο Husserl υπέδειξε ότι αρχική πηγή έμπνευσης των Λογικών Ερευνών ήταν οι προσπάθειες του Brentano να αναμορφώσει την παραδοσιακή λογική. Όπως το έθεσε στις διαλέξεις του για τη Φαινομενολογική ψυχολογία το 1925:

… οι Λογικές Έρευνες είναι εξ ολοκλήρου επηρεασμένες από τις υποδείξεις του Brentano, όπως εύκολα γίνεται κατανοητό, αν ληφθεί υπόψη ότι ήμουν άμεσος μαθητής του.²⁴

Στα πανεπιστημιακά μαθήματα που είχε παρακολουθήσει ο Husserl, ο Brentano είχε προτείνει μια αναμόρφωση της παραδοσιακής αριστοτελικής συλλογιστικής λογικής: περιόριζε το εύρος των σημαντικών λογικών μορφών, ανάγοντας ουσιαστικά όλες τις μορφές ποσοδεικτικής έκφρασης στην υπαρκτική ποσοδείκτηση, αναδιατύπωνε τη δομή των λογικών κρίσεων και ανασχημάτιζε τις προτάσεις, ώστε να αναδεικνύεται η υποκείμενη λογική δομή τους, διακριτή από τη γραμματική μορφή. Παρά τις προοπτικές του, ο Husserl αναγνώρισε ότι το εγχείρημα του Brentano ήταν καταδικασμένο να αποτύχει, επειδή του έλειπε μια κατάλληλη διασάφηση της φύσης της σημασίας εν γένει. Μόνο η πλήρης διασάφηση των «ουσιωδών φαινομενολογικών σχέσεων ανάμεσα στην έκφραση και τη σημασία ή ανάμεσα στη σημασιοδοτική πρόθεση και την εκπλήρωση της σημασίας» (Findlay I: 173· Hua XIX/1: 19) μπορούσε, κατά τον Husserl, να χαράξει την ορθή πορεία ανάμεσα στη γραμματική ανάλυση και στην ανάλυση της σημασίας (Bedeutungsanalyse).

Η αποτυχημένη αναμόρφωση της λογικής από τον Brentano επέστησε την προσοχή του Husserl σε σοβαρές ελλείψεις των τότε αντιλήψεων για τη φύση της λογικής, όπως εκείνες των J. S. Mill, C. Sigwart, W. Hamilton, B. Erdmann, T. Lipps και άλλων. Η εξοικείωσή του με τις εξελίξεις στη λογική και στα μαθηματικά κατά τον δέκατο ένατο αιώνα —και η σε βάθος κριτική του απέναντί τους— φαίνονται στις διάφορες κριτικές παρουσιάσεις έργων λογικής που δημοσίευσε το 1894, το 1897, το 1903 και το 1904.²⁵ Μολονότι αναγνώριζε πλήρως τη σημασία της λογικής ως λογισμού των κλάσεων, τον οποίο ανέπτυσσαν ο George Boole (1815–1864) και ο Γερμανός σύγχρονός του Ernst Schröder, καθώς και των προσπαθειών του William Stanley Jevons (1835–1882) και άλλων, μεταξύ των οποίων ο Gottlob Frege, να ερμηνεύσουν τη λογική συναγωγή ως μηχανική διαδικασία, ο Husserl ανησυχούσε για τους περιορισμούς της τυπικής μαθηματικής λογικής: την έβλεπε ως βελτίωση της λογικής τεχνικής και όχι ως γνήσια φιλοσοφία της λογικής.²⁶ Ειδικότερα, αντιλαμβανόταν έναν λογισμό απλώς ως τυπικό μέσο μηχανικής μετάθεσης σημείων (ή αντικατάστασής τους με ισοδύναμα) σύμφωνα με κανόνες και, επομένως, ως κάτι ουσιωδώς διαφορετικό από την ορθή λογική συναγωγή. Η τεχνική δεξιοτεχνία στη μαθηματική λογική εξακολουθούσε να χρειάζεται κριτική θεωρητική ενόραση, προκειμένου να αναχθεί σε επιστήμη.


Για μια θετικότερη αντίληψη της λογικής, ο Husserl επανέφερε την «καθαρή λογική», μια σύλληψη που ανάγεται στον Leibniz και στον Kant, αλλά εκφράστηκε με τη μεγαλύτερη σαφήνεια στη Wissenschaftslehre του παραμελημένου Αυστριακού λογικού Bernard Bolzano (1781–1848)²⁷ και στους συνεχιστές του (ιδιαίτερα στον δάσκαλο του Frege, Rudolf Hermann Lotze, 1817–1881). Σύμφωνα με αυτή τη σύλληψη, η λογική είναι μια καθαρά τυπική «επιστήμη της επιστήμης». Ο Husserl ξεχώριζε ιδιαίτερα τον Bolzano ως έναν από τους μεγαλύτερους λογικούς, ακόμη και ως τον μη αναγνωρισμένο πρόγονο της σύγχρονης μαθηματικής λογικής:

Η λογική ως επιστήμη πρέπει […] να οικοδομηθεί πάνω στο έργο του Bolzano και να μάθει από αυτό όσα της χρειάζονται: μαθηματική οξύτητα στις διακρίσεις, μαθηματική ακρίβεια στις θεωρίες. Τότε θα φτάσει σε μια νέα σκοπιά από την οποία θα κρίνει τις θεωρίες που μαθηματικοποιούν τη λογική και τις οποίες οι μαθηματικοί οικοδομούν με τόση επιτυχία, χωρίς καθόλου να πτοούνται από τη φιλοσοφική περιφρόνηση. Οι θεωρίες αυτές συμφωνούν απολύτως με το πνεύμα της λογικής του Bolzano, μολονότι ο ίδιος δεν τις είχε καν διανοηθεί.

(LI, Προλεγόμενα §61· Findlay I: 143· Hua XVIII: 228)

Ο Husserl αναγνώριζε επίσης στον Hermann Lotze ότι του άνοιξε τα μάτια ως προς την αληθινή φύση των ιδεατών αντικειμενικοτήτων που μελετά η λογική, βοηθώντας τον να κατανοήσει το πεδίο του ιδεατού χωρίς να καταφύγει σε πλατωνική υποστασιοποίηση.

Βεβαίως, καθώς ο Husserl άρχισε να γράφει τις Λογικές Έρευνες, πολλά άλλα φιλοσοφικά ζητήματα απαιτούσαν την προσοχή του και τον οδήγησαν πολύ πέρα από όσα θα μπορούσαν να θεωρηθούν ότι ανήκουν αυστηρά στο έργο της θεμελίωσης της λογικής, σε ευρύτερα ερωτήματα επιστημολογίας, σημασιολογίας, ακόμη και οντολογίας. Ο Husserl στράφηκε στη διερεύνηση των όρων της εκφοράς λόγου που έχει νόημα και της έκφρασης γενικότερα, ξεκινώντας από τη φύση της σημασιοδότησης εν γένει, τη γλωσσική έκφραση, τη σχέση ανάμεσα στο άτομο και στο είδος, τους a priori νόμους που διέπουν γενικά τις δομές όλου και μέρους, τους τυπικούς νόμους που διέπουν το γλωσσικό νόημα και το α-νόητο, την αινιγματική φύση του προθετικού περιεχομένου και της αναφοράς και, τέλος, τη φύση και τη δομή των πράξεων της συνείδησης ως τέτοιων —ιδίως τη φύση και τη δομή των κρίσεων που αποβλέπουν στην αλήθεια και που παραδοσιακά θεωρούνταν οι φορείς της λογικής σκέψης. Αυτά τα θέματα συγκροτούν τις έξι Έρευνες του δεύτερου τόμου.

Συνεχίζεται με την ενότητα: «Ο αγώνας του Husserl να αποδεσμεύσει τη λογική από την ψυχολογία».

Σημειώσεις της Εισαγωγής — 24–27

24. E. Husserl, «The Task and the Significance of the Logical Investigations», στο J. N. Mohanty (επιμ.), Readings on Edmund Husserl’s Logical Investigations (Χάγη: Martinus Nijhoff, 1977), σ. 207.
25. Οι κριτικές αυτές παρουσιάσεις συγκεντρώνονται στο E. Husserl, Aufsätze und Rezensionen (1890–1910), επιμ. B. Rang, Hua XXII (Χάγη: Martinus Nijhoff, 1979)· αγγλική μετάφραση του Dallas Willard στο Edmund Husserl, Early Writings in the Philosophy of Logic and Mathematics, Collected Works V (Dordrecht: Kluwer, 1994), σ. 171–196 και 207–302. Στο εξής παραπέμπεται ως «Early Writings», ακολουθούμενο από τη σελίδα της αγγλικής μετάφρασης και έπειτα από τον τόμο και τη σελίδα της Husserliana.
26.
Βλ. Dallas Willard, «Husserl’s Critique of Extensionalist Logic: “A Logic That Does Not Understand Itself”», Idealistic Studies 9, αρ. 2 (Μάιος 1979), σ. 143–164.
27. B. Bolzano, Wissenschaftslehre (1837· ανατύπωση: Sulzbach, Seidel)· συντομευμένη αγγλική μετάφραση του Rolf George με τίτλο Theory of Science (Οξφόρδη: Basil Blackwell, 1972).

* Τα χωρία για τη «φιλοσοφική διασάφηση της καθαρής μαθηματικής» και τον Bolzano ελέγχθηκαν στο διαθέσιμο γερμανικό κείμενο. Η παράθεση από τις διαλέξεις του 1925 ακολουθεί την αγγλική πηγή του Moran.

Υπάρχει μια διαφορά στη σύνταξη του χωρίου για τη σημασία: ο Moran παρουσιάζει δύο ζεύγη όρων ενωμένα με «ή» —έκφραση και σημασία, σημασιοδοτική πρόθεση και εκπλήρωση. Στο γερμανικό κείμενο της δεύτερης έκδοσης (Hua XIX/1: 19), ο Husserl μιλά για μία ουσιώδη φαινομενολογική σχέση μεταξύ και των τεσσάρων όρων: Ausdruck, Bedeutung, Bedeutungsintention und Bedeutungserfüllung. Εδώ διατήρησα τη διατύπωση του Moran· στη μετάφραση του ίδιου του Husserl θα αποδοθεί η ενιαία απαρίθμηση.

***

Ανάλυση της παραπάνω ανάρτησης -με απλά λόγια- με τη βοήθεια της ΤΝ

Με πολύ απλά λόγια, η ανάρτηση εξηγεί πώς ο Χούσερλ ξεκίνησε από ένα πρόβλημα των μαθηματικών και κατέληξε να θέσει ένα από τα βασικότερα ερωτήματα της φιλοσοφίας: τι είναι αυτό που κάνει τη σκέψη μας να έχει νόημα και να μπορεί να φτάσει στην αλήθεια;
Ας το πάρουμε βήμα προς βήμα.

1. Από πού ξεκίνησε ο Χούσερλ;
Ο Χούσερλ είχε σπουδάσει μαθηματικά και παρατήρησε κάτι παράξενο:
Οι μαθηματικοί μπορούσαν να κάνουν σωστά τους υπολογισμούς τους, να αποδεικνύουν θεωρήματα και να παράγουν σημαντικά αποτελέσματα, αλλά δεν συμφωνούσαν πάντοτε για το τι ακριβώς είναι οι αριθμοί και τα μαθηματικά αντικείμενα.
Για παράδειγμα:
Όταν λέμε ότι έχουμε τον αριθμό 5, τι ακριβώς εννοούμε;
Είναι κάτι που υπάρχει πραγματικά έξω από εμάς;
Είναι μια ιδέα που κατασκευάζει ο ανθρώπινος νους;
Είναι απλώς ένα σύμβολο που χρησιμοποιούμε για να κάνουμε υπολογισμούς;
Οι μαθηματικοί μπορούσαν να χρησιμοποιούν τον αριθμό 5 χωρίς να έχουν λύσει αυτά τα φιλοσοφικά ερωτήματα.
Ο Χούσερλ, λοιπόν, αναρωτήθηκε: Πώς μπορούμε να είμαστε βέβαιοι ότι γνωρίζουμε κάτι, όταν δεν έχουμε ξεκαθαρίσει τι είναι αυτό που γνωρίζουμε;
Γι' αυτό ήθελε να θεμελιώσει φιλοσοφικά τα μαθηματικά.

2. Γιατί δεν του αρκούσε η παραδοσιακή λογική;
Ο Χούσερλ επηρεάστηκε αρχικά από τον δάσκαλό του, τον Φραντς Μπρεντάνο (Brentano).
Ο Μπρεντάνο προσπαθούσε να αναμορφώσει τη λογική του Αριστοτέλη. Ήθελε να δείξει ότι πολλές διαφορετικές μορφές προτάσεων μπορούν να αναλυθούν με έναν πιο ενιαίο τρόπο.
Όμως ο Χούσερλ εντόπισε ένα πρόβλημα: ο Μπρεντάνο εξέταζε κυρίως τη λογική μορφή των προτάσεων, χωρίς να έχει αποσαφηνίσει επαρκώς πώς ακριβώς αποκτούν οι προτάσεις το νόημά τους.
Ας δούμε ένα παράδειγμα:
Όλοι οι άνθρωποι είναι θνητοί.
Ο Σωκράτης είναι άνθρωπος.
Άρα, ο Σωκράτης είναι θνητός.
Η λογική μάς δείχνει ότι το συμπέρασμα ακολουθεί αναγκαστικά από τις δύο προηγούμενες προτάσεις.
Αλλά ο Χούσερλ θέλει να εξετάσει βαθύτερα ζητήματα:
Τι σημαίνει η πρόταση «όλοι οι άνθρωποι είναι θνητοί»;
Πώς καταλαβαίνουμε τη σημασία της;
Πώς συνδέονται οι λέξεις με αυτό που δηλώνουν;
Τι συμβαίνει στη συνείδησή μας όταν κατανοούμε μια πρόταση;
Πώς βεβαιωνόμαστε ότι αυτό που σκεφτόμαστε ανταποκρίνεται στην αλήθεια;
Επομένως, δεν του αρκεί να εξετάσει αν ένας συλλογισμός είναι τυπικά σωστός. Θέλει να κατανοήσει τι σημαίνει να σκέφτεσαι κάτι και να γνωρίζεις ότι είναι αληθινό.

3. Τι τον προβλημάτιζε στη μαθηματική λογική;
Εδώ πρέπει να καταλάβουμε μια σημαντική διάκριση.
Η μαθηματική λογική είχε αρχίσει να αναπτύσσει μεθόδους με τις οποίες μπορούσαν να γίνονται λογικοί υπολογισμοί σχεδόν μηχανικά.
Για παράδειγμα, χρησιμοποιούμε σύμβολα:
Α→Β
και ακολουθούμε συγκεκριμένους κανόνες για να εξαγάγουμε συμπεράσματα.
Αυτό είναι χρήσιμο και απαραίτητο. Όμως ο Χούσερλ θεωρούσε ότι δεν αρκεί.
Γιατί;
Επειδή μπορούμε να χειριστούμε σωστά σύμβολα, χωρίς να έχουμε κατανοήσει πραγματικά τι σημαίνουν.
Σκέψου έναν άνθρωπο που εκτελεί έναν μαθηματικό υπολογισμό ακολουθώντας έναν αλγόριθμο. Μπορεί να βρει το σωστό αποτέλεσμα, αλλά αυτό δεν σημαίνει κατ' ανάγκην ότι έχει κατανοήσει τη βαθύτερη μαθηματική σημασία της διαδικασίας.
Ο Χούσερλ δεν απορρίπτει τη μαθηματική λογική. Αντιθέτως, αναγνωρίζει την αξία της. Απλώς υποστηρίζει ότι:
Η λογική δεν μπορεί να περιοριστεί σε έναν μηχανισμό χειρισμού συμβόλων. Πρέπει να κατανοήσουμε και τις προϋποθέσεις που καθιστούν δυνατή την αληθινή γνώση.

4. Τι είναι η «καθαρή λογική» του Χούσερλ;
Εδώ βρίσκεται ένα από τα σημαντικότερα σημεία της ανάρτησης.
Ο Χούσερλ επαναφέρει την έννοια της καθαρής λογικής, αξιοποιώντας κυρίως τον Bernard Bolzano και τον Hermann Lotze.
Τι σημαίνει καθαρή λογική;
Σημαίνει ότι η λογική δεν πρέπει να εξαρτάται από το πώς σκέφτονται στην πραγματικότητα οι άνθρωποι.
Ας πάρουμε ένα παράδειγμα:
Ένας άνθρωπος μπορεί να πιστεύει ότι:
«Όλοι οι κύκνοι είναι λευκοί».
Ένας άλλος μπορεί να διαφωνεί.
Ένας τρίτος μπορεί να μην έχει σχηματίσει καμία γνώμη.
Αυτές είναι διαφορετικές ψυχολογικές καταστάσεις τριών ανθρώπων. Όμως η λογική δεν εξαρτάται από το τι πιστεύει ο καθένας.
Η αλήθεια μιας πρότασης δεν καθορίζεται από το πόσοι άνθρωποι την πιστεύουν ούτε από το πώς αισθάνονται όταν τη σκέφτονται.
Επομένως, πρέπει να διακρίνουμε:
Την ψυχολογική πράξη: το γεγονός ότι εγώ σκέφτομαι, πιστεύω ή κρίνω κάτι.
Το λογικό περιεχόμενο: αυτό που σημαίνει η σκέψη ή η πρόταση, ανεξάρτητα από το ποιος τη σκέφτεται.
Η καθαρή λογική μελετά αυτό το δεύτερο πεδίο: τις αντικειμενικές και αναγκαίες σχέσεις που ισχύουν ανεξάρτητα από τις προσωπικές μας ψυχολογικές καταστάσεις.
Γι' αυτό ο Husserl τη χαρακτηρίζει, μεταξύ άλλων, «επιστήμη της επιστήμης»: εξετάζει τους καθολικούς όρους που καθιστούν δυνατή την επιστημονική γνώση.

5. Τι σημαίνει ότι ο Χούσερλ ενδιαφέρεται για τις «ιδεατές αντικειμενικότητες»;
Αυτό είναι λίγο πιο δύσκολο, αλλά πολύ σημαντικό.
Σκέψου τον αριθμό 2.
Μπορείς να γράψεις τον αριθμό 2 σε ένα χαρτί, να τον πληκτρολογήσεις στον υπολογιστή ή να τον προφέρεις.
Κάθε φορά έχεις διαφορετικό υλικό αντικείμενο ή διαφορετικό ήχο. Ωστόσο, ο αριθμός 2 παραμένει ο ίδιος.
Άρα πρέπει να διακρίνουμε:
Τα υλικά σημάδια με τα οποία γράφουμε ή εκφράζουμε τον αριθμό.
Τον ίδιο τον αριθμό ως ιδεατό αντικείμενο, ο οποίος δεν ταυτίζεται με κανένα από αυτά τα σημάδια.
Αυτό ακριβώς είναι ένα από τα ζητήματα που απασχολούν τον Χούσερλ.
Θέλει να εξηγήσει πώς υπάρχουν αντικειμενικά νοήματα και λογικές αλήθειες, χωρίς να τα ταυτίζει με τις ατομικές ψυχικές μας καταστάσεις.
Εδώ τον βοήθησε ιδιαίτερα ο Lotze.

6. Γιατί οι «Λογικές Έρευνες» έγιναν τελικά κάτι πολύ ευρύτερο από μια πραγματεία λογικής;
Επειδή ο Χούσερλ αντιλήφθηκε ότι, για να κατανοήσει τη λογική, έπρεπε να εξετάσει και κάτι βαθύτερο: πώς λειτουργεί η συνείδηση όταν σκέφτεται, κατανοεί και γνωρίζει κάτι.
Ας υποθέσουμε ότι διαβάζεις τη φράση:
«Η Ακρόπολη βρίσκεται στην Αθήνα».
Δεν βλέπεις απλώς μερικά γράμματα πάνω σε μια σελίδα.
Συμβαίνουν περισσότερα πράγματα:
Βλέπεις τις λέξεις.
Καταλαβαίνεις τι σημαίνουν.
Σχηματίζεις μέσα σου το νόημα της πρότασης.
Αναφέρεσαι σε ένα συγκεκριμένο αντικείμενο, την Ακρόπολη.
Μπορείς να εξετάσεις αν αυτό που λέει η πρόταση είναι αληθινό.
Ο Χούσερλ θέλει να κατανοήσει ακριβώς αυτές τις διαφορετικές λειτουργίες.
Γι' αυτό οι έξι Έρευνες του δεύτερου τόμου εξετάζουν ζητήματα όπως:
Η σημασία: Πώς αποκτούν νόημα οι λέξεις και οι προτάσεις;
Η έκφραση: Πώς εκφράζουμε γλωσσικά αυτό που σκεφτόμαστε;
Η σχέση ατόμου και είδους: Πώς περνάμε από ένα συγκεκριμένο πράγμα στη γενική έννοια;
Οι σχέσεις όλου και μέρους: Πώς συνδέονται τα επιμέρους στοιχεία με το σύνολο;
Η πρόθεση: Πώς η συνείδηση αναφέρεται σε κάτι;
Η γνώση και η αλήθεια: Πώς μια σκέψη αποκτά πραγματική γνωστική πληρότητα;

7. Ποιο είναι, λοιπόν, το βαθύτερο νόημα ολόκληρης της ανάρτησης;
Θα το διατύπωνα ως εξής:
Ο Χούσερλ ξεκινά με την απορία πώς είναι δυνατή η βεβαιότητα στα μαθηματικά. Σύντομα όμως αντιλαμβάνεται ότι για να απαντήσει πρέπει πρώτα να ξεκαθαρίσει τι είναι η λογική, τι είναι το νόημα, πώς λειτουργεί η σκέψη και πώς η ανθρώπινη συνείδηση μπορεί να συλλάβει μια αντικειμενική αλήθεια.
Επομένως, το ερώτημά του μετακινείται:
Από το «Πώς θεμελιώνουμε τα μαθηματικά;» περνά στο «Πώς θεμελιώνουμε τη γνώση;».
Και τελικά φτάνει στο πολύ γενικότερο ερώτημα:
Πώς είναι δυνατόν η συνείδηση να γνωρίζει κάτι αντικειμενικά και όχι απλώς να έχει μια υποκειμενική εντύπωση γι' αυτό;
Η βασική ιδέα σε μία εικόνα
Μαθηματικά
Πώς γνωρίζουμε ότι ένας μαθηματικός υπολογισμός είναι σωστός;
↓
Λογική
Ποιοι κανόνες καθιστούν έναν συλλογισμό έγκυρο;
↓
Σημασία
Πώς αποκτούν νόημα οι λέξεις, οι προτάσεις και οι σκέψεις;
↓
Συνείδηση και γνώση
Πώς μπορούμε να συλλάβουμε κάτι και να γνωρίζουμε ότι είναι αληθινό;
8. Τι πρέπει να κρατήσεις για τη συνέχεια;

Η επόμενη ενότητα έχει τίτλο «Ο αγώνας του Husserl να αποδεσμεύσει τη λογική από την ψυχολογία». Αυτό είναι το φυσικό επόμενο βήμα.
Ο Χούσερλ θα προσπαθήσει να αποδείξει ότι οι λογικές αλήθειες δεν είναι προϊόντα της ανθρώπινης ψυχολογίας.
Για παράδειγμα, ο νόμος της μη αντίφασης δεν είναι αληθινός επειδή έτσι λειτουργεί ο ανθρώπινος εγκέφαλος. Ισχύει ανεξάρτητα από το πώς σκεφτόμαστε εμείς.
Εδώ βρίσκεται η μεγάλη φιλοσοφική του διαμάχη με τον ψυχολογισμό: την αντίληψη ότι η λογική μπορεί να θεμελιωθεί στην ψυχολογία, δηλαδή στους πραγματικούς τρόπους με τους οποίους σκέφτεται ο ανθρώπινος νους.
Και εδώ αρχίζει να διαμορφώνεται η φαινομενολογία.
Μια χρήσιμη διάκριση για να διαβάσεις σωστά τον Χούσερλ: Δεν τον ενδιαφέρει απλώς να περιγράψει πώς σκεφτόμαστε στην καθημερινή μας ζωή. Τον ενδιαφέρει να ανακαλύψει ποιες είναι οι ουσιώδεις δομές και προϋποθέσεις που καθιστούν δυνατή τη σκέψη, τη σημασία και την αντικειμενική γνώση.

Αυτή είναι η κεντρική φιλοσοφική φιλοδοξία των Λογικών Ερευνών.

ΧΩΡΙΣ ΤΟΝ ΑΝΘΡΩΠΟ ΚΑΙ ΤΗΝ ΑΝΘΡΩΠΙΝΗ ΖΩΗ. ΤΡΟΠΟΝ ΤΙΝΑ  ΜΙΑ ΕΠΙΣΤΗΜΗ Η ΟΠΟΙΑ ΕΓΚΑΤΑΛΕΙΠΕΙ ΤΗΝ ΔΗΜΙΟΥΡΓΙΑ ΠΕΡΙΕΧΟΜΕΝΟΥ ΕΚ ΤΟΥ ΜΗΔΕΝΟΣ ΓΙΑ ΤΗΝ ΑΝΑΚΑΛΥΨΗ ΤΗΣ ΛΕΙΤΟΥΡΓΙΑΣ ΤΟΥ ΜΗΔΕΝΟΣ.ΕΝΑ ΑΝΩΤΕΡΟ ΕΙΔΟΣ ΑΝΘΡΩΠΟΥ ΣΧΗΜΑΤΙΖΕΤΑΙ ΗΔΗ. Ο ΕΞΩΓΗΙΝΟΣ.