Παρασκευή 27 Μαρτίου 2026

Art Bell παίρνει συνέντευξη από τον Malachi Martin (2 από 7) γ

 Συνέχεια από Κυριακή 22. Μαρτίου 2026


Art Bell παίρνει συνέντευξη από τον Malachi Martin (2 από 7) γ

........Απαιτούν υψηλό επίπεδο εκπαίδευσης.
Και είναι έτσι κι αλλιώς μια λεπτή διαδικασία.
Είναι λεπτή, αλλά είναι επαναλήψιμη και οι διαδικασίες είναι τυποποιημένες. Απλώς χρειάζεται να χρησιμοποιούνται σωστά τα επαγγελματικά εργαλεία.
Αλλά αυτό που ήθελα επίσης να πω είναι ότι η σύνδεση με τον Θεό δεν χάνεται κατά τη διάρκεια της διαδικασίας της απομακρυσμένης θέασης.»


«Είμαστε μια ψυχή. Είμαστε ένα πνεύμα, και αυτό διαμορφώνεται, θέλουμε δεν θέλουμε. Τουλάχιστον εγώ αυτό πιστεύω.

Η ψυχή κάποιου δεν χάνεται. Αν η ψυχή σου είναι ήδη χαμένη ή σωσμένη ανεξάρτητα από τη χρήση αυτών των τεχνικών, η σύνδεση εξακολουθεί να υπάρχει και τη φέρνεις μαζί σου όταν εισέρχεσαι σε αυτό... Παλαιότερα επρόκειτο για μια μεταβαλλόμενη κατάσταση συνείδησης. Ήταν μια εντελώς διαφορετική μέθοδος.
Αλλά εδώ κανείς απλώς στρέφει την προσοχή του σε μια ιδέα — θα το πω κάπως πρόχειρα. Έτσι, η προσοχή κάποιου είναι μισή επικεντρωμένη στο να γράφει πληροφορίες σε ένα κομμάτι χαρτί και μισή επικεντρωμένη σε κάτι που βρίσκεται, ελλείψει καλύτερου όρου, στο συλλογικό ασυνείδητο.
Υπάρχουν τεχνικοί όροι. Ναι, ας συμφωνήσουμε σε αυτό. Μπορούμε να χρησιμοποιήσουμε αυτή τη φράση.
Τελικά, όμως, χρειάζεται περαιτέρω ορισμό. Αλλά, πάτερ, αυτό έχει αποδειχθεί η καταστροφή αρκετών ανθρώπων. Το έχω δει ο ίδιος.
— Το ξέρω. Κι όμως, μου έχει δώσει περισσότερα απ’ όσα θα μπορούσα ποτέ... Μου έχει δώσει απαντήσεις σε πολλά διαφορετικά πράγματα και, κυρίως, μου επέτρεψε — όταν ήθελα να επιστρέψω το δώρο, όταν ήθελα να υπηρετήσω — προσευχόμουν για περίπου έξι μήνες για να βεβαιωθώ... Ήξερα ότι δεν μπορούσα να επιστρέψω το δώρο που είχα λάβει, έχοντας απαντήσεις σε όλα τα ερωτήματα. Ήμουν πολύ αφελής για να το καταλάβω αυτό.
Μέχρι τη στιγμή που προσπάθησα να επιστρέψω το δώρο, είχα λάβει πίσω «φορτηγά» από δώρα. Έτσι άλλαξα στρατηγική και απλώς ζήτησα να υπηρετήσω. Και αυτό το εργαλείο μού επέτρεψε να προσδιορίσω με ακρίβεια... Λοιπόν, χρειάστηκαν περίπου έξι μήνες για να βεβαιωθώ ότι ήμουν σωστός.

— Πώς; Πώς να υπηρετήσεις; Πώς να υπηρετήσεις τον Θεό σου;
— Και αυτό είναι που μου έδωσε αυτό το εργαλείο: τις ακριβείς λεπτομέρειες του τι να κάνω, πώς να υπηρετήσω, αντί για μια γενική αίσθηση. Και αυτός είναι ένας από τους λόγους που είμαι τόσο ευγνώμων. Και πράγματι, θα προσθέσω ότι όλοι θα έπρεπε να είμαστε ευγνώμονες για κάτι τέτοιο... Γιατί, με θεολογικούς όρους, Εντ, αυτό για το οποίο μιλάς είναι ένα χάρισμα.
Πραγματικά είναι. Είναι ένα δώρο, μια ικανότητα που σου έχει δοθεί.
Και ακόμη δεν θέλω να σε διακόψω, γιατί έχεις πολλά ακόμη να πεις πάνω σε αυτό το θέμα. Θέλω απλώς να προσθέσω ένα πράγμα: πρόκειται για μια πολύ συγκεκριμένη, καλοπροαίρετη και ευγενή προσπάθεια από την πλευρά σου. Δεν το κάνεις για αυτοδοξασμό ούτε για προσωπικό όφελος. Χρησιμοποιείς κυρίως τη λέξη «υπηρετώ», κάτι που είναι, παρεμπιπτόντως, πολύ «αγγελικό».
— Πάτερ, θα πρέπει να σας διακόψω. Θα σας αφήσω να συνεχίσετε όταν επιστρέψουμε σε λίγο. Από πνευματική σκοπιά, θα έλεγε κανείς ότι είστε ένα παράξενο δίδυμο. Ίσως όμως όχι. Θα το δούμε.


Επιστρέφουμε τώρα στον Δρ. Μάλαχι Μάρτιν και τον Ταγματάρχη Εντ Ντέιμς. Δρ. Μάρτιν, ήθελα να σας αφήσω να ολοκληρώσετε αυτό που αρχίσατε να λέτε και, αν μπορείτε, να εξηγήσετε γιατί θεωρείτε ότι η «remote viewing» είναι νιτρογλυκερίνη για την ψυχή.
— Ναι, θα το κάνω. Εντ, είσαι εκεί;
— Είμαι εδώ, πάτερ Μάρτιν.
— Νιώθω κάπως περίεργα να σε αποκαλώ Ταγματάρχη Εντ Ντέιμς.
— Πείτε με απλώς Εντ.
Ας το αφήσουμε αυτό προς το παρόν. Η αρχική δήλωση που έκανα όταν μιλήσαμε την προηγούμενη φορά — ότι αυτό είναι «νιτρογλυκερίνη για την ψυχή» — σημαίνει το εξής: αν δεν γίνεται με το σωστό κίνητρο και, κατά κάποιο τρόπο, με επιστημονική μέθοδο, με κατάλληλους ελέγχους και ισορροπίες, μπορεί να διαταράξει την ψυχή. Μπορεί να την «ανατινάξει». Μπορεί να προκαλέσει μια εσωτερική έκρηξη.

Από τη δική μου πλευρά —από την οπτική των εξορκιστών, και όταν λέω «εμείς» εννοώ πραγματικά όσους ασχολούνται με αυτό το έργο— έχουμε διαπιστώσει ότι όσοι ασχολούνται με remote viewing ή channeling χωρίς αυτές τις δικλείδες ασφαλείας που περιέγραψες, υφίστανται πολύ σοβαρές διαταραχές και αποδιοργάνωση της προσωπικότητάς τους, της φυσιολογικής τους ταυτότητας. Παρουσιάζουν επίσης φαινόμενα που μπορούν να εξηγηθούν μόνο υπό το πρίσμα μιας «λουσιφεριανής» παρέμβασης στα ανθρώπινα πράγματα.

Η θεωρία ή πεποίθηση πίσω από αυτό είναι ότι υπάρχει μια υπερφυσική τάξη και μια φυσική τάξη. Η φυσική τάξη είναι ό,τι βλέπεις — σάρκα, οστά, αίμα, γη, μέταλλο, ξύλο και υλικά πράγματα γύρω μας. Και υπάρχει και η υπερφυσική τάξη, δηλαδή η ύπαρξη του Θεού και ό,τι ανήκει σε Αυτόν. Ανάμεσα σε αυτές υπάρχει αυτό που αποκαλούμε «ενδιάμεσο επίπεδο». Σε αυτό το επίπεδο μπορούν να ασκηθούν τέτοιες δυνάμεις — οι δυνάμεις της ψυχής — που φαίνεται ότι μπορούν να οξυνθούν και να αναπτυχθούν.

Η γλώσσα μου είναι προεπιστημονική, προϊατρική και προψυχιατρική — και το καταλαβαίνεις αυτό — γιατί δεν ισχυρίζομαι ότι είμαι ψυχίατρος ή θεραπευτής οποιουδήποτε είδους· είμαι απλώς εξορκιστής και ιερέας.


Όταν είπα ότι υπάρχει ένας «εκρηκτικός κίνδυνος» για την ψυχή, εννοούσα ότι όταν κάποιος εισέρχεται ή προσπαθεί να εισέλθει σε αυτό το ενδιάμεσο επίπεδο και να χειριστεί τέτοιες δυνάμεις χωρίς το σωστό κίνητρο ή χωρίς τους κατάλληλους ελέγχους, τότε τα φαινόμενα που εμφανίζονται σε αυτούς τους ανθρώπους είναι εκείνα που μας προσελκύουν ως ομάδα εξορκιστών και απαιτούν, από τη δική μας οπτική, την παρέμβαση με τυπικό εξορκισμό.

Και ένα ακόμη σημείο για συζήτηση: η δυσκολία είναι ότι το υπερφυσικό, όπως το αντιλαμβάνονται και συνεχίζουν να το αντιλαμβάνονται οι Χριστιανοί, είναι εντελώς αδιανόητο. Δεν υπάρχει ανθρώπινη έννοια — και συνεπώς ούτε λέξη — που να μπορεί να το περιγράψει. Και δεύτερον, είναι ανεπαίσθητο για τον άνθρωπο χωρίς μια ιδιαίτερη χάρη από τον Θεό. Δεν μπορεί καν να το αντιληφθεί.
Σε τέτοιο βαθμό μάλιστα, ώστε αν ένας άνθρωπος δεν έχει πίστη, δεν μπορεί καν να το φανταστεί. Και αν τη χάσει, δεν γνωρίζει ότι την έχει χάσει — γιατί αν το γνώριζε, θα την είχε ξανά.
Το απλό γεγονός ότι γνωρίζεις πως την έχεις χάσει είναι από μόνο του μια αντίληψη που ανήκει στην πίστη. Είναι μια περίπλοκη έννοια, αλλά αυτή είναι η πραγματικότητα που έχουμε διαπιστώσει.
Τώρα, η μόνη πρακτική εφαρμογή —πέρα από τη θρησκευτική γαλήνη και ηρεμία που προσφέρουμε σε ανθρώπους που έρχονται για εξορκισμό— η μόνη πρακτική περίπτωση ήταν, παραδόξως, ορισμένοι αξιωματικοί του στρατού, ως ιδιώτες, που ήρθαν για βοήθεια επειδή είχαν «εμβαθύνει» στο Ενδιάμεσο Επίπεδο και επέστρεψαν σοβαρά διαταραγμένοι.

Έπειτα υπάρχουν οι συνηθισμένοι άνθρωποι που χρησιμοποιούν πίνακες Ouija ή κάνουν channeling ή remote viewing, και εισήλθαν σε έναν χώρο όπου έγιναν αντικείμενο τρομακτικών επιθέσεων από έναν «άγγελο φωτός» — με την τεχνική έννοια αυτού του όρου — και η μόνη βοήθεια που μπορούσαμε να τους προσφέρουμε ήταν ακριβώς μέσω αυτών των τελετών, οι οποίες δεν είναι καθόλου θεραπείες, γιατί ο εξορκισμός δεν είναι θεραπεία· είναι μια αντιπαράθεση. Αυτό ίσως δεν ρίχνει πολύ φως, αλλά θα σου εξηγήσει γιατί το αποκάλεσα «εκρηκτική φύση της ψυχής».

Και όλα όσα είπες είναι απολύτως διαφωτιστικά για μένα, και υποθέτω ότι μέσα σε αυτό το σύνολο ιδεών θα εντασσόταν και ολόκληρο το ζήτημα του προγράμματος “Green Bomb” και η σύνοψη που κάποιος —πώς τον λένε— ο Κόρεϊ Χάμοντ παρουσίασε στην Αμερικανική Ψυχιατρική Εταιρεία, για τη διαταραχή NPD και όλη την ιδέα αυτού του προγράμματος. Καταλαβαίνεις τι προσπαθώ να πω;

Ναι, καταλαβαίνω. Μόνο ένα σχόλιο: είμαι κάπως εξοικειωμένος, από επιχειρησιακή σκοπιά, με την ιδέα του Ενδιάμεσου Επιπέδου.
— Ναι, ναι. Το channeling. Όσο περισσότερο διαπιστώσαμε ότι κάποιος εγκαταλείπει την ίδια του την ταυτότητα...
Ας επιστρέψω σε μια επιχειρησιακή οπτική. Θέλω να τονίσω ότι αυτές οι τεχνικές εξελίχθηκαν ως εργαλεία συλλογής πληροφοριών στρατιωτικών υπηρεσιών, και αυτό είναι σημαντικό.
Όταν μελετήσαμε το φαινόμενο του channeling, ανέφερα ήδη κάποια από τα συμπεριφορικά χαρακτηριστικά που παρατήρησα. Μου έγινε πολύ σαφές, σε επιχειρησιακό επίπεδο, ότι οι άνθρωποι που κάνουν channeling ποτέ δεν αναλάμβαναν ευθύνη για το έργο τους ή για την αποτυχία τους ή για την έλλειψη ακρίβειας. Πάντα έλεγαν: «κάποιος άλλος το έκανε» — ποτέ δεν ήταν δικό τους λάθος αν οι πληροφορίες ήταν λανθασμένες.
Αυτό ήταν ένα ενδιαφέρον στοιχείο. Ένα άλλο, το πιο ενδιαφέρον ίσως, ήταν ότι το άτομο που κάνει channeling εγκαταλείπει την ίδια του την ταυτότητα, την παραδίδει σε κάτι άγνωστο — κάτι που το έχει πείσει ότι είναι καλοήθες στις περισσότερες περιπτώσεις. Αυτό είναι εξαιρετικά σημαντικό.
Εκεί βρίσκεται και η «νιτρογλυκερίνη» της υπόθεσης. Αυτή είναι η ουσία του channeling.

Αντίθετα, το τεχνικό remote viewing είναι ουσιαστικά ένα εργαλείο του νου, όπου παραμένουμε πλήρως συνειδητοί και σε εγρήγορση. Ακόμη και στα πρώτα στάδια των προγραμμάτων, όπου χρησιμοποιούνταν φυσικά «ψυχικά» άτομα στον στρατό για συλλογή πληροφοριών, επρόκειτο για αλλοιωμένη κατάσταση συνείδησης — και υπήρχαν κίνδυνοι σε αυτήν την κατάσταση.
Όταν «στέλναμε» — χρησιμοποιώ τον όρο χαλαρά — έναν αξιωματικό σε μια απομακρυσμένη τοποθεσία, υπήρχαν περιπτώσεις όπου, κατά την πλοήγηση σε αυτό το Ενδιάμεσο Επίπεδο, τα άτομα αυτά βίωναν έντονη αγωνία, επειδή «συναντούσαν» άλλες οντότητες, κατά κάποιον τρόπο, στη διαδρομή. Αυτό προκαλούσε τεράστια ψυχική επιβάρυνση. Μάλιστα, είχαμε δύο άτομα που υπέστησαν καρδιακές προσβολές.
— Δεν προκαλεί έκπληξη. Ήταν καθόλου ευεργετικό;
— Καθόλου.
Έτσι στραφήκαμε σε τεχνικές καθαρά νοητικές, αντί για τεχνικές νου-σώματος. Αυτές, όταν χρησιμοποιούνται σωστά, έγιναν σχεδόν σαν μια «κάρτα βιβλιοθήκης» προς μια ανεξάντλητη πηγή πληροφοριών. Κάποιος μπορεί να κάνει ό,τι θέλει με αυτές τις πληροφορίες. Παρ’ όλα αυτά, είναι διαθέσιμες για «λήψη».
Μερικές φορές, όπως στην περίπτωση ενός πρώην μαθητή μου και ενός άλλου αξιωματικού που πρόσφατα έγραψε βιβλίο, αυτά τα άτομα άρχισαν να αναπτύσσουν μια σχέση με τις οντότητες που ανακάλυψαν στο Ενδιάμεσο Επίπεδο. Έτσι άρχισαν να εμπλέκονται σε κάτι που θα μπορούσε να ονομαστεί «ημι-channeling».
— Το «ημι-channeling» είναι ουσιαστικά το ίδιο με το channeling. Μόλις κάτι σε «πιάσει», σε έχει πιάσει. Μπορεί να βρίσκεσαι στη σκιά, αλλά σε έχει.
— Ακριβώς. Και τότε αρχίζει να εμφανίζεται αλλαγή στη συμπεριφορά. Αυτοί οι άνθρωποι γίνονται νευρικοί, χάνουν την ισορροπία τους, κάνουν δηλώσεις που φαίνονται ασυνάρτητες — και όπως ξέρεις, αυτό είναι ένα σαφές προειδοποιητικό σημάδι. Κάτι έχει συμβεί.
— Ναι, σωστά. Κάτι έχει συμβεί. Έχετε εντοπίσει τι είναι αυτό;
Το μελετήσαμε. Και, με βάση βασικές αρχές ψυχολογίας, το «άγκιστρο» βρίσκεται στο εγώ του ατόμου. Το εγώ έχει «πιαστεί». Και το ψυχικό σύστημα παρασύρεται από αυτό, καθοδηγούμενο από το εγώ.
— Ναι, έχει εμπλακεί πλήρως.
— Ακριβώς. Και έχουμε μελετήσει αυτό το φαινόμενο σε βάθος, χρησιμοποιώντας μοντέλα για να καταλάβουμε πότε βρισκόμαστε σε επικίνδυνο σημείο.
Όσο περισσότερο εγκαταλείπουμε την ικανότητα λήψης αποφάσεων — γιατί αυτό είναι ουσιαστικά το μόνο που έχουμε, τον νου μας — τόσο περισσότερο διακινδυνεύουμε τη βάση πάνω στην οποία καθορίζεται αν η ψυχή μας θα επιβιώσει.
Ακριβώς. Αν το εγκαταλείψουμε αυτό, εγκαταλείπουμε την ίδια μας την ουσία.
— Συμφωνώ. Και όταν αυτά τα άτομα αρχίζουν να παραδίδουν τη δυνατότητα λήψης αποφάσεων ή αφήνουν το εγώ να κυριαρχήσει πλήρως, τότε τα «χάνουμε».
Αυτό είναι η αρχή αυτού που, από τη δική μου οπτική, ονομάζεται «κατοχή».
— Δεν είμαι ιδιαίτερα εξοικειωμένος με την έννοια της κατοχής. Την έχω δει μόνο μία ή δύο φορές στην καριέρα μου. Θέλω όμως να τονίσω κάτι: η πλειονότητα των ανθρώπων που έρχονται σε μένα για να μάθουν τεχνικό remote viewing είναι απλοί, ισορροπημένοι άνθρωποι.
Είναι άνθρωποι πολύ ενδιαφερόμενοι και ενθουσιώδεις. Σήμερα μπορούμε να εντοπίζουμε άτομα — και πρέπει να το κάνουμε, γιατί έχουμε βιώσει αρκετές καταστροφές. Όχι πάρα πολλές, αλλά όταν συνέβησαν στο παρελθόν, είτε στην στρατιωτική ομάδα είτε στην περίπτωση ενός-δύο πολιτών, πρώην μαθητών, ήταν πραγματικά καταστροφικές.
— Άρα αυτό σας δίδαξε κάτι.
— Μας δίδαξε πολλά. Και πλέον εξετάζουμε πολύ προσεκτικά τη συμπεριφορά των ανθρώπων που έρχονται σε εμάς. Έχετε ένα «προφίλ» ανθρώπων που δεν θα αγγίζατε;
— Δεν είναι τόσο θέμα προφίλ όσο τέχνη· όχι τόσο επιστήμη όσο αίσθηση. Είναι μια τέχνη.

Τι θα αποτελούσε «κόκκινη σημαία» για εσάς;

Η φρενήρης συμπεριφορά είναι μία. Αυτό είναι ένα προειδοποιητικό σημάδι. Ένα άλλο είναι όταν κάποιος δεν μπορεί να απομακρυνθεί από θεωρίες συνωμοσίας — συνωμοσία, συνωμοσία, συνωμοσία. Μερικές φορές αυτό δείχνει ότι ίσως πρόκειται για παρανοϊκή σχιζοφρένεια, και αυτό είναι το χειρότερο σενάριο. Δεν θα θέλαμε σε καμία περίπτωση να έχουμε να κάνουμε με έναν παρανοϊκό σχιζοφρενή.
— Πάτερ, με βάση όσα έχετε ακούσει για το remote viewing, αφήνοντας στην άκρη αυτούς τους τύπους προσωπικοτήτων, υπάρχει κάποιος σχετικά ασφαλής τρόπος να κάνει κανείς αυτό που κάνει ο Εντ;


— Ναι, απολύτως. Βλέπετε, εκείνος, ως μέρος της συνήθους δουλειάς του, έχει διαμορφώσει ένα σύστημα ελέγχων και ισορροπιών από την άποψη της πρόθεσης, της μεθόδου και της τεχνικής, καθώς και μια βαθιά γνώση των διαφόρων «οντοτήτων» που κινούνται σε αυτή την περιοχή όπου δραστηριοποιείται. Και αυτό είναι πολύ διαφορετικό από μια χαλαρή, ας πούμε, προσέγγιση του τύπου «ανοίγω το μυαλό μου και δέχομαι ό,τι έρθει».

Μπορώ να προσθέσω κάτι ακόμη, πάτερ;
— Φυσικά.
— Από πλευράς εμπειρίας, θέλω να επισημάνω και κάτι άλλο. Όσον αφορά αυτό που θα μπορούσε να ονομαστεί «σκιώδεις δαίμονες» και τα παρόμοια, τυχαίνει να τους φοβάμαι πολύ. Με τρομάζουν αφάνταστα. Όμως δεν φοβάμαι ότι θα μου κάνουν κακό, λόγω της σχέσης μου με τον Θεό και με τους αγγέλους. Αυτός είναι ο μόνος λόγος που μπορώ να κινούμαι στους τομείς όπου κινούμαι.
— Εντ, να σε διακόψω για μια ερώτηση; Είναι σχετική.
— Βεβαίως.
— Είπες ότι δεν χρειάζεσαι πλέον πίστη.
— Ναι.
— Βλέπεις πού το πάω.
— Όχι ακριβώς. Αυτό που είπα είναι ότι νιώθω πως έχω απόλυτη εμπιστοσύνη πλέον.
Ακριβώς. Άρα, η λέξη «πίστη» για σένα σημαίνει κάτι διαφορετικό απ’ ό,τι για μένα. Γιατί, προφανώς, αν βασίζεσαι σε αγγελική και θεϊκή προστασία, έχεις αυτό που με κλασικούς όρους θα ονομαζόταν θρησκευτική πίστη. Με καταλαβαίνεις;
— Ναι. Αλλά δεν είναι τόσο απλό να το περιγράψω με λόγια.
— Κατά τη διάρκεια της συζήτησης έχεις εκφράσει επανειλημμένα πράξεις αυτού που θα ονομαζόταν θεολογική πίστη. Και έχεις μια σχεδόν παιδική εμπιστοσύνη στην προστασία αυτή, που σε διαφυλάσσει — γι’ αυτό και μπαίνεις σε αυτό το πεδίο χωρίς φόβο. Βέβαια, διατηρείς και έναν σεβασμό, μια προσοχή απέναντι σε ό,τι μπορεί να σε εξαπατήσει.


— Αυτό που εννοούσα είναι ότι τώρα μπορώ να αντιληφθώ τι είναι αυτά τα πράγματα. Στο παρελθόν, όταν ήμουν νέος και πριν μάθω αυτές τις τεχνικές, δεν ήξερα. Τότε χρειαζόμουν αυτό που αποκαλούσα «πίστη» — έπρεπε να βασιστώ σε μια ανώτερη δύναμη για προστασία. Τώρα όμως μπορώ να «βλέπω» μέσα στο σκοτάδι, να ρίχνω φως και να διακρίνω τι υπάρχει.
— Ναι, αυτό είναι διαφώτιση. Παρ’ όλα αυτά, εξακολουθείς να εξαρτάσαι από αυτή την προστασία.
— Απόλυτα.
— Τώρα θέλω να εισαγάγω μια έννοια που έχω αναφέρει και στο παρελθόν: το υπερφυσικό. Στη χριστιανική —και σε μεγάλο βαθμό και στην εβραϊκή— παράδοση, το υπερφυσικό είναι κάτι που, αφενός, είναι ξένο προς την ανθρώπινη φύση, αλλά αφετέρου έρχεται να την ανυψώσει και να την προστατεύσει.

Αυτό σημαίνει ότι ο άνθρωπος, μόνο με τις δικές του δυνάμεις, δεν μπορεί να αποκτήσει τη σοφία που χρειάζεται για να αποφύγει τον κίνδυνο και τη ζημιά. Αυτή είναι η ιδέα του υπερφυσικού στον Χριστιανισμό.

Να ρωτήσω κάτι; Θα μπορούσε η κατανόηση ή η «διαφώτιση» του Εντ να τον προστατεύσει από κατοχή;

Θα μπορούσε, με βάση όσα έχει πει. Δεν βλέπω ενδείξεις φαντασιοπληξίας, υπερηφάνειας ή υπερβολικής αυτοπεποίθησης. Αντίθετα, διακρίνω μια ευσέβεια, και αυτό είναι βασικό στοιχείο. Θα έπρεπε να είναι προστατευμένος, γιατί υπάρχει η υπερφυσική χάρη.
Αυτό που λέω είναι ότι αυτή η χάρη φαίνεται να τον συνοδεύει εδώ και καιρό — από τα νεανικά του χρόνια μέχρι την εμπειρία του με το «σκοτάδι», όπου απέκτησε τη δυνατότητα να αναγνωρίζει τους κινδύνους και να διακρίνει έναν «άγγελο φωτός» που στην πραγματικότητα είναι κάτι απατηλό.


Άρα ναι — μπορεί να το κάνει χωρίς να υποστεί βλάβη.

Αλλά για να απαντήσω πλήρως, θα έπρεπε να καθίσω με τον Εντ και να του ζητήσω να μου εξηγήσει πώς προσεύχεται, πώς σκέφτεται, πώς ζει και ποια είναι η ηθική του — κάτι που δεν πρόκειται να κάνω δημόσια.
— Εντ, μπορείς να μείνεις λίγο ακόμη;
— Μπορώ να μείνω άλλα τριάντα λεπτά.

Συνεχίζεται

ΑΣ ΔΟΥΜΕ ΤΙ ΜΑΘΑΜΕ! ΟΤΙ  ΟΦΕΙΛΟΥΜΕ ΝΑ ΕΞΕΤΑΖΟΥΜΕ ΜΕ ΙΔΙΑΙΤΕΡΗ ΠΡΟΣΟΧΗ ΤΗΝ ΚΛΗΡΟΝΟΜΙΑ ΤΟΥ ΣΟΛΟΒΙΕΦ, Ο ΟΠΟΙΟΣ ΥΠΗΡΞΕ ΔΙΑΣΗΜΟΣ ΠΝΕΥΜΑΤΙΣΤΗΣ ΚΑΙ ΓΝΩΣΤΙΚΟΣ. ΤΗΝ ΚΛΗΡΟΝΟΜΙΑ ΤΗΣ ΚΕΝΩΣΕΩΣ ΤΗΣ ΘΕΟΤΗΤΟΣ ΤΟΥ ΧΡΙΣΤΟΥ, ΤΟΥ ΣΕΛΛΙΝΓΚ, ΓΙΑ ΝΑ ΕΙΣΕΛΘΕΙ ΣΤΗ ΙΣΤΟΡΙΑ ΣΑΝ ΑΠΛΟΣ ΑΝΘΡΩΠΟΣ ΤΗΝ ΟΠΟΙΑ ΠΡΟΒΑΛΛΕ Ο ΦΛΩΡΟΦΣΚΙ ΣΤΗΝ ΝΕΟΡΘΟΔΟΞΙΑ, ΤΗΝ ΣΟΦΙΟΛΟΓΙΑ ΤΩΝ ΓΝΩΣΤΩΝ ΡΩΣΩΝ ΑΡΙΣΤΟΚΡΑΤΩΝ ΤΗΣ ΕΠΟΧΗΣ ΠΟΥ Η ΡΩΣΙΑ ΕΙΧΕ ΠΝΙΓΕΙ ΚΥΡΙΟΛΕΚΤΙΚΑ ΑΠΟ ΤΟΝ ΠΝΕΥΜΑΤΙΣΜΟ ΚΑΙ ΤΗΝ ΑΛΛΑΓΗ ΕΑΥΤΟΥ ΤΗΝ ΟΠΟΙΑ ΕΠΑΓΓΕΛΛΟΝΤΑΙ ΟΙ ΑΚΟΛΟΥΘΟΙ ΤΟΥ ΓΙΟΥΝΓΚ, ΓΝΩΣΤΟΥ ΓΝΩΣΤΙΚΟΥ ΜΕ ΤΗΝ ΣΕΙΡΑ ΤΟΥ, ΠΑΡΑ ΤΗΝ ΠΡΟΣΦΟΡΑ ΤΟΥ ΣΤΗΝ ΨΥΧΟΛΟΓΙΑ ΤΟΥ ΒΑΘΟΥΣ ΚΑΙ ΣΤΟ ΜΗΤΡΙΚΟ ΣΥΝΔΡΟΜΟ, ΣΑΝ ΤΗΝ ΚΑΤΑΙΓΙΔΑ ΤΟΥ ΑΙΩΝΙΟΥ ΕΦΗΒΟΥ ΠΟΥ ΧΤΥΠΗΣΕ ΤΗΝ ΔΥΣΗ ΣΤΟ ΠΑΘΟΣ ΤΗΣ ΓΙΑ ΔΗΜΙΟΥΡΓΙΚΟΤΗΤΑ ΚΑΙ ΠΡΩΤΟΤΥΠΙΑ.

«Άσπιλε, αμόλυντε, άχραντε», π. Συμεών Κραγιόπουλος (†)


π. Συμεών Κραγιόπουλος (†)

13oς αιώνας(Μπελοζέρσκ,Νόβγκοροντ)

Πώς τολμάει ο σημερινός άνθρωπος και ως προς την αρετή της αγνότητος, καθόλου-καθόλου δεν λογαριάζει την αλήθεια, την πραγματικότητα, τι έκανε ο Θεός, τι είπε ο Θεός, πώς τα θέλει ο Θεός, πώς ανταποκρίθηκε η Παναγία, πώς έζησε η Παναγία, πώς ακολούθησαν οι άγιοι! Δεν ενδιαφέρεται ο σημερινός άνθρωπος, ούτε το λαμβάνει υπόψιν. Τουλάχιστον να είχε μια συναίσθηση: «Αχ, αλλιώς έπρεπε να ζω, αλλιώς έπρεπε να φρονώ, αλλιώς έπρεπε να ενεργώ ως προς το θέμα αυτό, αλλά να, είμαι αδύναμος άνθρωπος και αμαρτάνω». Όχι μόνο δεν φρονεί έτσι, όχι απλώς γίνεται παραβάτης, αλλά φρονεί ότι, κάποτε που εγίνοντο έτσι τα πράγματα, ήταν λάθος. Ήταν καθυστερημένοι τότε οι άνθρωποι, δεν ήξεραν τι έκαναν, ήταν σε πλάνη, ήταν στο σκοτάδι. Τώρα βρήκαμε εμείς την αλήθεια, τώρα βρήκαμε το σωστό, τα πράγματα είναι όπως εμείς τα κάνουμε. Έτσι φρονούν οι άνθρωποι σήμερα.
Η Εκκλησία έκανε αγώνες να κρατήσει αδιάβλητη την αγνότητα της Παναγίας. «Άσπιλε, αμόλυντε, άχραντε». Δεν λέγονται τυχαία αυτές οι λέξεις, και πολλές άλλες. Και όσο περισσότερες λέγονται, τόσο λιγότερες φαίνονται οι λέξεις αυτές στους ύμνους, στις προσευχές. Έκανε αγώνες η Εκκλησία να παραδώσει αυτό το δόγμα, ότι η Παναγία ήταν «προ τόκου παρθένος, εν τόκω παρθένος και μετά τόκον παρθένος». Και πριν να γεννήσει ήταν παρθένος και κατά την ώρα που γεννούσε έμεινε παρθένος και μετά τη γέννηση του Υιού της, επίσης έμεινε παρθένος.
Δεν είναι αυτά σχολαστικά, όπως θα έλεγαν μερικοί. Όχι. Εδώ είναι η ουσία του πράγματος. Απολύτως έπρεπε να είναι αμόλυντος η Παναγία. Ήταν η τέλεια προσφορά αυτή από την ανθρώπινη πλευρά. Δεν βρήκε ο Θεός ως τότε και δεν θα έβρισκε και μετά ο Θεός – πάλι ο Θεός ετοιμάζει τον άνθρωπο – κατάλληλη κόρη, να έχει αυτήν τη διάθεση και να θελήσει να αντέξει να έχει αυτό το αμόλυντο και να είναι έτσι στον τέλειο βαθμό αμόλυντη και άχραντη και άσπιλη.
Γι’ αυτό στην Εκκλησία του Χριστού ανέκαθεν οι αμαρτίες αυτές, που αναφέρονται στις έξω από τον γάμο σχέσεις των δύο φύλων, θεωρούνται βαρύτατες αμαρτίες, όποιες κι αν είναι, περισσότερες ή λιγότερες, μικρότερες ή μεγαλύτερες. Ο Θεός, ως Θεός εύσπλαγχνος, δημιούργησε τον γάμο, τον ευλογημένο γάμο, την ευλογημένη αυτή σύζευξη, και εκεί μέσα έβαλε την κοινωνία των δύο προσώπων, την παιδοποιία· έβαλε και την ζωή εκείνη που έχει τις ανάλογες παρηγορίες σ’ αυτόν τον άχαρο κόσμο, για να αντέξει ο άνθρωπος. Έτσι μέσα στον γάμο ο άνθρωπος διατηρείται επίσης αμόλυντος.
«Τίμιος ο γάμος και η κοίτη αμίαντος» (Εβρ. 13:4). Δεν λέγονται τυχαία οι λέξεις αυτές. Όμως ο γάμος είναι τίμιος και η κοίτη του γάμου είναι αμίαντος, και δεν είναι όπως τα λένε σήμερα, που τελείως-τελείως έχουν παραποιήσει οι άνθρωποι τα πράγματα και άγονται και φέρονται από το πώς τα νιώθουν και πώς τους έρχονται. Άνθρωπέ μου, δεν έχει σημασία τι θα πεις εσύ, τι νομίζεις εσύ, δεν έχει σημασία τι θα κάνεις εσύ. Σημασία έχει τι λέει ο Θεός, κι αν εσύ ανταποκρίνεσαι σ’ αυτό που λέει ο Θεός. Αν εσύ έχεις διάθεση να ανταποκριθείς, θα σε βοηθήσει ο Θεός.
Γι’ αυτό λοιπόν, καθώς βρεθήκαμε να ζούμε στον σύγχρονο κόσμο που έχει ως προς το θέμα αυτό πειρασμούς, ο καθένας πριν φύγει απ’ αυτόν τον κόσμο, να εξετάσει καλά τον εαυτό του και καλά-καλά να τακτοποιήσει τον εαυτό του ως προς το θέμα αυτό. Αμόλυντος ο καθένας πρέπει να φύγει. Και όταν πέσεις και αμαρτήσεις, δεν υπάρχει άλλος τρόπος. Εκείνο που πρέπει να κάνεις είναι να μετανοήσεις, να εξομολογηθείς καλά-καλά, να μην τα κουκουλώσεις. Να δει ο Θεός τη μετάνοιά σου και να σε συγχωρήσει,διότι, γι’ αυτό βρήκε την κατάλληλη κόρη απ’ την οποία πήρε την ανθρώπινη φύση και έγινε άνθρωπος, εσταυρώθη, ανεστήθη κλπ., για να σώσει τον άνθρωπο, ο οποίος όμως θα μετανοήσει. Να τον σώσει από την αμαρτία και τον μολυσμένο να τον κάνει αμόλυντο, τον άρρωστο από την αμαρτία να τον θεραπεύσει και γενικά αυτόν που πάει να χαθεί, να τον σώσει.
8-8-1996

Από το βιβλίο: π. Συμεών Κραγιοπούλου, «Συνάξεις Δεκαπενταυγούστου», τόμος Α’, Πανόραμα Θεσσαλονίκης 1998, σελ. 152 (αποσπάσματα).

Άγιος Γρηγόριος Παλαμάς, Τούτο δε είναι ο Σταυρός του Κυρίου, η κατάργηση της αμαρτίας

Άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς. Τοιχογραφία στην τράπεζα της Μονής Σταυρονικήτα (1545/46). Ζωγράφοι Θεοφάνης ο Κρης και ο υιός του Συμεών (αποδ.)

Αγίου Γρηγορίου Παλαμά αρχιεπισκόπου Θεσσαλονίκης

Ομιλία 11

Στον Τίμιο και ζωοποιό Σταυρό

1. Σταυρός του Χριστού προαναγγελλόταν και προτυπωνόταν μυστικώς από παλαιές γενεές, και κανείς ποτέ δεν συμφιλιώθηκε με τον Θεό χωρίς τη δύναμι του Σταυρού. Πραγματικά μετά την προγονική εκείνη παράβασι στον παράδεισο του Θεού διά του δένδρου, η μεν αμαρτία αναπτύχθηκε, εμείς δε απεθάναμε, έχοντας υποστή τον θάνατο της ψυχής και πριν από τον σωματικό θάνατο, που είναι ο από τον Θεό χωρισμός της.
Όσο εζούσαμε μετά την παράβασι, εζούσαμε στην αμαρτία και την σαρκική ζωή· η δε αμαρτία «δεν υποτάσσεται στον νόμο του Θεού, διότι δεν μπορεί άλλωστε, και όσοι ζουν στην σάρκα δεν μπορούν ν’ αρέσουν στον Θεό».
2. Επειδή λοιπόν, όπως λέγει και ο απόστολος, «η σάρκα επιθυμεί αντίθετα προς το πνεύμα και το πνεύμα αντίθετα προς την σάρκα», ο δε Θεός είναι πνεύμα και αυτοαγαθότης και αρετή, και αυτού κατ’ εικόνα και ομοίωσι είναι το δικό μας πνεύμα, ως προς τα οποία αχρειώθηκε διά της αμαρτίας, πώς θα ήταν δυνατό ν’ ανανεωθή και φιλιωθή οποιοσδήποτε με τον Θεό κατά το πνεύμα, χωρίς να καταργηθή η αμαρτία και η ζωή κατά σάρκα;
Τούτο δε είναι ο Σταυρός του Κυρίου, η κατάργησις της αμαρτίας.
Γι’ αυτό ένας από τους θεοφόρους πατέρες μας, όταν ερωτήθηκε από κάποιον άπιστο, αν πιστεύη στον εσταυρωμένο, ναι, λέγει, σ’ αυτόν που εσταύρωσε την αμαρτία. Πολλοί δε φίλοι του Θεού εμαρτυρήθηκαν από τον ίδιο τον Θεό, και πριν από το νόμο και μετά τον νόμο, χωρίς να έχη φανή ακόμη ο Σταυρός.
Εξ άλλου ο βασιλεύς και προφήτης Δαυίδ, με την βεβαιότητα ότι υπήρχαν οπωσδήποτε τότε φίλοι του Θεού, λέγει, «από εμένα ετιμήθηκαν υπερβολικά οι φίλοι σου, Θεέ». Πώς λοιπόν υπάρχουν άνθρωποι που διετέλεσαν φίλοι του Θεού πριν από τον Σταυρό, θα σας το υποδείξω εγώ, αν μου προσφέρετε φιλόθεα και φιλήκοα τ’ αυτιά σας.
3. Όπως πριν ακόμη έλθη ο άνθρωπος της αμαρτίας, ο υιός της ανομίας, ο Αντίχριστος δηλαδή, λέγει ο αγαπημένος του Χριστού θεολόγος, «και τώρα, αγαπητοί, είναι ο Αντίχριστος», έτσι και ο Σταυρός ευρισκόταν στους προγενεστέρους και πριν πραγματοποιηθή.
Πραγματικά ο μέγας Παύλος, διδάσκοντάς μας σαφώς, πώς ο Αντίχριστος είναι μεταξύ μας και χωρίς να έχη έλθει ακόμη, λέγει ότι «το μυστήριό του ενεργείται σ’ εμάς». Έτσι λοιπόν και ο Σταυρός του Χριστού ήταν ανάμεσα στους προπάτορες και πριν πραγματοποιηθή ακόμη, διότι ενεργείτο σ’ αυτούς το μυστήριό του.

4. Και για ν’ αφήσω τώρα τον Άβελ, τον Σηθ, τον Ενώς, τον Ενώχ, τον Νώε, όσους ευαρέστησαν τον Θεό έως τον Νώε και εκείνους που ήσαν κοντά σ’ αυτούς, και ν’ αρχίσω από τον Αβραάμ, που έγινε πατέρας πολλών εθνών, των μεν Ιουδαίων κατά τη σάρκα, ημών δε κατά την πίστι.
Για ν’ αρχίσω λοιπόν από αυτόν τον κατά πνεύμα Πατέρα μας και από αυτήν την σχετικά με αυτόν αγαθή αρχή και την πρώτη κλήσι από τον Θεό, ποιος είναι ο πρώτος λόγος που άφησε προς αυτόν ο Θεός; «Έβγα από τη γη σου και την συγγένειά σου, και ελθέ στη γη που θα σου δείξω».
Αυτός λοιπόν ο λόγος φέρει μέσα του το μυστήριο του Σταυρού· διότι είναι ακριβώς αυτό που λέγει ο Παύλος, όταν καυχάται στον Σταυρό, ότι «για μένα ο κόσμος έχει σταυρωθή». Πραγματικά γι’ αυτόν που έφυγε αγύριστα από την πατρίδα ή τον κόσμο η κατά σάρκα πατρίδα και ο κόσμος ενεκρώθηκε και καταργήθηκε και αυτό είναι ο Σταυρός.

5. Αλλά προς τον Αβραάμ μεν, πριν ακόμη φύγη από την συμβίωσι με τους αθέους, λέγει, «έβγα από την γη σου και ελθέ στη γη», όχι που θα σου δώσω, αλλά «που θα σου δείξω», με την έννοια ότι μ’ εκείνην δεικνύεται άλλη πνευματική γη. Προς τον Μωυσή δε, όταν έφυγε από την Αίγυπτο και ανέβηκε στο όρος, τι λέγει ο πρώτος λόγος του Θεού; «λύσε το υπόδημα από τα πόδια σου».
Τούτο είναι άλλο μυστήριο του Σταυρού, που ακολουθεί φυσικά το προηγούμενο· διότι λέγει, και αν εξήλθες από την Αίγυπτο και άφησες την υπηρεσία στον Φαραώ και παρέβλεψες την τιμή να καλήσαι υιός της θυγατρός του Φαραώ και όσο εξαρτώταν από σε ο κόσμος εκείνος της πονηράς υπηρεσίας ελύθηκε και καταργήθηκε, αλλά πρέπει να προσθέσης κάτι.
Τι είναι αυτό;
Να λύσης το υπόδημα από τα πόδια σου, ν’ αποθέσης τους δερματίνους χιτώνες με τους οποίους σ’ ενέδυσε και μέσα στους οποίους ενεργεί η αμαρτία και αποσπά από την αγία γη.
Λύσε λοιπόν τούτο το υπόδημα από τα πόδια σου, δηλαδή να μη ζης πλέον κατά σάρκα και στην αμαρτία, αλλά να καταργηθή και νεκρωθή η αντικειμένη στον Θεό ζωή· και το φρόνημα της σαρκός και ο νόμος στα μέλη, που αντιστρατεύεται τον νόμο του νου κι’ αιχμαλωτίζει στον νόμο της αμαρτίας, να μη επικρατή πλέον μήτε να ενεργή, νεκρούμενος με τη δύναμι της θεοπτίας.
Δεν είναι τούτο άραγε ο Σταυρός; Διότι Σταυρός είναι πάλι, για να ομιλήσωμε κατά τον θείο Παύλο, το να σταυρώση κανείς την σάρκα «μαζί με τα παθήματα και τις επιθυμίες».
6. «Λύσε λοιπόν», λέγει, «το υπόδημα από τα πόδια σου· διότι η γη επάνω στην οποία εστάθηκες εσύ είναι γη αγία»· εσήμαινε δε ο λόγος του τον αγιασμό που επρόκειτο να συντελεσθή επάνω στη γη διά του Σταυρού μετά την επιφάνεια του Κυρίου και Θεού και Σωτήρος μας Ιησού Χριστού.
Διότι ο Μωυσής τότε προέβλεψε την μέλλουσα παρουσία του Χριστού, παρατηρώντας το μεγάλο εκείνο θέαμα, την μέσα στο πυρ δροσιζομένη βάτο· ώστε και η εν Θεώ θεωρία του Σταυρού είναι μυστήριο, μεγαλύτερο από το προηγούμενο εκείνο μυστήριο.
Τόσο ο μέγας Παύλος όσο και οι θείοι πατέρες μας υπαινίσσονται ότι αυτά είναι δύο· ο μεν πρώτος όχι μόνο λέγοντας ότι «για μένα ο κόσμος έχει σταυρωθή», αλλά προσθέτοντας ότι «κι’ εγώ για τον κόσμο»· οι δε πατέρες παραγγέλλοντάς μας να μη σπεύδωμε ν’ ανεβαίνωμε στον σταυρό πριν από τον Σταυρό, με την ιδέα ότι οι λόγοι και τα μυστήρια του Σταυρού είναι οπωσδήποτε δύο.
7. Κατά το πρώτον λοιπόν μυστήριο του Σταυρού που είναι η φυγή από τον κόσμο και η διάζευξις από τους κατά σάρκα συγγενείς, αν βέβαια εμποδίζουν προς την ευσέβεια και τον βίο κατά την ευσέβεια, κι’ η σωματική άσκησις, που κατά τον Παύλο ολίγο ωφέλιμος είναι, κατ’ αυτά λοιπόν σταυρώνεται για μας ο κόσμος και η αμαρτία, όταν φύγωμε εμείς από τον κόσμο.
Κατά το δεύτερο δε μυστήριο του Σταυρού, εμείς σταυρωνόμαστε για τον κόσμο και τα πάθη, που φεύγουν από μας. Δεν είναι βέβαια δυνατό να φύγουν αυτά τελείως από μας, να μη ενεργούν μέσα μας συλλογιστικώς, αν δεν φθάσωμε στη θεωρία του Θεού.
Όταν δηλαδή διά της πρακτικής φθάσωμε στη θεωρία και καλλιεργούμε και καθαρίζουμε τον μέσα μας άνθρωπο, αναζητώντας τον μέσα μας κρυμμένο θείο θησαυρό και εξετάζοντας την μέσα μας ευρισκομένη βασιλεία του Θεού, τότε εμείς σταυρωνόμαστε για τον κόσμο και τα πάθη.
Διότι διά της μελέτης αυτής δημιουργείται στην καρδιά κάποια θέρμη, που καταπνίγει τους πονηρούς λογισμούς σαν μύγες, εμβάλλει στην ψυχή πνευματική ειρήνη και παράκλησι και παρέχει στο σώμα τον αγιασμό κατά τον ψαλμωδό που είπε, «εθερμάνθηκε η καρδιά μου μέσα μου και στην μελέτη μου θ’ ανάψη πυρ».
Και τούτο είναι αυτό που κάποιος από τους θεοφόρους πατέρες μας μας εδίδαξε λέγοντας, «φρόντισε με κάθε τρόπο ώστε η εσωτερική σου εργασία να είναι κατά το θέλημα του Θεού, και θα νικήσης τα εξωτερικά πάθη». Εκτός από αυτό και ο μέγας Παύλος συμβουλεύοντάς μας λέγει, «να περιπατήτε κατά το πνεύμα και να μη εκτελέσετε επιθυμία σαρκός».

Γι’ αυτό αλλού παραγγέλλει, «σταθήτε λοιπόν ζωσμένοι στην οσφύ σας με αλήθεια», καθ’ όσον το θεωρητικό ενισχύει και βοηθεί το επιθυμητικό και αποσοβεί τις σαρκικές επιθυμίες. Διότι ο μέγας Πέτρος μας υποδεικνύει φανερώτερα ποιά είναι αυτή η οσφύς και ποιά η αλήθεια. «Αναζωσμένοι», λέγει, «στις οσφύες της διανοίας σας, τελείως ξάγρυπνοι, ελπίσατε στην μελλοντική χάρι κατά την αποκάλυψι του Ιησού Χριστού».
8. Επειδή λοιπόν δεν είναι δυνατό να φύγουν τελείως από μας τα πονηρά πάθη και ο κόσμος της αμαρτίας και να μη ενεργούν σε μας συλλογιστικώς, εάν δεν φθάσωμε στην θεωρία του Θεού, γι’ αυτό μυστήριο του Θεού είναι και η θεωρία του είδους αυτού που σταυρώνει για τον κόσμο εκείνους που την αξιώθηκαν.
Έτσι και η στην περίπτωσι του Μωυσή εκείνη θεωρία της καιομένης και μη κατακαιομένης βάτου ήταν μυστήριο του Σταυρού, μεγαλύτερο και τελειότερο από το μυστήριο εκείνο τον καιρό του Αβραάμ.
Άραγε λοιπόν ο μεν Μωυσής εμυήθηκε το τελειότερο μυστήριο του Σταυρού, ο δε Αβραάμ όχι; Ποια λογική θα είχε τούτο; Αλλά τότε μεν κατά την ίδια την κλήσι ο Αβραάμ δεν είχε μυηθή, ύστερα όμως μετά την κλήσι εμυήθηκε και μια φορά και δύο και πολλές, έστω και αν δεν είναι τώρα καιρός να ειπούμε για όλα.
9. Εγώ δε θα σας υπενθυμίσω τη θαυμασιωτέρα θεοπτία του Αβραάμ, όταν είδε σαφώς και τον ένα τρισυπόστατο Θεό, που ακόμη δεν εκηρυσσόταν έτσι· «εφάνηκε σ’ αυτόν ο Θεός κοντά στην Βαλανιδιά του Μαμβρή και αυτός σηκώνοντας τα μάτια είδε, και ιδού τρεις άνδρες και προσέτρεξε σ’ αυτούς».
Ιδού ότι τον φανερωθέντα ένα Θεόν έβλεπε ως τρεις. Διότι, λέγει, εφάνηκε σ’ αυτόν ο Θεός· και ιδού τρεις άνδρες και, αφού προσέτρεξε στους τρεις, πάλι ωμιλούσε σαν προς ένα, λέγοντας, «Κύριε, αν μου προσφέρης την χάρι, μη παραβλέψης το παιδί σου». Και αυτοί δε οι τρεις συνομιλούν με αυτόν σαν να είναι ένας.
Λέγει η Γραφή, είπε προς τον Αβραάμ, «πού είναι η Σάρρα η γυναίκα σου; Επιστρέφοντας θα έλθω προς εσέ την ίδια εποχή με τώρα και η γυναίκα σου Σάρρα θα έχη υιόν». Επειδή δε, μόλις το άκουσε η γριά Σάρρα, εγέλασε, «είπε ο Κύριος, γιατί εγέλασε η γυναίκα σου Σάρρα». Ιδού ο ένας Θεός είναι τρεις υποστάσεις και οι τρεις αυτές είναι ένας Κύριος· διότι, λέγει, είπε ο Κύριος.
10. Έτσι λοιπόν ενηργείτο στον Αβραάμ το μυστήριο του Σταυρού. Ο δε Ισαάκ ήταν ο ίδιος τύπος εκείνου που προσηλώθηκε σ’ αυτόν, αφού έγινε υπήκοος στον πατέρα του μέχρι θανάτου, όπως και ο Χριστός. Και το κριάρι που του εδόθηκε ως δώρο προεδήλωνε τον αμνό του Θεού που εδόθηκε σε σφαγή υπέρ ημών.
Και το φυτό, στο οποίο ήταν το κριάρι δεμένο, είχε το μυστήριο του τύπου του Σταυρού, γι’ αυτό και ελεγόταν εβραϊκά φυτό Σαβέκ, δηλαδή φυτό αφέσεως, όπως και ο Σταυρός ελεγόταν ξύλο σωτηρίας. Ενεργούσε δε το μυστήριο και ο τύπος του Σταυρού και στον Ιακώβ, τον υιό του Ισαάκ· διότι αύξησε τα ποίμνιά του με ξύλα και ύδωρ.
Το ξύλο λοιπόν προετύπωνε το σταυρικό ξύλο, το δε ύδωρ το θείο βάπτισμα που περικλείει μέσα του το μυστήριο του Σταυρού. «Διότι εβαπτισθήκαμε στον θάνατο του Χριστού», λέγει ο απόστολος . Και ο Χριστός δε επλήθυνε πάνω στη γη τα λογικά του ποίμνια με ξύλο και ύδωρ.
11. Ο Ιακώβ και όταν προσκυνούσε έως το άκρο της ράβδου του και όταν ευλογούσε τους εγγονούς του, υπεδήλωνε ακόμη καθαρώτερα τον τύπο του Σταυρού. Αλλά και όντας ευπειθής στους γονείς μέχρι τέλους και αγαπητός και ευλογητός γι’ αυτό, αλλά και μισητός στον Ησαύ γι’ αυτά, κι’ υποφέροντας έτσι κάθε πειρασμό, είχε σ’ όλο του τον βίο το μυστήριο του Σταυρού ενεργούμενο.
Γι’ αυτό και ο Θεός έλεγε, «τον Ιακώβ αγάπησα, τον δε Ησαύ εμίσησα».
Κάτι τέτοιο γίνεται και μ’ εμάς, αδελφοί. Εκείνος δηλαδή που υποτάσσεται τόσο στους κατά το πνεύμα όσο και στους κατά το σώμα πατέρες κατά την αποστολική εντολή που λέγει «τα τέκνα να υπακούετε στους γονείς», αυτός ως αφοσιωμένος κατά τούτο προς τον αγαπητό υιό του Θεού, αγαπάται και από τον Θεό· εκείνος δε που παρακούει, ως ξένος της ομοιώσεως προς τον αγαπητό, μισείται και από τον Θεό.
Ο σοφός Σολομών δεικνύοντας ότι τούτο συμβαίνει όχι μόνο με τον Ιακώβ και τον Ησαύ, αλλά και διαπαντός και με όλους, λέγει, «Υιός υπάκουος θα ζήση, ενώ ο παρήκοος θ’ απολεσθή».

12. Αλλά ο υιός της υπακοής Ιακώβ, δεν επέτυχε τάχα και το μεγαλύτερο μυστήριο του Σταυρού, το της θεοπτίας, κατά την οποία ο άνθρωπος σταυρώνεται και αποθνήσκει τελειότερα διά την αμαρτία και ζη διά την αρετή; Αυτός ο ίδιος ακριβώς μαρτυρεί διά τον εαυτό του και τη θεωρία και τη μαρτυρία· διότι, λέγει, «είδα τον Θεό πρόσωπο με πρόσωπο, κι’ εσώθηκε η ψυχή μου».
Πού είναι αυτοί που ακόμη συμπαρατάσσονται με τις βδελυρές φλυαρίες των κακοδόξων που εμφανίσθηκαν στα χρόνια μας; Ας ακούουν ότι ο Ιακώβ είδε το πρόσωπο του Θεού· και όχι μόνο δεν έχασε τη ζωή του, αλλά, όπως λέγει ο ίδιος, και εσώθηκε, αν και ο Θεός λέγει, κανείς δε θα ίδη το πρόσωπό μου και θα ζήση.
Άραγε λοιπόν δύο θεοί υπάρχουν, που έχουν ο μεν ένας πρόσωπο που υποπίπτει στην όρασι των αγίων, ο δε άλλος που είναι επάνω από κάθε θέα; Είναι η χειρότερη βλασφημία!
Αλλά, πρόσωπο του Θεού βλεπόμενο είναι η κατά την επιφάνεια [αποκάλυψη, φανέρωση] στους αξίους ενέργεια και χάρις του Θεού του ιδίου· δε πρόσωπο, που δεν φαίνεται ποτέ, λέγεται μερικές φορές η επάνω από κάθε έκφανσι και όρασι φύσις του Θεού· διότι κανείς δεν εστάθηκε στην υπόστασι και ουσία του Κυρίου, κατά το γεγραμμένο, και ή είδε ή περιέγραψε την φύσι του Θεού.
Έτσι και η θεωρία κατά τον Θεό και το θείο μυστήριο του Σταυρού δεν απελαύνει μόνο τα πονηρά πάθη και τους δημιουργούς τούτων δαίμονες από την ψυχή, αλλά και τις κακόδοξες γνώμες, και σκεπάζει τους συνηγόρους των και τους απωθεί από τον περίβολο της ιεράς Εκκλησίας του Χριστού.
Μέσα σ’ αυτήν την Εκκλησία μας εχαρίσθηκε τώρα να εορτάζωμε και διακηρύσσωμε την θεία χάρι και ενέργεια του Σταυρού ανάμεσα στους προπάτορες πριν από τον Σταυρό.
13. Όπως λοιπόν στον μεν Αβραάμ ενεργούσε το μυστήριο του Σταυρού, ο δε υιός αυτού Ισαάκ ήταν τύπος του ύστερα σταυρωθέντος, έτσι πάλι στου Ιακώβ τον βίο ολόκληρο ενεργούσε το μυστήριο του Σταυρού, ο Ιωσήφ δε ο υιός του Ιακώβ ήταν τύπος και μυστήριο του Θεανθρώπου Λόγου που αργότερα επρόκειτο να σταυρωθή.
Διότι από φθόνο ωδηγήθηκε και αυτός προς την σφαγή, και μάλιστα από τους κατά σάρκα συγγενείς, διά χάρι των οποίων εστάλθηκε προς αυτούς τους ιδίους από τον πατέρα τους, όπως και ο Χριστός ύστερα. Εάν δε δεν εσφάγηκε, αλλά επωλήθηκε ο Ιωσήφ, δεν είναι αξιοπερίεργο· ούτε ο Ισαάκ άλλωστε εσφάγηκε· διότι αυτοί δεν ήσαν η αλήθεια, αλλά τύπος της μελλοντικής αληθείας.
Εάν δε πρέπει και σ’ αυτούς να δίδωμε το διπλό μυστήριο του διπλού κατά την φύσι Ιησού, η μεν οδήγησις προς την σφαγή προεφανέρωνε το κατά σάρκα πάθος του Θεανθρώπου, η δε αποφυγή του πάθους προεφανέρωνε το απαθές της θεότητος.
Το ίδιο ακριβώς θα μπορούσες να εύρης και στην περίπτωσι του Ιακώβ και του Αβραάμ. Αυτοί, αν και επειράσθηκαν, αλλά ενίκησαν, πράγμα που έχει γραφή σαφώς και διά τον Χριστό. Από τους τέσσερις λοιπόν περιβοήτους προ του νόμου άνδρες, οι μεν δύο, δηλαδή ο Αβραάμ και ο Ιακώβ, είχαν το μυστήριο του Σταυρού ενεργούμενο στη ζωή τους, ενώ οι άλλοι δύο, ο Ισαάκ και ο Ιωσήφ, προεκήρυξαν το μυστήριο του Σταυρού θαυμασίως.
14. Τι δε πάλι συνέβηκε με τον πρώτο που εδέχθηκε από τον Θεό τον νόμο και τον μετέδωσε στους άλλους, τον Μωυσή; Δεν εσώθηκε ο ίδιος προ του νόμου με ξύλο και ύδωρ, όταν εκτέθηκε στα ρεύματα του Νείλου μέσα σ’ ένα καλάθι; Με ξύλο δε και ύδωρ έσωσε τον Ισραηλιτικό λαό, με το ξύλο προφανερώνοντας τον Σταυρό και με το ύδωρ το θείον βάπτισμα, όπως και ο Παύλος, ο επόπτης των μυστηρίων, λέγει φανερά ότι «όλοι εβαπτίσθηκαν εμπρός στον Μωυσή στη νεφέλη».
Αυτός και πριν από την θάλασσα και τη ράβδο που χρησιμοποίησε σ’ αυτήν μαρτυρεί ότι εκείνος υπέμεινε εκουσίως τον Σταυρό του Χριστού· διότι, λέγει, «εθεώρησε ανώτερο από τους θησαυρούς της Αιγύπτου τον ονειδισμό του Χριστού».
Ονειδισμός δε Χριστού από τους άφρονες είναι ο Σταυρός, όπως λέγει πάλι ο ίδιος ο Παύλος περί του Χριστού, ότι υπέμεινε Σταυρόν, καταφρονώντας την καταισχύνη. Προχωρώντας δε ο Μωυσής προανέδειξε σαφέστατα και τον τύπο ακόμη και το σχήμα του Σταυρού και την σωτηρία δι’ αυτού του τύπου.
Διότι, αφού έστησε ορθία την ράβδο, άπλωσε επάνω σ’ αυτήν τα χέρια και σχηματίζοντας έτσι τον εαυτό του σταυρικώς επάνω στη ράβδο, κατετρόπωσε αμέσως τον Αμαλήκ με αυτό το θέαμα. Αλλά επίσης τοποθετώντας τον χάλκινο όφι πλάγιο επάνω σε σημαία κι’ έτσι αναστηλώνοντας τον τύπο του Σταυρού ελεύθερα, παρήγγειλε στους δαγκαμένους από φίδια Ιουδαίους να βλέπουν προς αυτόν, κι’ έτσι εθεράπευε τα δήγματα [τα δαγκώματα] των όφεων.
15. Δε θα μου επαρκέση ο χρόνος να διηγούμαι περί του Ιησού [τον Ιησού του Ναυή] και των έπειτα από αυτόν κριτών και προφητών, του Δαβίδ και των έπειτα από αυτόν, οι οποίοι, ενεργούμενοι με το μυστήριο του Σταυρού, ανέκοψαν ποταμούς, εσταμάτησαν τον ήλιο, κατεδάφισαν πόλεις ασεβών, έγιναν νικηφόροι στον πόλεμο, κατέστρεψαν στρατόπεδα αντιπάλων, απέφυγαν στόματα μαχαίρας, έσβησαν δύναμι πυρός, έφραξαν στόματα λεόντων, ήλεγξαν βασιλείς, ετέφρωσαν πεντηκοντάρχους, ανέστησαν νεκρούς, εσταμάτησαν με τον λόγο τον ουρανό και πάλι τον απέλυσαν, καθιστώντας άγονα και πάλι γόνιμα τα σύννεφα σ’ αυτόν.
Διότι, αν ο Παύλος λέγη ότι αυτά τα ενήργησε η πίστις, αλλά η πίστις είναι δύναμις διά τη σωτηρία· γι’ αυτό όλα είναι δυνατά στον πιστεύοντα. Τέτοιο είναι οπωσδήποτε και ο Σταυρός του Χριστού διά τους πιστεύοντας· «διότι ο λόγος του Σταυρού», διά να ομιλήσωμε κατά τον Παύλο, «διά τους αφανιζομένους είναι μωρία, ενώ διά μας τους σωζομένους είναι δύναμις Θεού».
16. Αλλά διά να αφήσωμε όλους τους πριν από τον νόμο και τους υπό τον νόμο, ο ίδιος ο Κύριος, διά τον οποίο και διά του οποίου έγιναν τα πάντα, δεν έλεγε πριν από τον Σταυρό, «όποιος δεν παίρνει τον σταυρό του διά να με ακολουθήση, δεν είναι άξιός μου»; Βλέπετε ότι και πριν εμπηχθή, ο Σταυρός ήταν που έσωζε;
Αλλά και όταν ο Κύριος προέλεγε καθαρά στους μαθητάς το πάθος του και τον θάνατο διά του Σταυρού, ο δε Πέτρος μη υποφέροντας να τ’ ακούση και γνωρίζοντας ότι αυτός έχει εξουσία τον παρακαλούσε, «έλεος σ’ εσένα, Κύριε, δεν θα σου συμβή τούτο», αυτόν μεν ο Κύριος τον επετίμησε, διότι στο θέμα τούτο συλλογιζόταν ανθρωπίνως και όχι θείως· αφού δε προσκάλεσε τον όχλο μαζί με τους μαθητάς του τους είπε· «όποιος θέλει να έλθη οπίσω μου, ας απαρνηθή τον εαυτό του, ας σηκώση τον σταυρό του και ας με ακολουθήση· διότι όποιος θέλει να σώση την ψυχή του, θα την χάση, όποιος δε χάση την ψυχή εξ αιτίας εμού και του ευαγγελίου, αυτός θα την σώση».
17. Προσκαλεί βέβαια και τον όχλο μαζί με τους μαθητάς και τότε διαμαρτύρεται και παραγγέλλει αυτά τα μεγάλα και υπερφυή φρονήματα, τα πραγματικά όχι ανθρώπινα αλλά θεία, διά να δείξη ότι δεν απαιτεί αυτές τις προσπάθειες μόνο από τους εκλεκτούς μαθητάς, αλλά και από κάθε άνθρωπο που πιστεύει σ’ αυτόν. Ν’ ακολουθή τον Χριστό σημαίνει να ζη κατά το ευαγγέλιό του παρουσιάζοντας κάθε αρετή και ευσέβεια.
Ν’ απαρνήται τον εαυτό του αυτός που θέλει ν’ ακολουθήση και να σηκώνη τον σταυρό του, σημαίνει να μη λυπάται τον εαυτό του όταν το απαιτή ο καιρός, αλλά να είναι έτοιμος διά τον ατιμωτικό θάνατο υπέρ της αρετής και της αληθείας των θείων δογμάτων.
Τούτο δε, το ν’ αρνηθή κανείς τον εαυτό του και να παραδοθή σ’ εσχάτη ατιμία και θάνατο, αν και είναι μέγα και υπερφυές, δεν είναι παράλογο· διότι οι βασιλείς της γης δεν θα εδέχονταν ποτέ, όταν μάλιστα μεταβαίνουν σε πόλεμο, να τους ακολουθήσουν άνθρωποι που δεν είναι έτοιμοι να πεθάνουν γι’ αυτούς.
Πού λοιπόν είναι το αξιοθαύμαστο, εάν και ο βασιλεύς των ουρανών, αφού επεδήμησε στη γη κατά την επαγγελία του, τέτοιους ακολούθους ζητεί προς αντιμετώπισι του κοινού εχθρού του γένους;
Αλλά οι μεν βασιλείς της γης δεν μπορούν να αναζωώσουν [να δώσουν ξανά ζωή] τους φονευθέντας στον πόλεμο ούτε ν’ ανταποδώσουν κάτι ταιριαστό στους πρωταγωνιστάς από αυτούς· τι θα μπορούσε τάχα να λάβη από αυτούς κάποιος που δεν ζη πλέον;
Αλλά και γι’ αυτούς, αν ο θάνατος είναι υπέρ ευσεβών, η ελπίς είναι στον Κύριο· έτσι δε ο Κύριος ανταποδίδει ζωή αιώνια σ’ αυτούς που επρωτοστάτησαν στο να τον ακολουθούν.

18 Και οι μεν βασιλείς της γης ζητούν από τους ακολούθους των να είναι έτοιμοι προς θάνατο, ο δε Κύριος τον μεν εαυτό του έδωσε σε θάνατο υπέρ ημών, σ’ εμάς δε παραγγέλλει να είμαστε έτοιμοι για θάνατο όχι υπέρ αυτού αλλά υπέρ ημών των ιδίων. Και δεικνύοντας τούτο, ότι ο θάνατος είναι υπέρ των εαυτών μας, προσθέτει, «όποιος θέλει να σώση την ψυχή του θα την χάση και όποιος την χάση εξ αιτίας εμού και του ευαγγελίου, αυτός θα την σώση».
Τι σημαίνει τούτο, όποιος θέλη να την σώση, θα την χάση, και όποιος θα την χάση, θα την σώση;

Διπλός είναι ο άνθρωπος, ο εκτός, δηλαδή το σώμα, και ο εντός μας, δηλαδή η ψυχή. Όταν λοιπόν ο εκτός από εμάς άνθρωπος παραδώση τον εαυτό του στον θάνατο, χάνει την ψυχή του που χωρίζεται από αυτόν· αυτός λοιπόν που την έχασε έτσι υπέρ του Χριστού και του ευαγγελίου, πραγματικά θα την σώση και θα την κερδίση, προξενώντας σ’ αυτήν ζωή ουράνια και αιώνια και παραλαμβάνοντάς την κατά την ανάστασι σ’ αυτήν την κατάστασι, ενώ δι’ αυτής θα φανή και αυτός ουράνιος και αιώνιος, ακόμη και στο σώμα.
Ο φιλόζωος όμως που δεν είναι έτσι έτοιμος να χάση τη ζωή, διότι αγαπά τον πρόσκαιρο τούτον αιώνα και τα πράγματα του αιώνος τούτου, θα ζημιώση την ψυχή του στερώντας την την πραγματική ζωή και θα την χάση, παραδίδοντάς την, αλλοίμονο, στην αιώνια κόλασι μαζί του.
Αυτόν θρηνώντας κατά κάποιον τρόπο και ο πανοικτίρμων Δεσπότης και δεικνύοντας το μέγεθος του δεινού, λέγει, «τι θα ωφελήση τον άνθρωπο, αν κερδίση όλον τον κόσμο, αλλά χάση την ψυχή του; Ή τί μπορεί να δώση ο άνθρωπος αντάλλαγμα για την ψυχή του».
Διότι δεν πρόκειται να κατεβή μαζί του η δόξα του ούτε τίποτε άλλο από αυτά που φαίνονται πολύτιμα και τερπνά στον αιώνα τούτο, τα οποία προέκρινε από τον σωτηριώδη θάνατο. Τι δε μεταξύ αυτών θα μπορούσε να ευρεθή αντάλλαγμα της λογικής ψυχής, της οποίας δεν είναι ισάξιος όλος αυτός ο κόσμος;
19 Εάν λοιπόν και τον κόσμο όλον ημπορούσε να κερδίση ένας άνθρωπος, αδελφοί, τούτο δεν θα πρόσφερε σ’ αυτόν κανένα όφελος, εφ’ όσον θα έχανε την ψυχή του· πόσο είναι το κακό, αφού ο καθένας μόνο ελάχιστο πολλοστημόριο απ’ αυτόν τον κόσμο μπορεί ν’ αποκτήση, αν με την προσπάθεια για το ελάχιστο τούτο χάση την ψυχή του, μη επιθυμώντας να σηκώση τον τύπο και το λόγο του Σταυρού και ν’ ακολουθήση τον δοτήρα της ζωής;
Διότι σταυρός είναι και ο προσκυνητός τύπος και ο λόγος του τύπου τούτου.
20
Αλλ’ επειδή προηγήθηκε ο λόγος και το μυστήριο αυτού του τύπου, κι εμείς σήμερα θα εξηγήσωμε τούτο προηγουμένως προς την αγάπη σας. Μάλλον δε πριν από μας εξήγησε και τούτο ο Παύλος· ο Παύλος που καυχάται στον Σταυρό, που φρονεί ότι δεν γνωρίζει τίποτε εκτός από τον Κύριο Ιησού, κι αυτόν εσταυρωμένον.
Τι λέγει λοιπόν εκείνος;
Σταυρός είναι το να σταυρώσωμε την σάρκα μαζί με τα πάθη και τις επιθυμίες.


Νομίζετε ότι είπε τούτο μόνο για την τρυφή και τα υπογάστρια; Πώς τότε γράφει στους Κορινθίους ότι, «επειδή υπάρχουν έριδες ανάμεσά σας, είσθε ακόμη σαρκικοί και περιπατείτε κατά το ανθρώπινο φρόνημα»;

Ώστε και αυτός που αγαπά δόξα ή χρήματα, ή απλώς θέλει να επιβάλη το θέλημά του και προσπαθεί έτσι να νικήση, είναι σαρκικός και περιπατεί κατά την σάρκα.
Γι’ αυτά ακριβώς δημιουργούνται και οι έριδες, όπως λέγει και ο Ιάκωβος ο Αδελφόθεος· «από πού προέρχονται οι μεταξύ σας πόλεμοι και μάχες; Δεν προέρχονται από εδώ, δηλαδή από τις ηδονές σας που αγωνίζονται μέσα στα μέλη σας; Αγωνίζεσθε αλλά δεν μπορείτε να επιτύχετε, μάχεσθε και πολεμείτε».
Τούτο λοιπόν είναι το να σταυρώση την σάρκα μαζί με τα πάθη και τις επιθυμίες, το να καταστή ο άνθρωπος αδρανής προς κάθε τι που απαρέσκει στον Θεό. Εάν δε και το σώμα τον ταλαιπωρή και τον στενοχωρή, πρέπει ο καθένας να το ανεβάζει εναγωνίως προς το ύψος του Σταυρού.

Τι θέλω να ειπώ;

Ο Κύριος, όταν ήλθε επί της γης, έζησε βίον ακτήμονα, και δεν έζησε μόνο, αλλά και εκήρυξε λέγοντας, «όποιος δεν αποτάσσεται από όλα τα υπάρχοντά του, δεν μπορεί να είναι μαθητής μου»
.

Από τον τόμο «Γρηγορίου Παλαμά, έργα 9» των Πατερικών Εκδόσεων «Γρηγόριος ο Παλαμάς». Εισαγωγή, κείμενο, μετάφραση, σχόλια Παναγιώτης Κ. Χρήστου.
Επιμέλεια: Στ.Κ.

Πέμπτη 26 Μαρτίου 2026

Ἐφηβεία, γάμος, ἀγαμία/Πορεία πρός τήν ὡριμότητα. 25

 Συνέχεια από Κυριακή  22. Μαρτίου 2026

ΑΠΟΜΑΓΝΗΤΟΦΩΝΗΜΕΝΕΣ ΟΜΙΛΙΕΣ Α. ΣΥΜΕΩΝ ΚΡΑΓΙΟΠΟΥΛΟΥ
Συνάξεις γιά νέους
Ἐφηβεία, γάμος, ἀγαμία
Τόμος Α΄
Πορεία πρός τήν ὡριμότητα.
Anima, animus.

ΠΑΝΟΡΑΜΑ ΘΕΣΣΑΛΟΝΙΚΗΣ

B9


Δύο ὅροι τῆς ψυχολογίας τοῦ βάθους

Anima και animus μέσα στον γάμο


Μυστηριώδης ή πορεία πρός τόν γάμο


Ἔχουμε ἀναφερθεῖ στήν anima καί τόν animus, καὶ ἴσως λίγο να μπλεχτήκαμε, καί πιθανόν αὐτά τὰ δύο –τὸ ἕνα στούς ἄνδρες καὶ τὸ ἄλλο στις γυναῖκες– νὰ τὰ εἴδαμε σὰν ἐχθρούς και να τα πήραμε με κακό μάτι. Νομίζω ὅμως ὅτι πρέπει να τα δοῦμε καί με συμπάθεια, γιατί ἔχουν καί καλό σκοπό. Εἶναι χρειαζούμενα.

Θυμάστε ὅτι ἔχουμε πεῖ ἀπὸ τὴν ἀρχὴ τῶν συ νάξεών μας να μήν παίρνετε κατά γράμμα ὅσα λέμε ἐδῶ, γιατί μπορεῖ νὰ πέφτουμε καί ἔξω. Προ-σπαθοῦμε, καθώς ζοῦμε μέσα στον κόσμο καὶ ἔχου με ἐπαφή μέ τούς ἀνθρώπους, νὰ ἐπισημαίνουμε μερικές ἀλήθειες, τίς ὁποῖες καὶ ἀναφέρουμε στις ὁμιλίες. Πιστεύω λοιπόν ὅτι, ἐάν ἔλειπε ἡ anima ἀπὸ τοὺς ἄνδρες καί ὁ animus ἀπὸ τις γυναῖκες, θὰ ἦταν ἀκόμη χειρότερα τα πράγματα. Τότε θα ἦταν ποὺ δὲν θὰ μποροῦσε νὰ ὑπάρχει καμιά συν νεννόηση, προκειμένου νὰ ἔλθουν οἱ ἄνθρωποι εἰς γάμου κοινωνίαν, και, κατά κάποιον τρόπο, θα ἦταν ἀταίριαστα τὰ ζευγάρια, ἀταίριαστες αὐτές οἱ ἑνώσεις.

Κρυπτογραφικός κώδικας

Θα πρέπει να ξέρετε, ἢ μᾶλλον ξέρετε ἐσεῖς πιο καλά ἀπό μένα, ἀλλὰ δὲν πειράζει να τα λέμε κι ἐδῶ ἔτσι κάπως ἐπίσημα, ὅτι ἕνας γάμος δέν εἶναι θέμα μόνο λογικῆς. Βεβαίως, ὁ ἄνθρωπος ὡς λογικό ὄν κάνει τοῦτο ἤ ἐκεῖνο καὶ ἑπομένως, καὶ ὅσον ἀφορᾶ τὸ σπουδαιότερο γεγονός τῆς ζωῆς του, τον γάμο, ὡς λογικό ὄν ἐνεργεῖ. Δὲν θὰ πάει στα τυφλά οὔτε θὰ ἀποφύγει νὰ ἐξετάσει, νὰ ἐρευνήσει, να προσέξει ὁρισμένα πράγματα. Θα τα προσέξει, θὰ τὰ ἐρευνήσει ὡς λογικό ὂν, ἀλλά τελικὰ ὁ γάμος δὲν εἶναι θέμα τόσο λογικῆς, ὅσο εἶναι θέμα μυστηρίου. Μυστηρίου ὄχι μόνο με την ἔννοια ὅτι θὰ γίνει το μυστήριο στήν ἐκκλησία, και ὅτι θὰ ζήσει κανείς τον γάμο ὡς μυστήριο, ἀλλά καὶ μὲ τὴν ἔννοια ὅτι φθάνει κανείς μέχρις ἐκεῖ κατά ἕνα μυστηριώδη τρόπο.

Προκειμένου νὰ ἀποφασίσει κανείς γιὰ τὸν γάμο, δὲν ἀρκεῖ νὰ καθίσει κάτω και να κάνει λογαριασμούς και συμφωνίες, νὰ ὑπολογίσει τὰ ὑπέρ καὶ τὰ κατά, καὶ ἔτσι, καταστρώνοντας τὴν ἐξίσωση καί προχωρώντας στην πράξη να φθάσει στο συμπέρασμα: τόσο σύν τόσο ἴσον γάμος. Ὁ γάμος εἶναι μυστήριο. Δηλαδή, φθάνει κανείς ἐκεῖ κατά ἕνα μυστηριώδη τρόπο, κατά ἕναν τρόπο που ἴσως δέν μπορεῖ νὰ ἐξηγήσει. Δὲν εἶναι λίγες οἱ φορές ποὺ ἕνας νέος δὲν μπορεῖ νὰ πεῖ γιατί ἀποφασίζει να παντρευτεί τὴν ἄλφα γυναίκα· ὅπως ἐπίσης καί μια νέα μπορεῖ νὰ βρεθεῖ νὰ ἔχει τὴν ἴδια ἀπορία· νὰ μὴν ξέρει δηλαδή γιατί παντρεύεται τὸν ἄλφα νέο. Μπορεῖ νὰ πεῖ γι' αὐτὸν τὸν λόγο, γιὰ ἐκεῖνον, γιὰ τὸν ἄλλον, ἀλλά τελικά, βαθύτερα διαισθάνεται πώς ὑπάρχει κάτι ἀκόμη πού δέν μπορεῖ νὰ τὸ ἐκφράσει. Αὐτό εἶναι τὸ μυστηριώδες στον γάμο. Επαναλαμβάνω, ὁ γάμος εἶναι μυστήριο ὄχι μόνο διότι βιώνεται ὡς μυστήριο, ὄχι μόνο διότι τελεῖται στὴν ἐκκλησία, ἀλλά καί διότι φθάνει κανείς ὡς τον γάμο κατά ἕνα μυστηριώδη τρόπο. Νὰ ποῦμε ὅτι ἀπό ἐντελῶς ἀνθρώπινη πλευρά αὐτή εἶναι ἡ βαθύτερη χάρη τοῦ γάμου; Ἴσως.

Πάντως, αὐτό πού κάνει μυστηριώδη τήν που ρεία πρός τον γάμο και στὸ ἕνα φύλο καί στο ἄλλο εἶναι ἡ anima καί ὁ animus. H anima εἶναι ἐκείνη που σὰν ἕνας κρυπτογραφικός κώδικας θά βοηθήσει ἕνα νέο. Ὑποθέτω ὅτι ἔχετε ὑπ' ὄψιν σας τί θὰ πεῖ κρυπτογραφικός κώδικας ή κρυπτογραφι-κή, ὅπως ἀλλιῶς λέγεται, κλείδα. Ὁ κώδικας πού ἀποκρυπτογραφεῖ, τρόπον τινά, στον νέο τήν ψυχολογική κατάσταση τῆς νέας, το βαθύτερο μυστη ριώδες «εἶναι» της εἶναι ἡ anima, ἡ ὁποία σάν να τοῦ μιλάει κατ᾿ ἄλλον τρόπο εἶναι ἀκατανόητα πολλά πράγματα. Καθώς ὁ ἐσωτερικός κόσμος τοῦ νέου συλλαμβάνει κάποιο σήμα, ἡ anima του ὡς κλείδα -κάθε anima εἶναι καί μια ξεχωριστή κλεί δα- ἀποκρυπτογραφεῖ τὸ σῆμα καὶ τὸ ἑρμηνεύει. Ὅπως καί ὁ animus ἀποτελεῖ, κατά κάποιον τρό πο, μια κλείδα για τη νέα, πού ἀποκρυπτογραφεί μυστηριώδεις καταστάσεις του νέου. Ἡ anima καὶ ὁ animus λοιπόν εἶναι ἐκεῖνα τὰ ὁποῖα κατά μυ στηριώδη τρόπο -χωρίς πολύ-πολύ να χωράει ἡ λογική- βοηθοῦν· ἡ μέν anima τὸν νέο, για να καταλάβει ποιά νέα περίπου εἶναι γι' αὐτόν, καί ὁ animus τή νέα, για να καταλάβει ποιός νέος εἶναι γι' αὐτὴν.

Ὁ νέος-ή η νέα ἀναπαύεται μέσα σου;

Ἐγώ τὸ πιστεύω καὶ νομίζω ὅτι εἶναι ἀληθινό, εἶναι σωστό αὐτό: ὅταν δύο νέοι σκέπτονται να ἔλθουν εἰς γάμου κοινωνίαν, μποροῦν νὰ τοὺς βοη θήσουν ἐξωτερικά ὁ πνευματικός, οἱ γονεῖς, οἱ στε νοί φίλοι, ἀλλά τελικά ἐκεῖνοι οἱ ὁποῖοι θὰ ἀποφασίσουν, ἂν θὰ παντρευτοῦν ἤ ὄχι, εἶναι οἱ ἴδιοι. Δέν πρέπει νὰ ἀνακατευόμαστε οἱ ἄλλοι, γιατί κάνουμε πάρα πολύ κακό. Να τους βοηθήσουμε βέβαια να δοῦν καλύτερα το ὁποιοδήποτε σχετικό θέμα, καί στην προκειμένη περίπτωση να συνειδητοποιήσουν ἡ μιὰ τὸν animus, ὁ ἄλλος τήν anima· να τους βοη θήσουμε να μή θαμπωθοῦν, νὰ μὴν ἐπηρεασθοῦν ἀπό ὁτιδήποτε ἀπό τὸ ὁποῖο δέν πρέπει νὰ ἐπηρε ασθοῦν καὶ νὰ μὴν παρασυρθούν κατά τὸν ἕναν ἤ τὸν ἄλλο τρόπο, ἀλλά τελικά αὐτοί οἱ δύο εἶναι ἐκεῖνοι οἱ ὁποῖοι θὰ ἀποφασίσουν.

Προσωπικά, μόνο ἀπό μακριά προσπαθώ να βοηθώ, καί ὅταν μοῦ γίνεται λόγος για κάτι πιο συγκεκριμένο, ὅταν, π.χ., μια νέα λέει ὅτι εἶναι και λός ὁ νέος, ὅτι εἶναι μορφωμένος, ὅτι ἔχει τοῦτο, ἔχει ἐκεῖνο, ἡ ὅταν ὁ νέος για τη νέα ποὺ τοῦ ἔκα ναν προξενιό ἢ ποὺ ὁ ἴδιος γνώρισε λέει τοῦτο, λέει ἐκεῖνο, λέει τὸ ἄλλο, πάντοτε –δέν ξέρω ἄν πέ-φτω ἔξω- λέω καὶ τὸ ἑξῆς: Καλά ὅλα τὰ ἄλλα, ἀλλὰ αὐτός ὁ νέος ἀναπαύεται μέσα σου, Ὑπάρχει δηλαδή καί αὐτό πού λέγεται συμπάθεια; Ὄχι ἁπλῶς ἐκτίμηση, ἐπειδή εἶναι ὁμιλητικός, ἐπιτυχη-μένος, ἐπειδή τα καταφέρνει στη ζωή. Καλά ὅλα αὐτά, ἀλλά ἀπό πλευρᾶς συμπαθείας τὸν δέχεσαι ἄνετα μέσα σου; Το ἴδιο καί στον νέο: Αὐτή ἡ νέα ἀναπαύεται μέσα σου; Αἰσθάνεσαι να μιλάει στην καρδιά σου; Η μήπως ἀπό αὐτή την πλευρά δέν το σκέφθηκες καθόλου το πράγμα ἢ τὸ σκέφθηκες μέν, ἀλλά βλέπεις ὅτι ἀκόμη δὲν ὑπάρχει τίποτε; Ἂν συμβαίνει το δεύτερο, ὅσο καλά κι ἂν εἶναι ὅλα τὰ ἄλλα, καθώς ἔχω ὑπ' ὄψιν μου ἀπό συγκεκριμέ-νες περιπτώσεις γάμων τί συμβαίνει μετά ἀπό αὐτά, εἶμαι τῆς γνώμης ὅτι δὲν πρέπει κανείς να σπεύσει, ἀλλὰ νὰ ἀναμείνει, ἕως ὅτου δημιουργηθεί καί αὐτό τό μυστηριώδες, αὐτό δηλαδή τὸ ὁποῖο, ἐπαναλαμβάνω, θα πετύχει ἡ anima στὸν ἄνδρα καί ὁ animus στη γυναίκα.

Διότι –γιὰ νὰ δοῦμε πιο καλά τὸ ὅλο θέμα- ὁ γάμος δὲν εἶναι ἕνας συνεταιρισμός, μιὰ ἑταιρεία, μιά συνεργασία, ἄν θέλετε, μια φιλία ἡ ἁπλῶς μια οἰκογένεια. Οὔτε ἁπλῶς εἶναι ἀγάπη, ἀκόμη καὶ πνευματική ἀγάπη. Πόσο μεγάλη ἀγάπη ἔχουν μεταξύ τους, ἐν Χριστῷ, οἱ πνευματικοί ἀδελφοί, ἀλλὰ καὶ αὐτή ἡ ἀγάπη ἔχει ὅρια. Στον γάμο ὅμως ἔχουμε ὄχι ἁπλῶς κάτι περισσότερο ἀπὸ φιλία, ἀπό γνωριμία, ἀπό συνεννόηση, ἀπό κατανόηση, ἀλλὰ ἔχουμε αὐτὸ ποὺ λέει ὁ Κύριος, ὅτι οἱ δύο γί νονται ἕνας ἄνθρωπος. Ένας ἄνθρωπος ψυχικά, σωματικά, βιολογικά, διανοητικά, συναισθηματικά. Ἀπό πάσης ἀπόψεως ἕνας ἄνθρωπος.

Ὅπως ξέρετε, μεταξύ γονέων καὶ παιδιῶν ὑπάρχει πρῶτος βαθμός συγγενείας. Μεταξύ τῶν ἀδελφῶν δεύτερος βαθμός. Μεταξύ τοῦ ἄνδρα και τῆς γυναίκας στο ἀνδρόγυνο ὑπάρχει μηδενικός βαθμός συγγενείας. Δὲν ὑπάρχει δηλαδή καμία ἀπόσταση μεταξύ τους, που να δημιουργεῖ ἔστω καὶ ἕνα δέκατο βαθμοῦ συγγενείας.

Εἶναι λοιπόν καλά ὅλα ὅσα ή λογική καί ἡ διαίσθηση μᾶς βοηθοῦν νὰ καταλάβουμε: εἶναι ἔξυπνος, εἶναι ἔξυπνη, εἶναι ἐπιτυχημένος, εἶναι ἐπιτυχημένη, εἶναι μορφωμένος, εἶναι εὐγενέστατος κτλ. Ὅμως, πέρα ἀπό τίς ὅποιες διαπιστώσεις, ἐκεῖνο ποὺ ἔχει σημασία εἶναι τὸ ἑξῆς: μποροῦν οἱ δύο συγκεκριμένοι ἄνθρωποι να γίνουν ἕνας ἄνθρωπος; Καί μποροῦν νὰ ἔχουν τέτοια κοινωνία, ὥστε να ζήσουν την πραγματικότητα τοῦ γάμου ὡς ἕνας ἄνθρωπος ἐνώπιον τοῦ Θεοῦ;


Ὁ γάμος μιὰ ἀτέλειωτη γνωριμία

Η γερόντισσα Γαλακτία

 Μπορεί να είναι εικόνα ένα ή περισσότερα άτομα

Μέχρι τα βαθειά γεράματα, σκορπούσε
έδιδε τοις πένησι
Ήταν γερόντισσα χειρουργημένη
και στα δύο πόδια, αλλά
έστηνε μία μεγάλη κατσαρόλα φαγητό
για να μη στερηθούν
οι μοναχικοί γέροντες της γειτονιάς.


Γι'αυτό λίγο πριν το τέλος
την επισκέφθηκαν ανάμεσα σε άλλους,
οι επτά Αρχάγγελοι που μεταφέρουν
τις προσευχές των Αγίων από τη γη
στον ουρανό.

Της συστήθηκαν με τα ονόματα τους
που δεν τα λησμόνησε, αλλά τα ενέταξε
στην καρδιακή μνήμη της
Μιχαήλ, Γαβριήλ, Ραφαήλ, Ουριήλ, Ραμαήλ, Φαναήλ Θαναήλ.

Ο Ουριήλ της είπε ότι φυλάει την άβυσσο. Σήκωσαν ψηλά τις ρομφαίες και τις έκαναν ρεκάπιτο όπως είπε, για να περάσει.

Την οδήγησαν σε ένα πάγχρυσο παλάτι.
Είναι ο τόπος της κατοικίας σου της είπαν.
Στη μέση ξεχείλιζε ένα ολόχρυσο δοχείο που ανέβληζε κρυστάλλινο νερό. Ρώτησε.

Τί είναι αυτό; Είναι το δοχείο της καρδιάς σου απάντησαν και ξεχειλίζει η αγνότητά σου
η σιωπή σου, η ταπεινοφροσύνη σου
και οι ελεημονίες σου .

Την ευχή της να έχουμε

Το ιστορικό όριο

Andrea Zhok - 26 Μαρτίου 2026

Το ιστορικό όριο


Πηγή: Άντρεα Ζοκ


Όλα τα σήματα που προέρχονται από τη Μέση Ανατολή δείχνουν κατηγορηματικά προς μία κατεύθυνση, η οποία, όσο φαινομενικά παράλογη κι αν είναι, φαίνεται αναπόφευκτη.
Πριν από τρεις ημέρες, ο Τραμπ μίλησε για πενθήμερη αναστολή των βομβαρδισμών στις ενεργειακές εγκαταστάσεις του Ιράν. Η αναστολή δεν έχει στην πραγματικότητα συμβεί, αλλά η σύμπτωση της πενθήμερης αναστολής με το Σαββατοκύριακο, και επομένως το κλείσιμο του αμερικανικού χρηματιστηρίου, δεν φαίνεται συμπτωματική. Κάτι θα μπορούσε να συμβεί αυτό το Σαββατοκύριακο.
Αμερικανικά στρατεύματα, πεζοναύτες και αλεξιπτωτιστές συγκεντρώνονται σε θέσεις που επιτρέπουν μια επίθεση με ελάχιστη προειδοποίηση.

Οι υποτιθέμενες διαπραγματεύσεις έχουν καταρρεύσει. Οι ΗΠΑ απαιτούν από το Ιράν να εγκαταλείψει όλα τα πυρηνικά του προγράμματα, να περιορίσει την εμβέλεια και την ισχύ των πυραύλων του και να εγκαταλείψει τους συμμάχους του στην περιοχή (Χεζμπολάχ, Χούθι) στην τύχη τους. Το Ιράν απαιτεί την άρση όλων των κυρώσεων, την καταβολή πολεμικών αποζημιώσεων και τον μελλοντικό έλεγχο του Στενού του Ορμούζ. Μια αντιπαράθεση χωρίς περιθώρια για πραγματική διαπραγμάτευση.
Και τι είδους διαπραγμάτευση θα μπορούσε να υπάρξει; Σε ποια βάση εμπιστοσύνης; Αφού δέχτηκε δύο επιθέσεις κατά τη διάρκεια των διαπραγματεύσεων, ο χώρος εμπιστοσύνης των Ιρανών έχει κλείσει επ' αόριστον.

Επομένως, παρόλο που μια αμερικανική χερσαία επέμβαση αποκλείστηκε εξαρχής, φαίνεται ότι αυτό θα είναι τελικά το αποτέλεσμα.
Με ποιο στόχο;

Όλα δείχνουν υπέρ μιας προσπάθειας κατάκτησης της νησίδας Kharg: είναι μια στρατηγική θέση για τον έλεγχο του Πορθμού, είναι μικρή (21 τετραγωνικά χιλιόμετρα), είναι λιγότερο προστατευμένη από οποιονδήποτε ηπειρωτικό στόχο και είναι κρίσιμη για τον ενεργειακό εφοδιασμό του Ιράν.
Το αμερικανικό στοίχημα θα μπορούσε να είναι ότι, με ανώτερη αεροπορική κάλυψη, μια συνδυασμένη επίθεση πεζοναυτών και αλεξιπτωτιστών θα μπορούσε να καταλάβει γρήγορα το νησί.
Όχι χωρίς σοβαρό κόστος σε ανθρώπινες ζωές, αλλά αυτό το σενάριο είναι πιθανό.
Το πραγματικό ερώτημα είναι τι θα συμβεί στη συνέχεια.

Όπως θα έπρεπε να έχουν μάθει οι ΗΠΑ - από το Βιετνάμ μέχρι το Αφγανιστάν - και προφανώς δεν το έχουν μάθει, η νίκη σε έναν πόλεμο δεν σημαίνει ότι πρέπει να υψώσεις μια σημαία για μια ευκαιρία για φωτογραφία. Ένας πόλεμος κερδίζεται όταν μπορείς να επιβάλεις τους όρους σου στον αντίπαλό σου. Τι διαπραγματευτικό πλεονέκτημα θα παρείχε στον Τραμπ μια απόβαση στο νησί Kharg;
Ειλικρινά, είναι δύσκολο να το καταλάβουμε.

Το μόνο προφανές σενάριο είναι ένα άσκοπο λουτρό αίματος, με περαιτέρω σοβαρές ζημιές στην ενεργειακή υποδομή του Κόλπου (και επομένως στην παγκόσμια).
Σε κάθε περίπτωση, βρισκόμαστε στο κατώφλι μιας αποφασιστικής φάσης.
Υπάρχουν πολλά σημάδια - σημάδια που πιστεύω ότι βλέπουν ακόμη και οι ΗΠΑ - για μια πιθανή ανατροπή της ισορροπίας δυνάμεων σε ολόκληρη τη Μέση Ανατολή.
Οι χώρες του Κόλπου έμαθαν με τον σκληρό τρόπο ότι η «αμερικανική ομπρέλα» είναι στην πραγματικότητα ένα αλεξικέραυνο, που διοχετεύει όλο τον κεραυνό της στον οικοδεσπότη του.

Το Ιράκ φαίνεται να έχει απελευθερωθεί πλήρως από τον αμερικανικό έλεγχο: οι βάσεις του έχουν εκκενωθεί, τα εναπομείναντα αμερικανικά στρατεύματα έχουν καταφύγει σε κουρδικό έδαφος και ο Ιρακινός πρωθυπουργός ζήτησε από τον (μέτριο) στρατό του να πυροβολήσει Ισραηλινούς-Αμερικανούς σε περίπτωση επίθεσης.
Το ιστορικό κατώφλι είναι τώρα το εξής:
εάν το Ιράν υποταχθεί, το Ισραήλ γίνεται ο αδιαμφισβήτητος κυρίαρχος της Μέσης Ανατολής (της περιοχής που παρέχει τη μισή ενέργεια του κόσμου). Το πολυπολικό σχέδιο θα σβήσει έτσι, περιορισμένο σε μια ασιατική ηγεμόνα (Ρωσία, Κίνα και Βόρεια Κορέα).
Εάν το Ιράν αντισταθεί, οι ΗΠΑ θα μπορούσαν να αποβληθούν οριστικά από ολόκληρη τη Μέση Ανατολή, αφήνοντας το Ισραήλ σε κατάσταση ακραίας ευαλωτότητας (οικονομικά, περισσότερο από στρατιωτικά). Με μια Μέση Ανατολή ανοιχτή στην επιρροή των BRICS, η παγκόσμια ισορροπία θα μετατοπιζόταν εντελώς, κυριολεκτικά εγκαινιάζοντας μια νέα εποχή.

Αν αυτή ήταν ταινία, θα ήταν καιρός να εφοδιαστούμε με ποπ κορν. Αν δεν ήταν ταινία, θα ήταν καλύτερο να εφοδιαστούμε με βενζινοκίνητα δοχεία.


La soglia storica

Φαινομενολογία του Προοδευτισμού

Antonio Catalano

Φαινομενολογία του Προοδευτισμού


Πηγή: Αντόνιο Καταλάνο

Η ΔΕΞΙΑ/ΑΡΙΣΤΕΡΑ ΔΙΠΟΛΙΚΟΤΗΤΑ ΕΙΝΑΙ ΛΕΙΤΟΥΡΓΙΚΗ ΓΙΑ ΤΟ ΣΥΣΤΗΜΑ...
ΚΑΙ ΑΥΤΗ Η ΑΡΙΣΤΕΡΑ ΔΕΝ ΕΧΕΙ ΚΑΜΙΑ ΣΧΕΣΗ ΜΕ ΤΗΝ ΙΣΤΟΡΙΚΗ ΑΡΙΣΤΕΡΑ
[ΑΠΕΥΘΥΝΟΜΑΙ ΣΕ ΑΥΤΟΥΣ ΤΟΥΣ ΝΕΟΥΣ ΠΟΥ ΘΕΛΟΥΝ ΝΑ ΑΠΟΦΥΓΟΥΝ ΤΟ ΘΑΝΑΤΗΦΟΡΟ ΚΑΛΕΣΜΑ ΤΗΣ ΚΑΠΙΤΑΛΙΣΤΙΚΗΣ ΣΕΙΡΗΝΑΣ, Η ΟΠΟΙΑ ΔΕΝ ΝΤΡΟΠΙΖΕΤΑΙ ΝΑ ΠΑΡΟΥΣΙΑΖΕΤΑΙ ΜΕ ΤΟΥΣ ΕΛΚΥΣΤΙΚΟΥΣ ΤΡΟΠΟΥΣ ΑΝΤΙΑΣΤΙΚΗΣ ΠΑΡΑΒΑΤΙΚΟΤΗΤΑΣ]

Αυτή η ανάρτηση γεννήθηκε από μια συζήτηση με έναν αγαπητό μου φίλο, πολύ νεότερο από εμένα, ο οποίος με ρώτησε γιατί θεωρούσα το '68 τη συμβολική χρονιά έναρξης της κρίσης της ιστορικής αριστεράς, μιας κρίσης που καρποφόρησε τη δεκαετία του '80... παρά το γεγονός ότι το '68 (κάτι διαφορετικό από το εργατικό '69) θεωρείται στη συλλογική φαντασία ως το λίκνο των αυτοαποκαλούμενων επαναστατικών κινημάτων, τα οποία μερικές φορές αμφισβήτησαν βίαια το παλιό κομμουνιστικό κόμμα. Έπρεπε να κόψω με το τσεκούρι, γνωρίζω ότι κάθε ζήτημα, που θίγεται εν συντομία εδώ, αξίζει πολύ πιο λεπτομερή επεξεργασία.
Ξεκινάω από μακριά, από τον Μαρξ και το Κομμουνιστικό Μανιφέστο του (1848), και ιδιαίτερα από τον επαναστατικό ρόλο της αστικής τάξης.
«Στη θέση της εκμετάλλευσης που καλύπτεται από θρησκευτικές και πολιτικές ψευδαισθήσεις, [η αστική τάξη] εισήγαγε μια ανοιχτή, ασυνείδητη, άμεση, άνυδρη εκμετάλλευση […] Μετέτρεψε τον ποιητή, τον άνθρωπο της επιστήμης σε μισθωτό που εξαρτάται από αυτήν. Έσκισε το πέπλο του συγκινητικού συναισθηματισμού από την οικογενειακή σχέση, ανάγοντάς την σε μια απλή χρηματική σχέση […] Η αστική τάξη δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς να επαναστατικοποιεί αδιάκοπα τα μέσα παραγωγής, εξ ου και τις σχέσεις παραγωγής, και κατά συνέπεια ολόκληρο το σύμπλεγμα των κοινωνικών σχέσεων. Η συνεχής επαναστατικοποίηση της παραγωγής, η αδιάκοπη αναστάτωση κάθε κοινωνικής συνθήκης, μια αιώνια αβεβαιότητα και ένα ατελείωτο κίνημα διακρίνουν την αστική εποχή από όλες τις προηγούμενες εποχές. Όλες οι κοινωνικές σχέσεις εξαφανίζονται και γίνονται άκαμπτες, με το κύμα απόψεων και εννοιών τους να αναδιατάσσεται από την παράδοση, ενώ οι νέες καθίστανται παρωχημένες πριν καν εδραιωθούν. Ό,τι είναι καθιερωμένο και κατάλληλο για την κοινωνική κατάσταση εξαφανίζεται, οτιδήποτε ιερό βεβηλώνεται, και οι άνθρωποι τελικά αναγκάζονται να παρατηρήσουν τις συνθήκες ζωής τους και τις σχέσεις τους μεταξύ τους χωρίς περαιτέρω ψευδαισθήσεις.
Η αστική τάξη ήταν η κοινωνική τάξη που συνόδευσε τη γέννηση, την ανάπτυξη και την επιβεβαίωση του καπιταλιστικού τρόπου παραγωγής. Αλλά η σύνδεση του καπιταλισμού με την αστική τάξη είναι παραπλανητική, επειδή σε ένα σημείο η ίδια η αστική τάξη γίνεται φρένο στο κεφάλαιο, το οποίο, όπως είδαμε, είναι μια δύναμη που δεν ανέχεται κανένα εμπόδιο στην αδιάκοπη και λυσσαλέα εδραίωσή του, σε μια τρελή βιασύνη να ξεπεράσει τα όρια που επιβάλλονται από το προηγούμενο επίπεδο ανάπτυξής του, να φτάσει στην άρνηση οποιουδήποτε ορίου, στην ακραία υπέρβαση οποιουδήποτε περιορισμού που θα μπορούσε να οδηγήσει σε στασιμότητα. Επομένως, με τον Κοστάντσο Πρέβε, μπορούμε δικαίως να μιλήσουμε για μια μετα-αστική κοινωνία, που δεν σημαίνει μετα-καπιταλιστική.
Σκεφτείτε τη δική μας Ιταλία. Μετά τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο, η Ιταλία ήταν ακόμα ένα κυρίως γεωργικό και αγροτικό έθνος, αλλά από τη δεκαετία του 1950 και μετά, άρχισε να αναδύεται μια βιομηχανική ικανότητα, η οποία εξερράγη στις αρχές της δεκαετίας του 1960. Σε αυτό το σημείο, από την οπτική γωνία του κεφαλαίου, ο εκσυγχρονισμός καθίσταται απαραίτητος. Οι κοινωνικές σχέσεις πρέπει επομένως να συμμορφώνονται με νέες «αξίες», χωρίς τις οποίες η οικονομική ανάπτυξη θα παραλύονταν. Είναι επομένως απαραίτητο να μεταβούμε από την αποταμίευση στις επενδύσεις. Η παλιά νοοτροπία που δίνει έμφαση στην αξία χρήσης ενός αγαθού, και επομένως στη διατήρησή του, πρέπει να δώσει τη θέση της στην ιδέα ενός αγαθού που δεν πρέπει να είναι μακροχρόνιο αλλά ολοένα και πιο αντικαταστάσιμο («καταναλωτισμός»).

Απαιτείται επομένως μια γενική ανανέωση της νοοτροπίας. Το παλιό και το παρελθόν χλευάζονται, οι προκλητικές και παραβατικές συμπεριφορές αυξάνονται, η διαφήμιση αναλαμβάνει ολοένα και πιο καθοριστικό ρόλο στην ατομική κατανάλωση και οι προσφορές της σχετίζονται ολοένα και λιγότερο με την πραγματική αξία χρήσης των προσφερόμενων αγαθών και προσανατολίζονται ολοένα και περισσότερο προς τη σφαίρα της επιθυμίας. Στο Φεστιβάλ Μουσικής του Σαν Ρέμο, εμφανίζονται άνθρωποι με «μακρύ μαλλιά» και η ποπ μουσική σταδιακά αντικαθιστά τη μελωδική παράδοση του ιταλικού τραγουδιού. Οι νέοι θέλουν να είναι «μοντέρνοι», αναδύεται ένα νέο τμήμα της αγοράς, ο έφηβος, ο δεσμός μεταξύ των γενεών διασπάται, οι ενήλικες γίνονται Μαθουσάλα, λίγο σαν τους σημερινούς boomers, γέροι ή νέοι που κάνουν παλιά πράγματα, ανίκανοι να συλλάβουν το νέο που προχωρά. Η παράβαση προχωρά παντού, στον κινηματογράφο, την τέχνη, την ψυχαγωγία... και την πολιτική.
Νέα πολιτικά κινήματα αναλαμβάνουν τον ρόλο της εκπροσώπησης αυτού του μετασχηματισμού, ειδικά εκείνα της αριστεράς που αυτοαποκαλούνται επαναστάτες. Αναδύεται μια «Νέα Αριστερά», η οποία βλέπει το Ιταλικό Κομμουνιστικό Κόμμα (και την ιστορική παράδοση του κομμουνισμού) ως κληρονομιά του παρελθόντος, ένα παχύδερμο που αντιτίθεται στο νέο. Για τους πιο «επαναστατικούς» ανάμεσά τους, γίνεται μια δύναμη συγκράτησης και συντηρητισμού, καθώς και μια αποκήρυξη της επαναστατικής πορείας.
Αλλά είναι σημαντικό να έχουμε κατά νου το διεθνές πλαίσιο και να μην ξεχνάμε ότι ο κόσμος ήταν χωρισμένος σε δύο μεγάλα μπλοκ, τις ΗΠΑ και την ΕΣΣΔ, μεταξύ των οποίων διεξαγόταν ο λεγόμενος «Ψυχρός Πόλεμος». Και οι δύο επιδίωκαν να ενισχύσουν τη θέση και τη σφαίρα επιρροής τους. Η ΕΣΣΔ έγινε σημείο αναφοράς για τα αντιαποικιακά κινήματα στην Αφρική, τη Νότια Αμερική και την Ασία και διατήρησε στενές σχέσεις με τα κομμουνιστικά κόμματα με έδρα τη Μόσχα, παρόλο που η Κομιντέρν δεν υπήρχε πλέον. Οι ΗΠΑ, οι οποίες είχαν εισβάλει στη Δυτική Ευρώπη με το Σχέδιο Μάρσαλ, επιβεβαίωσαν την τεχνολογική τους υπεροχή έναντι των Σοβιετικών με καταναλωτικά αγαθά κάθε είδους, μέσω των οποίων επιβεβαίωσαν τον περίφημο «αμερικανικό τρόπο ζωής», το αμερικανικό μοντέλο που προπαγάνδισαν μέσω του κινηματογράφου (σκεφτείτε την προπαγανδιστική δύναμη της βιομηχανίας του Χόλιγουντ), της μουσικής και του πολιτισμού.
Στην Ουάσιγκτον, έμεναν ξύπνιοι τη νύχτα επινοώντας πολιτιστικές και πολιτικές στρατηγικές που στόχευαν στην αποδυνάμωση των κομμουνιστικών κομμάτων που συνδέονταν με τη Μόσχα. Χρειαζόταν μια πραγματική «πολιτιστική» επανάσταση. Αυτό χειριζόταν άμεσα η κύρια υπηρεσία πληροφοριών της Αμερικής, η CIA, με δεσμούς με ισχυρά ιδρύματα όπως η Ford και η Rockefeller.

Έτσι, η προσοχή των μέσων ενημέρωσης δόθηκε στους λογοτεχνικούς κύκλους της «γενιάς των μπιτ», έναν όρο που επινοήθηκε από έναν δημοσιογράφο των New York Times - το φερέφωνο της Wall Street - ο οποίος έδωσε μεγάλη έμφαση σε αυτή τη μικρή ομάδα περιπλανώμενων διανοουμένων, μετατρέποντάς τους σε ένα φαινόμενο των μέσων ενημέρωσης. Η γενιά των μπιτ ήταν η επανάσταση που επρόκειτο να εξαχθεί στη φιλοαμερικανική Δύση. Ο υπόλοιπος κόσμος ήταν ακόμα «ανώριμος» για μια τέτοια πολιτιστική επιχείρηση... προς το παρόν, η Coca-Cola ήταν αρκετή. Έτσι, το 1960, ο κοινωνιολόγος Wright Mills μπορούσε να γράψει ότι δεν ήταν πλέον η εργατική τάξη που αποτελούσε την επαναστατική τάξη, αλλά η διανόηση. Η
κουλτούρα των «μπιτ» ήταν το έδαφος αναπαραγωγής για εκείνον τον κόσμο που αγκάλιασε την παράβαση ως τον ιδρυτικό του μύθο. Η παράβαση ως τρόπος ζωής: σεξουαλική ασυδοσία, άρνηση εργασίας, αλητεία, ναρκωτικά, ανατολικός μυστικισμός... συμπεριφορές που σήμερα παρουσιάζονται ως θετικά μοντέλα: εργασιακή ανασφάλεια, η ίδια η ανεργία, η ελευθερία από τα ναρκωτικά, η έλλειψη ριζών, η διαγραφή του παρελθόντος, η ασυδοσία... η αφύπνιση.

Στην πολιτική αρένα, το κίνημα που ανέλαβε την εκπροσώπηση αυτής της «πολιτιστικής επανάστασης» ήταν η Νέα Αριστερά. Στους αμερικανικούς κύκλους της «ήπιας ισχύος», η σημασία της καλλιέργειας μιας πολιτικής κουλτούρας που θα αντιμετώπιζε τα παλιά και ενοποιημένα κομμουνιστικά κόμματα της «αριστεράς» ήταν καλά κατανοητή και, το πιο σημαντικό, θα τα υπονόμευε στα θεμέλιά τους. Μια μακρά και υπομονετική προσπάθεια, η οποία όμως τελικά θα αποδώσει καρπούς.
Όπως γράφει ο Hauke ​​​​Ritz στο πρόσφατο βιβλίο του «Γιατί η Δύση μισεί τη Ρωσία», ήταν απαραίτητο να υποστηριχθεί μια μη κομμουνιστική αριστερά ανακτώντας και επανερμηνεύοντας την ίδια την ταυτότητα της αριστεράς, δημιουργώντας μια μη κομμουνιστική αριστερά που θα μπορούσε να γίνει παραγωγικό μέρος μιας καπιταλιστικής κοινωνίας. «Ήταν απαραίτητο να μην εστιάζουμε πλέον στις κύριες αντιφάσεις του καπιταλισμού - δηλαδή, στη σύγκρουση μεταξύ κεφαλαίου και εργασίας, μεταξύ πολέμου και ειρήνης, μεταξύ ιμπεριαλισμού και της κριτικής του ίδιου του ιμπεριαλισμού - αλλά να κατευθύνουμε την προσοχή της κοινωνίας στις δευτερεύουσες αντιφάσεις του καπιταλισμού, δηλαδή, στις αντιφάσεις που αντιπροσωπεύουν τα συμπτώματα του αυξημένου καπιταλιστικού ανταγωνισμού, όπως οι φυλετικές διακρίσεις, η υποδούλωση των γυναικών, η εκμετάλλευση της φύσης, καθώς και γενικά ξεπερασμένες και καταπιεστικές παραδόσεις, συμπεριλαμβανομένης της στάσης της Καθολικής Εκκλησίας απέναντι στη σεξουαλικότητα και παρόμοιες αντιφάσεις. Στην πράξη, η προσοχή της αριστεράς έπρεπε να ανακατευθυνθεί από το κοινό καλό στα ατομικά δικαιώματα, με στόχο τη δημιουργία μιας μη κομμουνιστικής αλλά φιλελεύθερης αριστεράς που θα μετατόπιζε την εστίασή της από τα κοινωνικά δικαιώματα στα πολιτικά δικαιώματα».

Ο ρόλος των διανοουμένων ήταν κρίσιμος σε αυτή την προσπάθεια μετατόπισης του άξονα αναφοράς από τις «παλιές» στις νέες αντιφάσεις. Σκεφτείτε, για παράδειγμα, τους Γάλλους «νέους φιλοσόφους» Αντρέ Γκλουκάσμαν και Μπερνάρ-Ανρί Λεβί, για να αναφέρουμε μόνο μερικούς, οι οποίοι έσπασαν τις σχέσεις τους με τον Μαρξισμό για να υποστηρίξουν έναν «αντι-ολοκληρωτικό» φιλελευθερισμό. Ή τον Ιταλό Τόνι Νέγκρι, θεωρητικό της άρνησης της εργασίας, ο οποίος, μαζί με άλλους «ετερόδοξους» μαρξιστές θεωρητικούς, τους λεγόμενους εργατιστές, ανέτρεψε τους κανόνες της σοβιετικής μαρξιστικής ορθοδοξίας.
Η ιστορική αριστερά ηττήθηκε οριστικά τη δεκαετία του 1980. Έκτοτε, οι οπαδοί της έχουν γίνει προοδευτικοί, η καλύτερη ενσάρκωση της αδιάκοπης τάσης του καπιταλισμού για αυτοβελτίωση. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο ανατρέχουν με συγκίνηση και διαρκή νοσταλγία στο «θρυλικό» κίνημα του 1968.

Ανάμεσα στο παρελθόν και το μέλλον (1) Έξι ασκήσεις στην πολιτική σκέψη


Ανάμεσα στο παρελθόν και το μέλλον 1
Έξι ασκήσεις στην πολιτική σκέψη

Hannah Arendt

The Viking Press 1961

Για όσους επιδιώκουν να κατανοήσουν την εποχή μας, η Hannah Arendt έχει αναδειχθεί σε οδηγό και πηγή έμπνευσης. Οι διεισδυτικές της παρατηρήσεις για τον σύγχρονο κόσμο, βασισμένες σε βαθιά γνώση του παρελθόντος, αποτελούν μια σημαντική συμβολή στην πολιτική φιλοσοφία.

Σε αυτόν τον τόμο περιγράφει την κρίση —ή μάλλον τη σειρά κρίσεων— που αντιμετωπίζουμε ως αποτέλεσμα της κατάρρευσης της παράδοσης. Αυτή η παράδοση, η κληρονομιά μας από τη Ρώμη, δεν μας απαλλάσσει πλέον από την ανάγκη της σκέψης παρέχοντας έτοιμες, χρησιμοποιήσιμες απαντήσεις. Έχει πάψει να γεφυρώνει το χάσμα ανάμεσα στο παρελθόν και το μέλλον. Και έτσι αυτό το χάσμα, που άλλοτε ήταν ορατό μόνο σε λίγους που είχαν ως έργο τους τη σκέψη, έχει γίνει απτή πραγματικότητα και αίνιγμα για όλους μας. Έχει πράγματι καταστεί ένα πιεστικό και αναπόφευκτο γεγονός της πολιτικής ζωής.

Ο σύγχρονος κόσμος δεν έχει εκπαιδευτεί για το έργο της επανεξέτασης των βασικών του λέξεων και εννοιών. Η θεμελιώδης σκέψη δεν υπήρξε ποτέ γενική απαίτηση. Αντιμέτωποι τώρα με την επιτακτική ανάγκη της, καθώς οι παραδοσιακές λέξεις-κλειδιά της πολιτικής —δικαιοσύνη, λόγος, ευθύνη, αρετή, δόξα— χάνουν το νόημά τους, βλέπουμε κρίσεις να αναπτύσσονται προς κάθε κατεύθυνση, χωρίς κανέναν τρόπο να τις αντιμετωπίσουμε. Στην πραγματικότητα, μας λείπουν οι ίδιες οι έννοιες με τις οποίες θα μπορούσαμε να συλλάβουμε τα προβλήματά μας.

Σε αυτό το έργο της θεμελιώδους σκέψης αφιερώνεται η Hannah Arendt, δείχνοντας πώς μπορούμε να αποστάξουμε ξανά την ουσιώδη σημασία των παραδοσιακών εννοιών ανακαλύπτοντας την πραγματική τους προέλευση και πώς, με την άσκηση του νου, μπορούμε να αξιολογήσουμε τη σημερινή μας θέση και να ανακτήσουμε ένα πλαίσιο αναφοράς για το μέλλον.

Η συμμετοχή σε αυτές τις έξι ασκήσεις σημαίνει ότι συνδεόμαστε, εν δράσει, με έναν από τους πιο πρωτότυπους και γόνιμους νους της εποχής μας.

Η Hannah Arendt έλαβε διδακτορικό τίτλο από το Πανεπιστήμιο της Heidelberg. Από τότε που μετανάστευσε στις Ηνωμένες Πολιτείες το 1941, έχει δημοσιεύσει τα έργα Origins of Totalitarianism και The Human Condition. Έχει διδάξει στα πανεπιστήμια της California, του Chicago, του Columbia και του Princeton.

THE VIKING PRESS


ΠΕΡΙΕΧΟΜΕΝΑ

ΠΡΟΛΟΓΟΣ: Το χάσμα ανάμεσα στο παρελθόν και το μέλλον
Παράδοση και η σύγχρονη εποχή
Η έννοια της ιστορίας: ΑΡΧΑΙΑ ΚΑΙ ΣΥΓΧΡΟΝΗ
Τι είναι η εξουσία;
Τι είναι η ελευθερία;
Η κρίση στην εκπαίδευση
Η κρίση στον πολιτισμό: Η ΚΟΙΝΩΝΙΚΗ ΚΑΙ Η ΠΟΛΙΤΙΚΗ ΤΗΣ ΣΗΜΑΣΙΑ
ΣΗΜΕΙΩΣΕΙΣ

ΠΡΟΛΟΓΟΣ:


ΤΟ ΧΑΣΜΑ ΑΝΑΜΕΣΑ ΣΤΟ ΠΑΡΕΛΘΟΝ ΚΑΙ ΤΟ ΜΕΛΛΟΝ

«Notre héritage n’est précédé d’aucun testament» — «η κληρονομιά μας δεν μας παραδόθηκε με καμία διαθήκη» — αυτή είναι ίσως η πιο παράξενη από τις απότομα διατυπωμένες ρήσεις με τις οποίες ο René Char, Γάλλος ποιητής και συγγραφέας, συμπύκνωσε το νόημα που είχαν αποκτήσει τέσσερα χρόνια στην Αντίσταση για μια ολόκληρη γενιά Ευρωπαίων συγγραφέων και ανθρώπων των γραμμάτων. Η κατάρρευση της Γαλλίας, για αυτούς ένα εντελώς απροσδόκητο γεγονός, άδειασε από τη μια μέρα στην άλλη την πολιτική σκηνή της χώρας τους, αφήνοντάς την στα μαριονετίστικα παιχνίδια παλιανθρώπων ή ανόητων· και εκείνοι, που κατά κανόνα δεν είχαν ποτέ συμμετάσχει στις επίσημες υποθέσεις της Τρίτης Δημοκρατίας, παρασύρθηκαν στην πολιτική σαν από δύναμη κενού. Έτσι, χωρίς προειδοποίηση και πιθανότατα ενάντια στις συνειδητές τους κλίσεις, βρέθηκαν, θέλοντας και μη, να συγκροτούν έναν δημόσιο χώρο, όπου —χωρίς τα εξωτερικά γνωρίσματα της εξουσίας και μακριά από τα βλέμματα φίλων και εχθρών— διεξαγόταν, με πράξεις και λόγια, κάθε ουσιαστική υπόθεση της χώρας.

Δεν κράτησε πολύ. Ύστερα από λίγα χρόνια, απελευθερώθηκαν από αυτό που αρχικά είχαν θεωρήσει «βάρος» και ρίχτηκαν ξανά σε αυτό που τώρα γνώριζαν πως ήταν η άνευ βαρύτητας ασημαντότητα των προσωπικών τους υποθέσεων, πάλι χωρισμένοι από «τον κόσμο της πραγματικότητας» μέσω μιας épaisseur triste, μιας «θλιβερής αδιαφάνειας» της ιδιωτικής ζωής, που δεν είχε άλλο κέντρο πέρα από τον εαυτό της. Και αν αρνούνταν «να επιστρέψουν στις ίδιες τους τις αρχές, στις πιο ένδεια συμπεριφορές τους», μπορούσαν μόνο να επιστρέψουν στην παλιά, κενή σύγκρουση αντιτιθέμενων ιδεολογιών, που, μετά την ήττα του κοινού εχθρού, κατέλαβε ξανά την πολιτική σκηνή, διασπώντας τους πρώην συμπολεμιστές σε αμέτρητες ομάδες —ούτε καν παρατάξεις— και εμπλέκοντάς τους στις ατελείωτες πολεμικές και ίντριγκες ενός «χαρτοπολέμου». Αυτό που ο Char είχε προβλέψει, όσο ακόμη διαρκούσε η πραγματική μάχη — «Αν επιζήσω, ξέρω ότι θα πρέπει να αποκοπώ από το άρωμα αυτών των ουσιωδών χρόνων, να απορρίψω σιωπηλά (όχι να καταπιέσω) τον θησαυρό μου» — είχε πράγματι συμβεί. Είχαν χάσει τον θησαυρό τους.

Τι ήταν αυτός ο θησαυρός; Όπως οι ίδιοι τον κατανοούσαν, φαίνεται πως αποτελούνταν, κατά κάποιον τρόπο, από δύο αλληλένδετα στοιχεία: είχαν ανακαλύψει ότι εκείνος που «εντασσόταν στην Αντίσταση έβρισκε τον εαυτό του», ότι έπαυε να βρίσκεται «σε αναζήτηση του εαυτού του χωρίς κυριαρχία, μέσα σε γυμνή ανικανοποίητη κατάσταση», ότι δεν υποψιαζόταν πια τον εαυτό του για «ανειλικρίνεια», ότι δεν ήταν πλέον «ένας καχύποπτος, επικριτικός ηθοποιός της ζωής», και ότι μπορούσε να αντέξει «να είναι γυμνός». Σε αυτή τη γυμνότητα, απογυμνωμένοι από όλες τις μάσκες που η κοινωνία αποδίδει στα μέλη της, καθώς και από εκείνες που το ίδιο το άτομο κατασκευάζει μέσα από τις ψυχολογικές του αντιδράσεις απέναντι στην κοινωνία, γνώρισαν για πρώτη φορά στη ζωή τους μια εμφάνιση της ελευθερίας· όχι, βεβαίως, επειδή δρούσαν ενάντια στην τυραννία και σε πράγματα ακόμη χειρότερα —αυτό ίσχυε για κάθε στρατιώτη των Συμμαχικών δυνάμεων— αλλά επειδή είχαν γίνει «προκαλούντες», είχαν αναλάβει την πρωτοβουλία και έτσι, χωρίς να το γνωρίζουν ή να το αντιλαμβάνονται, είχαν αρχίσει να δημιουργούν εκείνον τον δημόσιο χώρο ανάμεσά τους όπου μπορούσε να εμφανιστεί η ελευθερία.

«Σε κάθε γεύμα που τρώμε μαζί, η ελευθερία καλείται να καθίσει στο τραπέζι. Η καρέκλα παραμένει άδεια, αλλά η θέση είναι στρωμένη.»

Οι άνδρες της ευρωπαϊκής Αντίστασης δεν ήταν ούτε οι πρώτοι ούτε οι τελευταίοι που έχασαν τον θησαυρό τους. Η ιστορία των επαναστάσεων —από το καλοκαίρι του 1776 στη Philadelphia και το καλοκαίρι του 1789 στο Paris έως το φθινόπωρο του 1956 στη Budapest—, που πολιτικά εκφράζει την εσωτερική ιστορία της νεότερης εποχής, θα μπορούσε να ειπωθεί με τη μορφή παραβολής ως η ιστορία ενός αρχαίου θησαυρού, ο οποίος, κάτω από τις πιο διαφορετικές συνθήκες, εμφανίζεται ξαφνικά, απροσδόκητα, και έπειτα εξαφανίζεται ξανά, υπό άλλες μυστηριώδεις συνθήκες, σαν να ήταν μια fata morgana.

Υπάρχουν, πράγματι, πολλοί βάσιμοι λόγοι να πιστεύει κανείς ότι αυτός ο θησαυρός δεν υπήρξε ποτέ πραγματικότητα αλλά μια ψευδαίσθηση, ότι εδώ δεν έχουμε να κάνουμε με κάτι ουσιαστικό αλλά με μια εμφάνιση· και ο καλύτερος από αυτούς τους λόγους είναι ότι ο θησαυρός αυτός παρέμεινε μέχρι σήμερα ανώνυμος. Υπάρχει άραγε κάτι —όχι στο εξωτερικό διάστημα αλλά στον κόσμο και στις ανθρώπινες υποθέσεις— που να μην έχει ούτε καν όνομα; Οι μονόκεροι και οι νεράιδες μοιάζουν να έχουν περισσότερη πραγματικότητα από τον χαμένο θησαυρό των επαναστάσεων. Κι όμως, αν στρέψουμε το βλέμμα μας στις απαρχές αυτής της εποχής, και ιδιαίτερα στις δεκαετίες που προηγήθηκαν, ίσως ανακαλύψουμε με έκπληξη ότι ο δέκατος όγδοος αιώνας, και στις δύο πλευρές του Ατλαντικού, διέθετε ένα όνομα για αυτόν τον θησαυρό —ένα όνομα που από καιρό έχει ξεχαστεί και χαθεί, θα έλεγε κανείς ακόμη και πριν χαθεί ο ίδιος ο θησαυρός. Στην Αμερική το όνομα ήταν «δημόσια ευτυχία» (public happiness), που με τις αποχρώσεις της «αρετής» και της «δόξας» δεν το κατανοούμε σήμερα καλύτερα από το γαλλικό του αντίστοιχο, «δημόσια ελευθερία» (public freedom)· η δυσκολία για εμάς είναι ότι και στις δύο περιπτώσεις η έμφαση βρισκόταν στο «δημόσιο».

Όπως κι αν έχουν τα πράγματα, στην ανωνυμία αυτού του χαμένου θησαυρού αναφέρεται ο ποιητής όταν λέει ότι η κληρονομιά μας δεν μας παραδόθηκε με καμία διαθήκη. Η διαθήκη, που λέει στον κληρονόμο τι δικαιωματικά θα είναι δικό του, μεταβιβάζει τα αποκτήματα του παρελθόντος στο μέλλον. Χωρίς διαθήκη —ή, για να αποσαφηνίσουμε τη μεταφορά, χωρίς παράδοση, η οποία επιλέγει και ονομάζει, μεταβιβάζει και διατηρεί, υποδεικνύει πού βρίσκονται οι θησαυροί και ποια είναι η αξία τους— δεν φαίνεται να υπάρχει καμία εκούσια συνέχεια στον χρόνο και, επομένως, με ανθρώπινους όρους, ούτε παρελθόν ούτε μέλλον, αλλά μόνο η αέναη μεταβολή του κόσμου και ο βιολογικός κύκλος των ζωντανών όντων μέσα σε αυτόν.

Έτσι, ο θησαυρός χάθηκε όχι λόγω ιστορικών συνθηκών ή της δυσμενότητας της πραγματικότητας, αλλά επειδή καμία παράδοση δεν είχε προβλέψει την εμφάνισή του ή την πραγματικότητά του, επειδή καμία διαθήκη δεν τον είχε μεταβιβάσει στο μέλλον. Η απώλεια, σε κάθε περίπτωση —ίσως αναπόφευκτη με όρους πολιτικής πραγματικότητας— ολοκληρώθηκε με τη λήθη, με μια αποτυχία της μνήμης, που δεν έπληξε μόνο τους κληρονόμους αλλά, κατά κάποιον τρόπο, και τους ίδιους τους δρώντες, τους μάρτυρες, εκείνους που για μια στιγμή είχαν κρατήσει τον θησαυρό στις παλάμες τους, δηλαδή τους ίδιους τους ζωντανούς.

Διότι η μνήμη, που είναι μόνο ένας —αν και από τους σημαντικότερους— τρόπους σκέψης, είναι ανίσχυρη έξω από ένα προϋπάρχον πλαίσιο αναφοράς, και ο ανθρώπινος νους σπάνια μπορεί να συγκρατήσει κάτι εντελώς αποσυνδεδεμένο. Έτσι, οι πρώτοι που απέτυχαν να θυμηθούν πώς ήταν ο θησαυρός ήταν ακριβώς εκείνοι που τον είχαν κατέχει και τον βρήκαν τόσο παράξενο ώστε δεν ήξεραν καν πώς να τον ονομάσουν. Εκείνη την εποχή αυτό δεν τους ενοχλούσε· αν δεν γνώριζαν τον θησαυρό τους, γνώριζαν αρκετά καλά το νόημα αυτού που έκαναν και ότι αυτό βρισκόταν πέρα από τη νίκη και την ήττα: «Η πράξη που έχει νόημα για τους ζωντανούς αποκτά αξία μόνο για τους νεκρούς, ολοκλήρωση μόνο στα μυαλά εκείνων που την κληρονομούν και την ερωτούν».

Η τραγωδία δεν άρχισε όταν η απελευθέρωση της χώρας στο σύνολό της κατέστρεψε, σχεδόν αυτόματα, τα μικρά, κρυμμένα νησιά ελευθερίας που ήταν έτσι κι αλλιώς καταδικασμένα, αλλά όταν αποδείχθηκε ότι δεν υπήρχε νους για να κληρονομήσει και να ερωτήσει, να σκεφτεί και να θυμηθεί. Το ουσιαστικό σημείο είναι ότι αυτή η «ολοκλήρωση», που πράγματι κάθε πράξη πρέπει να βρει στα μυαλά εκείνων που θα αφηγηθούν την ιστορία και θα μεταδώσουν το νόημά της, τους διέφυγε· και χωρίς αυτή τη νοητική ολοκλήρωση μετά την πράξη, χωρίς τη διατύπωση που επιτελείται μέσω της μνήμης, απλώς δεν υπήρχε πλέον καμία ιστορία που να μπορεί να ειπωθεί.

Δεν υπάρχει τίποτε σε αυτή την κατάσταση που να είναι εντελώς νέο. Είμαστε υπερβολικά εξοικειωμένοι με τις επαναλαμβανόμενες εκρήξεις παθιασμένης αγανάκτησης απέναντι στη λογική, τη σκέψη και τον ορθολογικό λόγο, οι οποίες αποτελούν φυσικές αντιδράσεις ανθρώπων που γνωρίζουν από την ίδια τους την εμπειρία ότι η σκέψη και η πραγματικότητα έχουν αποσυνδεθεί, ότι η πραγματικότητα έχει γίνει αδιαφανής στο φως της σκέψης και ότι η σκέψη, μη δεσμευόμενη πλέον από τα γεγονότα όπως ο κύκλος παραμένει δεσμευμένος στο κέντρο του, είναι επιρρεπής είτε να καταστεί εντελώς χωρίς νόημα είτε να αναμασά παλιές αλήθειες που έχουν χάσει κάθε συγκεκριμένη συνάφεια.

Ακόμη και η προληπτική αναγνώριση αυτής της κατάστασης μας είναι πλέον οικεία. Όταν ο Tocqueville επέστρεψε από τον Νέο Κόσμο, τον οποίο γνώριζε να περιγράφει και να αναλύει τόσο εξαίσια ώστε το έργο του να παραμείνει κλασικό και να επιβιώσει περισσότερο από έναν αιώνα ριζικών αλλαγών, είχε πλήρη επίγνωση του γεγονότος ότι αυτό που ο Char αποκάλεσε «ολοκλήρωση» της πράξης και του γεγονότος τού είχε ακόμη διαφύγει· και το «η κληρονομιά μας δεν μας παραδόθηκε με καμία διαθήκη» του Char ακούγεται σαν παραλλαγή του «αφού το παρελθόν έπαψε να ρίχνει το φως του πάνω στο μέλλον, ο νους του ανθρώπου περιπλανάται στο σκοτάδι» του Tocqueville.²

Ωστόσο, η μόνη ακριβής περιγραφή αυτής της κατάστασης βρίσκεται, απ’ όσο γνωρίζω, σε μία από τις παραβολές του Franz Kafka, οι οποίες —ίσως μοναδικές στη λογοτεχνία ως προς αυτό— είναι πραγματικές παραβολαί, ριγμένες δίπλα και γύρω από το γεγονός σαν ακτίνες φωτός που, όμως, δεν φωτίζουν την εξωτερική του όψη αλλά έχουν τη δύναμη των ακτίνων Χ να αποκαλύπτουν την εσωτερική του δομή, η οποία, στην περίπτωσή μας, συνίσταται στις κρυφές διεργασίες του νου.

Η παραβολή του Kafka έχει ως εξής:³

Έχει δύο αντιπάλους: ο πρώτος τον πιέζει από πίσω, από την αρχή. Ο δεύτερος του φράζει τον δρόμο μπροστά. Πολεμά και τους δύο. Βεβαίως, ο πρώτος τον υποστηρίζει στη μάχη του με τον δεύτερο, γιατί θέλει να τον ωθήσει προς τα εμπρός, και κατά τον ίδιο τρόπο ο δεύτερος τον υποστηρίζει στη μάχη του με τον πρώτο, αφού τον σπρώχνει προς τα πίσω. Αλλά αυτό ισχύει μόνο θεωρητικά. Διότι δεν υπάρχουν μόνο οι δύο αντίπαλοι, αλλά και ο ίδιος· και ποιος γνωρίζει πραγματικά τις προθέσεις του; Το όνειρό του, ωστόσο, είναι ότι κάποια στιγμή, σε μια αφύλακτη στιγμή —και αυτό θα απαιτούσε μια νύχτα πιο σκοτεινή από κάθε νύχτα που υπήρξε ποτέ— θα πηδήξει έξω από τη γραμμή της μάχης και θα αναχθεί, χάρη στην εμπειρία του στον αγώνα, στη θέση του διαιτητή ανάμεσα στους αντιπάλους του στη μεταξύ τους σύγκρουση.

Το περιστατικό που αφηγείται και διαπερνά αυτή η παραβολή ακολουθεί, σύμφωνα με την εσωτερική λογική των πραγμάτων, τα γεγονότα των οποίων το νόημα βρήκαμε συμπυκνωμένο στον αφορισμό του René Char. Αρχίζει, πράγματι, ακριβώς στο σημείο όπου ο αρχικός αυτός αφορισμός άφησε την ακολουθία των γεγονότων να αιωρείται, σαν να είχε μείνει μετέωρη. Ο αγώνας του Kafka αρχίζει όταν η πορεία της δράσης έχει ολοκληρωθεί και όταν η ιστορία, που αποτελεί το αποτέλεσμά της, αναμένει να ολοκληρωθεί «στα μυαλά εκείνων που την κληρονομούν και την ερωτούν».

Το έργο του νου είναι να κατανοήσει τι συνέβη, και αυτή η κατανόηση, σύμφωνα με τον Hegel, είναι ο τρόπος με τον οποίο ο άνθρωπος συμφιλιώνεται με την πραγματικότητα· ο πραγματικός της σκοπός είναι να βρίσκεται σε ειρήνη με τον κόσμο. Το πρόβλημα είναι ότι, αν ο νους δεν καταφέρει να επιφέρει ειρήνη και να οδηγήσει σε συμφιλίωση, βρίσκεται αμέσως εμπλεκόμενος σε έναν δικό του τύπο πολέμου.

Ωστόσο, από ιστορική άποψη, αυτό το στάδιο στην εξέλιξη του νεότερου νου είχε προηγηθεί, τουλάχιστον στον εικοστό αιώνα, όχι από μία αλλά από δύο προηγούμενες φάσεις. Πριν από τη γενιά του René Char, την οποία επιλέξαμε εδώ ως αντιπροσωπευτική, και η οποία βρέθηκε να εκτοπίζεται από τις λογοτεχνικές ασχολίες προς τις δεσμεύσεις της δράσης, μια άλλη γενιά, ελάχιστα μεγαλύτερη, είχε στραφεί στην πολιτική για τη λύση φιλοσοφικών αδιεξόδων και είχε προσπαθήσει να διαφύγει από τη σκέψη προς τη δράση.

Ήταν αυτή η παλαιότερη γενιά που έγινε κατόπιν ο εκπρόσωπος και ο δημιουργός αυτού που οι ίδιοι ονόμασαν υπαρξισμό· διότι ο υπαρξισμός, τουλάχιστον στη γαλλική του εκδοχή, αποτελεί πρωτίστως μια φυγή από τα αδιέξοδα της νεότερης φιλοσοφίας προς την άκριτη δέσμευση της δράσης. Και επειδή, υπό τις συνθήκες του εικοστού αιώνα, οι λεγόμενοι διανοούμενοι —συγγραφείς, στοχαστές, καλλιτέχνες, άνθρωποι των γραμμάτων— μπορούσαν να έχουν πρόσβαση στη δημόσια σφαίρα μόνο σε εποχές επανάστασης, η επανάσταση άρχισε να παίζει, όπως είχε παρατηρήσει ο Malraux (στο La Condition humaine), «τον ρόλο που κάποτε έπαιζε η αιώνια ζωή»: «σώζει εκείνους που την πραγματοποιούν».

Ο υπαρξισμός, η εξέγερση του φιλοσόφου εναντίον της φιλοσοφίας, δεν προέκυψε όταν η φιλοσοφία αποδείχθηκε ανίκανη να εφαρμόσει τους ίδιους της τους κανόνες στον χώρο των πολιτικών πραγμάτων· αυτή η αποτυχία της πολιτικής φιλοσοφίας, όπως θα την κατανοούσε ο Πλάτων, είναι σχεδόν τόσο παλιά όσο και η ιστορία της δυτικής φιλοσοφίας και μεταφυσικής· ούτε προέκυψε όταν αποδείχθηκε ότι η φιλοσοφία ήταν εξίσου ανίκανη να εκπληρώσει το έργο που της είχε αναθέσει ο Hegel και η φιλοσοφία της ιστορίας, δηλαδή να κατανοήσει και να συλλάβει εννοιολογικά την ιστορική πραγματικότητα και τα γεγονότα που διαμόρφωσαν τον σύγχρονο κόσμο.

Η κατάσταση έγινε όμως απελπιστική όταν τα παλαιά μεταφυσικά ερωτήματα αποδείχθηκαν χωρίς νόημα· όταν, δηλαδή, άρχισε να γίνεται αντιληπτό στον σύγχρονο άνθρωπο ότι είχε φτάσει να ζει σε έναν κόσμο όπου ο νους του και η παράδοση της σκέψης του δεν ήταν πλέον ικανοί ούτε καν να θέσουν επαρκή και ουσιαστικά ερωτήματα, πόσο μάλλον να δώσουν απαντήσεις στα ίδια τους τα αδιέξοδα. Σε αυτή την κατάσταση, η δράση —με την εμπλοκή και τη δέσμευσή της, το ότι είναι engagée— φαινόταν να προσφέρει όχι την ελπίδα επίλυσης προβλημάτων, αλλά τη δυνατότητα να ζει κανείς με αυτά χωρίς να γίνεται, όπως το έθεσε κάποτε ο Sartre, ένας salaud, ένας υποκριτής.

Η ανακάλυψη ότι ο ανθρώπινος νους είχε πάψει, για κάποιους μυστηριώδεις λόγους, να λειτουργεί σωστά, αποτελεί, κατά κάποιον τρόπο, την πρώτη πράξη της ιστορίας με την οποία ασχολούμαστε εδώ. Την ανέφερα εδώ, έστω και σύντομα, διότι χωρίς αυτήν θα μας διέφευγε η ιδιαίτερη ειρωνεία αυτού που επρόκειτο να ακολουθήσει. Ο René Char, γράφοντας κατά τους τελευταίους μήνες της Αντίστασης, όταν η απελευθέρωση —που στο πλαίσιο μας σήμαινε απελευθέρωση από τη δράση— διαγραφόταν στον ορίζοντα, κατέληξε τις σκέψεις του με μια έκκληση προς τη σκέψη για τους μελλοντικούς επιζώντες, όχι λιγότερο επείγουσα και παθιασμένη από την έκκληση προς τη δράση των προκατόχων του.

Αν επιχειρούσε κανείς να γράψει την πνευματική ιστορία του αιώνα μας όχι με τη μορφή διαδοχικών γενεών —όπου ο ιστορικός οφείλει να είναι κυριολεκτικά πιστός στη διαδοχή θεωριών και στάσεων— αλλά με τη μορφή της βιογραφίας ενός και μόνο προσώπου, επιδιώκοντας όχι περισσότερα από μια μεταφορική προσέγγιση αυτού που πράγματι συνέβη στους ανθρώπινους νους, τότε ο νους αυτού του προσώπου θα εμφανιζόταν ως εξαναγκασμένος να κάνει έναν πλήρη κύκλο όχι μία αλλά δύο φορές: πρώτα όταν διέφυγε από τη σκέψη προς τη δράση, και έπειτα όταν η δράση —ή μάλλον το γεγονός ότι έδρασε— τον εξανάγκασε να επιστρέψει στη σκέψη.

Σε αυτό το σημείο αξίζει να παρατηρηθεί ότι η έκκληση προς τη σκέψη προέκυψε σε εκείνη την παράξενη ενδιάμεση περίοδο που μερικές φορές παρεμβάλλεται στον ιστορικό χρόνο, όταν όχι μόνο οι μεταγενέστεροι ιστορικοί αλλά και οι ίδιοι οι δρώντες και μάρτυρες —οι ζωντανοί— αποκτούν συνείδηση ενός χρονικού διαστήματος που καθορίζεται εξ ολοκλήρου από πράγματα που δεν υπάρχουν πλέον και από πράγματα που δεν υπάρχουν ακόμη. Στην ιστορία, τέτοιες περίοδοι έχουν δείξει περισσότερες από μία φορές ότι μπορεί να περιέχουν τη στιγμή της αλήθειας.

Μπορούμε τώρα να επιστρέψουμε στον Kafka,

Συνεχίζεται