Τετάρτη 4 Φεβρουαρίου 2026

Η υπόθεση Έπσταϊν είναι απείρως πιο καταδικαστική από τα Πρωτόκολλα των Σοφών της Σιών. Δεν υπάρχει τίποτα παρόμοιο στην ιστορία. Οι Εβραίοι είναι ένοχοι για όλα όσα τους υποπτεύονται.

Μαουρίτσιο Μπλοντέ 4 Φεβρουαρίου 2026



Η δημοσίευση του βιβλίου «Οι Σοφοί της Σιών» ωχριά σε σύγκριση με τον φάκελο του Έπσταϊν. Μιλάμε για τρία εκατομμύρια έγγραφα που το κοινό μόλις τώρα ανακαλύπτει. 

Αυτή η έρευνα συνοψίζει καλά την κατάσταση.


Ο Έπσταϊν ασκούσε το αρχαιότερο επάγγελμα του εκλεκτού λαού: την εκμετάλλευση της πορνείας. Αλλά αυτό ήταν μόνο ένα μέσο, ​​όχι ένας σκοπός. Χτίζοντας ένα παγκόσμιο δίκτυο λευκών ιερόδουλων, πρόθυμων και μη, τοποθετήθηκε στο κέντρο της δυτικής ελίτ για λογαριασμό του εβραϊκού λαού και του Ισραήλ. Σταδιακά συγκέντρωσε μια σημαντική περιουσία, το πιο εντυπωσιακό βιβλίο διευθύνσεων στον πλανήτη, και ανέπτυξε μια στρατηγική επιρροής και χειραγώγησης που έκανε αυτόν και τους Εβραίους συνεργάτες του την κεντρική δύναμη μυστικής διπλωματίας που λειτουργούσε πίσω από την πρόσοψη των δημοκρατιών. Ένας πραγματικός ιστός αράχνης, αόρατος στα μάτια των απερίτμητων πληβείων, παγίδευσε - και συνεχίζει να παγιδεύει - τις δυτικές δημοκρατίες, υποβιβασμένες στο καθεστώς ενός εκλογικού θεάτρου σκιών. Ολιγάρχες, βασιλιάδες και πολιτικοί ήταν όλοι αιχμάλωτοι αυτού του ιστού, πρόθυμοι ή μη, και ο Έπσταϊν μπορούσε να παίζει άρπα επαινώντας το Ισραήλ με κάθε νήμα αυτού του διεθνούς ιστού.

Αν ήταν ακόμα το 1980, θα είχαμε ακούσει μόνο μερικές ανεξακρίβωτες φήμες, περιορισμένες στο περιθώριο της κοινωνίας. Όποιος προσπαθούσε να ερευνήσει και να μιλήσει ανοιχτά θα είχε χαρακτηριστεί ως συνωμοσιολόγος και αντισημίτης, και θα είχε περιθωριοποιηθεί. Αλλά το 2026, οι πληροφορίες κυκλοφορούν ακαριαία σε όλο τον κόσμο, και μαζί τους, η αλήθεια. Οι Εβραίοι δεν φοβούνται τίποτα περισσότερο από την αλήθεια. Για να ευδοκιμήσει, ένας Εβραίος χρειάζεται μια σκιά όπου μπορεί να ασχολείται με τις καθημερινές του δραστηριότητες χωρίς να το γνωρίζει το πλήθος.

Ένα email από τον Έπσταϊν φαίνεται να αποδεικνύει ότι ο πρώην πρέσβης των ΗΠΑ στο Μεξικό, Κόμης Άντονι Γουέιν, άφησε έγκυο ένα 11χρονο κορίτσι και τα αποτελέσματα DNA αποδεικνύουν ότι το παιδί ήταν «100% δικό του».
Ο Γουέιν είναι επί του παρόντος καθηγητής στο Αμερικανικό Πανεπιστήμιο.


Από πολλές απόψεις, η δημοσίευση του φακέλου Epstein είχε την ίδια ψυχολογική επίδραση στις μάζες με την ανακάλυψη, κατά τον Μεσαίωνα, του πτώματος ενός παιδιού του οποίου το αίμα είχε συλλεχθεί από ραβίνους, κάτι που ακόμη και οι Εβραίοι αρνούνταν εδώ και καιρό μπροστά σε αποδεικτικά στοιχεία. Οι μάζες ανακαλύπτουν με έκπληξη ότι όλα όσα λένε οι αντισημίτες για τους Εβραίους είναι απολύτως αληθινά. Κανένα έγκλημα, καμία κακή πρόθεση δεν τους είναι ξένη. Κυβερνούν τον κόσμο μέσω της διαφθοράς και καταστρέφουν έναν πολιτισμό που χτίστηκε μετά από χιλιετίες προσπάθειας σε λίγες μόνο δεκαετίες, από καθαρό μίσος για τη λευκή φυλή.

Ένα ανώνυμο άτομο ρώτησε τον Έπσταϊν: «Λοιπόν, βρήκες κάποιον να φροντίσει το νησί;»
Ο Έπσταϊν απάντησε: «Ένα Εβραίο αγόρι που σκέφτεται πάντα το σεξ».


Ο πρώην πρωθυπουργός του Ισραήλ, Εχούντ Μπαράκ, έγραψε στον Έπσταϊν το 2014: «Τι τρομερό λάθος έκανε ο Φαραώ που άφησε τον λαό μου να φύγει. Ο εβραϊκός λαός ευημερεί παντού όπως ποτέ άλλοτε. Πού βρίσκεται η Αίγυπτος σήμερα;»

Το 2017, ο Μπιλ Γκέιτς συζήτησε έργα «προσομοίωσης πανδημίας» με τον Τζέφρι Έπσταϊν. Ένα email που περιέγραφε αυτήν την ιδέα αναφερόταν σε προτεινόμενα έργα όπως σενάρια προσομοίωσης επιδημιών, ανάπτυξη υποδομών δεδομένων υγείας και έρευνα νευροτεχνολογίας που θα μπορούσαν ενδεχομένως να είναι χρήσιμα για την εθνική ασφάλεια.

Σε ένα email του 2018, ο Τζέφρι Έπσταϊν θυμάται να γελάει με την ιδέα ότι οι Εβραίοι ελέγχουν τον κόσμο. «Στο τραπέζι μου, ρώτησα: "Γιατί είστε τόσο αντισημίτες, δεξιοί;" Ένας από αυτούς απάντησε: "Ιστορικά, όλοι γνωρίζουμε ότι οι Εβραίοι είναι στην πραγματικότητα αυτοί που κινούν τα νήματα πίσω από τις κυβερνήσεις". Ρώτησα: "Ποιος;" Και ένας από αυτούς με έδειξε, και όλοι ξέσπασαν σε γέλια... ένοχοι!»

Η υπόθεση Έπσταϊν αποκατέστησε τον Αδόλφο Χίτλερ μέσα σε λίγες ώρες. Αυτή είναι μια από τις πιο άμεσες και σημαντικές συνέπειες αυτών των εξαιρετικών αποκαλύψεων.

Ο λαός οφείλει μια βαθιά συγγνώμη σε αυτόν τον άνθρωπο που προσπάθησε τα πάντα για να εμποδίσει αυτή τη δαιμονική φυλή να κατακτήσει τον λευκό κόσμο και να τον καταστρέψει.



σιωνιστής

Martino Mora

σιωνιστής


Πηγή: Μαρτίνο Μόρα


Ανάμεσα στα αρχεία του αείμνηστου δισεκατομμυριούχου χρηματοδότη και κατά συρροή βιαστή νεαρών κοριτσιών, Τζέφρι Έπσταϊν, προκύπτουν ερωτήματα κάθε είδους (αποδεικνύεται ότι έδειξε ακόμη και ενδιαφέρον με φίλους για την πώληση της Μίλαν, η οποία αργότερα κατέληξε στο ταμείο Elliot του Πολ Σίνγκερ). Προσωπικά, βρήκα πολύ ενδιαφέροντα τα email με ημερομηνία 31 Αυγούστου 2013, που ανταλλάχθηκαν με τον πρώην πρωθυπουργό του Ισραήλ (και πρώην υπουργό Άμυνας και πρώην αρχηγό του επιτελείου των ισραηλινών ενόπλων δυνάμεων) Εχούντ Μπαράκ, ο οποίος ήταν σχεδόν σαν στο σπίτι του στο νησί των φρικαλεοτήτων του Έπσταϊν (όπως ήταν, μεταξύ άλλων, ο Μπιλ Κλίντον, ο Μπιλ Γκέιτς, ο Γούντι Άλεν, ο πρίγκιπας Άντριου και πιθανώς ο Έλον Μασκ). Ο
Έπσταϊν και ο Μπαράκ αντάλλαξαν συμβουλές για το πώς να πείσουν την προεδρία Ομπάμα και το Κογκρέσο των ΗΠΑ να παρέμβουν στη Συρία εναντίον του Άσαντ και να βομβαρδίσουν τις ιρανικές πυρηνικές εγκαταστάσεις.

«Λάβετε άδεια τώρα για το Ιράν», γράφει ο Έπσταϊν, ο οποίος επιμένει να πάρει δημόσια θέση ο Μπαράκ με άρθρο γνώμης σε μεγάλη εφημερίδα.
Κάτι που συνέβη στην Daily Telegraph, αλλά χωρίς να επιτευχθεί το επιθυμητό αποτέλεσμα. (Πηγή: InsideOver, 1 Νοεμβρίου 2025)
Όχι μόνο αυτό. Ο Μπαράκ φέρεται να συναντήθηκε απευθείας με τον Βλαντιμίρ Πούτιν τον Ιούνιο του 2013 για να τον πείσει να εγκαταλείψει τον Σύρο σύμμαχό του, αλλά χωρίς καμία επιτυχία, δεδομένου ότι το 2015, ο Πούτιν παρενέβη άμεσα στη Συρία εναντίον των αδίστακτων της Αλ Νούσρα, που υποστηρίζεται από τις ΗΠΑ και τις μοναρχίες του Κόλπου. (Πηγή: InsideOver, 31 Οκτωβρίου 2025).
Όσο για το Ιράν, ο πρώην φίλος του Έπσταϊν, Ντόναλντ Τραμπ, θα βομβαρδίσει τις φερόμενες πυρηνικές εγκαταστάσεις του το 2025, και ίσως να μην έχει τελειώσει ακόμα.
Με λίγα λόγια, ο Έπσταϊν δεν ήταν απλώς ένας άπληστος δισεκατομμυριούχος, ακόλαστος, διεστραμμένος, σαδιστής βιαστής νεαρών γυναικών, και πιθανότατα ένας κατά συρροή εκβιαστής των ισχυρών που συμμετείχαν στα όργια του. Ήταν η τέλεια έκφραση της σαπίλας του αστραφτερού βασιλείου του χρήματος. Αλλά ήταν επίσης ένα σιωνιστικό γεράκι. Σύμφωνα με ορισμένες πηγές του FBI, ήταν επίσης πράκτορας της CIA και της Μοσάντ, αλλά δεν υπάρχουν βέβαιες αποδείξεις. Ήταν σίγουρα μεταξύ των ισχυρών υποστηρικτών του σχεδίου του Μεγάλου Ισραήλ.

Υ.Γ. Σύμφωνα με πολλούς, ο Εχούντ Μπαράκ είναι πιθανότατα ο άνδρας που η Βιρτζίνια Τζιούφρε, ένα από τα θύματα του Έπσταϊν που αργότερα αυτοκτόνησε, κατηγόρησε ότι την ξυλοκόπησε και την βίασε επανειλημμένα.
Να στοιχηματίσουμε ότι κανένας από τους ισχυρούς και διάσημους θαμώνες του νησιού της φρίκης δεν θα καταδικαστεί ποτέ για τα εγκλήματά του;

Ο Θεός στην πατερική σκέψη 5

Συνέχεια από Πέμπτη 29. Ιανουαρίου 2026

Ο Θεός στην πατερική σκέψη 5

Του G. L. Prestige

Εκδόσεις WIPF-STOCK-Eugene, Oregon

ΚΕΦΑΛΑΙΟ I


ΣΤΟΙΧΕΙΑ ΘΕΪΣΜΟΥ β

Μια άλλη γραμμή σκέψης, η οποία εκφράζεται κυρίως με αρνητικούς όρους, αφορά το αδιαίρετο του Θεού. Ο Θεός είχε αρχικά περιγραφεί ως «ένας», περισσότερο για να απορριφθούν οι αξιώσεις των ψευδών θεών παρά με σκοπό να εκτεθεί η ίδια η ουσιώδης φύση Του. Είναι όμως μια σαφής και αναγνωρισμένη φιλοσοφική αρχή ότι το θεμέλιο και ο δημιουργός ολόκληρης της πολλαπλότητας της κτίσεως πρέπει να παρουσιάζει έσχατη ενότητα. Έτσι ο Αθηναγόρας υποστηρίζει (Suppl. 8.2) ότι ο Θεός είναι ένας· αλλά, σε αντίθεση με τον ανθρώπινο ατομικό άνθρωπο, ο οποίος είναι κτιστός και φθαρτός, σύνθετος και διαιρετός σε μέρη, ο Θεός είναι αγέννητος, απαθής και αδιαίρετος και, συνεπώς, δεν αποτελείται από μέρη. Ο Ωριγένης, πάλι, υποστηρίζει (Εις Ιωάννην 1.20.119) ότι ο Θεός είναι απολύτως ένας και απλός· ή, κατά τα λόγια του Χρυσοστόμου (De incompr. 4.3), ο Θεός είναι απλός, χωρίς σύνθεση και χωρίς διάταξη. Στη διατύπωση των Τριανταεννέα Άρθρων, ότι ο Θεός είναι χωρίς σώμα, μέρη ή πάθη, η άρνηση των μερών είναι τουλάχιστον εξίσου σημαντική με την άρνηση της υλικής υπόστασης ή του ελέγχου του πνευματικού από το καθαρά ψυχολογικό.

Η σκέψη των αρχαίων φιλοσόφων συνέδεε με τη σύσταση των σύνθετων αντικειμένων την ιδέα της παροδικότητας. Έβλεπαν παντού γύρω τους μεταβολή και φθορά. Το υλικό σύμπαν ήταν, από τη φύση του, σύνθετο και φθαρτό. Αντικείμενα που κατασκευάζονται από διαφορετικά μέρη και μπορούν να αναλυθούν σε αυτά είναι προφανώς εκτεθειμένα στην αστάθεια όχι μόνο των ίδιων των μερών αλλά και των μεταξύ τους σχέσεων. Επειδή ο κόσμος είχε σύνθετη κατασκευή, ήταν επομένως μη μόνιμος, επιδεκτικός μετασχηματισμού και τελικής διάλυσης μέσα από τις συμπτώσεις και αστοχίες της διαρκούς μεταβολής. Ο θεός, λέγει ο Ευσέβιος (Κατὰ Μαρκέλλου 1.1.19), είναι ανώτερος από κάθε αισθητό και σύνθετο σώμα. Η σωματική φύση, λέγει ο Γρηγόριος Νύσσης (Κατηχ. λόγ. 7), είναι κατ’ ανάγκην υποκείμενη σε πάθη και αδυναμίες, επειδή είναι σύνθετη και ρέει προς τη διάλυση. Η αγέννητη ουσία, λέγει ο Βασίλειος Σελευκείας (Λόγ. 25.4), δεν μπορεί να σχηματίσει φυσική σύνθεση με τη γεννητή ουσία· η θεότητα δεν έχει μέρη (ἀμερής). Μια φράση όπως «η θεία ασύνθετη φύση» χρησιμοποιείται χωρίς εξήγηση ή συζήτηση, επειδή εκφράζει αυτό που θεωρούνταν αυτονόητο αξίωμα της σκέψης. Το θείο πνεύμα, λέγει ο ψευδο-Καισάριος (Resp. 43), είναι ένα, με μία μορφή, έναν χαρακτήρα, μία ουσία, αδιαίρετο.

Όπως θα μπορούσε κανείς να αναμένει, σε συνάρτηση με το δόγμα της Τριάδος, ο ασύνθετος χαρακτήρας του Θεού παρουσίασε ιδιαίτερα προβλήματα σε όσους, κατά τον τέταρτο αιώνα, είχαν αναλάβει να διατηρήσουν και να εκθέσουν την άποψη ότι ο Θεός είναι συγχρόνως τρεις και ένας. Όμως αναγνωρίστηκε με σαφήνεια και καθορίστηκε ρητώς ότι ακόμη και έτσι η αρχή του ασύνθετου χαρακτήρα του Θεού έπρεπε να διατηρηθεί. Ο Απολλινάριος μπορεί να παρατεθεί ως χαρακτηριστικό παράδειγμα αυτής της θέσης. Ο Απολλινάριος υποστήριζε ιδιότυπες απόψεις περί της ενανθρωπήσεως. Δικαίως δεν έγιναν αποδεκτές· ενδεχομένως μάλιστα δεν έγιναν πλήρως κατανοητές. Παρ’ όλα αυτά, υπήρξε στοχαστής εξαιρετικά οξυδερκής, και τα συγγράμματά του έγιναν για μεγάλο διάστημα δεκτά ως περιέχοντα ορθόδοξη έκθεση της πίστεως. Η αξία των έργων του πιστοποιείται από το παράδοξο γεγονός ότι οι οπαδοί του μπόρεσαν να μεταδώσουν πολλά από αυτά ως παραδείγματα ορθόδοξης διδασκαλίας ακόμη και μετά την καταδίκη του για αίρεση, δημοσιεύοντάς τα υπό τα ονόματα άλλων συγγραφέων, των οποίων η θεολογική αξιοπιστία ήταν αδιαμφισβήτητη. «Υποστηρίζουμε», έγραφε ο Απολλινάριος (Fides sec. part. 18), «ότι η Τριάδα είναι ένας Θεός· όχι με την έννοια ότι αναγνωρίζουμε το ένα ως προερχόμενο από τη σύνθεση τριών (διότι κάθε μέρος που εξαρτά την ύπαρξή του από σύνθεση είναι ατελές), αλλά με την έννοια ότι ό,τι είναι ο Πατήρ ως πηγή και γεννήτωρ, αυτό είναι ο Υιός ως εικόνα και γέννημα του Πατρός».

Παράλληλα προς το δόγμα της θείας ενότητας βρίσκεται το εξίσου σημαντικό δόγμα της θείας αυτοσυνέπειας. Το δόγμα αυτό συνδέεται επίσης στενά με εκείνο της απαθείας, από το οποίο και εξαρτάται λογικά. Όπως έχει ήδη αναφερθεί, δεν υπάρχει καμία ένδειξη ότι η θεία απαθεία διδασκόταν με σκοπό να ελαχιστοποιηθεί το ενδιαφέρον του Θεού για τη δημιουργία Του ή η φροντίδα και μέριμνά Του για τον κόσμο που δημιούργησε. Στην πραγματικότητα, μια τέτοια θεωρία είναι προφανώς παράλογη. Η απαθεία, παρότι παρέχει μια προφανή οδό προσέγγισης προς το ευρύτερο δόγμα, αποτελεί έναν τομέα του γενικότερου ζητήματος της αυτοσυνέπειας. Ο Θεός είναι, με την πληρέστερη έννοια, ο ίδιος χθες, σήμερα και εις τους αιώνες. Όπως, κατά την ελληνική θεώρηση, το θεμέλιο και η ενοποιητική αρχή της πολλαπλότητας της εμπειρίας πρέπει να νοείται ως ενιαίο, έτσι πρέπει επίσης να θεωρείται ότι κατέχει μια αμετάβλητη ταυτότητα. Μια σχετική μορφή ύπαρξης μπορεί να αποδοθεί στο σύμπαν της εξέλιξης και της οπισθοδρόμησης μόνο επειδή εδράζεται σε ένα είναι που είναι μόνιμο και αυτοσυνεπές.

Ο τρόπος με τον οποίο τέτοιες θεωρήσεις εισήχθησαν στη θεολογία μπορεί να καταδειχθεί με ένα χωρίο που παραθέτει ο Ευσέβιος (Προπαρασκευή Ευαγγελική 11.10, 526B) από τον πλατωνικό φιλόσοφο Νουμήνιο, σύμφωνα με το οποίο η Πραγματικότητα ή το Απόλυτο Ον (τὸ ὄν) είναι απλό και αμετάβλητο και στην ίδια πάντοτε μορφή (ἰδέα)· ούτε εγκαταλείπει εκουσίως την ταυτότητά του (ταυτότης) ούτε εξαναγκάζεται να το πράξει από εξωτερική επίδραση. Η ουσία αυτής της διατύπωσης προέρχεται από τον Πλάτωνα (Πολιτεία 380D). Παρόμοιες ιδέες αποτελούσαν κοινοτοπία της λαϊκής φιλοσοφίας. Ανάμεσα στους Ουαλεντινιανούς Γνωστικούς —όσο αντιφατική κι αν φαίνεται αυτή η θέση σε σχέση με τις θεωρίες τους περί εξελίξεως στο θείο Πλήρωμα και περί της δημιουργίας ως αποτελέσματος μιας προκοσμικής πτώσης ενός στοιχείου του Πληρώματος— γινόταν σαφής διάκριση μεταξύ του θείου και του φαινομενικού. Ο επίγειος Σωτήρας έπρεπε να έχει το ουράνιο αντίστοιχό του στο Πλήρωμα, προκειμένου η οικονομία του να είναι αποτελεσματική, και ο Μονογενής, σύμφωνα με την αδιάλειπτη δύναμη του οποίου ο φαινομενικός Σωτήρας επιτελούσε το έργο του, περιγράφεται (παρὰ Κλήμεντι Ἀλεξανδρεῖ, Exc. Theod. 8.3) ως «ὁ Μονογενὴς ἐν τῇ σφαίρᾳ τῆς ταυτότητος», δηλαδή στο επίπεδο του μόνιμου είναι. Μεταξύ των ορθοδόξων χριστιανών, ο Κλήμης μιλά (Στρωματεῖς 7.3, 15.4) για τον αληθινό Θεό που παραμένει στην ταυτότητα της δίκαιης αγαθότητας. Ο Αλέξανδρος Αλεξανδρείας αναφέρεται στον ένα αγέννητο Πατέρα, ο οποίος δεν αναγνωρίζει κανέναν ως αίτιο της υπάρξεώς Του, αμετάβλητο και απαράλλακτο, πάντοτε στον ίδιο απολύτως ταυτόσημο τρόπο υπάρξεως, και μη δεχόμενο ούτε πρόοδο ούτε ελάττωση (παρὰ Θεοδωρήτῳ, Ἐκκλ. ἱστ. 1.4.46). Ο Επιφάνιος (Ancor. 6.1) παρατηρεί ότι η θεότητα υπάρχει εν ταυτότητι και δεν χρειάζεται ούτε αύξηση ούτε αξιοπρέπεια ούτε πρόοδο. Η ίδια σκέψη εμφανίζεται με πιο μυστικιστική, αν και λιγότερο απλή, μορφή στον ψευδο-Διονύσιο (Περὶ θείων ὀνομάτων 4.8): «οι θείες νοήσεις παραμένουν εν ταυτότητι, περιστρεφόμενες αδιαλείπτως γύρω από το ηθικό ιδεώδες (καλὸν καὶ ἀγαθόν), το οποίο αποτελεί το θεμέλιο της ταυτότητας». Και εδώ πάλι, όπως και σε σχέση με τη θεία ενότητα, ανακύπτει ένα ιδιαίτερο πρόβλημα για τους υπερασπιστές και ερμηνευτές του δόγματος της Τριάδος. Η διαφοροποίηση που υποδηλώνεται από την πολλαπλότητα των θείων Προσώπων έπρεπε να συμφιλιωθεί με μια θεϊστική διδασκαλία που απαιτούσε όχι απλώς ενότητα, αλλά ταυτότητα στο θείο είναι. Η δυσκολία αυτή βάρυνε έντονα τον Ωριγένη, ο οποίος υιοθέτησε περισσότερες από μία οδούς προσέγγισης για την επίλυσή της. Τη διαισθάνθηκε και ο Αθανάσιος, και μόνον στους διαδόχους του διαμορφώθηκε μια πραγματικά ικανοποιητική μέθοδος για την αντιμετώπισή της.

Δεδομένου ότι η ενότητα του Θεού είναι θετική, εσωτερική, θεμελιωμένη σε μια άπειρη ασύνθετη ταυτότητα, οι Πατέρες αρνήθηκαν τη δυνατότητα της φυσικής Του διαμόρφωσης. Ο Θεός δεν περικλείεται σε τόπο, λέγει ο Κλήμης (Στρωματεῖς 7.6, 30.1), ούτε μπορεί να παρασταθεί με το σχήμα ενός κτιστου οργανισμού. Όπως είχε ήδη υποστηρίξει ο συγγραφέας των Κλημεντίων Ὁμιλιῶν (17.3): «Έχει ο Θεός μορφή (μορφή); Αν ναι, τότε υπόκειται σε σχήμα· και αν υπόκειται σε διαμόρφωση, πώς μπορεί να μην είναι περιγεγραμμένος;»

Το νόημα αυτού του κάπως κρυπτικού και ανοίκειου συλλογισμού είναι ότι το Άπειρο δεν μπορεί να υπόκειται σε διαγραμματικά όρια· τα όρια δεν είναι παρά σημεία οριοθέτησης και, συνεπώς, υποδηλώνουν περατότητα. Η διαμόρφωση ανήκει αποκλειστικά στα υλικά αντικείμενα. Ο σχεδιασμός, με αυτή την έννοια, μπορεί δικαίως να αποδοθεί σε ένα αντικείμενο όπως ένα άγαλμα, το οποίο —όπως επεσήμανε ο «Κωνσταντίνος» (Ad sanct. coet. 4)— συλλαμβάνεται πρώτα στη διάνοια του επιδέξιου τεχνίτη και κατόπιν οδηγείται στην ύπαρξη με την εφαρμογή των κανόνων της τέχνης πάνω στο υλικό. Αν όμως ο γλύπτης προχωρήσει κατόπιν να λατρεύσει το δημιούργημά του ως αθάνατο Θεό, επιδεικνύει όχι μόνο ασυνέπεια, αφού έχει τον καλύτερο λόγο να γνωρίζει ότι πρόκειται για έργο θνητού ανθρώπου, αλλά και άγνοια· διότι το θείο «ούτε χρειάζεται μορφή για να αναγνωρισθεί ούτε δέχεται σχήμα όπως μια εικόνα ή ένα αντίγραφο».

Το σχήμα και η μορφή που επιβάλλονται στα κτιστά όντα είναι έργο του Θεού· Εκείνος είναι δημιουργός όχι μόνο της ύλης αλλά και του σχεδίου (όπως επανειλημμένως διακηρύσσουν οι Πατέρες) και τα διατάσσει όλα σύμφωνα με το θέλημά Του. Ο γλύπτης, όμως, που σχεδιάζει και εκτελεί το σχέδιό του, μπορεί και να το μεταβάλει· δεν υπάρχει καμία εσωτερική τελικότητα στο έργο του. Μόνον ο Θεός είναι αμετάβλητος. Έτσι, λέγει ο Κύριλλος Αλεξανδρείας (Εἰς Ἰωάννην 305C), η αμεταβλητότητα υπάρχει στον Θεό εκ φύσεως, και για τον ίδιο λόγο δεν υπάρχει καθόλου σε εμάς· μπορούμε όμως να φθάσουμε σε ένα είδος σταθερότητας που μας εξομοιώνει με τη δική Του αμεταβλητότητα μέσω της προσπάθειας και της σωφροσύνης. Όσο για τη φύση του ίδιου του Θεού, σαφή ένδειξη παρέχει η νουθεσία του Νείλου (Περὶ προσευχῆς 66): «Μη σχηματίζεις μέσα σου το θείο όταν προσεύχεσαι και μην επιτρέπεις στον νου σου να αποτυπωθεί σε καμία μορφή, αλλά προσέγγισε το Άυλο με άυλο τρόπο». Όταν η Προς Εβραίους Επιστολή λέγει ότι ο Χριστός εκάθισε στα δεξιά της Μεγαλοσύνης εν υψίστοις, η Γραφή δεν περιορίζει τον Θεό σε τόπο ούτε Τον διαμορφώνει, δηλαδή δεν Τον υλοποιεί, αλλά απλώς δηλώνει την ταυτότητα της δόξας του Χριστού με εκείνη του Πατρός (Χρυσόστομος, Εἰς Ἑβραίους 2.3).

Η διαμαρτυρία κατά της απόδοσης μορφής και σχήματος στο είναι του Θεού δεν είναι στην πραγματικότητα παρά μια διαμαρτυρία εναντίον κάθε υλιστικής αντίληψης. Η διαμόρφωση αποτελεί το επακόλουθο της ύπαρξης μέσα στον φυσικό χώρο. Η άρνησή της ως προς τον Θεό σημαίνει απλώς ότι το θείο είναι, αν και αληθινά και συγκεκριμένα υφιστάμενο, δεν υπόκειται στους κανόνες του Ευκλείδη και των γεωμετρών.

Είναι αλήθεια ότι στον Θεό αποδίδεται συχνά μια δική Του μορφή ή μορφή (μορφή). «Ἔχει δόξαν καὶ μορφὴν ἄρρητον», λέγει ο Ιουστίνος (Ἀπολ. Α΄ 9,3). Είναι όμως απολύτως σαφές ότι η έκφραση αυτή δεν χρησιμοποιείται με τεχνική σημασία ούτε υπονοεί ότι ο Θεός περιγράφεται ή περιορίζεται από οποιαδήποτε φυσικά χαρακτηριστικά. Ο ρευστός χαρακτήρας ολόκληρης της σύλληψης μπορεί να φανεί από τις διαφορετικές χρήσεις που κάνει ένας και ο αυτός συγγραφέας του όρου.

Ο Βασίλειος υποστηρίζει (Εξαήμερον 9,6) την απόλυτη αναγκαιότητα ο Υιός και ο Πατήρ να κατέχουν την ίδια μορφή, προσθέτοντας ότι η λέξη «μορφή» πρέπει, φυσικά, να νοείται με έναν τρόπο που αρμόζει στον Θεό. Εδώ η μορφή αποδίδεται στη θεία ουσία. Σε άλλο χωρίο (Κατὰ Εὐνομίου 2,28) ο ίδιος συγγραφέας χρησιμοποιεί τον όρο για να περιγράψει τις προσωπικές διακρίσεις εντός της Τριάδος: «Οι ιδιαιτερότητες, που παρατηρούνται τρόπον τινά ως χαρακτηριστικά και “μορφές” επιβεβλημένες πάνω στην ουσία, διακρίνουν το κοινό στοιχείο μέσω ατομικών γνωρισμάτων».
Σε μία αμφισβητούμενη επιστολή (Ἐπιστ. 38,8) χρησιμοποιεί τη λέξη «μορφή» για να δηλώσει τον Χριστό ως ορατή έκφραση του Πατρός· «ώστε το πρόσωπο του Υιού να γίνεται, τρόπον τινά, μορφή και παρουσία (πρόσωπον) της γνώσεως του Πατρός».
Σε άλλο πλαίσιο επαναλαμβάνεται συχνά ότι το ανθρώπινο γένος —ή τουλάχιστον εκείνο το τμήμα του που υπηρετεί τον Θεό και συμμορφώνεται προς Αυτόν— φέρει τη μορφή του Θεού. «Ἐσφράγισε τὸ ἀνθρώπινον γένος τῇ ἰδίᾳ μορφῇ ὡς σφραγῖδι μεγάλῃ» (Ὁμιλ. Κλημ. 17,7).


«Εκείνος ο άνθρωπος, μέσα στον οποίο κατοικεί ο Λόγος … κατέχει τη μορφή του Λόγου, γίνεται όμοιος με τον Θεό» (Κλήμης, Παιδαγωγός 3.1, 1.5). «Η μορφή του Λόγου, εκφρασμένη μέσα στην ομοιότητα», αποτυπώνεται σε όσους βαπτίζονται (Μεθόδιος, Συμπόσιον 8.8, 190)· και το αισχρό πάθος της οργής ασκεί βία στη «θεία μορφή» μέσα στον άνθρωπο (Γρηγόριος Νύσσης, Κατηχητικός λόγος 40). Έτσι και κατά τη δημιουργία, το ανθρώπινο γένος, το οποίο είναι συντεθειμένο από το χώμα της γης, «πλάσθηκε» από τον Θεό με αναφορά στον ίδιο τον Θεό (Γρηγόριος Ναζιανζηνός, Λόγος 5,31).

Το νόημα όλων αυτών των συλλογισμών γίνεται σαφές αν ανακληθεί στη μνήμη ότι στην ελληνική σκέψη είχε δοθεί εξαιρετικά μεγάλη προσοχή στη διάκριση μεταξύ μορφής και ύλης. Η ύλη δεν είναι γνωστή στην εμπειρία παρά μόνον μέσα σε ορισμένες, καθορισμένες μορφές· και οι μορφές, παρότι μπορούν να διακριθούν νοητικά από την ύλη στην οποία προσδίδουν σχήμα και έκφραση, στην πράξη γίνονται γνωστές στον ανθρώπινο νου μόνον σε συνάρτηση με αυτήν την ύλη. Η ιδέα οποιασδήποτε πραγματικά υπάρχουσας ουσίας δεν μπορούσε, επομένως, να αποσπασθεί εύκολα από τη σύλληψη μιας μορφής μέσα στην οποία αυτή είχε την ύπαρξή της φανερωμένη.

Στην περίπτωση του Θεού, η θεία ουσία νοήθηκε όχι βέβαια υλικά, αλλά συγκεκριμένα. Ακόμη και η θεία ουσία έπρεπε να συλληφθεί ως κατέχουσα κάποια δική της μορφή. Και αυτό το συμπέρασμα είναι απολύτως θεμιτό. Αν πρόκειται να γίνει οποιαδήποτε θετική δήλωση σχετικά με τη φύση του Θεού, αυτή μπορεί να γίνει μόνο με ανθρώπινη γλώσσα και μέσω μεταφορών που αντλούνται από τις αναλογίες της ανθρώπινης σκέψης.

Αξίζει να σημειωθεί ότι η μορφή (morphe) διακρίνεται από το σχήμα (schema). Το «σχήμα» εκφράζει απλώς την αφηρημένη σχέση των μερών μεταξύ τους και προς το όλο αντικείμενο· ενώ το πραγματικό νόημα της «μορφής» είναι η ουσία εκφρασμένη μέσα σε ένα καθορισμένο και συγκεκριμένο σχήμα. Αυτό είναι απολύτως σαφές σε ολόκληρη την πατερική γραμματεία, τόσο την ορθόδοξη όσο και την αιρετική. Όταν, επομένως, αποδίδεται μορφή στη θεότητα, αυτό γίνεται μόνο σε μια προσπάθεια να τονιστεί ότι το είναι του Θεού είναι μια συγκεκριμένη πραγματικότητα και όχι μια φανταστική κατασκευή ή μια αφαίρεση.

Ακόμη κι έτσι, είναι πολύ πιθανό ότι η λέξη δεν θα είχε ποτέ χρησιμοποιηθεί σε αυτό το πλαίσιο, αν δεν είχε τύχει να χρησιμοποιηθεί κατ’ αυτόν τον τρόπο από τον απόστολο Παύλο (Φιλιπ. 2,6): «ὃς ἐν μορφῇ Θεοῦ ὑπάρχων … ἑαυτὸν ἐκένωσεν, μορφὴν δούλου λαβών, ἐν ὁμοιώματι ἀνθρώπων γενόμενος». Η «μορφή» και η «ομοιότητα» εδώ φέρουν το ίδιο νόημα, και η λέξη «φύση» θα μπορούσε κάλλιστα να αντικαταστήσει οποιαδήποτε από τις δύο.

Η σύλληψη της θείας μορφής ή ουσίας είχε ένα μεγάλο πλεονέκτημα: επέτρεπε να δοθεί μια θετική περιγραφή των συστατικών στοιχείων της θείας φύσης. Έτσι, η «μορφή» ή ουσία της θεότητας περιγράφεται θετικά ως πνεύμα (πνεῦμα), ένας όρος που δείχνει επιπλέον τη συνήθεια των πρώτων θεολόγων να αντιμετωπίζουν τις δυσκολίες τους, όσο το δυνατόν περισσότερο, με προσφυγή στη γλώσσα της Αγίας Γραφής.

Όμως ο όρος «πνεύμα» δεν ήταν απαλλαγμένος από συνδηλώσεις της λαϊκής φιλοσοφίας. Ακολουθώντας μια στωική παράδοση, επικρατούσε η ιδέα ότι το «πνεύμα» ήταν και αυτό υλικό, αν και η υλικότητά του θεωρούνταν εξαιρετικά εκλεπτυσμένη. Έτσι ο Ιππόλυτος (Κατά πασών αιρέσεων 1.20.4), εκθέτοντας τη θεωρία του Αριστοτέλη περί ψυχής, την περιγράφει ως επιβιώσασα του σώματος, αλλά κατόπιν ως απορροφώμενη σε ένα πέμπτο στοιχείο, το οποίο ο φιλόσοφος συλλαμβάνει ότι υπάρχει επιπλέον της γης, του αέρα, του πυρός και του ύδατος — των τεσσάρων γενικώς αναγνωρισμένων — αλλά πιο λεπτό από αυτά, «ὥσπερ πνεῦμα».

Και ο Ωριγένης αναφέρεται (Εις Ιωάννην 13.21, 128) στην άποψη ότι ο Θεός είναι φθαρτός, επειδή είναι σώμα, έστω και πνευματικό και αιθέριο σώμα. Σε διαμαρτυρία κατά τέτοιων ιδεών ο Τατιανός (Πρὸς Ἕλληνας 4.1), αφού δηλώσει ότι ο Θεός είναι πνεύμα, προσθέτει αμέσως ότι δεν είναι εκτεταμένος στην ύλη. Το πνεύμα αποτελεί ουσιώδες στοιχείο της θεότητας. Ὁ Ἀθηναγόρας …

Συνεχίζεται

Η σωτηρία της ψυχής

 

Ποιός είναι ο σκοπός της πίστεως; Η σωτηρία της ψυχής. Ποιος είναι ό καρπός της πίστεως; Η σωτηρία της ψυχής. Επομένως, δεν προσκολλώμεθα στην πίστη για την πίστη, αλλά για τη σωτηρία των ψυχών μας. Κανείς δεν ταξιδεύει χάριν του δρόμου, αλλά επειδή κάποιος ή κάτι τον περιμένει στην άλλη άκρη του δρόμου. Κανείς δεν πετάει ένα σχοινί στο νερό, μέσα στο οποίο κάποιος πνίγεται, χάριν του σχοινιού αλλά χάριν εκείνου ο οποίος πνίγεται. Ο Θεός μας έδωσε την πίστη σαν ένα δρόμο, στο τέλος του οποίου οι ταξιδιώτες θα λάβουν τη σωτηρία των ψυχών τους. Ο Θεός εξέτεινε την πίστη σαν ένα σχοινί σ’ εμάς, οι οποίοι πνιγόμαστε στα μαύρα νερά της αμαρτίας, της άγνοιας και των παθών, ώστε με τη βοήθεια της πίστεως να σώσουμε τις ζωές μας.

Αυτός είναι ο σκοπός της πίστεως. Όποιος γνωρίζει την αξία της ανθρώπινης ψυχής, πρέπει να παραδεχθεί ότι δεν υπάρχει στον κόσμο τίποτε πιο απαραίτητο ή πιο ωφέλιμο από την πίστη. Ένας έμπορος που μεταφέρει πολύτιμους λίθους σ’ ένα πήλινο σκεύος, συντηρεί επιμελώς το σκεύος και το διαφυλάσσει, το κρύβει και το επιτηρεί. Μήπως ο έμπορος μεριμνά και επιβλέπει με τόση φροντίδα το σκεύος, χάριν του σκεύους; Όχι, φροντίζει για τους πολύτιμους λίθους που αυτό περιέχει.

Όλος ο επίγειος βίος μας είναι σαν ένα πήλινο σκεύος στο οποίο κρύβεται ένας ανεκτίμητος θησαυρός. Αυτός ο ανεκτίμητος θησαυρός είναι η ψυχή μας! Ένα σκεύος είναι κάτι ευτελές, αλλά ένας θησαυρός είναι πολύτιμος. Πρέπει να έχει κανείς πίστη, πρώτον στην ανθρώπινη ψυχή· δεύτερον, στη μέλλουσα λάμψη και ένδοξη ζωή της ψυχής στη Βασι­λεία του Θεού· τρίτον στον Ζωντανό Θεό που προσκαρτερεί την επιστροφή της ψυχής, την οποία Εκείνος μάς έδωσε· τέταρτον, στην πιθανότητα μία ψυχή να χαθεί στη δίνη αυτού του κόσμου. Όποιος έχει πίστη στα τέσσερα αυτά στοιχεία θα γνωρίζει πώς να προστατεύσει την ψυχή του κι επιπλέον θα γνωρίζει ότι η σωτηρία της ψυχής του είναι το τέλος του δρόμου του – ο σκοπός της πίστεώς του, ο καρπός της ζωής του, ο σκοπός της υπάρξεώς του επάνω στη γη, και η δικαί­ωση όλων των βασάνων του.

Πιστεύουμε χάριν της σωτηρίας των ψυχών ημών. Όποιος έχει αληθινή πίστη πρέπει να γνωρίζει πως η πίστη υπάρχει χάριν της σωτηρίας της ψυχής. Όποιος νομίζει πως η πίστη εξυπηρετεί άλλον σκοπό, διαφορετικό από τη σωτηρία, αυτός δεν έχει αληθινή, πίστη – ούτε γνωρίζει την αξία της ψυχής του.

Ω Πανθαύμαστε Κύριε Ιησού, Συ ο Οποίος μας έδωσες τη φωτοφόρο και νικηφόρο Πίστη: δυνάμωσε και διατήρησέ την μέσα μας, ώστε να αξιωθούμε ανεπαισχύντως να στα­θούμε προ της Κρίσεώς σου, με τις ψυχές μας αγνές και λαμπροφόρες.

Σοι πρέπει πάσα δόξα, τιμή και προσκύνησις εις τους αιώνας των αιώνων. Αμήν

(Αγίου Νικολάου Βελιμίροβιτς, Ο Πρόλογος της Αχρίδος, Ιούλιος, εκδ. Άθως, σ. 44-46)

Η συνείδηση (Άγιος Ιγνάτιος Μπριαντσιανίνωφ)


«Καμιὰν ἁμαρτία μὴ θεωρεῖς ἀσήμαντη. Κάθε ἁμαρτία ἀποτελεῖ παράβαση τοῦ θείου νόμου, ἐναντίωση στὸ θέλημα τοῦ Θεοῦ, καταπάτηση τῆς συνειδήσεως»

ΣΥΝΕΙΔΗΣΗ εἶναι ἡ αἴσθηση τοῦ πνεύματος τοῦ ἀνθρώπου, αἴσθηση λεπτὴ καὶ φωτεινή, ποὺ ξεχωρίζει τὸ καλὸ ἀπὸ τὸ κακό.

Ἡ αἴσθηση αὐτὴ ξεχωρίζει τὸ καλὸ ἀπὸ τὸ κακὸ πιὸ καθαρὰ ἀπ’ ὅσο ὁ νοῦς. Πιὸ δύσκολο εἶναι νὰ παραπλανήσει κανεὶς τὴ συνείδηση παρὰ τὸν νοῦ. Καὶ τὸν πλανεμένο νοῦ, ποὺ τὸν ὑποστηρίζει τὸ φιλάμαρτο θέλημα, γιὰ πολὺν καιρὸ τὸν ἀντιμάχεται ἡ συνείδηση.

Ἡ συνείδηση εἶναι ὁ φυσικὸς νόμος(1). Ἡ συνείδηση χειραγωγοῦσε τὸν ἄνθρωπο πρὶν τοῦ δοθεῖ ὁ γραπτὸς νόμος. Ἡ μεταπτωτικὴ ἀνθρωπότητα βαθμιαῖα οἰκειώθηκε ἕναν λαθεμένο τρόπο σκέψεως γιὰ τὸν Θεό, τὸ καλὸ καὶ τὸ κακό. Ἡ λαθεμένη σκέψη ἐπηρέασε, φυσικά, καὶ τὴ συνείδηση. Ἔτσι, ὁ γραπτὸς νόμος ἀποτέλεσε ἀναγκαιότητα γιὰ τὴ χειραγώγηση τοῦ ἀνθρώπου στὴν ἀληθινὴ θεογνωσία καὶ τὴ θεοφιλή διαγωγή.

Ἡ διδασκαλία τοῦ Χριστοῦ, ἐπισφραγισμένη μὲ τὸ ἅγιο Βάπτισμα, θεραπεύει τὴ συνείδηση ἀπὸ τὴν κακὴ προδιάθεση (2) μὲ τὴν ὁποία τὴ δηλητηρίασε ἡ ἁμαρτία. Ἡ ὀρθὴ λειτουργία τῆς συνειδήσεως ἀποκαθίσταται, ἐνισχύεται καὶ σταθεροποιεῖται μὲ τὴν τήρηση τῆς διδασκαλίας τοῦ Χριστοῦ.

Ἡ ἀποκατάσταση τῆς ὑγείας καὶ ἡ ὀρθὴ λειτουργία τῆς συνειδήσεως εἶναι δυνατὲς μόνο στοὺς κόλπους τῆς Ὀρθόδοξης Ἐκκλησίας μέσω τοῦ θείου νόμου της, πού κατευθύνει ὀρθὰ τὸν νοῦ. Γιατί κάθε λαθεμένη σκέψη ἐπιδρᾶ ἀρνητικὰ στὴ συνείδηση καὶ τὴ λειτουργία της.

Οἱ θεληματικὲς ἁμαρτίες σκοτίζουν, ἐξασθενίζουν, καταπνίγουν, ἀποκοιμίζουν τὴ συνείδηση.

Κάθε ἁμαρτία ποὺ δὲν ἐξαλείφεται μὲ τὴ μετάνοια, ἀφήνει τὴ βλαπτικὴ σφραγίδα της στὴ συνείδηση.

Ἡ ἑκούσια καὶ συνεχὴς ἁμαρτωλὴ ζωὴ σχεδὸν νεκρώνει τὴ συνείδηση. Δὲν εἶναι δυνατόν, ὡστόσο, αὐτὴ νὰ νεκρωθεῖ ἐντελῶς. Θὰ συνοδεύει τὸν ἄνθρωπο μέχρι τὸ φοβερὸ Κριτήριο τοῦ Χριστοῦ. Ἐκεῖ θὰ τὸν ἐνοχοποιήσει, ἂν τὴν καταπατοῦσε.

Σύμφωνα μὲ τοὺς ἁγίους πατέρες, ὁ ἀντίδικος τοῦ ἀνθρώπου, ποὺ ἀναφέρεται στὸ Εὐαγγέλιο (3), εἶναι ἡ συνείδηση. Καὶ πράγματι εἶναι ἀντίδικος, γιατί ἐναντιώνεται σὲ κάθε ἄνομο ἐγχείρημά μας.

Βαδίζοντας πρὸς τὸν οὐρανό, στὴ διάρκεια τῆς ἐπίγειας ζωῆς σου, νὰ ἔχεις εἰρηνικὲς σχέσεις μ’ αὐτὸν τὸν ἀντίδικο, γιὰ νὰ μὴ γίνει κατήγορός σου τότε ποὺ θ’ ἀποφασίζεται ἡ κατάστασή σου στὴν αἰωνιότητα.

Λέει ἡ Γραφή: «Θὰ ἀπαλλάξει τὴν ψυχὴ ἀπὸ τὰ δεινὰ ἕνας ἀξιόπιστος μάρτυρας»(4). Ἀξιόπιστος μάρτυρας εἶναι ἡ ἄμεμπτη συνείδηση. Ἡ ἄμεμπτη αὐτὴ συνείδηση τὴν ψυχὴ ποὺ ἀκούει τὶς συμβουλές της θὰ τὴ λυτρώσει ἀπὸ τὶς ἁμαρτίες της μέχρι τὸν θάνατο καὶ ἀπὸ τὰ αἰώνια βάσανα μετὰ τὸν θάνατο.

Ὅπως ἡ κόψη τοῦ μαχαιριοῦ ἀκονίζεται μὲ τὴν πέτρα, ἔτσι καὶ ἡ συνείδηση ἀκονίζεται ἀπὸ τὴ νοητὴ πέτρα (5), τὸν Χριστό, μὲ τὴ μελέτη τοῦ λόγου Του, ποὺ τὴ φωτίζει, καὶ μὲ τὴν τήρηση τῶν εὐαγγελικῶν ἐντολῶν.

Φωτισμένη καὶ ἀκονισμένη ἀπὸ τὸ Εὐαγγέλιο τοῦ Χριστοῦ ἡ συνείδηση, λεπτομερειακὰ καὶ ὁλοκάθαρα φανερώνει στὸν ἄνθρωπο τὶς ἁμαρτίες του, ἀκόμα καὶ τὶς πιὸ μικρές.

Μὴν ἀσκεῖς βία στὸν ἀντίδικό σου –μὴν παραβιάζεις τὴ συνείδησή σου! Διαφορετικά, θὰ στερηθεῖς τὴν πνευματική σου ἐλευθερία. Ἡ ἁμαρτία θὰ σὲ αἰχμαλωτίσει καὶ θὰ σὲ δέσει. Θλίβεται ὁ προφήτης μαζὶ μὲ τὸν Θεὸ γι’ αὐτοὺς ποὺ ἐπιβουλεύονται τὸν ἴδιο τους τὸν ἑαυτό, παραβιάζοντας τὴ συνείδησή τους: «Ὁ Ἐφραΐμ καταπίεσε τὸν ἀντίδικό του, καταπάτησε τὸ δίκιο του, γιατί ἄρχισε νὰ ἀκολουθεῖ τὴ ματαιότητα»(6).

Ἡ «κόψη» τῆς συνειδήσεως εἶναι πολὺ λεπτή, πολὺ εὐαίσθητη, γι’ αὐτὸ ὁ ἄνθρωπος πρέπει νὰ τὴ φυλάει προσεκτικά. Καὶ τὴ φυλάει, ὅταν ἐκτελεῖ ὅλες τὶς ὑποδείξεις τῆς συνειδήσεως καὶ ὅταν, σὲ περίπτωση ἀθετήσεως κάποιας ἀπ’ αὐτὲς λόγω ἀδυναμίας ἤ πλάνης, μετανοεῖ μὲ δάκρυα.

Καμιὰν ἁμαρτία μὴ θεωρεῖς ἀσήμαντη. Κάθε ἁμαρτία ἀποτελεῖ παράβαση τοῦ θείου νόμου, ἐναντίωση στὸ θέλημα τοῦ Θεοῦ, καταπάτηση τῆς συνειδήσεως. Ἄλλωστε, ἀπὸ τὰ μικρά, ἀπὸ τὰ μηδαμινά, ὅπως νομίζουμε, ἁμαρτήματα ὁδηγούμαστε σιγὰ-σιγὰ στὰ μεγάλα. “Πόσο σοβαρὸ εἶναι αὐτό; Εἶναι βαριὰ ἁμαρτία; Μήπως δὲν εἶναι κάν ἁμαρτία; Ναί, δὲν εἶναι ἁμαρτία!”. Ἔτσι σκέφτεται ὁ ἄνθρωπος ποὺ δὲν ἐνδιαφέρεται γιὰ τὴ σωτηρία του, ὅταν ἀποφασίζει νὰ γευθεῖ τὴν ἁμαρτωλὴ τροφή, τὴν τροφὴ ποὺ ἀπαγορεύει ὁ νόμος τοῦ Θεοῦ. Μὲ ἀβάσιμους συλλογισμοὺς καταπατᾶ διαρκῶς τὴ συνείδησή του. Ἔτσι, μὲ τὸν καιρό, ἡ «κόψη» της στομώνει καὶ ἡ φωτεινότητα της μειώνεται. Στὴν ψυχὴ ἁπλώνονται τὸ σκοτάδι καὶ ἡ παγωνιὰ —ἡ ἀμέλεια καὶ ἡ ἀναισθησία.

Τελικὰ ἡ ἀναισθησία γίνεται πάγια κατάσταση τῆς ψυχῆς. Συχνὰ μάλιστα, συμβαίνει νὰ εἶναι ἱκανοποιημένη ἡ ψυχὴ μὲ τὴν ἀναισθησία της, θεωρώντας τὴν κατάσταση εὐάρεστη στὸν Θεό, κι ἔτσι νὰ ἔχει τὴ συνείδηση της ἀναπαυμένη. Στὴν πραγματικότητα, βέβαια, ἀφοῦ ἔχασε τὴ μακάρια συναίσθηση τῆς ἁμαρτωλότητάς της, ποὺ εἶναι ἡ βάση τῆς πνευματικῆς ζωῆς, τύφλωσε καὶ ἀποκοίμισε τὴ συνείδηση (7).

Ἀθέατες τότε, μέσα στὸ βαθὺ σκοτάδι τῆς ἀναισθησίας, διάφορες ἁμαρτίες ὁρμοῦν σὰν ληστὲς μέσα στὴν ψυχὴ καὶ τὴν κάνουν κρησφύγετό τους. Οἱ ἁμαρτίες αὐτές, μένοντας ἐκεῖ γιὰ πολύ, γίνονται συνήθειες. Μὲ τὸν καιρὸ ἑδραιώνονται καὶ ἰσχυροποιοῦνται ὅσο καὶ οἱ φυσικὲς ἰδιότητες τῆς ψυχῆς, καμιὰ φορά μάλιστα ξεπερνοῦν σὲ δύναμη ἀκόμα κι αὐτὲς τὶς φυσικὲς ἰδιότητες. Οἱ ἁμαρτωλὲς συνήθειες ὀνομάζονται πάθη. Χωρὶς νὰ τὸ συνειδητοποιεῖ ὁ ἄνθρωπος, ἁλυσοδένεται σιγὰ-σιγὰ ἀπὸ τὴν ἁμαρτία καὶ γίνεται αἰχμάλωτός της, δοῦλος της.

Ὅποιος ἀδιαφορεῖ συστηματικὰ γιὰ τὶς ὑπομνήσεις τῆς συνειδήσεως, ἀφήνει τὸν ἑαυτό του νὰ αἰχμαλωτιστεῖ ἀπὸ τὴν ἁμαρτία. Ἕνας τέτοιος ἄνθρωπος μόνο μὲ ἔντονο προσωπικὸ ἀγώνα καὶ μὲ τὴ δυναμικὴ βοήθεια τοῦ Θεοῦ θὰ μπορέσει νὰ σπάσει τὶς ἁλυσίδες του καὶ νὰ ἐλευθερωθεῖ ἀπὸ τὰ πάθη. Γιατί τὰ πάθη ταυτίστηκαν μὲ τὴ φύση του, ἔγιναν, θαρρεῖς, ἰδιότητές της.

Ψυχή Αγέννητος- Άγιος Μάξιμος ο ομολογητής.

“Πεύσεις και αποκρίσεις”, τόμος 14Α, εκδόσεις Μερετάκη, Ερώτησις 104, Απόκρισις:

H ψυχή πού είναι νούς κατά τήν δύναμή αυτής, έχει ως αγέννητο τόν εαυτό της και γεννά τόν εαυτό της νοητά, σαν να ειναι ο λόγος πού είναι μέσα στό νού καί από αυτόν νά γεννιέται άλλος νους, απο εκεινο τον νου που γεννα, έχοντας τήν ιδιότητα πού συνοδεύει τή γέννηση πού μέ κανένα τρόπο δέν επιδέχεται αντιστροφή

Διότι τίποτε δέν είναι απόλυτο (ανεξάρτητο από τά άλλα) καί απλό στήν ουσία, παρά μόνο τό Θείο, ενώ τά άλλα όσα είναι έπειτα από τόν Θεό καί παίρνουν τήν ύπαρξή τους από τό Θεό, αποτελούνται από ουσία καί ποιό ήτοι δύναμη, δηλαδή από ουσία καί συμβεβηκότα.

Αυτός λοιπόν ο λόγος, αυτός πού έτσι είναι καί γεννιέται, παίρνοντας τή φωνή τής υπηρέτριας φύσης, προφέρεται καί γεννά λόγο σέ άλλο νού καθώς παραπέμπεται μέ τήν ακοή εκείνου πού τόν δέχεται στό νού

Ο Σωκράτης και η γέννηση της δυτικής έννοιας της ψυχής (15)

Συνέχεια από Τετάρτη 14. Ιανουαρίου 2026

Ο Σωκράτης και η γέννηση της δυτικής έννοιας της ψυχής 12

Δεύτερο Μέρος

Η πολυπλοκότητα της ελληνικής αντίληψης της ψυχής πριν από τον Σωκράτη

ψυχῆς πείρατα ἰὼν οὐκ ἂν ἐξεύροιο, πάσαν ἐπιπορευόμενος ὁδόν· οὕτω βαθὺν λόγον ἔχει.
Τα όρια της ψυχής δεν θα μπορούσες ποτέ να τα φτάσεις, όσο κι αν προχωράς και διατρέχεις ως το τέλος όλους τους δρόμους της· τόσο βαθύς είναι ο λόγος της.

Ηράκλειτος, fr. 45 Diels-Kranz.

               Τρίτο Κεφάλαιο


Η αντίληψη της ψυχής στα ομηρικά έπη και στην επική ποίηση


Όσον αφορά τη σφαίρα των αισθήσεων και των συναισθημάτων, το ειδικό όργανο φαίνεται να είναι ο θυμός. Σε αυτόν ανάγονται ο φόβος και το θάρρος, η χαρά και ο πόνος, ακόμη και το αίσθημα της δικαιοσύνης και της αδικίας. Στο ίδιο αυτό πεδίο, και με σημασία πολύ κοντινή σε εκείνη του θυμοῦ, εντάσσεται και ο όρος κραδίη (που αργότερα γράφεται καρδία), ο οποίος δηλώνει κυριολεκτικά την «καρδιά» ως κέντρο της συναισθηματικής ζωής.

Ένα γεγονός, ωστόσο, θα θέλαμε να υπογραμμίσουμε ως ιδιαίτερα σημαντικό: οι λειτουργίες που ανήκουν κανονικά σε ένα ψυχικό όργανο, όπως τις περιγράψαμε παραπάνω, μπορούν περιστασιακά να επιτελούνται και από κάποιο άλλο όργανο, το οποίο κατά κανόνα είναι αρμόδιο για διαφορετικές λειτουργίες. Γι’ αυτό δεν είναι δύσκολο να συναντήσει κανείς τον θυμό στη θέση της φρενός, σε συμφραζόμενα όπου, λόγω της παρουσίας λογικών συνεπαγωγών, θα αναμέναμε τον τελευταίο όρο. Άλλωστε, η κλασική διατύπωση «ἐν τῇ φρενὶ καὶ ἐν τῷ θυμῷ» υποδηλώνει ότι οι δύο λέξεις μπορούν να εξηγηθούν, τουλάχιστον εν μέρει, ως συνώνυμες. Και η κραδίη, έστω και σε πιο περιορισμένο βαθμό, μπορεί να χρησιμοποιηθεί έξω από συμφραζόμενα που δηλώνουν συναισθήματα ή αισθήσεις, εκεί όπου θα υπήρχε λόγος να βρεθεί αντίθετα η φρήν ή, το πολύ, ο θυμός37. Αντιστρόφως, η φρήν και ο νόος, που ανήκουν κατεξοχήν στο λογικό πεδίο, μπορούν να υποκαταστήσουν τον θυμό και την κραδίη και να προσλάβουν τη χαρακτηριστική σημασία αυτών των τελευταίων, ερχόμενες κι αυτές να δηλώσουν την έδρα ορισμένων συναισθημάτων38.

Όσα λέγαμε παραπάνω σχετικά με την απουσία της ψυχῆς από τη σφαίρα της ανθρώπινης προσωπικότητας επιβεβαιώνονται πλήρως από αυτή τη σύνθετη δυνατότητα αντικατάστασης και εναλλαγής μεταξύ των επιμέρους εκφράσεων που δηλώνουν τις διάφορες ψυχικές λειτουργίες. Πράγματι, το ζωτικό πνεύμα που δηλώνει η ψυχή όχι μόνο δεν έχει καμία συμμετοχή στη συγκρότηση της σκέψης και των αισθήσεων του ανθρώπου, αλλά ούτε καν περιστασιακά μπορεί να αναφέρεται στις λειτουργίες οποιουδήποτε από τα όργανα που περιγράφηκαν παραπάνω. Με άλλα λόγια, δεν συναντά κανείς ποτέ τη λέξη ψυχή στη θέση οποιουδήποτε από τους όρους με τους οποίους ο Όμηρος δηλώνει, στα διάφορα συμφραζόμενα, τις επιμέρους όψεις της ανθρώπινης συνείδησης και προσωπικότητας. Αντιθέτως, μπορεί να συμβεί η λέξη θυμός να αντικαθιστά κατά καιρούς τη λέξη ψυχή, προσλαμβάνοντας και αυτή τη σημασία της «ζωτικής πνοής»39, ποτέ όμως δεν συμβαίνει το αντίστροφο.

Η βασική ιδέα που βρίσκεται στη βάση της ομηρικής ψυχολογίας μας επαναφέρει σε μια αντίληψη η οποία αποδεικνύεται πλήρως ξεπερασμένη τη στιγμή που η λέξη ψυχή χρησιμοποιήθηκε για να δηλώσει την ανθρώπινη ψυχή.

Πράγματι, στην πολλαπλότητα των ψυχικών ονομασιών αντιστοιχεί, στον Όμηρο και στην επική ποίηση, μια αντίληψη σύμφωνα με την οποία ο άνθρωπος συλλαμβάνει τον εαυτό του στη πνευματική του διάσταση ως ένα σύνολο πολλαπλών λειτουργιών, στις οποίες λείπει ακόμη εκείνη η νοητική και γλωσσική μορφή —η ψυχή δηλαδή— που θα ήταν σε θέση να τις ανάγει σε ενότητα40. Την έννοια αυτή διασαφηνίζει πολύ καλά ο Böhme, ο οποίος γράφει κατά λέξη: «Κάθε προσπάθεια να υποστηριχθεί η ενότητα της ψυχής απέναντι σε αυτή την πολλαπλότητα ψυχικών ονομασιών είναι καταδικασμένη να αποτύχει. Οι ονομασίες αυτές δεν μπορούν να νοηθούν ως μέρη της ψυχής με την έννοια της μεταγενέστερης φιλοσοφικής θεωρίας, διότι μια τέτοια διαίρεση προϋποθέτει την ύπαρξη μιας ανώτερης έννοιας και μιας ενοποιητικής ιδέας. […]. Ο ομηρικός άνθρωπος, επομένως, δεν γνωρίζει την ψυχή, αλλά μια πολλαπλότητα ψυχών ή λειτουργιών που αντιστοιχούν στις διάφορες μορφές της εσωτερικής ζωής»41.

Και υπάρχει και κάτι ακόμη. Ο εσωτερικός κόσμος του ομηρικού ανθρώπου ανάγεται σε συγκεκριμένα φυσικά όργανα42, ανατομικά προσδιορίσιμα, ή, σε κάθε περίπτωση, ερμηνεύεται κατ’ αναλογία προς τα σωματικά όργανα. Ο Όμηρος, πράγματι, δεν γνωρίζει ακόμη τη μεταγενέστερη διάκριση ανάμεσα στο υλικό και το άυλο, ανάμεσα στο πνευματικό και το σωματικό· επομένως, για εκείνον δεν έχει κανένα νόημα να τεθεί το πρόβλημα της υπεροχής της ψυχής έναντι του σώματος.

Υπό το φως αυτών των παρατηρήσεων καθίσταται πλήρως δικαιολογημένη η ερμηνεία της σχέσης ανάμεσα στην ψυχή και την προσωπικότητα του ανθρώπου, η οποία —παρά την προβληματικότητα των προϋποθέσεών της— διατυπώθηκε από τον Rohde:
«Ο άνθρωπος ζει, έχει συνείδηση του εαυτού του, δρα πνευματικά μόνο όσο η ψυχή κατοικεί μέσα του· όμως δεν είναι εκείνη που δανείζει στον άνθρωπο, μεταδίδοντάς του τις ίδιες της τις δυνάμεις, τη ζωή, τη συνείδηση, τη βούληση και τις γνωστικές ικανότητες· κατά τη διάρκεια της ένωσης του ζωντανού σώματος με την ψυχή του, όλες οι δυνάμεις της ζωής και της δραστηριότητας ανήκουν αποκλειστικά στο σώμα, του οποίου αποτελούν λειτουργίες»43.

Τίποτε δεν θα μπορούσε να συλληφθεί ως πιο απομακρυσμένο από τον δικό μας τρόπο σκέψης. Και μια εξαιρετική απόδειξη αυτής της πνευματικής απόστασης προσφέρουν ακριβώς οι εναρκτήριοι στίχοι της Ιλιάδας, στους οποίους έχει καμιά φορά αυθαίρετα πιστευθεί ότι μπορεί να ανιχνευθεί η δυτική αντίθεση ψυχής και σώματος:

«Έριξε στον Άδη πολλές ψυχές γενναίων ηρώων,
και τους ίδιους τους έκανε βορά για τα σκυλιά,
και για όλα τα πουλιά […]» 44.

Εδώ, αντίθετα, ο Όμηρος διακρίνει με σαφήνεια την ψυχή από το αληθινό εγώ και την αληθινή προσωπικότητα του ανθρώπου και ταυτίζει την τελευταία με το ορατό μας είναι, με το σώμα μας (αὐτός = σῶμα), ενώ εμείς, μέσα από μια πολυαιώνια παράδοση, έχουμε συνηθίσει να αντιστρέφουμε ακριβώς τους όρους αυτής της αντιπαράθεσης. Για τον λόγο αυτόν, το έπος μπορεί να χαρακτηρίζει ως φίλον, δηλαδή ως «δικό του», «ίδιο» (με την ομηρική σημασία), τον θυμό, την κραδίη και οποιοδήποτε άλλο από τα «πνευματικά» όργανα που εξετάστηκαν προηγουμένως· δεν μπορεί όμως, αντιστρόφως, να χαρακτηρίσει ως φίλη την πραγματικότητα της ψυχής, εφόσον αυτή είναι πλήρως διακριτή και χωρισμένη από τη συνήθη ανθρώπινη προσωπικότητα45.


2. Η ομηρική αντίληψη της ψυχής στον νεκρό άνθρωπο

Πρέπει τώρα να ασχοληθούμε με την ψυχή του νεκρού ανθρώπου, για την οποία ο Όμηρος μάς παρέχει πολύ πιο εκτενείς και λεπτομερείς πληροφορίες, ιδίως στο ενδέκατο βιβλίο της Οδύσσειας46.

Έχει υπολογιστεί ότι η συχνότητα εμφάνισης της λέξης με αυτή τη δεύτερη σημασία είναι σχεδόν ίση με τη συχνότητα του όρου φρήν ως οργάνου της διαλογικής λογικότητας47. Το γεγονός αυτό δεν είναι καθόλου παράδοξο. Εφόσον δεν έχει καμία συμμετοχή στη δραστηριότητα του ζωντανού και συνειδητού ανθρώπου, η ομηρική ψυχή εξορίζεται στη ζοφερή ερημιά του Άδη και δηλώνει κατά κύριο λόγο το άθλιο, ασυνείδητο και μάταιο ανθρώπινο είδωλο που επιβιώνει μετά τον θάνατο.

Καταρχάς, νοείται με τρόπο αυστηρά ατομικό. Όχι μόνο εξακολουθεί να ονομάζεται με το όνομα του ανθρώπου στον οποίο ανήκε κατά τον χρόνο της επίγειας ζωής, αλλά διατηρεί και την εξωτερική του όψη, αναπαράγοντάς την ακόμη και στις λεπτομέρειες48. Ο ιστορικός Απολλόδωρος σχολιάζει αυτό το χαρακτηριστικό με ιδιαίτερα εύστοχο τρόπο, όταν γράφει ότι ο Όμηρος «παριστά τις ψυχές όμοιες με τις εικόνες που εμφανίζονται στους καθρέφτες και με εκείνες που σχηματίζονται στο νερό· εικόνες οι οποίες, ενώ μας αναπαράγουν πλήρως και επαναλαμβάνουν ακόμη και τις κινήσεις μας, δεν έχουν καμία στερεή υπόσταση, έτσι ώστε να διαφεύγουν από κάθε μορφή επαφής».49

Ωστόσο, επειδή είναι αποχωρισμένη από τη σωματικότητα, με την οποία, όπως είδαμε, συνδέονται η συνείδηση και η πνευματική ζωή, η ψυχή παρουσιάζεται, με απολύτως συνεπή τρόπο, ως στερημένη από κάθε μορφή νοημοσύνης, συνείδησης και επίγνωσης. Όποια κι αν είναι, λοιπόν, η σχέση ανάμεσα στην ψυχή του ζωντανού ανθρώπου και στην ψυχή του νεκρού, το σημείο αυτό παραμένει αναμφισβήτητα σταθερό: σε κάθε περίπτωση, τόσο στον ζωντανό όσο και στον νεκρό άνθρωπο, η ψυχή παραμένει απολύτως αποκομμένη από τη συνειδητή προσωπικότητα.

Ο ίδιος ο ποιητής εξηγεί αυτό το σημείο με κάθε επιθυμητή σαφήνεια. Στην Ιλιάδα, αφού συνομιλήσει με τη σκιά του Πατρόκλου, ο Αχιλλέας προφέρει αυτή τη συγκλονιστική κραυγή:
«Αχ! υπάρχει λοιπόν, ακόμη και στην κατοικία του Άδη, μια ψυχή, ένα φάσμα, αλλά μέσα της δεν υπάρχει πια νους»50.
Στη μεγάλη Νέκυια, η έκπληξη του Αχιλλέα μπροστά στη θέα του Οδυσσέα που περιπλανιέται ζωντανός στον Άδη εκφράζεται με παρόμοιο τρόπο με τα εξής λόγια:
«Πώς τόλμησες να κατεβείς στον Άδη, όπου κατοικούν φαντάσματα δίχως νου (ἀφραδέες), είδωλα νεκρών ανθρώπων;»51.


Αυτή η ασυνειδησία των ψυχῶν προσδίδει έντονα παθητικό τόνο στο επεισόδιο της συνάντησης του Οδυσσέα με τη μητέρα του, την Αντίκλεια, η οποία, μπροστά στον γιο της, αποδεικνύεται ανίκανη να του μιλήσει και ακόμη και να τον δει και να τον αναγνωρίσει52. Ούτε μπορεί να περάσει απαρατήρητη η πικρία που διαπερνά τα λόγια του Αχιλλέα:
«Μη μου εγκωμιάζεις τον θάνατο, λαμπρέ Οδυσσέα. Θα προτιμούσα να είμαι ζευγολάτης, να υπηρετώ έναν αφέντη άκληρο, χωρίς περιουσία, παρά να εξουσιάζω όλες τις φθαρμένες σκιές», λόγια που εκφράζουν την ερημιά εκείνης της κατάστασης μέσω της άρνησης —διατυπωμένης από τον πιο ηρωικό από τους ομηρικούς ήρωες— του επικού ιδεώδους της ἀρετῆς.


Ο Walter Otto κατανόησε και απέδωσε με εξαιρετικά πειστική γλώσσα το ωχρό είναι του Άδη, στο οποίο ανάγεται η ψυχή του νεκρού στον Όμηρο, σε μια σελίδα που αξίζει να ξαναδιαβαστεί: η ψυχή —γράφει— «είναι, κατά κάποιον τρόπο, ένα κούφιο σώμα, που μπορεί να δρα μόνο ως σκιά, ένα αποϋλοποιημένο σώμα με όλα τα προνόμια και τα μειονεκτήματα μιας τέτοιας κατάστασης. […]. Δεν είναι μια ψυχή χωρίς σώμα, αλλά ακριβώς το αντίθετο: ένα σώμα που έχει χάσει κάθε ουσία· συνεπώς, με ριζική έννοια, ένα σώμα χωρίς ψυχή»54.

Αυτές οι παρατηρήσεις εξηγούν πλήρως δύο χαρακτηριστικά του ομηρικού κάτω κόσμου.

Πρώτον, εξηγούν γιατί οι ψυχές πρέπει να πιουν το αίμα των θυμάτων που θυσιάζονται πριν μπορέσουν να μιλήσουν με τον Οδυσσέα. Το αίμα, πράγματι, αντιπροσωπεύει την ίδια τη ζωτική δύναμη και αποδίδει στις ψυχές ένα είδος προσωρινού σώματος και, μαζί με αυτό, τη σκέψη, τη συνείδηση, τη μνήμη και τη φωνή. Μόνον ο μάντης Τειρεσίας εξαιρείται από αυτή την κατάσταση. Εκείνος δεν έχει ανάγκη να πιει αίμα για να μιλήσει με τον Οδυσσέα, αν και είναι μέσω αυτού του ποτού που αποκτά ιδιαίτερες μαντικές ικανότητες. Η μάγισσα Κίρκη τον παρουσιάζει με τα εξής λόγια:
«ὁ τυφλὸς μάντις, οὗ μένουσιν ἔμπεδοι αἱ φρένες· τούτῳ μόνῳ Περσεφόνη ἔδωκεν νόον ἔχειν καὶ τεθνεῶτι· οἱ δ’ ἄλλοι σκιαί εἰδώλων ἀίσσουσι»57.
Είναι φανερό ότι ο Τειρεσίας νοείται σαν να ήταν άνθρωπος από σάρκα και οστά, που διαθέτει φρέν και νόον χωρίς καμία προϋπόθεση· εν ολίγοις, αποτελεί μια εξαίρεση που επιβεβαιώνει τον κανόνα58.


Το δεύτερο γεγονός που εξηγείται από τη δομική έλλειψη συνειδητότητας της ψυχής είναι η απουσία ανταμοιβών ή τιμωριών στον ομηρικό Άδη. Πράγματι, αυτές προϋποθέτουν τη δυνατότητα να «αισθανθεί» κανείς ως ανταμοιβή ή ως τιμωρία τη νέα κατάσταση που αποδίδεται στον άνθρωπο μετά τον θάνατο59. Και οι παραδειγματικές τιμωρίες στις οποίες υποβάλλονται οι εντυπωσιακές μορφές του Τιτυού, του Ταντάλου και του Σισύφου εξηγούνται επίσης ως εξαίρεση. Οι μυθικές αυτές μορφές δεν είναι ψυχαί όπως όλες οι άλλες, αλλά αληθινοί άνθρωποι, οι οποίοι, με ανώτερη απόφαση, διατήρησαν το σώμα τους και, μαζί με το σώμα60, τη συνείδηση του πάσχειν, ώστε να μπορέσουν να αναχθούν σε αιώνια σύμβολα και παραδείγματα της ανθρώπινης κατάστασης.

Έτσι, τελικά, ο Όμηρος καταλήγει να συλλάβει, πλάι στην ατομική επιβίωση, μια ορισμένη μορφή προσωπικής αθανασίας. Όμως αυτή νοείται ως παρέκκλιση από έναν γενικό κανόνα που, αντιθέτως, συνιστά την πλήρη άρνησή της· και, επιπλέον, δεν εκλαμβάνεται ως προσωπική αθανασία της ψυχής, αλλά ως εξαίρεση από τον χωρισμό της ψυχής από το σώμα. Και υπό αυτή την άποψη, λοιπόν, η ομηρική αντίληψη της ψυχής επιβεβαιώνεται ως αποφασιστικά και βαθύτατα απομακρυσμένη από τη δυτική.


Σημειώσεις:

Ο Πλωτίνος και ο παγανιστικός Νεοπλατωνισμός (11)

Συνέχεια από Τρίτη 23. Δεκεμβρίου 2025

Ιστορία της ελληνικής και ρωμαϊκής φιλοσοφίας 11
Όγδοος τόμος
Ο Πλωτίνος και ο παγανιστικός Νεοπλατωνισμός
Του Giovanni Reale, Εκδόσεις Bompiani


ΜΕΡΟΣ ΔΕΥΤΕΡΟ
Ο ΠΛΩΤΙΝΟΣ ΚΑΙ Η ΘΕΜΕΛΙΩΣΗ ΤΟΥ ΝΕΟΠΛΑΤΩΝΙΣΜΟΥ

Τρίτη ενότητα


IV. Η «πρόοδος» όλων των όντων από το Ένα


1. Το πρόβλημα της προέλευσης των Πολλών από το Ένα


Γιατί και πώς από το Ένα προήλθαν άλλα πράγματα; Γιατί το Ένα, αυτάρκες μέσα στον εαυτό του, δεν παρέμεινε στον εαυτό του;
Αυτό είναι, σε τελική ανάλυση – όπως είχαμε επανειλημμένως την ευκαιρία να επισημάνουμε – το μεταφυσικό ερώτημα με τη δυσκολότερη λύση.

Ο Plotino το θέτει με εξαιρετική διαύγεια:

Πώς το Ένα, νοούμενο ως το Ένα όπως λέμε ότι Είναι, δεν έμεινε στον εαυτό του αυτό που ήταν, αλλά αντίθετα έδωσε γένεση σε κάτι – την πολλαπλότητα, τη δυάδα ή τον αριθμό –, αντλώντας από τον εαυτό του εκείνη την πολλαπλότητα που είναι φανερή στα πράγματα, αλλά την οποία εμείς θεωρούμε ότι πρέπει να ανάγεται σε Αυτό.¹

Και η ίδια η προσπάθεια του Plotino να απαντήσει σε αυτό το πρόβλημα αποτελεί μία από τις κορυφές της μεταφυσικής της αρχαιότητας. Πρόκειται για μια απάντηση που, όπως θα δούμε, είναι απολύτως πρωτότυπη και συνιστά μάλιστα ένα πραγματικό unicum στην ιστορία των ιδεών της Δύσης.

Κατά την επεξεργασία του προβλήματος, ο Plotino καταφεύγει επανειλημμένως σε λαμπρές εικόνες, που δικαίως έγιναν εξαιρετικά διάσημες. Όμως, ακριβώς επειδή πρόκειται για «εικόνες», παραμένουν στην αμφισημία, αν δεν διευκρινιστούν εννοιολογικά. Δυστυχώς, ορισμένοι ερμηνευτές παρασύρθηκαν περισσότερο από τις εικόνες παρά από τις εννοιολογικές διευκρινίσεις που αυτές συνεπάγονται, με σοβαρή βλάβη για την κατανόηση της σκέψης του φιλοσόφου μας. Ωστόσο, είναι αναγκαίο να ξεκινήσουμε ακριβώς από τις πιο γνωστές από αυτές τις εικόνες, προκειμένου να προσδιορίσουμε καλύτερα τη θεωρητική σύλληψη της οποίας αποτελούν μια προκαταρκτική εικονογράφηση.

2. Η εικόνα του φωτός

Η πιο διάσημη είναι εκείνη του φωτός. Η προέλευση των πραγμάτων από το Ένα παριστάνεται ως η ακτινοβόληση ενός φωτός από μια φωτεινή πηγή, υπό τη μορφή διαδοχικών κύκλων που βαθμιαία μειώνονται σε λαμπρότητα, ενώ η ίδια η πηγή του φωτός παραμένει αμετάβλητη και δεν φτωχαίνει, παρ’ όλο που απλώνεται ολόγυρα.

Ο πρώτος φωτεινός κύκλος μετά την πηγή του φωτός είναι ο Νους ή Νόηση, δηλαδή η δεύτερη υπόσταση· ο επόμενος κύκλος είναι η Ψυχή, δηλαδή η τρίτη υπόσταση. Ο κύκλος που ακολουθεί ακόμη πιο πέρα σηματοδοτεί τη στιγμή της εξασθένισης του φωτός και συμβολίζει την ύλη, η οποία έχει ανάγκη ακτινοβόλησης, αφού πλέον είναι σκοτάδι:[ UNGRUND]
Μπορούμε πράγματι να φανταστούμε ότι ένα κέντρο ανάβει γύρω του μια περιφέρεια, και πέρα από αυτήν μια άλλη, σαν να ρέει φως από φως. Ωστόσο, πέρα από αυτούς τους κύκλους δεν βρίσκεται πια άλλος που να διαθέτει φως, αλλά ένας που, επειδή δεν έχει δικό του φως, έχει ανάγκη από ξένο. Υπό αυτή την έννοια, είναι όμοιος με έναν τροχό, ή μάλλον με μια σφαίρα, η οποία δέχεται από την τρίτη πηγή, με την οποία συνορεύει, όλη της τη λαμπρότητα. Το μεγάλο φως φωτίζει παραμένοντας όπως είναι και διανέμοντας κανονικά τη λαμπρότητά του· τα άλλα, αντίθετα, ενώνονται μαζί του στην ακτινοβόληση, άλλα παραμένοντας σταθερά, άλλα ελκόμενα κατά το πλείστον από τη λάμψη εκείνων που φωτίζουν (Εννεάδες, IV, 3, 17.)

3. Οι εικόνες του «πυρός», της «εύοσμης ουσίας» και του «ζώντος που γεννά»


Και ιδού πώς, σε ένα άλλο χωρίο, ο Πλωτίνος επαναφέρει την εικόνα του φωτός, πλέκοντάς την με άλλες που έγιναν εξίσου διάσημες: το πυρ που εκπέμπει θερμότητα, την εύοσμη ουσία που εκπέμπει άρωμα, το ζων που, όταν φθάσει στην ωριμότητα, γεννά:
Πώς πρέπει να συλλογίζεται κανείς και τι να λέει για μια τέτοια αρχή και για την ακινησία της; Πρέπει να τη νοήσει σαν μια ακτινοβόληση από τον εαυτό της, η οποία δεν θίγει την ακινησία της· όμοια, ως προς αυτό, με την ακτινοβόληση του ήλιου που τον περιβάλλει σαν να περιστρέφεται γύρω του: πράγματι, η ακτίνα τρέφεται συνεχώς από τον ήλιο, αλλά ο ήλιος παραμένει όπως είναι. Και, από την άλλη πλευρά, όλα τα όντα, όσο υπάρχουν, αναγκαστικά διαχέουν προς τα έξω και ολόγυρα κάτι που προέρχεται από τη δική τους ουσία και από τη δύναμη που διαθέτουν· αυτή η πραγματικότητα εξαρτάται από αυτά και είναι, κατά κάποιον τρόπο, αντανάκλαση των προτύπων από τα οποία προήλθαν. Το πυρ, για παράδειγμα, διαχέει τη θερμότητα, και ούτε το χιόνι βέβαια συγκρατεί μέσα του το ψύχος του. Το καλύτερο όμως παράδειγμα το προσφέρουν οι εύοσμες ουσίες: διότι, όσο υπάρχουν, κάτι διαχέεται από το εσωτερικό τους και όποιος βρίσκεται κοντά τους αντλεί ευχαρίστηση από την παρουσία τους. Κάθε ον γεννά όταν έχει πλέον ωριμάσει· αυτό όμως το ον είναι πάντοτε τέλειο και, επομένως, δεν παύει ποτέ, αιώνια, να γεννά, έστω κι αν το γεννώμενο είναι κατώτερό του. Τι πρέπει λοιπόν να πούμε για το απολύτως τέλειο Ον; Από Αυτό δεν προέρχεται τίποτε άλλο παρά μόνο η μεγαλύτερη πραγματικότητα μετά από Αυτό. Και πράγματι, δεύτερη μετά από Αυτό, ως προς το μέγεθος, είναι η Νόηση, η οποία το θεωρεί και μόνο από Αυτό έχει ανάγκη, ενώ Εκείνο δεν έχει καμία ανάγκη από τη Νόηση. Εκείνο που γεννάται από το Ον, το οποίο είναι ανώτερο από τη Νόηση, είναι η Νόηση· και αυτή είναι ανώτερη από κάθε άλλη πραγματικότητα, διότι όλα τα υπόλοιπα έρχονται μετά από αυτήν. Και όπως η Ψυχή είναι ένας στοχασμός της Νόησης και μια ενέργειά της, το ίδιο ακριβώς ισχύει και για τη Νόηση σε σχέση με Εκείνο. (Εννεάδες, V, 1, 6.)

4. Οι εικόνες της πηγής και του δένδρου

Άλλες δύο περίφημες εικόνες είναι: εκείνη της ανεξάντλητης πηγής που γεννά τους ποταμούς και εκείνη του δένδρου:
Τι είναι λοιπόν, εντέλει, αυτό το Ένα; Είναι η δύναμη όλων των πραγμάτων, χωρίς την οποία τίποτε δεν θα υπήρχε και ούτε καν η Νόηση θα ήταν πρωταρχική και καθολική ζωή. Εκείνο που υπερβαίνει τη ζωή είναι και η αιτία της, διότι η ζωτική δύναμη, ταυτιζόμενη με όλα τα πράγματα, δεν μπορεί να είναι πρωταρχική, αλλά είναι σαν να αναβλύζει από μια πηγή. Σκέψου μια πηγή που δεν διακρίνεται από την αρχή της και που προσφέρεται σε όλους τους ποταμούς, χωρίς να αφήνεται να εξαντληθεί από αυτούς· παραμένει σταθερά στην ακεραιότητά της, ενώ οι ποταμοί που αναβλύζουν από αυτήν, πριν ακόμη πάρουν τον δικό τους δρόμο, όταν ακόμη είναι όλοι μαζί, κατά κάποιον τρόπο, γνωρίζουν ήδη, ο καθένας ξεχωριστά, την κατεύθυνση της ροής του. Ή, πάλι, σκέψου τη ζωή ενός τεράστιου δένδρου που είναι παντού διαχυμένη, αλλά που δεν χάνει τον χαρακτήρα της ως αρχής, ούτε διαχέεται μέσα στο όλο, παραμένοντας σταθερά θεμελιωμένη στη ρίζα του. Και πράγματι, σε αυτή την αρχή οφείλεται όλη η ζωή του δένδρου στην αφθονία της· εκείνη όμως παραμένει ακέραιη, επειδή δεν είναι πολλαπλή, αλλά αρχή της πολλαπλότητας. (Enneadi III, 8, 10)

Σχετικά με αυτές τις εικόνες, ο Beierwaltes διευκρινίζει εύστοχα τα εξής:
«Είναι αλήθεια ότι το Ένα νοείται ως “πηγή” και ότι για το Ένα λέγεται πως “υπερεκχειλίζει” και “ρέει” αυθόρμητα· όμως η εικόνα πρέπει να αναχθεί στο νόημα της νοητής πραγματικότητας που αυτή προτίθεται να αναπαραστήσει. Κατά συνέπεια, εκείνο στο οποίο αναφέρεται η εικόνα πρέπει να νοηθεί ως απαλλαγμένο από όλα όσα προσκολλώνται αναγκαστικά στην εικόνα, στο μέτρο που αυτή αποτελεί αναλογία παραγόμενη στη διάσταση της αισθητής πραγματικότητας. Η εικόνα της “πηγής” δεν αναφέρεται μόνο στη διάχυση (αυτή η μερική προοπτική οδηγεί πράγματι στην κατηγορία της πανθεϊστικής εκπόρευσης), αλλά και στο γεγονός ότι η πηγή δεν έχει αρχή πέρα από τον εαυτό της και παραμένει ανεξάντλητη· η εν λόγω εικόνα θέλει επίσης να υποδείξει ότι η πραγματικότητα που “διαχέεται” από την πηγή υπάρχει μόνο εκκινώντας από αυτήν και από αυτήν διατηρείται στο είναι». (W. Beierwaltes, Eternità e tempo, εισαγωγή του G. Reale, μετάφραση A. Trotta, Vita e Pensiero, Μιλάνο 1995, σσ. 41 κ.ε)

Και αναφορικά με την εικόνα της ζωής ενός μεγάλου δένδρου που είναι παντού διαχυμένη και προέρχεται από τη ρίζα, ο Beierwaltes διευκρινίζει:
«… η εικόνα της ρίζας έχει το ίδιο νόημα με την εικόνα της “πηγής”: το Όλον του είναι μπορεί να νοηθεί ως ένα τεράστιο δένδρο, του οποίου η πρωταρχική αρχή παραμένει στη ρίζα, αλλά το δένδρο μπορεί να ζει μόνο επειδή το θεμέλιο της ζωής, που παραμένει εν εαυτώ, διαπερνά ολόκληρο το δένδρο. Η “εκπορευτική παρερμηνεία” αυτής της εικόνας βασίζεται ιδίως στο ότι δεν κατανοείται η σημασία του παραδόξου που της υποκρύπτεται ή δεν γίνεται αντιληπτό ότι αυτό το παράδοξο είναι μάλιστα η μόνη δυνατή έκφραση αυτής της παράδοξης ενότητας. Το παράδοξο απαιτεί να νοηθεί εκείνο που φαίνεται να είναι αντιφατικό:
«Πηγή και ρίζα είναι συγχρόνως και ἐν ἑαυταῖς και ἔξω ἑαυτῶν. Πηγή και ρίζα μπορούν να ενεργούνται έξω από τον εαυτό τους μόνο επειδή παραμένουν μέσα στον εαυτό τους, διατηρώντας την ουσία τους ως πηγή και ως ρίζα».⁶


5. Η εικόνα των «ομόκεντρων κύκλων»


Τέλος, λιγότερο γνωστή αλλά όχι λιγότερο ενδιαφέρουσα είναι η εικόνα των ομόκεντρων κύκλων: το Ένα είναι σαν το «κέντρο», η δεύτερη υπόσταση σαν ένας «ακίνητος κύκλος», ενώ η Ψυχή σαν ένας «κινούμενος κύκλος»:

Αν τοποθετήσει κανείς το Αγαθό στο κέντρο, η Νόηση διατάσσεται γύρω του ως ένας ακίνητος κύκλος, ενώ η Ψυχή ως ένας κινούμενος κύκλος, κινούμενος από την ώθηση της επιθυμίας. Η Νόηση κατέχει άμεσα το Αγαθό και το περιβάλλει, ενώ η Ψυχή το επιθυμεί ως κάτι που βρίσκεται πέρα από το Είναι. Επιπλέον, η σφαίρα του όλου, που περιλαμβάνει την Ψυχή η οποία κινείται από την επιθυμία, κινείται και η ίδια από την επιθυμία που της είναι φυσική. Και επειδή το όλο είναι εκ φύσεως σώμα, επιθυμεί κάτι που βρίσκεται έξω από τον εαυτό του· γι’ αυτό και περιελίσσεται γύρω του και εκτελεί μια πλήρη περιφορά γύρω από τον εαυτό του, δηλαδή διαγράφει μια κυκλική τροχιά.⁷

Πρόκειται όμως για κύκλους που παράγονται δομικά από το κέντρο, όπως διευκρινίζει ο Πλωτίνος στο ακόλουθο χωρίο, όπου φωτίζει κυρίως τη σχέση μεταξύ κέντρου και πρώτου κύκλου και επανέρχεται εκ νέου στην εικόνα του φωτός:

Ας φανταστούμε έναν κύκλο, ο οποίος, ακριβώς επειδή είναι κύκλος, εφάπτεται στο κέντρο του και μάλιστα θεωρείται ότι λαμβάνει τις ιδιότητές του ακριβώς από το κέντρο και είναι, κατά κάποιον τρόπο, κεντρομόρφος· διότι οι ακτίνες του κύκλου, που συγκλίνουν με το ένα τους άκρο σε ένα και μοναδικό κέντρο, το καθιστούν σημείο προέλευσης και σύγκλισης. Το κέντρο, όμως, είναι κάτι περισσότερο από αυτές τις ακτίνες, από τα άκρα τους και γενικά από τα σημεία που τις συγκροτούν· τα άκρα αυτά έχουν απλώς κάποια ομοιότητα με το κέντρο· θα έλεγα μάλιστα ότι αποτελούν μια αμυδρή αποτύπωσή του, αφού το κέντρο έχει τη δύναμη να τα γεννά μαζί με τις ακτίνες τους, οι οποίες, σε κάθε περίπτωση, το περιέχουν. Το κέντρο αποκαλύπτεται στις ακτίνες του ως αυτό που είναι και, κατά κάποιον τρόπο, είναι εκείνο που αναπτύσσει τις ακτίνες, και όχι το αντίστροφο. Έτσι πρέπει να νοηθούν τόσο η Νόηση όσο και το Είναι, που αντλούν την προέλευσή τους από το Ένα, από το οποίο εκτείνονται, απλώνονται και εξαρτώνται· και, χάρη στη νοητική τους φύση, δοκιμάζουν την ύπαρξη εκείνης της κάποιας Νόησης που ενυπάρχει στο Ένα, αλλά που δεν είναι κυρίως Νόηση, ακριβώς επειδή είναι Ένα. Και όπως στο παράδειγμα που μόλις δώσαμε το κέντρο δεν ταυτίζεται ούτε με τις ακτίνες ούτε με τον κύκλο, αλλά είναι, θα έλεγε κανείς, πατέρας τόσο του κέντρου όσο και των ακτίνων – και πράγματι παρέχει αποτυπώσεις του εαυτού του και, χάρη σε μια ανεξάλειπτη ιδιότητα, έχει γεννήσει κύκλο και ακτίνες με τέτοιον τρόπο ώστε καμία δύναμη να μη μπορεί ποτέ να τα αποσπάσει από αυτό –, έτσι και το Ένα, ενώ η δύναμη της Νόησης το περιτρέχει, τίθεται σχεδόν ως το πρωτότυπο της ίδιας του της εικόνας, ένας νους συσπειρωμένος σε ενότητα· ενώ η εικόνα του, ολισθαίνοντας προς το πολλαπλό, υποχωρεί σε αυτό και γι’ αυτό μετατρέπεται σε Νόηση. Το Ένα, αντιθέτως, στο μέτρο που παραμένει προγενέστερο της Νόησης, έχει, ως δύναμή του, την ικανότητα να γεννά τις νοήσεις. Ποια σύμπτωση γεγονότων, ποια αναγκαιότητα ή ποια τυχαιότητα θα μπορούσε ποτέ να προσεγγίσει μια τέτοια δύναμη, παραγωγό της Νόησης και αληθινά δημιουργό;
Ό,τι συμβαίνει στη Νόηση δεν είναι διαφορετικό, αλλά πολύ μεγαλύτερης εμβέλειας είναι ό,τι συμβαίνει στο Ένα: εδώ υπάρχει σαν ένα φως που διαχέεται από ένα και μόνο σημείο, καθαρό και διαφανές στον εαυτό του. Εκείνο που διαχέεται είναι η εικόνα, ενώ το σημείο της προέλευσης είναι το αληθινό. Η Νόηση, όμως, όσο κι αν είναι διαχεόμενη εικόνα, δεν είναι ανόμοια προς το Ένα, δηλαδή δεν υπάρχει τυχαία, διότι ακόμη και στις επιμέρειές της κυριαρχούν η αιτιότητα και ο μορφικός λόγος, έτσι ώστε το Ένα να αποδεικνύεται αιτία της αιτίας. (Ἐννεάδες VI, 8, 18)


6. Η μεταφυσική διδασκαλία της «προόδου» υπερβαίνει κατά πολύ τις εικόνες

Αυτές είναι οι εικόνες· όμως, όπως ήδη υπαινιχθήκαμε παραπάνω, αν ληφθούν υπερβολικά κατά γράμμα, ορισμένοι ερμηνευτές στάθηκαν κυριολεκτικά σε αυτές, με αποτέλεσμα είτε να παρανοήσουν είτε να μην κατανοήσουν καθόλου τις έννοιες που όφειλαν να διασαφηνίσουν. Ακριβώς πάνω στη βάση αυτών των εικόνων – όπως έχουμε πει – έχει γίνει λόγος, κυρίως, για «εμαντισμό», αλλά ακόμη και για «πανθεϊσμό» και «μονισμό».

Στην πραγματικότητα, τα πράγματα είναι πολύ πιο σύνθετα απ’ όσο αφήνουν να υποτεθεί αυτές οι διατυπώσεις. Μόνο αφού ολοκληρωθεί η έκθεση και η ερμηνεία ολόκληρου του πλωτινικού συστήματος θα καταστεί δυνατό να κατανοηθεί, σε όλες τις πολλαπλές της σημασιολογικές αποχρώσεις, τι σημαίνει πραγματικά η πλωτινική «πομπή από το Ένα». Προς το παρόν, ωστόσο, είναι ήδη δυνατό να διευκρινιστεί μια ουσιώδης διδασκαλία, προορισμένη να παρουσιάσει την «πομπή» υπό ένα απρόσμενο φως.

Καταρχάς, από όλες τις εικόνες προκύπτει ήδη ότι η αρχή «παραμένει» (μένει) και, παραμένοντας, γεννά, με την έννοια ότι το γεννᾶν της δεν την φτωχαίνει, δεν την μειώνει, δεν την καθορίζει. Εκείνο που γεννάται είναι κατώτερο από το γεννῶν και δεν χρησιμεύει σε αυτό· το γεννημένο έχει ανάγκη από το γεννῶν, και όχι το αντίστροφο. (Βλ., για παράδειγμα, Ἐννεάδες V, 3, 12 και αλλαχού. Και αυτό αποτελεί ένα από τα θεμελιώδη σημεία της πλωτινικής οντολογίας)

Θα μπορούσε κανείς σε αυτό το σημείο να αναρωτηθεί: δεδομένης της άπειρης τελειότητάς του και της υπερβατικής του δύναμης, μήπως το γεννῶν είναι «αναγκασμένο» να δημιουργεί;
Μπορεί η πηγή του φωτός να μη στέλνει φως, η πηγή του νερού να μη αναβλύζει νερό, το εύοσμο σώμα να μη «εκπέμπει» άρωμα;
Ακριβώς σε αυτό το σημείο οι εικόνες γίνονται παραπλανητικές, διότι αποκαλύπτουν μόνο μία όψη της πλωτινικής σκέψης και συγκαλύπτουν την άλλη, η οποία είναι ακριβώς η πιο καινοτόμος.


7. Η «αναγκαιότητα» που απορρέει από την ελευθερία του Ενός


Ο Πλωτίνος διακρίνει δύο διαφορετικούς τύπους δραστηριότητας του Ενός (και, κατ’ αναλογίαν, και των άλλων υποστάσεων):
α) τη δραστηριότητα του όντος,
β) τη δραστηριότητα που προέρχεται από το ον.
Η πρώτη είναι, κατά κάποιον τρόπο, εσωτερική στο ον, ενώ η δεύτερη εξέρχεται από το ον και κατευθύνεται προς το έξω.
Με άλλα λόγια, η δραστηριότητα του όντος ταυτίζεται με την ίδια τη συγκεκριμένη πραγματικότητα, ενώ η δραστηριότητα που προέρχεται από το ον κατευθύνεται προς κάτι άλλο.

Εφαρμόζοντας αυτή τη διάκριση στο Ένα, πρέπει να μιλήσουμε:

α) για μια δραστηριότητα του Ενός, και επιπλέον
β) για μια δραστηριότητα που προέρχεται από το Ένα.
α) Η δραστηριότητα του Ενός είναι εκείνη που το καθιστά αυτό που είναι, το διατηρεί και το κάνει να «παραμένει»·
β) αντίθετα, η δραστηριότητα που προέρχεται από το Ένα είναι εκείνη που έχει ως αποτέλεσμα από το Ένα να προέρχεται, ή καλύτερα να «προΐεται», μια άλλη πραγματικότητα.
Είναι σαφές ότι η δραστηριότητα που προέρχεται από το Ένα εξαρτάται δομικά από την ίδια τη δραστηριότητα του Ενός. (Ο πρώτος μελετητής που, απ’ όσο γνωρίζουμε, επισήμανε αυτό το σημείο με ακρίβεια και επάρκεια ήταν ο A. Covotti, Da Aristotele ai Plotinus. The Road of Reality, Cambridge 1967, σσ. 70 κ.ε., ο οποίος όμως δεν γνώριζε τον Covotti)

Πριν όμως αντλήσουμε τα συμπεράσματα που απορρέουν από αυτές τις αρχές, ας διαβάσουμε το θεμελιώδες – και ωστόσο όχι ιδιαίτερα γνωστό – χωρίο, στο οποίο οι αρχές αυτές εκτίθενται με απόλυτη σαφήνεια:
Πώς μπορεί το Ένα να γεννά, παραμένοντας ταυτόχρονα ταυτό με τον εαυτό του; Υπάρχει μια δραστηριότητα που είναι ίδια του όντος και μια άλλη που προέρχεται από το ον του καθενός. Η δραστηριότητα του όντος είναι εκείνη που συγκροτεί κάθε ον· εκείνη που προέρχεται από το ον είναι επακόλουθη από κάθε άποψη και είναι αναγκαία διαφορετική από την πηγή της. Στην περίπτωση του πυρός, για παράδειγμα, υπάρχει μια θερμότητα που συγκροτεί το είναι του, και μια άλλη που προέρχεται από αυτό, όταν το πυρ, παραμένοντας αυτό που είναι, ενεργοποιεί τη φύση του είναι του. Δεν συμβαίνει διαφορετικά εκεί επάνω. Πολύ πριν από εδώ κάτω, παραμένοντας στην κατάσταση που του ήταν οικεία, η παραγόμενη δραστηριότητα προήλθε από την τελειότητα και από τη δραστηριότητα που βρισκόταν πλησίον Του· και επειδή ήταν μεγάλης εμβέλειας, η μεγαλύτερη απ’ όλες, έγινε ουσιώδες ον. Ακριβώς έτσι συμβαίνει και στον υπεραισθητό κόσμο· εκεί μάλιστα με ακόμη μεγαλύτερη ισχύ: ενώ το Ένα επιμένει στον ίδιο του τον τρόπο του είναι, η ενεργός δύναμη, γεννημένη από την τελειότητα και από τη συνυφασμένη ενεργό δύναμη που υπάρχει μέσα Του, υποστασιοποιείται ακριβώς επειδή αναδύεται από μια τεράστια δύναμη – τη μέγιστη, ασφαλώς, ανάμεσα σε όλες. (Ἐννεάδες V, 4, 2)

8. Αναστροφή της παραδοσιακής ερμηνείας

Εφαρμόζοντας αυτή τη διδασκαλία στο πρόβλημα που εξετάζαμε παραπάνω, προκύπτει μια λύση αντίθετη από εκείνη που έχει συχνά εξαχθεί, όταν δεν λαμβάνεται υπόψη.
Είναι αλήθεια ότι τα πράγματα προΐενται από το Ένα, επειδή το Ένα είναι αυτό που είναι, δηλαδή άπειρη, υπερχειλίζουσα δύναμη· όμως είδαμε επίσης ότι η δραστηριότητα του Ενός συνίσταται ακριβώς στο ότι θέλει να είναι αυτό που είναι και, κατά συνέπεια, στην απόλυτη ελευθερία του να είναι αυτό που είναι.
Ως εκ τούτου, η δραστηριότητα που προέρχεται από το Ένα και που ακολουθεί αναγκαία τη δραστηριότητα του Ενός (δηλαδή η λεγόμενη «εμμένεια») συνιστά μια «αναγκαιότητα» η οποία, κατά κάποιον τρόπο, είναι «θελημένη», δηλαδή μια αναγκαιότητα που τίθεται από μια ελεύθερη πράξη· ή, ακριβέστερα, τη «συνέπεια μιας ελεύθερης πράξης».
Δικαίως, λοιπόν, έχει επισημανθεί ότι από όλα αυτά πρέπει να συναχθεί πως «η βούληση του Ενός να είναι η ίδια του η φύση αποτελεί την άμεση αιτία του προσδιορισμού της φύσης του», και ότι, κατά συνέπεια, κατά κάποιον τρόπο «η δημιουργία είναι ελεύθερη, ούτε περισσότερο ούτε λιγότερο απ’ όσο είναι ελεύθερο το ίδιο το Ένα». (Rist, Plotinus, όπ. παρ., σ. 83.)


Εμείς θα προτιμούσαμε να πούμε ότι η δημιουργία (η πομπή) είναι μια αναγκαιότητα που έπεται μιας πράξης ελευθερίας, δηλαδή ένα είδος «θελημένης αναγκαιότητας».
Αυτό αρκεί από μόνο του για να καταδείξει τη μεγάλη καινοτομία της πλωτινικής «πομπής».
Όμως μόνο η λεπτομερής εξέταση των άλλων υποστάσεων θα μπορέσει να μας προσφέρει όλα τα αναγκαία στοιχεία για να την κατανοήσουμε σε βάθος.

Συνεχίζεται με:
Τέταρτη ενότητα
Η υπόσταση του Νοῦ – Είναι-και-Νόηση και τα χαρακτηριστικά της

Η υπερχειλίζουσα υπεραφθονία του είναι εκείνη που παράγει κάτι άλλο. Αυτό το άλλο, όμως, μόλις γεννηθεί, στρέφεται προς το Ένα και γονιμοποιείται, και, καθώς θεωρεί τον εαυτό του, γίνεται αυτή η Νόηση. Το σταθερό του μένειν στραμμένο προς τον εαυτό του γέννησε το Είναι, ενώ το βλέμμα του προς το Ένα γέννησε τη Νόηση. Και επειδή, για να βλέπει, πρέπει να είναι σταθερά στραμμένο προς τον εαυτό του, είναι συγχρόνως Νόηση και Είναι.

Ἐννεάδες V, 2,
 1

Οι Πατέρες και οι αιρετικοί 5 Του George Prestige

 Συνέχεια από Tρίτη 27. Ιανουαρίου 2026

Οι Πατέρες και οι αιρετικοί 5

Του George Prestige

Τίτλος πρωτοτύπου:


Fathers and heretics: Six studies in dogmatic faith, with prologue and epilogue, being the Bampton Lectures for 1940

Εκδόσεις S. P. C. K London, 1977


Διάλεξη 2 Κάλλιστος: ή, η πίστη σε ένα Θεϊκό Σωτήρα β

......Λίγο μετά τα μέσα του δεύτερου αιώνα εμφανίστηκε στη Ρώμη ένας καλλιεργημένος Αιγύπτιος ονόματι Βαλεντίνος, ο οποίος δίδασκε ένα σύστημα που συνδύαζε σημαντικά χριστιανικά στοιχεία με έναν αριθμό ανεξάρτητων χαρακτηριστικών, αντλημένων από τη σύγχρονη φιλοσοφική και θεοσοφική σκέψη, και επεξεργασμένων με εξαιρετική δεξιοτεχνία και πρωτοτυπία. Ο κεντρικός στόχος αυτής της διανοητικής κατασκευής ήταν η δημιουργία μιας ηθικής και μεταφυσικής γέφυρας ανάμεσα στην άπειρη τελειότητα και τη πεπερασμένη φθορά. Ο Βαλεντίνος, επομένως, παρεμβάλλει ανάμεσα στην απόλυτη θεότητα και τον κτιστό κόσμο μια σειρά τριάντα εκπορεύσεων, προοδευτικά λιγότερο θείων και στενότερα συνδεδεμένων με την εγκόσμια ύπαρξη. Παραδόξως αγνόησε το γεγονός ότι, μολονότι κάθε απομάκρυνση από την τέλεια αγαθότητα και δύναμη περιοριζόταν έτσι σε ένα σχετικά μικρό διάστημα, εντούτοις, στο σύνολό τους, το χάσμα ανάμεσα στον Θεό και τον υπαρκτό αισθητό κόσμο παρέμενε το ίδιο. Τριάντα διαδοχικά χάσματα, έστω και μικρά και διατεταγμένα σε βαθμιδωτη κλίμακα, δεν βοηθούν τον νου να κατανοήσει ευκολότερα την αλληλεπίδραση δύο τόσο ετερόκλητων παραγόντων όσο το άπειρο πνεύμα και η αισθητή ύπαρξη, περισσότερο απ’ ό,τι ένα και μόνο τεράστιο χάσμα. Ο Βαλεντίνος τοποθέτησε τον Σωτήρα, τον οποίο η Εκκλησία λάτρευε ως Θεό της, κάτω από τις τριάντα θείες εκπορεύσεις του. Η Εκκλησία, επομένως, δεν είχε καμία δυσκολία να τον απορρίψει, μαζί με τη λύση που πρότεινε στο πρόβλημα..............

Η επόμενη απόπειρα λύσης, πάνω σε γραμμές ουσιαστικά παρόμοιες αλλά πολύ λιγότερο σύνθετες, προτάθηκε στη Ρωμαϊκή Εκκλησία από τον Βυζαντινό Θεόδοτο. Η ακριβής φύση της διδασκαλίας του δεν είναι απολύτως σαφής· ωστόσο η πλέον πειστική ερμηνεία φαίνεται να είναι ότι θεωρούσε τον Ιησού Χριστό έναν κατ’ εξοχήν άγιο άνθρωπο, ο οποίος, δια της δυνάμεως του Αγίου Πνεύματος, υιοθετήθηκε στη θεότητα — κατά τρόπο παρόμοιο με εκείνον με τον οποίο ο Μάρκος Αυρήλιος, το 177, ανύψωσε τον γιο του Κόμμοδο σε συμμετοχή στην αυτοκρατορική αξία. Όπως και ο Ουαλεντίνος, έτσι και ο Θεόδοτος απέκτησε έναν ορισμένο κύκλο οπαδών, ο οποίος όμως δεν έφθασε ποτέ ούτε κατ’ ελάχιστον την επιρροή των Ουαλεντινιανών, και οι περισσότεροι από τους οπαδούς της αιρετικής Θεοδοτιανής Εκκλησίας υπετάγησαν στον πάπα Ζεφυρίνο. Η απόπειρα επίλυσης των θεολογικών προβλημάτων με το να καταστεί ο Σωτήρας κάτι λιγότερο από αληθινός Θεός είχε οριστικά αποτύχει.

Ένα κίνημα προς την αντίθετη κατεύθυνση εγκαθιδρύθηκε στη Ρώμη περίπου την ίδια εποχή από άλλους ξένους διδασκάλους, ονομαζόμενους Πραξέα και Νοητό. Οι λύσεις που αυτοί υποστήριζαν βασίζονταν στην ταύτιση του Πατρός και του Υιού. Ο Θεός, υπονοούσαν, ήταν απόλυτος στην αποκάλυψή Του ως Πατήρ, αλλά γινόταν πεπερασμένος και υποκείμενος σε φυσικούς περιορισμούς στην αποκάλυψή Του ως Υιός· τα ενδύματα και τα εξωτερικά γνωρίσματα ήταν διαφορετικά, αλλά ο ίδιος Δρων υποδυόταν και τους δύο ρόλους διαδοχικά. Αυτή ήταν μια πολύ πιο επιτηδευμένη μορφή αίρεσης. Το πλεονέκτημά της ήταν ότι αναγνώριζε τη λύτρωση ως έργο του Θεού, αντί να αφήνει τον άνθρωπο —έστω και εμμέσως— να επιτελέσει το υπεράνθρωπο έργο της σωτηρίας της αμαρτωλής ψυχής του. Διατηρούσε έναν αυθεντικό απόηχο ευαγγελικής αλήθειας. Επέτρεπε στους χριστιανούς να διατηρούν την πλήρη πίστη τους στον Ιησού Χριστό. Όμως, ενώ τόνιζε την αλήθεια της ρήσης του Κυρίου μας στο Τέταρτο Ευαγγέλιο ότι «ἐγὼ καὶ ὁ Πατὴρ ἕν ἐσμεν», αποτύγχανε πλήρως να εξηγήσει πώς ο Πατήρ και ο Υιός υπήρξαν ποτέ, με οποιαδήποτε έννοια, κάτι άλλο πέρα από ένα, όπως η Καινή Διαθήκη τους παρουσιάζει σταθερά. Προσέκρουσε στον ακίνητο βράχο της ιστορικής μαρτυρίας, και η ρηχή και εύκολη φιλοσοφία της θείας ενότητας δεν μπόρεσε να αντέξει αυτό το πλήγμα.

Ένας τρίτος πρωταγωνιστής αυτής της σχολής, ο Σαβέλλιος, που έμελλε να δώσει το όνομά του στην ιστορία ως ο κατεξοχήν εκπρόσωπος αυτού του τύπου σκέψης, προωθούσε πράγματι τις διδασκαλίες του στη Ρώμη κατά τη διάρκεια της επισκοπής του Ζεφυρίνου. Ο Ιππόλυτος έγραψε κάποια στιγμή μια πραγματεία εναντίον του Νοητού. Ο Τερτυλλιανός στην Αφρική επρόκειτο σύντομα να καταβάλει τον Πραξέα. Όμως για ένα διάστημα, προς φρίκη και αγανάκτησή του, ο Ιππόλυτος διαπίστωσε ότι ο Ζεφυρίνος, ενεργώντας υπό την επιρροή του απεχθούς Καλλίστου, ήταν διατεθειμένος να ανεχθεί τα σφάλματα του Σαβελλίου.

Η ίδια η λύση του Ιππολύτου στο πρόβλημα, αν και διατυπωμένη λιγότερο επαρκώς από εκείνη που παρείχε η βαθιά διορατικότητα και ο θεολογικός ρεαλισμός του Τερτυλλιανού, κινείτο στις ίδιες γραμμές και παρείχε το θεμέλιο πάνω στο οποίο, στις επόμενες γενεές, θα αναζητούνταν και θα ευρισκόταν η αληθινή εξήγηση. Αντιλαμβανόταν τη θεότητα ως μια οργανική ενότητα, της οποίας ολόκληρη η ουσία «κατανέμεται» μεταξύ των διαφόρων Προσώπων χωρίς μεταβολή ή ελάττωση του περιεχομένου της. Η ίδια θεότητα, δίδασκε, φανερώνεται πρώτα στον Πατέρα· έπειτα στον Λόγο Του, δηλαδή στην αιώνια αυτοέκφρασή Του· και τέλος —αν και εδώ η σκέψη του είναι λιγότερο σαφής— στο θείο Πνεύμα της χάριτος. Η διδασκαλία αυτή απαιτούσε ένα ορισμένο μέτρο φιλοσοφικής κατανόησης, και ο Ιππόλυτος εξαγριωνόταν όταν ο Καλλίστος, που δεν ήταν φιλόσοφος αλλά εκκλησιαστικός πολιτικός, δεν αναγνώριζε αμέσως την ανωτερότητά της έναντι των χονδροειδών θεωριών του Σαβελλίου.

Αναμφίβολα, πράγματι, ο Καλλίστος ανησυχούσε απολύτως δικαιολογημένα να αποφύγει τη δημιουργία σχίσματος ανάμεσα στις αντιμαχόμενες «σχολές διδασκαλίας» με τις οποίες ήταν εφοδιασμένη η Εκκλησία της Ρώμης. Δεν ήταν παρά καθήκον του να ρίξει όλο το βάρος της επιρροής του στην προσπάθεια διαφύλαξης της ενότητας, όχι μόνο του Θεού στον ουρανό, αλλά και της Εκκλησίας επί της γης. Όσο του ήταν δυνατό να ανεχθεί τον Σαβέλλιο, αγωνιζόταν να διατηρήσει τις υπηρεσίες ενός τόσο ισχυρού ηγέτη για την Εκκλησία της Ρώμης. Εξόργισε τον Ιππόλυτο λέγοντάς του ότι η δική του διδασκαλία περί Θεού Πατρός και Θεού Λόγου έμοιαζε με διακήρυξη δύο θεών. Έπεισε τον Ζεφυρίνο να διατυπώσει έναν συμβιβαστικό όρο, ο οποίος άφηνε στον Σαβέλλιο ένα πρόσκαιρα ασφαλές έρεισμα για τις θεωρητικές του εικασίες. Από τους όρους των πηγών φαίνεται βέβαιο ότι το ίδιο το κίνητρο του Καλλίστου, χειριζόμενου με αυτόν τον τρόπο και τους δύο πρωταγωνιστές, ήταν να επιμείνει στην πλήρη και απόλυτη θεότητα του Ιησού Χριστού και έτσι να διατηρήσει την ισχυρότερη δυνατή εγγύηση για το δόγμα της σωτηρίας. Η μόνη απάντηση στην οποία οδηγήθηκε ο Ιππόλυτος ήταν να εξαπολύσει εναντίον του Καλλίστου την απερίσκεπτη κατηγορία ότι ενθάρρυνε και συμμεριζόταν τις συγκεκριμένες απόψεις του Σαβελλίου.

Η έκβαση αυτών των συγκρούσεων ήταν ότι ο Ιππόλυτος κατέστη Μοντανιστής. Και στη δεύτερη διαμάχη που διεξήγαγε ο Ιππόλυτος με τον εχθρό του Καλλίστο, επιτέθηκε εκ νέου σε μια θέση την οποία ο Τερτυλλιανός πολεμούσε με εξίσου σφοδρό τρόπο· και μολονότι ο Τερτυλλιανός, στην πραγματεία που έγραψε επί του θέματος, δεν αναφέρει τον Καλλίστο ονομαστικά, είναι φυσικό συμπέρασμα, τόσο από τη γλώσσα της κριτικής του όσο και από τις περιστάσεις της υπόθεσης, ότι ο Καλλίστος ήταν ο αντίπαλος εναντίον του οποίου και εκείνος εξαπέλυε τα πυρά του. Ως Μοντανιστής, όχι λιγότερο απ’ ό,τι λόγω της ίδιας του της ασκητικής ιδιοσυγκρασίας, ο Τερτυλλιανός είχε ταχθεί υπέρ της υπόθεσης τής ηθικής αυστηρότητος. Ο Ιππόλυτος, χωρίς να χρειάζεται να προσχωρήσει στην αίρεση του Τερτυλλιανού, διέθετε έναν νου τόσο αδιάλλακτα σκληρό ώστε να εξασφαλίζει την προσχώρησή του στην ίδια υπόθεση.

Η αφορμή αυτής της σύγκρουσης ήταν η έκδοση από τον Καλλίστο ενός διατάγματος με το οποίο χαλαρώνονταν, σε έναν συγκεκριμένο τομέα, τα πρωτοχριστιανικά πρότυπα ηθικής πειθαρχίας, τα οποία, σε μια Εκκλησία που κατά τον τρίτο αιώνα επεκτεινόταν σταθερά, είχαν αποδειχθεί ανεφάρμοστα ως υπερβολικά αυστηρά. Ο Καλλίστος αποφάσισε να ανοίξει τον επώδυνο δρόμο της δημόσιας μετάνοιας και την ελπίδα της άφεσης στους χριστιανούς που είχαν περιπέσει σε σαρκικά αμαρτήματα. Ο Ιππόλυτος προτιμούσε τέτοιοι αμαρτωλοί να αποκλείονται για πάντα από τη χάρη της άφεσης, όσο δύσκολα κι αν αυτή αποκτάται, παρά να παραδεχθεί ότι οποιοδήποτε μέτρο επίγειας μετάνοιας θα μπορούσε να τους επαναφέρει στην κοινωνία των εκλεκτών.

Όπως αναφέρεται στο Book of Common Prayer, η πρωτοχριστιανική Εκκλησία τηρούσε «μια ευσεβή πειθαρχία», σύμφωνα με την οποία οι χριστιανοί που είχαν καταδικαστεί για βαριά αμαρτήματα υποβάλλονταν σε δημόσια μετάνοια. Αφού εξομολογούνταν την αμαρτία τους στον επίσκοπο, εγγράφονταν επίσημα στην τάξη των μετανοούντων για ένα καθορισμένο χρονικό διάστημα, που συχνά εκτεινόταν σε πολλά χρόνια. Αποκλεισμένοι από τη θεία κοινωνία και απομακρυσμένοι από τη κοινή λατρεία, υποβάλλονταν σε επισκοπικές νουθεσίες και ηθική επίπληξη και επιζητούσαν το όφελος των προσευχών του επισκόπου και της επιθέσεως των χειρών του. Φορούσαν σάκκο και κάθονταν στη στάχτη· έχυναν δάκρυα και απηύθυναν ικεσίες για έλεος· και μολονότι η εξομολόγησή τους ήταν ιδιωτική, η μετάνοιά τους ήταν όσο πιο δημόσια μπορούσε να είναι. Κι όμως, η δημόσια ταπείνωσή τους δεν ήταν εντονότερη από τη θέρμη που απαιτούνταν από αυτούς στις ιδιωτικές ασκήσεις. Νήστευαν, έδιναν ελεημοσύνες· αν ήταν άγαμοι, γίνονταν εγκρατείς, αν ήταν έγγαμοι, χωρίζονταν από τις συζύγους τους. Υποχρεώνονταν να απέχουν από τις περισσότερες μορφές δημόσιας δραστηριότητας και να ζουν μια ζωή αυστηρής ασκητικότητας.

Με τον καιρό, οι ικεσίες τους εισακούονταν ευμενώς και η μετάνοιά τους γινόταν δεκτή. Αποκαθίσταντο με επίσημο και τελετουργικό τρόπο στην ιδιότητα του μέλους και στην κοινωνία της Εκκλησίας. Όμως ούτε τότε έπαυαν οι περιορισμοί που τους βάραιναν. Παρέμεναν υποκείμενοι σε ειδική ασκητική πειθαρχία για το υπόλοιπο της ζωής τους· δεν μπορούσαν ούτε να συνάψουν γάμο ούτε να χειροτονηθούν. Και όποιος είχε κάποτε γίνει δεκτός στη μετάνοια και είχε λάβει άφεση, αν στη συνέχεια υποτροπίαζε, δεν μπορούσε ποτέ να υποβληθεί σε μετάνοια για δεύτερη φορά. Μπορούσε να του συστηθεί να ζήσει μια ζωή σκληρή και δακρύβρεχτη, με την ελπίδα ότι ίσως ο Θεός να τον συγχωρήσει μετά θάνατον· όμως η Εκκλησία επί της γης αρνιόταν να αναλάβει οτιδήποτε περισσότερο εκ μέρους του· δεύτερη άφεση δεν ήταν δυνατή.

Όσο οι χριστιανοί κατείχαν τη θέση ηρωικών λεγεωνάριων, που αγωνίζονταν για τη ζωή τους με ανεπαρκή προστασία κάτω από καυτούς ουρανούς, απέναντι σε έναν κόσμο άγριων αντιπάλων, η αντίθεση ανάμεσα στην Εκκλησία και την κοσμική κοινωνία ήταν τόσο απόλυτη ώστε μια πράξη ηθικής προδοσίας δεν μπορούσε να θεωρηθεί χωρίς τον έσχατο τρόμο. Το να μπορούσε ένας γνήσιος στρατιώτης του Χριστού να διαπράξει μια τέτοια πράξη προδοσίας δύο φορές ήταν απολύτως αδιανόητο.

Ωστόσο, για τρεις κατηγορίες πνευματικής προδοσίας δεν μπορούσε να χορηγηθεί ούτε καν μία άφεση. Το σύστημα της μετάνοιας δεν επεκτεινόταν κατά τον δεύτερο αιώνα στη συμφιλίωση όσων διέπρατταν το αμάρτημα της αποστασίας από τον Χριστό, του φόνου ή της αισχρότητας. Ούτε καν η τρομακτική αυστηρότητα της δημόσιας πειθαρχίας, εθελοντικά και ειλικρινά αποδεκτής, δεν επαρκούσε για να εξιλεώσει αυτά τα αμαρτήματα ή να εξασφαλίσει γι’ αυτά τη χάρη της άφεσης.

Όμως, κατά την εποχή του Καλλίστου, η Εκκλησία της Ρώμης και αλλού δεν έμοιαζε πλέον με ένα μικροσκοπικό φυλάκιο στην έρημο. Οι διωγμοί ήταν διαλείποντες και, στα μεσοδιαστήματά τους, οι χριστιανοί απολάμβαναν περιόδους σχετικής ηρεμίας και προστασίας. Υπήρχαν βεβαίως ακόμη εφόδοι και μονομάχοι της πίστεως, αλλά πλάι τους και πίσω τους υπήρχαν και άλλοι: χριστιανοί επαρκώς καλοί σε περιόδους δημόσιας ή πνευματικής ειρήνης, αλλά όχι ακόμη δοκιμασμένοι σε ηρωικό βαθμό. Η Εκκλησία εξοικειώθηκε έτσι με το θέαμα μελών για τα οποία ο χριστιανισμός σήμαινε, προς το παρόν, όχι τόσο θριαμβευτικό καταπάτημα του δράκοντα της αμαρτίας, όσο απελπισμένη πάλη μέσα στα σπειρώματά του.

Κατά συνέπεια, ο Καλλίστος, μόλις έγινε επίσκοπος, τροποποίησε σε κάποιο βαθμό το σύστημα της μετάνοιας, ώστε να επιτρέπει σε μοιχούς και πόρνους να γίνονται δεκτοί στα ευεργετήματά του μία φορά —και μία μόνο φορά. Ως αληθινός ποιμένας ενδιαφερόταν να σκέφτεται όχι μόνο την καθαρότητα των χριστιανικών ιδανικών, αλλά και την πρακτική εφαρμογή του θησαυρού της χάριτος. Προφανώς, αυτή ακριβώς η τελευταία και αποκορυφωτική αυτή υπερβολή, όσο και οι ίδιες οι ματαιωμένες φιλοδοξίες του για θεολογική ηγεσία, ώθησαν τον πουριτανικά διακείμενο Ιππόλυτο να ιδρύσει μια συνάθροιση σε αντιπαράθεση προς τον νέο του επίσκοπο.

Ωστόσο, κανένας σύγχρονος χριστιανός στοχαστής δεν μπορεί να αμφιβάλει ούτε για μια στιγμή ότι ο Καλλίστος είχε δίκιο, τόσο επιμένοντας σε ένα δόγμα περί Χριστού που καθιστούσε το κήρυγμα της σωτηρίας πραγματικότητα, όσο και τροποποιώντας ένα υπερβολικά αυστηρό σύστημα πειθαρχίας, ώστε να ενθαρρύνει και όχι να αποθαρρύνει τη μετάνοια, και έτσι να αναπτύσσει και όχι να αναστέλλει την ενέργεια της χάριτος.

Το θρησκευτικό υπόβαθρο του λατινικού χριστιανισμού στην εποχή του Καλλίστου δεν πρέπει, ωστόσο, να εκτιμάται μόνο με βάση τις θεολογικές έριδες. Στην άλλη διαμάχη που διεξήγαγε ο Ιππόλυτος με τον εχθρό του Καλλίστο, επιτίθετο και πάλι σε μια θέση την οποία ο Τερτυλλιανός πολεμούσε με εξίσου μεγάλη σφοδρότητα· και μολονότι ο Τερτυλλιανός, στην πραγματεία που έγραψε επί του ζητήματος, δεν αναφέρει τον Καλλίστο ονομαστικά, είναι φυσικό συμπέρασμα, τόσο από τη γλώσσα της κριτικής του όσο και από τις περιστάσεις της υπόθεσης, ότι ο Καλλίστος ήταν ο αντίπαλος εναντίον του οποίου και εκείνος εξαπέλυε τα πυρά του. Ως Μοντανιστής, όχι λιγότερο απ’ ό,τι λόγω της ίδιας του της ασκητικής ιδιοσυγκρασίας, ο Τερτυλλιανός είχε ταχθεί υπέρ της υπόθεσης του ηθικού αυστηρισμού. Ο Ιππόλυτος, χωρίς να χρειάζεται να προσχωρήσει στην αίρεση του Τερτυλλιανού, διέθετε έναν νου τόσο αδιάλλακτα σκληρό ώστε να εξασφαλίζει την προσχώρησή του στην ίδια υπόθεση.

Η αφορμή αυτής της σύγκρουσης ήταν η έκδοση από τον Καλλίστο ενός διατάγματος με το οποίο χαλαρώνονταν, σε έναν συγκεκριμένο τομέα, τα πρωτοχριστιανικά πρότυπα ηθικής πειθαρχίας, τα οποία, σε μια Εκκλησία που κατά τον τρίτο αιώνα επεκτεινόταν σταθερά, είχαν αποδειχθεί ανεφάρμοστα λόγω της υπερβολικής τους αυστηρότητας. Ο Καλλίστος αποφάσισε να ανοίξει τον επώδυνο δρόμο της δημόσιας μετάνοιας και την ελπίδα της άφεσης στους χριστιανούς που είχαν περιπέσει σε σαρκικά αμαρτήματα. Ο Ιππόλυτος προτιμούσε τέτοιοι αμαρτωλοί να αποκλείονται για πάντα από τη χάρη της άφεσης, όσο δύσκολα κι αν αυτή αποκτάται, παρά να παραδεχθεί ότι οποιοδήποτε μέτρο επίγειας μετάνοιας θα μπορούσε να τους επαναφέρει στην κοινωνία των εκλεκτών.

Συνεχίζεται

Ο «Νεοπλατωνισμός» του Βασιλείου: Το υπόβαθρο και η φύση του 13

 Συνέχεια από Παρασκευή  30. Ιανουαρίου 2026

Ο «Νεοπλατωνισμός» του Βασιλείου: Το υπόβαθρο και η φύση του 13

John M. Rist

ΙΙΙ. ΒΑΣΙΛΕΙΟΣ ΚΑΙΣΑΡΕΙΑΣ

E. De Spiritu και De Spiritu Sancto 9

Τώρα πρέπει να στραφούμε στο κεφάλαιο 9 του De Sp. S., το οποίο, σύμφωνα με μια σημαντική πρόταση του Dörries, γράφτηκε κάπως αργότερα από τα κεφάλαια 1–8 και 10–27, τα οποία αντανακλούν τη διαμάχη στη Σεβάστεια το 373 ανάμεσα στον Βασίλειο και τον Ευστάθιο. Το κεφάλαιο 9, επομένως, είναι πιθανό να είναι ανοιχτό σε άλλες θεολογικές επιρροές. Ακόμη και ο μελετητής που αμφισβητεί τη θέση του Dörries θα όφειλε να παραδεχθεί ότι αυτή θα κέρδιζε σε πιθανοφάνεια, αν μπορούσαμε να δείξουμε ότι ο Βασίλειος συμπεριφέρεται σχετικά διαφορετικά στο κεφάλαιο 9 αφενός και στα κεφάλαια 1–8 και 10–27 αφετέρου. Ας εξετάσουμε ορισμένα κείμενα:

De Sp. S. 9.22.25 κ.εξ.:
πρὸς ὃ πάντα ἐπέστραπται τὰ ἁγιασμοῦ προσδεόμενα, οὐ πάντα ἐφίεται.

Ο Henry παραβάλλει το χωρίο αυτό με τις Εννεάδες 1.7.22–23, και τον ακολουθεί με επιφύλαξη ο Pruche, ο οποίος βρίσκει την επιρροή του Πλωτίνου αδιαμφισβήτητη σε όλο το κεφάλαιο 9, χωρίς όμως να την εξειδικεύει. Ωστόσο, το οὗ πάντα ἐφίεται, που χρησιμοποιείται αλλού από τον Βασίλειο σε συμφραζόμενα μη πλωτινικά, αποτελεί γνωστή ηχώ της αρχής των Ηθικών Νικομαχείων του Αριστοτέλη, και η έννοια της «επιστροφής» προς τον Θεό είναι ένα χριστιανικό κοινότοπο.

Αλλά —λέει η αντίρρηση— η επιστροφή προς τον Θεό (στο ουδέτερο) συνοδευόμενη από την αριστοτελική ηχώ αποτελεί συνδυασμό που απαντά στις Εννεάδες 1.7. Δεν σημαίνει άραγε κάτι αυτή η σύμπτωση; Ως περαιτέρω στοιχείο πρέπει να παρατηρήσουμε ότι στο De Sp. S. 5.7 ο Βασίλειος χρησιμοποιεί τις λέξεις εἰς αὐτὸν ἐπέστραπται τὰ σύμπαντα και συνεχίζει με παρόμοιες παρατηρήσεις σχετικά με την επιθυμία της ψυχής (ἀσχέτῳ πόθῳ, ἀρρητῷ στοργῇ κτλ.), οι οποίες μας θυμίζουν —αν και όχι τόσο καθαρά ώστε να υποδηλώνουν άμεση εξάρτηση— τις Εννεάδες 1.6.7.13 κ.εξ., όπου ο Πλωτίνος χρησιμοποιεί το ρήμα ὀρέγομαι για την επιθυμία μας προς το αγαθό. Θα μπορούσε λοιπόν να λεχθεί ότι στο De Sp. S. 9 ο Βασίλειος απηχεί το δικό του ἐπέστραπται και εύλογα το συνδέει με ένα γνωστό αριστοτελικό χωρίο. Πράγματι, η φράση του Πλωτίνου πρὸς αὐτὸ ἐπιστρέφειν πάντα θα μπορούσε, ήδη στην εποχή του Βασιλείου, να έχει γίνει ευρέως γνωστή· έτσι η χρήση της δεν θα συνεπαγόταν αναγκαστικά άμεση χρήση του Πλωτίνου, έστω κι αν η φράση είναι πλωτινική. Σε αυτό το σημείο πρέπει να αναστείλουμε την κρίση μας: ο Dehnhard φαίνεται πράγματι να παραμελεί τη δυνητική σημασία της σύμπτωσης γνωστών φράσεων· ωστόσο δεν πρέπει και να υπερεκτιμήσουμε τη σημασία της σε αυτό το στάδιο.

ii. De Sp. S. 9.22.25:

ἀλλὰ ζωῆς χορηγόν· οὐ προσθήκαις αὐξανόμενον.

Ακολουθώντας τον Henry, ο Pruche βλέπει δύο σαφείς παραλληλισμούς με τις Εννεάδες: το ζωῆς χορηγόν απηχεί τις Εννεάδες 6.9.9.49, ενώ το προσθήκαις αὐξανόμενον εξαρτάται από το 6.7.41.16–17. Πρόκειται για έναν σημαντικό ισχυρισμό, αν είναι αληθής, διότι θα μπορούσε να διασφαλίσει την άμεση χρήση από τον Βασίλειο δύο πραγματειών του Πλωτίνου πέρα από την 5.1.

Ωστόσο, δεν πρέπει να γίνει εύκολα δεκτός. Διότι, αν ήταν σωστός, θα σήμαινε ότι ο Βασίλειος κάνει συνειδητή χρήση πλωτινικών κειμένων με έναν τρόπο που, δεδομένου του περιορισμένου ενδιαφέροντός του για τον Πλωτίνο —κάτι που θα παραδεχόταν σχεδόν κάθε μελετητής— θα απαιτούσε σαφή απόδειξη. Ο Βασίλειος θα μπορούσε να είχε ακούσει αυτές τις φράσεις σε γενικότερες συζητήσεις χωρίς να γνωρίζει ότι είχαν ειδική σύνδεση με τον Πλωτίνο· και αν αυτή είναι η εξήγηση, δύσκολα δικαιολογεί λόγο περί «επιρροής του Πλωτίνου» στον Βασίλειο.

Ο Dehnhard προτείνει μια πιθανή λύση: το ζωῆς χορηγόν πρέπει να συγκριθεί με ένα χωρίο του De sp. (ζωὴν παρέχει, τρόπος τῆς χορηγίας), όπου ο Dehnhard θεωρεί ότι ο συγγραφέας του De sp. εξαρτάται από άλλο υλικό —στην προκειμένη περίπτωση, κατά τη γνώμη του, από το Σύμβολο Πίστεως του Gregory Thaumaturgus, καθώς και από τις Εννεάδες 5.1. Η λέξη ἁγιασμοῦ στο De Sp. S. 9.22.26–27 θα μπορούσε να φαίνεται ότι επιβεβαιώνει αυτή την άποψη: απουσιάζει από όλα τα πλωτινικά κείμενα, αλλά απαντά στον Gregory Thaumaturgus και στο De Sp. S. 9, ενώ στο De sp. βρίσκουμε το τοὺς ἁγίους ἁγίους ἐποίησε. Έτσι, αν αυτό ισχύει, δεν πρόκειται για άμεση παράθεση των Εννεάδων 6.9. Ωστόσο, μια τελική κρίση πρέπει να αναμείνει τη συζήτηση για τον Gregory Thaumaturgus, και η επιχειρηματολογία του Dehnhard αποδυναμώνεται από τους υπερβολικά γενικούς «παραλληλισμούς» που εντοπίζει στο επόμενο τμήμα.

Όσο για τη φράση οὐ προσθήκαις αὐξανόμενον, πράγματι μας θυμίζει τις Εννεάδες 6.7, αλλά δεν μπορεί να ειπωθεί ότι προέρχεται από αυτές με κάποια ουσιαστική έννοια.

iii. De Sp. S. 9.22.39–40:
οἱ ἀπολαύει τὰ μετέχοντα ὅσον αὐτὰ πέφυκεν.


Ο Henry, τον οποίο ακολουθεί και εδώ ο Pruche, σκέπτεται το χωρίο των Εννεάδων 2.9.3.1–3. Ωστόσο, οι ομοιότητες είναι και πάλι πολύ γενικές και περιορισμένης εμβέλειας. Η ίδια ιδέα απαντά πράγματι, αλλά το να υποστηριχθεί εξάρτηση προϋποθέτει ότι μόνο ο Βασίλειος και ο Πλωτίνος έγραψαν ή σκέφτηκαν ποτέ τα συγκεκριμένα πράγματα. Και πάλι, ως προς το ζήτημα της άμεσης επιρροής, πρέπει να καταλήξουμε στο συμπέρασμα «μη αποδεδειγμένη» και μάλιστα «απίθανη». Το ίδιο, και ακόμη περισσότερο, ισχύει για την πρόσθετη σύγκριση που επιχειρεί ο Henry με τις Εννεάδες 5.1.6.37.

iv. De Sp. S. 9.23.1–23

Η αρχή αυτού του κεφαλαίου, με τη γλώσσα της οἰκείωσις και της ἀλλοτριότης, φαίνεται να προσφέρει ισχυρότερες ενδείξεις άμεσης σύνδεσης ανάμεσα στον Βασίλειο και τον Πλωτίνο. Ο Henry και ο Pruche παραπέμπουν με βεβαιότητα στις Εννεάδες 5.1.10.24–26 (ένα χωρίο που δεν παρατίθεται ούτε από τον Ευσέβιο ούτε στο De sp.), και ο παραλληλισμός είναι ουσιαστικότερος και πιο εκτεταμένος. Δεν μπορεί να θεωρηθεί απολύτως καταληκτικός, αλλά η άμεση χρήση από τον Βασίλειο της Εννεάδας 5.1 σε αυτό το σημείο του κεφαλαίου 9 είναι πιο αξιόπιστη από τους άλλους παραλληλισμούς που εξετάσαμε.

Το ίδιο όμως δεν μπορεί να λεχθεί για τον ισχυρισμό του Henry ότι στους στίχους 9 κ.εξ. ο Βασίλειος περνά στη χρήση των Εννεάδων 1.6.9.11 κ.εξ. Ο Pruche ακολουθεί και πάλι τον Henry, αν και ο ίδιος ο Henry παραδέχεται ότι το λεξιλόγιο εδώ είναι «λιγότερο πλωτινικό», και φαίνεται απερίσκεπτο να το πράττει. Έχει ενδιαφέρον να σημειωθεί ότι, ενώ ορισμένα πλωτινικά κοινότοπα απαντούν τόσο στον Πλωτίνο όσο και στον Βασίλειο, ο κατεξοχήν πλωτινικός (και νουμενιανός) αρχαϊσμός ἀγλαΐα (Εννεάδες 1.6.9.14) δεν εμφανίζεται στον Βασίλειο —ο οποίος, αξιοσημείωτα, χρησιμοποιεί ὄμμα εκεί όπου ο Πλωτίνος έχει ὀφθαλμός· μικρή λεπτομέρεια, αλλά σημαντική κατά της άμεσης δανειοληψίας. Η επιχειρηματολογία του Henry αποδυναμώνεται εκ νέου όταν αναγκάζεται να επικαλεστεί άλλα πλωτινικά χωρία (2.9.2.16–18· 5.8.10.26–27) για να εξηγήσει το De Sp. S. 9.23.18–19 (ἀποστίλβει … ἐλλαμφθεῖσαι)· και πάλι καλούμαστε να υποθέσουμε ότι ο Βασίλειος λειτουργεί ως κατασκευαστής cento, μια ιδέα πολύ πιο απίθανη το 375 απ’ ό,τι το 360. Από την άλλη πλευρά, και η προσπάθεια του Dehnhard να εξηγήσει αυτό το υλικό ως επέκταση μιας προγενέστερης εκδοχής στο De sp. είναι επίσης πολύ λίγο πειστική. Η χρήση φιλοσοφικών κοινοτοπιών από τον Βασίλειο φαίνεται επαρκής για να εξηγήσει ολόκληρη την ενότητα.

v. De Sp. S. 9.23.24–25:
ἡ ἐν θεῷ διαμονή, ἡ πρὸς θεὸν ὁμοίωσις, τὸ ἀκρότατον τῶν ὀρεκτῶν, θεὸν γενέσθαι.

Μεγάλο μέρος αυτής της γλώσσας, και όλο το περιεχόμενο, απαντά ήδη σε χριστιανούς συγγραφείς πριν από τον Βασίλειο, καθώς βεβαίως και σε πλατωνικούς στοχαστές διαφόρων κατευθύνσεων.

Αλλά ο Henry θέλει να επιστήσει ιδιαίτερη προσοχή στη φράση θεὸν γενέσθαι.²⁸⁶ Κατά τη γνώμη του, αυτή πρέπει να είναι άμεσα πλωτινική· η πηγή είναι το θεὸν γενόμενον των Εννεάδων 6.9.9.59. Πρέπει να αναγνωριστεί στον Henry ότι η φράση είναι πράγματι εξαιρετικά εντυπωσιακή και ότι μέχρι στιγμής δεν έχει προσκομιστεί κανένα απολύτως ταυτόσημο λεκτικό παράλληλο. Ωστόσο, πρέπει να σημειώσουμε ότι μόνο για τις δύο αυτές λέξεις θα μπορούσε κανείς να διατυπώσει μια ισχυρή επιχειρηματολογία υπέρ της άμεσης εξάρτησης από τις Εννεάδες 6.9· το υπόλοιπο περιεχόμενο θα μπορούσε να προέρχεται από οποιαδήποτε πλατωνική ή χριστιανοπλατωνική πηγή, προφορική ή γραπτή. Και είναι εύλογο να αναρωτηθεί κανείς αν απαιτείται πράγματι αναφορά στο κείμενο του Πλωτίνου για να εξηγηθεί μια τόσο εντυπωσιακή φράση. Πρέπει να δεχθούμε ότι ο Βασίλειος ενδέχεται να παρέθεσε εδώ τις Εννεάδες 6.9, αν και μια τόσο χαρακτηριστική έκφραση θα μπορούσε να ήταν γνωστή στους λόγιους ή ημιλόγιους, χωρίς να είναι γνωστή η προέλευσή της σε εκείνον που τη χρησιμοποιούσε. Συνεπώς, δεν πρέπει να καταλήξουμε στο συμπέρασμα ότι ο Henry έχει δίκιο και ότι έχουμε μια αδιαμφισβήτητη χρήση από τον Βασίλειο των Εννεάδων 6.9, αλλά ότι υπάρχει μια πιθανή χρήση του Πλωτίνου σε αυτό το χωρίο. Είναι ενδιαφέρον ότι στο Index testium των Henry–Schwyzer, τόμος 3, αυτή η παραπομπή δεν εμφανίζεται πλέον.

vi. Συμπέρασμα

Ποια είναι λοιπόν τα συμπεράσματά μας σχετικά με το De Sp. S.; Ότι είναι δυνατόν, αλλά κάθε άλλο παρά αναγκαίο ή έστω πιθανό, ο Βασίλειος να χρησιμοποίησε τις Εννεάδες 1.7 στο 9.22.20 κ.εξ.· ότι είναι ακόμη λιγότερο πιθανό να χρησιμοποίησε τις 2.9 και 5.1 στους στίχους 39–40· ότι είναι πιο πιθανό να χρησιμοποίησε την 5.1 στην ενότητα 23· ότι είναι δυνατόν το θεὸν γενέσθαι της ενότητας 23 να προέρχεται άμεσα από τις Εννεάδες 6.9. Και από την επιχειρηματολογία του Dehnhard, σύμφωνα με την οποία το De Sp. S. 9 δεν χρησιμοποιεί άμεσα τον Πλωτίνο αλλά το De sp. ως πηγή, απομένει μόνο ένα αμφίβολο χωρίο (9.23.25 κ.εξ.). Τουλάχιστον το εξής θετικό συμπέρασμα μπορεί να διατυπωθεί: ενώ στα υπόλοιπα κεφάλαια του De Sp. S. είναι σχεδόν βέβαιο ότι δεν υπάρχει άμεση χρήση του Πλωτίνου, ούτε χρήση του Πλωτίνου μέσω του De sp., στο κεφάλαιο 9 το ζήτημα παραμένει ανοιχτό. Αυτό σαφώς συνηγορεί υπέρ της θέσης του Dörries περί μεταγενέστερης σύνθεσης του κεφαλαίου 9 σε σχέση με τα υπόλοιπα κεφάλαια του De Sp. S. Μπορούμε τώρα να εξετάσουμε την πιθανή πλωτινική επιρροή και σε άλλα κείμενα του Βασιλείου, πέρα από το De sp. και το De Sp. S.

F. ΑΛΛΑ ΚΕΙΜΕΝΑ ΤΟΥ ΒΑΣΙΛΕΙΟΥ

i. HFide [15]²⁸⁷

Στα États ο Henry²⁸⁸ πρότεινε ότι τα εναρκτήρια χωρία του HFide [15] (θεοῦ μεμνῆσθαι … αἰσθήσεται)²⁸⁹ επηρεάζονται από τις Εννεάδες 5.1.1.1–33. Όμως το νοηματικό πλαίσιο είναι εντελώς διαφορετικό· ένα παράδειγμα αρκεί: εκεί όπου ο Πλωτίνος επικαλείται την τόλμα ως πηγή του κακού για τις ψυχές, ο Βασίλειος λέει ότι είναι τολμηρόν να επιχειρεί κανείς να μιλήσει με λεπτομέρειες στη θεολογία. Γενικότερα, ο Πλωτίνος μιλά για ψυχές που λησμονούν την πατρίδα τους, ενώ ο Βασίλειος για τις δυσκολίες της θεολογικής διατύπωσης και την αναγκαιότητα της σιωπής. Ευτυχώς, το Index των Henry–Schwyzer έχει εγκαταλείψει την υπόθεση ότι σε αυτό το σημείο ο Πλωτίνος αποτελεί πηγή του Βασιλείου.

Μετά την υποτιθέμενη χρήση της 5.1.1, ο Βασίλειος, σύμφωνα με τα États, μεταβαίνει στις Εννεάδες 5.1.2.14–17 (και επιστρέφει στις 1.6.7.37–39, 1.6.8.1–3 και, τέλος, 6.9.9.1–2)· αυτό τον οδηγεί από το σὺ δὲ, εἰ βούλει τὸ γεννηθείς Υἱός,²⁹⁰ μετά το οποίο περνά σε ενότητα όπου επαναδιατυπώνει τη θέση του εναντίον διαφόρων αρειανικών ή ημι-αρειανικών διατυπώσεων. Στο Index των Henry–Schwyzer ορισμένοι από αυτούς τους ισχυρισμούς εγκαταλείπονται, αλλά εξακολουθεί να υποστηρίζεται ότι ο Βασίλειος εξαρτάται από τις Εννεάδες 5.1.2.14–18 και 6.9.9.1–2. Για λόγους πληρότητας θα σχολιάσουμε ολόκληρο το χωρίο.

Όσον αφορά τις Εννεάδες 5.1.2.14 κ.εξ., παρά το κύρος του Index των Henry–Schwyzer, έχει ενδιαφέρον να σημειωθεί ότι ο Βασίλειος δεν χρησιμοποιεί εδώ τους όρους ἡσυχία ή ἥσυχος, παρά την εμφάνιση του ἤσυχον στις Εννεάδες 5.1 και στο De sp., καθώς και τη δική του χρήση της ἡσυχία στο EGNaz. [2], χωρίο που θα εξετάσουμε σύντομα. Δεύτερον, ενώ το De sp. υιοθετεί τη φράση περικείμενον σῶμα (πιθανότατα από τις Εννεάδες 5.1.2), ο Βασίλειος στο HFide [15] έχει μόνο το πολύ λιγότερο εντυπωσιακό τὸ σῶμα σεαυτοῦ. Τρίτον, αν και το HFide [15] παρουσιάζει τη σειρά γῆν, θάλασσαν, ἀέρα, οὐρανόν, η χαρακτηριστική διατύπωση ἥσυχος μὲν γῆ, ἥσυχος δὲ θάλασσα των Εννεάδων 5.1 απουσιάζει. Η εκδοχή του De sp., που χρησιμοποιεί το ἤσυχον, αλλά απλώς απαριθμεί οὐρανός, γῆ, θάλασσα, φαίνεται να βρίσκεται ανάμεσα στις δύο. Σε αυτό το σημείο μπορούμε μόνο να συμπεράνουμε ότι, αν υπάρχει κάποια πλωτινική πηγή για αυτό το τμήμα του HFide [15], το De sp. είναι πιθανότερη από τις Εννεάδες 5.1.2.²⁹¹

Όσον αφορά τις Εννεάδες 1.6.7.37 κ.εξ., το μόνο «άξιο λόγου» παράλληλο είναι η τριάδα «γη», «αέρας», «νερό»· και αυτό απλώς δεν αρκεί. Για τις Εννεάδες 1.6.8 έχουμε μόνο το κάλλος ἀμήχανον, το οποίο ανάγεται στο Συμπόσιο του Πλάτωνα·²⁹² δεν υπάρχει λόγος να υποτεθεί ο Πλωτίνος ως ενδιάμεσος.

Έτσι φτάνουμε στην πιθανή χρήση των Εννεάδων 6.9.9.1–2, την οποία ο Henry υποστηρίζει στα États²⁹³ και εκ νέου στο Index των Henry–Schwyzer ως πηγή της αρχής του κεφαλαίου 2. Το χωρίο αυτό είναι ιδιαίτερα διαφωτιστικό, διότι μας επιτρέπει να παρατηρήσουμε σε μικρή έκταση την τεχνική των παράλληλων χωρίων, τις χρήσεις και τις καταχρήσεις της. Η ουσία του επιχειρήματος φαίνεται να είναι η εξής: ο Πλωτίνος γράφει διαδοχικά πηγὴν ζωῆς, πηγὴν νοῦ, ἀρχὴν ὄντος, ἀγαθοῦ αἰτίαν, ῥίζαν ψυχῆς. Ο Βασίλειος, στο παράλληλο χωρίο, έχει: φυσική ἀγαθότης, παντῶν ἀρχή, αἰτία τοῦ εἶναι τοῖς οὖσιν, ῥίζα τῶν ζώντων, πηγὴ τῆς ζωῆς. Δεν χρειάζεται, ασφαλώς, περαιτέρω σχόλιο για αυτό που ο Henry χαρακτήρισε «indice net d’une réminiscence précise des Ennéades». Ο Dehnhard προτιμά να επικαλεστεί την επιρροή του Γρηγορίου Θαυματουργού.²⁹⁴

Μέχρι στιγμής φαίνεται ότι δεν έχουμε αποκομίσει τίποτε το ουσιαστικό από το HFide [15], τουλάχιστον στο μέτρο που αναζητούμε συγκεκριμένες νεοπλατωνικές πηγές και όχι απλώς αόριστες ορολογικές παραλληλίες με τον πλατωνισμό. Η τελευταία μας ελπίδα —για το **HFide [15]**²⁹⁵— πρέπει να στηριχθεί στο σύνολο των χωρίων που παραθέτει ο Henry από τις Εννεάδες 5.1.4, στα οποία ο Dehnhard προσθέτει και άλλα τμήματα των Εννεάδων 5.1.4 και 5.1.3.²⁹⁶ Για τα τελευταία αυτά χωρία ο Dehnhard προτιμά να δει την επίδραση του De sp.· ωστόσο, η τριμερής σύγκριση που στήνει ανάμεσα στον Πλωτίνο, το De sp. και το HFide [15], ενώ πράγματι δείχνει για ακόμη μία φορά τη στενή σχέση ανάμεσα στον Πλωτίνο και το De sp., αποκαλύπτει επίσης πόσο πολύ πιο αόριστες είναι οι «αναφορές» του HFide [15] προς οποιαδήποτε από τις δύο πιθανές πηγές του. Ο Dehnhard έχει ασφαλώς δείξει ότι οι Εννεάδες 5.1.3–4 θα μπορούσαν να είναι η έσχατη πηγή του HFide [15], αλλά η γλώσσα του HFide [15] είναι σε ορισμένα σημεία ουσιωδώς διαφορετική από τις άλλες δύο, ενώ σε άλλα παραμένει κοντά τους. Για παράδειγμα, τόσο ο Πλωτίνος όσο και το De sp. έχουν τη φράση ἡ συνοῦσα θερμότης, ενώ το HFide [15] παρουσιάζει συνουσιώμενος και αργότερα ἀχώριστον τῷ πυρὶ τὸ θερμαίνειν· ο Πλωτίνος έχει επίσης οὐκ ἐπίκτητον, ἀλλ’ ἐν αἰῶνι πάντα, και το De sp. οὐδὲν ἔχον ἀλλ’ αἰδίως πάντα ἔχον, ενώ το HFide [15] δίνει την παραλλαγή οὐδὲν ἐπίκτητον αὐτῷ οὐδὲ ὕστερον ἐπιγενόμενον. Από όλα αυτά είναι δύσκολο να εξαχθούν οριστικά συμπεράσματα σχετικά με τη σχέση του HFide [15] είτε με το De sp. είτε με τις Εννεάδες 5.1. Βεβαίως, γνωρίζουμε ότι σε κάποιο στάδιο ο Βασίλειος διάβασε (ορισμένοι λένε και συνέγραψε) το De sp., και επίσης ότι αυτό το τμήμα του Πλωτίνου δεν του ήταν διαθέσιμο μέσω του Ευσεβίου. Θα μπορούσαμε να συναγάγουμε από μεταγενέστερα δεδομένα —ότι ο Κύριλλος Αλεξανδρείας γνωρίζει τις Εννεάδες 5.1 (και, αν κρίνουμε από τη σιωπή του για τα υπόλοιπα, μόνο την 5.1 και όχι απλώς μέσω του Ευσεβίου)— ότι αυτή η πραγματεία κυκλοφορούσε αυτοτελώς, τουλάχιστον από την έκδοση του Πορφυρίου, ένα φαινόμενο που έχουμε ήδη εξετάσει υπό το φως της χρήσης της από τον Ευσεβίο. Αν έτσι έχουν τα πράγματα, τότε η χρήση της από τον Βασίλειο στο HFide [15] θα γινόταν ελαφρώς πιο πιθανή. Όχι όμως ιδιαίτερα πιθανή· η αοριστία των υπαινιγμών στο HFide [15] κάθε άλλο παρά υποδηλώνει ότι, κατά τη συγγραφή της ομιλίας του, ο Βασίλειος επανήλθε εκ νέου στο κείμενο του Πλωτίνου. Ίσως λίγο πιο εύλογη είναι μια τροποποίηση της θέσης του Dehnhard: αν —και μόνον αν— ο Βασίλειος επηρεάζεται από κάποιο «πλωτινικό» υλικό στο **HFide [15]**²⁹⁷, είναι πιθανότερο ότι το De sp. λειτουργεί ως ενδιάμεσος παρά ότι ο Βασίλειος παραθέτει άμεσα τον Πλωτίνο. Οι παραλληλισμοί που προσφέρει ο Henry ανάμεσα στις Εννεάδες 5.1.6 και το HFide [15] είναι υπερβολικά αόριστοι ώστε να χρειάζονται περαιτέρω συζήτηση.²⁹⁸ Πρέπει λοιπόν να αρκεστούμε στο συμπέρασμα ότι στο σύνολο του HFide [15] δεν υπάρχει άμεσο και μόνο ελάχιστο έμμεσο «νεοπλατωνικό» υλικό.

ii. Epistula Gregorio sodali (EGNaz. [2])²⁹⁹

Το κεφάλαιο 2 της επιστολής του Βασιλείου προς τον Γρηγόριο Ναζιανζηνό περιέχει πολλούς επαίνους της ἡσυχία. Αυτό —και μερικά ακόμη κοινοτοπικά στοιχεία— οδήγησαν τον Henry να σκεφθεί τις Εννεάδες 5.1.2.11–14, 5.1.12.12–20, 6.9.7.14 κ.εξ.³⁰⁰, και τον Theiler να επικαλεστεί τον Πορφύριο, De abstinentia 109.9.³⁰¹ Φυσικά, η ἡσυχία και οι αρετές της εξυμνούνται τόσο από τον Πλωτίνο³⁰² όσο και από τον Πορφύριο, και δεν είναι καθόλου παράδοξο ότι ο Βασίλειος, βρίσκοντας προφανώς ευχάριστες αυτές τις γνωστές ιδέες, εκφράζεται με παρόμοιο τρόπο σε μια πρώιμη επιστολή του.

iii. Στο Hexaemeron 2.7 και 6.9: το Hexaemeron και το Contra Eunomium

Στην έκδοσή του του Hexaemeron του Βασιλείου για τη σειρά Sources chrétiennes, ο Giet έχει πει σχεδόν όλα όσα χρειάζεται να ειπωθούν σχετικά με τις πηγές του Βασιλείου σε αυτό το έργο.³⁰³ Αν και ο Giet, ακολουθώντας τον Gronau³⁰⁴, υπερβάλλει ως προς την επιρροή του Ποσειδώνιου —η οποία στην καλύτερη περίπτωση παραμένει αναπόδεικτη— η παρουσίασή του είναι ως επί το πλείστον συνετή και βασισμένη σε επαληθεύσιμες αναφορές. Στην πραγματικότητα, ανέπτυξε στην έκδοσή του τις παλαιότερες μελέτες του Courtonne³⁰⁵ και, για τα Hex. 7 και 8, εκείνες του J. Levie.³⁰⁶ Ιδίως, ο Giet ακολούθησε τον Levie υποστηρίζοντας ότι για μεγάλο μέρος των Hex. 7 και 8 η κύρια πηγή του Βασιλείου είναι κάποιο είδος επιτομής του Αριστοτέλη. Η επιτομή αυτή δεν αναπαράγει τον Αριστοτέλη με ιδιαίτερη πιστότητα· σε αυτήν μπορούν να ανιχνευθούν ίχνη του Αιλιανού, του Οππιανού, του Θεόφραστου και άλλων. Όλα αυτά καθιστούν μάλλον παράδοξο το γεγονός ότι ο Giet δεν φαίνεται να αισθάνεται καμία αμηχανία απέναντι στην υποτιθέμενη χρήση του κειμένου του Πλωτίνου από τον Βασίλειο, όπως αυτή υποστηρίζεται από τον Henry στα États. Και οι πηγές του Βασιλείου λέγεται ότι δεν είναι μόνο η εύλογη 5.1 και η λιγότερο εύλογη 1.6, αλλά, κατά τον Henry, ακόμη και η εξαιρετικά απίθανη 2.8. Τέτοιο είναι πράγματι το βάρος της παράδοσης και ο τυφλός σεβασμός στην αυθεντία.

Η Εννεάδα 2.8, όπως είχε ήδη συνειδητοποιήσει ο Bréhier όταν έγραφε την Notice στην έκδοση Budé του Πλωτίνου, είναι μια σχολική πραγματεία:³⁰⁷ ασχολείται με το ερώτημα γιατί τα μακρινά αντικείμενα φαίνονται μικρότερα. Σε αυτήν ο Πλωτίνος συζητεί πέντε σχολικές απόψεις και προτιμά μία από αυτές, εκείνη του Αριστοτέλη. Είναι πιθανό ότι ο ίδιος ο Πλωτίνος χρησιμοποιεί εδώ κάποιο εγχειρίδιο· και αν το κάνει ο Πλωτίνος, γιατί όχι και ο Βασίλειος, ο οποίος —όπως έχουμε ήδη σημειώσει— δεν αποστρέφεται τη χρήση εγχειριδίων. Για να ανατραπεί αυτή η ερμηνεία της κατάστασης θα απαιτούνταν πολύ ισχυρά τεκμήρια, τα οποία ο Henry δεν έχει προσφέρει. Καταρχάς επικαλείται τον (πορφυριανό) τίτλο της πραγματείας του Πλωτίνου, το ασθενέστερο από όλα τα αποδεικτικά στοιχεία· και μάλιστα αυτός δεν είναι καν λεκτικά ταυτόσημος με ό,τι απαντά στο Hex. 6.9. Έπειτα συγκρίνει το πέδιον πολύ του Βασιλείου με το ὀρῶν … πολλάς του Πλωτίνου. Και αυτό είναι όλο από τις Εννεάδες 2.8.1. Το κεφάλαιο 2 προσφέρει απλώς τα πολύ τὸ ὄρος και ἐπὶ τοῦ οὐρανοῦ, καθώς και το ὄψις … ἐκτεινομένη, σαν εκφράσεις αυτού του είδους να μην είναι σχεδόν αναπόφευκτες σε μια συζήτηση τόσο τεχνικού θέματος.

Ο Henry πιστεύει ότι το Hex. 6.9 συνδέεται πολύ στενά με το C. Eun. 3.6, όπου επανεμφανίζονται δύο από τις υποτιθέμενες ηχώ του Πλωτίνου: ὀρῶν τε παμμεγεθῶν και αργότερα οὐρανοῦ!³⁰⁸ Το C. Eun. περιέχει επίσης τη φράση τὸ περικείμενον σῶμα, και για αυτήν ο Henry παραπέμπει στις Εννεάδες 5.1, όπως είχε κάνει όταν τη βρήκε στο De sp. Πρέπει πρώτα να σημειώσουμε ότι το τὸ περικείμενον σῶμα δεν απαντά στην Εξαήμερον, αλλά μόνο στο C. Eun. 3.6³⁰⁹, γεγονός που αποδυναμώνει σημαντικά την υπόθεση πλωτινικής επιρροής στο Hex. 6.9. Όσο για το C. Eun. 3.6, οι Εννεάδες 5.1 ή το De sp. θα μπορούσαν να είναι η πηγή, όπως υποστήριξε ο Dehnhard. Όμως για τις λέξεις τὸ περικείμενον σῶμα καθαυτές, ή μάλλον συνοδευόμενες μόνο από ὀρῶν τε παμμεγεθῶν και οὐρανοῦ (που δεν προέρχονται από τις 5.1 ή το De sp.), μόνο ένας λόγιος θα απέφευγε το προφανές συμπέρασμα: πρόκειται για κοινοτοπία που ανάγεται στον Αριστοτέλη.³¹⁰

Στρεφόμαστε τώρα στον «παραλληλισμό» του Henry ανάμεσα στο Hex. 2.7 και τις Εννεάδες 1.6.³¹¹ Η κατάσταση είναι αρκετά παρόμοια. Και πάλι υπάρχουν λίγες —και πράγματι ελαφρώς περισσότερες— λεκτικές παραλληλίες ανάμεσα στον Πλωτίνο και τον Βασίλειο. Αλλά, σύμφωνα με τον Henry, δεν είναι αυτές που τον πείθουν για τη χρήση του Πλωτίνου από τον Βασίλειο· είναι «l’allure de tout le passage et l’ordre dans lequel les idées sont exposées» («η συνολική χροιά ολόκληρου του αποσπάσματος και η σειρά με την οποία εκτίθενται οι ιδέες»).

Ο πρώτος από αυτούς τους ισχυρισμούς είναι υποκειμενικός, και ο δεύτερος δεν έχει ιδιαίτερη βαρύτητα, αν φαίνεται ότι έχουμε να κάνουμε με παραδοσιακή σχολική διδασκαλία. Και αυτό ακριβώς συμβαίνει στην προκειμένη περίπτωση. Στις Εννεάδες 1.6.1 ο Πλωτίνος αναφέρεται σε μια καθιερωμένη, και ιδίως στωική, άποψη, σύμφωνα με την οποία η ομορφιά ενός αντικειμένου εξηγείται με όρους συμμετρίας των μερών του.³¹² Ο Βασίλειος αναφέρεται στην ίδια καθιερωμένη άποψη στη συζήτησή του, αλλά ενδιαφέρεται ιδιαιτέρως για το ζήτημα της ομορφιάς του φωτός, του χρυσού και του εσπερινού αστέρα (ο Πλωτίνος μνημονεύει τον χρυσό, την αστραπή και τα άστρα γενικώς). Επιπλέον, η συζήτηση του Βασιλείου διεξάγεται σε μεγάλο βαθμό με όρους της ευχάριστης επίδρασης του φωτός κατά τη διαδικασία της όρασης, ένα ζήτημα με το οποίο ο Πλωτίνος δεν ασχολείται. Κοινά είναι μόνο τα τετριμμένα μέρη των κειμένων, εκείνα που αφορούν μια communis opinio την οποία συμμερίζονται τόσο ο Βασίλειος όσο και ο Πλωτίνος. Μια τέτοια communis opinio αρκεί απολύτως για να εξηγήσει τις ομοιότητες στο λεξιλόγιο.

Ο Courtonne παρατηρεί ότι τόσο ο Βασίλειος όσο και ο Πλωτίνος ενδιαφέρονται για την ομορφιά των «απλών», δηλαδή των ουσιών που υποτίθεται ότι αποτελούνται από όμοια μέρη, οι οποίες, όπως λέγεται, δεν ερμηνεύονται επαρκώς από τη στωική θεωρία.³¹³ Όμως, ενώ ο Βασίλειος σκέφτεται το φως και τον χρυσό, δηλαδή υλικά αντικείμενα, ολόκληρο το νόημα της πλωτινικής επεξεργασίας είναι η μετάβαση στην ομορφιά των άυλων «απλών». Επιπλέον, πρέπει να σημειωθεί ότι, ενώ ο Πλωτίνος, για φιλοσοφικούς λόγους, απορρίπτει πλήρως τη θεωρία της «συμμετρίας» περί ομορφιάς, είναι δυνατόν ο Βασίλειος, κάπως συγκεχυμένα, να την απορρίπτει μόνο για ορισμένα (δηλαδή τα «απλά») σώματα.

Αυτά λοιπόν όσον αφορά τη χρήση του Πλωτίνου από τον Βασίλειο (όπως υποστηρίζεται από τον Henry και άλλους) στην Εξαήμερον· και, κατ’ επέκταση, και στο Contra Eunomium. Διότι δεν μπορώ να εντοπίσω περαιτέρω αποδείξεις της επιρροής του σε κανένα από τα δύο έργα.

Σημειώσεις: