Τετάρτη 17 Ιουνίου 2026

Η καταστροφή των Περσικών Πολέμων


Σήμερα γνωρίζουμε ότι οι ΗΠΑ είναι πρόθυμες όχι μόνο να επιστρέψουν τα 24 δισεκατομμύρια δολάρια σε παγωμένα ιρανικά κεφάλαια, αλλά και επιπλέον 300 δισεκατομμύρια δολάρια σε αντάλλαγμα για την αποκήρυξη των πυρηνικών όπλων από την Τεχεράνη - μια αποκήρυξη που για σχεδόν 50 χρόνια ήταν αδικαιολόγητη, δεδομένου ότι το ιρανικό καθεστώς δεν ήθελε την βόμβα για θρησκευτικούς λόγους. Τώρα, μετά την απερίσκεπτη επιθετικότητα Τραμπ-Νετανιάχου, πρέπει να πληρωθεί, και αυτό καταδεικνύει το μέγεθος της αμερικανικής ήττας. Και πόσο εύθραυστη θα είναι οποιαδήποτε τελική ειρήνη. Άλλωστε, αυτό έχει ήδη συμβεί στο μακρινό παρελθόν, με τεράστιες συνέπειες για την ιστορία της Ιταλίας. Κάνω αυτόν τον παραλληλισμό, ο οποίος εκ πρώτης όψεως φαίνεται παράξενος, επειδή, άλλωστε, εμπλέκονται οι ίδιες δυναμικές που ώθησαν τη Βυζαντινή Αυτοκρατορία να κηρύξει πόλεμο στην Περσία των Σασσανιδών τον έκτο αιώνα μ.Χ.: το εμπόριο με την Κίνα και ο έλεγχος της Μέσης Ανατολής. Οι Περσικοί Πόλεμοι όχι μόνο εμπόδισαν τους Βυζαντινούς αυτοκράτορες να ανακαταλάβουν οριστικά τη Βόρεια Αφρική, την Ιταλική Χερσόνησο και τις ακτές της Μεσογείου, αλλά πυροδότησαν μια ασταμάτητη παρακμή αυτού του επιζώντος κλάδου της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας.

Οι Βυζαντινοί πλήρωσαν στους Πέρσες έναν τεράστιο φόρο υποτέλειας βάσει της Συνθήκης Αιώνιας Ειρήνης του 532. Αυτή η ειρήνη διήρκεσε λιγότερο από οκτώ χρόνια. Ο επόμενος πόλεμος έληξε το 545 με μια ακόμη τεράστια πληρωμή. Στη συνέχεια, το 562, οι Βυζαντινοί υπέγραψαν την Πεντηκοστή Ειρήνη με την Περσία, συνοδευόμενη από περαιτέρω φόρους υποτέλειας. Αλλά ακόμη και αυτή η ειρήνη δεν κράτησε πολύ, επομένως νέες εκεχειρίες (και, φυσικά, πληρωμές) έπρεπε να διαπραγματευτούν μεταξύ 574 και 575. Παρεμπιπτόντως, ήταν ακριβώς οι Περσικοί Πόλεμοι που εμπόδισαν τον Στρατηγό Βελισάριο και τον αντίπαλό του Ναρσή να εκδιώξουν τους Οστρογότθους από την Ιταλία και στη συνέχεια να εμποδίσουν την εξάπλωση των Λομβαρδών: πάρα πολλοί άνδρες αναπτύχθηκαν στα ανατολικά σύνορα για να εδραιώσουν μια ισχυρή δύναμη που τελικά κατέληξε στο Εξαρχάτο της Ραβέννας. Αυτή η εποχή εξακολουθεί να λάμπει στα ψηφιδωτά του Αγίου Βιταλίου ή του Αγίου Απολλινάρου στην τάξη ή στα ασυνήθιστα σκοτεινά μάτια ορισμένων κοριτσιών της Ρομάνια.

Υπάρχει μια ειρωνεία στο γεγονός ότι όσοι πιστεύουν, λανθασμένα, ότι είναι μια μετενσάρκωση της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, βρίσκονται αντιμέτωποι με τη δική τους πρόδηλη παρακμή σε έναν πόλεμο εναντίον του ίδιου εχθρού: δεν πρόκειται μόνο για την ήττα του Πρώτου Περσικού Πολέμου, κάτι τόσο προφανές που όλοι οι στρατιωτικοί αναλυτές, μη υποχρεωμένοι να πουν «ναι κύριε» στον Λοχία Τραμπ, είχαν προβλέψει, αλλά και για την απώλεια του Κόλπου και του συστήματος των πετροδολαρίων, το οποίο θα αποδυναμώσει σημαντικά την Αμερική πολύ μετά την αποκατάσταση των εξαγωγών από τον Κόλπο. Επιπλέον, το ακριβό οπλοστάσιο υψηλής τεχνολογίας των Ηνωμένων Πολιτειών έχει αποδειχθεί ανεπαρκές σε σύγκριση με τα χαμηλού κόστους μη επανδρωμένα αεροσκάφη και τους πυραύλους των αντιπάλων τους, αποκαλύπτοντας ότι δεν μπορεί να προστατεύσει κανέναν, και μάλιστα, ούτε καν θέλει: η Ουάσινγκτον έχει δείξει ότι είναι πρόθυμη να θυσιάσει τις υποχρεώσεις της προς άλλους συμμάχους και πελάτες για να προστατεύσει το Ισραήλ με κάθε κόστος, επειδή το Ισραήλ έρχεται πρώτο. Το συναίσθημα που διαπερνά ολόκληρο τον κόσμο είναι ότι η κυβέρνηση του Τελ Αβίβ έχει ενεργοποιήσει το αμερικανικό γκόλεμ της για να καταστρέψει έναν από τους εχθρούς της, χρησιμοποιώντας ψεύτικα όπλα μαζικής καταστροφής ως πρόσχημα.

Το Ιράν δεν είναι ο μόνος νικητής σε αυτόν τον πόλεμο. Ο πραγματικός νικητής είναι πιθανώς η Κίνα, η οποία στην πραγματικότητα είναι ο μόνος παγκόσμιος αντίπαλος για τον οποίο θα έπρεπε να ανησυχεί η Αμερική. Η Κίνα έχει γίνει πιο ισχυρή απλώς και μόνο επειδή έμεινε μακριά από τη σύγκρουση, ενώ η Αμερική έχει επανειλημμένα βλάψει τον εαυτό της. Ο κόσμος έχει υποφέρει τρεις άσκοπους μήνες θανάτου, άγχους και αυξανόμενης οικονομικής και πολιτικής αστάθειας, ενώ ο Τραμπ ήλπιζε και προσευχόταν, έλεγε ψέματα και τα μπερδεύει, καυχιόταν και υποχωρούσε με την ανόητη ελπίδα ότι αυτή τη φορά, κάνοντας το ίδιο πράγμα, θα πετύχαινε ένα διαφορετικό αποτέλεσμα. Αλλά τώρα, αρχίζουν να εξαπλώνονται εκκλήσεις για έναν τρόπο να απαλλαγούμε από τον Τραμπ πριν η κρίση εξαπλωθεί στις ΗΠΑ, δημιουργώντας ένα θεσμικό ρήγμα εξαιρετικής σοβαρότητας.

Ο κόσμος ανάποδα είναι ο φιλελεύθερος-καπιταλιστικός κόσμος

 Martino Mora 

Ο κόσμος ανάποδα είναι ο φιλελεύθερος-καπιταλιστικός κόσμος


Πηγή: Μαρτίνο Μόρα


Τα τελευταία χρόνια, η πολιτικά ορθή οργουελιανή Νέα Ομιλία έχει ξεπεράσει την απλή δολοφονία, επινοώντας, από την αρχή, μια παραβίαση της ιταλικής γλώσσας, τον όρο «γυναικοκτονία». Αλλά χωρίς να επινοήσει το «maschicidio».
Ωστόσο, αν υπάρχει γυναικοκτονία, δεν θα έπρεπε να υπάρχει και maschicidio, κατά την απαραίτητη λογική,; Και εδώ ακριβώς βρίσκεται το πρόβλημα.
Αν ένας άντρας σκοτώσει μια γυναίκα, δεν είναι πλέον απλή δολοφονία, αλλά «feminicidio», για να τονιστεί η ταυτότητα του θύματος. Αν όμως μια γυναίκα
σκοτώσει έναν άντρα, παραμένει απλή δολοφονία, και όχι «maschicidio». Γιατί σε αυτή την περίπτωση, είναι περιττό, δεν είναι σωστό , δεν είναι δυνατό, δεν είναι σωστό... να τον κάνουμε να εμφανίζεται ως θύμα, ούτε καν όταν πραγματικά είναι. Είναι το τρίφυλλο μόντε αυτής της μνησίκακης και εκδικητικής ιδεολογίας, καλυμμένης με ζαχαρένια φιλανθρωπία -όπως όλα τα δηλητηριώδη γλυκά- που αναπτύχθηκε στα αγγλοσαξονικά κολέγια με μισθοδοσίες του μεγάλου κεφαλαίου. Υπαγορεύει πώς πρέπει να μιλάει κανείς και επομένως πώς να σκέφτεται.
Και τέλος, νομοθετεί, όπως έκανε το δουλοπρεπές ιταλικό κοινοβούλιο, με πλειοψηφία Μελών, θεσπίζοντας το νομικό βδέλυγμα της «γυναικοκτονίας». Ο Τζορτζ Όργουελ προέβλεψε σωστά μια βασιλεία καθολικών ψεμάτων, η οποία θα άλλαζε τη γλώσσα για να αλλάξει τη σκέψη. Έκανε λάθος, ωστόσο, φανταζόμενος μια δικτατορία, με κομμουνιστικά και φασιστικά χαρακτηριστικά, που θα την επέβαλε. Αντ' αυτού, επιβλήθηκε από μια άλλη δικτατορία: αυτή του χρήματος. Δηλαδή, φιλελεύθερη πλουτοκρατία. Ο Μεγάλος Αδελφός, νοούμενος ως δικτάτορας, δεν υπάρχει. Αντ' αυτού, δυστυχώς, είχαμε τον Μάριο Ντράγκι, τον εκπρόσωπο της υπερπόντιας τοκογλυφίας. Η προφητεία του Όργουελ πρέπει επομένως να ενσωματωθεί με αυτήν ενός άλλου συγγραφέα, του Γκίλμπερτ Κιθ Τσέστερτον, ο οποίος ήδη από το 1925 ισχυριζόταν ότι φοβόταν το Μανχάταν περισσότερο από τη Μόσχα, τότε κομμουνιστή. Είναι εκπληκτικό το γεγονός ότι ένας ένθερμος αντιμπολσεβίκος Καθολικός όπως ο Τσέστερτον είχε ήδη διαισθανθεί πριν από εκατό χρόνια ότι η δολιότητα των χρηματιστών της Γουόλ Στριτ (και η ανομία του κόσμου που θα δημιουργούσαν) ήταν μεγαλύτερη από αυτή των αδίστακτων οπαδών του Λένιν. Ναι, ζούμε σε έναν κόσμο πολιτικά ορθού δηλητηρίου, επικαλυμμένο με ζαχαρούχο, θυματοκεντρικό, φιλάνθρωπο μελάσα. Έναν κόσμο όπου οι φυλές δεν υπάρχουν πια, οι μετανάστες γίνονται ξαφνικά «μετανάστες» και ακόμη και τα δύο φύλα δεν υπάρχουν πια, αλλά αναδύονται άπειρα «φύλα». Αυτό που υπάρχει, ωστόσο, είναι η «γυναικοκτονία». Χωρίς «ανδροκτονία», ωστόσο.

Είναι το βασίλειο της Νέας Ομιλίας και των παγκόσμιων ψεμάτων. Είναι ο κόσμος αναποδογυρισμένος.
Ο φιλελεύθερος-καπιταλιστικός κόσμος.

ΔΙΑΛΥΣΗ 17 Γιατί πεθαίνει ο πολιτισμός μας;

Συνέχεια από Τρίτη 16. Ιουνίου 2026

ΔΙΑΛΥΣΗ 17

Γιατί πεθαίνει ο πολιτισμός μας;

MARTINO MORA

Εκδόσεις Edizioni Radio Spada, 2025


Ο επιστημονισμός


Στα σχολεία σήμερα εξακολουθεί να διαδίδεται ο θρύλος της αλάνθαστης σύγχρονης επιστήμης, αναμεμειγμένος με ορισμένες μυθολογικές κατασκευές που έχουν ελάχιστα το επιστημονικό. Η τυπικά θετικιστική αφήγηση της επιστήμης ως ανίκανης να σφάλει και ως σχεδόν μοναδικού εργαλείου για την κατανόηση της πραγματικότητας βασίζεται πρωτίστως σε μια προκείμενη, η οποία δεν οδηγεί αναγκαστικά στον επιστημονισμό, αλλά χωρίς την οποία αυτός δεν θα υπήρχε. Είναι η προκείμενη, ή μάλλον η προκατάληψη, σύμφωνα με την οποία η αισθητή πραγματικότητα, αυτή που βλέπεται, αγγίζεται, μετριέται, υπολογίζεται, είναι ολόκληρη η πραγματικότητα. Επομένως, ότι υπάρχει μόνο μια υλική πραγματικότητα, ότι δεν υπάρχει μια υπεραισθητή, υπερφυσική πραγματικότητα, ότι δεν υπάρχει η μεταφυσική πραγματικότητα, η οποία υπερβαίνει τη φυσική, ότι δεν υπάρχει ούτε Θεός ούτε αθανασία της ψυχής, μάλιστα ούτε καν ψυχή.

Ο επιστημονισμός ριζώνει επάνω σε αυτόν τον υλισμό, στην προκειμένη περίπτωση πρώτα θεωρητικό παρά πρακτικό. Πρόκειται για έναν ανεστραμμένο πλατωνισμό, ο οποίος τείνει έτσι να απολυτοποιεί, να δογματοποιεί την επιστήμη, τις μεθόδους της, ακόμη και τα προσωρινά αποτελέσματά της. Όλα αυτά απέχουν πολύ από την ορθή χρήση του λόγου και οδηγούν επίσης σε συμπεράσματα που βρίσκονται σε αντίφαση με την ίδια την επιστημονική μέθοδο, η οποία από τη μία εξυψώνεται, ενώ από την άλλη αγνοείται. Ένα από τα πιο κραυγαλέα παραδείγματα είναι η αποδοχή του δαρβινισμού, ο οποίος είναι μόνο μια θεωρία, μια υπόθεση, όσο κι αν είναι υποβλητική.

Ότι η δαρβινική εξέλιξη είναι απόλυτη αλήθεια, όπως διδάσκεται στα σχολεία, δεν υπάρχουν βέβαιες αποδείξεις· αλλά χωρίς πειραματικές επαληθεύσεις, μας διδάσκει η επιστημονική μέθοδος, δεν είναι δυνατόν να διατυπωθεί κανένας νόμος. Πολλά άλλα πράγματα διδάσκονται ως απόλυτες αλήθειες, αλλά πρόκειται για απλές υποθέσεις στην καλύτερη των περιπτώσεων· τις περισσότερες φορές, για παγιωμένες προκαταλήψεις.
Φυσικά, αυτές οι προκαταλήψεις επηρεάζουν τους ανθρώπους, και ίσως ακόμη και η ηλίθια πεποίθηση ότι κατάγονται από πιθηκόμορφα όντα —την οποία πολλοί κουβαλούν μαζί τους σε όλη τους τη ζωή— μπορεί να έχει επιπτώσεις στην ύπαρξη.


Στην απαρχή του επιστημονισμού, δηλαδή όχι της επιστήμης αλλά της απολυτοποίησής της, βρίσκεται το υλιστικό και θετικιστικό αξίωμα ότι τίποτε πέρα από τη φυσική δεν υπάρχει πραγματικά, ότι η μεταφυσική είναι άχρηστη και απατηλή, ότι η θρησκεία είναι ένα σύνολο παραμυθιών ή, ακόμη χειρότερα, ένα εργαλείο εξουσίας, ότι δεν υπάρχει άλλη πραγματικότητα από εκείνη που βρίσκεται μπροστά στα μάτια μας. Αυτός ο υλισμός, όπως ήδη αναφέρθηκε, είναι καρπός πνευματικού σκοταδισμού, αυτής της διαδεδομένης άγνοιας.

Σήμερα η πλειονότητα των ανθρώπων, ακόμη κι όταν δεν είναι ανοιχτά άθεη, φαίνεται ανίκανη να κοιτάξει τον ουρανό, να πιστέψει στο υπερφυσικό, να εμπιστευθεί αυτό που δεν βλέπει και δεν υπολογίζει. Η νοοτροπία του σύγχρονου ανθρώπου έχει διαμορφωθεί από αυτές τις μεγάλες υποβολές, οι οποίες τον εκτρέπουν και τον οδηγούν σε λανθασμένο δρόμο. Μέσα στον πνευματικό σκοταδισμό, που είναι μηδενισμός, δεν μπορεί να οικοδομηθεί τίποτε σταθερό, διαρκές, τακτοποιημένο. Η Δύση και η Ευρώπη —που δεν είναι ακριβώς το ίδιο πράγμα— πήραν έναν λανθασμένο δρόμο και συνεχίζουν να τον ακολουθούν.

Ο νους του σύγχρονου ανθρώπου είναι γεμάτος λάθη: το πιο παράδοξο είναι ότι η νεωτερικότητα, από τον Διαφωτισμό και εξής, αυτοεορτάστηκε ως η εποχή που ξεπέρασε τις προκαταλήψεις, ενώ αντίθετα καλλιέργησε τις χειρότερες. Αρκεί να σκεφτεί κανείς τις σημερινές μαζικές υποβολές, σύμφωνα με τις οποίες οποιαδήποτε επιθυμία μπορεί να γίνει αυτομάτως δικαίωμα, ή ότι η υλική ευημερία είναι το σημαντικότερο πράγμα στη ζωή. Όλο εκείνο που αποτέλεσε τη λαμπρότητα του ευρωπαϊκού πολιτισμού σήμερα φαίνεται να απορρίπτεται, να απωθείται, να παραγνωρίζεται, ακόμη και να λησμονείται. Ο πολιτισμός, πράγματι, είναι πλέον ένας αντι-πολιτισμός, διότι θεμελιώνεται αποκλειστικά σε αυτό που είναι υλικό και βέβηλο, σε αντίθεση προς αυτό που είναι πνευματικό και ιερό, και σε αυτό που είναι μαζοποιητική ομογενοποίηση, σε αντίθεση προς αυτό που είναι αυθεντικά κοινοτικό.

Η ολοκληρωτική εμπορευματοποίηση της ύπαρξης, την οποία θέλησε και πραγματοποίησε το βασίλειο του χρήματος, συμβάλλει και στα δύο φαινόμενα. Αυτό το πρότυπο είναι αντίθετο προς τους παραδοσιακούς, προνεωτερικούς πολιτισμούς, το λαμπρότερο παράδειγμα των οποίων υπήρξε ο χριστιανικός Μεσαίωνας, όχι τυχαία και ο περισσότερο δαιμονοποιημένος από τον σύγχρονο μηδενισμό. Πρόκειται για πολιτισμούς στους οποίους η οικονομία ήταν υποταγμένη σε άλλες διαστάσεις, όπως η πνευματική και η πολιτική. Προφανώς υπήρχε μια μορφή οικονομίας, διότι σε όλες τις κοινωνίες η οικονομία είναι ούτως ή άλλως θεμελιώδης, καθόσον εγγυάται την παραγωγή και επομένως τη φυσική επιβίωση. Αλλά ήταν μια διαφορετική οικονομία, κατά κύριο λόγο, αν και όχι αποκλειστικά, αγροτική, και κυρίως όχι υπερτροφική. Η πρωτοκαθεδρία του χρήματος, της κατανάλωσης και του πλούτου είναι το πέρασμα, που ιστορικά έχει πλέον συντελεστεί, από την κοινωνία του είναι στην κοινωνία του έχειν.

Δημαγωγία, μάλλον παρά δημοκρατία

Σήμερα είμαστε, σε μεγάλη κλίμακα, αυτό που προσποιούνταν ότι ήταν η μεδίκεια ηγεμονία υπό τον Cosimo il Vecchio και τον Lorenzo il Magnifico τον 15ο αιώνα: όλοι γνώριζαν ότι στη Φλωρεντία η πλουσιότερη οικογένεια, εκείνη των Medici, είχε συγκεντρώσει όλη την πολιτική εξουσία, και ότι χωρίς τη συγκατάθεσή της δεν κουνιόταν φύλλο, αλλά εξακολουθούσαν να προσποιούνται ότι η Φλωρεντία δεν ήταν μια Ηγεμονία, αλλά μια Δημοκρατία.

Ο Georges Sorel μιλούσε ήδη για δημαγωγικές πλουτοκρατίες, δηλαδή για καθεστώτα που τυπικά είναι δημοκρατικά, βασισμένα στη λαϊκή βούληση, αλλά έπειτα στην πράξη, πέρα από το επαναλαμβανόμενο τελετουργικό της ψήφου, αναθέτουν τις σημαντικότερες αποφάσεις σε μια επιτροπή συμφερόντων, η οποία συνενώνει ισχυρές δυνάμεις του μεγάλου κεφαλαίου, που ελέγχουν και τα κύρια μέσα ενημέρωσης, επηρεάζοντας ισχυρά την κοινή γνώμη. Στο τέλος του Πρώτου Παγκοσμίου Πολέμου, η νίκη της Γαλλίας και των δυτικών δυνάμεων του φάνηκε ως ολέθριος οιωνός: «Το μεγάλο πρόβλημα του 20ού αιώνα είναι να βρεθεί ένας τρόπος να μετριασθεί η εξουσία των εμπόρων» (16 Οκτωβρίου 1917, επιστολή προς τον Daniel Halévy). Και επίσης: «Εισερχόμαστε στην πιο απεχθή περίοδο της παρακμής, εκείνη της πλουτοκρατίας αμερικανικού τύπου» (6 Δεκεμβρίου 1918, Επιστολές προς τον Benedetto Croce). Μιλούν πάντοτε για τον 20ό αιώνα ως τον αιώνα του ευρωπαϊκού και παγκόσμιου εμφυλίου πολέμου —Ernst Nolte— ανάμεσα σε ολοκληρωτισμούς και φιλελεύθερες δημοκρατίες. Αλλά όχι μόνο κανείς δεν βρήκε τον τρόπο να «μετριάσει την εξουσία των εμπόρων»· αυτή η εξουσία έφθασε, μέσω της τεχνικο-οικονομικής παγκοσμιοποίησης, σε παροξυσμικές κορυφές.

Οι Ηνωμένες Πολιτείες της Αμερικής, που ακόμη και σήμερα παρουσιάζονται ως η κατεξοχήν δημοκρατία, είναι η χώρα στην οποία κανένας υποψήφιος δεν μπορεί να γίνει, δεν λέω πρόεδρος, αλλά ούτε καν βουλευτής, γερουσιαστής ή κυβερνήτης μιας Πολιτείας, ακόμη και μικρής, αν δεν απολαμβάνει σημαντικές ιδιωτικές χρηματοδοτήσεις. Και ο Emmanuel Macron, πρόεδρος της Γαλλίας από το 2017, είναι προϊόν της πλουτοκρατίας, αφού υπήρξε στέλεχος της τράπεζας Rothschild και πολύ κοντά στον τεχνοκράτη Jacques Attali, ο οποίος καυχήθηκε ότι τον είχε επιλέξει. Είναι ενδιαφέρον να σημειωθεί ότι ακριβώς η Γαλλία του Macron υπήρξε η ευρωπαϊκή χώρα που εισήγαγε τους σκληρότερους περιορισμούς κατά την επιδημία Covid, μετά από εκείνους της Ιταλίας του Mario Draghi. Πιο πρόσφατα, και η Γερμανία, από τον Μάιο του 2025, έχει ως καγκελάριο, δηλαδή ως αρχηγό της κυβέρνησης, τον Friedrich Merz, τον κυριότερο πρώην Γερμανό διευθυντή της BlackRock, της πρώτης εταιρείας διαχείρισης περιουσιακών στοιχείων σε παγκόσμιο επίπεδο.

Μέσα σε αυτή την τόσο ασφυκτική κατάσταση γίνεται εξαιρετικά δύσκολο να φανταστεί κανείς μια εναλλακτική. Τουλάχιστον στην Ιταλία, τα κυριαρχικά και λαϊκιστικά κινήματα απέδειξαν στην πράξη ότι ήταν μια μπλόφα. Θεωρητικά, η απάντηση σε αυτό το καθεστώς θα ήταν η διαφύλαξη της κυριαρχίας των κρατών: τώρα, ο γράφων δεν θεωρεί τον εαυτό του κρατιστή, και ακόμη λιγότερο κρατολάτρη· το σύγχρονο κράτος έχει μεγάλα όρια και υπήρξε δημιουργός πολλών στρεβλώσεων, αρχίζοντας από την άρνηση των μικρών πατρίδων και από τη διάλυση των ενδιάμεσων σωμάτων. Το παραδοσιακό πρότυπο της καθολικής Αυτοκρατορίας, σε αντίθεση με το εθνικό κράτος, εμφανίζεται ως μια λύση περισσότερο ικανή να αρθρώσει την πολλαπλότητα και τη διαφορά των πατρίδων, των τάξεων, των πολιτισμών, των μορφών του ανήκειν.

Αυτή τη στιγμή όμως η κρατική κυριαρχία εμφανίζεται ως το μόνο εύθραυστο ανάχωμα που είναι διαθέσιμο, τουλάχιστον στα χαρτιά, απέναντι στην υπερεξουσία των πλουτοκρατιών και των αγορών. Γι’ αυτό πρέπει να υπερασπιστούμε την κυριαρχία των κρατών, μια κυριαρχία ισχυρή, έστω και κατά προτίμηση ομοσπονδιακή, δηλαδή κατανεμημένη ανάμεσα στο κεντρικό κράτος και τις περιφερειακές επικράτειες, και αρθρωμένη σύμφωνα με την αρχή της επικουρικότητας ή της επαρκούς αρμοδιότητας, σύμφωνα με την οποία κανένα επίπεδο διακυβέρνησης δεν πρέπει να θίγει την αυτονομία του κατώτερου. Αλλά η ίδια η υπεράσπιση της κρατικής κυριαρχίας απέναντι στην υπερεξουσία των μεγάλων χρηματικών και παγκοσμιοποιητικών δυνάμεων, ακόμη και όπου είναι δυνατή, κινδυνεύει να είναι εντελώς ανεπαρκής χωρίς μια πνευματική αλλαγή των ευρωπαϊκών λαών. Μόνο επιστρέφοντας στην Παράδοση, δηλαδή στο ελληνικό φως και σε Εκείνον τον χριστιανικό Θεό που έγινε σάρκα, ο άνθρωπος θα επιστρέψει στο να αποδίδει τη σωστή αξία στα πράγματα, επομένως και στον υλικό πλούτο, ο οποίος δεν μπορεί με κανέναν τρόπο να κατέχει την πρώτη θέση στη ζωή των ανθρώπων και μιας τακτοποιημένης κοινωνίας.

Συνεχίζεται με: Συμπεράσματα

Η ΚΑΡΔΙΑ ΤΟΥ ΑΝΘΡΩΠΟΥ 4

Συνέχεια από Πέμπτη 11. Ιουνίου 2026

Η ΚΑΡΔΙΑ ΤΟΥ ΑΝΘΡΩΠΟΥ 4

Η ιδιοφυΐα της για το καλό και το κακό

Erich Fromm

III. Αγάπη του θανάτου και αγάπη της ζωής


Η πλήρης ανάπτυξη της βιοφιλίας βρίσκεται στον παραγωγικό προσανατολισμό.16 Το πρόσωπο που αγαπά πλήρως τη ζωή έλκεται από τη διαδικασία της ζωής και της ανάπτυξης σε όλες τις σφαίρες. Προτιμά να οικοδομεί παρά να διατηρεί. Είναι ικανός να θαυμάζει και προτιμά να βλέπει κάτι νέο από την ασφάλεια του να βρίσκει επιβεβαίωση του παλαιού. Αγαπά την περιπέτεια της ζωής περισσότερο από τη βεβαιότητα. Η προσέγγισή του στη ζωή είναι λειτουργική μάλλον παρά μηχανική. Βλέπει το όλον μάλλον παρά μόνο τα μέρη, τις δομές μάλλον παρά τα αθροίσματα. Θέλει να διαμορφώνει και να επηρεάζει με την αγάπη, με τον λόγο, με το παράδειγμά του· όχι με τη βία, με τον τεμαχισμό των πραγμάτων, με τον γραφειοκρατικό τρόπο διοίκησης των ανθρώπων σαν να ήταν πράγματα. Απολαμβάνει τη ζωή και όλες τις εκδηλώσεις της, μάλλον παρά τον απλό ερεθισμό.

Η βιοφιλική ηθική έχει τη δική της αρχή του καλού και του κακού. Καλό είναι όλα όσα υπηρετούν τη ζωή· κακό είναι όλα όσα υπηρετούν τον θάνατο. Καλό είναι ο σεβασμός προς τη ζωή,17 όλα όσα ενισχύουν τη ζωή, την ανάπτυξη, το ξεδίπλωμα. Κακό είναι όλα όσα πνίγουν τη ζωή, τη στενεύουν, την κόβουν σε κομμάτια. Η χαρά είναι αρετή και η λύπη είναι αμαρτία. Έτσι, από τη σκοπιά της βιοφιλικής ηθικής, η Βίβλος αναφέρει ως κεντρική αμαρτία των Εβραίων: «Επειδή δεν υπηρέτησες τον Κύριό σου με χαρά και αγαλλίαση καρδιάς μέσα στην αφθονία όλων των πραγμάτων» (Δευτ. 28,47).

Η συνείδηση του βιοφιλικού ανθρώπου δεν είναι συνείδηση που αναγκάζει τον εαυτό της να απέχει από το κακό και να πράττει το καλό. Δεν είναι το υπερεγώ που περιγράφει ο Freud, ένας αυστηρός επιστάτης που χρησιμοποιεί σαδισμό εναντίον του ίδιου του εαυτού χάριν της αρετής. Η βιοφιλική συνείδηση κινείται από την έλξη της προς τη ζωή και τη χαρά· η ηθική προσπάθεια συνίσταται στην ενίσχυση της φιλοζωικής πλευράς μέσα στον εαυτό. Γι’ αυτό ο βιοφιλικός άνθρωπος δεν παραμένει στην τύψη και στην ενοχή, οι οποίες, σε τελική ανάλυση, είναι μόνο όψεις της αυτοαπέχθειας και της λύπης. Στρέφεται γρήγορα προς τη ζωή και προσπαθεί να πράξει το καλό.

Η Ηθική του Spinoza είναι ένα εντυπωσιακό παράδειγμα βιοφιλικής ηθικής. «Η ηδονή», λέει, «καθεαυτήν δεν είναι κακή αλλά καλή· αντιθέτως, ο πόνος καθεαυτόν είναι κακός» (Ηθική, IV, Πρότ. XLI). Και στο ίδιο πνεύμα: «Ο ελεύθερος άνθρωπος σκέφτεται τον θάνατο λιγότερο από όλα τα πράγματα· και η σοφία του είναι μελέτη όχι του θανάτου αλλά της ζωής» (ό.π., Πρότ. LXVIII). Η αγάπη της ζωής βρίσκεται στη βάση των διαφόρων εκδοχών της ανθρωπιστικής φιλοσοφίας. Με διάφορες εννοιολογικές μορφές, αυτές οι φιλοσοφίες κινούνται στο ίδιο πνεύμα με του Spinoza· εκφράζουν την αρχή ότι ο υγιής άνθρωπος αγαπά τη ζωή, ότι η λύπη είναι αμαρτία και η χαρά αρετή, ότι σκοπός του ανθρώπου στη ζωή είναι να έλκεται από όλα όσα είναι ζωντανά και να αποχωρίζεται από όλα όσα είναι νεκρά και μηχανικά.

Προσπάθησα να δώσω μια εικόνα του νεκροφιλικού και του βιοφιλικού προσανατολισμού στις καθαρές τους μορφές. Αυτές οι καθαρές μορφές είναι, φυσικά, σπάνιες. Ο καθαρός νεκρόφιλος είναι παράφρων· ο καθαρός βιοφιλικός άνθρωπος είναι άγιος. Οι περισσότεροι άνθρωποι είναι ένα ιδιαίτερο μείγμα του νεκροφιλικού και του βιοφιλικού προσανατολισμού, και αυτό που έχει σημασία είναι ποια από τις δύο τάσεις κυριαρχεί. Εκείνοι στους οποίους ο νεκροφιλικός προσανατολισμός αποκτά την κυριαρχία θα σκοτώσουν σιγά σιγά τη βιοφιλική πλευρά μέσα τους· συνήθως δεν έχουν επίγνωση του προσανατολισμού τους που αγαπά τον θάνατο· θα σκληρύνουν την καρδιά τους· θα ενεργούν με τέτοιον τρόπο ώστε η αγάπη τους για τον θάνατο να φαίνεται ως η λογική και ορθολογική απάντηση σε όσα βιώνουν.

Από την άλλη πλευρά, εκείνοι στους οποίους ακόμη κυριαρχεί η αγάπη για τη ζωή θα συγκλονιστούν όταν ανακαλύψουν πόσο κοντά βρίσκονται στην «κοιλάδα της σκιάς του θανάτου», και αυτός ο συγκλονισμός μπορεί να τους αφυπνίσει προς τη ζωή. Γι’ αυτό είναι πολύ σημαντικό να κατανοήσουμε όχι μόνο πόσο ισχυρή είναι η νεκροφιλική τάση σε έναν άνθρωπο, αλλά και πόση επίγνωση έχει ο ίδιος γι’ αυτήν. Αν πιστεύει ότι κατοικεί στη χώρα της ζωής, ενώ στην πραγματικότητα ζει στη χώρα του θανάτου, είναι χαμένος για τη ζωή, αφού δεν έχει καμία δυνατότητα να επιστρέψει.

Η περιγραφή του νεκρόφιλου και του βιοφιλικού προσανατολισμού εγείρει το ερώτημα πώς αυτές οι έννοιες σχετίζονται με την έννοια του Freud για το ένστικτο της ζωής —τον Έρωτα— και το ένστικτο του θανάτου. Η ομοιότητα είναι εύκολο να φανεί. Ο Freud, όταν πρότεινε δοκιμαστικά την ύπαρξη της δυαδικότητας αυτών των δύο ορμών μέσα στον άνθρωπο, είχε εντυπωσιαστεί βαθιά, ιδίως υπό την επίδραση του Πρώτου Παγκοσμίου Πολέμου, από τη δύναμη των καταστροφικών παρορμήσεων. Αναθεώρησε την παλαιότερη θεωρία του, στην οποία το σεξουαλικό ένστικτο αντιπαρατιθέμενο στα ένστικτα του εγώ —και τα δύο υπηρετώντας την επιβίωση, και επομένως τους σκοπούς της ζωής—, χάριν της υπόθεσης ότι τόσο η стремση προς τη ζωή όσο και η стремση προς τον θάνατο είναι εγγενείς στην ίδια την ουσία της ζωής.

Στο Πέραν της αρχής της ηδονής (1920), ο Freud εξέφρασε την άποψη ότι υπήρχε μια φυλογενετικά αρχαιότερη αρχή, την οποία ονόμασε «καταναγκασμό της επανάληψης». Ο τελευταίος λειτουργεί για να αποκαταστήσει μια προηγούμενη κατάσταση και, τελικά, για να επαναφέρει την οργανική ζωή στην αρχική κατάσταση της ανόργανης ύπαρξης. «Αν είναι αλήθεια», είπε ο Freud, «ότι κάποτε, σε ένα ασύλληπτα μακρινό παρελθόν και με έναν αδιανόητο τρόπο, η ζωή αναδύθηκε από την άψυχη ύλη, τότε, σύμφωνα με την υπόθεσή μας, πρέπει εκείνη τη στιγμή να ήρθε στην ύπαρξη ένα ένστικτο, σκοπός του οποίου ήταν να καταργήσει και πάλι τη ζωή και να αποκαταστήσει την ανόργανη κατάσταση των πραγμάτων. Αν σε αυτό το ένστικτο αναγνωρίζουμε, στις υποθέσεις μας, την παρόρμηση προς αυτοκαταστροφή, τότε μπορούμε να θεωρήσουμε αυτή την παρόρμηση ως την εκδήλωση ενός ενστίκτου θανάτου, το οποίο δεν μπορεί ποτέ να απουσιάζει από καμία ζωτική διαδικασία».18

Το ένστικτο του θανάτου μπορεί πράγματι να παρατηρηθεί είτε στραμμένο προς τα έξω, εναντίον των άλλων, είτε προς τα μέσα, εναντίον του εαυτού μας, και συχνά αναμεμειγμένο με το σεξουαλικό ένστικτο, όπως στις σαδιστικές και μαζοχιστικές διαστροφές. Αντίθετο προς το ένστικτο του θανάτου είναι το ένστικτο της ζωής. Ενώ το ένστικτο του θανάτου —που μερικές φορές ονομάζεται Θάνατος στην ψυχαναλυτική βιβλιογραφία, αν και όχι από τον ίδιο τον Freud— έχει τη λειτουργία του διαχωρισμού και της αποσύνθεσης, ο Έρως έχει τη λειτουργία της σύνδεσης, της ολοκλήρωσης και της ένωσης των οργανισμών μεταξύ τους και των κυττάρων μέσα στον οργανισμό. Η ζωή κάθε ατόμου, λοιπόν, είναι ένα πεδίο μάχης γι’ αυτά τα δύο θεμελιώδη ένστικτα: «την προσπάθεια του Έρωτα να συνενώνει οργανικές ουσίες σε ολοένα μεγαλύτερες ενότητες» και τις προσπάθειες του ενστίκτου του θανάτου, το οποίο τείνει να αναιρέσει ακριβώς εκείνο που ο Έρως προσπαθεί να επιτύχει.

Ο ίδιος ο Freud πρότεινε τη νέα θεωρία μόνο διστακτικά και δοκιμαστικά. Αυτό δεν προκαλεί έκπληξη, αφού βασιζόταν στην υπόθεση του καταναγκασμού της επανάληψης, η οποία καθαυτή ήταν, στην καλύτερη περίπτωση, μια αναπόδεικτη εικασία. Πράγματι, κανένα από τα επιχειρήματα υπέρ της δυϊστικής του θεωρίας δεν φαίνεται να απαντά στις αντιρρήσεις που βασίζονται σε πολλά αντιφατικά δεδομένα. Τα περισσότερα ζωντανά όντα φαίνεται να αγωνίζονται για τη ζωή με εξαιρετική επιμονή, και μόνο κατ’ εξαίρεση τείνουν να καταστρέφουν τον εαυτό τους.

Επιπλέον, η καταστροφικότητα ποικίλλει τεράστια μεταξύ των ατόμων, και σε καμία περίπτωση με τρόπο τέτοιο ώστε η ποικιλία να είναι μόνο μία διαφορά ανάμεσα στις αντίστοιχες εξωτερικά και εσωτερικά στραμμένες εκδηλώσεις του ενστίκτου του θανάτου. Βλέπουμε ορισμένα πρόσωπα που χαρακτηρίζονται από ένα ιδιαίτερα έντονο πάθος να καταστρέφουν τους άλλους, ενώ η πλειονότητα δεν παρουσιάζει αυτόν τον βαθμό καταστροφικότητας. Αυτός ο μικρότερος βαθμός καταστροφικότητας εναντίον των άλλων δεν αντιστοιχεί, ωστόσο, σε έναν ανάλογα υψηλότερο βαθμό αυτοκαταστροφής, μαζοχισμού, ασθένειας κτλ.12 Λαμβάνοντας υπόψη όλες αυτές τις αντιρρήσεις στις θεωρίες του Freud, δεν προκαλεί έκπληξη ότι ένας μεγάλος αριθμός κατά τα άλλα ορθόδοξων αναλυτών, όπως ο O. Fenichel, αρνήθηκε να αποδεχθεί τη θεωρία του για το ένστικτο του θανάτου, ή την αποδέχθηκε μόνο υπό όρους και με μεγάλες επιφυλάξεις.

Προτείνω μια ανάπτυξη της θεωρίας του Freud προς την ακόλουθη κατεύθυνση: η αντίφαση ανάμεσα στον Έρωτα και την καταστροφή, ανάμεσα στη συγγένεια προς τη ζωή και τη συγγένεια προς τον θάνατο, είναι πράγματι η πιο θεμελιώδης αντίφαση που υπάρχει στον άνθρωπο. Αυτή η δυαδικότητα, ωστόσο, δεν είναι δυαδικότητα δύο βιολογικά εγγενών ενστίκτων, σχετικά σταθερών και πάντοτε μαχόμενων μεταξύ τους μέχρι την τελική νίκη του ενστίκτου του θανάτου, αλλά είναι η δυαδικότητα ανάμεσα στην πρωταρχική και πιο θεμελιώδη τάση της ζωής να επιμένει στη ζωή20 και στην αντίφασή της, η οποία έρχεται στην ύπαρξη όταν ο άνθρωπος αποτυγχάνει σε αυτόν τον σκοπό.

Κατά την άποψη αυτή, το «ένστικτο του θανάτου» είναι ένα κακοήθες φαινόμενο, το οποίο αυξάνεται και κυριαρχεί στον βαθμό που ο Έρως δεν αναπτύσσεται. Το ένστικτο του θανάτου αντιπροσωπεύει ψυχοπαθολογία και όχι, όπως κατά την άποψη του Freud, ένα μέρος της φυσιολογικής βιολογίας. Το ένστικτο της ζωής αποτελεί έτσι την πρωταρχική δυνατότητα στον άνθρωπο· το ένστικτο του θανάτου μια δευτερογενή δυνατότητα.21 Η πρωταρχική δυνατότητα αναπτύσσεται αν υπάρχουν οι κατάλληλες συνθήκες για τη ζωή, όπως ένας σπόρος αναπτύσσεται μόνο αν δίνονται οι κατάλληλες συνθήκες υγρασίας, θερμοκρασίας κτλ. Αν οι κατάλληλες συνθήκες δεν υπάρχουν, οι νεκροφιλικές τάσεις θα αναδυθούν και θα κυριαρχήσουν στο πρόσωπο.


Ποιες είναι οι συνθήκες που ευθύνονται για τη νεκροφιλία; Από τη σκοπιά της θεωρίας του Freud, πρέπει κανείς να αναμένει ότι η δύναμη των ενστίκτων της ζωής και του θανάτου, αντίστοιχα, παραμένει σταθερή, και ότι για το ένστικτο του θανάτου υπάρχει μόνο η εναλλακτική δυνατότητα να στραφεί είτε προς τα έξω είτε προς τα μέσα. Επομένως, οι περιβαλλοντικοί παράγοντες μπορούν να εξηγήσουν μόνο την κατεύθυνση που παίρνει το ένστικτο του θανάτου, όχι την έντασή του. Αν, από την άλλη πλευρά, ακολουθήσει κανείς την υπόθεση που παρουσιάζεται εδώ, πρέπει να θέσει το εξής ερώτημα: ποιοι παράγοντες οδηγούν στην ανάπτυξη του νεκροφιλικού και του βιοφιλικού προσανατολισμού γενικά· και, πιο συγκεκριμένα, στη μεγαλύτερη ή μικρότερη ένταση του προσανατολισμού που αγαπά τον θάνατο σε ένα δεδομένο άτομο ή ομάδα;

Σε αυτό το σημαντικό ερώτημα δεν έχω πλήρη απάντηση. Η περαιτέρω μελέτη αυτού του προβλήματος είναι, κατά τη γνώμη μου, υψίστης σημασίας. Ωστόσο, μπορώ να διατυπώσω ορισμένες δοκιμαστικές απαντήσεις, στις οποίες κατέληξα με βάση την κλινική μου εμπειρία στην ψυχανάλυση και με βάση την παρατήρηση και την ανάλυση της ομαδικής συμπεριφοράς.

Η σημαντικότερη συνθήκη για την ανάπτυξη της αγάπης της ζωής στο παιδί είναι να βρίσκεται αυτό μαζί με ανθρώπους που αγαπούν τη ζωή. Η αγάπη της ζωής είναι εξίσου μεταδοτική όσο και η αγάπη του θανάτου. Μεταδίδεται χωρίς λόγια, χωρίς εξηγήσεις, και ασφαλώς χωρίς κανένα κήρυγμα ότι οφείλει κανείς να αγαπά τη ζωή. Εκφράζεται περισσότερο στις χειρονομίες παρά στις ιδέες, περισσότερο στον τόνο της φωνής παρά στις λέξεις. Μπορεί να παρατηρηθεί σε ολόκληρη την ατμόσφαιρα ενός προσώπου ή μιας ομάδας, μάλλον παρά στις ρητές αρχές και στους κανόνες σύμφωνα με τους οποίους οργανώνουν τη ζωή τους.

Ανάμεσα στις ειδικές συνθήκες που είναι αναγκαίες για την ανάπτυξη της βιοφιλίας θα αναφέρω τις ακόλουθες: θερμή, στοργική επαφή με άλλους κατά τη βρεφική ηλικία· ελευθερία και απουσία απειλών· διδασκαλία με το παράδειγμα μάλλον παρά με το κήρυγμα των αρχών που ευνοούν την εσωτερική αρμονία και δύναμη· καθοδήγηση στην «τέχνη του ζην»· διεγερτική επιρροή από τους άλλους και ανταπόκριση σε αυτούς· ένας τρόπος ζωής που είναι γνήσια ενδιαφέρων. Το ακριβώς αντίθετο αυτών των συνθηκών ευνοεί την ανάπτυξη της νεκροφιλίας: το να μεγαλώνει κανείς ανάμεσα σε ανθρώπους που αγαπούν τον θάνατο· η έλλειψη ερεθισμάτων· ο φόβος· συνθήκες που καθιστούν τη ζωή ρουτινιασμένη και μη ενδιαφέρουσα· μηχανική τάξη αντί για μια τάξη που καθορίζεται από άμεσες και ανθρώπινες σχέσεις μεταξύ των ανθρώπων.

Ως προς τις κοινωνικές συνθήκες για την ανάπτυξη της βιοφιλίας, είναι προφανές ότι αυτές είναι οι ίδιες συνθήκες που προάγουν τις τάσεις τις οποίες μόλις ανέφερα σε σχέση με την ατομική ανάπτυξη. Είναι δυνατόν, ωστόσο, να προβεί κανείς σε περαιτέρω υποθέσεις σχετικά με τις κοινωνικές συνθήκες, αν και οι ακόλουθες παρατηρήσεις αποτελούν μόνο μια αρχή και όχι το τέλος μιας τέτοιας εικασίας.

Ίσως ο πιο προφανής παράγοντας που πρέπει να αναφερθεί εδώ είναι εκείνος μιας κατάστασης αφθονίας έναντι σπάνης, τόσο οικονομικά όσο και ψυχολογικά. Όσο η περισσότερη ενέργεια του ανθρώπου καταναλώνεται στην υπεράσπιση της ζωής του απέναντι σε επιθέσεις ή στην αποτροπή της πείνας, η αγάπη της ζωής αναγκαστικά ατροφεί και η νεκροφιλία ενισχύεται. Μια άλλη σημαντική κοινωνική συνθήκη για την ανάπτυξη της βιοφιλίας βρίσκεται στην κατάργηση της αδικίας. Με αυτό δεν αναφέρομαι εδώ στη συσσωρευτική αντίληψη, σύμφωνα με την οποία θεωρείται αδικία αν όλοι δεν έχουν ακριβώς τα ίδια· αναφέρομαι σε μια κοινωνική κατάσταση στην οποία μια κοινωνική τάξη εκμεταλλεύεται μια άλλη και της επιβάλλει συνθήκες που δεν επιτρέπουν το ξεδίπλωμα μιας πλούσιας και αξιοπρεπούς ζωής· ή, με άλλα λόγια, όπου σε μια κοινωνική τάξη δεν επιτρέπεται να μοιραστεί με τις άλλες την ίδια βασική εμπειρία της ζωής. Σε τελική ανάλυση, με την αδικία αναφέρομαι σε μια κοινωνική κατάσταση στην οποία ο άνθρωπος δεν είναι σκοπός καθ’ εαυτόν, αλλά γίνεται μέσο για τους σκοπούς ενός άλλου ανθρώπου.

Τέλος, μια σημαντική συνθήκη για την ανάπτυξη της βιοφιλίας είναι η ελευθερία. Αλλά η «ελευθερία από» πολιτικά δεσμά δεν είναι επαρκής συνθήκη. Αν πρόκειται να αναπτυχθεί η αγάπη για τη ζωή, πρέπει να υπάρχει «ελευθερία προς»· ελευθερία να δημιουργεί κανείς και να οικοδομεί, να θαυμάζει και να τολμά. Μια τέτοια ελευθερία απαιτεί το άτομο να είναι ενεργό και υπεύθυνο, όχι δούλος ή καλοθρεμμένο γρανάζι στη μηχανή.


Συνοψίζοντας, η αγάπη για τη ζωή θα αναπτυχθεί περισσότερο σε μια κοινωνία όπου υπάρχουν: ασφάλεια, με την έννοια ότι οι βασικές υλικές συνθήκες για μια αξιοπρεπή ζωή δεν απειλούνται· δικαιοσύνη, με την έννοια ότι κανείς δεν μπορεί να είναι μέσο για τους σκοπούς ενός άλλου· και ελευθερία, με την έννοια ότι κάθε άνθρωπος έχει τη δυνατότητα να είναι ενεργό και υπεύθυνο μέλος της κοινωνίας. Το τελευταίο σημείο είναι ιδιαίτερης σημασίας. Ακόμη και μια κοινωνία στην οποία υπάρχουν ασφάλεια και δικαιοσύνη μπορεί να μην ευνοεί την αγάπη της ζωής, αν δεν ενισχύεται η δημιουργική αυτοδραστηριότητα του ατόμου. Δεν αρκεί οι άνθρωποι να μην είναι δούλοι· αν οι κοινωνικές συνθήκες ευνοούν την ύπαρξη αυτομάτων, το αποτέλεσμα δεν θα είναι η αγάπη της ζωής, αλλά η αγάπη του θανάτου. Περισσότερα για αυτό το τελευταίο σημείο θα ειπωθούν στις σελίδες που πραγματεύονται το πρόβλημα της νεκροφιλίας στην πυρηνική εποχή, ειδικά σε σχέση με το πρόβλημα μιας γραφειοκρατικής οργάνωσης της κοινωνίας.

Προσπάθησα να δείξω ότι οι έννοιες της βιοφιλίας και της νεκροφιλίας σχετίζονται με το ένστικτο ζωής και το ένστικτο θανάτου του Freud, αλλά και διαφέρουν από αυτά. Σχετίζονται επίσης με μια άλλη σημαντική έννοια του Freud, η οποία αποτελεί μέρος της πρώιμης θεωρίας του για τη libido: με την έννοια της «πρωκτικής libido» και του «πρωκτικού χαρακτήρα». Ο Freud δημοσίευσε μία από τις πιο θεμελιώδεις ανακαλύψεις του στο άρθρο του Χαρακτήρας και πρωκτικός ερωτισμός (Charakter und Analerotik), το 1909.22 Έγραφε:

Οι άνθρωποι που πρόκειται να περιγράψω διακρίνονται για έναν τακτικό συνδυασμό των ακόλουθων τριών χαρακτηριστικών. Είναι ιδιαίτερα τακτικοί, φειδωλοί και πεισματάρηδες. Καθεμία από αυτές τις λέξεις καλύπτει στην πραγματικότητα μια μικρή ομάδα ή σειρά αλληλένδετων χαρακτηριστικών του χαρακτήρα. Η λέξη «τακτικός» καλύπτει την έννοια της σωματικής καθαριότητας, καθώς και της ευσυνειδησίας στην εκτέλεση μικρών καθηκόντων και της αξιοπιστίας. Το αντίθετό της θα ήταν «ακατάστατος» και «αμελής». Η φειδωλότητα μπορεί να εμφανιστεί στην υπερβολική μορφή της φιλαργυρίας· και η πεισματική στάση μπορεί να περάσει στην απείθεια, με την οποία εύκολα συνδέονται η οργή και η εκδικητικότητα. Οι δύο τελευταίες ιδιότητες —η φειδωλότητα και η πεισματική στάση— συνδέονται μεταξύ τους στενότερα απ’ ό,τι με την πρώτη, με την τακτικότητα. Είναι επίσης το πιο σταθερό στοιχείο ολόκληρου του συμπλέγματος. Ωστόσο μου φαίνεται αδιαμφισβήτητο ότι και οι τρεις ανήκουν κατά κάποιον τρόπο μαζί. (ό.π., σ. 169.)


Στη συνέχεια ο Freud πρότεινε «ότι αυτά τα χαρακτηριστικά του χαρακτήρα, δηλαδή η τακτικότητα, η φειδωλότητα και η πεισματική στάση, που συχνά προβάλλουν σε ανθρώπους οι οποίοι υπήρξαν προηγουμένως πρωκτικοί ερωτικοί, πρέπει να θεωρηθούν ως τα πρώτα και πιο σταθερά αποτελέσματα της εξιδανίκευσης του πρωκτικού ερωτισμού» (ό.π., σ. 171). Ο Freud, και αργότερα άλλοι ψυχαναλυτές, έδειξαν ότι άλλες μορφές φειδωλότητας δεν αναφέρονται στα κόπρανα αλλά στο χρήμα, στη βρωμιά, στην ιδιοκτησία και στην κατοχή άχρηστου υλικού. Επισημάνθηκε επίσης ότι ο πρωκτικός χαρακτήρας συχνά παρουσίαζε γνωρίσματα σαδισμού και καταστροφικότητας. Η ψυχαναλυτική έρευνα έχει αποδείξει την εγκυρότητα της ανακάλυψης του Freud με άφθονα κλινικά τεκμήρια.

Υπάρχει, ωστόσο, διαφορά γνώμης ως προς τη θεωρητική εξήγηση του φαινομένου του «πρωκτικού χαρακτήρα», ή του «θησαυριστικού χαρακτήρα», όπως τον ονόμασα εγώ.22 Ο Freud, σύμφωνα με τη θεωρία του για τη libido, υπέθεσε ότι η ενέργεια που τροφοδοτεί την πρωκτική libido και την εξιδανίκευσή της σχετίζεται με μια ερωτογενή ζώνη —στην περίπτωση αυτή, τον πρωκτό— και ότι, εξαιτίας ιδιοσυγκρασιακών παραγόντων μαζί με ατομικές εμπειρίες κατά τη διαδικασία της εκπαίδευσης στην τουαλέτα, αυτή η πρωκτική libido παραμένει ισχυρότερη απ’ ό,τι συμβαίνει στον μέσο άνθρωπο. Διαφέρω από την άποψη του Freud στο μέτρο που δεν βλέπω επαρκή στοιχεία για να υποθέσω ότι η πρωκτική libido, ως μία μερική ορμή της σεξουαλικής libido, αποτελεί τη δυναμική βάση για την ανάπτυξη του πρωκτικού χαρακτήρα.

Η δική μου εμπειρία στη μελέτη του πρωκτικού χαρακτήρα με οδήγησε να πιστεύω ότι εδώ έχουμε να κάνουμε με πρόσωπα που έχουν βαθύ ενδιαφέρον και συγγένεια προς τα κόπρανα ως μέρος της γενικής τους συγγένειας προς όλα όσα δεν είναι ζωντανά. Τα κόπρανα είναι το προϊόν που τελικά αποβάλλεται από το σώμα, καθώς δεν του είναι πλέον χρήσιμο. Ο πρωκτικός χαρακτήρας έλκεται από τα κόπρανα, όπως έλκεται από καθετί άχρηστο για τη ζωή, όπως η βρωμιά, τα άχρηστα πράγματα, η ιδιοκτησία ως απλή κατοχή και όχι ως μέσο παραγωγής και κατανάλωσης.

Ως προς τις αιτίες της ανάπτυξης αυτής της έλξης προς ό,τι δεν είναι ζωντανό, απομένουν ακόμη πολλά να μελετηθούν. Έχουμε λόγους να υποθέσουμε ότι, πέρα από τους ιδιοσυγκρασιακούς παράγοντες, ο χαρακτήρας των γονέων, και ιδιαίτερα της μητέρας, αποτελεί σημαντικό παράγοντα. Η μητέρα που επιμένει σε αυστηρή εκπαίδευση στην τουαλέτα και δείχνει υπερβολικό ενδιαφέρον για τις διαδικασίες αφόδευσης του παιδιού κτλ., είναι μια γυναίκα με ισχυρό πρωκτικό χαρακτήρα, δηλαδή με ισχυρό ενδιαφέρον για εκείνο που είναι άζωο και νεκρό, και θα επηρεάσει το παιδί προς την ίδια κατεύθυνση. Ταυτόχρονα θα της λείπει και η χαρά της ζωής· δεν θα είναι διεγερτική, αλλά απονεκρωτική. Συχνά το άγχος της θα συμβάλει στο να κάνει το παιδί να φοβάται τη ζωή και να έλκεται από ό,τι είναι άζωο.

Με άλλα λόγια, δεν είναι η εκπαίδευση στην τουαλέτα καθαυτή, με τις επιδράσεις της στην πρωκτική libido, που οδηγεί στη διαμόρφωση ενός πρωκτικού χαρακτήρα, αλλά ο χαρακτήρας της μητέρας, η οποία, με τον φόβο ή το μίσος της για τη ζωή, κατευθύνει το ενδιαφέρον προς τη διαδικασία της αφόδευσης και με πολλούς άλλους τρόπους διαμορφώνει τις ενέργειες του παιδιού προς την κατεύθυνση ενός πάθους για κατοχή και θησαυρισμό.

Από αυτή την περιγραφή μπορεί εύκολα να φανεί ότι ο πρωκτικός χαρακτήρας με την έννοια του Freud και ο νεκροφιλικός χαρακτήρας, όπως περιγράφηκε στις προηγούμενες σελίδες, παρουσιάζουν μεγάλες ομοιότητες. Πράγματι, είναι ποιοτικά όμοιοι ως προς το ενδιαφέρον και τη συγγένειά τους με το άζωο και το νεκρό. Διαφέρουν μόνο ως προς την ένταση αυτής της συγγένειας. Θεωρώ τον νεκροφιλικό χαρακτήρα ως την κακοήθη μορφή της χαρακτηρολογικής δομής της οποίας ο «πρωκτικός χαρακτήρας» του Freud είναι η καλοήθης μορφή. Αυτό συνεπάγεται ότι δεν υπάρχει μια σαφώς καθορισμένη οριακή γραμμή ανάμεσα στον πρωκτικό και στον νεκροφιλικό χαρακτήρα, και ότι πολλές φορές θα είναι δύσκολο να καθοριστεί αν έχει κανείς να κάνει με τον έναν ή με τον άλλο.

Στην έννοια του νεκροφιλικού χαρακτήρα γίνεται μια σύνδεση ανάμεσα στον «πρωκτικό χαρακτήρα» του Freud, ο οποίος βασιζόταν στη θεωρία της libido, και στη καθαρά βιολογική του εικασία, από την οποία προέκυψε η έννοια του ενστίκτου του θανάτου. Ο ίδιος σύνδεσμος υπάρχει ανάμεσα στην έννοια του Freud για τον «γενετήσιο χαρακτήρα» και στην έννοιά του για το ένστικτο της ζωής, από τη μία πλευρά, και στον βιοφιλικό χαρακτήρα από την άλλη. Αυτό είναι ένα πρώτο βήμα προς τη γεφύρωση του χάσματος ανάμεσα στις πρώιμες και στις ύστερες θεωρίες του Freud, και πρέπει να ελπίζει κανείς ότι περαιτέρω έρευνες θα βοηθήσουν να διευρυνθεί αυτή η γέφυρα.

Επιστρέφοντας τώρα στις κοινωνικές συνθήκες της νεκροφιλίας, ανακύπτει το ερώτημα: ποια είναι η σχέση ανάμεσα στη νεκροφιλία και στο πνεύμα της σύγχρονης βιομηχανικής κοινωνίας; Επιπλέον, ποια είναι η σημασία της νεκροφιλίας και της αδιαφορίας προς τη ζωή σε σχέση με το κίνητρο για πυρηνικό πόλεμο;


Σημειώσεις:

16 Βλ. τη συζήτηση για τον παραγωγικό προσανατολισμό στο E. Fromm, Man For Himself (New York: Holt, Rinehart and Winston, 1947).

17 Αυτή είναι η κύρια θέση του Albert Schweitzer, ενός από τους μεγάλους εκπροσώπους της αγάπης της ζωής — τόσο στα γραπτά του όσο και στο πρόσωπό του.

18 S. Freud, New Introductory Lectures on Psycho-Analysis (New York: W. W. Norton Co., 1933).

19 Βλ. τη συζήτηση των στατιστικών για την αυτοκτονία και την ανθρωποκτονία στο E. Fromm, The Sane Society (New York: Holt, Rinehart and Winston, 1955), κεφ. I.

20 Ο Freud φροντίζει να απαντήσει στην αντίρρηση ότι, αν το ένστικτο του θανάτου είναι τόσο ισχυρό, οι άνθρωποι θα έτειναν κανονικά να αυτοκτονούν, λέγοντας ότι «ο οργανισμός επιθυμεί να πεθάνει με τον δικό του τρόπο. Από εδώ προκύπτει η παράδοξη κατάσταση ότι ο ζωντανός οργανισμός αγωνίζεται με τη μεγαλύτερη ενεργητικότητα εναντίον γεγονότων —κινδύνων, στην πραγματικότητα— που θα μπορούσαν να τον βοηθήσουν να φθάσει γρήγορα στον σκοπό της ζωής του, μέσω ενός είδους βραχυκυκλώματος» (Beyond the Pleasure Principle, σ. 51).

21 Βλ. την ανάλυσή μου για την καταστροφικότητα και τη διάκριση ανάμεσα σε πρωταρχικές και δευτερογενείς δυνατότητες στο Man for Himself, κεφ. 5, ενότητα A.

22 Sigmund Freud (Standard Edition· London: Hogarth Press, 1959), τόμ. IX.

23 Βλ. Fromm, Man for Himself, σσ. 65 κ.ε.

Η ΔΙΑΛΕΚΤΙΚΗ ΘΕΜΕΛΙΩΣΗ ΤΟΥ ΓΙΓΝΕΣΘΑΙ ΣΤΟΝ ΧΕΓΚΕΛ ΚΑΙ ΣΤΗ ΣΥΓΧΡΟΝΗ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ (1)

 ENRICO BERTI

1. Η διαλεκτική θεμελίωση του Γίγνεσθαι στον Χέγκελ.

Το πρόβλημα του Γίγνεσθαι σαν ενότητος τού Είναι και του μή-Είναι, είναι ήδη όλο το πρόβλημα τής διαλεκτικής. Στις σελίδες τής επιστήμης τής Λογικής και τής Εγκυκλοπαίδειας που είναι αφιερωμένες σ’ αυτό το θέμα, βρίσκεται ακριβώς όχι μία απλή περιγραφή ή ορισμός τής διαλεκτικής, αλλά η διαλεκτική η ίδια, για πρώτη φορά στο έργο καί στο πεδίο που της ανήκει μετά βεβαιότητος, δηλ. εκείνο τής έννοιας σαν ενότητος τής σκέψης και τής πραγματικότητος. Είναι φανερό επίσης πώς η αξία όλων των μετέπειτα εφαρμογών αυτής της εξελίξεως, μάλιστα δέ η αξία της ίδιας τής διαλεκτικής σαν νόμου τής αναπτύξεως τής σκέψης και τής πραγματικότητος, εξαρτήθηκε από την επιτυχία αυτής της πρώτης του παρεμβάσεως. Αυτό εξηγεί γιατί η αρχή τής λογικής υπήρξε η στιγμή η οποία πρώτη καί περισσότερο από κάθε άλλη συζητήθηκε από τήν ύστερη φιλοσοφία, απο τον Φώυερμπαχ στον Τρεντέλενμπουργκ και στον Φίσερ στη Γερμανία, ώς τον Τζεντίλε της Ιταλίας, για να αναφέρουμε μόνον μερικά απο τα πιό σημαντικά ονόματα.
Όπως είναι γνωστό η αρχή, το ξεκίνημα, της λογικής, δηλ. της φιλοσοφίας στο σύνολό της, τής επιστήμης ολοκλήρου της πραγματικότητος, για τον Χέγκελ είναι το Είναι (seyn), το οποίο εννοείται σαν απολύτως ακαθόριστο, το Είναι μεταβάλλεται στο «Μηδέν» (Nichts), κατανοημένο σάν Είναι απολύτως ακαθόριστο, κενό, αφηρημένο. Ακριβώς δέ επειδή απολύτως ακαθόριστο, τό Είναι μεταστρέφεται στό μηδέν (Nichts), που είναι η απουσία κάθε προσδιορισμού, κάθε περιεχομένου, η τελεία κενότης. Το Μηδέν με την σειρά του, καθότι απλή ταυτότης με τον εαυτό του, δέν διαφέρει σε τίποτα απο το Είναι και γι’αυτό μεταστρέφεται σ’αυτό. Στην θέση του Είναι και του Τίποτα, κατανοημένα σαν αντίθετα, αποκτάται η ενότης του Είναι και του Τίποτα, και αυτή η ενότης κατά τον Χέγκελ, είναι το «Γίγνεσθαι» (Werden).
Η πιό διάσημη κριτική που στράφηκε σ’αυτή την επιχειρηματολογία είναι εκείνη του Τρεντέλενμπουργκ. Αυτή, παρότι χρονικώς δέν υπήρξε η πρώτη, αποτέλεσε ένα είδος παραδείγματος για όλες τις συζητήσεις που υπήρξαν στην συνέχεια, και γι’αυτό μπορεί να χρησιμοποιηθεί κάλλιστα σαν κόσκινο για να δοκιμάσουμε την αξία της Εγελιανής θεμελίωσης του γίγνεσθαι και της διαλεκτικής γενικώς.
Ο Τρεντέλενμπουργκ αμφιβάλλει πώς ο Χέγκελ κατόρθωσε να βρεί για την λογική του ένα αυθεντικό ξεκίνημα, ένα σημείο δηλ. εκκινήσεως απολύτως ελεύθερο προϋποθέσεων. Οι έννοιες του Είναι και του Τίποτα, κατά την γνώμη του, αποκτήθηκαν διά της αφαιρέσεως, και γι’αυτό προϋποθέτουν κάτι που προηγείται αυτών και από το οποίο έχουν αφαιρεθεί. Αυτό το κάτι δέν μπορεί να είναι παρά η έμπνευση, η αισθητή σύλληψη του γίγνεσθαι, η οποία αντιπροσωπεύει επομένως την πραγματική αρχή, το ξεκίνημα, αλλά ένα ξεκίνημα που δέν είναι πλέον λογικό, όπως το επιθυμεί ο Χέγκελ, αλλά εμπειρικό!
Η επιβεβαίωση πώς το Είναι και το τίποτα δέν μπορούν να αποτελέσουν το ξεκίνημα είναι το γεγονός πώς, καθώς το καθένα απο αυτά τα δύο είναι ίδιον, ταυτόσημο με τον εαυτό του, βρίσκονται και τα δύο σε ησυχία και δέν είναι δυνατόν απο την ένωση δύο πραγματικοτήτων που βρίσκονται σε ησυχία να γεννηθεί η κίνηση, δηλαδή το γίγνεσθαι. «Εάν όμως η σκέψη απο εκείνη την ενότητα γεννά κάτι άλλο -παρατηρεί ο Τρεντέλενμπουργκ- είναι φανερό πώς η σκέψη προσθέτει αυτό το άλλο και εισάγει την κίνηση αθέμιτα, με τον σκοπό να μεταφέρει το είναι και το μή-είναι στην ροή του γίγνεσθαι». Το γίγνεσθαι δέν θα μπορούσε ποτέ να προέλθει απο το Είναι και απο το Τίποτα, εάν δέν είχε προηγηθεί αυτών η αναπαράσταση του ιδίου τού Γίγνεσθαι, μάλιστα δέ η αναπαράσταση της κινήσεως στον χώρο, η οποία είναι η συνθήκη για την αναπαράσταση του γίγνεσθαι γενικώς. Η κίνηση στον χώρο λοιπόν, της οποίας έχουμε μόνον αισθητή διαίσθηση και της οποίας διαμορφώνεται εν τέλει μία εμπειρική εικόνα, είναι η προϋπόθεση της Εγελιανής λογικής, δηλαδή εκείνης της λογικής που απαιτεί να είναι απολύτως χωρίς προϋποθέσεις.
Είναι περίεργο δέ πώς, απέναντι σ’αυτή την αντίρρηση, την πρώτη και πιό γνωστή, αλλά όχι και την σημαντικότερη, απο εκείνες που απηύθυνε ο Τρεντέλενμπουργκ, οι Εγελιανοί περιορίστηκαν απλώς να επαναλάβουν τις διατυπώσεις του δασκάλου, χωρίς να εμβαθύνουν το νόημα, ή ακόμη χειρότερα ομολόγησαν την ήττα τους και προέβλεψαν στην συνέχεια να μεταρρυθμίσουν την διαλεκτική. Σε μία γενικότερη ανάγνωση του κειμένου του Χέγκελ, που δέν θα περιορίζεται στις τρείς παραγράφους της Εγκυκλοπαίδειας που ανέφερε ο Τρεντέλενμπουργκ, δίνεται η εντύπωση πώς μία τέτοια αντίρρηση προκύπτει αποκλειστικώς απο την έλλειψη κατανοήσεως της σκέψης του Χέγκελ.
Πρώτα απ’όλα δέν υπάρχει αμφιβολία πώς οι έννοιες του Είναι και του Τίποτα αποκτώνται δι’αφαιρέσεως απο την αισθητή αναπαράσταση του γίγνεσθαι. Αυτό ομολογείται απο τον ίδιο τον Χέγκελ, ο οποίος όπως είναι γνωστό, υποστηρίζει γενικώς πώς η φιλοσοφία προϋποθέτει μία κάποια γνώση των αντικειμένων της, στην οποία υπεισέρχονται και οι αναπαραστάσεις, και ο σκοπός της είναι ακριβώς αυτός, να μεταμορφώσει τις αναπαραστάσεις σε έννοιες. Ακριβέστερα, στην Επιστήμη της λογικής, ομολογεί πώς οι έννοιες του Είναι και του Τίποτα αντλούνται μέσω αφαιρέσεως ή «αναλύσεως», απο την αισθητή αναπαράσταση του ξεκινήματος,  δηλαδή του ξεκινήματος να είναι, που είναι μία μορφή του γίγνεσθαι, καί στήν Εγκυκλοπαίδεια δείχνει ακριβώς τήν αναπαράσταση τού γίγνεσθαι, πρίν ακόμη απο εκείνη του ξεκινήματος, σαν τήν πλησιέστερη καταγωγή των εννοιών τού είναι και τού τίποτα.
Αυτό όμως δέν σημαίνει πώς το Είναι και το Τίποτα δέν είναι το αυθεντικό λογικό ξεκίνημα, δηλαδή το εννοιολογικό ξεκίνημα, καθότι η αναπαράσταση που προϋποθέτουν, προέρχεται απο την ψυχολογική οπτική γωνία, δηλαδή την συνειδησιακή και επομένως δέν επηρεάζει με κανέναν τρόπο την αξία τους σαν εννοιών! Για να γίνει κατανοητό, αρκεί να έχουμε υπ’όψιν μας την σχέση η οποία σταθεροποιήθηκε απο τον Χέγκελ ανάμεσα στην κίνηση της επιστήμης ή της έννοιας που εκτίθεται στην λογική, και την κίνηση τής συνειδήσεως, ή της Φυσικής γνώσεως, που εκτίθεται στην Φαινομενολογία του Πνεύματος, όπως επίσης την Εγελιανή έννοια τού «ξεκινήματος». Η συνείδηση όπως είναι γνωστό, είναι αυτό που δέν έχει πραγματοποιήσει ακόμη την ταυτότητα του ιδίου, αυτού του ιδίου με το αντικείμενο, της γνώσεως με την αλήθεια, και γι’αυτό η ιδιαίτερη γνώση της συνειδήσεως δέν είναι ακόμη αληθινή γνώση, είναι μία μή-γνώση και η διαδρομή της συνειδήσεως είναι απο την μή-γνώση στην γνώση. Η επιστήμη αντιθέτως είναι η ταυτότης τής συνειδήσεως με το αντικείμενο, της γνώσεως με την αλήθεια, η οποία όμως αναπτύσσεται προοδευτικά, ώστε απο υπονοούμενη ή εις εαυτή, να γίνει σαφής ή καθ’εαυτή. Τώρα επειδή η ταυτότης ανάμεσα στην συνείδηση και το αντικείμενο υφίσταται ήδη, ακόμη και όταν η συνείδηση δέν το γνωρίζει, η κίνηση της επιστήμης είναι ήδη εν ενεργεία καθώς προοδεύει η κίνηση της συνειδήσεως. Αυτό πραγματοποιείται, όπως λέει ο Χέγκελ, πίσω απο τις πλάτες της συνειδήσεως, και είναι αυτό που προσφέρει «αναγκαιότητα» και «αλήθεια» στην ίδια την κίνηση της συνειδήσεως. Έτσι λοιπόν εάν για την συνείδηση, η πρόοδος απο την μή-γνώση στην γνώση, που είναι επίσης και η πρόοδος της αναπαραστάσεως στην έννοια, προηγείται της εσωτερικής κινήσεως προς την ίδια την γνώση, δηλαδή της κινήσεως των εννοιών, δέν προσφέρει γι’αυτόν τον λόγο την αξία της αλήθειας, αλλά αντιθέτως προσλαμβάνει απο αυτό το τελευταίο την δική του αλήθεια.
Η αναπαράσταση ανήκει στην συνείδηση και πρέπει να μεταμορφωθεί σε μία έννοια. Είναι κάτι «γνωστό» δηλαδή άμεσο, και πρέπει να μεταμορφωθεί σε κάτι «κατανοημένο», δηλαδή μεσολαβημένο. Αυτή η μεταμόρφωση κατορθώνεται σε δύο χρόνους: ο πρώτος αποτελείται απο την ανάλυση, δηλαδή από την αποδόμηση της αναπαραστάσεως στα συστατικά της στοιχεία, από την αφαίρεση. Μ’αυτόν τον τρόπο κατορθώνονται σκέψεις, που είναι και αυτές γνωστοί καθορισμοί, δηλαδή άμεσοι σταθεροί και ακίνητοι, ξεχωριστοί ο ένας απο τον άλλον, δηλαδή αρνητικοί. Αυτή είναι η εργασία της διάνοιας. Ακολουθεί η εργασία της νοήσεως, η οποία υπερβαίνει την αφαιρετική αμεσότητα των διανοητικών προσδιορισμών, μεσολαβώντας ανάμεσα τους και πραγματοποιώντας μ’αυτόν τον τρόπο την γνώση. Η πρώτη κίνηση πραγματοποιείται μέσα στο πλαίσιο της συνειδήσεως, η δεύτερη στο πλαίσιο της επιστήμης. Η πρώτη είναι ακόμη ξένη προς την αληθινή γνώση, ενώ η δεύτερη είναι αληθινή γνώση.
(Συνεχίζεται)
Αμέθυστος

Karl Rahner και η ανθρωπολογική στροφή 1


Karl Rahner και η ανθρωπολογική στροφή 1

(76) 6) Karl Rahner e la svolta antropologica - YouTube


Του Stefano Fontana

Καλησπέρα, καλησπέρα σε όλους, αγαπητοί φίλοι, φθάσαμε στην τελευταία μας συνάντηση αυτής της σχολής, την έκτη συνάντηση για τον Karl Rahner. Ο Karl Rahner —μπαίνω αμέσως στο θέμα— είναι ένας θεολόγος τον οποίο μπορούμε να θεωρήσουμε τον πιο αποφασιστικό για τον λόγο που κάνουμε περί ψευδούς θεολογίας, διότι είναι ο θεολόγος που, με μεγάλη διαφορά, διείσδυσε περισσότερο στην ακαδημαϊκή διδασκαλία του κλήρου, επειδή πολλοί επίσκοποι υπήρξαν μαθητές του ή διάβασαν τα βιβλία του και εμποτίστηκαν, ας πούμε έτσι, από τη σκέψη του· και επειδή ο Karl Rahner είχε την πεποίθηση ότι έπρεπε να αναδιαρθρώσει την Εκκλησία, να συμβάλει, να ευνοήσει τη γέννηση μιας νέας Εκκλησίας, να δημιουργήσει θεολογικά μια νέα σχολαστική. Θα ήθελε να είναι, θέλησε να είναι, ένας νέος άγιος Θωμάς Ακινάτης.

Όπως ο άγιος Θωμάς Ακινάτης σφράγισε με τη θεολογία του ολόκληρη τη μεταγενέστερη ζωή της Εκκλησίας —ας σκεφθούμε τη Σύνοδο του Τριδέντου και ας σκεφθούμε επίσης τη γέννηση της κοινωνικής διδασκαλίας της Εκκλησίας—, έτσι ο Karl Rahner θεωρείται ότι έγραψε μια νέα σχολαστική, αντίθετη προς την προηγούμενη, η οποία θα μπορούσε να εμψυχώσει και να καθοδηγήσει τη σκέψη της Εκκλησίας προς το μέλλον. Υπήρξε ένας θεολόγος που έγραψε περισσότερους από τρεις χιλιάδες τίτλους και που επομένως είχε μια μεγάλη μάζα διαδόχων στις έδρες της θεολογίας και οπαδών ευρέως διαδεδομένων και στον εκκλησιαστικό κόσμο. Επομένως, απόψε θα πρέπει να μιλήσουμε για έναν —ας τον ονομάσουμε έτσι— κολοσσό της σύγχρονης θεολογίας.


Καταλαβαίνετε λοιπόν καλά ότι θα μπορούσαμε απλώς να παρουσιάσουμε μερικά αποσπάσματα της σκέψης του. Δεν έχουμε ασφαλώς την αξίωση να εξαντλήσουμε έναν τόσο μεγάλο όγκο· ένα γραπτό μπορεί να είναι αρκετό για να γίνει κατανοητή η σημασία και η σοβαρότητα αυτού του θεολόγου και για να γίνει κατανοητό ένα ακόμη πράγμα, που μου φαίνεται έπειτα το αποφασιστικό, δηλαδή ότι η σκέψη του διηθήθηκε προς τα κάτω, δεν είναι απλώς κτήμα των λογίων· έφθασε, πώς να το πούμε, στην ενορία, διότι ορισμένοι τρόποι πράξης, μια ορισμένη ποιμαντική, μια ορισμένη θεώρηση μιας ανοιχτής Εκκλησίας, είναι συνεπή τέκνα της σκέψης του Karl Rahner. Επομένως, εμείς απόψε ασφαλώς θα σταθούμε στις θεολογικές πλευρές και, καλύτερα, στη λανθασμένη φιλοσοφία που βρίσκεται στη βάση ορισμένων θεολογικών θέσεων.

Αλλά αφήνω έπειτα σε εσάς το καθήκον, για το σπίτι, να αξιολογήσετε και αυτό που συμβαίνει γύρω σας, στην ενορία σας, στο εκκλησιαστικό πλαίσιο που ζείτε, ώστε να αποκρυπτογραφήσετε στις στάσεις και στη νέα ποιμαντική πολλές από τις πλευρές για τις οποίες θα μιλήσουμε απόψε. Ας δούμε για λίγο το εξώφυλλο, με τη βοήθεια της Esther μας, με την εικόνα του Karl Rahner και με τον τίτλο και τη χρονολογία γέννησης και θανάτου, για να τον τοποθετήσουμε και χρονολογικά: 1904-1984. Ο τίτλος λέει: Karl Rahner και η ανθρωπολογική στροφή, εννοείται: η ανθρωπολογική στροφή της θεολογίας.


Λοιπόν, αυτή η σχολή ονομάζεται Από την ψευδή φιλοσοφία στην ψευδή θεολογία. Ποια ήταν η ψευδής φιλοσοφία από την οποία καθοδηγήθηκε ο Rahner; Πέρυσι, στη σχολή αφιερωμένη στους εχθρούς της χριστιανικής φιλοσοφίας, αφιέρωσα δύο μαθήματα στον Immanuel Kant, ένα μάθημα στον Hegel και ένα μάθημα στον Martin Heidegger. Αυτοί είναι οι εκπρόσωποι της φιλοσοφίας που οικειοποιήθηκε ο Rahner μας, ο οποίος στο Πανεπιστήμιο του Louvain είχε γράψει μια διατριβή για τον άγιο Θωμά, η οποία απορρίφθηκε και την οποία εκείνος έπειτα δημοσίευσε με δικά του έξοδα· και υπήρξε το πρώτο βιβλίο που δημοσίευσε.

Θα μπορούσε λοιπόν κάποιος να πει: μα βλέπεις ότι και ο Rahner τελικά ξεκινά από τον άγιο Θωμά; Ναι, αλλά ήταν ένας διαστρεβλωμένος άγιος Θωμάς. Δεν έχω εδώ τον χρόνο να επιμείνω σε αυτή την πλευρά, αλλά σας θυμίζω κάτι που σας έχω ήδη πει πολλές φορές, δηλαδή ότι πάρα πολλοί εκπρόσωποι της νέας μοντερνιστικής θεολογίας ξεκίνησαν από τον άγιο Θωμά, δηλαδή ξεκίνησαν από μια επανερμηνεία του αγίου Θωμά Ακινάτη. Εκείνοι είχαν, νόμιζαν ότι ανακάλυπταν τον αληθινό άγιο Θωμά, που είχε μείνει θαμμένος επί αιώνες.

Στην πραγματικότητα πρόδιδαν τον αληθινό άγιο Θωμά, αν και εμπνέονταν από αυτόν, πράγμα που είναι η χειρότερη μορφή προδοσίας. Έλεγα λοιπόν: Kant, Hegel, Heidegger. Γιατί ο Kant; Επειδή ο Kant αναθεωρεί τον τρόπο με τον οποίο ο άνθρωπος γνωρίζει και υποστηρίζει ότι ο άνθρωπος γνωρίζει έχοντας μέσα στη δική του νόηση ορισμένους γνωστικούς τρόπους, τους οποίους εκείνος ονόμαζε κατηγορίες και οι οποίοι είναι ήδη παρόντες μέσα του a priori, δηλαδή αποτελούν έναν προηγούμενο εξοπλισμό που τίθεται σε λειτουργία όταν ο άνθρωπος γνωρίζει, δηλαδή όταν αποκτά εμπειρία, και επομένως προϋποθέτει και καθορίζει τη γνώση και την εμπειρία a priori· λέγεται επίσης, με τη σύγχρονη έννοια, υπερβατολογικό.


Λέω αυτές τις λέξεις επειδή στις διαφάνειες που ακολουθούν, δυστυχώς, θα χρειαστεί να τις ξανασυναντήσουμε. Επομένως, το υπερβατολογικό επίπεδο, ή a priori, θα ήταν το επίπεδο που προηγείται της γνώσης, παρόν μέσα μας ως γνωστικός τρόπος που επιτρέπει τη γνώση και επιτρέπει την εμπειρία, η οποία όμως δεν θα μπορεί πλέον ποτέ να ονομαστεί αντικειμενική, δηλαδή ικανή να συλλάβει την πραγματικότητα όπως αυτή είναι καθαυτή, ανεξάρτητα από το πώς νοείται. Διότι το πώς νοείται, δηλαδή αυτοί οι a priori γνωστικοί τρόποι, αποτελούν μέρος της ίδιας της γνώσης, τη συγκροτούν.

Λοιπόν, αυτό είναι το σημείο που ο Rahner συμμερίζεται από τον Kant· άλλωστε ολόκληρη η σύγχρονη σκέψη προέρχεται από τον Kant. Ωστόσο εκείνος προέρχεται και από τον Hegel, επειδή λέει ότι ο άνθρωπος γνωρίζει πάντοτε μέσα στην ιστορία, εντός της ιστορίας. Δεν έχει ποτέ πρόσβαση σε μια γνώση των γεγονότων, των συμβάντων, των πραγμάτων, με μια θεώρηση ανώτερη από την ιστορία, ανιστορική. Επομένως δεν γνωρίζει ποτέ τίποτε σταθερό, ορισμένο, μόνιμο, αλλά πρόκειται για μια γνώση πάντοτε ιστορικά προοδευτική.

Τρίτος εμπνευστής: ο Heidegger, για τον οποίο η ιστορία για την οποία μιλούσε ο Hegel δεν είναι τίποτε άλλο παρά η εμπειρία μας, δηλαδή το ότι εμείς είμαστε, εξαρχής, εκσφενδονισμένοι, προβεβλημένοι μέσα σε ένα πλαίσιο, σε ένα πλαίσιο σχέσεων με τα πράγματα, με τους άλλους ανθρώπους, σύμφωνα με τρόπους ίδιους για όλους. Αυτοί οι τρόποι του είναι μέσα στην εμπειρία είναι υπερβατολογικοί τρόποι, και αυτοί a priori, τους οποίους εμείς δεν έχουμε στα χέρια μας, δεν μπορούμε να τους χειριστούμε, διότι έρχονται πριν από εμάς, έρχονται πριν από την εμπειρία μας και την καθιστούν δυνατή.

Να λοιπόν, αυτό είναι κάπως το πλαίσιο των φιλοσοφικών αναφορών. Πολλοί από εσάς συμμετείχατε στη σχολή της περασμένης χρονιάς, επομένως έχετε ακόμη, αν δεν τους έχετε διαγράψει, τους συνδέσμους εκείνων των βίντεο και μπορείτε να πάτε να τα ξαναδείτε. Άλλοι, που θα αισθάνονταν την ανάγκη, γνωρίζουν ότι μπορούν να τα αποκτήσουν, να τα παραγγείλουν σύντομα από τη γραμματεία μας, για να έχουν μια εμπειρία.

Ας προχωρήσουμε λοιπόν, μετά από αυτή την προϋπόθεση, με ορισμένες υποδείξεις που σας δίνω με τη διαφάνεια αριθμός δύο, για να εμβαθύνετε στον Rahner, επειδή έχω αφιερωθεί περισσότερες φορές στο να μιλήσω για αυτόν τον θεολόγο. Πρώτα σε ένα μικρό βιβλίο που είχε ευρεία διάδοση, Η νέα Εκκλησία του Karl Rahner, και έπειτα σε ένα κεφάλαιο αυτών των άλλων δύο τόμων που βλέπετε εκεί σημειωμένους.

Όποιος θα ήθελε να εμβαθύνει σε αυτά τα πράγματα, ας ζητήσει αυτούς τους τόμους πάντοτε από τη γραμματεία μας. Τώρα μπαίνουμε στην ουσία με τη διαφάνεια αριθμός τρία. Έλεγα προηγουμένως ότι ο Rahner προσλαμβάνει την υπαρξιστική φιλοσοφία του Heidegger· προσλαμβάνοντας όμως αυτήν, προσλαμβάνει επίσης και τη θεώρηση της ιστορίας του Heidegger και προσλαμβάνει επίσης τη θεώρηση της a priori γνώσης του Kant.

Αλλά όλα αυτά τα προσλαμβάνει με έννοια, το επαναλαμβάνω, υπαρξιστική. Τι σημαίνει λοιπόν να υπάρχει κανείς; Σε τι συνίσταται αυτή η υπαρξιστική άποψη; Ποιο είναι το a priori, σε τι συνίσταται το a priori με την υπαρξιστική έννοια του όρου; Σας προτείνω αυτή τη φράση. Όταν αγαπώ, όταν βασανίζομαι από ερωτήματα, όταν είμαι λυπημένος, όταν είμαι πιστός, όταν αισθάνομαι νοσταλγία, τότε αυτή η πραγματικότητα της ανθρώπινης ύπαρξης είναι μια ενότητα.

Εγώ είμαι εκείνη η ενότητα. Μια πρωταρχική ενότητα, φτιαγμένη από πραγματικότητα και από το ίδιο της το είναι ο εαυτός της. Να, αυτό είναι ένα παράδειγμα του τι εννοεί ο Rahner με την ύπαρξη.

Πρώτον, το να βρίσκεται η συνείδησή μας πλησίον του εαυτού της. Αυτό, γι’ αυτόν, έρχεται πριν από όλες τις άλλες εμπειρίες ή γνώσεις που εμείς έχουμε μέσα στην ύπαρξή μας, επειδή είναι εκείνη η a priori ενότητα της συνείδησής μας που μας επιτρέπει να έχουμε αυτές τις εμπειρίες. Επάνω σε αυτή την αυτοκατοχή της συνείδησής μας, επάνω σε αυτό το να βρίσκεται η συνείδησή μας πλησίον του εαυτού της, εμείς δεν μπορούμε να βάλουμε χέρι.

Διότι είναι αυτό που μας συγκροτεί· έρχεται πριν, δεν έρχεται μετά από εμάς. Δεν είναι ότι εμείς υπάρχουμε και έπειτα βιώνουμε αυτή τη συνείδηση ως το να βρίσκεται πλησίον του εαυτού της. Όχι· εμείς είμαστε αυτό το να βρισκόμαστε πλησίον του εαυτού μας, μέσα σε μια κατάσταση ζωής, μέσα σε μια υπαρξιακή κατάσταση.

Να, αυτό είναι το a priori, αυτό είναι το υπερβατολογικό επίπεδο. Ας δούμε μια εμβάθυνση στη διαφάνεια αριθμός 4· είναι μια εμβάθυνση που κάνω εγώ, μια σύνθεση που σας προτείνω εγώ, για να καταλάβουμε αυτό που λέμε. Έπειτα θα επιστρέψουμε στο να κάνουμε παραθέματα από τον Rahner.

Εγώ συνέθεσα διδακτικά τα πράγματα ως εξής. Πριν από κάθε γνώση υπάρχει η συνείδηση ως αυτοκατοχή, ως το να βρίσκεται πλησίον του εαυτού της. Είδαμε την προηγούμενη φράση που το έλεγε αυτό.

Τώρα, τι είναι αυτή η συνείδηση, αυτό το να βρίσκεται πλησίον του εαυτού της; Δηλώνει το σύνολο της υπαρξιακής κατάστασης που εμείς ζούμε εκείνη τη στιγμή, που μας συγκροτεί· εμείς είμαστε μέσα σε εκείνη την υπαρξιακή κατάσταση. Τώρα, αυτή η υπαρξιακή κατάσταση αυτοκατοχής της συνείδησης που βρίσκεται πλησίον του εαυτού της είναι a priori, δηλαδή την έχουμε πίσω μας, επειδή αυτή είναι που μας συγκροτεί· είναι υπερβατολογική, δηλαδή έρχεται πριν από το υποκείμενο και είναι συστατική αυτού. Και έπειτα είναι επίσης αθεματική, δηλαδή χωρίς περιεχόμενα.

Τα περιεχόμενα θα έρθουν μετά, όταν εμείς θα γνωρίσουμε αυτό το πράγμα, εκείνο το άλλο πράγμα, αυτό το πρόσωπο, εκείνο το άλλο πρόσωπο, θα ενεργήσουμε, δεν θα ενεργήσουμε κ.λπ. Αλλά όλα όσα εμείς θα αποκτήσουμε στη συνέχεια, τα διάφορα θέματα, τα διάφορα ζητήματα, τα διάφορα πεδία της ύπαρξης που θα γνωρίσουμε, καθίστανται δυνατά από αυτή την παρουσία του εαυτού μας στον εαυτό μας, αυτό το να βρισκόμαστε εμείς πλησίον του εαυτού μας, που έρχεται πριν και που δεν παρουσιάζει περιεχόμενα, δεν μας δίνει ιδέες· αυτές θα γεννηθούν μετά· είναι λοιπόν αθεματική. Και έπειτα είναι ιστορική, επειδή η ύπαρξη είναι ιστορία, και επομένως η συνείδηση, ως το να βρίσκεται πλησίον του εαυτού της, αλλάζει, μεταβάλλεται, η αυτοκατοχή της μεταμορφώνεται, γίνεται, επειδή η ύπαρξη είναι ιστορία.


Τέλος, οι θεματικές γνώσεις, δηλαδή όταν εμείς θα αποκτήσουμε γνώσεις για κάτι συγκεκριμένο, μια έννοια, μια ιδέα, γνώση του τραπεζιού, της λάμπας, της μπάλας, οι θεματικές γνώσεις προϋποθέτουν πάντοτε αυτή την υπερβατολογική γνώση και είναι εμποτισμένες από αυτήν. Τώρα, προσέξτε την τελευταία φράση της διαφάνειας: για τον Rahner, ο Θεός μεταδίδει τον εαυτό του μέσα σε αυτή την υπερβατολογική εμπειρία. Ο Θεός αυτομεταδίδεται στον άνθρωπο, γίνεται παρών στον άνθρωπο, γίνεται κατανοητός στον άνθρωπο όχι από το εξωτερικό της ύπαρξης, όχι από ψηλά, όχι απ’ έξω, από ένα μεταφυσικό επέκεινα, αλλά μέσω αυτής της υπερβατολογικής εμπειρίας.

Αυτό είναι το κλειδί της σκέψης του Rahner, το οποίο όμως τώρα θα προσπαθήσουμε να εμβαθύνουμε ακόμη καλύτερα, μιλώντας για τη διάσημη κλειδαρότρυπα. Περνάμε λοιπόν στη διαφάνεια αριθμός 5. Θα δείτε λοιπόν, αγαπητοί φίλοι, ότι όλα τα παραθέματα του Rahner έχουν κάποιες λέξεις με κεφαλαία γράμματα. Να, αυτές οι λέξεις με κεφαλαία γράμματα είναι κατά λέξη παραθέματα, ενώ οι λέξεις γραμμένες με πεζά γράμματα είναι λέξεις γραμμένες από εμένα.

Επιπλέον θα δείτε ότι κάθε τόσο υπάρχει η ένδειξη ενός αριθμού στη σελίδα, σε αυτή την περίπτωση 37, 41 και 39. Αυτός είναι ο αριθμός της σελίδας στην οποία μπορείτε να βρείτε αυτή τη φράση· σε ποιο έργο; Στο μεγάλο έργο-σύνοψη του Rahner, το Θεμελιώδες μάθημα περί πίστεως του 1974. Λοιπόν, ας προσπαθήσουμε να εμβαθύνουμε σε αυτή την υπερβατολογική εμπειρία.

Γιατί η κλειδαρότρυπα; Επειδή ο Rahner χρησιμοποιεί ακριβώς αυτό το παράδειγμα. Φανταστείτε λοιπόν ότι κλείνετε το ένα μάτι και βάζετε το άλλο μπροστά σε μια κλειδαρότρυπα για να δείτε τι υπάρχει από την άλλη πλευρά. Να, αυτή είναι η κατάσταση του ανθρώπου μέσα στην ύπαρξή του, σύμφωνα με τον Rahner.

Εμείς βλέπουμε τα πράγματα που υπάρχουν από εκεί. Αυτή είναι η θεματική γνώση, η οποία τεχνικά μπορεί επίσης να ονομαστεί κατηγορική γνώση. Δηλαδή από εκεί, τι ξέρω εγώ, βλέπω ένα τραπέζι, βλέπω μια τηλεόραση, βλέπω έναν πίνακα, βλέπω ένα πρόσωπο καθισμένο, έτσι δεν είναι; Και φυσικά, αν μετακινηθώ δεξιά ή αριστερά με το μάτι, θα δω άλλα πράγματα. Αυτά είναι τα πράγματα του κόσμου, τα πράγματα που εμείς γνωρίζουμε, για τα οποία σχηματίζουμε έννοιες και ιδέες.

Αλλά υπάρχει και το επίπεδο από εδώ της κλειδαρότρυπας. Αυτό είναι το υπερβατολογικό, a priori, αθεματικό επίπεδο, για το οποίο μιλήσαμε προηγουμένως. Είναι πρακτικά ένα σκοτάδι, επομένως δεν μας πληροφορεί για κανένα περιεχόμενο, δεν μας κάνει να γνωρίσουμε κανένα πράγμα, ούτε μας κάνει να γνωρίσουμε καμία ιδέα ή καμία έννοια.

Ωστόσο, αν δεν υπήρχε το «από εδώ», δεν θα μπορούσαμε εμείς να κοιτάξουμε αυτό που υπάρχει «από εκεί» της κλειδαρότρυπας. Επομένως το «από εδώ» είναι η συνείδηση πλησίον του εαυτού της, αθεματική, για την οποία μιλούσαμε προηγουμένως, η οποία επιτρέπει τη γνώση των πραγμάτων και επίσης την προσανατολίζει, την επιλέγει, επειδή αν εγώ μετακινήσω το μάτι μου θα δω διαφορετικά πράγματα. Μου φαίνεται ένα παράδειγμα που εκφράζει αρκετά καλά τα πράγματα.

Στη γνώση, το υποκείμενο συλλαμβάνει και τον ίδιο του τον εαυτό· μέσα σε αυτήν δεν γνωρίζεται μόνο κάτι, αλλά γνωρίζεται πάντοτε και το γνωρίζειν του υποκειμένου. Στη γνώση αυτού που υπάρχει πέρα από την κλειδαρότρυπα, εγώ που κοιτάζω βάζω κάτι από εμένα, δηλαδή κάτι από αυτό που υπάρχει από εδώ της κλειδαρότρυπας. Η υποκειμενική γνώση του γνωρίζοντος είναι πάντοτε αθεματική· το μέρος από εδώ της κλειδαριάς, το a priori μέρος, δεν έχει ήδη ανεπτυγμένα θέματα, διεξάγεται, ας πούμε, πίσω από την πλάτη του γνωρίζοντος, από εδώ του ματιού. [ΤΟ ΑΣΥΝΕΙΔΗΤΟ]

Η δομή του υποκειμένου είναι λοιπόν a priori· ακόμη και μια κλειδαρότρυπα συνιστά μια a priori γνώση. Αυτή την υποκειμενική αθεματική συν-γνώση, παρούσα σε κάθε πράξη πνευματικής γνώσης, αναγκαία —αναγκαία, διότι αλλιώς εγώ δεν θα μπορούσα να δω αυτό που υπάρχει πέρα από την κλειδαριά—, ανεξάλειπτη —εγώ δεν μπορώ να την αφαιρέσω, δεν μπορώ ούτε να την κυριαρχήσω, δεν την έχω στο χέρι μου, δεν μπορώ να επέμβω επάνω της—, την ονομάζουμε υπερβατολογική εμπειρία. Αυτή δεν μπορεί ποτέ να αναπαρασταθεί αντικειμενικά· πρέπει μόνο να την προϋποθέσουμε.

Να, αυτή είναι η υπερβατολογική εμπειρία. Να θυμάστε την κλειδαρότρυπα, που ασφαλώς θα τη θυμάστε για πάντα. Ας δούμε τώρα πώς περνά κανείς στον λόγο περί των ανώνυμων χριστιανών, με τη διαφάνεια αριθμός 6. Λοιπόν, είπαμε ότι ο Θεός μεταδίδει τον εαυτό του μέσα σε αυτή την υπερβατολογική εμπειρία.

Τι σημαίνει λοιπόν αυτό; Σημαίνει ότι ο Θεός δεν αποκαλύπτεται δίνοντάς μας αλήθειες, λέγοντάς μας κάτι για τον εαυτό του, τα περίφημα δόγματα. Όχι, ο Θεός δεν αποκαλύπτει ούτε τον εαυτό του με αυτόν τον τρόπο, ως ένα πράγμα, ως εκείνο το παντοδύναμο ον, δημιουργό του ουρανού και της γης, που βρίσκεται εκεί επάνω. Διότι, λέει ο Rahner, με αυτόν τον τρόπο ο Θεός θα ήταν ένα πράγμα, όπως τόσα άλλα πράγματα.

Ο Θεός, αντίθετα, μεταδίδει τον εαυτό του μέσα στην υπερβατολογική εμπειρία, δηλαδή μέσα στην ύπαρξή μας. Και κάνει ώστε να είμαστε εμείς που γνωρίζουμε αυτό που βρίσκεται πέρα από την κλειδαρότρυπα, όχι εκείνος που μας το λέει. Ο Θεός δεν μας αποκαλύπτει κανένα θέμα, κανένα περιεχόμενο.

Θέλει να είμαστε εμείς, τρεφόμενοι από αυτή την υπερβατολογική εμπειρία που μας κάνει να υπάρχουμε, που γνωρίζουμε. Και με αυτόν τον τρόπο εκείνος αυτομεταδίδεται. Η υπερβατολογική εμπειρία είναι αποκάλυψη.

Θα πείτε: όχι, μα συγγνώμη, η αποκάλυψη είναι άλλο πράγμα. Είναι ο Θεός που από ψηλά, από το επέκεινα, από την αιώνια κατοικία του σχίζει τον ουρανό, σχίζει τα σύννεφα, σχίζει την ύπαρξή μας και μας μιλά. Μας μιλά προπάντων μέσω του Υιού, που σαρκώθηκε ως άνθρωπος.

Ο Rahner δεν τη βλέπει πια έτσι. Για τον Rahner, η αποκάλυψη βρίσκεται μέσα σε αυτή την αθεματική υπερβατολογική εμπειρία. Ο Θεός δεν μας δίνει τα περιεχόμενα.

Τα περιεχόμενα θα τα ανακαλύψουμε εμείς επάνω στη βάση αυτής της υπερβατολογικής εμπειρίας. Δεν είναι αποκάλυψη με λόγια. Δεν είναι ότι ο Θεός μας λέει κάτι, αλλά είναι η αρχική και μόνιμη στιγμή της συνείδησής μας.

Παραθέτω άμεσα από τον Rahner σε αυτό το σημείο: η θεία ενέργεια που θέτει τον a priori ορίζοντα της γνώσης μας και της ελευθερίας μας πρέπει να θεωρηθεί μια ειδική, αρχική μορφή αποκάλυψης, η οποία μάλιστα στηρίζει κάθε άλλη αποκάλυψη. Κάθε άλλη αποκάλυψη που συμβαίνει μέσα στην ύπαρξη, επειδή ο Θεός μάς μεταδίδει μέσα στην ύπαρξη κάτι από τον εαυτό του, κάθε άλλη μεταγενέστερη αποκάλυψη προϋποθέτει αυτή την αρχική και θεμελιωτική αποκάλυψη, που είναι η υπερβατολογική εμπειρία. Η οποία όμως, προσέξτε, τι είναι; Προνόμιο μόνο των καθολικών; Όχι, αλλά του ανθρώπου ως τέτοιου.

Επομένως, αν ο Θεός αποκαλύπτεται μέσα σε αυτή την υπερβατολογική εμπειρία, αποκαλύπτεται σε όλους. Να η έννοια του ανώνυμου χριστιανισμού. Ο Θεός αποκαλύπτεται σε όλους, με τρόπο όχι ρητό, δεν αρχίζει να μας μιλά άμεσα, αλλά με τρόπο υπόρρητο ή έμμεσο, μέσω του ότι είμαστε άνθρωποι και του ότι ζούμε ως άνθρωποι.

Να η ανθρωπολογική στροφή της θεολογίας. Έπειτα θα υπάρχουν και οι χριστιανοί που θα γίνουν επώνυμοι χριστιανοί, δηλαδή συνειδητοί. Γιατί; Επειδή θα έχουν αναπτύξει αυτή την υπερβατολογική εμπειρία, φθάνοντας σε αυτή την πιο ρητή εμπειρία του Θεού.

Αλλά και άλλοι, που δεν θα έχουν φθάσει σε αυτή την πιο ρητή εμπειρία του Θεού, παραμένουν εξίσου χριστιανοί. Και είμαστε όλοι στον ίδιο δρόμο. Άλλος λίγο πιο μπροστά, άλλος λίγο πιο πίσω, αλλά κανείς έξω.

Ας δούμε λοιπόν στη διαφάνεια αριθμός επτά τη γνώση του Θεού. Η γνώση του Θεού δεν θα μπορεί πλέον να συμβαίνει με φυσικό τρόπο. Οι πέντε αποδείξεις της ύπαρξης του Θεού του αγίου Θωμά δεν έχουν πλέον λόγο ύπαρξης.

Διότι ο Θεός δεν είναι καρπός —δηλαδή η γνώση του Θεού δεν είναι καρπός— μιας θεματικής, κατηγορικής γνώσης, όπως η γνώση του αχλαδιού, η γνώση αυτού του αυτοκινήτου. Ο Θεός δεν είναι ένα πράγμα του κόσμου πέρα από την κλειδαρότρυπα. Ο Θεός είναι από εδώ της κλειδαρότρυπας.[ΤΟ ΜΗΔΕΝ]

Επομένως δεν είναι δυνατή μια γνώση του Θεού, ας πούμε έτσι, σαν να ήταν ένα πράγμα ανάμεσα στα άλλα πράγματα, ένα θέμα της ύπαρξης δίπλα στα άλλα θέματα της ύπαρξης. Για παράδειγμα, προχωρώ, οι αποδείξεις της ύπαρξης του Θεού που θεμελιώνονται, λόγου χάρη, στην αιτιότητα είναι μόνο ενδείξεις που επικαλούνται την υπερβατολογική εμπειρία. Η αρχή της αιτιότητας, για τον άγιο Θωμά Ακινάτη, ήταν ο άξονας των πέντε αποδείξεων περί της ύπαρξης του Θεού, μαζί με τη μετοχή και την αναλογία.

Τώρα εδώ το πράγμα καταργείται. Γιατί; Επειδή την αρχή της αιτιότητας εσύ θα μπορείς να την εφαρμόσεις στις επιστήμες, δηλαδή στα φαινόμενα που γνωρίζεις πέρα από την κλειδαρότρυπα. Αλλά εκεί δεν βρίσκεις τον Θεό.

Και δεν είναι εφαρμόσιμη η αρχή της αιτιότητας από εδώ της κλειδαρότρυπας, δηλαδή στο υπερβατολογικό επίπεδο. Επομένως, αν μη τι άλλο, θα είναι πράγματα, αποδείξεις, γενικές, ασαφείς ενδείξεις της εμπειρίας του Θεού. Αλλά η γνώση του Θεού, σύμφωνα με τον Rahner, συνίσταται στο να κάνει κανείς εμπειρία του Θεού, όχι στο να τον γνωρίζει ως συμπέρασμα ενός συλλογισμού, στο ίδιο επίπεδο με οποιαδήποτε άλλη αλήθεια, ας πούμε έτσι, που ανήκει στον κόσμο της ύπαρξης.

Η αναλογία είναι έπειτα μια άλλη μεγάλη αρχή, χάρη στην οποία μπορώ να πω ότι εγώ είμαι, αλλά και ότι ο Θεός είναι· και οι δύο είμαστε, αν και με πολύ διαφορετικό τρόπο. Και έτσι επέτρεπε στον άγιο Θωμά να περάσει από την ύπαρξη των περιορισμένων, υλικών, πεπερασμένων, σύνθετων πραγμάτων, στην ύπαρξη του ίδιου του Είναι, του Θεού esse ipsum. Αυτή η αναλογία, λέει ο Rahner, δεν είναι αρκετή.

Για παράδειγμα, τι σημαίνει ότι ο Θεός είναι πρόσωπο; Δεν μπορεί κανείς να το εννοήσει με αφελή και κατηγορικό τρόπο, δηλαδή δεν μπορώ να πω ότι ο Θεός είναι πρόσωπο όπως λέω ότι εγώ είμαι πρόσωπο. Ενώ για τη σωστή θεολογία μπορώ να πω ότι ο Θεός είναι πρόσωπο και μπορώ να πω ότι εγώ είμαι πρόσωπο, και επάνω σε αυτό ακριβώς θεμελιώνεται το γεγονός ότι εγώ είμαι κατ’ εικόνα του Θεού. Για τον Rahner, αντίθετα, δεν μπορεί κανείς, διότι αυτό θα σήμαινε να παραβάλει τον Θεό με ένα πρόσωπο, να τον τοποθετήσει στο ίδιο επίπεδο.
Δηλαδή να τοποθετήσει το υπερβατολογικό επίπεδο στο ίδιο επίπεδο με το κατηγορικό επίπεδο. Να τοποθετήσει το αθεματικό επίπεδο στο ίδιο επίπεδο με το θεματικό πεδίο. Και αυτό δεν μπορεί να γίνει.

Αριθμός οκτώ. Αλλά τότε ο Θεός δεν μας μιλά; Διότι, αν αυτομεταδίδεται με έμμεσο τρόπο, μέσω της υπαρξιακής μας εμπειρίας, μας μιλά με αυτόν τον τρόπο, δηλαδή όχι με άμεσο τρόπο. Επομένως δεν μας μιλά λέγοντάς μας πράγματα, μεταδίδοντάς μας αλήθειες, πληροφορώντας μας για κάτι, πληροφορώντας μας από πού ερχόμαστε, πληροφορώντας μας πού θα πάμε, πληροφορώντας μας για την αιώνια δικαιοσύνη, πληροφορώντας μας για τις εντολές κ.λπ. κ.λπ.

Όχι. Διότι ο Θεός είναι η a priori διάσταση της ύπαρξης. Και επομένως μεταδίδει τον εαυτό του μέσα στην ύπαρξη.

Ενδιαφέρον λοιπόν αυτό το απόσπασμα του Rahner. Υπενθυμίζω ότι, επειδή αυτό το απόσπασμα είναι όλο με κεφαλαία γράμματα στη διαφάνεια, είναι ολόκληρο δικό του παράθεμα: ο Θεός δεν υπάρχει ως ένα μεμονωμένο υπαρκτό δίπλα σε άλλα υπαρκτά. Όποιος αναζητούσε έναν τέτοιο Θεό, θα αναζητούσε έναν ψευδή Θεό.

Αυτός δίνεται σε εμάς με τον τρόπο ενός που αρνείται τον εαυτό του, με τον τρόπο της σιωπής, της απόστασης. Ενός Θεού που διατηρείται συνεχώς σε κατάσταση μη εκφραστικότητας. Είναι φανερή εδώ η τεράστια επιρροή του Bonhoeffer, έτσι δεν είναι; Ο οποίος μιλούσε για έναν κόσμο χωρίς Θεό.

Ένας τέτοιος ορίζοντας δεν βιώνεται καθαυτόν. Δηλαδή ο Θεός δεν γίνεται άμεση εμπειρία, αλλά γνωρίζεται με μη αντικειμενικό τρόπο, μέσα στην ύπαρξη αυτής της υποκειμενικής υπέρβασης. Ο Θεός, σύμφωνα με τον Rahner, όπως γράφεται σε ένα άλλο έργο, είναι η σιωπή.

Η σιωπή. Το πράγμα προκαλεί σημαντική εντύπωση, αν σκεφθούμε ότι, αντίθετα, για την αληθινή θεολογία —όχι για την ψευδή, αλλά για την αληθινή— ο Θεός προφέρει έναν λόγο, και ο λόγος είναι ο Υιός, ο Λόγος. Τον όρο Λόγος γνωρίζετε πολύ καλά ότι στην ελληνική φιλοσοφία σήμαινε τον λόγο, την ομιλία, επομένως την εκφρασμένη αλήθεια.

Σε έναν Θεό που μιλά μέσω του μονογενούς σαρκωμένου Υιού, τώρα μου φαίνεται ότι θέλουν να αντικαταστήσουν έναν σιωπηλό Θεό. Στις επόμενες δύο διαφάνειες, αρχίζοντας από την αριθμός 9, κάνουμε ένα ακόμη ενδιαφέρον βήμα προς τα εμπρός. Αν ο Θεός αποκαλύπτεται έμμεσα μέσα στην ύπαρξη, ξεκινώντας από εκείνη την κατάσταση, ας πούμε έτσι, a priori, υπερβατολογική, ακριβώς της υπερβατολογικής εμπειρίας, και αν αυτή είναι ιδίωμα όλων των ανθρώπων, τότε εκδηλώνεται σε όλους και εκδηλώνεται σε όλες τις υπάρξεις όλων των ανθρώπων, δηλαδή εκδηλώνεται στην ύπαρξη της ανθρωπότητας, στην ιστορία της ανθρωπότητας, στα γεγονότα της ιστορίας της ανθρωπότητας και μέσα σε αυτήν.

Να γιατί λέει ότι ο χριστιανός δεν έχει κανένα δικαίωμα να περιορίζει το πραγματικό γεγονός της σωτηρίας στη ρητή παλαιοδιαθηκική και καινοδιαθηκική ιστορία. Υπάρχει μια αυθεντική και στενή διαθήκη του Θεού με ολόκληρη την ανθρωπότητα, της οποίας η παλαιοδιαθηκική διαθήκη είναι μόνο μια ιδιαίτερη περίπτωση, που αναδεικνύεται από την ιδιαίτερη ιστορική συνείδηση του Ισραήλ. Η ιστορία της σωτηρίας δεν είναι μόνο εκείνη που αφηγείται η Παλαιά Διαθήκη και η Καινή Διαθήκη.

Η ιστορία της σωτηρίας, για τον Rahner, υπήρχε και πριν από τον Αβραάμ και υπάρχει και σήμερα και θα υπάρχει και αύριο. Η Εκκλησία δίδαξε ότι η αποκάλυψη τελειώνει με τον θάνατο του τελευταίου Αποστόλου. Εδώ ο Rahner αναιρεί αυτή τη διδασκαλία της Εκκλησίας, επειδή λέει ότι η αποκάλυψη, όσο υπάρχει μια ανθρωπότητα που υπάρχει, συνεχίζεται μέσα στην ύπαρξη της ανθρωπότητας.

Βεβαίως, επειδή το Ισραήλ είχε μια ορισμένη, ας πούμε, ιδέα του δικού του ρόλου στην ιστορία της σωτηρίας, ως κεντρικού ρόλου, επέμεινε στο να περιορίζει, ας πούμε έτσι, την αποκάλυψη στην Παλαιά Διαθήκη. Οι χριστιανοί την επέκτειναν στην Καινή Διαθήκη. Αλλά η διαθήκη ανάμεσα στον Θεό και την ανθρωπότητα δεν είναι μόνο εκείνη της κιβωτού της διαθήκης.

Εκείνη ήταν η διαθήκη με έναν λαό, αλλά προηγουμένως ο Θεός είχε ήδη από πάντοτε θεσπίσει μια διαθήκη με ολόκληρη την ανθρωπότητα. Επομένως η αποκάλυψη συμβαίνει μέσα στην ιστορία της ανθρωπότητας. Η ιστορία της σωτηρίας συμπίπτει με την ιστορία της ανθρωπότητας.

Αυτό λέει και η διαφάνεια αριθμός 10, την οποία τώρα διαβάζουμε μαζί. Υπάρχει μια προ-θρησκευτική αποκάλυψη. Κατ’ ανάγκην.

Αν η αποκάλυψη δεν αρχίζει με τον Αβραάμ, δεν αρχίζει με την ιουδαιοχριστιανική θρησκεία. Όπου η ανθρώπινη ιστορία γίνεται ή υφίσταται μέσα στην ελευθερία, εκεί εκτυλίσσεται και η ιστορία της σωτηρίας και της απώλειας. Επομένως όχι απλώς εκεί όπου αυτή εκτυλίσσεται με ρητά θρησκευτικό τρόπο.


Συνεχίζεται

 ΠΕΡΙ ΤΟΥ ΜΗΔΕΝΟΣ ΑΠΟΡΙΕΣ ΚΑΙ ΛΥΣΕΙΣ.

ΤΟ ΑΡΕΟΠΑΓΙΤΙΚΟ ΣΥΜΠΑΝ (1)

  Η Ιεραρχική δομή του κόσμου σύμφωνα με τον ψευδο Διονύσιο Αρεοπαγίτη!

του Rene Roques

"Eἴρηται τοίνυν ἡμῖν ἱερῶς, ὡς οὗτός ἐστι 
τῆς καθ' ἡμᾶς ἱεραρχίας σκοπός• 
ἡ πρὸς θεὸν ἡμῶν ὡς ἐφικτὸν ἀφομοίωσίς τε 
καὶ ἕνωσις."
Περί Εκκλησιαστικής Ιεραρχίας ΙΙ 1, 392 Α.

Εισαγωγή.
Image result for dionisio el areopagita  Με τις συνδυασμένες επιρροές, πολύ συχνά ακόμη και εχθρικές, των φιλοσοφιών τού Πλάτωνος και του Αριστοτέλη, τού Φίλωνος, της Γνώσης και των νεοπλατωνικών, επιβλήθηκε μία ιδιαίτερη εννοιολόγηση του σύμπαντος και των νοητών. Ονομάσθηκε κοινώς "αλεξανδρινό όραμα του κόσμου". Συνίσταται ουσιωδώς σε μία βαθμιαία παρουσίαση των διαφόρων τάξεων τής πραγματικότητος, ξεκινώντας απο την πρώτη αρχή απο την οποία προοδεύουν όλες, τόσο άμεσα, εάν πρόκειται για την πρώτη, όσο και για όλες τις άλλες, μέσω τής μεσολαβήσεως των πιό υψηλών τάξεων. Σ'αυτή την παράδοση σκέψης πρέπει να κατατάξουμε τον Ιεραρχικό κόσμο του Διονυσίου. Θέλουμε να προσπαθήσουμε να παρουσιάσουμε αυτόν τον κόσμο, τον τόσο ιδιαίτερο απο πολλές πλευρές σημειώνοντας, όταν θα είναι δυνατόν, τις επιρροές, οι οποίες κατέστησαν δυνατή αυτή ή εκείνη την οπτική γωνία.
          Η έκφραση Ιεραρχικός κόσμος κινδυνεύει να γεννήσει παρεξηγήσεις. Δέν θα πρέπει να την κατανοήσουμε με μία κοσμολογική σημασία, διότι ο κόσμος τού Αρεοπαγίτη είναι ουσιαστικά ο κόσμος των νοητών, και η Ιεραρχία που του αντιστοιχεί -χωρίς να είναι πλεονασμός- ειναι μία ιερή Ιεραρχία.
          Αφορούσα μοναδικώς τήν θέωση των νοητών, αυτή η ιεραρχία ελευθερώνεται, περίπου απο τις κοσμολογικές εξαρτήσεις που επέβαλλαν συνήθως οι Εθνικές θρησκείες στις σωτηριολογικές πρακτικές. Χωρίς αμφιβολία αναφέρεται για να καθορισθεί, σε ένα λεξιλόγιο κοσμολογικής προελεύσεως, αλλά πρόκειται αποκλειστικώς για έναν πνευματικό κόσμο. Ουράνια ιεραρχία για τους καθαρούς νόες, εκκλησιαστική ιεραρχία για τους ανθρώπινους νόες. Αυτό είναι όλο το σύμπαν του Αρεοπαγίτη!
          Παρά το φαινομενικό της μέγεθος η έρευνά μας είναι θεληματικώς περιορισμένη. Δέν θα επεξεργαστεί με ιδιαίτερο τρόπο προβλήματα τόσο ουσιώδη όπως η γνώση του Θεού, η Τριαδική Θεολογία και η Μυστική Θεολογία. Όπως και η ίδια η Χριστολογία αυτά τα θέματα θα υπολογισθούν στο μέτρο που το απαιτεί η κατανόηση του ιεραρχικού σύμπαντος. Για να χρησιμοποιήσουμε μία ορολογία η οποία δέν είναι μάλλον και τόσο ταιριαστή, η παρούσα μελέτη θέλησε να διατηρήσει σαν κέντρο της τήν οικονομία του Αρεοπαγίτη, παρά την Θεολογία του! Αυτή η επιλογή δέν επιφέρει καμμία αξιολογική κρίση στην αντίστοιχη σπουδαιότητα των δύο πλευρών τού συστήματος, οι οποίες είναι απολύτως ουσιώδεις και αναγκαίως συνδεδεμένες στα μάτια τού συγγραφέως τους. Θελήσαμε μόνον να φωτίσουμε μερικά μέρη που δέν είναι πολύ γνωστά ή είναι κακώς κατανοούμενα! Και να βοηθήσουμε μ'αυτόν τον τρόπο, έμμεσα στην ταυτοποίηση η οποία είναι ακόμη αβέβαιη του μυστηριώδους Αρεοπαγίτη!
          Έτσι λοιπόν η έρευνά μας θα πορευθεί γύρω απο τις δύο ιεραρχίες. Θα την οδηγήσουμε κατά μήκος τών κατευθυντηρίων γραμμών οι οποίες ορίσθηκαν απο το ΙΙΙ κεφάλαιο της Ουράνιας Ιεραρχίας τής οποίας ο σκοπός είναι αρκιβώς ο καθορισμός τής Ιεραρχίας και η υπογράμμιση τής χρησιμότητάς της ! "Η Ιεραρχία είναι μία τάξις ιερά, μία επιστήμη, και μία ενέργεια πρός το θεοειδές ώς εφικτόν, αφομοιουμένη και ανεβαίνει και ανάγεται, πρός τας ενδιδομένας (τις προσφερόμενες) αυτή Θεόθεν ελλάμψεις αναλόγως επί το θεομίμητον". Στην συνέχεια τού κειμένου αναπτύσσεται αυτή η ίδια η ορολογία: "Σκοπός λοιπόν τις ιεραρχίας είναι η αφομοίωση και ένωση, κατά το εφικτό, πρός τον Θεό, έχοντας τον ίδιο ώς οδηγό για κάθε ιερή επιστήμη και ενέργεια, που αποβλέπει αταλάντευτα στην Θεϊκότατη ομορφιά του και την αποτυπώνει όσο είναι δυνατό. Όσους τον συμμερίζονται (τους εαυτού θιασώτας), τους κάνει αγάλματα Θεϊκά, καθρέφτες καθαρούς και ακηλίδωτους που δέχονται την αρχίφωτη Θεαρχική ακτίνα και απογεμίζουν με τρόπο ιερό απο την λάμψη που τους δίνεται και αυτή πάλι την ακτινοβολούν πλούσια στα επόμενά τους κατά τους Θεϊκούς ορισμούς".
          Μερικές γραμμές πιό κάτω η ιεραρχία μάς παρουσιάζεται πάλι σαν η ίδρυση μέσω της οποίας μάς χαρίστηκαν στην τάξη που θέλησε ο Θεός, η επιστήμη και η ενέργεια η οποία μας θεώνει: "όποιος λοιπόν μιλάει για ιεραρχία, δηλώνει γενικά μία ιερή διακόσμηση, που είναι εικόνα τής Θεαρχικής ομορφιάς και τελεί τα ιερά μυστήρια τού φωτισμού της με διευθετήσεις και γνώσεις με ιεραρχική σειρά και που όσο είναι επιτρεπτό αφομοιώνεται πρός την αρχή της ".
          Επειδή λοιπόν ο ορισμός είναι τόσο σταθερός και ακριβής μπορούμε φαίνεται να τηρήσουμε ήσυχα την τριπλή οπτική γωνία τής τάξεως, της ενέργειας και της επιστήμης, σαν καθοδηγητική αρχή της μελέτης μας. Χωρίς αμφιβολία δέν πρέπει να χωρίσουμε ποτέ αυτό που ο Διονύσιος κρατά με ζήλο ενωμένα. Αλλά θα τολμήσουμε να μελετήσουμε αργότερα αυτές τις τρείς πλευρές, εάν θέλουμε να μήν τις απομονώσουμε απο το όλον στο οποίο βρίσκονται εναρμονισμένες και βρίσκουν την σημασία τους.
          Θα αναπτύξουμε την έρευνα μας σε τέσσερις φάσεις, θα ξεκινήσουμε ορίζοντας στην μεγαλύτερη γενικότητά τους, τους τρείς συστατικούς χαρακτήρες τού αρεοπαγιτικού κόσμου. Στην συνέχεια θα δούμε πώς ο κόσμος των καθαρών νοητών πραγματοποιεί καθέναν απο αυτούς τους χαρακτήρες. Μία ανάλογη μελέτη θα πρέπει να εφαρμοστεί στον κόσμο των ανθρωπίνων νοητών και αυτό θα είναι το τρίτο μας μέρος. Το τέταρτο, τέλος, θα προσπαθήσει να ορίσει τον ρόλο και τον τόπο τού ενσαρκωθέντος Λόγου σ'αυτό το διπλό σύμπαν των αγγελικών και των ανθρωπίνων νοητών.

       (2)                         ΠΡΩΤΟ ΜΕΡΟΣ.
Οι συστατικοί χαρακτήρες του Ιεραρχικού κόσμου!
Κεφάλαιο πρώτο.
          Ο Κόσμος σάν Τάξις, η ορολογία και οι πηγές της!
          
Image result for dionisio el areopagitaΤα αρχαία συστήματα, στο μεγαλύτερο τους μέρος, υπήρξαν φιλοσοφίες τής τάξης. Η ψυχή, η ορατή πόλις και η κοινωνία των νοητών πρέπει να επαναδημιουργήσουν κάθε μία με το τρόπο της, την τάξη την οποία τους παρουσιάζει το σύμπαν. Απο αυτή την ομοιότητα στην διαφορετικότητα  γεννιέται η εσωτερική συμφωνία κάθε στοιχείου, η αμοιβαία αρμονία των μερών και η συνοχή του όλου. Έτσι ακριβώς συστήνεται μία αληθινή ενότης, πηγή και συνθήκη όλου του πραγματικού κάλλους. Αυτές οι τυπικές έννοιες της κοσμολογίας, της πολιτικής και της αρχαίας ανθρωπολογίας καθόρισαν την σκέψη του ψευδο-Διονυσίου.
          Με ποιά έννοια και σε ποιό μέτρο;
          Δέν θα μπορούσαμε να απαντήσουμε σφαιρικά σ'αυτή την ερώτηση, διότι παράλληλα με μερικά φιλοσοφικά θέματα που μεταθέτει τουλάχιστον εν μέρει, ο Διονύσιος παρουσιάζει πολλά στοιχεία προερχόμενα απο την Βίβλο, την Πατερική ή την εκκλησιαστική γραμματεία. Η πραγματική του σκέψη και οι πηγές του πρέπει να εμφανισθούν περισσότερο μέσω τής μελέτης μερικών όρων και μερικών θεμάτων, στα οποία θα είναι δυνατόν να επισημάνουμε, με αρκετή διαύγεια, το ανακάτωμα των επιρροών και να συλλάβουμε με έναν πιό σίγουρο τρόπο την πραγματική πρωτοτυπία του συγγραφέως. 
          Αλλά ειδικά με τις φιλοσοφικές πηγές αυτό το ξεχώρισμα είναι πολύ αμφίβολο. Δέν μπορούμε να τακτοποιήσουμε με σιγουριά την ακριβέστατη καταγωγή, την άμεση, κάθε δανείου. Μερικές εκλεκτικές συνήθειες και η διαδεδομένη χρήση επιτομών και περιλήψεων έδωσαν κύρος, ταυτοχρόνως και πολύ συχνά για τα ίδια επιχειρήματα, σε εντελώς διαφορετικούς μεταξύ τους τρόπους σκέψης και πολύ συχνά και τους πιό αντιφατικούς. Όλες οι μεγάλες θεωρίες (δόγματα) έχασαν τα πιό ζωντανά χαρακτηριστικά τους, και καμμία δέν διδάσκεται στην καθαρή της μορφή, πολύ άσχημα υπερασπιζόμενο ή πολύ μέτρια επαναελεγχόμενα, τα αντίθετα συστήματα πλησίασαν μεταξύ τους  και συγχύστηκαν για να κρυσταλλώσουν τελικώς σε κάποιον κοινό τόπο. Με τον ίδιο τρόπο θα είναι μάταιο να προσπαθήσουμε να ερευνήσουμε όλες τις πηγές, ιστορικά επιβεβαιωμένες του Αρεοπαγίτη. Η κατανόηση τής σκέψης του απαιτεί μάλλον περισσότερο να καθορισθούν οι παραδοσιακές θεωρίες, που παραλαμβάνει ή απο τις οποίες αντλεί έμπνευση! Αυτό θα προσπαθήσουμε να πετύχουμε για μερικούς απο τους όρους και τα θέματα που καθορίζουν την Αρεοπαγιτική τάξη ή συνδέονται μ'αυτή την έννοια.
          1. Τάξις και τα παράγωγά της.
          Ανάμεσα σε όλους τους όρους που εκφράζουν την ιδέα της τάξεως και τα παράγωγά της είναι εκείνοι στους οποίους οι διάφορες φιλοσοφίες, έδωσαν την μικρότερη προσοχή. Αυτοί οι όροι βρίσκουν τις πιό τυπικές εφαρμογές τους στην στρατιωτική ή στην πολιτική γλώσσα. Στην πρώτη περίπτωση, τάξις δείχνει την τοποθέτηση των στρατιωτών, την θέση ή τον τόπο κάθε στρατιώτη! Στην δεύτερη μπορεί να αναφέρεται στην πολιτική σύσταση (σύνταγμα) μίας πόλεως ή ενός κράτους. Είναι ενδιαφέρον να υπογραμμίσουμε την σημασία αυτού του ουσιαστικού σ'αυτή την διπλή σειρά συγκεκριμένων χρήσεων. Το βλέπουμε να περνά απο μία έννοια στενά υλική, εξωτερικής σημασίας σε εκείνη των νομοθετικών διαθέσεων, τοποθετήσεων και τάξεων με την κατηγορηματική σημασία του όρου, κοντά στην έννοια τής διαταγής. 
Το χριστιανικό λεξιλόγιο κληρονόμησε μερικούς απο αυτούς τους όρους. Κοινωνία οργανωμένη απο τον Θεό και για τον Θεό, η Εκκλησία έπρεπε αναγκαίως να υιοθετήσει και να διατηρήσει μία δική της σύσταση, ένα σύνταγμα και μία εσωτερική τάξη, όπως ο Εβραϊκός λαός, του οποίου είναι κληρονόμος, μιμούμενη επίσης την Θεία Σοφία η οποία εργάζεται στο Πάν με τάξη! [Δέν είναι τυχαίο ότι η Π.Δ αναφέρεται συχνά σαν ο Νόμος. Τα βιβλία της Πεντατεύχου περιγράφουν λεπτομερώς αυτή την νομοθεσία του Ισραήλ, στην οποία δέν αφήνεται τίποτε στον αυτοσχεδιασμό και στην αταξία]. Αυτή η αλήθεια δέν μπορούσε να διαφύγει της προσοχής των Πατέρων. Αυτή μάλιστα επιβεβαιώθηκε στις συνόδους. Όπως π.χ. οι κανόνες τής Νίκαιας. Οι κανόνες π.χ. 24 και 27 της συνόδου της Λαοδίκειας δείχνουν την Εκκλησιαστική τάξη, το Εκκλησιαστικό κράτος όπως το εννοούμε σήμερα!
          Μερικά δέ κείμενα, λειτουργικά και κανονικά, επέβαλλαν καθοριστικά την τάξη στο πνευμα και στην ζωή των πιστών. Μόνον ο τίτλος Αποστολικοί κανόνες (διαταγαί) είναι ήδη γεμάτος σημασία σχετικά με το θέμα, καθότι γνωρίζουμε ότι ο σκοπός όλων αυτών των πραγματειών είναι να σταθεροποιήσουν και να εξασφαλίσουν τους κανόνες σύμφωνα με τους οποίους διατάσσονται οι διάφορες τάξεις των πιστών και τις προϋποθέσεις στις οποίες πρέπει να υποταχθούν.
          Αυτές οι επισημάνσεις ξεκαθαρίζουν ήδη την χρήση τής λέξης τάξις στον Διονύσιο: δείχνει τόσο αγία τακτοποίηση του Θεού (τάξις Ιερά) όσο και ένα Θείο Νόμο (Θεσμός).
          Κάθε ιεραρχία είναι ένας καταστατικός χάρτης και το πάν γίνεται μέσα σε τάξη. Στην ουράνια ιεραρχία τα νοητά είναι διατεταγμένα σύμφωνα με μία ευταξία, με τους όρους μίας ευταξίας αγγελικής. Οι αρχάγγελοι, οι οποίοι είναι προορισμένοι στην ενοποίηση και στην καθοδήγηση των αγγέλων εκπληρώνουν τις λειτουργίες τους μέ τάξη και μέ αρμονία [και στους αγγέλους ενοποιεί κατά τας ευκόσμους αυτής (του βαθμού των αρχαγγέλων) και τεταγμένας και αοράτους ηγεμονίας]. Ο Θεός η πάντων υπερούσιος αρμονία τής εκάστου των λογικών τε και νοερών Ιεράς ευκοσμίας και τεταγμένης αγωγής προενόησεν, ότι και αυτή των ιεραρχιών εκάστη, τάξεις ιεροπρεπείς έθετο και πάσαν ιεραρχίαν ορώμεν εις τας πρώτας και μέσας και τελευταίας δυνάμεις διηρημένην" (ουρ. Ιεραρχία 273 Α/Β). Το πάν λειτουργεί εν τάξει, κατά τάξιν. Σε αμφότερες τις ιεραρχίες, τα νοητά έχουν μία ικανότητα ενταγμένη απέναντι στα Θεία πράγματα (πρός τα Θεία τεταγμένης έξεως). Εν τέλει, τόσο στην ουράνιο Ιεραρχία, όσο και στην Εκκλησιαστική ιεραρχία, δέν υπάρχει κάτι άτακτον, ούτε έλλειψη αρμονίας, ακόσμητον, ούτε σύγχυση (συμπεφορημένον), αλλά αρμονία (κόσμιον), τάξις (τεταγμένον) και ευτυχής ισορροπία (ευσταθές).
          Αλλά αυτή η τακτοποιημένη τάξις είναι επίσης και μία τάξις-εξουσία, ένας Θεσμός του Θεού, ο Θεός είναι τάξις, αρχή τάξεως. Δέν μπορεί να ισχύει κάτι άλλο στις ιεραρχίες παρά μόνον η τάξις.
          Οι Θείοι νόμοι συνιστούν μία άριστη τάξη (των Θείων θεσμών η άριστη διάταξις). Ο Θεός είναι η υπερούσιος αρχή όλης της ιεραρχίας (την υπερούσιον απάσης ιεραρχίας ταξιαρχίαν). Αποκλείει κάθε δυσαρμονία των όντων και τα οδηγεί στην τάξη της ταυτότητός των και την ορθότητά τους(εις την εύτακτον ταυτότητα και ορθότητα) Απο Αυτόν προοδεύει κάθε σύσταση, κάθε διάταξη και κάθε μακάρια διάθεση (εξ αυτής της Θεότητος... πάσα ή των όντων διάταξις τε και διακόσμησις). Και λειτουργεί ώς πρός τον Θεόν, μοναδικό Αγαθό, απο το οποίο όλα τα όντα είναι συντονισμένα (πάντα... πρός εν αγαθόν συντεταγμένα).
          Εάν οι Θείες διευθετήσεις είναι τέτοιες ώστε η τάξις να είναι αξεχώριστη, και εάν ο ίδιος ο Θεός είναι τάξις και αρχή τάξεως, είναι φανερό ότι η τάξις η οποία πραγματοποιείται στις ιεραρχίες, δέν θα είναι μόνον μία τυχαία περίπτωση μή-αναγκαία, αλλά η ίδια η έκφραση της Θείας θελήσεως. Επομένως φαίνεται να είναι δυνατόν να δεχθούμε a'priori τις ακόλουθες προτάσεις: τάξις και θεσμός είναι πράγματα δεμένα πάντοτε στο δίκαιο, στην νομοθεσία, να δεχθούμε και να θελήσουμε την ιεραρχική τάξη σημαίνει να εφαρμόσουμε τον Θείο νόμο, να ζήσουμε στο αγαθό και στο μέτρο του δυνατού, να είμαστε ώς πρός τον εαυτό μας Θείοι. Αντιθέτως η παρακοή του νόμου και της ιεραρχίας ή απλώς η παράκαμψή του, σημαίνει την απομάκρυνση απο τον Θείο Νόμο, να ζούμε στο κακό και να απομακρυνθούμε απο το Θείο.
          Αυτές οι βεβαιώσεις δικαιώνονται απο τα κείμενα! Το κακό για τον Διονύσιο, κατοικεί ουσιαστικά στην αταξία. "Δέν προέρχεται απο την ύλη, αλλά απο μία άτακτη κίνηση, αντίθεση στους κανόνες [τους οποίους μας επιβάλλει ο Θεός]" (ούκ εξ ύλης εν ψυχαίς το κανόν, αλλ'άξ ατάκτου και πλημμελούς κινήσεως). Ουσιαστικά είναι μίξις των ανομοίων ασύμμετρος. Το κακό λοιπόν μπορούμε να το ορίσουμε σαν μία διάσπαση της τάξεως, τής διευθετήσεως η οποία είναι επίσης μία τάξις-διαταγή προερχόμενη απο τον Θεό!
          Για να δούμε πρακτικά αυτό το δόγμα, πρέπει να αναφερθούμε στην επιστολή VIII, πρός τον μοναχό Δημόφιλο! Αυτός ο μοναχός άρπαξε ορισμένα λειτουργήματα που δέν του ανήκαν και γι'αυτό εξήλθε απο την ιεραρχική του τάξη. Μία παρόμοια συμπεριφορά αντιμάχεται τις διαταγές του Θεού και ο Διονύσιος το επιβεβαιώνει με αυτούς τους όρους. "Εάν η αταξία και η σύγχυση παραβιάζουν τις συνταγές και τους Θειότατους Νόμους, είναι αντιφατικό να ανατρέψουμε, ακόμη και χάριν του Θεού, την τάξη που μας έρχεται (Θεόδοτη) απο τον Θεό!" (ει γάρ ακοσμία και αταξία των Θειοτάτων έστι και όπως και θεσμών έκβασις, ούκ έχει λόγον υπέρ Θεού την Θεοπαράδοτον ανατρέπεσθαι τάξιν). Με άλλα λόγια, δέν μπορεί τίποτε να μας επιτρέψει, χωρίς να συγχύσουμε τον Θεό, να εγκαταλείψουμε τον εκκλησιαστικό βαθμό που μας έχει δοθεί. Η Τάξις είναι μία μορφή Θεσμού: η παραβίαση τής πρώτης σημαίνει αναπόφευκτα την παραβίαση και του δευτέρου!
          Ο Όρος της τάξεως μας παρουσιάζεται ήδη στην αληθινή του προοπτική: Είναι, μέσα στην ιεραρχία όπως και στην ατομική ψυχή, μία εικόνα της τάξεως που βασιλεύει στην Θεότητα και είναι μία εντολή του ιδίου του Θεού (θεσμός) αυτή η τάξις να γίνεται σεβαστή!

ΚΑΤΑΝΟΟΥΜΕ ΕΣΤΩ ΑΜΥΔΡΑ ΤΗΝ ΠΡΟΘΕΣΗ ΤΗΣ ΝΕΟΡΘΟΔΟΞΙΑΣ ΤΩΝ ΜΑΘΗΤΩΝ ΤΟΥ ΠΣΕ ΚΑΙ ΤΟΥ ΦΛΩΡΟΦΣΚΙ; 
ΤΗΝ ΤΕΡΑΤΩΔΗ ΑΝΑΒΑΘΜΙΣΗ ΤΗΣ ΙΕΡΑΡΧΙΑΣ ΤΟΥ ΚΛΗΡΟΥ;