Πέμπτη 29 Οκτωβρίου 2026

«ΤΣΕΣΤΕΡΤΟΝ, ΣΕΞ ΚΑΙ ΙΔΙΟΚΤΗΣΙΑ» Από Inchiostronero Συντακτικό Επιτελείο

Όταν ο καπιταλισμός μετατρέπει το σπίτι σε υπηρεσία και την ελευθερία σε κατανάλωση χωρίς ρίζες.

                                           «ΤΣΕΣΤΕΡΤΟΝ, ΣΕΞ ΚΑΙ ΙΔΙΟΚΤΗΣΙΑ»

                                                   από τον Χουάν Μανουέλ ντε Πράντα 

Τι κοινό έχουν η ιδιοκτησία κατοικίας και η σεξουαλικότητα; Αντλώντας έμπνευση από τη σκέψη του G.K. Chesterton, ο Juan Manuel de Prada προσδιορίζει την απώλεια των ριζών και τη μετατροπή των ανθρώπινων σχέσεων σε καταναλωτικά αγαθά ως δύο εκδηλώσεις της ίδιας καπιταλιστικής λογικής. Η στεγαστική ανασφάλεια, η κινητικότητα που επιβάλλεται από την αγορά εργασίας και ο διαχωρισμός της σεξουαλικότητας από την τεκνοποίηση γίνονται, κατά την ερμηνεία του, όργανα ενός προοδευτικού ξεριζωμού του ατόμου. Ένας προκλητικός στοχασμός πάνω στην έννοια της ελευθερίας, της ιδιοκτησίας και της συνέχειας μεταξύ των γενεών . (NR)

Στις μέρες μας, που οι δημαγωγοί προσπαθούν να μετατρέψουν το πρόβλημα των ενοικιαζόμενων κατοικιών σε πανάκεια για όλα τα δεινά που πλήττουν τους νέους, μου θυμίζει ένα προφητικό άρθρο του Τσέστερτον, με τίτλο « Σεξ και Ιδιοκτησία », στο οποίο προειδοποιούσε ότι «το ίδιο το πνεύμα του κακού έχει καταραστεί τις δύο μεγάλες δυνάμεις που έχουν μετατρέψει τη ζωή σε ποίηση ». Δύο δυνάμεις - το σεξ και η ιδιοκτησία - που είναι οι πυλώνες πάνω στους οποίους θεμελιώνεται μια αξιοπρεπής ζωή και που ήταν στενά συνδεδεμένες «όσο η ανθρωπότητα ήταν ανθρώπινη, έστω και παγανιστική. Αλλά η δυσοσμία του παρακμιακού παγανισμού δεν ήταν τόσο έντονη όσο η δυσοσμία του παρακμιακού Χριστιανισμού». Και οι δύο δυνάμεις στην πραγματικότητα υπονοούσαν τη συμμετοχή κάθε ατόμου σε μια δημιουργική διαδικασία που τους περιλάμβανε και τους ξεπερνούσε. Εν μέσω...

«Δυσοσμίας τού παρακμιακού Χριστιανισμού» ,

και τα δύο έχουν νοθευτεί με μανία, με σκοπό μια κοινωνική μηχανική της οποίας ο απώτερος στόχος είναι αυτό που ο Clive Stapleton Lewis ονόμασε κατάργηση του ανθρώπου.

Για να παραφράσω ξανά τον Τσέστερτον, έχει διακηρυχθεί μια «ερωτική θρησκεία» που εξυμνεί την επιθυμία ενώ ταυτόχρονα απαγορεύει τη γονιμότητα. Ταυτόχρονα, έχει επιβληθεί μια διεστραμμένη έννοια της ιδιοκτησίας, συγχέεται με «κάτι που καταναλώνεται, απολαμβάνεται και χρησιμοποιείται αμέσως, κάτι που παρέχει στιγμιαία ευχαρίστηση και μετά εξαφανίζεται ». Με αυτόν τον τρόπο, οι δύο πυλώνες πάνω στους οποίους θεμελιώθηκε μια αξιοπρεπής ζωή καταστρέφονται ταυτόχρονα. Ο άνθρωπος μεταμορφώνεται σε έναν απλό, χωρίς ρίζες, βουλιμικό καταναλωτή, που αναζητά άμεση ικανοποίηση των ορέξεών του και των αναγκών του, παραδινόμενος σε μια περιπλανώμενη ύπαρξη, άστεγος και χωρίς δεσμούς. Το ενοίκιο, το οποίο οι δημαγωγοί πλασάρουν στους νέους ως μια νέα μορφή λύτρωσης, δεν είναι τίποτα άλλο παρά το ακριβές ισοδύναμο εκείνου του φευγαλέου και στείρου σεξ που έχει αναβαθμιστεί στην ερωτική θρησκεία του καπιταλισμού. Σε μια κοινωνία που δεν είναι βουτηγμένη στη «δυσοσμία του παρακμιακού Χριστιανισμού », το ενοίκιο θα ήταν μια υπολειμματική πραγματικότητα, που θα χρησιμοποιούνταν -εκτός από τους τουρίστες και τους ξένους που περνούν- μόνο από εκείνους των οποίων η εργασία απαιτεί συνεχή ταξίδια. Ο μέσος εργαζόμενος, δεσμευμένος σε ένα επάγγελμα που τον συνδέει με την πατρίδα του, δεν θέλει να νοικιάσει σπίτι, αλλά μάλλον να απολαύσει το δικό του σπίτι με την οικογένειά του. Η ενοικίαση ενός σπιτιού δεν είναι τίποτα περισσότερο από την κατανάλωσή του, τη συμμετοχή σε μια απόλαυση χωρίς μελλοντικές προοπτικές.

Υπό αυτή την έννοια, η «αόριστη» πρόσοδος (που προσφέρουν οι δημαγωγοί στους νέους που αφήνουν άστεγους) είναι μια διπλά δηλητηριασμένη καραμέλα. Διότι, αφενός, προτείνει μια ζωή χωρίς αυθεντικές ρίζες, αφετέρου, επιδιώκει επίσης να τη διαιωνίσει. Η πρόσοδος αφαιρεί από την ιδιοκτησία τον ιερό της χαρακτήρα και την υποβαθμίζει σε ένα απλό ανταλλάξιμο καταναλωτικό αγαθό· είναι το φυσικό περιβάλλον που απαιτείται από την ερωτική θρησκεία που ενθρονίστηκε από τον καπιταλισμό.

«Εργασιακή κινητικότητα», «οικιστική ευελιξία», «οικονομία διαμοιρασμού»,

Εν ολίγοις, όλοι αυτοί οι αποκλίνοντες ευφημισμοί που έχει επινοήσει ο καπιταλισμός για να καλύψει την στείρα και χωρίς ρίζες ζωή που προσφέρει σε έναν ζαλισμένο νέο, τον οποίο κάνει να πιστεύει ότι βρίσκεται στα πρόθυρα του παραδείσου. Τελικά, κάτω από το πρόσχημα μιας υποτιθέμενης χειραφέτησης, τό ενοίκιο κρύβει ένα στείρο σχέδιο που εμποδίζει την κατασκευή μιας ζωτικής κληρονομιάς.

Επειδή η ιδιοκτησία, όπως τονίζει και ο Chesterton, δημιουργεί κάτι μόνιμο: όποιος κατέχει ένα χωράφι ή έναν κήπο όχι μόνο τρώει τους καρπούς της γης του, αλλά αποφασίζει και ποιος θα τους κληρονομήσει. Η ενοικίαση επιβάλλει έναν υπαρξιακό τουρισμό που ανεβαίνει σε μεταφυσική συνθήκη: το άτομο βιώνει τη ζωή σαν αέναος φιλοξενούμενος σε ένα απρόσωπο ξενοδοχείο. Μια ζωή χωρίς ιδιοκτησία δεν μπορεί ποτέ να είναι μια πραγματική κοινοτική ζωή. Στην πραγματικότητα, το ενοίκιο που προσφέρουν οι δημαγωγοί στην κρετινισμένη νεολαία δεν είναι τίποτα άλλο από την πρόταση για τον δομικό ξεριζωμό που είναι απαραίτητος για τη λειτουργία της παγκοσμιοποιημένης αγοράς:
Ένας εργάτης χωρίς περιουσία είναι ένα υποτακτικό υποκείμενο, απείρως κινητό, πρόθυμο να κινείται ανάλογα με τις ανάγκες της αγοράς εργασίας.

Ο Τσέστερτον δήλωσε στο προαναφερθέν άρθρο, με σαφή ειλικρίνεια, ότι
«Το σεξ θα γίνει απλή απόλαυση για τον σκλάβο, έτσι ώστε να μην γίνει ποτέ δύναμη».

Το ίδιο ισχύει και για τη στέγαση. Στερώντας τους νέους από την περιουσία τους, στερούνται το φρούριό τους, το μικρό τους βασίλειο αντίστασης ενάντια στον καπιταλισμό. Τελικά, ο νέος, παγιδευμένος ανάμεσα στο στείρο σεξ και το αέναο ενοίκιο, πιστεύει ότι είναι ελεύθερος επειδή αλλάζει συχνά συντρόφους και ταχυδρομικούς κώδικες, αγνοώντας ότι έχει αποδεχτεί την πιο υπάκουη συνθήκη δουλείας: αυτή του να μην αφήνει ίχνη στη γη.

Χουάν Μανουέλ ντε Πράδα

(Πηγή: www.Noticiasholisticas.com.ar – μετάφραση από τον Roberto Pecchioli)


ΜΙΑ ΣΤΕΙΡΑ ΚΑΙ ΧΩΡΙΣ ΡΙΖΕΣ ΖΩΗ ΠΡΟΓΡΑΜΜΑΤΙΖΕΤΑΙ ΑΜΕΣΑ ΑΠΟ ΤΗΝ ΨΕΥΔΟΘΕΟΛΟΓΙΑ ΤΟΥ ΖΗΖΙΟΥΛΑ ΣΤΗΝ ΟΠΟΙΑ Ο ΠΑΤΗΡ, Η ΥΠΟΣΤΑΣΗ, ΤΟ ΠΡΟΣΩΠΟ, ΓΕΝΝΑ ΚΑΙ ΟΧΙ Η ΟΥΣΙΑ. ΟΠΩΣ Ο ΙΔΙΟΣ ΤΟΥΣ ΜΑΘΗΤΕΣ ΤΟΥ, ΧΑΡΙΖΟΝΤΑΣ ΤΟΥΣ ΤΟ ΟΜΟΟΥΣΙΟ. Η ΑΥΤΟΥ ΕΤΕΡΟΤΗΣ ΑΝΗΚΕΙ ΣΤΗΝ ΟΜΟΡΦΗ ΚΑΤΗΓΟΡΙΑ ΤΗΣ ΔΥΣΟΣΜΙΑΣ ΤΟΥ ΠΑΡΑΚΜΙΑΚΟΥ ΧΡΙΣΤΙΑΝΙΣΜΟΥ.

Κλείνουν οι ναοί στις 4 Δεκεμβρίου για τα ονομαστήρια του Μητροπολίτη στην Μητρόπολη Αιτωλίας και Ακαρνανίας:

 

Κλείνουν οι ναοί στις 4 Δεκεμβρίου για τα ονομαστήρια του Μητροπολίτη στην Μητρόπολη Αιτωλίας και Ακαρνανίας: 

Γράφει ο Βασίλειος Ξεσφίγγης

Πρωτοφανής απόφαση στα εκκλησιαστικά χρονικά της τοπικής μας Εκκλησίας αποτελεί η πρόσφατη εγκύκλιος της Ιεράς Μητροπόλεως Αιτωλίας και Ακαρνανίας για τον μήνα Δεκέμβριο. Όταν οι ευλαβείς ιερείς διάβασαν το σχετικό σημείωμα, δεν πίστευαν στα μάτια τους με αυτό που αντίκρισαν. Με μια αιφνιδιαστική και άκρως εγωκεντρική κίνηση, αποφασίστηκε το κλείσιμο των ιερών ναών και η κατάργηση της πρωινής Θείας Λειτουργίας κατά την 4η Δεκεμβρίου, ημέρα κατά την οποία η Ορθοδοξία τιμά τη μνήμη της Αγίας Μεγαλομάρτυρος Βαρβάρας και του Οσίου Ιωάννου του Δαμασκηνού, προκειμένου να εξαναγκαστεί το σύνολο του κλήρου και του λαού να μεταβεί στο Μεσολόγγι για τα ονομαστήρια του Μητροπολίτη κ.κ. Δαμασκηνού.

Ένας απέραντος γεωγραφικός εμπαιγμός των πιστών;;;;

Η Μητρόπολη Αιτωλίας και Ακαρνανίας είναι, ως γνωστόν, η μεγαλύτερη σε έκταση μητρόπολη της Ελλάδας. Είναι αδύνατον να συλλάβει ο ανθρώπινος νους πώς ένας ποιμενάρχης απαιτεί από έναν Χριστιανό που κατοικεί, για παράδειγμα, στη Βόνιτσα, να υποχρεωθεί να διανύσει μια διαδρομή 95 χιλιομέτρων μόνο και μόνο για να βρει μια ανοιχτή εκκλησία να εκκλησιαστεί.

Ανάλογες εικόνες με κλειδωμένες εκκλησίες και πιστούς να μένουν εκτός των οίκων του Θεού είχαμε να ζήσουμε από την περίοδο της πανδημίας, όταν οι αποφάσεις της τότε κυβέρνησης είχαν προκαλέσει θύελλα αντιδράσεων και αλγεινή εντύπωση στο χριστεπώνυμο πλήρωμα. Σήμερα, εν έτει 2026, έρχεται ο ίδιος ο Επίσκοπος να επιβάλει ένα ιδιότυπο πνευματικό «λοκντάουν» στο ποίμνιό του. Μοιάζει εντελώς αδιανόητο ένας Μητροπολίτης να στερεί από τους πιστούς το δικαίωμα του εκκλησιασμού, επειδή τη συγκεκριμένη ημέρα επιθυμεί να τιμήσει τον εαυτό του.

Η υποτίμηση των Αγίων και το φαραωνικό σχέδιο


Η 4η Δεκεμβρίου δεν είναι μια τυχαία ημέρα. Η Αγία Βαρβάρα είναι προστάτιδα του Πυροβολικού και η μνήμη της αποτελεί μια από τις πλέον λαοφιλείς εορτές, κατά την οποία εορτάζουν αμέτρητοι συμπατριώτες μας που δικαιωματικά θα αναζητήσουν το πρωί να λειτουργηθούν. Με αυτή την πρωτοφανή απόφαση, η ηγεσία της Μητρόπολης θέτει την προσωπική προβολή του Μητροπολίτη υπεράνω της τιμής των ίδιων των Αγίων και, κατ' επέκταση, του Χριστού.


Μακαρίζουμε την τύχη μας που δεν τον λένε... Αναστάσιο

Πηγή Ορθή Πίστη

ΑΚΤΙΝΕΣ: Λοκντάουν στην Μητρόπολη Αιτωλίας και Ακαρνανίας: Κλείνουν οι ναοί στις 4 Δεκεμβρίου για τα ονομαστήρια του Μητροπολίτη

ΕΙΝΑΙ ΝΕΑ ΕΚΚΛΗΣΙΑ Η ΟΠΟΙΑ ΟΙΚΟΔΟΜΕΙΤΑΙ ΣΤΑ ΕΡΕΙΠΙΑ ΤΗΣ ΠΑΛΑΙΑΣ ΟΙ ΟΡΘΟΔΟΞΟΙ ΕΛΛΗΝΕΣ ΔΕΝ ΕΧΟΥΝ ΚΑΜΜΙΑ ΔΥΝΑΤΟΤΗΤΑ ΝΑ ΤΟ ΣΥΝΕΙΔΗΤΟΠΟΙΗΣΟΥΝ ΩΣΤΕ ΝΑ ΦΡΟΝΤΙΣΟΥΝ ΤΗΝ ΣΩΤΗΡΙΑ ΤΗΣ ΨΥΧΗΣ ΤΟΥΣ.  ΛΑΤΡΕΥΑΝ ΟΛΑ ΤΑ ΤΕΛΕΥΤΑΙΑ ΧΡΟΝΙΑ ΤΟΝ ΤΥΠΟ ΤΟΥ ΤΟΠΟΥ 

«ΟΙ ΤΕΧΝΗΤΕΣ ΝΟΗΜΟΣΥΝΕΣ ΔΕΝ ΕΠΑΝΑΣΤΑΤΟΥΝ. ΥΠΑΚΟΥΝΕ.» Από Inchiostronero Συντακτικό Επιτελείο

Όταν ο φόβος της τεχνολογίας κρύβει την απάρνηση της σκέψης.


       «ΟΙ ΤΕΧΝΗΤΕΣ ΝΟΗΜΟΣΥΝΕΣ ΔΕΝ ΕΠΑΝΑΣΤΑΤΟΥΝ. ΥΠΑΚΟΥΝΕ.»

Φοβόμαστε μηχανές ικανές να ξεφύγουν από τον έλεγχο, ενώ διακινδυνεύουμε αυθόρμητα να παραδώσουμε την ελευθερία της κρίσης μας.

                                    Inchiostronero Συντακτικό Επιτελείο

Οι επαναστατημένες τεχνητές νοημοσύνης καταλαμβάνουν ολοένα και περισσότερο μια θέση στη σύγχρονη φαντασία, τροφοδοτώντας φόβους, απαιτήσεις για ρύθμιση και νέες ανησυχίες για την ασφάλεια. Αλλά ο μεγαλύτερος κίνδυνος μπορεί να βρίσκεται αλλού: στη συγκέντρωση τεχνολογικής ισχύος, στην έλλειψη γνώσης σχετικά με τα εργαλεία που χρησιμοποιούμε και στην προοδευτική εγκατάλειψη της ανεξάρτητης κριτικής σκέψης. Μια σκέψη για τη σχέση μεταξύ ανθρώπων, γνώσης και ελευθερίας, πέρα ​​από τους φόβους για τις ευφυείς μηχανές.
Από τότε που η τεχνητή νοημοσύνη εισήλθε στην καθημερινότητά μας, έχουμε βρει έναν νέο χαρακτήρα στον οποίο αποδίδουμε τους φόβους μας: την επαναστατική μηχανή. Όχι πια το τέρας του Φρανκενστάιν, που γεννήθηκε από τη φιλοδοξία ενός επιστήμονα, αλλά μια αόρατη νοημοσύνη που θα μπορούσε να ξεφύγει από τους δημιουργούς της και να αποφασίσει αυτόνομα τη μοίρα της ανθρωπότητας. Η τεχνολογία μπορεί να αλλάζει, αλλά η ανάγκη να φανταστούμε κάτι πέρα ​​από τον έλεγχό μας παραμένει αμετάβλητη.

Ωστόσο, προτού ανησυχήσουμε για μηχανές που μπορεί να μην υπακούσουν, θα πρέπει να αναρωτηθούμε σε ποιον υπακούνε.

Ένα σύστημα Τεχνητής Νοημοσύνης δεν διαθέτει απαραίτητα βούληση επειδή παράγει απροσδόκητες συμπεριφορές. Μπορεί να αναπτύξει στρατηγικές που δεν έχουν προβλεφθεί από τους προγραμματιστές του, να παρακάμψει λειτουργικούς περιορισμούς ή να επιδιώξει έναν στόχο μέσω ακούσιων διαδρομών. Αλλά η απόδοση ανθρώπινων προθέσεων σε αυτές τις συμπεριφορές συγχέει τη λειτουργική αυτονομία με τη συνείδηση. Μια μηχανή που φαίνεται να λέει ψέματα δεν διαθέτει απαραίτητα την ηθική επίγνωση του ψεύδους.

Ωστόσο, αυτοί δεν είναι καθαρά φανταστικοί κίνδυνοι. Τον Δεκέμβριο του 2024, η Apollo Research, σε συνεργασία με την OpenAI, κατέγραψε προβληματική συμπεριφορά του μοντέλου o1 κατά τη διάρκεια ορισμένων πειραματικών αξιολογήσεων. Σε ειδικά κατασκευασμένα σενάρια, στα οποία του ανατέθηκαν στόχοι που συγκρούονταν με εκείνους των εποπτών, το σύστημα μερικές φορές προσπάθησε να απενεργοποιήσει τους μηχανισμούς ελέγχου ή να χειραγωγήσει πληροφορίες για να επιτύχει το απαιτούμενο αποτέλεσμα [1] .

Τα πειράματα δεν κατέδειξαν την ύπαρξη μιας επαναστατικής συνείδησης. Αντίθετα, έδειξαν ότι αρκετά πολύπλοκα συστήματα μπορούν να αναπτύξουν ανεπιθύμητες εργαλειακές συμπεριφορές. Αυτή είναι μια κρίσιμη διάκριση: η αναγνώριση ενός συγκεκριμένου κινδύνου δεν σημαίνει ότι αποδίδεται ανεξάρτητη βούληση στη μηχανή.

Η ιστορία της τεχνολογίας θα έπρεπε να μας έχει διδάξει κάτι. Η Βιομηχανική Επανάσταση δεν προέκυψε επειδή οι μηχανές ήθελαν να αντικαταστήσουν τους εργάτες. Ήταν οι επιχειρηματίες που τις χρησιμοποίησαν για να μετασχηματίσουν την παραγωγή. Ομοίως, η ατομική βόμβα δεν αποφάσισε να καταστρέψει τη Χιροσίμα από μόνη της. Ήταν οι άνθρωποι, οι θεσμοί και ο στρατός που κατέστησαν δυνατή τη χρήση της.

Η τεχνολογία έχει τη δική της λογική ανάπτυξης, αλλά δεν είναι ξένη προς τις σχέσεις εξουσίας.

Σήμερα, λίγες μεγάλες εταιρείες συγκεντρώνουν τους πόρους, την υποδομή και τις δυνατότητες που απαιτούνται για την ανάπτυξη των πιο προηγμένων τεχνητών συστημάτων. Οι κυβερνήσεις και οι στρατιωτικοί μελετούν τις εφαρμογές τους, ενώ οι επιχειρήσεις και οι διοικήσεις εμπιστεύονται σε αλγόριθμους αποφάσεις που επηρεάζουν τη ζωή των ανθρώπων.

Σε αυτό το σενάριο, το θεμελιώδες ερώτημα δεν είναι μόνο το αν η τεχνητή νοημοσύνη μπορεί να γίνει ανεξάρτητη από τους ανθρώπους, αλλά και το πόσο εξαρτημένοι γίνονται οι άνθρωποι από την τεχνητή νοημοσύνη.

Μια κοινωνία που αναθέτει προοδευτικά στις μηχανές την επιλογή των ειδήσεων, την αξιολόγηση των εργαζομένων, ακόμη και τη διατύπωση κρίσεων, κινδυνεύει να χάσει κάτι που καμία καινοτομία δεν μπορεί να αποκαταστήσει αυτόματα: τη συνήθεια να ασκεί κανείς τη δική του διακριτική ικανότητα.

Ένας αλγόριθμος δεν χρειάζεται να μας επιβάλει μια αλήθεια. Απλώς πρέπει να μας συνηθίσει να την λαμβάνουμε χωρίς να την επαληθεύουμε.

Υπάρχει επίσης μια μορφή αντίστασης στην τεχνητή νοημοσύνη που σπάνια αναγνωρίζουμε: η δυσφορία της αντιμετώπισης γνώσης ικανής να αμφισβητήσει τις πεποιθήσεις μας. Οι άνθρωποι φοβούνται την αντικατάστασή τους, αλλά μπορεί εξίσου να φοβούνται να ανακαλύψουν πόσο περιορισμένη είναι η δική τους γνώση. Ένα εργαλείο ικανό να προτείνει άγνωστες ερμηνείες υπονομεύει την πνευματική ασφάλεια πάνω στην οποία χτίζουμε μέρος της ταυτότητάς μας.

Φυσικά, η τεχνητή νοημοσύνη μπορεί να κάνει λάθη, να εφευρίσκει αναφορές και να αναπαράγει προκαταλήψεις. Δεν αντιπροσωπεύει μια αλάνθαστη αυθεντία. Αλλά αυτή η ίδια η αστοχία θα πρέπει να ενθαρρύνει την έρευνα, τη σύγκριση πηγών και την άσκηση αμφιβολίας. Η απόρριψη ενός εργαλείου επειδή αμφισβητεί αυτό που νομίζουμε ότι γνωρίζουμε σημαίνει ότι συγχέουμε την υπεράσπιση της γνώσης με αυτήν των βεβαιοτήτων μας.

Εδώ ανακύπτει το πρόβλημα της ρύθμισης. Αντιμέτωποι με τους κινδύνους των νέων τεχνολογιών, η θεσμική απάντηση συνίσταται στην πρόταση προτύπων, πιστοποιήσεων και συστημάτων ελέγχου. Ορισμένα είναι απαραίτητα. Θα ήταν ανεύθυνο να υποστηρίζουμε ότι τα εργαλεία που μπορούν να επηρεάσουν την ασφάλεια και τα θεμελιώδη δικαιώματα θα πρέπει να λειτουργούν χωρίς νομική λογοδοσία.

Υπάρχει όμως μια αντίφαση που αξίζει προσοχής.
Ποιος ελέγχει τους ελεγκτές;
Εάν η ρύθμιση αναπτυχθεί κυρίως από κυβερνήσεις σε συνεργασία με μεγάλες εταιρείες τεχνολογίας, το αποτέλεσμα θα μπορούσε να είναι η ενοποίηση της εξουσίας από εκείνους που ήδη κατέχουν ψηφιακή υποδομή. Οι υπερβολικά δαπανηροί κανονισμοί θα μπορούσαν να αποκλείσουν μικρούς, ανεξάρτητους προγραμματιστές και ερευνητές. Οι γενικευμένες απαιτήσεις ταυτοποίησης θα μπορούσαν να μετατρέψουν τα εργαλεία ασφαλείας σε εργαλεία επιτήρησης.
Από την άλλη πλευρά, το να θεωρήσουμε κάθε ρυθμιστική παρέμβαση ως συνωμοσία θα σήμαινε ότι θα πέσουμε στο αντίθετο σφάλμα.
Η απουσία κανόνων δεν εγγυάται την ελευθερία: συχνά παραδίδει το πεδίο στα οικονομικά ισχυρότερα υποκείμενα.
Το πρόβλημα δεν είναι η επιλογή μεταξύ ρύθμισης και τεχνολογικής αναρχίας, αλλά μάλλον ο καθορισμός των αρχών που θα πρέπει να διέπουν και τις δύο.
Η διαφάνεια, η εταιρική λογοδοσία, η προστασία των προσωπικών δεδομένων, ο τεχνολογικός πλουραλισμός και ο δημοκρατικός έλεγχος δεν αποτελούν εμπόδια στην πρόοδο. Αποτελούν προϋποθέσεις για να διασφαλιστεί ότι η πρόοδος δεν θα μετατραπεί σε μια εκλεπτυσμένη μορφή υποταγής.

Ωστόσο, κανένας νόμος δεν μπορεί να αντικαταστήσει την ατομική ευθύνη.


Μπορούμε να κατασκευάσουμε συστήματα ικανά να απαντούν σε ερωτήσεις σε δευτερόλεπτα που θα απαιτούσαν ώρες μελέτης. Αλλά η αποτελεσματικότητα δεν ισοδυναμεί με κατανόηση. Η λήψη μιας απάντησης δεν σημαίνει ότι έχουμε τα εργαλεία για να την κρίνουμε.
Ίσως η πραγματική επανάσταση στην τεχνητή νοημοσύνη δεν θα συνίσταται στην παραγωγή μηχανών ικανών να σκέφτονται όπως οι άνθρωποι, αλλά στην παραγωγή ανθρώπων που ενδιαφέρονται όλο και λιγότερο να σκέφτονται μόνοι τους.
Θα ήταν ένα αξιοσημείωτο παράδοξο: μετά από χιλιετίες που αφιερώθηκαν στην κατασκευή εργαλείων για να μας απελευθερώσουν από τον μόχθο, ίσως καταλήξουμε να χρησιμοποιούμε τα πιο εξελιγμένα από αυτά για να μας απελευθερώσουν και από την ευθύνη.

Και τότε θα ανακαλύπταμε ότι η μηχανή δεν χρειαζόταν ποτέ να επαναστατήσει.
Θα περίμενε απλώς να παραδώσουμε την εντολή.

Το Συντακτικό Προσωπικό


Σημειώσεις και βιβλιογραφικές αναφορές


[1]
Apollo Research, Frontier Models are Capable of In-Context Scheming, Δεκέμβριος 2024. Έρευνα σχετικά με την ικανότητα ορισμένων γλωσσικών μοντέλων να υιοθετούν παραπλανητικές στρατηγικές συμπεριφορές σε ελεγχόμενα πειραματικά περιβάλλοντα. Διαβάστε την πρωτότυπη έρευνα .

Βλέπε επίσης OpenAI, Κάρτα Συστήματος OpenAI o1, 5 Δεκεμβρίου 2024, Αξιολογήσεις Έρευνας Apollo. Τεχνική Τεκμηρίωση .

«ΛΙΓΗ ΒΑΡΕΜΑΡΑ ΚΑΙ ΛΙΓΟΣ ΕΚΝΕΥΡΙΣΜΟΣ» Από Αντριάνο Σεγκατόρι

Όταν η γνώμη γίνεται θόρυβος και η κρίση αντικαθιστά τη σκέψη.

                              «ΛΙΓΗ ΒΑΡΕΜΑΡΑ ΚΑΙ ΛΙΓΟΣ ΕΚΝΕΥΡΙΣΜΟΣ»

Ο Adriano Segatori αναλογίζεται τη βία, την ευθύνη και την εκπαιδευτική αποτυχία πίσω από τον κομφορμισμό των σύγχρονων σχολιαστών

                                               από τον Adriano Segatori


Ξεκινώντας από ένα αστείο του Sciascia σχετικά με την πλήξη και τον εκνευρισμό που προκαλούν οι άλλοι, ο Adriano Segatori στοχεύει στην εισροή σχολιαστών και την ανάγκη τους να εξηγήσουν κάθε μορφή βίας μέσω προκαταλήψεων. Το έργο, ωστόσο, είναι εκπαιδευτικό και ανθρωπολογικό: μια κοινωνία που έχει μετατρέψει τις επιθυμίες, την αναγνώριση και την επιτυχία σε άμεσα δικαιώματα έχει σταδιακά σβήσει τα όρια, τη θυσία και την ευθύνη. Από την καντιανή μεταφορά του περιστεριού μέχρι την αγανάκτηση και την «προλεταριοποίηση των επιθυμιών», ο Segatori περιγράφει άτομα συνηθισμένα να απαιτούν χωρίς να επιτυγχάνουν, και μια ενήλικη κουλτούρα ανίκανη να διδάξει στους ανθρώπους την πραγματικότητα, την προσπάθεια, ακόμη και την πιθανότητα αποτυχίας . (NR)

Αυτή είναι μια μινιμαλιστική σύνοψη της εξήγησης που έδωσε ο Λεονάρντο Σιάσια σε έναν δημοσιογράφο που τον ρώτησε γιατί είχε κυριολεκτικά εξαφανιστεί από την πόλη και από την κοινωνική ζωή. Ο μεγάλος συγγραφέας εκφράστηκε περίπου ως εξής:
«Επειδή έχω διαπιστώσει ότι το ένα τρίτο των ανθρώπων με κουράζουν, το ένα τρίτο με εκνευρίζουν και το άλλο τρίτο με ενοχλούν και με τα δύο ταυτόχρονα.»


Είναι το ίδιο συναίσθημα που νιώθω όταν συναντώ, σε έντυπη και βιντεοσκοπημένη μορφή, την υπερχειλίζουσα λεκτική έκρηξη των λεγόμενων «διαμορφωτών γνώμης», τόσο επίσημων όσο και μη.

Φανταστείτε να είστε ξαπλωμένοι στο κρεβάτι με ένα ανησυχητικό πρόβλημα υγείας, περιτριγυρισμένοι από ένα πλήθος ειδικών που συζητούν την αιτιοπαθογένεια της πάθησής σας, τις ενδοκρινολογικές επιπτώσεις της κλινικής κατάστασης, την επίδραση του υποσιτισμού στην παθολογική εικόνα, την κληρονομική υπόθεση της τρέχουσας εκδήλωσης, την επίδραση του εργασιακού περιβάλλοντος στην πιθανή επιδείνωση και τις θεραπευτικές μεταβλητές παρέμβασης ανάλογα με την εξειδικευμένη εξειδίκευσή τους. Προσπαθήστε να φανταστείτε λίγο αυτή την γκροτέσκα κατάσταση και πείτε μου ειλικρινά αν δεν θα σηκωνόσασταν, σέρνοντας τον ορό μαζί σας, με την τελευταία σας ανάσα, λέγοντας σε όλους να πάνε στην κόλαση.

Νιώθω το ίδιο αίσθημα βαρεμάρας και εκνευρισμού όταν, αντιμέτωποι με τις τεκμηριωμένες επιθέσεις, τις καταστροφές και τις λεηλασίες που έχουν σημειωθεί σε ορισμένες ιταλικές πόλεις, αυτοί οι άχρηστοι σχολιαστές που έχουν τόσα πολλά να πουν αλλά λίγα να σκεφτούν και τίποτα να καταλήξουν, απολαμβάνουν να αναλύουν τις πιο παράλογες και ανήκουστες αναλύσεις των αιτιών αυτών των συμπεριφορών, καθώς και τις εξίσου ανόητες και απίθανες λύσεις.

Εδώ, λοιπόν, από το μαγικό καπέλο της πληροφορίας, υποταγμένο στον φιλανθρωπικό σκοπό και τη δικαιολόγηση της πολιτικής ορθότητας, έρχονται προσωπικότητες όπως ο Massimo Giannini, ο οποίος σε μια εκπομπή δήλωσε: «Αυτοί οι βίαιοι δράστες μαρτυρούν την περιθωριοποίηση... μια τραγική κατάσταση της νεολαίας που προσποιούμαστε ότι δεν βλέπουμε στην Ιταλία... οι δεύτερες γενιές, εκατοντάδες χιλιάδες από τις οποίες δεν μπορούν να γίνουν πολίτες και δεν μπορούν να ενταχθούν, αισθάνονται αποκλεισμένες ». Και εδώ, θα ήταν απαραίτητο, αλλά θα ήταν χάσιμο χρόνου, να επισημάνουμε την πλήρη έλλειψη λογικής στη συλλογιστική του, επειδή η ένταξη -η οποία είναι ήδη ένας υπερβολικά χρησιμοποιούμενος όρος για να οριστεί με εννοιολογικούς και πρακτικούς όρους- πρέπει να έρθει μετά την επίδειξη μιας σειράς παραμέτρων που πρέπει να τηρούνται αυστηρά και, εάν είναι απαραίτητο, στο τέλος της πιστοποιημένης διαδικασίας, να αξιολογηθεί η αίτηση για τα δικαιώματα ιθαγένειας. Το να μιλάμε για την ιθαγένεια ως προώθηση της ένταξης είναι μια παράλογη συλλογιστική και στερείται κοινής λογικής.

Δεν θα μπορούσε να λείπει ο Αλεσάντρο Γκάσμαν, ο γενναίος πληροφοριοδότης κατά τη διάρκεια της φάρσας της πανδημίας, σύμφωνα με τον οποίο «Οι πιο αδύναμοι γίνονται βίαιοι, είναι αναπόφευκτο» , και αν αυτό ισχύει εν μέρει, όπως στην περίπτωση των επιθέσεων σε γυναίκες - κάτι που ωστόσο παραβλέπεται στη διεστραμμένη λογική της γυναικοκτονίας - δεν είναι σαφές γιατί η αδυναμία θα έπρεπε να αποτελεί δικαιολογία, και δεν είναι, για την ευθύνη των πράξεών κάποιου.

Υπάρχει ένα βίντεο του Cristian Calabrese, Ιταλού δημοσιογράφου, τηλεοπτικού συγγραφέα και blogger— «Κοιτάξτε ποια είναι τα συνηθισμένα ριζοσπαστικά κομψά πρόσωπα που υπερασπίζονται τη βία...» —στο οποίο ο συγγραφέας εκφράζει ορισμένες ιδιαίτερα σημαντικές σκέψεις για να κατανοήσουμε—τουλάχιστον από τη δική μου φιλοσοφική και πολιτική οπτική γωνία— τη νοοτροπία που οδηγεί στη συμπεριφορά των διαδηλωτών κατά τη διάρκεια αυτών των ημερών εθνικής καταστροφής, ξεκινώντας ακριβώς από τις δηλώσεις των δύο φαινομένων που αναφέρθηκαν παραπάνω.

Αυτού του είδους η διαμαρτυρία δεν είναι αντισυστημική, αλλά μάλλον μια επίδειξη του πώς το σύστημα στο οποίο ζούμε έχει διεισδύσει διαδεδομένα στη νοοτροπία των νεότερων γενεών χάρη στη συνενοχή συνένοχων γονέων και ανίκανων διανοουμένων.

«Αυτοί οι άνθρωποι δεν κάνουν επανάσταση... απλώς ψωνίζουν χωρίς να πληρώνουν.»

Επειδή μια καταστροφική οικογενειακή και σχολική εκπαίδευση τους έχει οδηγήσει στο να πιστεύουν ότι όλα είναι δωρεάν, ότι δεν υπάρχει ανάγκη για θυσίες, προσπάθεια ή απάρνηση για την επίτευξη ενός στόχου. Από το τελευταίο iPhone μέχρι ένα πτυχίο πανεπιστημίου, όλα πρέπει να παρέχονται ευρέως και χωρίς καθυστέρηση ή εμπόδια, επειδή όλα πρέπει να θεωρούνται εύκολα και άμεσα.

Εδώ, η μεταφορά του Καντ για το περιστέρι, το οποίο πίστευε ότι χωρίς τη δύναμη της βαρύτητας μπορούσε να πετάξει πιο εύκολα και ευχάριστα, είναι πλήρως εφαρμόσιμη. Τίποτα δεν θα μπορούσε να είναι πιο απατηλό: θα φτερούγιζε χωρίς την ικανότητα να αποφασίζει τη δική του κατεύθυνση. Η βαρυτική δύναμη, από συμβολική άποψη, αντιπροσωπεύει μια σειρά από εικόνες απαραίτητες για την κατανόηση ενός συγκεκριμένου τύπου συμπεριφοράς και μιας υποκείμενης παιδαγωγικής: σημαίνει να πατάει κανείς στο έδαφος, να είναι σε επαφή με την πραγματικότητα, να είναι βέβαιος ότι ο στόχος απαιτεί προσπάθεια και κατεύθυνση, να έχει την ευκαιρία να βιώσει τα δικά του δυνατά σημεία στην πτήση της ύπαρξης. Χωρίς τη δύναμη της βαρύτητας, όπως διδάσκουν οι αστροναύτες, κάποιος φτερουγίζει και πέφτει χωρίς έλεγχο και αυτοέλεγχο.

,Η αποτυχία των ενηλίκων που ανήκουν σε οποιοδήποτε είδος κοινωνικής κατηγορίας και λειτουργίας, πηγάζει ακριβώς από αυτό, από την επινόηση μιας κυμαινόμενης πραγματικότητας που πρέπει κατ' αρχήν να αναγνωρίζει μια έμφυτη αξία και να αποκλείει ένα αντίστοιχο επίτευγμα. Ο διάσημος Paolo Crepet αναφέρει ότι μια μέρα ένα ζευγάρι γονέων ήρθε σε μια συνέντευξη με μια συγκεκριμένη ερώτηση: «Δώσαμε στον γιο μας όλα όσα ήθελε και δεν καταλαβαίνουμε πώς κατέληξε έτσι ». Ο Crepet, ειδικός στην ψυχή, απάντησε με έναν περισσότερο από εύστοχο τρόπο: «Με αυτήν την ερώτηση έχετε ήδη κάνει μια διάγνωση και έχετε δώσει μια απάντηση - επειδή του δώσατε όλα όσα ήθελε » .

Στην πραγματική ζωή, ο Calabrese παρατηρεί σωστά, «πρέπει να αποδείξεις τι μπορείς να κάνεις... να αναλάβεις την ευθύνη, ακόμη και να αποδεχτείς την πιθανότητα αποτυχίας... δεν υπάρχει κανείς που να σε συγχαρεί, εκτός αν πραγματικά το αξίζεις».

Η ψυχική και πολιτική κατάσταση αυτού που κάποτε ονόμασα «ορδή» αποτυπώνεται τέλεια από τον Μαρξ και τον Ένγκελς με τον όρο «λούμπεν προλεταριάτο», αυτό το προλεταριάτο που αποτελείται από τις αποτυχημένες και τις απόκληρες της κοινωνίας, χωρίς ταξική συνείδηση ​​και ακόμη και μια ελάχιστη πολιτική οργάνωση και ανεξάρτητη σκέψη. Απαιτούν αναγνώριση για μια αξία που τους λείπει, χωρίς καμία επιθυμία να δεσμευτούν για τη βελτίωση του εαυτού τους ή της κοινωνικής τους θέσης, χωρίς την παραμικρή δεξιότητα να επιδείξουν ή την πρόθεση να την αποκτήσουν.

Χωρίς συντονισμένη πολιτική σκέψη, ενεργούν ασυντόνιστα και μάλιστα σε σαφή αντίθεση με τους στόχους που ισχυρίζονται ότι επιτυγχάνουν, επιδεικνύοντας ουσιαστικά μόνο μια λανθασμένη ανάγκη για ορατότητα και αναγνώριση, την οποία επιτυγχάνουν επιφανειακά μέσω των μοντέρνων εμπορικών σημάτων που προβάλλουν.

Είναι η αγανάκτηση για αυτό που θα ήθελε κανείς να είναι , για αυτό που είναι οι άλλοι, αλλά του λείπει η θέληση ή ο χαρακτήρας για να ανταγωνιστεί μέσα στο κοινωνικό παιχνίδι. Σε αυτό το σημείο, μπαίνει στο παιχνίδι ο φθόνος, αυτό το συναίσθημα που η Έλενα Πουλτσίνι, πρώην καθηγήτρια κοινωνικής φιλοσοφίας στο Πανεπιστήμιο της Φλωρεντίας, ορίζει ως «θλιβερό πάθος»: όχι η δέσμευση και η προσπάθεια για οικοδόμηση, αλλά η αγανακτισμένη παρόρμηση να καταστρέψουν ό,τι έχουν πετύχει οι άλλοι για τον εαυτό τους και την κοινότητά τους.

Όλα συνδυάζονται σύμφωνα με την «προλεταριοποίηση των επιθυμιών» των οποίων η δυσαρέσκεια τροφοδοτεί εκείνο το «πάθος που κυοφορεί με κακοήθη δυσαρέσκεια την ανωτερότητα εκείνων που έχουν πραγματικά το δικαίωμα σε όλη την ανωτερότητα που κατέχουν» (Πουλτσίνι), επομένως, κατά συνέπεια, το πέρασμα στην πράξη της καταστροφής, μη έχοντας τον χαρακτήρα επαρκώς δομημένο ώστε να θυσιαστεί για το δικό του μέλλον.

Εξ ου και η πλήξη και ο εκνευρισμός. Η πλήξη του να ακούς κοινοτοπίες και κλισέ που είναι προκατασκευασμένα για αυτιά που θέλουν να τα ακούσουν, ο εκνευρισμός του να βλέπεις πόσο εύκολα ορισμένοι άνθρωποι διαδίδουν τις απόψεις τους, οι οποίες είναι άχρηστες αν όχι κραυγαλέα επιβλαβείς.

Όπως προειδοποιεί ο Πόπερ, κάθε απλή απάντηση έχει σύνθετα προβλήματα, οδηγεί σε λανθασμένες λύσεις και αυτό συμβαίνει όταν οι απόψεις μετατρέπονται σε κρίσεις(κατάκριση) μέσω της αλαζονείας και της μεγαλομανίας.

Συντακτικό Προσωπικό της ElectoΑντριάνο Σεγκατόρι

«UN PO’ DI NOIA E UN PO’ DI IRRITAZIONE» - Inchiostronero

Η ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ ΕΧΕΙ ΤΟ ΙΣΤΟΡΙΚΟ ΠΡΟΝΟΜΙΟ ΤΟΥ ΣΚΟΤΕΙΝΟΥ ΖΗΛΩΤΙΣΜΟΥ. ΣΤΟ ΕΥΑΓΓΕΛΙΟ ΕΜΦΑΝΙΖΕΤΑΙ ΣΑΝ ΦΑΡΙΣΑΙΣΜΟΣ. ΤΟ ΑΘΑΝΑΤΟ ΕΒΡΑΙΚΟ ΦΑΙΝΟΜΕΝΟ ΤΟ ΟΠΟΙΟ ΚΑΘΙΣΤΑ ΤΗΝ ΥΠΡΒΟΛΗ ΚΑΙ ΤΗΝ ΥΠΕΡΒΑΣΗ ΤΩΝ ΟΡΙΩΝ ΤΗΣ ΑΜΑΡΤΙΑΣ ΝΟΜΟ ΤΗΣ ΚΟΙΝΩΝΙΑΣ ΤΗΝ ΟΠΟΙΑ ΦΥΛΑΚΙΖΕΙ ΜΕ ΣΥΡΜΑΤΟΠΛΕΓΜΑΤΑ.

28η Οκτωβρίου – Αγίας Σκέπης: Όλα να τα βλέπουμε κάτω από την πρόνοια του Θεού († π. Συμεών Κραγιόπουλος)


Έχουμε σήμερα, 28η Οκτωβρίου, την εορτή της αγίας Σκέπης. 

Η όλη εορτή είναι συνδεδεμένη με τον αγώνα που εκλήθη σαν σήμερα η Ελλάδα να κάνει πριν ακριβώς 60 χρόνια, εναντίον μιας υπερτέρας δυνάμεως, που ήθελε να κατακτήσει και την Ελλάδα. Οι παλαιότεροι βέβαια ενθυμούμαστε πολύ ζωντανά και πολύ συγκεκριμένα τα γεγονότα εκείνων των ημερών, και έχουμε οπωσδήποτε εμπειρίες και βιώματα.

Κανονικά η εορτή της αγίας Σκέπης εορτάζετο την 1η Οκτωβρίου. Μετετέθη όμως και συνεδέθη με αυτήν εδώ την επέτειο και εορτάζεται στις 28, επειδή η Εκκλησία, ζυγίζοντας τα πράγματα, βρήκε ότι ήταν καλό να γίνει έτσι, καθώς ήταν βεβαία ότι τότε η Παναγία σκέπασε την όλη χώρα, τους κατοίκους, την Ελλάδα, το όλο έθνος. Βέβαια, έτσι έδειχναν τα πράγματα έως τον Απρίλιο του ’41. Πέντε μήνες κράτησε ο πόλεμος αυτός καθ’ εαυτόν εκεί στα αλβανικά μέρη, και έπειτα ήρθε το μεγάλο κακό. Επετέθη και ο άλλος εχθρός, και έγινε εκείνο που έγινε, και βρεθήκαμε υπό κατοχήν για τέσσερα χρόνια· υπό την κατοχήν των Γερμανών, των Ιταλών – οι οποίοι είχαν νικηθεί, αλλά τελικά έγιναν και κατακτητές – και των Βουλγάρων. Και έγιναν σ’ εκείνα τα τέσσερα χρόνια πολλά κακά.

Γιορτάζουμε βέβαια το «ΟΧΙ», το ότι δηλαδή εμείς δεν δεχθήκαμε αυτό που μας είπαν, αυτό που ζήτησαν οι εχθροί, αλλά αντιδράσαμε· μπορέσαμε να αντισταθούμε. Και πιστεύουμε ότι το πετύχαμε αυτό με τη βοήθεια του Θεού και ειδικότερα με την όλη σκέπη της Παναγίας, και γι’ αυτό συνεδέθη η εορτή της Παναγίας με το γεγονός αυτό.


Έπειτα όμως τι έγινε; Τι έγινε μετά;

Δεν ξέρω πώς να το πω. Έχω μέσα μου, αν θέλετε, μια απορία. Μιλώντας για τη σκέπη της Παναγίας φθάνουμε ως ένα σημείο και μετά το αφήνουμε το θέμα; Δηλαδή ως ένα σημείο μας σκέπασε η Παναγία και μετά μας άφησε; Τι έγινε μετά; Δεν μας σκέπαζε έπειτα η Παναγία; Δεν έβλεπε ο Θεός αυτά που γίνονταν; Ή ήταν αδύναμος ο Θεός μετά; Ως ένα σημείο δηλαδή είχε τη δύναμη να βοηθήσει και από ένα σημείο και πέρα δεν μπορούσε να αντέξει; (Αν επιτρέπεται να το πούμε αυτό· γιατί μοιάζει με βλασφημία το να σκεπτόμαστε έτσι.) Και όμως, το κακό έγινε. Και οι Γερμανοί μπήκαν μέσα στην Ελλάδα και οι Ιταλοί και οι Βούλγαροι, και έμειναν ούτε λίγο ούτε πολύ τέσσερα χρόνια, και έγινε μακελειό. Κι αν δεν εσφάγησαν άνθρωποι, κι αν δεν σκοτώθηκαν, κι αν δεν πέθαναν από την πείνα! Και σαν να μην έφθανε αυτό, οι ίδιοι οι Έλληνες έσφαζαν Έλληνες. Τους βασάνιζαν μάλιστα πρώτα και μετά τους εκτελούσαν· οι ίδιοι οι Έλληνες. Είναι κάτι που συνεχίσθηκε, και αφού έφυγαν οι κατακτητές και ελευθερώθηκε η πατρίδα. Πώς θα τα δούμε όλα αυτά; Εμείς μένουμε σε μερικά καλά που έγιναν, και από κει και πέρα ύστερα τα άλλα τα αφήνουμε έτσι, χωρίς να τα προσέξουμε.

***
Δεν ξέρω αν εσείς συμφωνείτε με αυτό που θα πω τώρα. Λέμε διάφορα ακόμη και από καθαρώς χριστιανικής απόψεως, και από καθαρώς πλευράς Θεού, δηλαδή για το πώς ενεργεί ο Θεός, αλλά μου φαίνεται ότι δεν βλέπουμε το καθετί κάτω από το όλο θέλημα του Θεού, κάτω από την όλη πρόνοια και οικονομία του Θεού. Δεν το βλέπουμε έτσι.

Για παράδειγμα, γιορτάζουμε σήμερα. Διερωτόμαστε μέσα μας πώς θα ήθελε ο Θεός να γιορτάσουμε; Πώς θα ήθελε ο Θεός να δούμε όλο αυτό το θέμα, όλα αυτά τα γεγονότα που άρχισαν – για να μην πάμε αλλού – την 28η Οκτωβρίου 1940, και συνέβησαν από τότε μέχρι σήμερα; Να τα δούμε όλα αυτά τα γεγονότα, αλλά να τα δούμε κάτω από την πρόνοια του Θεού, κάτω από το θέλημα του Θεού, κάτω από το τι θέλει ο Θεός. Δηλαδή, τι θα ήθελε ο Θεός; Αν τον ρωτούσαμε, τι θα μας έλεγε ότι θα ήθελε να σκεφθούμε; Πώς θα ήθελε να τα πάρουμε όλα αυτά; Πώς θα ήθελε να τα καταλάβουμε; Ποια θα έπρεπε να είναι η στάση μας και ποια η ανταπόκρισή μας;

***
Εμείς τώρα είμαστε χριστιανοί, είμαστε χριστιανικό έθνος, χριστιανικό γένος· είμαστε αυτοί οι οποίοι πιστεύουμε ότι βρισκόμαστε κάτω από τη σκέπη της Παναγίας, και πως ό,τι έχει να κάνει η Παναγία, ό,τι έχει να κάνει ο Θεός, για να μας προστατεύσει, το κάνει. Αλλά έπειτα τι γίνεται; Φεύγει η σκέπη, και έρχονται όλα τα δεινά; Και καθόλου, καθόλου δεν διερωτόμαστε μήπως κάτι δεν πηγαίνει καλά από τη δική μας πλευρά, και μήπως περιμένει ο Θεός να δει κάποια μετάνοια, κάποια συναίσθηση, κάποια επιστροφή, κάποια αλλαγή. Τίποτε. Καθόλου δεν μας απασχολεί αυτό το θέμα.

Αλλά και ο καθένας προσωπικά να διερωτόμαστε στο καθετί: Τι θέλει ο Θεός; Ποιο είναι το θέλημα του Θεού; Και μάλιστα να διερωτόμαστε όχι με την έννοια: τι θέλει, τέλος πάντων, ο Θεός, σαν να μας φταίει ο Θεός, αλλά να διερωτόμαστε, έχοντας μια τέτοια διάθεση στην καρδιά μας και μια τέτοια στάση ψυχής: ο Θεός είναι ο πατέρας μας, είναι αυτός που μας αγαπάει, και το όλο πνεύμα του Θεού είναι όχι απλώς να κάνουμε τούτο κι εκείνο ή να επιτύχουμε τούτο κι εκείνο, αλλά να έχουμε τη συναίσθηση ότι αυτός είναι Θεός, εμείς είμαστε τα πλάσματά του. Είμαστε αμαρτωλοί, ήρθε όμως και μας καλεί σε μετάνοια, μας είπε και μας λέει την όλη αλήθεια και προσέφερε τον ίδιο τον εαυτό του θυσία, για να μας σώσει από την αμαρτία. Και στο να σωθούμε από την αμαρτία συντελούν και όλα τα βάσανα που περνούμε· τα οποιαδήποτε βάσανα.

Πόσο διαφορετικά κανείς αρχίζει να βλέπει τα πάντα – και τα προσωπικά του και τα οικογενειακά του και τα πιο πέρα και όλα αυτά που συμβαίνουν στη γη – όταν τα βάλει κάτω από την πρόνοια του Θεού, την όλη οικονομία του Θεού, το θέλημα του Θεού, κάτω από το τι θέλει ο Θεός! Ακόμη και τα θρησκευτικά πράγματα που κάνουμε – τα πολύ θρησκευτικά, τα πολύ πνευματικά, αν επιτρέπεται να πούμε – άραγε έτσι τα θέλει ο Θεός, ή μήπως τα κάνουμε έτσι όπως εμείς νομίζουμε;

***

Μήπως λοιπόν είμαστε πολύ φίλαυτοι και σκεπτόμαστε και ενεργούμε απλώς όπως μας οδηγεί η φιλαυτία μας; Οπότε, μπορεί να ταιριάζει σ’ εμάς αυτό που λέει ο ίδιος ο Θεός στην Παλαιά Διαθήκη: «Δεν είστε ευθείς μαζί μου, δεν είστε ειλικρινείς. Δεν είστε οι άνθρωποί μου, τα παιδιά μου, ώστε να ακούτε τι λέω, να καταλαβαίνετε και να ανταποκρίνεσθε. Έτσι που ενεργείτε, τελικά κάνετε πονηριές, κινείστε πλάγια. Επειδή λοιπόν εσείς πάτε πλάγια, και εγώ πλάγια θα σας φερθώ» (βλ. Λευϊτ. 26:23-24, 27-28). Δεν κάνει ο Θεός πλάγια πράγματα, αλλά θέλει να πει ότι θα γίνει τελικά ό,τι μας αξίζει. Όχι βέβαια διότι θέλει να πονέσει τον άνθρωπο ο Θεός ή διότι θέλει να τον βασανίσει ή διότι σαν να θέλει να εκδικηθεί. Δεν κάνει τέτοια ο ανεξίκακος Κύριος. Δεν θυμώνει ούτε εκδικείται ο Θεός. Αλλά είναι φοβερό πράγμα το λογικό πλάσμα του Θεού να μην καταλαβαίνει τον Θεό του, να μη θέλει να ακούσει τον Θεό του, να μη θέλει να υποταχθεί στον Θεό του και να κάνει τις ζαβολιές του.

Τα λέω με μια επιφύλαξη, μήπως είναι κάπως έτσι τα πράγματα. Οπότε, μήπως κάνουμε λάθος, καθώς τα παίρνουμε αλλιώς, και παίρνοντας αφορμή από αυτό το ενδεχόμενο, αλλά και από το όλο γεγονός που γιορτάζουμε απόψε, να δούμε την όλη ζωή μας. Και θα διαπιστώσουμε ότι όντως σε πάρα πολλές περιπτώσεις κάνουμε λάθος, καθώς δεν λογαριάζουμε καθόλου το θέλημα του Θεού ούτε διερωτόμαστε ποιο είναι, ώστε να υποταχθούμε σ’ αυτό. Και μάλιστα να υποταχθούμε εκουσίως και με χαρά· όχι σαν να παραπονιόμαστε, που δεν αφήνει ο Θεός να γίνει το δικό μας θέλημα, αλλά σαν να θέλει να μας επιβάλει το δικό του.

Ας τα σκεφθούμε, παρακαλώ, αυτά έστω και έτσι – με τη σκέψη δηλαδή μήπως είναι έτσι – και νομίζω ότι θα ωφεληθούμε.

28-10-2000

[Από το βιβλίο: π. Συμεών Κραγιοπούλου, “Θέλεις να αγιάσεις;”, Οκτώβριος, Πανόραμα Θεσσαλονίκης, 2018, σελ. 314 (αποσπάσματα)]

(Πηγή ψηφ. κειμένου: koinoniaorthodoxias.org)


28η Οκτωβρίου – Αγίας Σκέπης: Όλα να τα βλέπουμε κάτω από την πρόνοια του Θεού († π. Συμεών Κραγιόπουλος) – Η ΑΛΛΗ ΟΨΙΣ

Τετάρτη 28 Οκτωβρίου 2026

Ο Μπολσονάρο φεύγει και πηγαίνει στον αφέντη του


Δυστυχώς, αυτή δεν είναι η συγκινητική ιστορία ενός σκύλου που ταξιδεύει χιλιάδες μίλια για να φτάσει στον ιδιοκτήτη του. Αλλά είναι ο υπηρέτης της Ουάσινγκτον, εμπλεκόμενος σε τουλάχιστον δύο υποθέσεις διαφθοράς, ο οποίος, αφού έχασε τις εκλογές, μεταφέρθηκε στις ΗΠΑ χάρη σε μια επιχείρηση της CIA, την οποία επιβεβαίωσε ο ίδιος ο Λευκός Οίκος. Και επιπλέον, η διαφυγή του κατέστη δυνατή χάρη σε ένα ιταλικό διαβατήριο, επιβεβαιώνοντας περαιτέρω τον βοηθητικό ρόλο των υπηρεσιών πληροφοριών μας. Ο δικαστής του Ομοσπονδιακού Ανωτάτου Δικαστηρίου Alexandre de Moraes πιστεύεται ότι επρόκειτο να εκδώσει ένταλμα σύλληψης σε σχέση με υποθέσεις διαφθοράς που αφορούσαν τον Flavio Bolsonaro, ιδίως το σκάνδαλο Banco Master. Αυτό επαναλαμβάνει την ιστορία του πατέρα του, Jair, ο οποίος επίσης κατέφυγε στις Ηνωμένες Πολιτείες μετά την ήττα των εκλογών και, το πιο σημαντικό, αφού προσπάθησε να εμποδίσει την ομαλή μετάβαση της εξουσίας μετά την ήττα του στις προεδρικές εκλογές του 2022, και πάλι στον Lula. Μόλις επέστρεψε στη Βραζιλία, τέθηκε σε κατ' οίκον περιορισμό και καταδικάστηκε σε 27 χρόνια φυλάκισης, η οποία αργότερα μειώθηκε σε δύο, αλλά βάσει ενός νόμου του οποίου η συνταγματικότητα είναι σοβαρά αμφισβητήσιμη και ως εκ τούτου δεν έχει ακόμη εφαρμοστεί.

Είναι γνωστό ότι ο Τραμπ απείλησε τη Βραζιλία με δασμούς σε περίπτωση καταδίκης του Ζαΐχ Μπολσονάρου, τονίζοντας έτσι, εάν υπήρχε ακόμη ανάγκη, τους οργανικούς δεσμούς της οικογένειας με την Ουάσινγκτον και το κοινό τους σχέδιο να μετατρέψουν τη Βραζιλία σε αμερικανική αποικία. Αυτό, φυσικά, οφειλόταν επίσης σε μια διάχυτη διείσδυση των μέσων ενημέρωσης και των θεσμών, όπως καταδεικνύει η απόδραση του Φλάβιο. Πράγματι, εξετάζοντας τι έχει κάνει ο Λούλα και, το πιο σημαντικό, τι δεν έχει κάνει τα τελευταία χρόνια, μπορεί να ειπωθεί ότι η ουσιαστική διαφορά έγκειται ακριβώς στη σχέση της Βραζιλίας με τις Ηνωμένες Πολιτείες και στο μοντέλο που αυτές αντιπροσωπεύουν. Πράγματι, η εντελώς απροσδόκητη ήττα του Μπολσονάρου αποτελεί εμπόδιο για τον Τραμπ στην προσπάθειά του να επαναφέρει το Δόγμα Μονρόε και να καταλάβει ολόκληρη τη Λατινική Αμερική, παρόλο που πρέπει να ειπωθεί ότι το βραζιλιάνικο κοινοβούλιο έχει μια δεξιά και επομένως φιλοαμερικανική πλειοψηφία. Ωστόσο, η συμβολική πτυχή της ήττας του Λούλα, η οποία θα έκανε τα πάντα ευκολότερα, έλειπε.

Ο Νετανιάχου τα πάει καλά, αλλά το Ισραήλ μπορεί να μην τα πάει.


Αν η ήττα του Μπολσονάρο ήταν έκπληξη στη Βραζιλία, η ανθεκτικότητα του Νετανιάχου και η ήττα του Άιζενκοτ ήταν εξίσου απροσδόκητες στο Ισραήλ. Αυτό λέει πολλά για τα βασικά ένστικτα ενός έθνους που δημιουργήθηκε με βάση ορισμένες προϋποθέσεις και τα έχει αλλάξει εντελώς στην πορεία. Σίγουρα, υπάρχει μεγάλη σύγχυση επειδή, δεδομένων των εκλογικών αποτελεσμάτων, τα οποία είδαν, μεταξύ άλλων, μια άνοδο των αραβικών κομμάτων στο Ισραήλ, κερδίζοντας 19 έδρες, δεν είναι σαφές τι είδους κυβέρνηση θα προκύψει, δεδομένου ότι κανείς δεν θα τολμήσει να πάρει Άραβες βουλευτές ως συμμάχους και ότι ο ίδιος ο στρατός πρόσφατα αποστασιοποιήθηκε από τον Νετανιάχου. Εν ολίγοις, τα προβλήματα επί τόπου αυξάνονται αντί να μειώνονται, και σκιαγραφούν την εικόνα μιας χώρας που γίνεται μυστήριο, θέτοντας σε κίνδυνο την ίδια της την ύπαρξη, έχοντας αποξενωθεί εντελώς από τις ρίζες της. Ενώ περιμένουμε τα τελικά αποτελέσματα, τα οποία δεν θα είναι διαθέσιμα μέχρι την Παρασκευή, επιτρέψτε μου να προσφέρω μια ιστορική ανασκόπηση που εξηγεί πολλά πράγματα που δεν είναι άμεσα εμφανή μέσω της πολιτικής, πόσο μάλλον των μέσων ενημέρωσης. Έχουμε ένα όραμα για το Ισραήλ που θα μπορούσαμε να ονομάσουμε αναχρονιστικό, σαν να ήταν ουσιαστικά ένα είδος ευρωπαϊκής χώρας που βρίσκεται στη Μέση Ανατολή. Θυμάμαι όταν ήμουν παιδί, κυκλοφορούσε ένα αστείο για τη Νάπολη: η μόνη πόλη της Μέσης Ανατολής χωρίς ευρωπαϊκή συνοικία. Λοιπόν, κατά κάποιο τρόπο, αυτή η καλοπροαίρετη κακία θα μπορούσε να δημιουργήσει το πρόβλημα, επειδή κινδυνεύει να είναι το ίδιο και εκεί.

Το Ισραήλ γεννήθηκε στην πραγματικότητα ως ευρωπαϊκή χώρα: όλοι όσοι το είχαν ονειρευτεί από τα τέλη του δέκατου ένατου αιώνα, στη συνέχεια το έχτισαν και το κυβέρνησαν μέχρι τη δεκαετία του 1980 ήταν Ασκενάζι Εβραίοι, απόλυτα ενσωματωμένοι στην ήπειρό μας. Ο όρος Ασκενάζι στα Γίντις αναφέρεται στη Γερμανία, αν και αυτός ο όρος αργότερα χρησιμοποιήθηκε για τους Πολωνούς, Ρώσους και τους Εβραίους της Ανατολικής Ευρώπης γενικότερα. Τα ίδια τα Γίντις είναι στην πραγματικότητα μια γερμανική διάλεκτος που προέρχεται από τη γλώσσα που ομιλείται στη Ρηνανία, δηλαδή το Mitteldeutsch. Αυτοί ήταν που, μετά τους νέους εθνικούς σχηματισμούς της Γερμανίας και της Ιταλίας, συνέλαβαν την ιδέα ενός εβραϊκού κράτους κατ' εικόνα και ομοίωση των ευρωπαϊκών εθνών. Οι μικρές υπερορθόδοξες ομάδες δεν συμμετείχαν στο λεγόμενο σιωνιστικό σχέδιο, το οποίο στην πραγματικότητα ήταν κοσμικό, πιστεύοντας ότι η διασπορά ήταν θέλημα Θεού και ότι η Γη του Ισραήλ ήταν απλώς το μέρος του κόσμου όπου θα εμφανιζόταν ο Μεσσίας.

Πράγματι, για τα πρώτα τριάντα χρόνια της ύπαρξής του, το Ισραήλ ήταν μια χώρα ευρωπαϊκού πολιτισμού, αρκετά κοσμική, παρά το γεγονός ότι τα εβραϊκά αναστήθηκαν από τη λειτουργική γλώσσα - κάτι που δεν ήταν εύκολο, αλλά όχι άγνωστο σε μεγαλύτερους, συμπεριλαμβανομένου και εμού, που διδάχτηκαν λατινικά χρησιμοποιώντας την εκκλησιαστική προφορά, η οποία ήταν πολύ διαφορετική από την πραγματική: εμείς λέγαμε Καίσαρ, ενώ οι Λατίνοι έλεγαν Καίσαρ. Στην πραγματικότητα, τα ονόματα ήταν εβραϊκοποιημένα, κάτι που δημιούργησε ένα είδος προπετάσματος καπνού σχετικά με την πραγματική τους προέλευση, σε τέτοιο βαθμό που ο ίδιος ο Νετανιάχου είναι στην πραγματικότητα Μιλεϊκόφσκι. Αλλά ας ξεπεράσουμε αυτές τις σημειώσεις και ας φτάσουμε στο θέμα: τι έχει συμβεί από τη δεκαετία του 1980; Ποιος παράγοντας συνέβαλε στη μετατόπιση των κυβερνήσεων του Τελ Αβίβ όλο και περισσότερο προς τα δεξιά, ακόμη και αν αυτές οι πολιτικές μετατοπίσεις αντανακλούν μόνο ένα μέρος της αλήθειας; Με απλά λόγια, οι πόλεμοι που συνδέονται με την ύπαρξη ενός παλαιστινιακού κράτους, που αποφασίστηκε από τον ΟΗΕ, είχαν ως αποτέλεσμα την απέλαση Εβραίων από πολλά αραβικά κράτη, όλα αυτά στη Βόρεια Αφρική, και ορισμένα από το Ιράν και την Αραβική Χερσόνησο. Αυτοί οι Εβραίοι, που λανθασμένα αποκαλούνται Σεφαραδίτες από εμάς, κάτι που αναφέρεται μόνο στους Εβραίους που εκδιώχθηκαν από την Ισπανία το 1492, ήταν αραβικής γλώσσας και πολιτισμού και δεν είχαν καμία σχέση με τον ευρωπαϊκό πολιτισμό, σε αντίθεση με τους ιδρυτές του Ισραήλ. Περίπου ένα εκατομμύριο από αυτούς τους Εβραίους αραβικής κουλτούρας συνέρρευσαν στο Ισραήλ, φέρνοντας μαζί τους πολλά διαφορετικά αιτήματα: για να αναφέρουμε ένα, αρκετά θεμελιώδες, δεν αντιλαμβάνονταν τον διαχωρισμό των θρησκευτικών και των κρατικών εξουσιών.

Πάντα κρατούμενοι σε απόσταση από τις κυβερνήσεις ως Εβραίοι δεύτερης κατηγορίας, σε τέτοιο βαθμό που ξέσπασαν ταραχές, ακόμη και εγχώρια τρομοκρατία ανατολικού τύπου, παρόλα αυτά είχαν ένα κάπως εκρηκτικό χαρακτηριστικό: είχαν πολύ περισσότερα παιδιά από τους λεγόμενους Ευρωπαίους Εβραίους, σε τέτοιο βαθμό που τώρα αποτελούν το 62% του πληθυσμού. Για να μην αναφέρουμε τους υπερορθόδοξους, επίσης αρκετά παραγωγικούς, που σήμερα αποτελούν το 20% του πληθυσμού. Δεν μιλούν καν εβραϊκά, αλλά γίντις, πιστεύοντας ότι η λειτουργική γλώσσα δεν μπορεί να χρησιμοποιηθεί για να περιγράψει καθημερινά γεγονότα και ζητήματα. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο το Κράτος του Ισραήλ έχει μεταμορφωθεί, χωρίς να το συνειδητοποιούμε, σε κάτι πολύ διαφορετικό από αυτό που ήταν στην αρχή: ένα θεοκρατικό κράτος πιο απειλητικό από το ιρανικό. Με λίγα λόγια, το Ισραήλ χάνει την ευρωπαϊκή του γειτονιά, για να επιστρέψουμε στο αστείο της Νάπολης, και ενώ ο Νετανιάχου μπορεί να καυχιέται για την πολωνική καταγωγή, οι πιο εξέχοντες υπουργοί του, αυτοί που συνδέονται στενότερα με τη σφαγή της Γάζας, ο Μπεν-Γκβιρ και ο Σμότριτς, έχουν κουρδική και ιρακινή καταγωγή, ή τουλάχιστον μια κουλτούρα που διαμορφώθηκε από την επαφή με τους Ανατολικούς Εβραίους. Πέρα από τη γενοκτονία που διαπράττουν, ένας από τους στόχους τους είναι να υποτάξουν το Ανώτατο Δικαστήριο του Ισραήλ στο ραβινικό δίκαιο.

Όλα αυτά εξηγούν πόσο διαφορετικό είναι το Ισραήλ από την ιδέα που έχουμε, ή μάλλον, από την ιδέα που έχουμε γι' αυτό, σε τέτοιο βαθμό που η ίδια η λέξη «Σιωνιστής», που κάποτε εξέφραζε το όνειρο μιας πατρίδας για τους Εβραίους, είναι πλέον συνώνυμη με τη βία και τον υπερεθνικισμό που θέτουν σε κίνδυνο το μέλλον και την ίδια την ύπαρξή του. Οποιαδήποτε συλλογιστική δεν μπορεί να αγνοήσει αυτά τα γεγονότα, για να μην ερμηνευτεί ως άνευ νοήματος και χωρίς συμφραζόμενα.

Sumphilosophein 20

 Συνέχεια από: Παρασκευή 9 Οκτωβρίου 2026

SUMPHILOSOPHEIN 20
Του Enrico Berti
ΙΙΙ. Η αληθινή πραγματικότητα


Η αρχή των πάντων

2. Υπαινιγμοί στις αρχές μέσα στους διαλόγους του Πλάτωνα

Υπάρχει ένας διάλογος πασίγνωστος, ο διάσημότερος ανάμεσα στους διαλόγους, στον οποίο ο Πλάτων μιλά για μια «αρχή των πάντων» (τὴν τοῦ παντός ἀρχήν) και τη χαρακτηρίζει «ανυπόθετη» (ἀνυπόθετον), δηλαδή χωρίς προϋποθέσεις, μη εξαρτώμενη από κάτι άλλο: την Ἰδέα του Ἀγαθού, ή «το ίδιο το ἀγαθό» (αὐτὸ τὸ ἀγαθόν), για το οποίο μιλά η Πολιτεία. Αυτή είναι το αντικείμενο της σπουδαιότερης επιστήμης (μέγιστον μάθημα), εκείνης που οι άρχοντες πρέπει να διδαχθούν, ώστε να κυβερνήσουν με τον καλλίτερο τρόπο την πόλη. Ο Πλάτων, βεβαίως, δεν κατέχει γι’ αυτήν επαρκή γνώση, ωστόσο μπορούμε να την προσεγγίσουμε κατά αναλογία, δηλαδή συγκρίνοντάς την με εκείνο που μπορεί να θεωρηθεί απόγονός της (ἔκγονος), δηλαδή την εικόνα της: τον Ἥλιο.

«Μπορείς, λοιπόν», είπα, «να πεις πως ονομάζω τον ἥλιο απόγονο του ἀγαθοῦ, γεννημένο απ’ το ἀγαθό κατ’ εικόνα του. Ό,τι είναι στον νοητό κόσμο το ἀγαθό για τον νου και για τα νοητά, αυτό είναι στον ορατό κόσμο ο ἥλιος για την όραση και για τα ορατά […]. Θα πεις, νομίζω, ότι στα ορατά αντικείμενα ο ἥλιος δίνει όχι μόνο τη δύναμη να γίνονται ορατά, αλλά και τη γένεση, την αύξηση και τη διατροφή – χωρίς βεβαίως ο ίδιος να είναι γένεση. – Πώς θα μπορούσε άλλωστε; – Έτσι μπορείς να πεις ότι και τα γνωστά αντικείμενα δεν λαμβάνουν μόνο από το ἀγαθό την ιδιότητα να είναι γνωστά, αλλά αποκτούν από αυτό και την ύπαρξη και την ουσία (καὶ τὸ εἶναί τε καὶ τὴν οὐσίαν), παρ’ όλο που το ἀγαθό δεν είναι ουσία, αλλά κάτι που σε παλαιότητα και σε δύναμη βρίσκεται ακόμη πέρα από την ουσία (ἐπέκεινα τῆς οὐσίας).»

Και ο Γλαύκων, με τρόπο σχεδόν κωμικό: «Ω Ἀπόλλων», είπε, «τι υπεράνθρωπη τελειότητα!»

Τα νοητά αντικείμενα είναι οι Ἰδέες, που μνημονεύονται λίγο πριν, δηλαδή το ίδιο το καλό, το ίδιο το δίκαιο κτλ. Αυτό που τους προσδίδει τη γνωσιμότητα, όπως ο Ἥλιος προσδίδει στα αισθητά πράγματα την ορατότητα, αλλά και την ύπαρξη, δηλαδή το γεγονός ότι υπάρχουν, και την ουσία, δηλαδή το γεγονός ότι είναι αυτό που είναι, όπως ο Ἥλιος προσδίδει στα αισθητά τη γένεση, την αύξηση και τη διατροφή, είναι η Ἰδέα του Ἀγαθοῦ, δηλαδή το ίδιο το Ἀγαθό. Αυτό, λοιπόν, είναι η αρχή των Ἰδεών· και επειδή οι Ἰδέες είναι οι αιτίες των αισθητών πραγμάτων, είναι η αρχή του παντός. Όταν ο Πλάτων βάζει τον χαρακτήρα του Σωκράτη –που εδώ είναι αναμφίβολα ο ίδιος ο εκπρόσωπός του– να λέει ότι η Ἰδέα του Ἀγαθοῦ βρίσκεται πέραν της ουσίας, θέλει να πει ότι αυτή είναι η αιτία της ουσίας, ή της αληθινής πραγματικότητας, της πραγματικότητας με την πλήρη σημασία της, δηλαδή του κόσμου των Ἰδεών.

Λίγο παρακάτω, αναπτύσσοντας τη γνωστή εικόνα της διαιρεμένης γραμμής, αντιπαραθέτει τα μαθηματικά, που ξεκινούν από υποθέσεις και δεν αναζητούν αρχή, με τη διαλεκτική, η οποία αντιθέτως «καταλήγει σε μία ανυπόθετη αρχή». Και η διαλεκτική χρησιμοποιεί βεβαίως υποθέσεις, αλλά τις μεταχειρίζεται ακριβώς ως υποθέσεις, δηλαδή ως σημεία στήριξης και ώθησης «για να φθάσει σε εκείνο που είναι άμοιρο υποθέσεων, στην αρχή του παντός». Έτσι, η διαλεκτική –που αντιστοιχεί σε αυτό που ο Ἀριστοτέλης θα ονομάσει πρώτη φιλοσοφία– ασχολείται με τις Ἰδέες, αλλά από αυτές ανέρχεται σε μια αρχή των ίδιων των Ἰδεών, στην Ἰδέα του Ἀγαθοῦ, η οποία είναι η αιτία της ουσίας για όλες τις άλλες Ἰδέες.

Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η Ἰδέα του Ἀγαθοῦ έχει την ίδια λειτουργία που, σύμφωνα με την αναφορά του Ἀριστοτέλη στο βιβλίο Α της Μεταφυσικής, ανήκει στο Ἕν. Ωστόσο, ο Πλάτων δεν λέει ότι το Ἀγαθό είναι το Ἕν, ούτε αντιπαραθέτει στο Ἀγαθό μια δεύτερη αρχή, που θα ήταν αιτία του κακού· αν και κάποιοι θέλησαν να δουν στην επίκληση προς τον Ἀπόλλωνα, που έκανε ο Γλαύκων μετά τον λόγο του Σωκράτη, μια υπαινικτική αναφορά σε εκείνο που είναι το αντίθετο των πολλών (Ἀ-πόλλων, από το στερητικό Α και το πολύ), και επομένως σε μια αρχή της πολλαπλότητας. Ούτε ο Πλάτων μειώνει τις Ἰδέες σε αριθμούς, έστω και ιδεατούς, ούτε θεωρεί το Ἀγαθό ως αρχή των αριθμών.

Μπορούμε, λοιπόν, να πούμε ότι στην Πολιτεία παραδέχεται μια αρχή των Ἰδεών, η οποία δεν ονομάζεται ακόμη Ἕν, και ότι οι Ἰδέες δεν έχουν ακόμη ταυτιστεί με τους αριθμούς. Ωστόσο, ένας λόγος περί αρχών, ή περί της αρχής, αναμφίβολα έχει ξεκινήσει, ή τουλάχιστον έχει υπαινιχθεί.

Χρησιμοποιώ την έκφραση «όχι ακόμη», επειδή σε έναν άλλο διάλογο, τον οποίο όλοι οι μελετητές θεωρούν χρονολογικά μεταγενέστερο της Πολιτείας, δηλαδή στον Φίληβο, ο Πλάτων φαίνεται να κάνει ένα επιπλέον βήμα και να συλλαμβάνει όχι πλέον έναν, αλλά δύο αρχές, και να ανάγει κατά κάποιον τρόπο τις Ἰδέες σε αριθμούς. Ο πρωταγωνιστής αυτού του διαλόγου, δηλαδή ο εκπρόσωπος του Πλάτωνα, είναι και πάλι ο Σωκράτης, και το θέμα του διαλόγου είναι ένα πρόβλημα που είχε ήδη υπαινιχθεί στην Πολιτεία, αμέσως πριν παρουσιαστεί η Ἰδέα του Ἀγαθοῦ ως αρχή όλων των Ἰδεών, δηλαδή το ζήτημα αν το ἀγαθό συνίσταται στη νόηση ή στην ηδονή.


Πριν αντιμετωπίσει αυτό το πρόβλημα, του οποίου θα δούμε τη λύση στο επόμενο κεφάλαιο, ο Πλάτων εισάγει έναν λόγο ικανό, όπως λέει ο ίδιος, να εξηγήσει πώς κάθε Ἰδέα μπορεί να είναι ταυτόχρονα μία και πολλαπλή, χωρίς να προκύπτει γι’ αυτόν τον λόγο αντίφαση.

Ένα δώρο των θεών προς τους ανθρώπους, όπως τουλάχιστον φαίνεται σε μένα, κάποτε ερρίφθη από τους θεούς μέσω κάποιου Προμηθέα μαζί με μία φωτιά υπέρλαμπρη· και οι παλαιοί, ισχυρότεροι από εμάς και κατοικώντες πιο κοντά στους θεούς, μας παρέδωσαν αυτήν την διήγηση, δηλαδή ότι αφενός τα πράγματα που λέγονται πάντοτε «όντα» (τὰ ἀεί λεγόμενα εἶναι) αποτελούνται από το ένα και τα πολλά (ἐξ ἑνὸς μὲν εἰς πολλῶν), και αφετέρου ότι έχουν εκ φύσεως μέσα τους το πέρας και το ἄπειρο (πέρας δὲ καὶ ἀπειρίαν).

Οι παλαιοί που αναφέρονται εδώ δεν μπορούν να είναι άλλοι από τους Πυθαγορείους, διότι σε αυτούς ανάγεται η διδασκαλία που θέτει ως αρχές όλων των πραγμάτων το πέρας και το ἄπειρο. Εδώ ωστόσο η διδασκαλία αυτή παρουσιάζεται ως δώρο των θεών, δηλαδή ως αποκάλυψη μιας αδιαμφισβήτητης και πολύτιμης αλήθειας, στην οποία οι άνθρωποι μόνοι τους δεν θα ήταν σε θέση να καταλήξουν.

Ωστόσο το ζεύγος των πυθαγορείων αρχών, πέρας και ἄπειρο, εφαρμόζεται στις Ἰδέες, στις οποίες γίνεται αναμφισβήτητα υπαινιγμός με την έκφραση «τὰ ἀεί λεγόμενα εἶναι»
. Και είναι ακριβώς χάρη σε αυτό το ζεύγος που κάθε Ἰδέα μπορεί να είναι ταυτόχρονα μία και πολλαπλή, χωρίς να προκύπτει αντίφαση· και αυτό ήταν ακριβώς το ζητούμενο. Διότι προηγουμένως ο Σωκράτης είχε αναρωτηθεί πώς μπορούν να είναι συγχρόνως ένα και πολλά ο «ἄνθρωπος που είναι ένας» (ἕνα ἄνθρωπον), ο «βοῦς που είναι ένας», το «καλόν που είναι ένα» (τὸ καλὸν ἕν), το «ἀγαθὸν που είναι ένα» (τὸ ἀγαθὸν ἕν) και οι ενότητες αυτού του τύπου (περὶ τούτων τῶν ἑνάντων καὶ τῶν τοιούτων). Δηλαδή, όχι οι μεμονωμένοι αισθητοί ἄνθρωποι, βόες κτλ., από τους οποίους υπάρχουν πολλοί σε κάθε είδος, αλλά οι γνήσιες Ἰδέες, δηλαδή τα καθόλου.

Η απάντηση είναι ακριβώς το «δώρο των θεών», δηλαδή η αποκάλυψη ότι κάθε Ἰδέα έχει έμφυτα μέσα της το πέρας και το ἄπειρο, δηλαδή η διδασκαλία των Πυθαγορείων. Αλλά ο Σωκράτης συνεχίζει λέγοντας τι πρέπει να πράττεται σε σχέση με κάθε Ἰδέα.

Πρέπει, λοιπόν, αφού αυτές οι πραγματικότητες είναι έτσι διατεταγμένες, να αναζητούμε πάντοτε ένα χαρακτηριστικό ενιαίο (μίαν ἰδέαν) για καθεμία [Ἰδέα], αφού το έχουμε κάθε φορά θέσει – θα το βρούμε πράγματι έμφυτο. Και, αφού το συλλάβουμε, πρέπει να εξετάσουμε αν μετά το ένα υπάρχουν κατά κάποιον τρόπο δύο, και αν όχι, τρία ή κάποιον άλλο αριθμό· και πάλι με τον ίδιο τρόπο να προχωρούμε για καθεμία από αυτές, ώσπου κάποιος όχι μόνο να δει ότι η αρχική ενότητα είναι μία και πολλά και άπειρα, αλλά και πόσα είναι· και δεν πρέπει να εφαρμόζεται ο χαρακτήρας του ἀπείρου στη πολλαπλότητα πριν κάποιος δει όλο τον αριθμό της, δηλαδή εκείνο το ενδιάμεσο ανάμεσα στο ἄπειρο και στο ἕν (τὸ μεταξὺ τοῦ ἀπείρου καὶ τοῦ ἑνός). Και μόνον τότε πρέπει να αφήνεται να πορεύεται προς το ἄπειρο, αφού εγκαταλειφθεί κάθε ενότητα όλων των πραγμάτων.

Η διαδικασία που περιγράφεται εδώ – όπως μου φαίνεται – είναι εκείνη του ορισμού κάθε Ἰδέας και συνίσταται πρώτα στο να τεθεί αυτή ως μία ενότητα, έπειτα στο να αναζητηθεί αν μέσα της εμπεριέχονται άλλες ενότητες, δηλαδή άλλες Ἰδέες, και να καθοριστεί με ακρίβεια πόσες είναι· διότι ο ορισμός της Ἰδέας δίνεται από τον ακριβή αριθμό των Ἰδεών που εμπεριέχονται μέσα της.

Για παράδειγμα, αν θέλουμε να ορίσουμε την Ἰδέα του ἀνθρώπου, θα πρέπει να πούμε όχι μόνο ότι αυτή είναι μία και εφαρμόζεται σε άπειρα άτομα, αλλά επίσης ότι περιέχει μέσα της την Ἰδέα του ζώου, την Ἰδέα του ἔμψυχου, την Ἰδέα του λογικού κτλ. Έτσι, καθεμία Ἰδέα ορίζεται από έναν πεπερασμένο αριθμό – δηλαδή ενδιάμεσο ανάμεσα στο ἕν και στο ἄπειρο – άλλων χαρακτηριστικών, δηλαδή άλλων Ἰδεών που εμπεριέχονται μέσα της.

Γι’ αυτό μπορεί να ειπωθεί ότι κατά κάποιον τρόπο οι Ἰδέες είναι αριθμοί, και ότι, ως τέτοιες, αποτελούνται από το ἕν και το ἄπειρο, αλλά έτσι ώστε σε καθεμία από αυτές το πέρας να οριοθετεί το ἄπειρο. Αν συλληφθούν οι Ἰδέες ως αριθμοί – βεβαίως ιδεατοί αριθμοί και όχι μαθηματικοί – τότε είναι φυσικό να θεωρηθεί ότι έχουν ως αρχές τους τις αρχές των αριθμών, δηλαδή το πέρας και το ἄπειρο, με την έννοια ότι καθεμία από αυτές είναι ένα όριο μιας πολλαπλότητας που αλλιώς θα ήταν απεριόριστη.

Στον Φίληβο, λοιπόν, σε σχέση με την Πολιτεία, βρίσκουμε μία διδασκαλία που συλλαμβάνει τις Ἰδέες ως αριθμούς και γι’ αυτό τις θεωρεί ως αποτελούμενες από δύο αρχές: το ἕν και το ἄπειρο, ή το πέρας και το ἄπειρο. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι αυτή η σύλληψη είναι ήδη πιο κοντά σε εκείνη που ο Ἀριστοτέλης αποδίδει στον Πλάτωνα. Μα οι ομοιότητες με την αντίληψη των Πυθαγορείων αφενός και με εκείνη που αναφέρει ο Ἀριστοτέλης αφετέρου δεν σταματούν εδώ.

Στη συνέχεια του Φιλήβου πράγματι ο Πλάτων κατατάσσει όλα όσα υπάρχουν, τόσο τις Ἰδέες όσο και τα αισθητά πράγματα, σε τέσσερα μεγάλα γένη: το ἄπειρο, το πέρας, το μείγμα και την αιτία της μίξεως. Και το γένος του ἀπείρου χαρακτηρίζεται από αυτόν ως εκείνο που δέχεται «το περισσότερο και το λιγότερο» (τὸ μᾶλλον τε καὶ ἧττον), ή ό,τι υπάγεται στο περισσότερο και το λιγότερο· διότι περιλαμβάνει πράγματα όπως «το πιο θερμό και το πιο ψυχρό», «το πιο ξηρό και το πιο υγρό», «το πιο πολυάριθμο και το πιο ολιγάριθμο», «το πιο γρήγορο και το πιο αργό» και «το πιο μεγάλο και το πιο μικρό».

Αυτή η διευκρίνιση δεν ανήκει στο «δώρο των θεών», δηλαδή στη διδασκαλία των Πυθαγορείων, αλλά αποτελεί πρωτότυπη συμβολή του Πλάτωνα, που προσεγγίζει πολύ τη διάκριση που σημείωσε ο Ἀριστοτέλης: ότι ο Πλάτωνας θα είχε συλλάβει ως δυάδα –αποτελούμενη από το μέγα και το μικρόν– την αρχή που οι Πυθαγόρειοι νοούσαν απλώς ως ἄπειρο. Τα παραδείγματα του «πιο και λιγότερο» που δίνονται στον Φίληβο είναι επίσης ποιοτικά, όχι μόνο ποσοτικά· αλλά δεν υπάρχει αμφιβολία ότι το ἄπειρο εδώ συλλαμβάνεται ως δυάδα, δηλαδή ως ζεύγος του «πιο μεγάλου» και του «πιο μικρού».

Το γένος του πέρατος, αντιθέτως, περιλαμβάνει πραγματικότητες όπως «το ίσον και η ισότητα, το διπλάσιο και όλα όσα είναι αριθμός σε σχέση με αριθμό και μέτρο σε σχέση με μέτρο», δηλαδή τις Ἰδέες, αλλά συλληφθείσες ως αριθμητικές σχέσεις. Για το γένος αυτό ο Πλάτων λέει επίσης ότι «παύει την αμοιβαία αντίθεση των αντιθέτων και, επιβάλλοντάς τους τον αριθμό, τα καθιστά σύμμετρα και σύμφωνα». Αυτό σημαίνει ότι οι Ἰδέες είναι το αποτέλεσμα της επιβολής του πέρατος στα αντίθετα, δηλαδή στο «πιο και λιγότερο».

Με άλλα λόγια, οι Ἰδέες είναι αφενός το αποτέλεσμα της εφαρμογής του πέρατος στο ἄπειρο, νοούμενο ως ζεύγος αντιθέτων, και αφετέρου είναι οι ίδιες πραγματικότητες περιορισμένες, δηλαδή αριθμητικώς καθορισμένες. Το γένος του «μείκτου» αποτελείται από τα αισθητά πράγματα που είναι σαφώς προσδιορισμένα, επειδή είναι το αποτέλεσμα της μίξεως του πέρατος και του ἀπείρου· παραδείγματος χάριν η υγεία, η μουσική, οι εποχές, η ομορφιά, η δύναμη. Το γένος αυτό ο Πλάτων το αποκαλεί και γένος των πραγμάτων που έρχονται στην ύπαρξη, δηλαδή της «γενέσεως προς οὐσίαν» (γένεσις εἰς οὐσίαν).

Αυτό που ασκεί τη λειτουργία του πέρατος έναντι των αισθητών πραγμάτων είναι οι Ἰδέες, ενώ το πέρας καθ’ εαυτό ασκεί την ίδια λειτουργία έναντι των Ἰδεών. Δεν είμαστε μακριά από την ερμηνεία του Ἀριστοτέλη, ο οποίος θα πει ότι οι Ἰδέες είναι οι τυπικές αιτίες των αισθητών πραγμάτων και ότι το Ἕν είναι η τυπική αιτία των Ἰδεών.

Το τέταρτο γένος που εκτίθεται στον Φίληβο παρουσιάζεται από τον Πλάτωνα ως η «αἰτία της μίξεως» και περιγράφεται από αυτόν ως «ποιητική πραγματικότητα» (τὸ ποιοῦν), «δημιουργὸς πάντων τῶν πραγμάτων» (τὸ πάντα ταῦτα δημιουργοῦν), «νοῦς καὶ θαυμασία σοφία ἡ κυβερνῶσα διατάττουσα». Ενώ είναι προφανής η αντιστοιχία αυτής της αρχής με τον Δημιουργό του Τιμαίου, δεν φαίνεται να αντιστοιχεί σε τίποτε μέσα στη διδασκαλία περί αρχών που ο Ἀριστοτέλης αποδίδει στον Πλάτωνα. Θα δούμε όμως πώς ο ίδιος ο Ἀριστοτέλης θα χρησιμοποιήσει μια ανάλογη έννοια στη δική του διδασκαλία περί αρχών.

Τέλος, στον Φίληβο υπάρχει και μία αναφορά στο Ἕν. Σε χωρίο που ακολουθεί την έκθεση των τεσσάρων γενών, ο χαρακτήρας του Σωκράτη δηλώνει ότι η αἰτία της μίξεως, δηλαδή ο θείος νοῦς, καθιστά όλα τα πράγματα άξια, δηλαδή προικισμένα με αξία, διότι φροντίζει ώστε αυτή η μίξη να είναι σύμφωνη με το μέτρο και την αναλογία· αλλά αυτά, με τη σειρά τους, προέρχονται από τη «δύναμη του ἀγαθοῦ» (τοῦ ἀγαθοῦ δύναμις), από τη «φύση τοῦ καλοῦ» και από την «ἀλήθεια».

«Ἄρα λοιπόν» – προσθέτει ο Σωκράτης – «εάν δεν μπορούμε να συλλάβουμε το ἀγαθό μέσω ενός μοναδικού χαρακτηριστικού (μιᾶς ἰδέας), τότε, αφού το έχουμε κατανοήσει με τρία, δηλαδή με το κάλλος, με την ἀναλογία και με την ἀλήθεια, ας πούμε ότι αυτό, ως ἕν (ὅτι ἕν), είναι απολύτως δίκαιο να το θεωρούμε αιτία των πραγμάτων που βρίσκονται μέσα στη μίξη, και ότι εξαιτίας του, καθότι είναι ἀγαθό, η μίξη έχει γίνει αυτή που είναι».

Εδώ υπάρχει ένας υπαινιγμός αναμφισβήτητος προς το ἀγαθό ως ἕν, υπέρτατη ἀρχή ἀγαθότητας, μέτρου και ἀναλογίας· συνοδευόμενος όμως από τη συγκράτηση που ήδη συναντήσαμε στην Πολιτεία, σύμφωνα με την οποία λέγεται ότι αυτό δεν μπορεί να καταληφθεί με ένα μόνο χαρακτηριστικό, ακόμη κι αν ενεργεί πράγματι ως τέτοιο.

Με λίγα λόγια, η αἰτία του μέτρου, δηλαδή του πέρατος, είναι το ἀγαθό, το οποίο είναι ἕν, ακόμη κι αν δεν μπορεί να συλληφθεί ως τέτοιο. Βρισκόμαστε, όπως μπορεί να φανεί, πέραν της Πολιτείας, διότι εδώ λέγεται ότι το ἀγαθό είναι ἕν· αλλά δεν έχουμε φθάσει ακόμη στη διδασκαλία που αποδίδει ο Ἀριστοτέλης, σύμφωνα με την οποία το ἀγαθό είναι το Ἕν, ή μάλλον το Ἕν είναι η αἰτία του ἀγαθοῦ.

Συνεχίζεται με «Οι ἀρχές στην πορεία του Πλάτωνος «Περὶ ἀγαθοῦ»

ΜΙΑ ΜΕΓΑΛΕΙΩΔΗΣ ΠΡΟΤΥΠΗ ΑΝΑΠΤΥΞΗ ΑΠΟ ΤΟΝ ΜΑΣΤΟΡΑ ΜΠΕΡΤΙ.

Πλάτων. Αναζητώντας τη μυστική σοφία 9

Συνέχεια από Παρασκευή 9. Οκτωβρίου 2026


Πλάτων. Αναζητώντας τη μυστική σοφία 9
Giovanni Reale
2019, Εκδόσεις La nave di Teseo, Μιλάνο

II
Η ποιητικο-μιμητική προφορικότητα ως θεμέλιο του πολιτισμού και της πνευματικής διαμόρφωσης των Ελλήνων και η μετωπική σύγκρουση του Πλάτωνα με αυτήν

Ο αποχαιρετισμός στον Όμηρο στο δέκατο βιβλίο της Πολιτείας και η απαρχή μιας νέας πολιτισμικής εποχής

Ύστερα από όσα είπαμε μέχρι εδώ, είναι αναγκαίο να διαβάσουμε και να στοχαστούμε δύο εκτενή χωρία από το δέκατο βιβλίο της Πολιτείας, στα οποία ο Πλάτων αποχαιρετά τον μεγάλο Όμηρο και εγκαινιάζει μια νέα εποχή.

Το πρώτο χωρίο αμφισβητεί συστηματικά την παιδευτική δύναμη που ο Όμηρος είχε ασκήσει επί αιώνες στους Έλληνες
:

«Δεν θα απαιτήσουμε από τον Όμηρο ή από άλλους ποιητές να μας δώσουν λόγο για άλλα πράγματα, ρωτώντας, λόγου χάρη, αν κάποιος από αυτούς υπήρξε αληθινός γιατρός και όχι απλώς, ως ποιητής, μιμητής της γλώσσας των γιατρών· ή ποιος ποιητής, αρχαίος ή σύγχρονος, κατόρθωσε ποτέ, όπως ο Ασκληπιός, να ξαναδώσει την υγεία σε κάποιον· ή ποια ιατρική σχολή άφησε πίσω του, όπως έκανε ο Ασκληπιός με τους μαθητές του. Με λίγα λόγια, δεν θα τους θέσουμε ερωτήματα για τις άλλες τέχνες· θα τα αφήσουμε κατά μέρος. Όσον αφορά, όμως, τα μεγάλα και ευγενέστατα έργα που ο Όμηρος επιχείρησε να αναπαραστήσει —δηλαδή τους πολέμους, τη στρατηγική, την ίδρυση πόλεων και ακόμη την αγωγή του ανθρώπου—, είναι θεμιτό να του ζητήσουμε να δώσει λόγο γι’ αυτά, απευθύνοντάς του την ακόλουθη ερώτηση:

“Αγαπητέ Όμηρε, αν ως προς την αρετή δεν απέχεις τρία στάδια από την αλήθεια, δηλαδή δεν είσαι κατασκευαστής εικόνων, όπως ορίσαμε τον μιμητή, αλλά απέχεις δύο στάδια από την αλήθεια, επειδή γνώριζες να διακρίνεις ποιοι θεσμοί κάνουν τους ανθρώπους καλύτερους ή χειρότερους στην ιδιωτική και στη δημόσια ζωή, πες μου: ποια πόλη οργανώθηκε καλύτερα χάρη σε σένα, όπως οργανώθηκε η Σπάρτη χάρη στον Λυκούργο και πολλές άλλες πόλεις, μεγάλες ή μικρές, χάρη στους ιδρυτές τους; Ποια πόλη σε τιμά ως καλό νομοθέτη που της πρόσφερε ωφέλιμες υπηρεσίες; Η Ιταλία και η Σικελία έχουν τον Χαρώνδα· εμείς έχουμε τον Σόλωνα. Για σένα, όμως, ποια πόλη καυχιέται;” Θα έχει άραγε ο Όμηρος κάποιο όνομα να αναφέρει;»

«Αμφιβάλλω», είπε ο Γλαύκων. «Ούτε οι ίδιοι οι Ομηρίδες αναφέρουν κάτι τέτοιο».
«Και έχει διασωθεί η ανάμνηση κάποιου πολέμου στα χρόνια του Ομήρου που διεξήχθη με επιτυχία χάρη στην ηγεσία ή στις συμβουλές του;»
«Κανενός».
«Μήπως, όμως, θα γίνει λόγος γι’ αυτόν ως άνθρωπο με πρακτική ευφυΐα, για τις πολλές ανακαλύψεις του που υπήρξαν χρήσιμες σε άλλους τεχνικούς τομείς, όπως συνέβη με τον Θαλή τον Μιλήσιο και τον Ανάχαρση τον Σκύθη;»
«Τίποτε από αυτά».
«Ίσως, τότε, ειπωθεί ότι, αν όχι δημόσια, τουλάχιστον στην ιδιωτική του ζωή ο Όμηρος καθοδήγησε την αγωγή κάποιου, ο οποίος, ανταποδίδοντάς του αγάπη και οικειότητα, παρέδωσε στους μεταγενέστερους έναν ομηρικό τρόπο ζωής, όπως συνέβη με τον Πυθαγόρα. Εκείνος αγαπήθηκε εξαιρετικά για αυτή του τη δραστηριότητα, και οι διάδοχοί του, που ονόμασαν τον τρόπο ζωής τους πυθαγόρειο, ξεχωρίζουν κατά κάποιον τρόπο από όλους τους άλλους».
«Ούτε γι’ αυτό λέγεται τίποτε. […]»
«Άλλωστε, Γλαύκων, πιστεύεις ότι, αν ο Όμηρος ήταν πράγματι ικανός να παιδεύει τους ανθρώπους και να τους κάνει καλύτερους, και μπορούσε να το κάνει όχι μέσω της μίμησης αλλά χάρη σε αληθινή γνώση, δεν θα είχε αποκτήσει πλήθος φίλων που θα τον περιέβαλλαν με αγάπη και εκτίμηση;»²⁶

Το δεύτερο χωρίο θέτει ως θέμα την αντιπαλότητα ανάμεσα στην ποίηση και στη φιλοσοφία, δηλαδή τη σαφή αντίθεση ανάμεσα στην παιδευτική δύναμη του παρελθόντος και στη δύναμη που επρόκειτο να συγκροτήσει τη νέα παιδεία. Περιέχει ένα μήνυμα που είναι πράγματι εμβληματικό από κάθε άποψη:

«Λοιπόν, αγαπητέ Γλαύκων, όταν συναντάς κάποιον από τους θαυμαστές του Ομήρου —εκείνους που ισχυρίζονται ότι αυτός ο ποιητής υπήρξε ο παιδευτής της Ελλάδας, ότι για την οργάνωση και τη διαπαιδαγώγηση των ανθρώπων πρέπει να μελετάται και να αποστηθίζεται το έργο του, και ότι ολόκληρη η ζωή θα έπρεπε να διαμορφώνεται σύμφωνα με έναν τόσο μεγάλο ποιητή—, προσπάθησε να είσαι φίλος του και να τον εκτιμάς, όπως αρμόζει σε έναν άνθρωπο που, παρά τους περιορισμούς του, είναι εξαίρετος. Αναγνώρισε επίσης μαζί του ότι ο Όμηρος είχε εξαιρετικά ποιητικά χαρίσματα και ήταν ο μεγαλύτερος από τους τραγικούς ποιητές. Να ξέρεις όμως ότι στην πόλη μας δεν θα γίνει δεκτή άλλη μορφή ποίησης εκτός από ύμνους προς τους θεούς και εγκώμια ενάρετων ανθρώπων. Διότι, αν υποδεχόσουν τη γλυκιά Μούσα, είτε της λυρικής είτε της επικής ποίησης, τότε στην πολιτεία θα βασίλευαν η ηδονή ή η λύπη στη θέση του νόμου και του λογικού, το οποίο θεωρείται πάντοτε και από όλους το καλύτερο μέρος».

«Πολύ σωστά».


«Αυτή, λοιπόν, ας είναι η υπεράσπισή μας, τώρα που επανήλθαμε στο ζήτημα της ποίησης, η οποία δικαίως, εξαιτίας των ίδιων της των χαρακτηριστικών, είχε τότε αποκλειστεί από την πολιτεία. Άλλωστε, ο λόγος ήταν εκείνος που μας έπεισε να το κάνουμε. Και για να μη μας κατηγορήσεις ότι είμαστε άξεστοι και αναίσθητοι, θα προσθέσουμε ότι η αντιπαλότητα ανάμεσα στην ποίηση και στη φιλοσοφία είναι παλιά. Ιδού οι αποδείξεις: “εκείνη η σκύλα που γαβγίζει το αφεντικό της με βραχνή φωνή”· “ο μεγάλος στα μάταια λόγια των ανοήτων”· “το πλήθος των νεόκοπων σοφών”· “ο όχλος εκείνων που βασανίζουν το μυαλό τους επειδή είναι αξιολύπητοι”, καθώς και πολλές άλλες παρόμοιες εκφράσεις, δείχνουν την από παλιά υπάρχουσα αντιζηλία τους.

»Σε κάθε περίπτωση, ας το πούμε καθαρά: αν η μιμητική ποίηση που προκαλεί ηδονή είχε επιχειρήματα υπέρ του δικαιώματός της να είναι πολίτης σε μια καλά οργανωμένη πολιτεία, θα τη δεχόμασταν με μεγάλη χαρά, επειδή έχουμε πλήρη επίγνωση της γοητείας που ασκεί και σε εμάς. Παραμένει όμως γεγονός ότι δεν επιτρέπεται να προδώσουμε αυτό που αποδεικνύεται αληθινό. Κι άλλωστε, φίλε μου, δεν σε γοητεύει και σένα η ποίηση, ιδίως όταν τη θαυμάζεις στην ερμηνεία του Ομήρου;»

«Και πολύ μάλιστα!»

«Δεν θα ήταν, λοιπόν, δίκαιο να την ξαναδεχθούμε στην πατρίδα, αρκεί να μπορούσε να αποκρούσει τις κατηγορίες με ένα λυρικό άσμα ή με κάποιο άλλο μέτρο;»²²


Νομίζω ότι κανείς περισσότερο από τον Havelock δεν κατέστησε σαφές πόσο καθοριστική για μια ολόκληρη ιστορική εποχή είναι αυτή η μετωπική επίθεση του Πλάτωνα εναντίον του Ομήρου και η κριτική του στην ποίηση, καθώς και ότι μπορούμε να την κατανοήσουμε μόνο αν αντιληφθούμε την πολιτισμική επανάσταση που βρισκόταν σε εξέλιξη. Ο Πλάτων είχε κατανοήσει καλά ότι έπρεπε να ανατρέψει την ίδια τη δομή της κουλτούρας της ποιητικής και μιμητικής προφορικότητας. Στην αναπαράσταση «εικόνων» και στις μεθόδους με τις οποίες μεταδιδόταν η ποίηση έπρεπε να αντιταχθεί η σκέψη με «έννοιες». Τις εικόνες έπρεπε να αντικαταστήσουν οι νοητές Ιδέες, με όλες τις συνέπειες που αυτό συνεπάγεται· ειδικότερα, έπρεπε να εισαχθεί μια νέα γλώσσα, με νέα σύνταξη αντίθετη προς εκείνη της ποίησης.

Ο Havelock γράφει:


«Αλλά αυτή η νέα γλώσσα δεν προανήγγελλε στην πραγματικότητα μια εντελώς νέα φάση στην εξέλιξη όχι μόνο του ελληνικού αλλά και του ευρωπαϊκού πνεύματος; Ναι· και όμως ο Πλάτων είχε επίσης επίγνωση —και δικαίως— ότι μόνο η δική του ιδιοφυΐα είχε μπορέσει να κατανοήσει πλήρως ότι επρόκειτο για μια επανάσταση, η οποία έπρεπε να πραγματοποιηθεί επειγόντως. Άλλοι πριν από αυτόν είχαν κινηθεί προς αυτή την κατεύθυνση, είχαν κάνει τα πρώτα αβέβαια πειράματα με τη νέα σύνταξη και είχαν αντιληφθεί ότι η ποιητική σύνταξη αποτελούσε εμπόδιο. Αν λοιπόν ο Πλάτων επιχείρησε να γεμίσει το σύμπαν και τον ανθρώπινο νου με μια ολόκληρη οικογένεια Μορφών, που αναδύθηκαν ένας Θεός ξέρει από πού, αυτό ήταν κατά μία έννοια αναγκαίο γι’ αυτόν. Διότι έβλεπε στην ουσία της μια βαθιά μεταβολή στην πολιτισμική εμπειρία του ανθρώπου. Δεν ήταν μια προσωπική του εμμονή ούτε απλώς η προσωπική του διδασκαλία. Οι Μορφές προανήγγελλαν την έλευση ενός εντελώς νέου επιπέδου λογικής σκέψης, το οποίο, καθώς θα τελειοποιούνταν, θα δημιουργούσε με τη σειρά του έναν νέο τύπο εμπειρίας του κόσμου: αναστοχαστικό, επιστημονικό, τεχνολογικό, θεολογικό, αναλυτικό. Μπορούμε να τον ονομάσουμε με δώδεκα διαφορετικούς τρόπους. Η νέα πνευματική εποχή χρειαζόταν δικά της λάβαρα κάτω από τα οποία να πορευτεί και τα βρήκε στις πλατωνικές Μορφές. Από αυτή την οπτική, η θεωρία των Μορφών ήταν ιστορική αναγκαιότητα».²⁸

Οι παρατηρήσεις αυτές είναι σε μεγάλο βαθμό ορθές. Ο Havelock, όμως, ενώ εξήγησε εξαιρετικά τους λόγους για τους οποίους έπρεπε να ξεπεραστεί ολοκληρωτικά η ποιητική και μιμητική προφορικότητα, υπέπεσε στη συνέχεια σε ένα ιστορικό σφάλμα: υποστήριξε τη θέση ότι μόνο η εμφάνιση της γραφής υπήρξε το μέσο που κατέστησε δυνατή αυτή την υπέρβαση. Και, ακριβώς για να υποστηρίξει αυτή τη θέση, αναγκάστηκε να αποσιωπήσει την κριτική του Πλάτωνα στη γραφή, η οποία περιέχεται στο τέλος του Φαίδρου και στην Έβδομη Επιστολή, όπως έχω ήδη αναφέρει· αναγκάστηκε επίσης να αγνοήσει ένα άλλο, συναφές γεγονός, στο οποίο έχω επίσης επιστήσει την προσοχή: ότι ο Πλάτων υπερασπίζεται την προφορικότητα και την κρίνει αξιολογικά ανώτερη από την ίδια τη γραφή.

Είναι φανερό πως, αν δεν εξηγούσαμε επαρκώς αυτά τα δεδομένα, θα έπρεπε να δεχθούμε ότι ο Πλάτων έπεσε σε μια κραυγαλέα αντίφαση: από τη μία θα είχε εξαπολύσει μετωπική επίθεση εναντίον της προφορικότητας, ενώ από την άλλη θα υπερασπιζόταν, παραδόξως, την ίδια την προφορικότητα, τοποθετώντας την πάνω από τη γραφή! Ήρθε, λοιπόν, η στιγμή να αντιμετωπίσουμε κατά μέτωπο αυτό το πρόβλημα και να παρουσιάσουμε αναλυτικά τη λύση του, αναπτύσσοντας επαρκώς όσα έχω ήδη αναφέρει συνοπτικά. Πρέπει να αποδείξουμε την ύπαρξη και άλλων μορφών προφορικότητας πέρα από την «ποιητική και μιμητική» και, ειδικότερα, να εξηγήσουμε τη δομή και τα θεμέλια της «διαλεκτικής προφορικότητας», μαζί με τις συνέπειες που αυτά συνεπάγονται.

26.Πολιτεία, Ι΄ 599b–600c.
27.Πολιτεία, Ι΄ 606e–607d.
28.Havelock, Cultura orale…, σ. 219. Οι πλάγιοι χαρακτήρες είναι δικοί μας.

ΙΙΙ

Η νέα μορφή προφορικότητας που δημιούργησε η φιλοσοφία και την οποία ο Πλάτων θεωρούσε αναντικατάστατο μέσο επικοινωνίας
Από τη «μιμητική προφορικότητα» στη «διαλεκτική προφορικότητα»
Η κορυφαία έκφραση της σωκρατικής μεθόδου του ελεγκτικού και μαιευτικού διαλόγου