Σάββατο 27 Ιουνίου 2026

Πολλή ζέστη, λίγη τιμιότης


Όπως σημείωσα παρεμπιπτόντως πριν από λίγες ημέρες, το πρώτο κύμα καύσωνα της χρονιάς έχει ενεργοποιήσει την μηχανή προπαγάνδας για το κλίμα, ειδικά βόρεια των Άλπεων, όπου οι ζεστές μέρες δεν είναι άφθονες και πρέπει να αξιοποιηθούν εντατικά για πολιτικό μάρκετινγκ και τους ψεύτικους τηλεοπτικούς επιστήμονες. Δυστυχώς, τα κύματα καύσωνα και οι ακραίες καλοκαιρινές θερμοκρασίες δεν είναι πρόσφατο φαινόμενο στο κεντρικό τμήμα της ηπείρου, όπου υπάρχουν πολύ καλά διατηρημένα και εύκολα προσβάσιμα αρχεία. Μια γρήγορη αναζήτηση σε αυτά τα αρχεία αποκαλύπτει ότι τον 20ό αιώνα υπήρξαν αρκετές εξαιρετικά ζεστές και ξηρές περίοδοι συγκρίσιμες με τις τρέχουσες καιρικές συνθήκες. Η ακραία ζέστη έχει μακρά παράδοση στην Κεντρική Ευρώπη, πολύ μεγαλύτερη από τις πολιτικές για το κλίμα.

Φυσικά, θα μπορούσε κανείς να πάει ακόμη πιο πίσω στο χρόνο. Αλλά ας μην υπερβάλλουμε. Το κλιματικό κανάλι Stormweatherblog έχει συντάξει μια επισκόπηση. Ένα από τα πρώτα καταγεγραμμένα έντονα κύματα καύσωνα σημειώθηκε το 1911. Για περίπου δύο εβδομάδες, οι θερμοκρασίες κυμαίνονταν συχνά μεταξύ 30 και 35 βαθμών Κελσίου, φτάνοντας τους 38 βαθμούς Κελσίου σε ορισμένες περιοχές. Η ζέστη συνοδεύτηκε από σοβαρή ξηρασία, συγκρίσιμη με τις περιόδους του 1976 και του 2003, η οποία είχε σημαντικό αντίκτυπο στη γεωργία. Το καλοκαίρι του 1947 ήταν ακόμη πιο ακραίο. Είναι από τα πιο καυτά και ξηρότερα ολόκληρου του 20ού αιώνα στη Γερμανία. Η Γερμανική Μετεωρολογική Υπηρεσία δημοσίευσε μια ειδική έκθεση για το θέμα. Ο συνδυασμός επίμονης ζέστης και ακραίας ξηρασίας προκάλεσε σοβαρά προβλήματα στη γεωργία, ιδιαίτερα σοβαρά στην μεταπολεμική περίοδο.

Το 1976, ακολούθησε ένα παρατεταμένο κύμα καύσωνα, που διήρκεσε από τα τέλη Ιουνίου έως τα τέλη Ιουλίου. Μεγάλα τμήματα της δυτικής και νοτιοδυτικής Γερμανίας κατέγραψαν θερμοκρασίες 30 βαθμών Κελσίου ή και υψηλότερες για περισσότερες από δύο συνεχόμενες εβδομάδες σε ορισμένες περιοχές. Η σοβαρή ξηρασία προκάλεσε εκτεταμένες ζημιές στις καλλιέργειες, μαραμένα χωράφια και, σε ορισμένα μέρη, υποδομές όπως οι αυτοκινητόδρομοι υπέστησαν ζημιές. Ένα ιστορικό ορόσημο επιτεύχθηκε το καλοκαίρι του 1983: στις 27 Ιουλίου, στο Γκέρμερσντορφ, στο Άνω Παλατινάτο, η θερμοκρασία έφτασε τους 40,2 βαθμούς Κελσίου για πρώτη φορά στη Γερμανία - ένα νέο εθνικό ρεκόρ θερμοκρασίας. Ζεστά καλοκαίρια σημειώθηκαν επίσης τη δεκαετία του 1990. Το 1994, η Γερμανία κατέγραψε κατά μέσο όρο περίπου 16 ζεστές ημέρες με θερμοκρασίες τουλάχιστον 30 βαθμών Κελσίου. Το επόμενο έτος, το 1995, ο μέσος όρος ήταν πάνω από δέκα τέτοιες ημέρες .

Μετά την αλλαγή της χιλιετίας, τα ακραία καιρικά φαινόμενα συνεχίστηκαν. Το «καλοκαίρι του αιώνα» του 2003 έφερε ένα εξαιρετικά μακρύ κύμα καύσωνα σε όλη την Ευρώπη. Στη Γερμανία, οι θερμοκρασίες έφτασαν και πάλι τους 40,2 βαθμούς Κελσίου. Το 2015, σημειώθηκαν αρκετά έντονα κύματα καύσωνα, με θερμοκρασίες που έφτασαν τους 35-38 βαθμούς Κελσίου σε πολλά μέρη. Καταγράφηκε νέο ρεκόρ 40,3 βαθμών Κελσίου. Το 2018 ήταν ένα από τα πιο ζεστά και ξηρά καλοκαίρια από τότε που ξεκίνησαν οι μετεωρολογικές καταγραφές. Το 2019, οι θερμοκρασίες έφτασαν σε υψηλά επίπεδα έως και 41,2 βαθμούς Κελσίου. Και το 2022, σημειώθηκαν ξανά αρκετά κύματα καύσωνα, με θερμοκρασίες που ξεπέρασαν τους 40 βαθμούς Κελσίου σε ορισμένες περιοχές. Αλλά προσέξτε, αυτά τα τελευταία παραδείγματα θεωρούνταν ήδη απόδειξη της «υπερθέρμανσης του πλανήτη», η οποία έκτοτε μετονομάστηκε σε «κλιματική αλλαγή», ένας όρος που επιτρέπει επίσης τις έντονες βροχές, τα κρύα κύματα ή άλλα ακραία καιρικά φαινόμενα να αποδίδονται στο CO2 και την ανθρώπινη δραστηριότητα.

Το γεγονός είναι ότι η κυρίαρχη επιστήμη του κλίματος έχει παγιδευτεί σε ένα αδιέξοδο μοντέλων και υποθέσεων που θεωρούν την ανθρώπινη επιρροή ως τη μόνη κινητήρια δύναμη. Το επόμενο Ελ Νίνιο θα επηρεάσει το κλίμα μας για ένα ή δύο χρόνια, αλλά τι αντίκτυπο στο κλίμα, αν υπάρχει, θα έχει αυτό το μετεωρολογικό φαινόμενο; Οι πραγματικές φυσικές διακυμάνσεις του κλίματος επισκιάζονται ολοένα και περισσότερο από την προπαγάνδα του CO2 που είναι απολύτως απαραίτητη για τη νέα εποχή εικασιών για το Net Zero. Έτσι, τα θεμελιώδη γεγονότα παραβλέπονται εντελώς επειδή δεν ευθυγραμμίζονται με την προπαγάνδα: για παράδειγμα, η συζήτηση για το Ελ Νίνιο και τη Λα Νίνια στην έρευνα για το κλίμα περιορίζεται κυρίως σε βραχυπρόθεσμα μετεωρολογικά φαινόμενα. Ωστόσο, η ανάλυση από τον εξειδικευμένο ιστότοπο Clintel αναδεικνύει μια θεμελιώδη σύνδεση που αμφισβητεί τις επικρατούσες αφηγήσεις σχετικά με την υπερθέρμανση του πλανήτη. Δείχνει ότι τα γεγονότα του Ελ Νίνιο -σε αντίθεση με την ευρέως διαδεδομένη πεποίθηση ότι απλώς προκαλούν αιχμές θερμοκρασίας- θα μπορούσαν να διαδραματίσουν έναν πιο σύνθετο, ενδεχομένως ψυχρότερο ρόλο στο παγκόσμιο κλιματικό σύστημα. Αυτό υπονομεύει την αφήγηση ότι οποιαδήποτε αύξηση της μέσης παγκόσμιας θερμοκρασίας είναι απαραίτητα αποτέλεσμα της ανθρώπινης δραστηριότητας. Αν οι φυσικές διακυμάνσεις στον Ειρηνικό Ωκεανό είναι ικανές να επηρεάσουν σημαντικά τις παγκόσμιες θερμοκρασίες —με τρόπο που δεν αναπαρίσταται επαρκώς στα τυπικά μοντέλα της IPCC— τότε αντιμετωπίζουμε μια αντίφαση και ένα τεράστιο επεξηγηματικό έλλειμμα στον τομέα του κλίματος. Ιδανικά, η επιστήμη θα έπρεπε να χρησιμεύει για να εξηγεί τα φαινόμενα όπως έχουν. Ωστόσο, μια προκατάληψη επιβεβαίωσης έχει εισχωρήσει στη συζήτηση για το κλίμα: μόνο αυτό που ταιριάζει στα μοντέλα γίνεται αντιληπτό ως σχετική επιστήμη. Η συνειδητοποίηση ότι οι φυσικοί κύκλοι όπως το Ελ Νίνιο μπορεί να έχουν μια συνιστώσα ψύξης αποτελεί σοβαρό πλήγμα για τη θεωρία της ασταμάτητης ανθρωπογενούς υπερθέρμανσης του πλανήτη. Αν οι παγκόσμιες θερμοκρασίες επηρεαστούν σημαντικά από τέτοιους κύκλους, ολόκληρο το σύστημα των φόρων άνθρακα, της αποβιομηχάνισης και της «Πράσινης Συμφωνίας» χάνει την επιστημονική του βάση. Είναι σημαντικό ότι τέτοιες αναλύσεις σπάνια εμφανίζονται στα κυρίαρχα μέσα ενημέρωσης: προφανώς, δεν θέλουν το κοινό να καταλάβει πόσο εξαρτάται το κλίμα από παράγοντες πέρα ​​από τον έλεγχό μας.

ΦΙΛΑΥΤΙΑ 6

Συνέχεια από Πέμπτη 25. Ιουνίου 2026

ΦΙΛΑΥΤΙΑ 6
Από την τρυφερότητα προς τον εαυτό έως την αγάπη κατά τον άγιο Μάξιμο τον Ομολογητή

IRÉNÉE HAUSHERR S. I.
Καθηγητής στο Ποντιφικό Ινστιτούτο Ανατολικών Σπουδών


ORIENTALIA CHRISTIANA ANALECTA, 137

ΑΓΙΟΣ ΜΑΞΙΜΟΣ Ο ΟΜΟΛΟΓΗΤΗΣ

Ο Μάξιμος είχε διαβάσει τον Φίλωνα. Είχε διαβάσει τα πάντα. Και δεν είχε ανάγκη να διαβάσει για να έχει βαθιές ιδέες. Στα Loci Communes που έχουν συλλεγεί υπό το όνομά του βρίσκονται ορισμένα επιλεγμένα αποσπάσματα για τη φιλαυτία. Μετά από στίχους της Γραφής υπάρχουν εκεί ο Βασίλειος, ο Ιωάννης Χρυσόστομος, ο Θεολόγος —Γρηγόριος Ναζιανζηνός—, ο Φίλων, ο Κριτίας, ο Διογένης —ή ο Χίλων, σύμφωνα με άλλα χειρόγραφα—, ο Πλάτων. Σε όλα αυτά τα αποσπάσματα, η ίδια η λέξη φιλαυτία απαντά μόνο δύο φορές, στον Φίλωνα και στον Διογένη —ή Χίλωνα. Θα μας αρκούσε λοιπόν να διαβάσουμε τα άλλα κομμάτια αυτής της μικρής ανθολογίας για να μαντέψουμε τι εννοούσε με τη φιλαυτία ο συντάκτης αυτού του ανθολογίου. Για παράδειγμα, ο Βασίλειος: «είναι ντροπή για έναν άνθρωπο αληθινά άξιο αυτής της ονομασίας να προσέχει υπερβολικά την περιποίησή του ή το σώμα του, ή να έχει μια αγενή κλίση προς κάποιο άλλο πάθος». Γνωρίζουμε ήδη ότι η φιλαυτία είναι η μητέρα όλων των κακιών· αλλά γιατί, από όλες, να κατονομαστεί μόνο η «αγάπη του σώματος»;

I. ΕΝΝΟΙΕΣ

1. ΠΡΑΓΜΑΤΙΚΟΣ ΟΡΙΣΜΟΣ ΚΑΙ ΕΝΣΤΑΣΗ ΕΝΑΝΤΙΟΝ ΤΟΥ


Οι βυζαντινοί πνευματικοί συγγραφείς άσκησαν πολύ την τέχνη των «ὅρων». Αλλά γενικά δεν ενδιαφέρονται να περιοριστούν στους κανόνες του Αριστοτέλη. Οι «ορισμοί» τους δεν συνίστανται στο να δώσουν το προσεχές γένος και την ειδοποιό διαφορά. Ο Ιωάννης της Κλίμακος τους πολλαπλασιάζει με ευχαρίστηση· αλλά αυτοί περιστρέφονται γύρω από το αντικείμενο, για να περιγράψουν τις πλευρές του ή να δείξουν τα ψυχολογικά του αποτελέσματα. Ο Μάρκος, ο Διάδοχος, εννοεί με τους Ὅρους το όριο ή την ύψιστη τελείωση προς την οποία τείνουν οι αρετές ή τα πάθη που «ορίζει». Ο Μάξιμος, από την πλευρά του, είναι επίσης αριστοτελικός. Οι ορισμοί του σχεδόν δεν μεταβάλλονται. Τους επαναλαμβάνει κάθε φορά που τους χρειάζεται.

«Η φιλαυτία είναι το πάθος προς το σώμα»¹. Ας μεταφράσουμε με αυτόν τον κυριολεκτικό τρόπο, για να μην προδικάσουμε τίποτε. «Η φιλαυτία είναι η εμπαθής και παράλογη φιλία προς το σώμα»². «Η φιλαυτία είναι η παράλογη τρυφερότητα προς το σώμα»³. «Ο Κάιν είναι ίσως ο φιλόαυτος λογισμός, αλλιώς λεγόμενος γαστριμαργία»⁴. «Ο λάρυγγας είναι —στον ψαλμό 136, 6— το σύμβολο της φυσικής φιλαυτίας προς το σώμα»⁵. «Η φιλαυτία του ανθρώπινου γένους σύμφωνα με τα κατά το σώμα»⁶. Κτλ.

Η ίδια ιδέα επανέρχεται επίμονα: η ουσία της φιλαυτίας είναι μια τρυφερότητα —philia— προς το σώμα. Και η φιλοδοξία που περιφρονεί τις ανέσεις της; Και ο αθλητής που εγκρατεύεται από όλα για να λάβει ένα φθαρτό στεφάνι; Και ο επίδοξος υπεράνθρωπος που προχωρεί «rücksichtslos» τον δρόμο του: «Εμπρός, πάνω από τους τάφους» —ή τις εκατόμβες; Δεν θα μπορούσε μάλιστα να πει κανείς ότι η τρυφερότητα προς τα μικρά τους πρόσωπα προδιαθέτει τους φιλόσωμους να συμπονούν τα κακά των άλλων ή να τους τα αποφεύγουν; Η «λεπτότητα» σημαίνει εξίσου ευαισθησία για τον εαυτό και σεβασμό προς τους ομοίους…

Ωστόσο ο Μάξιμος κρατά πάρα πολύ στην ιδέα του. Η ένσταση δεν θα τον έβρισκε απροετοίμαστο. Δεν αγνοεί ούτε λησμονεί ότι υπάρχουν πάθη της ψυχής, ψυχικά και όχι σωματικά. Αλλά βεβαιώνει ότι κάθε πάθος, ακόμη και το πιο απαλλαγμένο από την ύλη, προέρχεται από το σωματικό πάθος. Ας παραθέσουμε μερικά κείμενα χωρίς σχόλια· η εξήγηση θα έρθει αργότερα.

«Το να τρώει κανείς πολύ και το να τρώει εκλεκτά είναι αιτία ακολασιών· η αγάπη του χρήματος και της κενοδοξίας είναι αιτία μίσους προς τον πλησίον. Η φιλαυτία, μητέρα αυτών των κακιών, είναι αιτία και του ενός και του άλλου»⁷. Και αμέσως μετά⁸ η φιλαυτία ορίζεται ως «παράλογη φιλία προς το σώμα». «Η φιλαυτία, όπως έχουμε πει πολλές φορές, αποτελεί την αιτία όλων των εμπαθών λογισμών. Από αυτήν γεννώνται οι τρεις επιθυμίες: η γαστριμαργία, η φιλαργυρία, η κενοδοξία. Από τη γαστριμαργία γεννιέται η λαγνεία· από τη φιλαργυρία η άπληστη πλεονεξία· από την κενοδοξία η υπερηφάνεια. Τα άλλα κακά ακολουθούν όλα από το καθένα από τα τρία κύρια —δηλαδή το καθένα από αυτά τα τρία μπορεί μόνο του να τα παραγάγει όλα—: η οργή, η λύπη, η ακηδία, η ζήλια, η καταλαλιά και τα υπόλοιπα. Αυτά λοιπόν τα πάθη καθηλώνουν τον νου στα υλικά αντικείμενα και τον καταπιέζουν προς τη γη, σαν μια πάρα πολύ βαριά πέτρα που θα έπεφτε επάνω του, ενώ αυτός από τη φύση του είναι ελαφρότερος και ζωηρότερος από τη φωτιά»⁹. Και αμέσως μετά¹⁰: «Ο Κάιν είναι ίσως ο φιλόαυτος λογισμός, αλλιώς λεγόμενος γαστριμαργία». «Επειδή η φιλαυτία είναι, όπως είπα, η αρχή, η μητέρα των κακιών, όταν αυτή εκριζωθεί, όλα τα βλαστάρια της, όλη η απογονία της, εκριζώνονται μαζί της. Όταν αυτή εξαφανιστεί, δεν μπορεί να επιβιώσει απολύτως πουθενά κανένα είδος ή ίχνος κακίας…»¹¹. «Όποιος απαλλάχθηκε από τη μητέρα των παθών, τη φιλαυτία, απαλλάσσεται εύκολα, με τη βοήθεια του Θεού, και από τα άλλα, για παράδειγμα από την οργή, τη λύπη, τη μνησικακία κτλ. Όποιος όμως αφήνεται να συλληφθεί από την πρώτη, ακόμη κι αν ίσως δεν το θέλει, θα πληγωθεί από τη δεύτερη. Η φιλαυτία λοιπόν είναι το πάθος για το σώμα»¹². Ο πιστός φίλος του Μαξίμου, ο Θαλάσσιος, θα πει πιο σύντομα, όπως συνήθως: «Θέλεις να ελευθερωθείς από τα κακά; Παραιτήσου από τη μητέρα των κακιών, τη φιλαυτία»¹³. Και σχεδόν αμέσως μετά: «Η φιλαυτία είναι η τρυφερότητα προς το σώμα»¹⁴.

Δεν απομένει λοιπόν ούτε σκιά αμφιβολίας: σύμφωνα με τη διδασκαλία του αγίου Μαξίμου του Ομολογητού, στην αρχή κάθε κακού βρίσκεται η φιλαυτία, εννοημένη με την έννοια των «σωματικών παθών». Σε μορφή αξιώματος: η φιλαυτία είναι πάντοτε σαρκική.

Αυτή η τόσο συχνή διαβεβαίωση, από έναν άνθρωπο υπερβολικά σοβαρό για να παίζει με το παράδοξο, αξίζει όλη μας την προσοχή. Ας αφήσουμε για αργότερα τη μαιευτική αυτής της φαύλης γονιμότητας. Προς το παρόν ας προσπαθήσουμε μόνο να καταλάβουμε.

2. ΕΞΗΓΗΣΗ ΤΟΥ ΟΡΙΣΜΟΥ

Γι’ αυτό πρέπει να εισέλθουμε στην προβληματική του Μαξίμου και να θέσουμε ξανά μπροστά στα μάτια μας τις μέριμνες μιας άλλης εποχής, οι οποίες όμως αξίζει να είναι γνωστές, ακόμη κι αν δεν συμμερίζεται κανείς πάντοτε αυτές τις μέριμνες.

Ο Θαλάσσιος είχε στείλει στον Μάξιμο ένα φοβερό ερωτηματολόγιο: Πόσα πάθη υπάρχουν; Ποιας φύσεως είναι; Ποια είναι η προέλευσή τους; Ποιο το τέλος τους; Από ποια δύναμη της ψυχής ή από ποιο μέλος του σώματος βλαστάνει το καθένα από αυτά; Πώς το καθένα διαμορφώνει ανεπαίσθητα τον νου και ενεργεί πάνω στο σώμα, σαν βαφή, δίνοντας μέσω των λογισμών σε ολόκληρη τη δυστυχισμένη ψυχή το χρώμα της αμαρτίας; Ποιο είναι το νόημα και η εμβέλεια του ονόματος του καθενός; Ποιες οι ευνοϊκές αφορμές και ποια τα μέσα που τίθενται σε ενέργεια; Σε ποιους ελιγμούς επιδίδονται μέσω αυτών οι ακάθαρτοι δαίμονες; Πώς μέσω ορισμένων παθών παράγουν ασυνείδητα άλλα, ή πώς μέσω ορισμένων παρασύρουν σε άλλα, με εύλογα προσχήματα; Ποιες είναι οι λεπτότητές τους, οι μικρότητές τους και τα μεγάλα τους τεχνάσματα, το βάρος τους· οι υποχωρήσεις, οι αποσύρσεις και οι αναδιπλώσεις τους· οι πεισματικές και επίμονες κινήσεις τους, γρήγορες ή αργές· οι αγορεύσεις που απευθύνουν στην ψυχή, σαν ενώπιον δικαστηρίου, και τελικά οι αποφάσεις που εκφέρονται νοερά· οι φαινομενικές ήττες ή νίκες· η ψυχική κατάσταση που ευνοεί τον καθένα από αυτούς —τους δαίμονες—· για ποια αιτία τους είναι δυνατόν να υποβάλλουν στην ψυχή πολλά πάθη, και αυτό είτε μόνος του ο καθένας είτε βοηθώντας αμοιβαία ο ένας τον άλλον· με ποιο είδος λογισμού ιδιοποιούνται, έξω από τον χρόνο, τα επιμέρους αντικείμενα μέσω των οποίων διεξάγουν κρυφά πόλεμο εναντίον μας, έτσι ώστε να εργαζόμαστε εσωτερικά από αυτά τα αντικείμενα σαν να ήταν πραγματικά παρόντα, ενώ ούτε καν υπάρχουν, και, θα λέγαμε, να ορμούμε επάνω τους ή να αποστρεφόμαστε από αυτά: ο ένας από αγάπη προς την ηδονή, ο άλλος από αποστροφή προς την οδύνη. Ο τρόπος της παρουσίας τους μέσα μας και της πολλαπλής και ποικίλης φαντασμαγορίας που προκαλούν στα όνειρά μας. Είναι περιορισμένοι σε κάποιο μέρος της ψυχής ή του σώματος, ή μήπως βρίσκονται σε ολόκληρη την ψυχή και σε ολόκληρο το σώμα; Αν είναι μέσα, ωθούν άραγε την ψυχή, μέσω των ψυχικών παθών, να τραβά προς τον εαυτό της, με τη μεσολάβηση του σώματος, τα εξωτερικά αντικείμενα, για να την οδηγήσουν απατηλά στο να παραδοθεί ολόκληρη στην αίσθηση; Ή, αν είναι έξω, μήπως μέσω της περιφερειακής επαφής του σώματος δίνουν στην αόρατη ψυχή αποτυπώματα υλικών αντικειμένων, τυπώνοντάς της μια μορφή σύνθετη με την εφαρμογή της υλικής εικόνας που έχει δεχθεί η φαντασία; Υπάρχει μεταξύ τους κάποια τάξη, μια διαδοχή επινοημένη με πανουργία, που αποβλέπει πρώτα στο να κάνουν μια δοκιμή της ψυχής μέσω ορισμένων παθών, για να της επιτεθούν έπειτα μέσω άλλων; Ποιοι προηγούνται και ποιων προηγούνται; Ποιοι έρχονται κατόπιν και ύστερα από ποιους; Ή μήπως ακολουθούν ο ένας τον άλλον τυχαία, έρχονται χωρίς τάξη, όπως τύχει, και ταράζουν την ψυχή με οποιαδήποτε πάθη;

Παραδίδεται άραγε η ψυχή σε αυτές τις δοκιμασίες εκ μέρους τους έξω από κάθε πρόνοια; Ποιο είναι το σχέδιο αυτής της πρόνοιας μέσα σε αυτή την εγκατάλειψη της ψυχής σε καθένα από τα πάθη; Ποια είναι η μέθοδος για να καταστραφεί καθένα από τα απαριθμημένα πάθη; Με ποια έργα, με ποιους λόγους, με ποιους συλλογισμούς ελευθερώνεται η ψυχή από αυτά και αποτινάζει τον μολυσμό της συνείδησης; Ποια αρετή πρέπει να αντιτάξει σε κάθε πάθος, για να νικήσει και να τρέψει σε φυγή τον διεστραμμένο δαίμονα και να εξαφανίσει εντελώς μαζί του την εμπαθή κίνηση;

Πώς, αφού απαλλαγεί από τα πάθη, θα μπορέσει να δει καθαρά τις δικές της υποθέσεις; Με ποιους τρόπους λόγου και πράξης, αφού καταστήσει αδύνατες μέσα της τις σχέσεις των αισθητών προς την αίσθηση χάρη στον κατά φύσιν λόγο, θα τους δώσει μορφή αρετών, όπως προηγουμένως η ίδια δεχόταν μορφή αμαρτίας μέσω των παθών; Πώς θα πραγματοποιήσει δεόντως την ωραία ανταπόδοση, χρησιμοποιώντας τα πράγματα στα οποία προηγουμένως σκόνταφτε, για να δώσει γέννηση και υπόσταση στις αρετές; Πώς, απαλλασσόμενη με τη σειρά της από αυτές τις σχέσεις, θα συλλέξει με γνώση, μέσω της φυσικής θεωρίας εν πνεύματι, τους λόγους των κτιστών όντων, απαλλαγμένους από τα αισθητά σύμβολα που περιέχουν;

Και ακόμη: πώς, πέρα από αυτούς τους λόγους, θα ανέλθει στα νοητά με διάνοια καθαρμένη από τους λογισμούς που στηρίζονται στις αισθήσεις, θα δεχθεί απλές ιδέες και θα αναλάβει τη γνώση που ενοποιεί τα πάντα σύμφωνα με το αρχικό σχέδιο της σοφίας; Μετά από αυτή τη γνώση, όταν θα έχει υπερβεί όλα τα όντα μαζί με τις έννοιες που ενυπάρχουν σε αυτά, αποκομμένη πλέον ολοκληρωτικά ακόμη και από την ίδια της τη λογιστική δύναμη, υφίσταται άραγε παθητικά την ένωση με τον ίδιο τον Θεό, υπεράνω του συλλογισμού; Ένωση μέσα στην οποία δέχεται από Αυτόν με άρρητο τρόπο, σαν σπόρο, τη διδασκαλία της αυθεντικής αλήθειας, και δεν θα στραφεί πλέον προς την αμαρτία, επειδή δεν θα υπάρχει πια σημείο από όπου ο διάβολος θα μπορούσε να την παρασύρει δολίως στο κακό, χάρη στην άγνοια του κατ’ ουσίαν Αγαθού, το οποίο καλλωπίζει κάθε ον που μετέχει σε Αυτό»¹⁵.


Αυτό θα μπορούσε να είναι ο πίνακας περιεχομένων ενός πλήρους μαθήματος πνευματικότητας. Τι λεπτότητα υπάρχει σε αυτά τα ερωτήματα! Και τι βάθος δεν θα χρειαζόταν στις απαντήσεις! Ο ίδιος ο Μάξιμος ονομάζει αυτό το πρόγραμμα «έναν απέραντο και βαθύ ωκεανό», στον οποίο δεν τολμά να ριψοκινδυνεύσει, διότι, για να το κάνει αυτό, θα έπρεπε να έχει τα μάτια της ψυχής καθαρά από κάθε σκόνη αυτού του αισθητού κόσμου, να κατέχει την ύψιστη θεωρία και τις εμπειρικές γνώσεις των μυστικών κορυφών· να γνωρίζει «να σκέπτεται σωστά και να μιλά καθαρά»¹⁶.

Αυτές οι δηλώσεις ανικανότητας είναι κοινός τόπος των ανατολικών θεολόγων· αυτό δεν σημαίνει ότι στερούνται ειλικρίνειας. Ο Μάξιμος, πάντως, θα περιοριστεί, λέει, στο να πει «μερικά μικρά πράγματα για τη γένεση των παθών»¹⁷. Ακριβώς λοιπόν στο θέμα που μας απασχολεί. Αλλά και αυτό το ίδιο το θέμα θα τον οδηγήσει έως τα πιο ιλιγγιώδη πνευματικά προβλήματα. Η φιλαυτία δεν υποχωρεί παρά μόνο μπροστά στην πρόοδο της αγάπης· και η αγάπη είναι ακριβώς εκείνη η ένωση με τον Θεό για την οποία φοβάται να μιλήσει. Θα μιλήσει όμως γι’ αυτήν, ίσως παρά τη θέλησή του· ο περιορισμός που επέβαλε στον εαυτό του θα αποδειχθεί αδύνατο να τηρηθεί. Αν τα πάθη προέρχονται από τη φιλαυτία και αυτή αντιτίθεται στην αγάπη, θα πρέπει αναγκαστικά να ασχοληθεί και με την αγάπη και με τα αποτελέσματά της. Ακόμη και στις περιοχές της υψηλής θεωρίας, όπου η αγάπη είναι βασίλισσα, η φιλαυτία γλιστρά μερικές φορές —όπως είδαμε να παρεισφρέει ακόμη και στη δίψα του μαρτυρίου— για να προκαλέσει εκεί καταστροφές ή να φέρει τη νύχτα της αίσθησης ή του πνεύματος. Γι’ αυτό αντέγραψα ολόκληρο το ερωτηματολόγιο του Θαλασσίου. Θέλοντας και μη, ο Μάξιμος θα πρέπει να εξετάσει όλο αυτό το πρόγραμμα. Και έτσι ίσως θα πρέπει να κάνουμε κι εμείς μαζί του, για να κατανοήσουμε τη διδασκαλία του περί φιλαυτίας.

α) Η φιλαυτία-αρετή

Ο Μάξιμος γνωρίζει, όπως και ο Αριστοτέλης, μια αξιέπαινη φιλαυτία. Όχι απλώς συγγνωστή. Αλλά ταυτόσημη με την τελείωση, δηλαδή με την αγάπη. Πρέπει για μια στιγμή να προσηλώσουμε τα μάτια μας σε αυτήν, για να συλλάβουμε μερικά χαρακτηριστικά της γνωρίσματα και να αποφύγουμε να τη συγχέουμε με την απεχθή ομώνυμή της. «Από όλα τα κακά υπάρχει μια απελευθέρωση, μια γρήγορη οδός προς τη σωτηρία: είναι η αληθινή αγάπη του Θεού με επίγνωση, και η απόλυτη άρνηση της αδυναμίας¹⁸ προς το σώμα και προς αυτόν τον κόσμο. Αν, με αυτή την άρνηση, απορρίπτουμε αφενός την επιθυμία της ηδονής, αφετέρου τη φοβία του πόνου, ελευθερωνόμαστε από την κακή φιλαυτία και ανεβαίνουμε στη γνώση του Δημιουργού· στη θέση της διεστραμμένης φιλαυτίας θα έχουμε τη νοερή φιλαυτία, η οποία είναι αποσυνδεδεμένη από κάθε σωματική στοργή· και τότε δεν θα πάψουμε να λατρεύουμε τον Θεό μέσω αυτής της ωραίας φιλαυτίας, αναζητώντας πάντοτε στον Θεό την υπόσταση της ψυχής. Διότι αυτή είναι η αυθεντική λατρεία, η αληθινά ευάρεστη στον Θεό: η προσεκτική φροντίδα για την άσκηση των αρετών. Εκείνος λοιπόν που δεν επιθυμεί τη σωματική ηδονή και δεν φοβάται καθόλου τον πόνο έχει γίνει απαθής· θανάτωσε μεμιάς αυτές τις δύο εχθρές μαζί με τη μητέρα τους, τη φιλαυτία, και μαζί με αυτές τα πάθη που προέρχονται από αυτήν, μαζί με τον αρχηγό όλων των κακιών, την άγνοια. Ανήκει πλέον ολόκληρος στο σταθερό Αγαθό, το μόνιμο και πάντοτε ίσο προς τον εαυτό του κατά τη φύση του. Μαζί με αυτό το Αγαθό παραμένει απολύτως αμετάβλητος, και βλέποντας με ακάλυπτο πρόσωπο, σαν μέσα σε καθρέφτη, τη δόξα του Θεού, θεωρεί, χάρη στη φωτεινή λάμψη που βρίσκεται μέσα του, τη θεία και απρόσιτη δόξα»¹⁹.

Αυτό το κείμενο θα απαιτούσε μακρά σχόλια, αν θέλαμε να γευθούμε όλη του την ουσία. Αυτή η ταύτιση της καλής αγάπης του εαυτού με την ύψιστη αγάπη του Θεού θα μας έδειχνε, για παράδειγμα, στον Μάξιμο έναν υποστηρικτή της φυσικής θεωρίας της αγάπης, μολονότι ως προς τη θεωρία ακολουθεί τον Διονύσιο στην έκσταση. Αυτό συμβαίνει επειδή κατανόησε τη διάσημη διονυσιακή έκφραση: «η αγάπη είναι ακόμη εκστατική» με την αληθινή της σημασία, ενώ οι υποστηρικτές της εκστατικής θεωρίας της αγάπης την κατάλαβαν εσφαλμένα. Ήξερε ελληνικά: η εκστατική αγάπη δεν είναι μια αγάπη-έκσταση, αλλά μια αγάπη που παράγει έκσταση, μέσα στον νου τον οποίο κάνει να εξέλθει από τον εαυτό του.

Ας μείνουμε όμως στο θέμα μας. Διαπιστώνουμε ακόμη μία φορά ότι η κακή φιλαυτία εξαλείφεται ολοκληρωτικά και αντικαθίσταται από την καλή αγάπη του εαυτού μόνο στην κορυφή της πνευματικής ζωής. Εκ νέου επίσης μας εμφανίζεται η θεμελιώδης ιδέα, το σημείο διακλάδωσης ανάμεσα στην ενάρετη και στη φαύλη φιλαυτία: είναι η διάκριση ανάμεσα στην ύλη και το πνεύμα, ανάμεσα στην αισθητή προσκόλληση και την πνευματική προσκόλληση.

Μήπως ο Μάξιμος είναι ουσιαστικά δυϊστής, αν όχι μανιχαίος; Είναι λοιπόν η ύλη ανεπανόρθωτα κακή; Πνευματικότητα αποσαρκωμένη, μη ριζωμένη, ίσως αγγελική, πάντως όχι ανθρώπινη. Το σώμα, «κουρέλι αν θέλετε, αλλά το κουρέλι μου είμαι εγώ». Αυτοί οι ανατολικοί μοναχοί, με το «αγγελικό τους σχήμα» και την αξίωσή τους για «αγγελική ζωή», έχουν οριστικά ξεπεραστεί· ίσως μάλιστα θα ήταν καλύτερα να μην είχαν εμφανιστεί ποτέ σε καμία εποχή. Παραχάραξαν τον χριστιανισμό με την άκαμπτη ηθική τους. Αντί να εργαστούν για τη σωτηρία του κόσμου, σκέφτηκαν μόνο να τον εγκαταλείψουν. Μαθητές του Πλάτωνα, του οποίου επαναλαμβάνουν αχόρταγα τη φράση, άλλωστε κακώς κατανοημένη: «πρέπει να φύγουμε από εδώ κάτω όσο γίνεται γρηγορότερα», παρά μαθητές του Ιησού Χριστού, ο οποίος είπε στον Πατέρα του: «Δεν σου ζητώ να τους πάρεις από τον κόσμο»· είναι μέσα στον κόσμο όπως κι εγώ, για να εργαστούν για τη σωτηρία του κόσμου.

Έτσι θα μιλήσει, χωρίς αμφιβολία, ο αναγνώστης στην άκρη της σελίδας, αν αυτές οι γραμμές συναντήσουν κάποιον, [ΣΑΝ ΤΟΝ ΛΟΥΔΟΒΙΚΟ, ΤΟΝ ΓΙΑΝΝΑΡΑ, ΤΟΝ ΖΗΖΙΟΥΛΑ]. Θα τον παρακαλούσαμε όμως να μην κλείσει αμέσως το βιβλίο, μέσα σε μια έξαρση δυσφορίας. Αυτό θα ήταν αξιοθρήνητη φιλαυτία, θα έλεγε ο Μάξιμος. Ο μοναχός της Χρυσουπόλεως συνέλεξε τη φιλοσοφική κληρονομιά της Ελλάδας· στοχάστηκε εντατικά και ελεύθερα πάνω στην ευαγγελική αποκάλυψη· άκουσε τις εκμυστηρεύσεις εκείνων των μεγάλων ψυχολόγων που ήταν οι πρώτοι χριστιανοί ερημίτες· σε όλα αυτά πρόσθεσε τα φώτα της δικής του διάνοιας, την οποία είχε πολύ ισχυρή· και πιστεύει με όλη του την ψυχή ότι εργάζεται για τη σωτηρία της ανθρωπότητας, παραδίδοντας τα συμπεράσματα αυτών των θαυμαστών προκείμενων. Αξίζει να ακολουθήσουμε τη συμβουλή του, υπερνικώντας τον πόνο της πλήξης που μας προκαλεί και αναβάλλοντας ακόμη για λίγες στιγμές τη σκέψη να βρούμε αλλού περισσότερη ηδονή. Αυτό θα είναι καλή φιλαυτία.

Σημειώσεις:


1 De Car. II, 8
2 De Car. III, 8
3 De Car. III, 57
4 Ad Thal. q. 49, schol. 20, PG 90.464 D
5 Ad Thal. q. 55, schol. 8, PG 90.561 B
6 Ad Thal., Πρόλογος, στ. 26 A
7 De Car. III, 7
8 III, 8
9 III, 56
10 III, 57
11 Epist. II, PG 91.397 D κ.εξ., επαναλαμβάνεται στο Πέντε Εκατοντάδες I, 53, PG 90.1192 C
12 De Car. II, 8
13 Cent. II, 1
14 II, 4
15 Ad Thal., Πρόλογος, PG 90.249 A–252 C
16 Ό.π. 252 D
17 Ό.π. 253 A· πρβλ. Αποφθέγματα των Πατέρων, Ποιμήν, αρ. 8
18 Λείπει μία λέξη στο ελληνικό κείμενο· το άρθρο τῆς μένει χωρίς ουσιαστικό· αλλά αυτό βρίσκεται στο Πέντε Εκατοντάδες I, 50, PG 90.1197, όπου επαναλαμβάνεται αυτό το κείμενο.
19 Ό.π. 260 C κ.εξ.

β) Η ηθική φιλοσοφία του Μαξίμου


Giovanni Reale - ΣΩΚΡΑΤΗΣ (47)

 Συνέχεια από: Πέμπτη 25 Ιουνίου 2026

ΚΕΦΑΛΑΙΟΝ Η΄

Η ΑΝΑΤΡΟΠΗ ΤΗΣ ΚΛΙΜΑΚΟΣ ΤΩΝ ΠΑΡΑΔΟΣΙΑΚΩΝ ΑΞΙΩΝ ΒΑΣΕΙ ΤΗΣ ΝΕΑΣ ΑΝΤΙΛΗΨΕΩΣ «ΠΕΡΙ ΨΥΧΗΣ» ΚΑΙ ΤΟ ΑΠΟΓΕΙΟ ΤΗΣ ΣΩΚΡΑΤΙΚΗΣ ΗΘΙΚΗΣ

Η ΘΕΩΡΙΑ ΤΗΣ ΑΡΕΤΗΣ ΩΣ ΓΝΩΣΕΩΣ ΚΑΙ ΤΑ ΣΥΝΥΦΑΣΜΕΝΑ ΠΡΟΣ ΑΥΤΗΝ ΠΑΡΑΔΟΞΑ ΤΗΣ ΣΩΚΡΑΤΙΚΗΣ ΗΘΙΚΗ
Σ

ΟΙ ΝΕΕΣ ΑΝΤΙΛΗΨΕΙΣ ΠΕΡΙ ΕΛΕΥΘΕΡΙΑΣ, ΑΥΤΟΚΥΡΙΑΡΧΙΑΣ ΚΑΙ ΑΥΤΑΡΚΕΙΑΣ

Η ΠΡΩΤΗ ΔΙΑΤΥΠΩΣΗ ΚΑΙ ΠΡΑΓΜΑΤΟΠΟΙΗΣΗ ΤΗΣ ΕΠΑΝΑΣΤΑΣΕΩΣ ΓΙΑ ΤΗΝ ΑΠΕΜΠΟΛΗΣΗ ΤΗΣ ΒΙΑΣ

Ο ΗΡΩΙΣΜΟΣ ΤΟΥ ΣΩΚΡΑΤΟΥΣ ΚΑΙ Η ΕΥΔΑΙΜΟΝΙΑ ΤΟΥ

Εἰσαγωγικές παρατηρήσεις

Το περιεχόμενο τοῦ κεφαλαίου αὐτοῦ εἶχε ἤδη προαναγγελθεῖ στὸ βιβλίο μας Storia della filosofia antica. Ἐδῶ θὰ περιοριστοῦμε μόνον σὲ ὁρισμένες συμπληρώσεις.

Ἤδη ἀπὸ τὴν ἐποχὴ τῆς συγγραφῆς τοῦ ἔργου αὐτοῦ εἴχαμε κατανοήσει τὴ νέα ἀντίληψη περὶ «ἀρετῆς» καὶ εἴχαμε καταλήξει στὸ συμπέρασμα ὅτι ἡ ἐπανάσταση στον τομέα τῶν παραδοσιακῶν ἀξιῶν τῆς ἀρχαίας Ἑλλάδος πραγματοποιήθηκε ἀπὸ τὸν Σωκράτη βάσει ἀκριβῶς τῆς ἀνακαλύψεώς του ὅτι ἡ φύση τοῦ ἀνθρώπου ἔγκειται στὴν ψυχή. Ἔννοιες ὅπως «αὐτοκυριαρχία», «ἐσωτερικὴ ἐλευθερία» καὶ «αὐτάρκεια» ἐπαναπροσδιορίσθηκαν ἀπὸ τὸν Σωκράτη βάσει ἀκριβῶς τῆς νέας ἀντιλήψεώς του περὶ ἀνθρώπου ὡς ψυχῆς, ἀπὸ κοινοῦ μὲ ἄλλες βασικές ἠθικὲς ἀρχές, μεταξὺ τῶν ὁποίων καὶ ἡ θεωρητική θεμελίωση τῆς ἀνατροπῆς τῆς βίας.

Ἐπὶ πλέον, θα προσπαθήσουμε να διευκρινίσουμε ἐν μέρει τα λεγόμενα «παράδοξα» τῆς σωκρατικῆς ἠθικῆς, τὴν ἀντίληψη περὶ εὐτυχίας καὶ τὴν ἔννοια μὲ τὴν ὁποία μπορεῖ καὶ ὀφείλει κανεὶς νὰ ἀναφέρεται στὸν Σωκράτη ὡς «ήρωα», βασιζόμενος στὶς ιδέες μεγάλων ἑρμηνευτῶν καὶ σπουδαίων στοχαστών.

Ἡ νέα ἔννοια τῆς «ἀρετῆς» καὶ ἡ ἀνατροπή τῆς παραδοσιακῆς κλίμακος ἀξιῶν


Ὁ Πλάτων κατενόησε καὶ δὲν ἔπαψε νὰ ἐπιβεβαιώνει ὅτι ἡ ἀνωτερότητα τοῦ Σωκράτους ἔναντι τῶν Σοφιστῶν ἔγκειτο κυρίως στὸ ἑξῆς:
Ο Σωκράτης, καθὼς εἶχε ἀντιληφθεῖ ὅτι ὁ ἄνθρωπος ξεχωρίζει χάρη στὴν ψυχή του, ἦταν σε θέση νὰ κατανοήσει ἐκεῖνο ποὺ οἱ Σοφιστές δὲν κατάφερναν νὰ ἐξηγήσουν ἀπὸ θεωρητικῆς ἀπόψεως, δηλαδή σὲ τί συνίσταται ἡ ἀνθρώπινη «ἀρετή». Αὐτή, κατὰ τὸν Σωκράτη, δὲν μπορεῖ νὰ εἶναι τίποτε ἄλλο ἐκτὸς ἀπὸ ἐκεῖνο ποὺ ἐπιτρέπει στὴν ψυχὴ νὰ εἶναι καλή, νὰ εἶναι ὅπως αὐτὴ πρέπει νὰ εἶναι ἐκ φύσεως. Συνεπῶς, ἡ καλλιέργεια τῆς ἀρετῆς συμπίπτει μὲ τὴ φροντίδα τῆς ψυχῆς, μὲ τὴ βελτίωσή της ἐντὸς τῶν ὁρίων τοῦ ἐφικτοῦ, μὲ τὴν ὁλοκλήρωση τῆς ἠθικῆς καὶ νοητικῆς προσωπικότητας. Ἡ ἀρετὴ ἀποτελεῖ τὸν σκοπό πρὸς τὸν ὁποῖο ὁ ἄνθρωπος τείνει ἐνδομύχως, δηλαδὴ τὴν εὐτυχία του.

Τί ἐστί, λοιπόν, ἀρετή;

Ἡ ἀπάντηση τοῦ Σωκράτους εἶναι πασίγνωστη: ἡ ἀρετὴ (κάθε μία καὶ ὅλες οἱ ἀρετές μαζί) εἶναι «ἐπιστήμη» ἢ «γνώση». Τὸ ἀντίθετο τῆς ἀρετῆς, τὸ ἁμάρτημα (τὸ κάθε ἕνα ξεχωριστὰ καὶ ὅλα τὰ ἁμαρτήματα μαζί), εἶναι στέρηση τῆς «ἐπιστήμης» καὶ τῆς «γνώσεως», δηλαδή «ἄγνοια».

Ἡ σοφία, ἡ δικαιοσύνη, ἡ ἐγκράτεια, τὸ σθένος, ἡ ἱερότης, τὰ ὁποῖα οἱ Ἕλληνες θεωροῦσαν ὅτι ἦσαν πολύ διαφορετικά μεταξύ τους, συνιστοῦν γιὰ τὸν Σωκράτη ἕνα ταυτόσημο πράγμα ποὺ ἐκδηλώνεται ποικιλοτρόπως: τὴ «γνώση».

Ὅλες οἱ πηγές μας συμφωνοῦν στὸ σημεῖο αὐτό, πράγμα τὸ ὁποῖο πιστοποιεῖται καὶ ἀπὸ τὶς μαρτυρίες ποὺ θὰ ἀναφέρουμε. Ἐξ ἄλλου, ὅποιος μᾶς ἀκολούθησε ὡς ἐδῶ θὰ ἔχει παρατηρήσει τὴ συνοχή αὐτοῦ τοῦ ἰσχυρισμοῦ καὶ τὴν προϋπόθεση ἐπὶ τῆς ὁποίας αὐτὸς στηρίζεται: ἐὰν ὁ ἄνθρωπος εἶναι ἡ ψυχή του, καὶ ἐὰν ἡ ψυχὴ εἶναι ἡ νόηση, μὲ ἄλλους ὅρους τὸ συνειδητό ἐγώ, τότε ἡ ἀρετή, δηλαδὴ ἐκεῖνο ποὺ καθιστᾶ ἐφικτὴ τὴν ἐν λόγῳ ἐπίγνωση καὶ τὴ νόηση, δὲν μπορεῖ νὰ εἶναι τίποτε ἄλλο παρὰ ἐπιστήμη καὶ γνώση.

Ὑπὸ τὶς προϋποθέσεις αὐτές, ὁ Σωκράτης ἀνατρέπει τὴν παραδοσιακή κλίμακα ἀξιῶν ἐπὶ τῆς ὁποίας στηριζόταν ὡς τότε ὅλος ὁ Ἑλληνισμὸς καὶ τὴν ὁποία ἀκόμα καὶ αὐτοὶ οἱ Σοφιστές δὲν εἶχαν προσβάλει. Πράγματι, οἱ θεμελιώδεις ἀρχὲς τῆς παράδοσης ἦσαν συνυφασμένες κυρίως μὲ τὸ σῶμα, τὴ ζωή, τὴν ὑγεία, τὴ σωματικὴ ρώμη, τὴν ὀμορφιὰ ἢ μὲ τὰ ἐξωτερικὰ ἀγαθὰ (τὸν πλοῦτο, τὴν ἐξουσία, τὴ φήμη κ.ά.).

Μιὰ μικρή ποιητική σύνθεση, τὴν ὁποία συνήθιζαν νὰ τραγουδοῦν στὰ συμπόσια, συνοψίζει ἄριστα τὰ σημεῖα-κλειδιὰ τῆς παραδοσιακῆς κλίμακας ἀξιῶν:
Τὸ μέγιστο ἀγαθὸ ποὺ μᾶς δίνεται εἶναι ἡ ὑγεία,
ἔπειτα ἔρχεται ἡ ὀμορφιὰ ἀπὸ τὸ σῶμα.
Ὁ πλοῦτος δίχως ἀπάτη εἶναι τὸ τρίτο,
καὶ ὕστερα μὲ τοὺς φίλους νὰ ἀπολαμβάνουμε τὴ νιότη.


Ἡ ξεκάθαρη ἱεραρχική προτεραιότητα τῆς ψυχῆς ἔναντι τοῦ σώματος καὶ ἡ ταύτιση τοῦ ἀληθινοῦ ἀνθρώπου μὲ αὐτὴν καὶ ὄχι πλέον μὲ τὸ σῶμα ἐπιδέχεται μετὰ βεβαιότητος ἐὰν ὄχι τὴν κατάργηση, τουλάχιστον τὴ μετάθεση σὲ δεύτερο ἐπίπεδο τῶν ἐπιφανειακῶν ἀξιῶν τῆς ἐμφάνισης καὶ τὴν ἀνάδυση σὲ πρῶτο τῶν ἐσωτερικῶν ἀξιῶν τῆς ψυχῆς, ἰδιαίτερα τῆς γνώσης ποὺ τὶς περιλαμβάνει ὅλες.

Ὁ Πλάτων, στὸ Συμπόσιο, λέγει γιὰ τὸν Σωκράτη διὰ στόματος ᾿Αλκιβιάδη:

Πιστεύσετε μέ: οὔτε εὔμορφος ἂν εἶναι κανεὶς τοῦ κάμνει καμμιὰν ἐντύπωσιν (τουναντίον μάλιστα· ἀδιαφορεῖ εἰς βαθμόν ποὺ κανεὶς δὲν θὰ τὸ ἐπίστευε), οὔτε πλούσιος ἂν εἶναι, οὔτε ἄλλο τίποτ᾽ ἂν κατέχῃ ἀπὸ τὰ χαρίσματα ποὺ καλοτυχίζει ὁ κόσμος. Ὅλα αὐτὰ τὰ προσόντα τὰ θεωρεῖ τελείως ἀνάξια καὶ ἡμᾶς ἕνα τίποτε, σᾶς διαβεβαιῶ, καὶ ὅλην του τὴν ζωὴν ἐξακολουθεῖ νὰ ὑποκρίνεται τὸν ἀφελῆ καὶ ν᾿ ἀστειεύεται συνεχώς μὲ τοὺς ἄλλους 2.

Τῆς ἴδιας γνώμης εἶναι καὶ ὁ Ξενοφῶν, ὁ ὁποῖος, ἀναφερόμενος σὲ ἕναν διάλογο μεταξύ Σωκράτους καὶ Εὐθυδήμου, γράφει τὰ ἑξῆς:
«Κοντεύει, ὦ Σωκράτη», εἶπε, «κατ᾿ ἐξοχὴν ἀναντίρρητον ἀγαθὸν νὰ εἶναι ἡ εὐτυχία». «Ἐὰν δὲν τὴν ἀπολέσῃ κανείς», εἶπεν, «ὦ Εὐθύδημε, ἀπὸ ἀγαθὰ ποὺ δέχονται ἀντίρρησιν». «Ποῖον δέ», εἶπε, «θὰ ἦτο δυνατὸν νὰ δέχεται ἀντίρρησιν ἀπὸ τὰ συντελοῦντα εἰς τὴν εὐτυχίαν;» «Τίποτε», εἶπε, «φθάνει νὰ μὴ προσθέσωμεν εἰς τὴν εὐτυχίαν ἢ κάλλος ἢ δύναμιν ἢ πλοῦτον ἢ δόξαν ἢ καὶ τίποτε άλλο ἀπὸ τὰ τοιαῦτα». «᾿Αλλά, μὰ τὸν Δία, θὰ προσθέσωμεν», είπε· «διότι πῶς θὰ ήμπορούσε κανείς νὰ ευτυχή χωρίς αυτά;» «Μὰ τὸν Δία», εἶπε, «θά προσθέσωμεν λοιπόν πράγματα, ἐξ αἰτίας τῶν ὁποίων πολλὰ καὶ δυσάρεστα συμβαίνουν εἰς τοὺς ἀνθρώπους· διότι ἀφ᾿ ἑνὸς μὲν πολλοί ἕνεκα τοῦ κάλλους των διαφθείρονται ἀπὸ ἐκείνους ποὺ ἕλκονται πρὸς τοὺς ὡραίους, πολλοὶ δὲ ἀφ᾽ ἑτέρου, ἐπειδὴ ἕνεκα τῆς δυνάμεώς των ἐπιχειροῦν μεγαλύτερα (ἀπὸ ὅσον ἡμποροῦν) ἔργα, περιπίπτουν εἰς ὄχι μικρά δυστυχήματα, πολλοὶ δὲ ἕνεκα τοῦ πλούτου των μαλθακύνονται καὶ ἐπειδὴ τοὺς ἐπιβουλεύονται, καταστρέφονται, πολλοὶ δὲ ἕνεκα τῆς δόξης των καὶ τῆς πολιτικῆς των δυνάμεως μεγάλα κακὰ παθαίνουν» 3.

Ἀπὸ τὴν ἀνάγνωση τῶν κειμένων θὰ μποροῦσε νὰ συμπεράνει κανεὶς ὅτι τὰ ἀγαθὰ καὶ οἱ παραδοσιακὲς ἀξίες ἔχουν τελείως ἀπορριφθεῖ ἀπὸ τὸν Σωκράτη. Αὐτό, ὅμως, δὲν ἀληθεύει. Ὁ Πλάτων καταλήγει – ὡς ἕναν βαθμό – στὰ συμπεράσματα αὐτά, ἐπειδὴ στόχος του εἶναι ὄχι μόνον νὰ διευκρινίσει καὶ νὰ ὑποτάξει ἱεραρχικῶς τὸ σῶμα στὴν ψυχή, ἀλλὰ καὶ νὰ ἀντιτάξει τὸ πρῶτο στὴ δεύτερη, προσδιορίζοντάς το ὡς φυλακὴ τῆς ψυχῆς. ᾿Αντιθέτως, ὁ Σωκράτης – δευτερευόντως βέβαια καὶ πάντοτε ὑπὸ τὸν ἔλεγχο καὶ τὴν κυριαρχία τῆς ψυχῆς – κατόρθωσε νὰ προσδώσει κάποια ἀξία στὰ παραδοσιακά ἰδανικά, κατὰ τὸν βαθμό ποὺ δὲν ἐννόησε τὸ σῶμα ὡς ἀντίθεση τῆς ψυχῆς ἀλλὰ ὡς ἐργαλεῖο της 4.

Ποιὰ ἦταν ἡ ἐκτίμηση τοῦ Σωκράτους γι' αὐτὲς τὶς ὑλικὲς ἀξίες;


Ὁ Σωκράτης ἐξήρτησε τὴν πραγματική ἀξία ὅσων ὁ Ἑλληνισμός θεωροῦσε ἐκ παραδόσεως ὡς καθ' ἑαυτὰ «ἀγαθά» ἀπὸ τὴν ὀρθὴ χρήση τους, ὑποστηρίζοντας ὅτι ἡ ὀρθὴ χρήση ἐξαρτᾶται ἀποκλειστικῶς ἀπὸ τὴ γνώση.

Ἰδοὺ ἡ σαφέστερη καὶ πλέον περιεκτική σχετική περικοπὴ ποὺ ἔχουμε στη διάθεσή μας, ἡ ὁποία προέρχεται ἀπὸ τὸν Εὐθύδημο τοῦ Πλάτωνος:
«Δηλαδή», εἶπα, «Κλεινία, πάει νὰ πῆ πὼς γιὰ ὅλα, ὅσα πρὶν εἴπαμε ἀγαθά, τὸ ζήτημα γι᾿ αὐτὰ δὲν εἶναι ὅτι ἀπὸ μόνα τους, ἀπὸ τὴ φύση τους εἶναι ἀγαθά, ἀλλά, ὅπως φαίνεται, ἄλλο εἶναι· ἂν ἔχουν γιὰ ὁδηγό τους τὴν ἀμάθεια, τότε εἶναι μεγαλύτερα κακὰ ἀπὸ τὰ ἀντίθετὰ τους, ὅσο μὲ περισσότερη δύναμη ὑπηρετοῦν τὸν ὁδηγό τους, ποὺ εἶναι κακός· ἂν ὅμως τὰ ὁδηγῆ ἡ φρόνηση καὶ μαζί της καὶ ἡ σοφία, εἶναι μεγαλύτερα ἀγαθά, μὰ μονάχα τους δὲν εἶναι οὔτε καλὰ οὔτε κακά, καὶ οὔτε ἔχουν καμμιὰν ἀξία». «Ἔτσι», εἶπε, «ἀποδείχνεται, ὅπως φαίνεται, καθὼς ἐσὺ λές». «Ποῦ καταλήγομε λοιπὸν ἀπὸ ὅσα εἶπαμε; Ὄχι σὲ τοῦτο, ὅτι ἀπὸ τὰ ἄλλα τίποτε δὲν εἶναι οὔτε καλό, οὔτε κακό, καὶ ἀπὸ τοῦτα δῶ τὰ δυό, ἡ σοφία εἶναι τὸ καλὸ καὶ ἡ ἀμάθεια τὸ κακό;»5.

Ἂς ἐπιστρέψουμε τώρα στη σωκρατικὴ σύνδεση τῆς ἀρετῆς μὲ τὴ γνώση καὶ στὶς ἐπιπτώσεις της.

Σημειώσεις
1. Πβ. G. REALE, Storia della filosofia antica, τόμ. 1, σσ. 331-335.
2. ΠΛΑΤΩΝΟΣ, Συμπόσιον, 216 d-e.
3. ΞΕΝΟΦΩΝΤΟΣ, ᾿Απομνημονεύματα, ΙV 2, 34.
4. Σχετικῶς μὲ τὸ ζήτημα αὐτὸ πβ. Γ. ΒΛΑΣΤΟΥ, Σωκράτης. Εἰρωνευτής καὶ ἠθικὸς φιλόσοφος.
5. ΠΛΑΤΩΝΟΣ, Εὐθύδημος, Βιβλιοθήκη ᾿Αρχαίων Συγγραφέων, ᾿Αθήνα, Ζαχαρόπουλος, 281 e - 282 a

Η ζωή του πνεύματος-Η σκέψη 6, Hannah Arendt

Συνέχεια από  Πέμπτη 28 Μαίου 2026

Η ζωή του πνεύματος-Η σκέψη 6

Hannah Arendt, 

Piper Verlag GmbH, München 2024

I. Η Εμφάνιση

«Μας κρίνει ο Θεός και σύμφωνα με τις εμφανίσεις;
Φοβάμαι πως ναι.»
— W H Auden

3 Η αντιστροφή της μεταφυσικής ιεραρχίας: η αξία της επιφάνειας

Ο καθημερινός κόσμος, από τον οποίο ούτε ο επιστήμονας ούτε ο φιλόσοφος διαφεύγει ποτέ;;;, γνωρίζει τόσο το σφάλμα όσο και την απάτη. Όμως καμία εξάλειψη σφαλμάτων ή απατών δεν μπορεί να εισχωρήσει σε μια περιοχή πέρα από την εμφάνιση. «Διότι όταν μια απάτη διαλύεται, όταν μια εμφάνιση ξαφνικά καταρρέει, αυτό συμβαίνει πάντοτε προς όφελος μιας νέας εμφάνισης, η οποία τώρα με τη σειρά της αναλαμβάνει την οντολογική λειτουργία της πρώτης.... Η απογοήτευση είναι απώλεια ενός δεδομένου μόνο επειδή είναι απόκτηση ενός άλλου δεδομένου. Δεν υπάρχει φαινομενικότητα χωρίς εμφάνιση· κάθε φαινομενικότητα είναι το αντίστοιχο μιας εμφάνισης.» [40] Το αν η σύγχρονη επιστήμη, στην ακούραστη αναζήτησή της για την αλήθεια πίσω από τις απλές εμφανίσεις, θα μπορέσει ποτέ να επιλύσει αυτή τη δυσκολία, είναι τουλάχιστον εξαιρετικά αμφίβολο, ήδη και μόνο επειδή ο ίδιος ο επιστήμονας ανήκει στον κόσμο των εμφανίσεων, ακόμη κι αν ο τρόπος με τον οποίο βλέπει αυτόν τον κόσμο μπορεί να διαφέρει από εκείνον της κοινής λογικής.[ΑΛΛΟΙΜΟΝΟ ΝΑ ΜΗΝ ΕΙΝΑΙ ΚΑΤΑΝΟΗΤΟ ΤΟ ΚΑΝΤΙΑΝΟ ΘΕΜΕΛΙΟ ΣΤΟ ΟΠΟΙΟ ΣΤΗΡΙΖΕΤΑΙ Η ΔΥΣΤΥΧΙΑ ΤΟΥ ΥΠΟΚΕΙΜΕΝΟΥ ΑΚΟΜΗ ΚΑΙ ΤΟΥ ΕΠΙΣΤΗΜΟΝΙΚΟΥ ΥΠΟΚΕΙΜΕΝΟΥ]

Ιστορικά ιδωμένο, φαίνεται ότι σε όλο αυτό το εγχείρημα, από την άνοδο της επιστήμης στους νεότερους χρόνους και μετά, προσκολλήθηκε πάντοτε μια ανυπέρβλητη αμφιβολία. Η πρώτη εντελώς νέα σκέψη που έφερε η νέα εποχή —η ιδέα της απεριόριστης προόδου του 17ου αιώνα, η οποία μερικούς αιώνες αργότερα έγινε το πιο αγαπημένο δόγμα όλων των ανθρώπων που ζουν σε έναν επιστημονικά προσανατολισμένο κόσμο— φαίνεται ότι είχε σκοπό να άρει αυτή τη δυσκολία: αναμένεται βέβαια πρόοδος και πάλι πρόοδος, αλλά κανείς δεν φαίνεται να πίστεψε ποτέ ότι, ως τελευταίος και απόλυτος σκοπός, θα επιτευχθεί η αλήθεια.

Είναι προφανές ότι η επίγνωση αυτής της δυσκολίας θα πρέπει να είναι εντονότερη στις επιστήμες που ασχολούνται άμεσα με τον άνθρωπο, και η απάντηση των διαφόρων κλάδων της βιολογίας, της κοινωνιολογίας και της ψυχολογίας συνίσταται, αν τη φέρουμε στον ελάχιστο κοινό παρονομαστή, στο ότι όλες οι εμφανίσεις νοούνται ως λειτουργίες της διαδικασίας της ζωής. Το μεγάλο πλεονέκτημα του λειτουργισμού είναι ότι προσφέρει και πάλι μια ενιαία θέαση του κόσμου, και η παλαιά μεταφυσική διχοτομία ανάμεσα στο αληθινό Είναι και την απλή εμφάνιση, μαζί με την παλαιά προκατάληψη της προτεραιότητας του Είναι έναντι της εμφάνισης, διατηρείται, έστω και με διαφορετικό τρόπο.

Η επιχειρηματολογία έχει μετατοπιστεί· οι εμφανίσεις δεν υποτιμώνται πλέον ως «δευτερεύουσες ποιότητες», αλλά κατανοούνται ως αναγκαίες συνθήκες για ουσιώδεις διαδικασίες μέσα στον ζωντανό οργανισμό.

Αυτή η ιεραρχία αμφισβητήθηκε πρόσφατα με έναν τρόπο που θεωρώ εξαιρετικά αξιοπρόσεκτο. Μήπως θα μπορούσε να συμβαίνει όχι ότι οι εμφανίσεις υπάρχουν για τη διαδικασία της ζωής, αλλά μάλλον ότι αυτή υπάρχει για τις εμφανίσεις; Ζούμε, άλλωστε, σε έναν εμφανιζόμενο κόσμο· δεν θα ήταν, λοιπόν, πολύ πιο εύλογο το σημαντικό και το πλήρες νοήματος να βρίσκεται ακριβώς στην επιφάνεια;[ΤΑΥΤΙΖΕΤΑΙ Η ΑΛΗΘΕΙΑ ΜΕ ΤΟΝ ΚΟΣΜΟ ΧΩΡΙΣ ΤΟΝ ΑΝΘΡΩΠΟ ΚΑΙ ΤΟΝ ΔΗΜΙΟΥΡΓΟ ΤΟΥΣ;]

Σε μια σειρά δημοσιεύσεων για τις διάφορες μορφές και σχήματα της ζωικής ζωής, ο Ελβετός ζωολόγος και βιολόγος Adolf Portmann έδειξε ότι τα γεγονότα μιλούν μια εντελώς διαφορετική γλώσσα από την απλή λειτουργική υπόθεση, σύμφωνα με την οποία οι εμφανίσεις στα ζωντανά όντα υπηρετούν απλώς τον διπλό σκοπό της αυτοσυντήρησης και της διατήρησης του είδους. Από μια άλλη και, κατά κάποιον τρόπο, λιγότερο επιβαρυμένη σκοπιά, φαίνεται μάλλον ότι, αντίθετα, τα εσωτερικά, μη εμφανιζόμενα όργανα υπάρχουν μόνο για να παράγουν και να στηρίζουν την εμφάνιση. «Πριν από όλες τις λειτουργίες της αυτοσυντήρησης και της διατήρησης του είδους βρίσκουμε το απλό γεγονός της εμφάνισης ως αυτοπαρουσίασης, μέσω της οποίας αυτές οι λειτουργίες αποκτούν νόημα» (έμφαση H. A.). [41][ΓΙΑ ΠΟΙΟΝ;]

Επιπλέον, ο Portmann δείχνει με πλήθος συναρπαστικών παραδειγμάτων —και αυτό θα έπρεπε να είναι απολύτως σαφές ακόμη και στο «γυμνό μάτι»— ότι η τεράστια ποικιλία της ζωικής και φυτικής ζωής, ο πλούτος της ανάπτυξης μέσα στην καθαρή λειτουργική της περιττότητα, δεν μπορεί να εξηγηθεί από τις συνήθεις λειτουργικές θεωρίες της ζωής. Έτσι, για το φτέρωμα των πουλιών ισχύει: «Καταρχάς, βλέπει κανείς την αξία του στο ότι αποτελεί ένα θερμαντικό και προστατευτικό κάλυμμα· επιπλέον όμως είναι διαμορφωμένο έτσι ώστε τα ορατά του μέρη —και μόνο αυτά— να σχηματίζουν ένα χρωματιστό περίβλημα, του οποίου η ιδιαίτερη αξία έγκειται αποκλειστικά στην ορατή του εμφάνιση» [42]. Γενικά μιλώντας, η καθαρή και απλή λειτουργική μορφή, που ορισμένοι τόσο πολύ τονίζουν ως κατάλληλη για τον σκοπό της φύσης, αποτελεί μια σπάνια ειδική περίπτωση [43].[ΕΙΝΑΙ ΟΛΑ ΚΑΛΑ  ΛΙΑΝ , Η ΟΜΟΡΦΙΑ ΚΑΘΑΥΤΗ. ΤΙ ΝΑ ΠΟΥΜΕ ΓΙΑ ΤΗΝ ΟΜΟΡΦΙΑ ΤΟΥ ΚΡΙΝΟΥ; ΤΟΥ ΕΥΑΓΓΕΛΙΣΜΟΥ ΤΗΣ ΘΕΟΤΟΚΟΥ;]

Δεν πρέπει, λοιπόν, να λαμβάνει κανείς υπόψη μόνο τη λειτουργική διαδικασία που εκτυλίσσεται μέσα στον ζωντανό οργανισμό και να θεωρεί όλα τα εξωτερικά στοιχεία που προσφέρονται στις αισθήσεις ως περισσότερο ή λιγότερο υποδεέστερη συνέπεια των πολύ ουσιωδέστερων, κεντρικότερων και «πραγματικότερων» διαδικασιών [44]. Σύμφωνα με αυτή την κυρίαρχη παρανόηση, η εξωτερική μορφή του ζωντανού όντος υπηρετεί τη διατήρηση του ουσιώδους, δηλαδή του εσωτερικού μηχανισμού, μέσω της κίνησης και της λήψης τροφής, της αποφυγής εχθρών και της εύρεσης συντρόφων αναπαραγωγής [45]. Σε αυτό ο Portmann αντιπαραθέτει τη «μορφολογία» του, μια νέα επιστήμη που αντιστρέφει τις προτεραιότητες: «Όχι τι είναι κάτι, αλλά ως τι εμφανίζεται, αυτό γίνεται τώρα το ερευνητικό πρόβλημα» (έμφαση H. A.) [46]. [Η ΕΠΙΣΤΡΟΦΗ ΕΙΝΑΙ ΤΟ ΜΗΝΥΜΑ ΤΗΣ ΔΗΜΙΟΥΡΓΙΑΣ. Η ΕΠΙΣΤΡΟΦΗ ΣΤΟΝ ΤΟΠΟ ΓΕΝΝΗΣΕΩΣ ΓΙΑ ΤΗΝ ΑΝΑΠΑΡΑΓΩΓΗ ΚΑΙ ΤΗΝ ΔΥΣΚΟΛΗ ΔΙΑΤΡΟΦΗ ΤΩΝ ΜΙΚΡΩΝ. ΔΕΝ ΕΙΧΕ ΦΑΕΙ ΠΟΤΕ ΣΟΛΩΜΟ Ο κ. Portmann;]

Αυτό σημαίνει: η ίδια η μορφή ενός ζώου «πρέπει να νοηθεί ως ένα ιδιαίτερο όργανο αναφοράς για ένα βλέπον μάτι. Το μάτι και αυτό που πρόκειται να θεωρηθεί σχηματίζουν μια λειτουργική ενότητα, η οποία ανήκει μαζί σύμφωνα με εξίσου αυστηρούς κανόνες όπως η τροφή και τα πεπτικά όργανα» [47]. Και με την έννοια αυτής της αντιστροφής, ο Portmann διακρίνει ανάμεσα σε «γνήσιες εμφανίσεις», που έρχονται από μόνες τους στο φως, και σε «μη γνήσιες εμφανίσεις», όπως οι ρίζες ενός φυτού ή τα εσωτερικά όργανα ενός ζώου, που γίνονται ορατά μόνο σε περίπτωση επεμβάσεων και τραυματισμών της «γνήσιας εμφάνισης».

Αυτή η αντιστροφή γίνεται ουσιαστικά εύλογη από δύο ισοδύναμα σημαντικά γεγονότα. Το ένα είναι η εντυπωσιακή φαινομενική διαφορά ανάμεσα στις «γνήσιες» και τις «μη γνήσιες» εμφανίσεις, ανάμεσα στην εξωτερική μορφή και τον εσωτερικό μηχανισμό. Η εξωτερική μορφή είναι απείρως ποικίλη και εξαιρετικά διαφοροποιημένη· στα ανώτερα ζώα μπορούμε συνήθως να διακρίνουμε τα άτομα μεταξύ τους. Επιπλέον, το εξωτερικό των ζωντανών όντων ακολουθεί τον νόμο της συμμετρίας, έτσι ώστε αυτά να εμφανίζονται σε μια καλά καθορισμένη και ευχάριστη τάξη. Τα εσωτερικά όργανα, αντίθετα, δεν είναι ποτέ ευχάριστο θέαμα· όταν κάποτε σύρονται στο φως της ημέρας, δίνουν την εντύπωση ενός άτακτου σωρού, και αν δεν έχουν παραμορφωθεί από ασθένεια ή ορισμένες ανωμαλίες, μοιάζουν όλα ίδια· ούτε καν τα διαφορετικά είδη ζώων, πόσο μάλλον τα άτομα, δεν μπορούν εύκολα να διακριθούν με βάση τα σπλάχνα τους.

Αν ο Portmann ορίζει τη ζωή ως «την εμφάνιση ενός εσωτερικού στο εξωτερικό» [48], τότε θα πρέπει μάλλον να έχει πέσει θύμα ακριβώς των αντιλήψεων τις οποίες ο ίδιος επικρίνει· διότι τα δικά του ευρήματα οδηγούν στο ότι αυτό που εμφανίζεται εξωτερικά είναι τόσο εντελώς διαφορετικό από το εσωτερικό, ώστε δύσκολα μπορεί κανείς να ισχυριστεί ότι το εσωτερικό εμφανίζεται καθόλου. Το εσωτερικό, ο λειτουργικός μηχανισμός της διαδικασίας της ζωής, καλύπτεται από ένα εξωτερικό, το οποίο, στον βαθμό που πρόκειται για τη διαδικασία της ζωής, έχει μία και μόνη λειτουργία: να καλύπτει και να προστατεύει το εσωτερικό, να εμποδίζει;;; να έρθει αυτό στο φως ενός κόσμου εμφανίσεων. Αν αυτό το εσωτερικό εμφανιζόταν, τότε θα μοιάζαμε όλοι ίδιοι.

Το δεύτερο γεγονός είναι το εξίσου εντυπωσιακό αποδεικτικό υλικό για την ύπαρξη μιας έμφυτης ορμής, η οποία δεν είναι λιγότερο επιτακτική από την καθαρά λειτουργική ορμή της αυτοσυντήρησης, και την οποία ο Portmann ονομάζει «ορμή προς αυτοπαρουσίαση». Αυτή η ορμή είναι εντελώς περιττή για τη διατήρηση της ζωής· υπερβαίνει κατά πολύ ό,τι θα μπορούσε κανείς να θεωρήσει αναγκαίο για τη σεξουαλική έλξη. Τα ευρήματα αυτά δείχνουν ότι η προτεραιότητα της εξωτερικής εμφάνισης, δίπλα στην καθαρή δεκτικότητα των αισθήσεών μας, έχει ως συνέπεια μια αυθόρμητη δραστηριότητα: ό,τι μπορεί να βλέπει θέλει να βλέπεται· ό,τι μπορεί να ακούει θέλει να ακούγεται· ό,τι μπορεί να αγγίζει θέλει να αφήνεται να το αγγίζουν. Είναι ακριβώς σαν όλα όσα ζουν —πέρα από το γεγονός ότι η επιφάνειά τους υπάρχει για να εμφανίζεται, ότι πρέπει να βλέπεται και να εμφανίζεται σε άλλους— να έχουν μια ορμή να εμφανιστούν, να ενταχθούν στον κόσμο των εμφανίσεων, παρουσιάζοντας και δείχνοντας όχι το «εσωτερικό τους εαυτό», αλλά τον εαυτό τους ως άτομα.

(Η λέξη «αυτοπαρουσίαση» είναι αμφίσημη: μπορεί να σημαίνει ότι προβάλλω τον εαυτό μου από μόνος μου, ότι κάνω τον εαυτό μου να φανεί και να ακουστεί, ή ότι παρουσιάζω το εαυτό μου, κάτι μέσα μου που διαφορετικά δεν θα εμφανιζόταν καθόλου — στη γλώσσα του Portmann, δηλαδή, μια «μη γνήσια» εμφάνιση. Στη συνέχεια χρησιμοποιούμε τη λέξη με την πρώτη σημασία.) Και αυτή η αυτοπαρουσίαση, που ήδη στις ανώτερες μορφές της ζωικής ζωής είναι ολοφάνερη, φτάνει τώρα στον άνθρωπο στο αποκορύφωμά της.[ ΕΧΕΙ ΚΑΙ Ο ΝΑΡΚΙΣΣΙΣΜΟΣ ΤΑ ΔΙΚΑΙΩΜΑΤΑ ΤΟΥ]

Η μορφολογική αντιστροφή των συνηθισμένων προτεραιοτήτων από τον Portmann έχει εκτεταμένες συνέπειες, τις οποίες όμως ο ίδιος —πιθανότατα για προφανείς λόγους— δεν αναπτύσσει. Δείχνουν προς αυτό που ονομάζει «αξία της επιφάνειας», προς το γεγονός ότι η εμφάνιση παρουσιάζει ένα μέγιστο «δηλωτικής ισχύος» σε σχέση με το εσωτερικό, το οποίο συνδέεται με πιο στοιχειώδεις λειτουργίες [49]. Η χρήση της λέξης «δήλωση» δείχνει καθαρά σε ποιες ορολογικές δυσκολίες θα προσέκρουε η ανάπτυξη αυτών των συνεπειών. Διότι μια «δήλωση» πρέπει βέβαια να εκφράζει κάτι, και στο αναπόφευκτο ερώτημα τι εκφράζει —δηλαδή τι εξ-ωθεί προς τα έξω— η απάντηση είναι πάντοτε: κάτι εσωτερικό, μια ιδέα, μια σκέψη, ένα συναίσθημα.

Η εκφραστική δύναμη μιας εμφάνισης, αντίθετα, βρίσκεται σε άλλο επίπεδο· αυτό που «εκφράζει» δεν είναι τίποτε άλλο παρά ο ίδιος της ο εαυτός, δηλαδή δείχνει ή παρουσιάζει. Από τα ευρήματα του Portmann προκύπτει η ψευδότητα των συνηθισμένων κριτηρίων της κρίσης μας, τα οποία είναι τόσο βαθιά ριζωμένα σε μεταφυσικές παραδοχές και προκαταλήψεις — σύμφωνα με τις οποίες το ουσιώδες βρίσκεται κάτω από την επιφάνεια και η επιφάνεια είναι κάτι «επιφανειακό».[Η ΕΠΙΣΤΡΟΦΗ ΑΚΡΙΒΩΣ. ΕΝΑ ΝΤΟΚΥΜΑΝΤΕΡ ΜΕ ΤΑ ΤΑΠΕΙΝΑ ΧΕΛΙΑ ΕΙΝΑΙ ΕΥΚΟΛΑ ΠΡΟΣΒΑΣΙΜΟ.] Προκύπτει επίσης η σαθρότητα της διαδεδομένης πεποίθησης ότι το εσωτερικό μας, η «εσωτερική μας ζωή», είναι πιο καθοριστική για το τι «είμαστε» από αυτό που εμφανίζεται εξωτερικά. Όμως, όταν πρόκειται να διορθώσουμε αυτές τις πλάνες, αποδεικνύεται ότι η γλώσσα μας, τουλάχιστον η θεωρητική μας γλώσσα, μας εγκαταλείπει.[Ο ΝΟΜΟΣ ΤΟΥ ΚΑΤΑ ΦΥΣΙΝ ΝΟΗΜΑΤΟΣ ΤΟΥ ΠΛΩΤΙΝΟΥ. ΠΡΟΟΔΟΣ(ΑΠΟΡΡΟΗ) ΜΟΝΗ ΕΠΙΣΤΡΟΦΗ]


Σημειώσεις:


[40] (Πρβλ. σημ. 37), σ. 63 κ.ε.
[41] Das Tier als soziales Wesen, Zürich: Rhein-Verlag, 1953 (δεν βρέθηκε στα γερμανικά· αναμεταφρασμένο από τα αγγλικά από τον μεταφραστή).
[42] Animal Forms and Patterns, New York, 1967, σ. 19.
[43] Στο ίδιο, σ. 34.
[44] (Πρβλ. σημ. 41).
[45] (Πρβλ. σημ. 41).
[46] (Πρβλ. σημ. 41), σ. 127 (πρωτότυπο κείμενο).
[47] (Πρβλ. σημ. 42), σσ. 112, 113.
[48] (Πρβλ. σημ. 41), σ. 64 (πρωτότυπο κείμενο).
[49] Biologie und Geist, Zürich: Rhein-Verlag, 1956, σ. 24.

Συνεχίζεται με: 4 Σώμα και ψυχή· ψυχή και πνεύμα

«Πώς μπορώ να αντέξω αυτόν τον ξένο μέσα μου;» Από Γκάια Κασέζε

Όταν η ταυτότητα παύει να συμπίπτει με τον εαυτό της.(αλλά μέ τήν ετερότητα)

                            «Πώς μπορώ να αντέξω αυτόν τον ξένο μέσα μου;»

                      Πιραντέλο, ο καθρέφτης και ο ξένος που κατοικεί στον εαυτό.

                                                       από την Gaia Cassese


Ξεκινώντας από το Ένας, Κανένας και Εκατό Χιλιάδες, το κείμενο διασχίζει το ρήγμα που χωρίζει τον εαυτό από την εικόνα του. Ο Βιτάτζελο Μοσκάρντα ανακαλύπτει ότι αυτό που ονομάζουμε ταυτότητα δεν είναι ένας σταθερός πυρήνας, αλλά μια κατασκευή που φαίνεται απ' έξω, ταυτόχρονα απαραίτητη και ακατοίκητη. Το να κοιτάς στον καθρέφτη γίνεται έτσι μια ενοχλητική εμπειρία: δεν αποκαθιστά το υποκείμενο, αλλά το εκθέτει σε μια εσωτερική ετερότητα, σε έναν «άλλο» που μιλάει στη θέση του. Ανάμεσα στον Πιραντέλο, τον Ρεμπώ και τον Φρόιντ, ο εαυτός αναδύεται ως ένας αποκεντρωμένος χώρος, που διασχίζεται από ξένες παρουσίες, αναγκασμένος να συνυπάρχει με αυτό που δεν μπορεί να αναγνωρίσει ή να κατέχει. Μια έρευνα για τη δυσκολία -και ίσως την αδυναμία- του να είναι πραγματικά ένα με τον εαυτό του . (NR)
Πώς θα μπορούσα να ανεχτώ αυτόν τον ξένο μέσα μου; Αυτόν τον ξένο που ήμουν για τον εαυτό μου; Πώς θα μπορούσα να μην το δω; Πώς θα μπορούσα να μην το γνωρίζω; Πώς θα μπορούσα να παραμένω για πάντα καταδικασμένος να το κουβαλάω μαζί μου, μέσα μου, μπροστά στα μάτια των άλλων και όμως έξω από τα δικά μου; Έτσι ολοκληρώνεται ο μονόλογος του Βιτάντζελο Μοσκάρντα για το «κυνήγι του ξένου» και από αυτόν τον ίλιγγο διαμορφώνεται το προοδευτικό -και τελικά μέχρι τήν κατάρρευση- κάταγμα της ταυτότητάς του. Μια εσωτερική μετατόπιση που διαπερνά την ταυτότητα του σύγχρονου ανθρώπου, μέσα σε έναν κόσμο όπου το βλέμμα των άλλων και η δυναμική της ψηφιακής ορατότητας μεταμορφώνουν το είναι, το υπάρχον, σε «φαίνεσθαι», «το να βλέπεις». Αντιμέτωπος με αυτή την ενοχλητική διαίσθηση, ο Βιτάντζελο χάνει τον έλεγχο και τρελαίνεται. Αλλά φαίνεται ότι ζούμε πολύ καλά με αυτό.

Στο γνωστό μυθιστόρημά του Ένας, Κανένας και Εκατό Χιλιάδες , (1) ο Πιραντέλο κάνει τον Βιτάτζελο Μοσκάρντα να παρατηρήσει, του οποίου το μυαλό σε κρίση, χωρισμένο από το σώμα, είναι ο πλήρης πρωταγωνιστής, πώς συμβαίνει μερικές φορές να κοιτάμε στον καθρέφτη ένα άλλο άτομο που, με τη σειρά του, μας κοιτάζει: δεν μπορούμε να δούμε τον εαυτό μας, αλλά μας βλέπουν. Και αν μετακινούσαμε τα μάτια μας στα δικά μας, παραμένοντας πρόσωπο με πρόσωπο με τη μοναδική και παραιτημένα οικεία αντανάκλασή μας, τι, ή μάλλον, ποιον ακριβώς θα βλέπαμε; Ο «Τζένγκε» αναρωτιέται τι θα συνέβαινε αν προσπαθούσε να κοιτάξει την εικόνα του στον καθρέφτη χωρίς αυτή να κάνει το ίδιο: θέλει να γνωρίσει αυτήν την εικόνα έξω από τον εαυτό του, να δει αυτόν τον ξένο που βρίσκεται μέσα του όπως τον βλέπουν οι άλλοι. Αποσυνδέοντας το πνεύμα από το σώμα, βλέπει «τίποτα. Κανέναν», μια απαραίτητη εικόνα αλλά σε μια εικόνα στην οποία δεν μπορεί πραγματικά να αναγνωρίσει τον εαυτό του, και η οποία ήταν για όλους, συνοπτικά, ο εαυτός του. Ανακαλύπτει ότι, όπως έγραψε ο Ρεμπώ το 1871, «Είμαι ένας άλλος », ότι ο εαυτός είναι ένας άλλος, όχι μια ταυτότητα αλλά μια εισβολή, η εισβολή μιας φωνής που μιλάει στη θέση του. Έτσι, η πεποίθηση ότι είναι ένα με τον εαυτό του χάνεται, συνειδητοποιώντας ότι η ύπαρξή του κατοικείται από έναν Ξένο: «το εγώ δεν είναι αφέντης στο σπίτι του», είναι εισβολέας - όπως το έθεσε ο Φρόιντ - και έτσι είναι αποκεντρωμένο και αποπροσωποποιημένο, αποστερημένο έξω από τον εαυτό.

Αυτή η τρομακτική ανακάλυψη, για τον πρωταγωνιστή του Πιραντέλο, προκύπτει εξωτερικά (όλοι γνωρίζουμε το επεισόδιο της γυναίκας του που του δείχνει την ελαττωματική μύτη) και σταδιακά διαμορφώνεται ως μια πραγματική υπαρξιακή κρίση, εντελώς εσωτερική, που δημιουργείται από την εμμονική ανάγκη να κυριαρχεί στις αντιλήψεις των άλλων για τον εαυτό του. Ο ανυπολόγιστος πολλαπλασιασμός αυτών των αντιλήψεων μετατρέπει έτσι το άτομο σε μια μάσκα, μια καταδίκη του σύγχρονου ανθρώπου, ο οποίος ανακαλύπτει έτσι ότι είναι η έδρα πολλαπλών ρόλων, φωνών και επιθυμιών που δεν μπορούν να αναχθούν σε μια ενιαία, συνεκτική ταυτότητα. Από τη στιγμή που έρχονται τα μέσα κοινωνικής δικτύωσης, αναδύεται ένα νέο θέατρο ύπαρξης, μια περαιτέρω σκηνοθεσία ταυτότητας στην οποία αναγνωρίζουμε τους άλλους και τον εαυτό μας.

Δημιουργείται μια «φούσκα του εαυτού»,ήδη υπάρχουσα εν δυνάμει, όπου ο αλγόριθμος γίνεται ένας νέος Πιραντελιανός δαίμονας. Ο Byung-Chul Han, σε ένα δοκίμιο του 2013, υποστηρίζει ότι στη νέα ψηφιακή κοινωνία, ο καθένας γίνεται το δικό του όργανο αυτοέκφρασης, διαμορφώνοντας τον εαυτό ως ένα «έργο» παράστασης για να φαίνεται συμβατός με την κοινωνία. Και η συνεχής δραστηριότητα της έλξης της ύπαρξής μας προς την ανακάλυψη μιας ταυτότητας για να την παρουσιάσουμε στους άλλους με τον πιο πειστικό δυνατό τρόπο είναι σχεδόν εντελώς ασυνείδητη, αλλά το κάνουμε για να μπορέσουμε να αναγνωρίσουμε τον εαυτό μας και τους άλλους. Κάθε μέρα, είμαστε αυτό το άτομο ή εκείνο το άλλο άτομο, που καταλαβαίνουμε σε ποιο από τα δύο είμαστε καλύτεροι, ποιο μπορούμε να γίνουμε σε ένα διαφορετικό πλαίσιο - με ανθρώπους των οποίων την επιβεβαίωση υποφέρουμε, όσο ταπεινωτικό κι αν είναι να το παραδεχτούμε. Αλλά, να είστε προσεκτικοί, δεν μας πειράζει όπως ο Vitangelo, του οποίου η ψυχή, κατά τη διάρκεια του έργου, καταρρέει ξαφνικά σε σημείο απόλυτης τρέλας. Γιατί, τελικά, πόσοι από εμάς μπορούν πραγματικά να γνωρίσουν και να αποδεχτούν ποιοι είμαστε χωρίς οι άλλοι να μας κάνουν να νιώθουμε πραγματικοί, νά μάς αναγνωρίζουν, ή μάλλον, ορατοί;

Νιώθουμε ικανοποίηση δημοσιεύοντας μια φωτογραφία όπου δείχνουμε καλοί, ακόμα κι αν δεν αναγνωρίζουμε τον εαυτό μας σε αυτή τη στάση, αυτό το φίλτρο, αυτή την εικόνα. Κι όμως, ακόμη και το feed μας στο Instagram λέει κάτι για το ποιοι είμαστε, πώς είμαστε, προσφέροντας στους άλλους μια περαιτέρω ματιά στον εαυτό μας. Είμαστε ερμηνείες, πολλαπλές και υποκειμενικές, αλλά βαθιά εγγενείς στην προσωπική μας αντίληψη. Ίσως επειδή η πιο τρομακτική ανακάλυψη είμαστε εμείς οι ίδιοι, στο βαθύτερο υποσυνείδητό μας, στις σκέψεις που αναδύονται για μια μόνο στιγμή, στις πιο απόμακρες και αγωνιώδεις νοσταλγίες που βιώνουμε, στους ανεξήγητους φόβους και τις άλυτες ανασφάλειες. Όχι μόνο δεν μπορούμε να φανταστούμε τον εαυτό μας να ζούμε, αλλά δεν μπορούμε καν να συνειδητοποιήσουμε, να αποκρυπτογραφήσουμε πλήρως ποιοι είμαστε για τον εαυτό μας. Έτσι, η πρώτη μας αληθινή ταυτότητα είναι αυτή που μας επιβάλλεται κάθετα, μας δίνεται απ' έξω και αποτελείται εξ ολοκλήρου από εμφανίσεις. Είναι ο ξένος που φοράει τα ρούχα μας και φεύγει από το σπίτι μας, που ποζάρει για φωτογραφίες, αυτός που δεν αναγνωρίζουμε πραγματικά, αλλά που ο υπόλοιπος κόσμος βλέπει στη θέση μας. Είναι αυτή που δεν θα γνωρίσουμε ποτέ, και δεν θα συμπαθήσουμε ποτέ όπως οι άλλοι και ποτέ τους άλλους με τον ίδιο τρόπο, γιά τόν ίδιο λόγο.

Gaia Cassese

«Come sopportare in me quest'estraneo?» - Inchiostronero

Η ΜΕΤΑΦΥΣΙΚΗ ΤΗΣ ΕΣΩΤΕΡΙΚΗΣ ΕΜΠΕΙΡΙΑΣ (4)

    Συνέχεια από: Kυριακή 11 Μαίου 2025

W.WINDELBAND, ΕΓΧΕΙΡΙΔΙΟ ΙΣΤΟΡΙΑΣ ΤΗΣ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑΣ, Β ΤΟΜΟΣ.

Η ΜΕΤΑΦΥΣΙΚΗ ΤΗΣ ΕΣΩΤΕΡΙΚΗΣ ΕΜΠΕΙΡΙΑΣ

4. Αυτή η συνειδητή θεμελίωση της φιλοσοφίας σε ανθρωπολογικές βάσεις έχει ως ουσιαστικό επακόλουθο την κεντρική θέση που κατέχει η βούληση στην κοσμοθεωρία του Αυγουστίνου. Χωρίς αμφιβολία αυτό οφείλεται στις προσωπικές εμπειρίες ενός ανθρώπου με έντονες ορμές και ισχυρή θέληση, ο οποίος, καθώς διερευνούσε στοχαστικά τη δική του προσωπικότητα, διαπίστωνε ότι ο εσώτατος πυρήνας της ήταν η βούληση. Γι' αυτό θεωρεί τη βούληση κάτι ουσιαστικό. Πίσω από κάθε κατάσταση, κάθε κίνηση της ψυχής, κρύβεται η βούληση. Πιο σωστά: όλες οι ψυχικές καταστάσεις δεν είναι τίποτε άλλο παρά τρόποι της βούλησης (voluntates).

 Για τον Αυγουστίνο η γνώση του νοητού κόσμου είναι ουσιαστικά φώτιση, αποκάλυψη. Γιατί το πνεύμα μπροστά στο δημιουργό του δεν έχει δυνατότητα ούτε για δημιουργική αλλά ούτε και για παθητική πρόσληψη. Ο Ιερός Αυγουστίνος πιστεύει ότι η ενορατική γνώση των νοητών αληθειών δεν είναι καθόλου ένας ανεξάρτητος καρπός που τον παράγει το πεπερασμένο πνεύμα βασισμένο στη δική του μόνο δύναμη. Κατά την άποψή του αυτή η ενορατική γνωστική ικανότητα δεν έχει ούτε καν τον αυθορμητισμό που χαρακτηρίζει την προσοχή, δηλαδή την ιδιότητα της συνείδησης να κατευθύνεται προς τις διάφορες αντικειμενικότητες (intentio) της εξωτερικής και της εσωτερικής εμπειρίας. Ο Αυγουστίνος πιστεύει ότι η φώτιση της ατομικής συνείδησης από τη θεία αλήθεια είναι ένα ενέργημα της χάρης του Θεού (βλ. παρακάτω): Η ατομική συνείδηση απλώς περιμένει και δέχεται. Αυτές οι μεταφυσικές σκέψεις, που θα μπορούσε να είχαν αναπτυχθεί και σε νεοπλατωνικό έδαφος, ενισχύονται πάρα πολύ, καθώς στη θεολογία του Αυγουστίνου το κέντρο βάρους εντοπίζεται στη θεία χάρη. Η γνώση των αληθειών που βασίζονται στο λόγο είναι ένα στοιχείο μακαριότητας και αυτή τη μακαριότητα ο άνθρωπος δεν την οφείλει στη δική του θέληση αλλά στο θέλημα του Θεού.

Ωστόσο ο Αυγουστίνος προσπάθησε, τουλάχιστον αρχικά, να αφήσει κάποια περιθώρια και στην ατομική βούληση. Δεν περιορίζεται να τονίσει ότι ο Θεός αποκαλύπτει την αλήθεια του, μόνο σε όποιον αποδείχνεται άξιος γι' αυτό, με τις προσπάθειες που καταβάλλει και με το ήθος του, δηλαδή με τις ιδιότητες της βούλησης του· διδάσκει ακόμη ότι η προσοικείωση της θείας αλήθειας δεν επιτυγχάνεται μόνο με τη γνώση αλλά, σε μεγαλύτερο βαθμό, με την πίστη. Η πίστη, ως παραστασιακή ενέργεια που σχηματίζεται με τη συγκατάθεση του ατόμου αλλά χωρίς εννοιολογική κάλυψη, προϋποθέτει την παράσταση του αντικειμένου στο οποίο αναφέρεται, περιέχει όμως και μια συγκατάθεση που δεν οφείλεται σε εξαναγκασμό της νόησης αλλά είναι πηγαίο βουλητικό ενέργημα της καταφατικής κρίσης. 

 Η συγκατάθεση που προέρχεται άμεσα από τη βούληση δίνει τα πρωταρχικά νοητικά στοιχεία από τα οποία, με την παρέμβαση της διάνοιας που τα συνδυάζει, προκύπτει η εννοιολογική γνώση. Έτσι λοιπόν και στα πιο σημαντικά πράγματα, δηλαδή στα σχετικά με τη λύτρωση του ανθρώπου, η εννοιολογική γνώση του αποκτούμε με το νού πρέπει να ακολουθεί την πίστη στη θεία αποκάλυψη, πίστη που την καθορίζει η αγαθή θέληση, και επίσης η πεποίθηση ότι η αποκάλυψη αυτή κυριαρχεί στην παράδοση της Εκκλησίας. 

«Χωρίς αμφιβολία δεν υπάρχει καμία απορία, ερώτηση, υπάρχει μόνο η ζητωκραυγή τού οπαδού.» Από Αντριάνο Σεγκατόρι

Ανάμεσα στην ενημέρωση και την προπαγάνδα, η παρακμή της κριτικής σκέψης.
Εικόνα που δημιουργήθηκε με τεχνητή νοημοσύνη

«Χωρίς αμφιβολία δεν υπάρχει καμία ερώτηση, υπάρχει μόνο η ζητωκραυγή του οπαδού.»

Όταν η αμφιβολία εξαφανίζεται, η αναζήτηση της αλήθειας δίνει τη θέση της στην ιδεολογική προσήλωση.

                                                     από τον Adriano Segatori

Ξεκινώντας από μια προσωπική εμπειρία, ο Adriano Segatori αναλογίζεται την αυξανόμενη σύγχρονη αδυναμία διάκρισης μεταξύ ανάλυσης και κομματισμού. Μέσω αναφορών σε ερευνητικά κριτήρια, ψυχιατρική έρευνα και δημοσιογραφική μέθοδο, ο συγγραφέας καταγγέλλει μια κοινωνία που έχει ολοένα και μεγαλύτερη τάση να κρίνει το παρελθόν με τις κατηγορίες του παρόντος και να αντικαθιστά την αμφιβολία με την πολιτική πίστη. Σε ένα κλίμα που κυριαρχείται από αντίπαλες βάσεις οπαδών, η κριτική σκέψη σήμερα φαίνεται να είναι μια ολοένα και πιο σπάνια αρετή, αλλά απαραίτητη για την κατανόηση της πολυπλοκότητας της πραγματικότητας. (NR)

Θα ξεκινήσω αυτήν την παρατήρηση με μια προσωπική ιστορία. Έχω έναν φίλο, ο οποίος παραμένει φίλος παρόλο που για ένα διάστημα δεν υπήρξε καμία επικοινωνία αφότου σχολίασα σε μια από τις αναρτήσεις του. Είχε μοιραστεί μια φωτογραφία τριών Γερμανών στρατιωτών κοντά σε ένα τεθωρακισμένο όχημα κατά την περίοδο συνεργασίας μεταξύ των Ναζί και του λαού της Ουκρανίας, και είχε προσθέσει ένα σχόλιο του τύπου:

«Οι Ουκρανοί φίλοι μας μάχονται για άλλη μια φορά ενάντια στον Ρώσο εισβολέα».

Απάντησα με ένα αστείο: «Το να συγκρίνεις τους στρατιώτες του Στεπάν Μπαντέρα με τους στρατιώτες του ναρκομανή διεστραμμένου του Βολοντίμιρ Ζελένσκι είναι σαν να πηδάς μια ογδοντάχρονη γυναίκα, γνωρίζοντας ότι στα είκοσι της ήταν σέξι».

Πέρα από την ακατέργαστη απάντηση, το μήνυμα που ήθελα να μεταφέρω ήταν πολύ απλό και εξακολουθεί να υποτιμάται σε μεγάλο βαθμό, αν όχι να απορρίπτεται: είναι παραπλανητικό, σε σημείο που να γίνεται παραποιητικό και επομένως χειριστικό, να χρησιμοποιούνται σύγχρονα πολιτικά, νοητικά και κοινωνικά πλαίσια για να κρίνονται φαινόμενα και γεγονότα που συνέβησαν σε ιστορικές εξελίξεις του παρελθόντος.

Πέρα από τις σκόπιμες και προμελετημένες ερμηνείες διαφόρων πολιτικών φατριών που κρύβονται πίσω από τις πιο ποικίλες προκαταλήψεις, υπάρχει μια καλή δόση άγνοιας, αρωματισμένης με έναν ανεξέλεγκτο καταναγκασμό εκ μέρους του λαού γενικότερα να ικανοποιήσει τις δικές του εύθραυστες βεβαιότητες πάση θυσία.

Στις ψυχιατρικές αξιολογήσεις —και μιλάω για τον εαυτό μου— η διαδικασία ακολουθούσε πέντε βήματα, όχι απαραίτητα με την ίδια σειρά, αλλά απαραίτητα για να παρέχει μια εξαιρετικά αξιόπιστη, αν όχι απόλυτα ειλικρινή, περιγραφή του γεγονότος που αναλύεται. Επιπλέον, είναι το ίδιο κριτήριο που η σοβαρή και υπεύθυνη δημοσιογραφία —σε πολλές περιπτώσεις ένα οξύμωρο σχήμα— θα πρέπει να λαμβάνει υπόψη για την ακρίβεια μιας είδησης και την αξιολόγηση μιας έρευνας.

Καταρχάς, το «Ποιος» είναι το υποκείμενο που πρέπει να ληφθεί υπόψη, το βιογραφικό του προφίλ, οι κοινωνικές του σχέσεις, το πολιτιστικό του επίπεδο, οι επαγγελματικές του δεξιότητες, η εργασιακή του εμπειρία, το πιθανό ποινικό του μητρώο κ.λπ. 

Στη συνέχεια, «πώς» εξελίχθηκαν τα γεγονότα, ποια ήταν η δυναμική μεταξύ των εμπλεκομένων, ποιο ήταν το κίνητρο της μίας πλευράς και ο λόγος της αντίδρασης της άλλης, ποιες ήταν οι σχέσεις μεταξύ των πρωταγωνιστών του γεγονότος, αν υπήρχαν ή όχι συμφέροντα που διακυβεύονταν και ποια ήταν αυτά, κ.λπ.

Συνεχίζουμε με το «Πού» συνέβη η περίσταση που είχε συγκεκριμένες συνέπειες μεταξύ των εμπλεκομένων μερών, αν ο χώρος ήταν οικιακός, αν ήταν σε εξωτερικό χώρο για μια προγραμματισμένη συνάντηση, αν ήταν τυχαίο, όπως μια τυχαία περίσταση, κ.λπ.

Συνεχίζουμε με το «Πότε ακριβώς ξέσπασε μια συγκεκριμένη σύγκρουση, ποια ήταν η κρίσιμη ημερομηνία για μια συγκεκριμένη απόφαση, σε ποιο χρονολογικό χρόνο μπορεί να τοποθετηθεί το συμβάν σε σχέση με μια προηγούμενη συνθήκη και μελλοντικές συνέπειες, κ.λπ.

Καταλήγει με το «Γιατί» συνέβη ένα συγκεκριμένο γεγονός, ποια ήταν τα κίνητρα μεταξύ των μερών, ποια από αυτά τα κίνητρα καθορίστηκαν από μια συγκεκριμένη αιτία, από μια παρερμηνεία, από μια ενστικτώδη παρόρμηση, κ.λπ.

«Πλαισιοποίηση» είναι ο όρος που επανέρχεται σαν μάντρα όταν η αριστερά επιχειρεί να κρίνει το παρελθόν, να επικυρώσει το παρόν και να οραματιστεί το μέλλον. Ωστόσο, αυτή η πλαισιοποίηση συχνά δεν διαθέτει τους πέντε δείκτες που αναφέρονται. Ποτέ, ωστόσο, μια αμφιβολία δεν μπορεί να αλλάξει την αρχική προκατάληψη, επειδή της λείπει αυτή η «κριτική επίγνωση» που ο Giulio Giorello, σε μια διάλεξη τον Οκτώβριο του 2019, επιβεβαίωσε ως μια συνθήκη «που δεν φοβάται την αμφιβολία, που χρησιμοποιεί την αμφιβολία ως διαρκές εργαλείο για την αναζήτηση της αλήθειας ή τουλάχιστον για σοβαρή γνώση».

Αυτή η συγχρονικότητα έχει κυριολεκτικά αναισθητοποιήσει αυτή τη συνείδηση ​​σε κάθε τομέα της πολιτικής, της επικοινωνίας και της μαζικής συμπεριφοράς.

Αυτή η απουσία ήταν εμφανής κατά τη διάρκεια της επαίσχυντης φάρσας της πανδημίας και της υποβάθμισης του πληθυσμού σε αντικείμενα πειραματισμού και κοινωνικής μηχανικής. Ακόμα και τότε, ένα συγκεκριμένο τμήμα της σκέψης είχε ανακαλέσει τη μορφή του μεγάλου μαθηματικού και στατιστικολόγου Μπρούνο Ντε Φινέτι και τον «Πιθανοτισμό» του,(ή αληθοφάνεια) σύμφωνα με τον οποίο η χρήση της αμφιβολίας μπορεί να προχωρήσει ορθολογικά στην κατανόηση αβέβαιων γεγονότων και μέσω αυτής να δημιουργήσει την ατμόσφαιρα για την ανάπτυξη της επιστήμης. Ωστόσο, αυτό δεν συνέβη, μετατρέποντας την επιστήμη σε πράξη πίστης.

 

 

 

 

 

 

 

 

Αφήνοντας στην άκρη τις άσκοπες αντιπαραθέσεις σχετικά με εκείνους που, για παράδειγμα, έχουν επικρίνει ορισμένες στάσεις εμμονικής ακρίβειας, δίνοντας προτεραιότητα στη διαίσθηση έναντι της άμεσης κατανόησης μιας αμφισβητήσιμης αλήθειας, αυτό που επιβεβαιώνεται από την απουσία αμφιβολίας είναι η απελευθέρωση πολιτικού κομματισμού, ακόμη και εμβολιασμού, στην κρίση των σημαντικότερων κινημάτων που βρίσκονται σε εξέλιξη σε ιστορικό-κοινωνικό επίπεδο.

Επιστρέφοντας στο αρχικό αστείο με τον πανταχού παρόντα φίλο μου, οι παρατάξεις που έχουν σχηματιστεί καταδεικνύουν πέραν πάσης αμφιβολίας την απόλυτη απουσία αμφιβολίας και στις πέντε ορθολογικές μεθόδους.

Τα παραδείγματα είναι πολυάριθμα και εύκολα βρίσκουμε στην καθημερινή ζωή: από την παρορμητική υποστήριξη του ουκρανικού σκοπού μέχρι τη φανατική δυσφήμιση της Ρωσίας, από τη δικαιολόγηση της παράνομης μετανάστευσης μέχρι την άρνηση του κινδύνου που θέτει ο Ισλαμισμός, από τα καρναβάλια Gay Pride με ομοιώματα του Τσε Γκεβάρα μέχρι τις σπασμωδικές διαμαρτυρίες με την παλαιστινιακή σημαία.
Τσε Γκεβάρα ΛΟΑΤΚΙ
Τα πάντα και το αντίθετο των πάντων, χωρίς αμφιβολίες, χωρίς αμηχανία, χωρίς δισταγμό, με επακόλουθες συγκρούσεις μέσα στους ίδιους πολιτικούς και πολιτιστικούς κύκλους, διαλυμένα σε μια συνεχή σύγκρουση όχι μεταξύ ιδεών και αρχών, αλλά μεταξύ διαφορετικών καταναγκασμών και προκαταλήψεων.

Καμία αξιολόγηση της πολυπλοκότητας των προβλημάτων, αλλά μια άμεση και λανθασμένη αντίδραση για την επίλυση του αισθήματος αντίφασης, ιδίως της εσωτερικής
.

«Senza il dubbio non c’è domanda, c’è solo il tifo» - Inchiostronero

ΠΡΟΗΓΕΙΤΑΙ Η ΑΜΦΙΒΟΛΙΑ ΤΗΣ ΑΠΟΡΙΑΣ; Η ΥΠΑΡΞΗ ΤΗΣ ΟΥΣΙΑΣ; ΕΓΩ ΥΠΑΡΧΩ ΕΠΕΙΔΗ ΑΜΦΙΒΑΛΛΩ; ΟΤΙ ΥΠΑΡΧΩ Ή ΟΤΙ ΥΠΑΡΧΕΙΣ; ΜΕ ΤΟΝ ΕΡΩΤΑ Ή ΜΕ ΤΗΝ ΑΝΑΓΚΗ ΚΑΤΙ ΑΛΛΟ ΠΕΡΑΝ ΕΜΟΥ ΥΠΑΡΧΕΙ;  Η ΒΕΒΑΙΟΤΗΣ ΟΤΙ Ο ΑΛΛΟΣ ΥΠΑΡΧΕΙ ΣΤΟΝ ΕΡΩΤΑ ΚΑΙ ΣΤΗΝ ΑΝΑΓΚΗ ΜΕ ΚΑΘΙΣΤΑ ΠΡΟΣΩΠΟ; Ή ΓΕΡΜΑΝΟ ΑΝΟΗΤΟ; ΚΑΘΟΤΙ ΟΙ ΓΕΡΜΑΝΟΙ ΕΙΝΑΙ ΑΜΕΡΙΚΑΝΟΙ ΠΟΥ ΜΙΛΟΥΝ ΓΕΡΜΑΝΙΚΑ. Η ΑΜΕΡΙΚΗ ΕΙΝΑΙ Η ΜΕΓΑΛΗ ΓΕΡΜΑΝΙΑ;

 Η ΚΡΙΤΙΚΗ ΣΚΕΨΗ ΑΠΕΤΥΧΕ ΚΑΙ ΣΑΝ ΣΚΕΨΗ ΚΑΙ ΣΑΝ ΚΡΙΣΗ ΟΔΗΓΩΝΤΑΣ ΑΜΕΣΑ ΣΤΟ ΜΗΔΕΝ. ΠΟΥ ΣΤΗΡΙΧΘΗΚΕ; ΓΙΑΤΙ Ο ΤΕΛΕΥΤΑΙΟΣ ΘΕΟΣ ΤΟΥ ΧΑΙΝΤΕΓΚΕΡ ΕΙΝΑΙ Ο ΠΑΡΜΕΝΙΔΗΣ; ΕΠΕΣΤΡΕΨΕ ΤΑΠΕΙΝΩΜΕΝΟΣ ΣΤΗΝ ΜΕΓΑΛΗ ΕΛΛΑΔΑ;

ΤΙ ΣΗΜΑΙΝΕΙ ΣΥΝΕΙΔΗΣΗ; ΥΠΑΡΧΕΙ ΣΥΝΕΙΔΗΣΗ ΧΩΡΙΣ ΑΥΤΟΣΥΝΕΙΔΗΣΙΑ;