Τετάρτη 4 Μαρτίου 2026

Οι άνθρωποι του ψεύδους 1

Οι άνθρωποι του ψεύδους 1

Του M. Scott Peck

Το έχω γράψει επειδή πιστεύω ότι είναι αναγκαίο. Πιστεύω ότι η συνολική του επίδραση θα είναι θεραπευτική. Αλλά το έχω γράψει και με δισταγμό. Έχει τη δυνατότητα να προκαλέσει βλάβη. Θα προκαλέσει πόνο σε ορισμένους αναγνώστες. Ακόμη χειρότερα, κάποιοι μπορεί να χρησιμοποιήσουν λανθασμένα τις πληροφορίες του για να βλάψουν άλλους. Έχω ρωτήσει αρκετούς προκαταρκτικούς αναγνώστες, των οποίων την κρίση και την ακεραιότητα εκτιμώ ιδιαίτερα: «Πιστεύετε ότι αυτό το βιβλίο για το ανθρώπινο κακό είναι το ίδιο κακό;» Η απάντησή τους ήταν όχι. Ένας, όμως, πρόσθεσε: «Μερικοί από εμάς στην Εκκλησία λέμε ότι ακόμη και η Παναγία μπορεί να χρησιμοποιηθεί για σεξουαλική φαντασίωση». Αν και αυτή η ωμή αλλά εύστοχη απάντηση είναι ρεαλιστική, δεν τη βρίσκω ιδιαίτερα καθησυχαστική. Ζητώ συγγνώμη από τους αναγνώστες μου και από το κοινό για τη βλάβη που μπορεί να προκαλέσει αυτό το βιβλίο και σας παρακαλώ να το χειριστείτε με προσοχή. Μία έννοια της προσοχής είναι η αγάπη. Να είστε ήπιοι και γεμάτοι αγάπη προς τον εαυτό σας αν βρείτε ότι όσα γράφονται σας προκαλούν πόνο. Και παρακαλώ να είστε ήπιοι και γεμάτοι αγάπη προς εκείνους τους πλησίον σας που μπορεί να καταλήξετε να κατανοείτε ως κακούς. Να είστε προσεκτικοί — γεμάτοι φροντίδα. Οι κακοί άνθρωποι είναι εύκολο να μισηθούν. Αλλά θυμηθείτε τη συμβουλή του Saint Augustine να μισείτε την αμαρτία αλλά να αγαπάτε τον αμαρτωλό.¹ Θυμηθείτε, όταν αναγνωρίζετε έναν κακό άνθρωπο, ότι πράγματι «εκεί θα μπορούσα να βρίσκομαι κι εγώ, αν δεν υπήρχε η χάρη του Θεού».

Χαρακτηρίζοντας ορισμένους ανθρώπους ως κακούς, διατυπώνω μια προφανώς αυστηρά επικριτική αξιολογική κρίση. Ο Κύριός μου είπε: «Μη κρίνετε, για να μην κριθείτε». Με αυτή τη δήλωση — που τόσο συχνά παρατίθεται εκτός συμφραζομένων — ο Ιησούς δεν εννοούσε ότι δεν πρέπει ποτέ να κρίνουμε τον πλησίον μας. Διότι συνέχισε λέγοντας: «Υποκριτά, βγάλε πρώτα το δοκάρι από το μάτι σου· και τότε θα δεις καθαρά για να βγάλεις το άχυρο από το μάτι του αδελφού σου».² Αυτό που εννοούσε ήταν ότι πρέπει να κρίνουμε τους άλλους μόνο με μεγάλη προσοχή, και ότι αυτή η προσοχή αρχίζει με την αυτοκρίση. Δεν μπορούμε καν να αρχίσουμε να ελπίζουμε ότι θα θεραπεύσουμε το ανθρώπινο κακό αν δεν είμαστε ικανοί να το κοιτάξουμε κατά πρόσωπο. Δεν είναι ευχάριστο θέαμα. Πολλοί παρατήρησαν ότι το προηγούμενο βιβλίο μου, The Road Less Travelled,³ ήταν ένα ευχάριστο βιβλίο. Αυτό δεν είναι ένα ευχάριστο βιβλίο. Πρόκειται για τη σκοτεινή πλευρά μας και, σε μεγάλο βαθμό, για τα πιο σκοτεινά μέλη της ανθρώπινης κοινότητάς μας — εκείνους που ειλικρινά κρίνω ότι είναι κακοί. Δεν είναι καλοί άνθρωποι. Αλλά η κρίση πρέπει να γίνει.

Η βασική θέση αυτού του έργου είναι ότι αυτοί οι συγκεκριμένοι άνθρωποι — καθώς και το ανθρώπινο κακό γενικά — πρέπει να μελετηθούν επιστημονικά. Όχι αφηρημένα. Όχι μόνο φιλοσοφικά. Αλλά επιστημονικά. Και για να το κάνουμε αυτό πρέπει να είμαστε πρόθυμοι να διατυπώνουμε κρίσεις. Οι κίνδυνοι τέτοιων κρίσεων θα αναπτυχθούν στην αρχή του καταληκτικού μέρους του βιβλίου. Αλλά προς το παρόν σας ζητώ να θυμάστε ότι τέτοιες κρίσεις δεν μπορούν να γίνουν με ασφάλεια αν δεν αρχίσουμε κρίνoντας και θεραπεύοντας τον εαυτό μας. Η μάχη για τη θεραπεία του ανθρώπινου κακού αρχίζει πάντοτε στο σπίτι. Και η αυτοκάθαρση θα είναι πάντοτε το ισχυρότερο όπλο μας.

Αυτό το βιβλίο ήταν εξαιρετικά δύσκολο να γραφτεί για πολλούς λόγους. Πρωτίστως επειδή υπήρξε πάντοτε ένα βιβλίο εν εξελίξει. Δεν έχω μάθει για το ανθρώπινο κακό· μαθαίνω. Στην πραγματικότητα, μόλις αρχίζω να μαθαίνω. Ένα κεφάλαιο τιτλοφορείται «Toward a Psychology of Evil» ακριβώς επειδή δεν διαθέτουμε ακόμη ένα σώμα επιστημονικής γνώσης για το κακό αρκετό ώστε να αξίζει να ονομαστεί ψυχολογία. Έτσι, ας προσθέσω μια ακόμη σημείωση προσοχής: Μην θεωρήσετε οτιδήποτε γράφεται εδώ ως τον τελευταίο λόγο. Πράγματι, ο σκοπός του βιβλίου είναι να μας οδηγήσει σε δυσαρέσκεια με την παρούσα κατάσταση άγνοιάς μας σχετικά με το θέμα.

Αναφέρθηκα νωρίτερα στον Ιησού ως Κύριό μου. Μετά από πολλά χρόνια αόριστης ταύτισης με τον βουδιστικό και ισλαμικό μυστικισμό, τελικά έκανα μια σταθερή χριστιανική δέσμευση — που σηματοδοτήθηκε από το μη δογματικό βάπτισμά μου στις 9 Μαρτίου 1980, σε ηλικία σαράντα τριών ετών — πολύ μετά αφότου είχα αρχίσει να εργάζομαι πάνω σε αυτό το βιβλίο. Σε ένα χειρόγραφο που μου έστειλε κάποτε ένας συγγραφέας, ζήτησε συγγνώμη για τη «χριστιανική του προκατάληψη». Εγώ δεν ζητώ τέτοια συγγνώμη. Δύσκολα θα δεσμευόμουν σε κάτι που θεωρούσα προκατάληψη. Ούτε επιθυμώ να αποκρύψω τη χριστιανική μου οπτική. Στην πραγματικότητα, δεν θα μπορούσα. Η δέσμευσή μου στον Χριστιανισμό είναι το σημαντικότερο πράγμα στη ζωή μου και, ελπίζω, διαπερνά τα πάντα και είναι ολοκληρωτική.

Ωστόσο ανησυχώ ότι αυτή η οπτική, όταν γίνεται πιο εμφανής, θα προκαταλάβει αδικαιολόγητα ορισμένους αναγνώστες. Γι’ αυτό σας ζητώ να είστε προσεκτικοί και ως προς αυτό. Μεγάλο κακό έχει διαπραχθεί μέσα στους αιώνες — και εξακολουθεί να διαπράττεται — από κατ’ όνομα Χριστιανούς, συχνά στο όνομα του Χριστού. Η ορατή Χριστιανική Εκκλησία είναι αναγκαία, ακόμη και σωτήρια, αλλά προφανώς ατελής, και ζητώ συγγνώμη τόσο για τις αμαρτίες της όσο και για τις δικές μου. Οι Σταυροφορίες και οι Ιεροεξετάσεις δεν έχουν καμία σχέση με τον Χριστό. Ο πόλεμος, τα βασανιστήρια και οι διώξεις δεν έχουν καμία σχέση με τον Χριστό. Η αλαζονεία και η εκδίκηση δεν έχουν καμία σχέση με τον Χριστό. Όταν έδωσε το μοναδικό καταγεγραμμένο του κήρυγμα, τα πρώτα λόγια που βγήκαν από το στόμα του Ιησού ήταν: «Μακάριοι οι πτωχοί τῷ πνεύματι». Όχι οι αλαζόνες. Και καθώς πέθαινε ζήτησε να συγχωρηθούν οι δολοφόνοι του.

Σε μια επιστολή προς την αδελφή της, η Saint Theresa of Lysieux έγραψε: «Αν είσαι πρόθυμη να υπομείνεις γαλήνια τη δοκιμασία του να μη σου αρέσεις στον εαυτό σου, τότε θα είσαι για τον Ιησού ένα ευχάριστο καταφύγιο.»⁴

Το να ορίσει κανείς έναν «αληθινό Χριστιανό» είναι επικίνδυνη υπόθεση. Αλλά αν έπρεπε να το κάνω, ο ορισμός μου θα ήταν ότι αληθινός Χριστιανός είναι όποιος είναι «για τον Ιησού ένα ευχάριστο καταφύγιο». Υπάρχουν εκατοντάδες χιλιάδες άνθρωποι που πηγαίνουν σε χριστιανικές εκκλησίες κάθε Κυριακή και που δεν είναι καθόλου πρόθυμοι να δυσαρεστήσουν τον εαυτό τους, γαλήνια ή με οποιονδήποτε άλλο τρόπο, και οι οποίοι επομένως δεν είναι για τον Ιησού ένα ευχάριστο καταφύγιο. Αντιστρόφως, υπάρχουν εκατομμύρια Ινδουιστές, Βουδιστές, Μουσουλμάνοι, Εβραίοι, άθεοι και αγνωστικιστές που είναι πρόθυμοι να υπομείνουν αυτή τη δοκιμασία. Δεν υπάρχει τίποτε σε αυτό το έργο που θα έπρεπε να προσβάλει τους τελευταίους. Πολλά ίσως προσβάλουν τους πρώτους.

Νιώθω υποχρεωμένος να κάνω ακόμη μία «μη-απολογία». Πολλοί αναγνώστες πιθανόν να ανησυχήσουν για τη χρήση αρσενικών αντωνυμιών σε σχέση με τον Θεό. Νομίζω ότι κατανοώ και εκτιμώ την ανησυχία τους. Είναι ένα ζήτημα στο οποίο έχω αφιερώσει πολλή σκέψη. Υπήρξα γενικά ένθερμος υποστηρικτής του γυναικείου κινήματος και της λογικής δράσης για την αντιμετώπιση της σεξιστικής γλώσσας. Αλλά πρώτα απ’ όλα, ο Θεός δεν είναι ουδέτερος. Είναι γεμάτος ζωή και αγάπη — ακόμη και με μια μορφή σεξουαλικότητας. Επομένως το «Αυτό» δεν είναι κατάλληλο. Βεβαίως θεωρώ τον Θεό ανδρόγυνο. Είναι τόσο ήπιος και τρυφερός και φροντιστικός και μητρικός όσο θα μπορούσε ποτέ να είναι οποιαδήποτε γυναίκα. Παρ’ όλα αυτά, όσο κι αν είναι πολιτισμικά καθορισμένο, υποκειμενικά βιώνω την πραγματικότητά Του ως περισσότερο αρσενική παρά θηλυκή. Ενώ μας τρέφει και μας φροντίζει, επιθυμεί επίσης να μας διαπεράσει, και ενώ εμείς τις περισσότερες φορές τρέχουμε μακριά από την αγάπη Του σαν απρόθυμη παρθένα, Εκείνος μας καταδιώκει με μια ζωντάνια στο κυνήγι που συνήθως συνδέουμε με τους άνδρες. Όπως το έθεσε ο C. S. Lewis, σε σχέση με τον Θεό είμαστε όλοι θηλυκοί.⁵

Επιπλέον, όποιο κι αν είναι το φύλο μας ή η συνειδητή θεολογία μας, είναι καθήκον μας — υποχρέωσή μας — ως απάντηση στην αγάπη Του να προσπαθούμε να γεννήσουμε, όπως η Μαρία, τον Χριστό μέσα μας και μέσα στους άλλους.

Ωστόσο θα αποκλίνω από την παράδοση και θα χρησιμοποιήσω το ουδέτερο γένος για τον Σατανά. Αν και γνωρίζω ότι ο Σατανάς επιθυμεί με λαγνεία να μας διαπεράσει, δεν έχω καθόλου βιώσει αυτή την επιθυμία ως σεξουαλική ή δημιουργική — μόνο ως μισητή και καταστροφική. Είναι δύσκολο να προσδιορίσει κανείς το φύλο ενός φιδιού.

Έχω κάνει πολλαπλές αλλαγές λεπτομερειών σε κάθε μία από τις πολλές ιστορίες περιστατικών που δίνονται σε αυτό το βιβλίο. Οι ακρογωνιαίοι λίθοι τόσο της ψυχοθεραπείας όσο και της επιστήμης είναι η ειλικρίνεια και η ακρίβεια. Παρ’ όλα αυτά, οι αξίες συχνά ανταγωνίζονται μεταξύ τους, και η διατήρηση της εμπιστευτικότητας υπερισχύει σε αυτό το βιβλίο έναντι της πλήρους ή ακριβούς αποκάλυψης άσχετων λεπτομερειών. Ο πουριτανός της επιστημονικής καθαρότητας ίσως λοιπόν δυσπιστήσει απέναντι στα «δεδομένα» μου. Από την άλλη πλευρά, αν νομίζετε ότι αναγνωρίζετε έναν από τους συγκεκριμένους ασθενείς μου σε αυτό το βιβλίο, θα κάνετε λάθος. Θα αναγνωρίσετε όμως πιθανότατα πολλούς ανθρώπους που ταιριάζουν με τα πρότυπα προσωπικότητας που θα περιγράψω. Αυτό συμβαίνει επειδή οι πολλές αλλαγές στις λεπτομέρειες των ιστορικών περιστατικών δεν έχουν, κατά την κρίση μου, αλλοιώσει σημαντικά την πραγματικότητα των ανθρώπινων δυναμικών που εμπλέκονται. Και αυτό το βιβλίο γράφτηκε εξαιτίας της κοινότητας αυτών των δυναμικών, καθώς και της ανάγκης να γίνουν πιο καθαρά αντιληπτά και κατανοητά από εμάς τους ανθρώπους.

Ο κατάλογος των ανθρώπων που πρέπει να ευχαριστήσω για τη στήριξή τους σε αυτό το έργο είναι τόσο μεγάλος ώστε η πλήρης απαρίθμησή του είναι πρακτικά αδύνατη, αλλά οι ακόλουθοι αξίζουν ιδιαίτερη μνεία: η πιστή γραμματέας μου, Anne Pratt, η οποία χωρίς τη βοήθεια επεξεργαστή κειμένου δακτυλογράφησε συνεργατικά τις φαινομενικά ατελείωτες εκδοχές και αναθεωρήσεις του χειρογράφου κατά τη διάρκεια πέντε ετών· τα παιδιά μου, Belinda, Julia και Christopher, που υπέφεραν από την εργασιομανία του πατέρα τους· εκείνοι οι συνάδελφοί μου που με επιβεβαίωσαν με το θάρρος τους να αντιμετωπίσουν και αυτοί την τρομακτική πραγματικότητα του ανθρώπινου κακού, ιδιαίτερα η σύζυγός μου Lily, στην οποία αφιερώνεται αυτό το έργο, και ο αγαπημένος μου «άθεος» φίλος Richard Slone· ο εκδότης μου, Erwin Glikes, που με ενθάρρυνε τόσο πολύ με την πίστη του στην ανάγκη για αυτό το βιβλίο· όλοι οι γενναίοι ασθενείς που υπέμειναν τις αδέξιες φροντίδες μου και έτσι έγιναν οι δάσκαλοί μου· και, τέλος, δύο μεγάλοι σύγχρονοι μελετητές του ανθρώπινου κακού και μέντορές μου, Erich Fromm και Malachi Martin.

M. Scott Peck, M.D.
New Preston, Connecticut 06777


¹ Saint Augustine, The City of God, επιμ. Bourke (Image Books, έκδ. 1958), σ. 304.
² Matthew 7:1–5.
³ Arrow books, 1990.
⁴ Collected Letters of St. Thérèse of Lisieux, μτφρ. F. J. Sheed (Sheed and Ward, 1949), σ. 303.
⁵ That Hideous Strength, Macmillan (Paperback Edition, New York, 1965), σ. 316.

Κεφάλαιο 1: Ο άνθρωπος που έκανε συμφωνία με τον διάβολο

Ο GEORGE ήταν πάντοτε ένας ανέμελος άνθρωπος — ή έτσι νόμιζε — μέχρι εκείνο το απόγευμα στις αρχές Οκτωβρίου. Είναι αλήθεια ότι είχε τις συνηθισμένες έγνοιες ενός πωλητή, ενός συζύγου και πατέρα τριών παιδιών, και ιδιοκτήτη ενός σπιτιού με μια στέγη που πότε-πότε έσταζε και ένα γκαζόν που πάντα χρειαζόταν κούρεμα. Είναι επίσης αλήθεια ότι ήταν ένας ασυνήθιστα τακτικός και οργανωμένος άνθρωπος που είχε την τάση να ανησυχεί περισσότερο από τους περισσότερους αν το γκαζόν ψήλωνε λίγο ή αν το χρώμα του σπιτιού ξεφλούδιζε λίγο. Και είναι επίσης αλήθεια ότι τα βράδια, ακριβώς καθώς έδυε ο ήλιος, βίωνε πάντα ένα παράξενο μείγμα λύπης και φόβου. Στο George δεν άρεσε η ώρα του ηλιοβασιλέματος. Αλλά αυτό κρατούσε μόνο λίγα λεπτά. Μερικές φορές, όταν ήταν απασχολημένος με πωλήσεις ή όταν ο ουρανός ήταν γκρίζος, δεν πρόσεχε καθόλου την ώρα του ηλιοβασιλέματος.

Ο George ήταν ένας κορυφαίος πωλητής, εκ φύσεως. Όμορφος, εύγλωττος, με άνετο τρόπο συμπεριφοράς και χάρισμα στην αφήγηση ιστοριών, είχε κατακτήσει την περιοχή των νοτιοανατολικών πολιτειών σαν μετεωρίτης. Πουλούσε πλαστικά καπάκια για δοχεία, το είδος που κουμπώνει εύκολα πάνω σε κουτιά καφέ. Ήταν μια ανταγωνιστική αγορά. Η εταιρεία του George ήταν μία από τις πέντε εθνικές κατασκευάστριες τέτοιων προϊόντων. Μέσα σε δύο χρόνια αφότου ανέλαβε την περιοχή από έναν άνθρωπο που και ο ίδιος δεν ήταν καθόλου ανίκανος, ο George, με την ιδιοφυΐα του στην οργάνωση, είχε τριπλασιάσει τις πωλήσεις. Στα τριάντα τέσσερά του κέρδιζε σχεδόν εξήντα χιλιάδες δολάρια τον χρόνο σε μισθό και προμήθειες χωρίς καν να χρειάζεται να δουλεύει πολύ σκληρά. Τα είχε καταφέρει.

Τα προβλήματα άρχισαν στο Montreal. Η εταιρεία του πρότεινε να πάει εκεί για ένα συνέδριο κατασκευαστών πλαστικών. Επειδή ήταν φθινόπωρο και ούτε εκείνος ούτε η γυναίκα του, Gloria, είχαν δει τα φθινοπωρινά φύλλα του βορρά, αποφάσισε να την πάρει μαζί του. Το απόλαυσαν. Το συνέδριο ήταν απλώς άλλο ένα συνέδριο, αλλά το φύλλωμα ήταν εξαίσιο, τα εστιατόρια εξαιρετικά και η Gloria ήταν σε σχετικά καλή διάθεση.

Το τελευταίο τους απόγευμα στο Montreal πήγαν να δουν τον καθεδρικό ναό. Όχι επειδή ήταν θρησκευόμενοι· η Gloria ήταν το πολύ χλιαρά προτεστάντισσα και εκείνος, έχοντας υπομείνει μια φανατικά θρησκευόμενη μητέρα, είχε έντονη αντιπάθεια προς τις εκκλησίες. Παρ’ όλα αυτά ήταν ένα από τα αξιοθέατα και έκαναν τουρισμό. Τον βρήκε σκοτεινό και αδιάφορο και χάρηκε όταν η Gloria είχε κουραστεί από αυτόν.

Καθώς έβγαιναν προς το φως του ήλιου, είδε ένα μικρό κουτί προσφορών κοντά στη βαριά πόρτα. Σταμάτησε αναποφάσιστος. Από τη μια δεν είχε καμία πραγματική επιθυμία να δώσει ούτε ένα σεντ σε αυτήν ή σε οποιαδήποτε εκκλησία. Από την άλλη ένιωσε έναν μικρό, παράλογο φόβο ότι ίσως έθετε σε κίνδυνο τη σταθερότητα της ζωής του αν δεν έδινε κάτι.

Ο φόβος τον έκανε να ντρέπεται· ήταν λογικός άνθρωπος. Αλλά τότε του ήρθε η σκέψη ότι θα ήταν απολύτως λογικό να κάνει μια μικρή δωρεά, όπως είναι λογικό να πληρώνει κανείς εισιτήριο σε ένα μουσείο ή σε ένα λούνα παρκ. Αποφάσισε να δώσει τα ψιλά της τσέπης του, αν δεν ήταν μεγάλο ποσό. Δεν ήταν. Μέτρησε πενήντα πέντε σεντ σε μικρά νομίσματα και τα έριξε στο κουτί.

Ήταν εκείνη ακριβώς η στιγμή που τον χτύπησε η πρώτη σκέψη.

Τον χτύπησε σαν γροθιά, ένα πραγματικό χτύπημα, εντελώς απροσδόκητο, που τον ζάλισε και τον μπέρδεψε. Ήταν κάτι περισσότερο από σκέψη. Ήταν σαν να γράφτηκαν ξαφνικά οι λέξεις στο μυαλό του:

«ΘΑ ΠΕΘΑΝΕΙΣ ΣΤΑ 55.»

Ο George έβαλε το χέρι στην τσέπη του για το πορτοφόλι του. Τα περισσότερα χρήματά του ήταν σε ταξιδιωτικές επιταγές. Αλλά είχε ένα πεντάδολαρο και δύο χαρτονομίσματα του ενός δολαρίου. Τα τράβηξε από το πορτοφόλι του και τα έσπρωξε μέσα στο κουτί. Έπειτα έπιασε τη Gloria από το μπράτσο και σχεδόν την έσπρωξε έξω από την πόρτα.

Εκείνη τον ρώτησε τι συμβαίνει. Της είπε ότι ένιωσε ξαφνικά άρρωστος και ήθελε να επιστρέψουν στο ξενοδοχείο. Δεν θυμόταν να κατεβαίνει τα σκαλιά του καθεδρικού ή να φωνάζει ταξί. Μόνο όταν βρέθηκε ξανά στο δωμάτιο του ξενοδοχείου τους, ξαπλωμένος στο κρεβάτι προσποιούμενος αόριστα ότι είναι άρρωστος, άρχισε να υποχωρεί ο πανικός του.

Την επόμενη μέρα, καθώς πετούσαν πίσω στο σπίτι τους στη North Carolina, ο George ένιωθε ήρεμος και σίγουρος. Το περιστατικό ξεχάστηκε.

Δύο εβδομάδες αργότερα, οδηγώντας σε επαγγελματικό ταξίδι στο Kentucky, ο George έφτασε σε μια πινακίδα που προειδοποιούσε για στροφή στον δρόμο και όριο ταχύτητας σαράντα πέντε μίλια την ώρα. Καθώς περνούσε την πινακίδα, μια άλλη σκέψη ήρθε στο μυαλό του, χαραγμένη όπως πριν με μεγάλα, κοφτά γράμματα:

«ΘΑ ΠΕΘΑΝΕΙΣ ΣΤΑ 45.
»

Ο George ένιωθε ανήσυχος το υπόλοιπο της ημέρας. Αυτή τη φορά, όμως, μπόρεσε να εξετάσει την εμπειρία του λίγο πιο αντικειμενικά. Και οι δύο σκέψεις είχαν σχέση με αριθμούς. Οι αριθμοί ήταν απλώς αριθμοί, τίποτε άλλο, μικρές αφηρημένες έννοιες χωρίς νόημα. Αν είχαν νόημα, γιατί θα άλλαζαν; Πρώτα 55, τώρα 45. Αν ήταν συνεπείς, τότε ίσως θα είχε λόγο να ανησυχεί. Αλλά ήταν απλώς αριθμοί χωρίς σημασία.

Την επόμενη μέρα ήταν πάλι ο παλιός του εαυτός.

Πέρασε μια εβδομάδα.

Καθώς ο George οδηγούσε στα περίχωρα ενός μικρού χωριού, μια πινακίδα ανακοίνωνε ότι έμπαινε στο Upton, North Carolina. Η τρίτη σκέψη ήρθε:

«ΘΑ ΔΟΛΟΦΟΝΗΘΕΙΣ ΑΠΟ ΕΝΑΝ ΑΝΤΡΑ ΠΟΥ ΟΝΟΜΑΖΕΤΑΙ UPTON.»


Ο George άρχισε να ανησυχεί σοβαρά.

Δύο ημέρες αργότερα, περνώντας με το αυτοκίνητο δίπλα από έναν παλιό εγκαταλελειμμένο σιδηροδρομικό σταθμό, οι λέξεις εμφανίστηκαν ξανά:

«Η ΣΤΕΓΗ ΕΚΕΙΝΟΥ ΤΟΥ ΚΤΙΡΙΟΥ ΘΑ ΚΑΤΑΡΡΕΥΣΕΙ ΜΕ ΕΣΕΝΑ ΜΕΣΑ, ΣΚΟΤΩΝΟΝΤΑΣ ΣΕ.»

Έπειτα από αυτό οι σκέψεις άρχισαν να έρχονται σχεδόν κάθε μέρα, πάντα όταν οδηγούσε, δουλεύοντας στην περιοχή του.

Ο George άρχισε να φοβάται τα πρωινά που έπρεπε να φύγει για επαγγελματικά ταξίδια. Ήταν αφηρημένος όταν δούλευε και έχασε το χιούμορ του. Το φαγητό έπαψε να έχει γεύση. Ήταν δύσκολο να κοιμηθεί το βράδυ. Αλλά όλα αυτά ήταν ακόμη υποφερτά μέχρι το πρωί που πέρασε με το αυτοκίνητο τη γέφυρα πάνω από τον ποταμό Roanoke.

Αμέσως μετά του ήρθε η σκέψη:

«ΑΥΤΗ ΕΙΝΑΙ Η ΤΕΛΕΥΤΑΙΑ ΦΟΡΑ ΠΟΥ ΘΑ ΠΕΡΑΣΕΙΣ ΑΥΤΗ ΤΗ ΓΕΦΥΡΑ.»

Ο George σκέφτηκε να πει στη Gloria για τις σκέψεις του. Θα νόμιζε ότι είναι τρελός; Δεν μπορούσε να το κάνει. Αλλά ξαπλωμένος εκείνο το βράδυ στο κρεβάτι, με τη Gloria να ροχαλίζει απαλά δίπλα του, τη μίσησε που είχε γαλήνη στο μυαλό της ενώ εκείνος πάλευε με το δίλημμά του.

Η γέφυρα πάνω από τον Roanoke ήταν μια από τις διαδρομές που χρησιμοποιούσε πιο συχνά. Για να την αποφύγει θα έπρεπε να κάνει κάθε μήνα παράκαμψη αρκετών εκατοντάδων μιλίων ή να εγκαταλείψει αρκετούς πελάτες.

Διάολε, ήταν παράλογο.

Δεν μπορούσε να αφήσει τη ζωή του να καθορίζεται από απλές σκέψεις, απλά κατασκευάσματα μιας διεστραμμένης φαντασίας. Δεν υπήρχε ούτε το παραμικρό στοιχείο ότι αυτές οι σκέψεις αντιπροσώπευαν οποιαδήποτε πραγματικότητα.

Από την άλλη όμως, πώς μπορούσε να ξέρει ότι δεν ήταν πραγματικές;

Να το — μπορούσε να αποδείξει ότι δεν ήταν πραγματικές. Αν περνούσε ξανά τη γέφυρα του Roanoke και δεν πέθαινε, αυτό θα αποδείκνυε ότι η σκέψη ήταν ψευδής.

Αλλά αν η σκέψη ήταν αληθινή…

Στη μία το πρωί ο George πήρε την απόφαση να ρισκάρει τη ζωή του.

Καλύτερα να πεθάνει παρά να ζει βασανισμένος με αυτόν τον τρόπο. Ντύθηκε σιωπηλά μέσα στο σκοτάδι και γλίστρησε έξω από το σπίτι. Εβδομήντα τρία μίλια πίσω μέχρι τη γέφυρα του Roanoke. Οδήγησε πολύ προσεκτικά. Όταν η γέφυρα υψώθηκε τελικά μπροστά του μέσα στη νύχτα, ένιωθε τέτοια σφιξίματα στο στήθος που μόλις μπορούσε να αναπνεύσει. Αλλά προχώρησε. Πέρασε τη γέφυρα. Δύο μίλια πιο κάτω στον δρόμο. Έπειτα γύρισε και οδήγησε πίσω πάνω από τη γέφυρα προς το σπίτι.

Τα είχε καταφέρει. Είχε αποδείξει ότι η σκέψη ήταν λάθος! Ανόητη, γελοία σκέψη. Άρχισε να σφυρίζει. Μέχρι τη στιγμή που μπήκε ξανά στο σπίτι τα χαράματα, ήταν εκστασιασμένος. Ένιωθε καλά για πρώτη φορά μετά από δύο μήνες. Δεν υπήρχε πια φόβος.

Μέχρι τρεις νύχτες αργότερα.

Επιστρέφοντας στο σπίτι το απόγευμα από ακόμη ένα επαγγελματικό ταξίδι της ημέρας, πέρασε δίπλα από μια βαθιά εκσκαφή στην άκρη του δρόμου κοντά στο Fayetteville.

«ΠΡΙΝ ΓΕΜΙΣΕΙ, ΤΟ ΑΥΤΟΚΙΝΗΤΟ ΣΟΥ ΘΑ ΠΕΣΕΙ ΚΑΤΕΥΘΕΙΑΝ ΜΕΣΑ ΣΕ ΑΥΤΗΝ ΤΗΝ ΕΚΣΚΑΦΗ ΚΑΙ ΘΑ ΣΚΟΤΩΘΕΙΣ.»

Στην αρχή ο George σχεδόν γέλασε με αυτή τη νέα σκέψη. Οι σκέψεις ήταν απλώς σκέψεις· δεν το είχε αποδείξει; Κι όμως εκείνο το βράδυ δεν μπόρεσε ξανά να κοιμηθεί. Ήταν αλήθεια ότι είχε αποδείξει πως η σκέψη για τη γέφυρα του Roanoke ήταν ψευδής. Αλλά αυτό δεν σήμαινε απαραίτητα ότι αυτή η νέα σκέψη για την εκσκαφή ήταν ψευδής.

Αυτή ίσως να ήταν η πραγματική.

Μήπως θα μπορούσε η σκέψη για τη γέφυρα του Roanoke να είχε σκοπό να τον καθησυχάσει ψευδώς; Μήπως στην πραγματικότητα ήταν γραφτό του να πέσει με το αυτοκίνητο μέσα στην εκσκαφή;

Όσο περισσότερο το σκεφτόταν, τόσο πιο ανήσυχος γινόταν. Ο ύπνος ήταν αδύνατος. Ίσως αν επέστρεφε στο σημείο της εκσκαφής, να ένιωθε καλύτερα, όπως είχε συμβεί όταν επέστρεψε στη γέφυρα. Ομολογουμένως, η ιδέα δεν είχε πολύ νόημα· ακόμη κι αν επέστρεφε στην εκσκαφή και γύριζε πίσω με επιτυχία, θα μπορούσε πάλι να κάνει λάθος και να πέσει μέσα σε αυτήν αργότερα, όπως προέβλεπε η σκέψη. Παρ’ όλα αυτά, ήταν τόσο ανήσυχος που ίσως άξιζε να το δοκιμάσει.

Για άλλη μια φορά ο George ντύθηκε μέσα στη νύχτα και γλίστρησε έξω από το σπίτι. Ένιωθε σαν ανόητος. Σχεδόν προς έκπληξή του όμως, όταν έφτασε στο Fayetteville, σταμάτησε στην άκρη της εκσκαφής και ξεκίνησε την επιστροφή προς το σπίτι, ένιωσε πράγματι καλύτερα — αισθητά καλύτερα. Η αυτοπεποίθησή του επέστρεψε. Είχε την αίσθηση ότι ήταν ξανά κύριος της μοίρας του. Αποκοιμήθηκε αμέσως μόλις έφτασε στο σπίτι.

Για λίγες ώρες είχε κάποια ηρεμία.

Το μοτίβο της ασθένειας του George άρχισε πλέον να γίνεται σταθερό και καταστροφικό. Κάθε μία ή δύο ημέρες στον δρόμο θα είχε μια νέα σκέψη για τον θάνατό του. Μετά τη σκέψη, το άγχος του ανέβαινε σε σημείο που δεν ήταν πλέον ανεκτό. Σε εκείνο το σημείο ένιωθε αναγκασμένος να οδηγήσει πίσω στο σημείο όπου είχε εμφανιστεί η σκέψη. Μόλις το έκανε αυτό, ένιωθε ξανά καλά μέχρι την επόμενη ημέρα και την επόμενη σκέψη. Τότε ο κύκλος άρχιζε πάλι από την αρχή.

Ο George το άντεξε αυτό για άλλες έξι εβδομάδες. Κάθε δεύτερη νύχτα οδηγούσε στους δρόμους της Carolina. Κοιμόταν όλο και λιγότερο. Έχασε δεκαπέντε κιλά. Φοβόταν να βγει στον δρόμο για τη δουλειά του. Η απόδοσή του στη δουλειά άρχισε να πέφτει. Μερικοί πελάτες άρχισαν να παραπονιούνται. Ήταν ευερέθιστος με τα παιδιά του.

Τελικά, ένα βράδυ του Φεβρουαρίου κατέρρευσε. Κλαίγοντας από απόγνωση, είπε στη Gloria για το μαρτύριό του. Η Gloria γνώριζε για μένα από μια φίλη. Μου τηλεφώνησε το επόμενο πρωί και εκείνο το απόγευμα είδα τον George για πρώτη φορά.

Εξήγησα στον George ότι υπέφερε από μια κλασική ιδεοψυχαναγκαστική νεύρωση· ότι οι «σκέψεις» που τον βασάνιζαν ήταν αυτό που εμείς οι ψυχίατροι ονομάζουμε ιδεοληψίες, και ότι η ανάγκη να επιστρέφει στον τόπο της «σκέψης» ήταν καταναγκασμός.

«Έχετε δίκιο!» αναφώνησε. «Είναι καταναγκασμός. Δεν θέλω να επιστρέφω εκεί όπου έχω αυτές τις σκέψεις. Ξέρω ότι είναι γελοίο. Θέλω απλώς να το ξεχάσω και να κοιμηθώ. Αλλά δεν μπορώ. Είναι σαν κάτι να με αναγκάζει να το σκέφτομαι και να με αναγκάζει να σηκώνομαι τη νύχτα και να επιστρέφω. Δεν μπορώ να το αποφύγω. Είμαι υποχρεωμένος να επιστρέψω. Ξέρετε, αυτό είναι το χειρότερο μέρος. Αν ήταν μόνο αυτές οι σκέψεις, νομίζω ότι θα μπορούσα να το αντέξω, αλλά είναι αυτός ο καταναγκασμός να επιστρέφω που με σκοτώνει, που μου κλέβει τον ύπνο, που με τρελαίνει καθώς περνώ ώρες συζητώντας μέσα στο μυαλό μου: “Να επιστρέψω ή να μην επιστρέψω;” Οι καταναγκασμοί μου είναι ακόμη χειρότεροι από — πώς τους λέτε; — τις ιδεοληψίες μου. Αυτοί είναι που με τρελαίνουν.»

Εδώ ο George σταμάτησε, κοιτάζοντάς με ανήσυχος.

«Νομίζετε ότι τρελαίνομαι;»

«Όχι,» απάντησα. «Είσαι ακόμη πολύ άγνωστος σε μένα, αλλά στην επιφάνεια των πραγμάτων δεν βλέπω κανένα σημάδι ότι τρελαίνεσαι ή ότι έχεις κάτι χειρότερο από μια σοβαρή νεύρωση.»

«Εννοείτε ότι και άλλοι άνθρωποι έχουν αυτού του είδους τις “σκέψεις” και τους καταναγκασμούς;» ρώτησε ο George με αγωνία. «Άλλοι άνθρωποι που δεν είναι τρελοί;»

«Ακριβώς,» απάντησα. «Οι ιδεοληψίες τους μπορεί να μην έχουν σχέση με τον θάνατο και οι καταναγκασμοί τους μπορεί να είναι κάτι άλλο. Αλλά το μοτίβο των ανεπιθύμητων σκέψεων και των ανεπιθύμητων πράξεων είναι ακριβώς το ίδιο.»

Συνέχισα περιγράφοντας στον George μερικές από τις πιο συνηθισμένες ιδεοληψίες από τις οποίες μπορεί να υποφέρουν οι άνθρωποι. Του μίλησα, για παράδειγμα, για ανθρώπους που δυσκολεύονται πολύ να φύγουν από το σπίτι τους για διακοπές επειδή συνεχώς ανησυχούν μήπως ξέχασαν να κλειδώσουν την εξώπορτα και αναγκάζονται να επιστρέφουν για να το ελέγξουν.

«Το έχω κάνει αυτό!» αναφώνησε ο George. «Έχω χρειαστεί ακόμη και να ελέγξω τρεις ή τέσσερις φορές αν είχα αφήσει ανοιχτή την κουζίνα. Αυτό είναι υπέροχο. Δηλαδή είμαι σαν όλους τους άλλους;»

«Όχι, George, δεν είσαι σαν όλους τους άλλους,» είπα. «Ενώ πολλοί άνθρωποι — συχνά πολύ επιτυχημένοι άνθρωποι — υποφέρουν ελαφρά από την ανάγκη τους για ασφάλεια και βεβαιότητα, δεν μένουν άγρυπνοι όλη τη νύχτα οδηγούμενοι από τους καταναγκασμούς τους. Εσύ έχεις μια σοβαρή νεύρωση που παραλύει τη ζωή σου. Είναι μια θεραπεύσιμη νεύρωση, αλλά η θεραπεία — η ψυχαναλυτική ψυχοθεραπεία — θα είναι αρκετά δύσκολη και θα πάρει πολύ χρόνο. Δεν τρελαίνεσαι, αλλά πιστεύω ότι έχεις ένα σοβαρό πρόβλημα και ότι αν δεν λάβεις εκτεταμένη θεραπεία, είναι πιθανό να συνεχίσεις να είσαι παραλυμένος από αυτό.»

Τρεις ημέρες αργότερα, όταν ο George επέστρεψε για να με δει για δεύτερη φορά, ήταν ένας διαφορετικός άνθρωπος. Κατά την πρώτη μας συνεδρία ήταν δακρυσμένος καθώς μου μιλούσε για την αγωνία του και σχεδόν αξιολύπητα πρόθυμος να λάβει διαβεβαιώσεις. Τώρα εξέπεμπε αυτοπεποίθηση και άνεση. Πράγματι, είχε έναν αέρα χαλαρής επιτήδευσης, τον οποίο αργότερα επρόκειτο να αναγνωρίσουμε ως την εμφάνισή του «Joe Cool».

Προσπάθησα να μάθω περισσότερα για τις συνθήκες της ζωής του, αλλά υπήρχε ελάχιστο υλικό για να πιαστεί κανείς.

«Στην πραγματικότητα δεν έχω τίποτα που να με απασχολεί, Dr Peck, εκτός από αυτές τις μικρές ιδεοληψίες και τους καταναγκασμούς, και δεν είχα κανέναν από αυτούς από τότε που σας είδα τελευταία φορά. Ω, παραδέχομαι ότι έχω κάποιες ανησυχίες, αλλά αυτό είναι διαφορετικό από πραγματικές έγνοιες. Δηλαδή, ανησυχώ για το αν πρέπει να βάψουμε το σπίτι αυτό το καλοκαίρι ή να περιμένουμε μέχρι το επόμενο. Αλλά αυτό είναι ανησυχία, όχι έγνοια. Έχουμε αρκετά χρήματα στην τράπεζα. Και ανησυχώ για το πώς τα πάνε τα παιδιά στο σχολείο. Η Deborah, η μεγαλύτερη μας, που είναι δεκατριών, μάλλον θα χρειαστεί σιδεράκια. Ο George junior — είναι έντεκα — δεν παίρνει πολύ καλούς βαθμούς. Δεν είναι καθυστερημένος ή κάτι τέτοιο, απλώς ενδιαφέρεται περισσότερο για τα σπορ. Και ο Christopher, που είναι έξι, μόλις ξεκίνησε το σχολείο. Έχει την πιο γλυκιά ιδιοσυγκρασία. Υποθέτω θα μπορούσα να πω ότι είναι η αδυναμία μου. Πρέπει να παραδεχτώ ότι μέσα μου τον ευνοώ λίγο περισσότερο από τους άλλους δύο, αλλά προσπαθώ να μην το δείχνω και νομίζω ότι τα καταφέρνω — οπότε αυτό δεν είναι πρόβλημα. Είμαστε μια σταθερή οικογένεια. Καλός γάμος. Ω, η Gloria έχει τις διαθέσεις της. Μερικές φορές μάλιστα σκέφτομαι ότι είναι κανονικά στριμμένη, αλλά υποθέτω ότι όλες οι γυναίκες είναι έτσι. Οι περίοδοί τους, ξέρετε, και τέτοια πράγματα.

»Η σεξουαλική μας ζωή; Ω, είναι καλή. Δεν υπάρχει πρόβλημα εκεί. Εκτός βέβαια όταν η Gloria είναι σε κακή διάθεση, και τότε κανείς από τους δυο μας δεν έχει όρεξη — αλλά αυτό δεν είναι συνηθισμένο;»

«Η παιδική μου ηλικία; Λοιπόν, δεν μπορώ να πω ότι ήταν πάντα ευτυχισμένη. Όταν ήμουν εννέα ετών ο πατέρας μου έπαθε νευρική κατάρρευση. Έπρεπε να νοσηλευτεί στο κρατικό ψυχιατρείο. Σχιζοφρένεια, νομίζω έτσι το έλεγαν. Υποθέτω ότι γι’ αυτό φοβόμουν την προηγούμενη φορά μήπως νομίζατε ότι τρελαίνομαι. Πρέπει να παραδεχτώ ότι ένιωσα μεγάλη ανακούφιση όταν μου είπατε ότι δεν τρελαίνομαι. Βλέπετε, ο πατέρας μου δεν βγήκε ποτέ από αυτό. Ω, γύρισε σπίτι μερικές φορές με άδεια από το νοσοκομείο, αλλά δεν πήγε ποτέ καλά. Ναι, υποθέτω ότι μερικές φορές ήταν πραγματικά τρελός, αλλά δεν θυμάμαι πολλά από αυτό. Θυμάμαι ότι έπρεπε να τον επισκέπτομαι στο νοσοκομείο. Αυτό το μισούσα. Με έκανε να ντρέπομαι τρομερά. Και ήταν τόσο ανατριχιαστικό μέρος. Στα μέσα του λυκείου αρνήθηκα να τον επισκέπτομαι πια, και πέθανε όταν ήμουν στο πανεπιστήμιο. Ναι, πέθανε νέος. Θα έλεγα ότι ήταν ευλογία.

»Αλλά δεν νομίζω ότι τίποτα από αυτά με αναστάτωσε πραγματικά. Η αδελφή μου, που ήταν δύο χρόνια μικρότερη, κι εγώ είχαμε πολλή προσοχή. Η μητέρα ήταν μαζί μας όλη την ώρα. Ήταν καλή μητέρα. Είναι λίγο θρησκευόμενη, περισσότερο απ’ όσο μου αρέσει. Πάντα μας έσερνε στις εκκλησίες, πράγμα που επίσης μισούσα. Αλλά αυτό είναι το μόνο που μπορώ να της καταλογίσω, και άλλωστε αυτό σταμάτησε μόλις πήγα στο πανεπιστήμιο. Δεν ήμασταν οικονομικά ευκατάστατοι, αλλά υπήρχαν πάντα αρκετά για να τα βγάζουμε πέρα. Οι παππούδες μου είχαν κάποια χρήματα, βλέπετε, και μας βοηθούσαν πολύ — οι γονείς της μητέρας μου. Τους γονείς του πατέρα μου δεν τους γνώρισα ποτέ. Πάντως ήμασταν πολύ δεμένοι με τους παππούδες μου. Για ένα διάστημα, όταν ο πατέρας μου ήταν πρώτη φορά στο νοσοκομείο, ζούσαμε ακόμη και μαζί τους. Ιδιαίτερα αγαπούσα τη γιαγιά μου.»

«Αυτό μου θυμίζει κάτι. Μετά την τελευταία μας συνάντηση θυμήθηκα κάτι ακόμη. Μιλώντας για καταναγκασμούς μου ήρθε στο μυαλό ότι είχα κι εγώ έναν καταναγκασμό όταν ήμουν περίπου δεκατριών χρονών. Δεν ξέρω πώς άρχισε, αλλά είχα την αίσθηση ότι η γιαγιά μου θα πέθαινε αν δεν άγγιζα κάθε μέρα έναν συγκεκριμένο βράχο. Δεν ήταν μεγάλο ζήτημα. Ο βράχος βρισκόταν στον δρόμο της επιστροφής από το σχολείο, οπότε το μόνο που έπρεπε να κάνω ήταν να θυμάμαι να τον αγγίζω. Το πρόβλημα υπήρχε μόνο τα Σαββατοκύριακα. Τότε έπρεπε να βρίσκω χρόνο κάθε μέρα για να το κάνω. Τέλος πάντων, μετά από έναν περίπου χρόνο το ξεπέρασα. Δεν ξέρω πώς. Απλώς το ξεπέρασα φυσικά, σαν να ήταν μια φάση ή κάτι τέτοιο.

»Αυτό με κάνει να σκέφτομαι ότι θα ξεπεράσω επίσης αυτές τις ιδεοληψίες και τους καταναγκασμούς που έχω τελευταία. Σας είπα, δεν είχα ούτε έναν από τότε που σας είδα. Νομίζω ότι ίσως τελείωσε. Πιθανόν το μόνο που χρειαζόμουν ήταν εκείνη η μικρή συζήτηση που είχαμε νωρίτερα μέσα στην εβδομάδα. Σας είμαι πολύ ευγνώμων γι’ αυτό. Δεν μπορείτε να φανταστείτε πόση ανακούφιση ήταν για μένα να ξέρω ότι δεν τρελαίνομαι και ότι και άλλοι άνθρωποι έχουν το ίδιο είδος περίεργων σκέψεων. Νομίζω ότι αυτή η διαβεβαίωση μάλλον έκανε τη δουλειά. Αμφιβάλλω ότι χρειάζομαι αυτό — πώς το λέτε; — ψυχανάλυση. Συμφωνώ ότι ίσως είναι νωρίς για συμπεράσματα, αλλά μου φαίνεται μια πολύ μακρά και δαπανηρή διαδικασία για κάτι που πιθανότατα θα ξεπεράσω μόνος μου. Οπότε θα προτιμούσα να μην κλείσουμε άλλη συνάντηση. Ας δούμε απλώς τι θα συμβεί. Αν οι ιδεοληψίες ή οι καταναγκασμοί μου επιστρέψουν, τότε θα προχωρήσω με αυτό, αλλά προς το παρόν θα ήθελα να αφήσω τα πράγματα όπως είναι.»

Προσπάθησα ήπια να αντιτεθώ στον George. Του είπα ότι μου φαινόταν πως τίποτε ουσιαστικό δεν είχε αλλάξει στη ζωή του. Υποψιαζόμουν ότι τα συμπτώματά του σύντομα θα επανεμφανίζονταν με τη μία ή την άλλη μορφή. Του είπα όμως ότι μπορούσα να καταλάβω την επιθυμία του να περιμένει και να δει τι θα συμβεί και ότι θα χαιρόμουν να τον δω ξανά όποτε το επιθυμούσε. Είχε πάρει την απόφασή του και ήταν φανερό ότι δεν επρόκειτο να αρχίσει θεραπεία όσο ένιωθε άνετα. Δεν είχε νόημα να επιμείνω. Το μόνο λογικό για μένα ήταν να καθίσω πίσω και να περιμένω.

Δεν χρειάστηκε να περιμένω πολύ.

Δύο ημέρες αργότερα ο George μου τηλεφώνησε πανικόβλητος.

«Είχατε δίκιο, Dr Peck, οι σκέψεις επέστρεψαν. Χθες, καθώς οδηγούσα πίσω από μια επαγγελματική συνάντηση, λίγα μίλια αφού είχα πάρει μια απότομη στροφή, ξαφνικά μου ήρθε η σκέψη:

«ΧΤΥΠΗΣΕΣ ΚΑΙ ΣΚΟΤΩΣΕΣ ΕΝΑΝ ΩΤΟΣΤΟΠΑΤΖΗ ΠΟΥ ΣΤΕΚΟΤΑΝ ΣΤΗΝ ΑΚΡΗ ΤΟΥ ΔΡΟΜΟΥ ΚΑΘΩΣ ΕΠΕΡΝΕΣ ΕΚΕΙΝΗ ΤΗ ΣΤΡΟΦΗ.»

Ήξερα ότι ήταν απλώς μια από τις τρελές σκέψεις μου. Αν είχα πραγματικά χτυπήσει κάποιον, θα είχα νιώσει ένα χτύπημα ή θα είχα ακούσει έναν θόρυβο. Αλλά δεν μπορούσα να βγάλω τη σκέψη από το μυαλό μου. Συνέχιζα να φαντάζομαι το σώμα να βρίσκεται στο χαντάκι στην άκρη του δρόμου. Συνέχιζα να σκέφτομαι ότι ίσως να μην ήταν νεκρός και να χρειαζόταν βοήθεια. Συνέχιζα να ανησυχώ ότι θα κατηγορούμουν για εγκατάλειψη μετά από τροχαίο. Τελικά, λίγο πριν φτάσω στο σπίτι, δεν άντεχα άλλο. Έτσι γύρισα πίσω και οδήγησα πενήντα μίλια μέχρι εκείνη τη στροφή. Φυσικά δεν υπήρχε κανένα σώμα εκεί, κανένα σημάδι ατυχήματος, κανένα αίμα στο γρασίδι. Έτσι ένιωσα καλύτερα. Αλλά δεν μπορώ να συνεχίσω έτσι. Υποθέτω ότι έχετε δίκιο. Υποθέτω ότι πράγματι χρειάζομαι αυτή την ψυχανάλυση.»

Έτσι ο George ξανάρχισε τη θεραπεία και συνέχισε, επειδή οι ιδεοληψίες και οι καταναγκασμοί του συνεχίζονταν. Κατά τους επόμενους τρεις μήνες, ενώ με έβλεπε δύο φορές την εβδομάδα, είχε πολλές ακόμη από αυτές τις σκέψεις. Οι περισσότερες αφορούσαν τον δικό του θάνατο, αλλά μερικές αφορούσαν το να είναι ο ίδιος η αιτία του θανάτου κάποιου άλλου ή να κατηγορηθεί για κάποιο έγκλημα. Και κάθε φορά, μετά από μεγαλύτερη ή μικρότερη περίοδο εμμονής στη σκέψη, ο George τελικά υπέκυπτε και επέστρεφε στο σημείο όπου είχε εμφανιστεί για πρώτη φορά η σκέψη, για να ανακουφιστεί.

Το μαρτύριό του συνεχιζόταν.

Πώς μπορεί το Ιράν να νικήσει τον Ντόναλντ Τραμπ

Larry C. Johnson - 4 Μαρτίου 2026

Πώς μπορεί το Ιράν να νικήσει τον Ντόναλντ Τραμπ

Πηγή: Red Jackets

Ο Τραμπ σοκαρισμένος όταν ανακάλυψε ότι ο Χέγκεθ είναι ηλίθιος

Ο Ντόναλντ Τραμπ και η ομάδα εθνικής ασφαλείας του συνεχίζουν να προωθούν την αφήγηση ότι οι Ηνωμένες Πολιτείες κυριαρχούν στο Ιράν και ότι είναι μόνο θέμα χρόνου πριν το Ιράν καταρρεύσει μπροστά στην ισχύ του αμερικανικού στρατού. Το Ιράν, όπως φαίνεται, δεν έχει λάβει αυτό το υπόμνημα και ακολουθεί τη δική του πορεία δράσης. Μπαίνουμε στην τέταρτη ημέρα αυτής της απρόκλητης επίθεσης από το Ισραήλ και τις Ηνωμένες Πολιτείες και το Ιράν δεν δείχνει σημάδια αποδυνάμωσης. Στην πραγματικότητα, το Ιράν έχει εκδιώξει τον αμερικανικό στρατό από τις βάσεις του στο Ιράκ, το Κουβέιτ, το Μπαχρέιν, τη Σαουδική Αραβία, το Κατάρ και τα Ηνωμένα Αραβικά Εμιράτα. Το έχει κάνει αυτό εξαπολύοντας επιθέσεις με μη επανδρωμένα αεροσκάφη και πυραύλους εναντίον αυτών των βάσεων και εγκαταστάσεων, αναγκάζοντας τους Αμερικανούς και τους συμμάχους τους στο ΝΑΤΟ να εγκαταλείψουν αυτές τις τοποθεσίες.

Στην τρέχουσα κλιμάκωση του πολέμου που εξαπέλυσαν οι Ηνωμένες Πολιτείες και το Ισραήλ (μετά από κοινές αμερικανο-ισραηλινές επιθέσεις στο Ιράν, συμπεριλαμβανομένης της δολοφονίας του Ανώτατου Ηγέτη Αγιατολάχ Αλί Χαμενεΐ στις 28 Φεβρουαρίου 2026), το Σώμα των Φρουρών της Ισλαμικής Επανάστασης (IRGC) του Ιράν εξαπέλυσε αντίποινα με βαλλιστικούς πυραύλους και μη επανδρωμένα αεροσκάφη εναντίον αμερικανικών συστημάτων ραντάρ στο Κατάρ και το Μπαχρέιν.

Στην αεροπορική βάση Al Udeid στο Κατάρ, το Ιράν κατέστρεψε το ραντάρ AN/FPS-132 (γνωστό και ως FPS-132 ή AN/FPS-132 Block 5 Upgraded Early Warning Radar/UEWR). Πρόκειται για ένα ραντάρ έγκαιρης προειδοποίησης μεγάλης εμβέλειας που λειτουργεί η Πολεμική Αεροπορία των ΗΠΑ, σχεδιασμένο για την ανίχνευση και παρακολούθηση βαλλιστικών πυραύλων. Παρέχει επιτήρηση ευρείας περιοχής, με εκτιμώμενο εύρος ανίχνευσης έως και 5.000 χλμ. (περίπου 3.100 μίλια) για εκτοξεύσεις πυραύλων. Χρησιμοποιήθηκε κατά τη διάρκεια του 12ήμερου πολέμου του Ιουνίου 2025 για την ανίχνευση και παρακολούθηση ιρανικών πυραύλων που στόχευαν το Ισραήλ.


Το Ιράν κατέστρεψε επίσης το μεγάλο ραντάρ εναέριας αναζήτησης στο Μπαχρέιν, το οποίο βρίσκεται στην έδρα του Πέμπτου Στόλου και της Ναυτικής Δραστηριότητας Υποστήριξης του Μπαχρέιν του Πολεμικού Ναυτικού των ΗΠΑ. Αυτό το ραντάρ χρησιμοποιείται για επιτήρηση αέρα και εδάφους ευρείας περιοχής και για την παροχή αεροφωτογραφιών για επιχειρήσεις Patriot/THAAD και στόλου. Η καταστροφή αυτής της μονάδας μειώνει σημαντικά την ικανότητα των ανεπτυγμένων συστημάτων αεράμυνας να ανιχνεύουν και να παρακολουθούν εισερχόμενες απειλές. Η καταστροφή αυτών των δύο συστημάτων ραντάρ θα βελτιώσει την ικανότητα του Ιράν να χτυπά στόχους στο Ισραήλ.

Το Ιράν φέρεται επίσης να κατέρριψε τρία μαχητικά αεροσκάφη F-15. Η Κεντρική Διοίκηση των ΗΠΑ επιμένει ότι τα αεροσκάφη καταρρίφθηκαν από φίλια πυρά, αλλά αυτό είναι ανοησία. Η επίσημη στρατιωτική έκθεση των ΗΠΑ παραδέχεται ότι ιρανικά αεροσκάφη τους επιτέθηκαν σε μια εποχή που η «αεροπορική υπεροχή» υποτίθεται ότι είχε εδραιωθεί εδώ και καιρό. Αυτά τα αεροσκάφη ήταν εξοπλισμένα με IFF (Identification Friend or Foe), το οποίο είναι ουσιαστικά ένα κρυπτογραφημένο σύστημα ραδιοεπικοινωνίας «ερωτήσεων και απαντήσεων» που επιτρέπει στο ραντάρ και σε άλλα αεροσκάφη να τα αναγνωρίζουν ως φίλια. Πριν από την πτήση, το προσωπικό εδάφους ή πτήσης φορτώνει κρυπτογραφικά κλειδιά (για ασφαλείς λειτουργίες όπως η Λειτουργία 4/5) στο IFF χρησιμοποιώντας μια συσκευή πλήρωσης και ορίζει τους απαιτούμενους κωδικούς αποστολής. Κατά την πτήση, όταν το μαχητικό εμφανίζεται στο ραντάρ κάποιου, αυτό το ραντάρ ή ο ανακριτής του αεροσκάφους στέλνει ένα κωδικοποιημένο αίτημα ανάκρισης. Ο αναμεταδότης του τζετ:

• Αναγνωρίζει τη λειτουργία και τον κωδικό ανάκρισης.
• Χρησιμοποιεί την φορτωμένη κρυπτογραφία του για να δημιουργήσει μια έγκυρη κρυπτογραφημένη απάντηση εάν το αίτημα ανάκρισης είναι σωστό.
• Μεταδίδει μια απάντηση σε συχνότητα απάντησης που περιλαμβάνει αναγνώριση και, σε ορισμένες λειτουργίες, υψόμετρο ή άλλα δεδομένα.

Με άλλα λόγια, η CENTCOM των ΗΠΑ θέλει να σας πείσει ότι η IFF τριών αεροσκαφών απέτυχε ή ότι τα πληρώματα που χειρίζονταν τις συστοιχίες πυραύλων Patriot δεν αναγνώρισαν τα σήματα IFF. Αν ήταν μόνο ένα αεροσκάφος, θα έτεινα να πιστέψω την εξήγηση της CENTCOM... Αλλά τρία; Συγγνώμη, αυτά είναι περιττώματα αρσενικών βοοειδών .

Το Ιράν δεν έχασε χρόνο μετά την επίθεση του Σαββάτου το πρωί, η οποία σκότωσε τον Αγιατολάχ Χομεϊνί και ανώτερα μέλη του ιρανικού στρατού και των υπηρεσιών ασφαλείας, εμποδίζοντας τη θαλάσσια κυκλοφορία μέσω του Στενού του Ορμούζ. Ενώ οι αμερικανικοί και ισραηλινοί πύραυλοι συνεχίζουν να βομβαρδίζουν το Ιράν, το IRGC και το ιρανικό ναυτικό φαίνονται απολύτως ικανά να εμποδίσουν οποιοδήποτε πλοίο που μεταφέρει πετρέλαιο ή υγρό φυσικό αέριο να αποχωρήσει από τον Περσικό Κόλπο. Εάν αυτός ο αποκλεισμός παραμείνει σε ισχύ, το Ιράν θα προκαλέσει σοβαρή ζημιά σε χώρες που εξαρτώνται από τις εξαγωγές πετρελαίου από τον Κόλπο και θα αποκτήσει μόχλευση στις διαπραγματεύσεις για τον τερματισμό της σύγκρουσης.

Ποιες παραχωρήσεις θα μπορούσε να απαιτήσει το Ιράν από τη Δύση πριν από την άρση του αποκλεισμού; Πιστεύω ότι η άρση των δυτικών κυρώσεων θα είναι στην κορυφή της λίστας. Το Ιράν θα μπορούσε επίσης να απαιτήσει από το Ισραήλ να αποσύρει τις δυνάμεις του από τη Γάζα και να επιτραπεί στους Παλαιστίνιους απεριόριστη πρόσβαση στην Αίγυπτο για ιατρική περίθαλψη και αδιάλειπτη προμήθεια τροφίμων και νερού.


Όσο το Ιράν κρατάει κλειστό τον Περσικό Κόλπο, θα συνεχίσει να εκτοξεύει πυραύλους κατά του Ισραήλ και οποιωνδήποτε εναπομεινάντων αμερικανικών βάσεων/εγκαταστάσεων που εξακολουθούν να υποστηρίζουν πολεμικές επιχειρήσεις. Πιστεύω ότι το Ιράν διαθέτει επαρκές απόθεμα βαλλιστικών πυραύλων και πυραύλων κρουζ, καθώς και χιλιάδες drones, που του επιτρέπουν να διατηρεί συνεχή και έντονη πυρά εναντίον στόχων στο Ισραήλ και οποιωνδήποτε εναπομεινάντων αμερικανικών βάσεων για τουλάχιστον δύο μήνες. Αυτό θα δημιουργήσει ένα σημαντικό και άλυτο πρόβλημα για το Ισραήλ και τις Ηνωμένες Πολιτείες: και οι δύο πιθανότατα θα εξαντλήσουν τα αποθέματά τους από πυραύλους αεράμυνας Iron Dome, Patriot και THAAD εντός τριών εβδομάδων, εάν το Ιράν είναι σε θέση να εκτοξεύσει 100 πυραύλους/πυραύλους drones την ημέρα. Πιστεύω ότι το Ιράν είναι εξοπλισμένο για να πολεμήσει έναν πόλεμο φθοράς... οι Ηνωμένες Πολιτείες και το Ισραήλ δεν είναι! Εάν αυτός ο πόλεμος διαρκούσε περισσότερο από τέσσερις εβδομάδες, το κόστος υποστήριξης δύο ομάδων κρούσης αεροπλανοφόρων, επτά μοίρες F-35A και 108 δεξαμενόπλοιων KC-135 θα πλησίαζε τα 2 δισεκατομμύρια δολάρια, και αυτό δεν περιλαμβάνει το κόστος εκτόξευσης πυραύλων κρουζ Tomahawk εναντίον του Ιράν... Αυτό το κόστος είναι 2,5 εκατομμύρια δολάρια ανά πύραυλο. Σύμφωνα με πληροφορίες, εκτοξεύσαμε 200 πυραύλους Tomahawk μόνο τις πρώτες τρεις ημέρες αυτού του πολέμου, πράγμα που σημαίνει ότι οι Ηνωμένες Πολιτείες έχουν δαπανήσει περίπου μισό δισεκατομμύριο δολάρια.

Ο Ντόναλντ Τραμπ αθέτησε την υπόσχεσή του προς τον αμερικανικό λαό, εμπλέκοντας τις Ηνωμένες Πολιτείες σε έναν ακόμη δαπανηρό και περιττό πόλεμο. Και όταν υπολογίζουμε το κόστος, πόσο συνυπολογίζουμε στο στρατιωτικό προσωπικό που έχει (και θα) σκοτωθεί ή τραυματιστεί σοβαρά στη μάχη; Κοιτάξτε τη φωτογραφία του Ντόναλντ Τραμπ να φωνάζει στον Πιτ Χέγκεθ, που δημοσιεύτηκε στην αρχή αυτού του άρθρου... Μοιάζει με άνθρωπο που πιστεύει ότι ο πόλεμος πηγαίνει προς όφελός του; Δεν νομίζω.

sonar21.comΜετάφραση από τον Old Hunter

Η μεγάλη μηχανή τής προπαγάνδας

Massimo Mazzucco - 4 Μαρτίου 2026

Η μεγάλη μηχανή προπαγάνδας

Πηγή: Massimo Mazzucco

Η μεγάλη υποσυνείδητη προπαγανδιστική μηχανή επέστρεψε σε πλήρη λειτουργία.
Όλες οι μεγάλες εφημερίδες φαίνεται να συντονίζονται ταυτόχρονα στο ίδιο μήνυμα: παρόλο που το Ιράν δέχτηκε επίθεση, εξακολουθεί να είναι ο «κακός» της κατάστασης.
Il Corriere della Sera: «Έτσι σπέρνει η Τεχεράνη το χάος» (άρα φταίει). La Repubblica: «Ιράν, ο Κόλπος καίγεται» (άρα φταίει). La Stampa: «Το Ιράν απειλεί την Ευρώπη» (άρα φταίει). La Stampa ξανά: «Η στρατηγική του χάους είναι όπλο των Αγιατολάχ» (άρα φταίει). Il Messaggero: «Βροχή από drones, ο Κόλπος καίγεται» (άρα φταίει το Ιράν που εκτοξεύει τα drones). Il Giornale του Feltri: «Η Τεχεράνη απειλεί την Ευρώπη» (άρα φταίει). Libero του Sechi: «Ο νέος περσικός πόλεμος» (άρα διεξάγουν πόλεμο). Il Tempo του Capezzone: «Ο Τραμπ δεν θα βαλτώσει στο Ιράν» (άρα ο Τραμπ είναι το θύμα που παρασύρθηκε σε αυτό, όχι αυτός που ξεκίνησε τον πόλεμο).

Σταγόνα σταγόνα, πρόταση την πρόταση, άρθρο το άρθρο, η πραγματικότητα ανατρέπεται για άλλη μια φορά μπροστά στα μάτια μας: σε διάστημα μόλις 72 ωρών, το έθνος που δέχεται την επίθεση έχει γίνει ο πραγματικός ένοχος πίσω από το χάος στη Μέση Ανατολή.
Όλα αυτά, δυστυχώς, χρησιμεύουν για να προετοιμάσουν την κοινή μας γνώμη για μια πιθανή στρατιωτική επέμβαση ευρωπαϊκών εθνών
. Την ημέρα που η Γαλλία, η Αγγλία ή η Γερμανία (ή ακόμα και η ίδια η Ιταλία) θα παρενέβαιναν στη σύγκρουση, έστω και μόνο παρέχοντας υλικοτεχνική υποστήριξη στους Αμερικανούς, κανείς δεν θα είχε λέξη να πει.
Άλλωστε, δεν χρειάζονται πολλά για να μετατραπούν τα πιο αποτρόπαια εγκλήματα σε κάτι «δίκαιο και αξιέπαινο». Απλώς αλλάξτε το σύμβολο πριν από την παρένθεση και ολόκληρη η εξίσωση ανατρέπεται.

Η έκδηλη διάλυση της ενότητας του κόσμου

Gianni Petrosillo - 04/03/2026

Η έκδηλη διάλυση της ενότητας του κόσμου


Πηγή: Gianni Petrosillo

Το διεθνές δίκαιο, που σφυρηλατήθηκε κατά τη διάρκεια μιας μακράς περιόδου μονοπολικότητας για να περικυκλώσει και να περιορίσει δυνάμεις που δεν είναι πρόθυμες να συμμορφωθούν με την αμερικανική τάξη, φαίνεται πλέον οριστικά ξεπερασμένο. Δεν εξυπηρετεί πιά τους ισχυρούς για να νομιμοποιήσουν τις μονομερείς πρωτοβουλίες τους, ούτε εκφοβίζει τους παραβάτες ή τους αναθεωρητές.
Οι ωμές σχέσεις ισχύος επιστρέφουν στο προσκήνιο, απογυμνωμένες από τα νομικά και ρητορικά στολίδια που τις είχαν καλύψει κατά τη διάρκεια μιας μακράς ιστορικής περιόδου στην οποία κανείς δεν είχε την ικανότητα να αντιμετωπίσει μια Δύση υπό την ηγεσία των ΗΠΑ που οικειοποιήθηκε οποιαδήποτε βαρβαρότητα, αποκαλώντας την νόμο.
Οι ιρανικοί πύραυλοι όχι μόνο διασχίζουν τους ουρανούς των εθνών που είναι ευθυγραμμισμένα με τις Ηνωμένες Πολιτείες, χτυπώντας ακριβείς στόχους, αλλά καταρρίπτουν επίσης μια δεκαετιών υποκρισία. Οι ιρανικές κεφαλές αντιπροσωπεύουν μια συγκεκριμένη εκδήλωση των παγκόσμιων σχέσεων ισχύος που ανακτούν τη θέση τους στη νέα παγκόσμια γεωπολιτική, ανατρέποντας την ψευδαίσθηση ότι οι διαχρονικές δυνάμεις μπορούν να υπαγορεύσουν μονομερώς τη μοίρα των λαών και των κρατών. Η ιστορία υποτίθεται ότι θα τελείωνε, αλλά μόνο ένα άλλο έπος και μια εποχή τελειώνει.
Η εικόνα ότι η ιστορία έμελλε να ολοκληρωθεί με την οριστική άφιξη μιας αμερικανικής χιλιετίας, ένα απλό προπαγανδιστικό κατασκεύασμα των άρχουσων τάξεων που διαδίδονταν από τους υπηρέτες τους, διαλύεται από την πραγματικότητα των γεγονότων. «Χιλιετία», τι σας θυμίζει; Αντιμετωπίζουμε γεγονότα που εξαλείφουν αυθαίρετες και αυτοαναφορικές αφηγήσεις. Η πραγματικότητα χτυπάει την παρακμή των Ηνωμένων Πολιτειών κατάμουτρα και μας υπενθυμίζει ότι δεν είμαστε μέρος του ανώτερου πολιτισμού που πιστεύαμε. Έχουμε ένα σχετικό πλεονέκτημα, ένα προοδευτικά μειούμενο, επειδή η πίεση στον λαιμό όσων κυνηγούν καταλήγει να συντρίψει τη θέληση όσων, μπροστά, αγωνίζονται. Πίσω από το Ιράν, η Ρωσία και η Κίνα διαγράφονται, και όχι μόνο αυτό. Η ομάδα θα επεκταθεί μετά από αυτή τη δοκιμασία, με λιγότερο φόβο.
Από εδώ και στο εξής, τίποτα δεν θα είναι το ίδιο όπως πριν. Ήταν ήδη με την επίδειξη δύναμης της Μόσχας στην Ουκρανία, η οποία αντιμετωπίζει άφοβα τη συλλογική Δύση. Οι μεγάλες καυχησιολογίες των γκρίνγκο δεν θα περάσουν απαρατήρητες, επειδή οι απειλές του νταή, ή των νταήδων σε συνεργασία, θα βρουν κάποιον πρόθυμο να αντιπαραβάλει τη δύναμη των λόγων τους όχι μόνο με λόγια αλλά και με τη δική του δύναμη. Ο κόσμος έχει αλλάξει και η επανεισαγωγή μιας αφήγησης υπεροχής από την Αμερική και τους συμμάχους της δεν θα είναι αρκετή για να σπάσει όσους ισχυρίζονται ότι μπλόφα τους.
Δεν αντιμετωπίζουμε την παρακμή του κόσμου, όπως φοβούνται ορισμένοι καταστροφολόγοι, που μεγαλώνουν σαν κοτόπουλα που εκτρέφονται σε κλουβιά, αλλά την παρακμή ενός κόσμου - αυτού της αμερικανικής ηγεμονίας - ή την πρόδηλη διάλυση της ενότητας του κόσμου, της προηγούμενης τάξης του, που πολλοί καλωσορίζουν με χαρά. Όταν κάτι πεθαίνει, αρκεί να είμαστε ζωντανοί ή να μην έχουμε εξαφανιστεί όλοι, κάτι ξαναγεννιέται. Υπάρχουν εκείνοι που θα βοηθήσουν και θα συνεισφέρουν, και εκείνοι που θα παρασυρθούν. Είναι η μοίρα της ανθρωπότητας. Μέσα μας, που έχουμε γίνει μάρτυρες των ατιμώρητων εγκλημάτων των Αμερικανών όλα αυτά τα χρόνια, παρά τους κινδύνους, μια κάποια ευτυχία σέρνεται, επειδή ποτέ δεν ήμασταν με το μέρος των νικητών, αλλά πάντα με το μέρος του άδικου, της μόνης πλευράς που έμεινε απροστάτευτη από τους οπορτουνιστές.

Υπάρχει ένα ισραηλινο-αμερικανικό σχέδιο για αλλαγή καθεστώτος στο Ιράν και τη Ρωσία, είναι ένας πόλεμος που πρέπει να φοβόμαστε.

Έλενα Μπάσιλε - 4 Μαρτίου 2026

Υπάρχει ένα ισραηλινο-αμερικανικό σχέδιο για αλλαγή καθεστώτος στο Ιράν και τη Ρωσία, είναι ένας πόλεμος που πρέπει να φοβόμαστε.


Πηγή: Il Fatto Quotidiano


« Η σύγκρουση μεταξύ ΗΠΑ, Ισραήλ και Ιράν; Φυσικά και θα πρέπει να ανησυχούμε . Αμέσως μετατράπηκε σε περιφερειακό πόλεμο, και για το Ιράν είναι ένας υπαρξιακός πόλεμος, όπως ακριβώς και για τη Ρωσία. Εδώ έχουμε ένα σχέδιο για ισραηλινο-αμερικανική και νεοσυντηρητική κυριαρχία που στοχεύει στην αλλαγή καθεστώτος στη Ρωσία και το Ιράν ». Αυτά είναι τα λόγια που είπε στα μικρόφωνα του Battitori liberi , στο Radio Cusano Campus, η πρώην πρέσβειρα Έλενα Μπάσιλε, η οποία εντάσσει την επίθεση των ΗΠΑ και του Ισραήλ εναντίον της Τεχεράνης σε μια ευρύτερη και πιο δομημένη στρατηγική.
«Για την Αμερική, δεν θα έλεγα ότι είναι ένας υπαρξιακός πόλεμος», διευκρινίζει, τονίζοντας τη διαφορά μεταξύ των θέσεων της Ουάσιγκτον και του Ιράν. Για την Τεχεράνη, υποστηρίζει, αυτό που διακυβεύεται είναι η ίδια η επιβίωση του πολιτικού συστήματος.
Η έντονη κριτική της διπλωμάτη για την ευθυγράμμιση της Ευρώπης: « Καταλαβαίνετε γιατί η Ευρώπη ευθυγραμμίστηκε αμέσως με τις ΗΠΑ και το Ισραήλ; Πού είναι τα συμφέροντα της Ευρώπης; Γιατί δεν μπορεί η Ευρώπη να αποστασιοποιηθεί από μια επίθεση του Ιράν που παραβιάζει το διεθνές δίκαιο και επηρεάζει επίσης τα οικονομικά της συμφέροντα; Αυτό είναι το μεγάλο ερώτημα που ίσως θα έπρεπε να θέσουμε στον εαυτό μας».

Όσον αφορά τη δολοφονία του Αγιατολάχ Αλί Χαμενεΐ, η Μπασίλε αποστασιοποιείται από την επικρατούσα αφήγηση: «Ειλικρινά, δεν αντέχω να πρέπει να κλείνω το μάτι συνεχώς στη δυτική προπαγάνδα». Ενώ αναγνωρίζει ότι η θεοκρατική κυβέρνηση έχει επιβάλει ένα καταπιεστικό σύστημα, ειδικά προς τα κοσμικά και δυτικοποιημένα τμήματα της κοινωνίας, προτρέπει κατά της υπεραπλούστευσης: «Ο Χαμενεΐ και η θεοκρατική κυβέρνηση έχουν ερμηνεύσει θρησκευτικές αρχές και ολόκληρο το σύστημα έχει αποδειχθεί καταπιεστικό, ειδικά για την κοινωνία των πολιτών που δεν πιστεύει σε αυτές τις αρχές».
Αλλά προσθέτει:
«Ο Χαμενεΐ ήταν επίσης πολύ δημοφιλής σε ένα άλλο μέρος του Ιράν. Υπάρχουν δρόμοι γεμάτοι ανθρώπους που πίστευαν στην πνευματική καθοδήγηση». Θυμάται τον ρόλο του κατά τη διάρκεια του πολέμου Ιράν-Ιράκ: «Ήταν κάποιος που πήγε στον πόλεμο, κατά τη διάρκεια του πολέμου, και εμείς οι Δυτικοί εξαπολύσαμε βία εναντίον του Ιράν μόλις ιδρύθηκε η Ισλαμική Δημοκρατία: δεν είχε καθήκον να πάει στον πόλεμο, και έτσι πήγε». Και επιμένει στην πολιτισμική απόσταση: «Αντιπροσωπεύει έναν διαφορετικό, θρησκευτικό κόσμο, τον οποίο εμείς οι Δυτικοί με τη νεωτερικότητά μας δεν μπορούμε να κατανοήσουμε».

Αντιμέτωπη με το ξέσπασμα χαράς για τον θάνατό της, η πρώην πρέσβειρα υπενθυμίζει μια γενική ηθική αρχή: «Δεν μπορώ να ξεχάσω ποιες θα έπρεπε να είναι οι ανθρωπιστικές μας αξίες. Το να χαρούμε για μια δολοφονία που διαπράττεται από δύο δυτικές χώρες, κατά τη γνώμη μου, δεν είναι κάτι που πρέπει να κατανοηθεί ». Και επαναλαμβάνει: «Ο θάνατος, οι δολοφόνοι, φταίνε ούτως ή άλλως, τόσο στις ιδιωτικές σχέσεις όσο και στις σχέσεις μεταξύ κρατών», συνεχίζει. « Δεν χάρηκα ούτε όταν είδα το λιντσάρισμα του Μουαμάρ Καντάφι ή του Σαντάμ Χουσεΐν . Μπροστά στον θάνατο, πρέπει όλοι να κάνουμε ένα βήμα πίσω. Υπενθυμίζω αρχές της ανθρωπότητας».
Έπειτα, το προκλητικό ερώτημα: «Δεν δολοφονούν κανέναν ο Τραμπ και ο Νετανιάχου; Οι δολοφονίες και οι θάνατοι αξίζουν ένα βήμα πίσω. Επιπλέον, σκότωσαν επίσης αθώα μέλη της οικογένειάς του, και ποιος ξέρει πόσους άλλους. Υπάρχουν τουλάχιστον 300 νεκροί. Για να μην αναφέρουμε τα κορίτσια που σκοτώθηκαν σε ένα σχολείο . Ο Ματέο Ρέντσι είπε ότι χωρίς τον Χαμενεΐ ο κόσμος είναι καλύτερος, μια δήλωση της οποίας τη σοβαρότητα προφανώς δεν συνειδητοποιεί. Θυμάμαι ότι πήγε στη Σαουδική Αραβία κατόπιν πρόσκλησης του υποκινητή της δολοφονίας Κασόγκι ».

Για τον Basile, το σενάριο δεν περιορίζεται στην άμεση αντιπαράθεση. «Πιστεύω ότι η βαλκανοποίηση και η συριοποίηση του Ιράν είναι σίγουρα ένας ισραηλινός στόχος . Το Ισραήλ θέλει να επιτύχει αυτόν τον στόχο εδώ και δεκαετίες. Αλλά το Ισραήλ δεν μπορεί να κάνει τίποτα μόνο του χωρίς την Αμερική από πίσω του ». Αναφέρει τις όρθιες επευφημίες
που έλαβε ο Νετανιάχου στο Κογκρέσο των ΗΠΑ ως απόδειξη της επιρροής του ισχυρού ισραηλινού λόμπι, «το οποίο δεν είναι εβραϊκό λόμπι, αλλά, όπως λέει η Moni Ovadia , ένα λόμπι με χριστιανούς δωρητές και ένα πολύ σημαντικό ποσοστό ευαγγελικών », ικανό να επηρεάσει τα μέσα ενημέρωσης και τις προεκλογικές εκστρατείες, και επομένως το κατεστημένο.
Η σύγκρουση, καταλήγει, είναι συνυφασμένη με τη στρατηγική της ανάσχεσης της Κίνας . «Αν λάβουμε υπόψη το γεγονός ότι το Ιράν είναι βασικός σύμμαχος της Κίνας και ότι σήμερα η Δύση θέλει να παρουσιάσει τον πόλεμο και την ανάσχεση της Κίνας ως ενέργεια, είναι σαφές ότι αυτό το σχέδιο δανείζεται από Αμερικανούς νεοσυντηρητικούς ως μέρος μιας συνολικής στρατηγικής».

Αλλά η κλιμάκωση δεν είναι αναπόφευκτη: «Δεν συμφωνώ με αυτή τη στρατηγική, επειδή, όπως ο Τζέφρι Σακς και ο Εμιλιάνο Μπρανκάτσιο , νομίζω ότι μπορούμε να ξεφύγουμε από την παγίδα του Θουκυδίδη, το γεγονός ότι ένας πόλεμος με την Κίνα είναι αναπόφευκτος». Η διέξοδος, λέει, είναι άλλη: «Με διπλωματία και οικονομική ρύθμιση».

Τι ήθελε ο Nietzsche; 4

Συνέχεια από 24. Φεβρουαρίου 2026

Τι ήθελε ο Nietzsche; 4

Φιλοσοφικές συνομιλίες με τον Jochen Kirchhoff, Επεισόδιο 21: Τι ήθελε ο Νίτσε;

https://www.youtube.com/watch?v=-EcVGcw8LlI&t=331s

.......«Είχε άραγε κανείς, στα τέλη του 19ου αιώνα, σαφή έννοια για το τι ονόμαζαν οι ποιητές ισχυρών εποχών “έμπνευση”; Αν όχι, θα το περιγράψω.
Με το ελάχιστο ίχνος δεισιδαιμονίας μέσα του, δύσκολα θα απέρριπτε κανείς την παράσταση ότι είναι απλώς ενσάρκωση, απλώς επιστόμιο, απλώς μέσο υπέρμετρων δυνάμεων.
Η έννοια της αποκάλυψης — με την έννοια ότι ξαφνικά, με άρρητη βεβαιότητα και λεπτότητα, κάτι γίνεται ορατό, ακουστό — κάτι που σε συγκλονίζει και σε ανατρέπει στα βάθη σου — περιγράφει απλώς το πραγματικό γεγονός.
Αναφέρεται στην εμπειρία του Αυγούστου 1881 στο Sils Maria.
Ακούει κανείς — δεν αναζητεί. Λαμβάνει — δεν ρωτά ποιος δίνει.
Σαν αστραπή αστράφτει μια σκέψη — με αναγκαιότητα, με μορφή, χωρίς δισταγμό. Ποτέ δεν είχα επιλογή.
Μια έκσταση, της οποίας η τεράστια ένταση εκτονώνεται κάποτε σε χείμαρρο δακρύων — όπου το βήμα γίνεται άλλοτε ορμητικό, άλλοτε αργό, ακούσια. Μια πλήρης έξοδος από τον εαυτό — με την οξύτερη συνείδηση αμέτρητων λεπτών ριγών και ανατριχιασμάτων ως τις άκρες των ποδιών.
Ένα βάθος ευτυχίας μέσα στο οποίο και το πιο οδυνηρό και το πιο σκοτεινό δεν δρα ως αντίθεση, αλλά ως προϋπόθεση, ως προκληθέν — ως αναγκαίο χρώμα μέσα σε μια τέτοια υπεραφθονία φωτός. Ένα ένστικτο ρυθμικών σχέσεων που αγκαλιάζει τεράστιους χώρους μορφών.»
[Η ΣΩΜΑΤΟΠΟΙΗΣΗ ΤΟΥ OETINGER]......


Το μήκος της ανάγκης για έναν ευρέως εκτεταμένο ρυθμό είναι σχεδόν το μέτρο της δύναμης της έμπνευσης — μια εξισορρόπηση απέναντι στην πίεση και την ένταση. Όλα συμβαίνουν στον ύψιστο βαθμό ακούσια, αλλά σαν μέσα σε μια θύελλα αισθήματος ελευθερίας, απροϋποθετότητας, δύναμης, θεϊκότητας.

Το ακούσιο της εικόνας, της παρομοίωσης, είναι το πιο παράδοξο. Δεν έχει κανείς πια έννοια του τι είναι εικόνα και τι παρομοίωση. Όλα προσφέρονται ως η εγγύτερη, η ορθότερη, η απλούστερη έκφραση. Φαίνεται πράγματι — για να θυμηθούμε έναν λόγο του Zarathustra — σαν τα ίδια τα πράγματα να πλησιάζουν και να προσφέρονται ως παραβολές.

Αυτή είναι η εμπειρία μου από την έμπνευση. Δεν αμφιβάλλω ότι πρέπει να γυρίσει κανείς χιλιετίες πίσω για να βρει κάποιον που θα μπορούσε να πει: είναι και δική μου.»


Μπορεί να πει κανείς: κρίμα που αυτή η θαυμάσια περικοπή στο τέλος εκτρέπεται σε μια τέτοια αμετρία — καταλήγει σε υπερβολή. «Χιλιετίες πρέπει να γυρίσει κανείς πίσω…».
Κι όμως είναι μια θαυμάσια περικοπή. Διότι και η «πνευματική» διάσταση στον Nietzsche — αν θέλει κανείς να τη χαρακτηρίσει έτσι — έχει ιδωθεί από πολλούς ως ένα είδος εκστατικής εμπειρίας φωτισμού, όπου ολόκληρη η σκέψη της αιώνιας επιστροφής ήρθε στη συνείδησή του.
Και τα τέσσερα μέρη του Zarathustra — το έχω ήδη πει — τα έγραψε μέσα σε λίγες μόνο ημέρες.
Τι είναι λοιπόν αυτό; Τι βίωσε εκεί;


Υπάρχουν μάλιστα εικασίες — ιδίως σε ανθρωποσοφικούς κύκλους — ότι «πέρασε» μπροστά του ο ίδιος ο Zarathustra. Ότι τον «αντιλήφθηκε» με κάποιον τρόπο. Διάφορες υποθέσεις: τι διαισθάνθηκε; Ποια διαίσθηση τον κατέλαβε; Ποιος τον «επικοινώνησε»; Ή ποιον «επικοινώνησε» ο ίδιος;
Σε κάθε περίπτωση πρόκειται για μια εμπειρία συγκλονιστικά αποδοσμένη γλωσσικά. Αν τη διαβάσει κανείς προσεκτικά, βρίσκει πολύ ακριβείς περιγραφές ενός εκστατικού βιώματος αυτού του τύπου — εμπειρίες που έχουν συχνά περιγραφεί.
Δεν είναι απολύτως μοναδικό φαινόμενο. Αλλά στα τέλη του 19ου αιώνα υπήρξε οπωσδήποτε ιδιάζον.
Το ενδιαφέρον στον Nietzsche είναι ότι δεν επιτέθηκε μόνο στους ιερείς και τα συναφή, αλλά απέκτησε και ο ίδιος κάποια διορατικότητα στο φαινόμενο της προφητείας. Δηλαδή βρέθηκε ο ίδιος εκτεθειμένος σε μια «επέλαση» που είχε χαρακτήρα μηνύματος — που ήθελε να διακηρυχθεί προς την ανθρωπότητα.
Και ποια ήταν η «σωτηρία» που ήθελε να φέρει; Ποιο το νόημα αυτού του σωτηριολογικού του σχεδίου;
Ο Nietzsche είναι — το ξέρουμε — μαχητής των μεγάλων εννοιών. Όχι μόνο των κυνικών διατυπώσεων, αλλά και των μεγάλων συμβολικών εννοιών.
Μία από αυτές είναι ο «Μεγάλος Μεσημβρινός» (der große Mittag) — «το Μεγάλο Μεσημέρι».


Ένα μικρό επεισόδιο: όταν έδωσα κάποτε μια διάλεξη για τον Nietzsche στη Βόρεια Ανατολική Γερμανία (DDR), μίλησα για τον «Μεγάλο Μεσημβρινό» και το ακροατήριο — πανεπιστημιακοί, φιλόσοφοι — γέλασε. Μετά μου εξήγησαν: «Πρέπει να καταλάβετε — όλοι σκέφτηκαν τον Günter Mittag». Ήταν ισχυρό πολιτικό πρόσωπο της DDR (οικονομικός αξιωματούχος). Γι’ αυτό το γέλιο. Γέλασα κι εγώ — δεν το ήξερα.
Λοιπόν: ο «Μεγάλος Μεσημβρινός».
Έτσι τελειώνει ο Zarathustra — με μια εκστατική κραυγή:
«Ανέβα τώρα, ανέβα, εσύ Μεγάλο Μεσημέρι!»
Το μεσημέρι είναι η πληρότητα του φωτός. Μπορεί να είναι συντριπτική. Όποιος έχει βρεθεί στους τροπικούς γνωρίζει την ένταση του μεσημβρινού φωτός — σχεδόν αφόρητη.
Άρα ο «Μεγάλος Μεσημβρινός» είναι η στιγμή της ύψιστης διαύγειας. Μια «φώτιση» για την ανθρωπότητα.
Ο Nietzsche πίστευε ότι αυτό το ξύπνημα πρέπει να καταστεί συλλογικό. Έβλεπε τον εαυτό του σχεδόν ως προφήτη.
Μίλησε για επερχόμενες καταστροφές, για τεράστιους πολέμους — και σε πολλά επαληθεύτηκε. Μίλησε για θρησκευτικές μεταμορφώσεις, για μια ανθρωπότητα που κάποτε θα κατανοήσει ότι αποτελεί ένα όλον — και τότε θα κατανοήσει τι πρέπει να πράξει.
Και εκεί — πίστευε — είχε να συνεισφέρει αποφασιστικές σκέψεις.

Στο Ecce Homo διατυπώνει το «καθήκον» του:


«Η αποστολή μου: να προετοιμάσω μια στιγμή ύψιστης αυτοσυνείδησης της ανθρωπότητας — έναν Μεγάλο Μεσημβρινό — όπου θα κοιτάξει πίσω και μπροστά, όπου θα εξέλθει από την κυριαρχία της τύχης και των ιερέων και θα θέσει για πρώτη φορά συνολικά το ερώτημα του Γιατί; και του Για ποιον σκοπό;»
Και συνεχίζει:
**«Αυτή η αποστολή απορρέει αναγκαστικά από τη διορατικότητα ότι η ανθρωπότητα δεν βρίσκεται από μόνη της στον σωστό δρόμο, ότι δεν κυβερνάται θεϊκά, ότι αντίθετα — ακριβώς κάτω από τις ιερότερες αξίες της — δρούσε σαγηνευτικά το ένστικτο της άρνησης, της διαφθοράς, το ένστικτο της παρακμής.
Το ερώτημα για την προέλευση των ηθικών αξιών είναι για μένα ζήτημα πρώτης τάξεως, γιατί από αυτό εξαρτάται το μέλλον της ανθρωπότητας.
Η απαίτηση να πιστεύει κανείς ότι όλα βρίσκονται τελικά στα καλύτερα χέρια, ότι ένα βιβλίο όπως η Βίβλος παρέχει οριστική γαλήνη για τη θεία καθοδήγηση και σοφία στην τύχη της ανθρωπότητας — μεταφρασμένη πίσω στην πραγματικότητα…»**
(η περικοπή συνεχίζεται με την κριτική του στη χριστιανική μεταφυσική και την ηθική της παρακμής).
«Ότι η ανθρωπότητα μέχρι σήμερα βρισκόταν στα χειρότερα χέρια — ότι κυβερνήθηκε από τους αποτυχημένους, τους δόλιους, τους λεγόμενους αγίους, αυτούς τους συκοφάντες του κόσμου, τους βεβηλωτές του ανθρώπου», και ούτω καθεξής.
Ακόμη και από τους φιλοσόφους, λέει στη συνέχεια — που δεν ήταν παρά συγκαλυμμένοι ιερείς. Πρόκειται, τρόπον τινά, και εδώ για μια εκστατική σύλληψη.
Ο Nietzsche υπήρξε και μεγάλος προγνώστης — πρέπει να το ξαναπούμε. Προείδε πολλά που πράγματι συνέβησαν. Και κάποια στιγμή πίστευε ότι η ανθρωπότητα έπρεπε να έρθει σε αυτοσυνειδησία — να κατανοήσει, σε μια αστραπιαία έκλαμψη επίγνωσης.
Αναρωτιέται κανείς πώς θα ήταν δυνατόν κάτι τέτοιο· με όσα γνωρίζουμε για τον άνθρωπο, μοιάζει παράξενο. Έτσι όμως το σκεφτόταν: ως ένα κοσμικό γεγονός που θα άρπαζε ολόκληρη την ανθρωπότητα — που θα μπορούσε κάποτε να σώσει και να κρίνει.
Μια στιγμή όπου η ανθρωπότητα θα κατανοούσε τι είναι ο άνθρωπος στα βάθη του — και επίσης ο Υπεράνθρωπος που θα αναδυόταν· όχι ο άνθρωπος της βίας και της ισχύος. (Εδώ θα μπορούσε κανείς να μπει και στην ιστορία των επιδράσεων — πώς ερμηνεύτηκαν αυτές οι ιδέες.)


Στο βιβλίο μου πριν από χρόνια, Nietzsche, Hitler und die Deutschen, επιχείρησα να δείξω πώς μπορεί να ιδωθεί ο Nietzsche — και πώς πράγματι ιδώθηκε.
Ο Υπεράνθρωπος εδώ, λ.χ., ως αντίθετος όρος προς τον «υπερβολικά ανθρώπινο»; Ναι — ακριβώς. Προς τον μικρό, προς τον «ασχημότερο άνθρωπο», όπως τον αποκαλεί στον Zarathustra.
Στη διάρκεια της ζωής του ο Nietzsche ήταν, εν συντομία, σχεδόν άγνωστος. Μόνο σε μικρούς κύκλους γύρω από τον Wagner ήταν γνωστός. Είχε ορισμένες ενδιαφέρουσες αλληλογραφίες — π.χ. με τον August Strindberg, εξαιρετικά έντονες· αλληλοπαροξύνονταν σχεδόν, ένας αλλόκοτος, εκστατικός διάλογος.
Ύστερα ήρθε η κατάρρευση. Πώς ακριβώς συνέβη, κανείς δεν γνωρίζει. Αν επρόκειτο για προχωρημένη σύφιλη — συχνά λέγεται, τίποτε δεν έχει αποδειχθεί. Παραμένει άγνωστο.
Μπορούμε μόνο να παρατηρήσουμε τα γεγονότα — και αυτό ανήκει στην ιστορία της επίδρασής του: η τρέλα έγινε μέρος αυτής της ιστορίας.
Γύρω στα 44α γενέθλιά του, το 1888 (15 Οκτωβρίου), λέγεται ότι συνέβη η καμπή. Τότε αρχίζει να γράφει το Ecce Homo. Και από εκεί και πέρα όλα είναι φως και λάμψη — ζει σαν σε έκσταση, σαν υπό ισχυρή ουσία.
Ώσπου, αρχές Ιανουαρίου 1889, αγκαλιάζει ένα άλογο που μαστίγωνε ένας αμαξάς — και καταρρέει κλαίγοντας. Έπειτα στέλνει επιστολές παντού — μεταξύ άλλων στον Jakob Burckhardt, που ανησυχεί και ειδοποιεί τον φίλο του Nietzsche, τον Overbeck.
Σε μία από τις επιστολές γράφει:
«Αφού ο παλαιός Θεός έπαψε να κυβερνά τον κόσμο, τώρα θα τον κυβερνήσω εγώ.»
Σήμανε συναγερμός. Τον μετέφεραν με δυσκολία.
Τι προκάλεσε τελικά αυτή την ψυχική κατάρρευση, δεν το γνωρίζουμε. Παραμένει εικασία. Νοσηλεύτηκε σε κλινική, κατόπιν τον φρόντισε η μητέρα του· μετά τον θάνατό της (1897) η αδελφή του, στη Βαϊμάρη, στη Villa Silberblick (που υπάρχει ακόμη).
Και τότε συνέβη κάτι παράδοξο: η φήμη του άρχισε ενώ ο ίδιος, ως ψυχικά κατεστραμμένος, βυθιζόταν στην άνοια.
Ξαφνικά έγινε διάσημος. Και μάλιστα και «πνευματικά». Ο Rudolf Steiner τον επισκέφθηκε άρρωστο. Υπήρχαν εκστατικοί που ήθελαν με χορούς να τον «ξυπνήσουν». Άλλοι υποψιάζονταν ότι δεν ήταν πραγματικά τρελός.
Παρόμοιες συζητήσεις υπήρξαν και για τον Schumann ή τον Hölderlin. Είναι δύσκολο θέμα.


Στην περίπτωση του Nietzsche; Ναι και όχι. Όποιος μελετήσει λεπτομερώς την παράνοιά του — αν το αντέξει — βλέπει ότι είναι συντριπτική. Υπάρχει βιβλίο του Anacleto Verrecchia, Zarathustras Ende, που καταγράφει λεπτομερώς την πορεία. Δύσκολο να διαβαστεί ως το τέλος.
Κι όμως: τότε ακριβώς ο Nietzsche έγινε διάσημος.
Ένας παράφρων που εξέφερε ακραία πράγματα — και ξαφνικά όλοι ενδιαφέρθηκαν: τι είχε γράψει;
Ήρθε ένα πρώτο «κύμα Nietzsche». Και ύστερα, στον 20ό αιώνα, μέσα σε λίγα χρόνια έγινε παγκοσμίως διάσημος. Η επιρροή του ήταν φαινόμενο.
Από άγνωστος, μοναχικός στοχαστής έγινε πηγή έμπνευσης για σχεδόν όλα τα μεγάλα πνευματικά ρεύματα.
Λατρεύτηκε — αλλά και καταράστηκε. Η αριστερά, που τη σατίριζε, τον απέρριψε σφοδρά. Κλασικό παράδειγμα το έργο του Lukács, που τον χαρακτήρισε «ιρρασιοναλιστή».
Στην DDR και γενικά στο Ανατολικό Μπλοκ ήταν απαγορευμένος — στα «ντουλάπια δηλητηρίων». Για να τον διαβάσει κανείς έπρεπε να έχει ειδική πρόσβαση.
Χωρίς να τον έχουν διαβάσει σοβαρά, πολλοί τον χαρακτήριζαν «προφασίστα».
Κι όμως επηρέασε τα πάντα:
την ψυχανάλυση (ο ίδιος ο Freud το αναγνώρισε),
την αποδόμηση της έννοιας του υποκειμένου,
την ψυχολογικοποίηση της φιλοσοφίας,
την «ενεργειακή» σύλληψη της ύλης.
Και βέβαια νωρίς τον οικειοποιήθηκαν εθνικιστές, αντισημίτες και διάφορες αιρέσεις — που επίσης τον βρήκαν «ενδιαφέροντα».
Και έπειτα βρέθηκε νωρίς σε ένα τέτοιο ρεύμα, διότι στις δεκαετίες του 1920 — ως και τις αρχές του ’30 — υπήρχε ένα πνευματικό κλίμα (ο Stefan George και πολλοί άλλοι ως παραδείγματα), όπου ήταν όλοι ένθερμοι θαυμαστές του Nietzsche. Υπήρχε μια εκστατική προσδοκία: ότι έπρεπε τώρα να εμφανιστεί κάποιος, ότι όλη η μιζέρια του παρόντος έπρεπε να υπερνικηθεί· ότι κάποτε θα ερχόταν ο λυτρωτικός άνθρωπος.
Και κάπως φαινόταν σαν ο Nietzsche να το υπαινίσσεται αυτό — ότι θα εμφανιστεί μια τέτοια μορφή. Το ότι αργότερα ταυτίστηκε με τον «Ηγέτη», τον Adolf Hitler, είναι άλλο ζήτημα· αλλά εδώ έπαιξε βεβαίως και έναν δυσοίωνο ρόλο η αδελφή του Nietzsche, η Elisabeth Förster-Nietzsche, που ήταν φανατική εθνικοσοσιαλίστρια. Πέθανε μόλις το 1935 — σε αντίθεση με την Cosima (Wagner), που πέθανε το 1930 και είχε μεν ζήσει την άνοδο του Hitler αλλά τον απέρριπτε έντονα.

Πρέπει λοιπόν να ειπωθεί ότι ήδη νωρίς εθνικιστικοί κύκλοι και διάφοροι «αιρετικοί» οικειοποιήθηκαν τον Nietzsche, αποσπώντας αποσπάσματα και ρήσεις του.
Ορισμένοι εθνικοσοσιαλιστές ήταν πράγματι «νιτσεϊκοί» — όχι όμως όλοι. Πολλοί τον απέρριπταν. Ο ίδιος ο Hitler είχε διαβάσει ελάχιστα Nietzsche· παρ’ όλα αυτά παρευρέθηκε στην κηδεία της Elisabeth Förster-Nietzsche και προώθησε τη δημιουργία μνημειακών χώρων για τον Nietzsche (που αργότερα καταστράφηκαν στον πόλεμο).
Σε κάθε περίπτωση υπήρξαν τέτοιες προσλήψεις. Και πράγματι υπάρχουν στον Nietzsche πλήθος φράσεων που προκαλούν ρίγος — όταν, για παράδειγμα, μιλά για «μεγάλα πειράματα» με εκατομμύρια ανθρώπους που μπορεί να χαθούν· δεν έχει σημασία, αρκεί να προχωρά η ανθρωπότητα. Υπάρχουν τέτοιες διατυπώσεις.
Από την άλλη, υπάρχουν και απολύτως αντίθετες. Για τον Nietzsche ο αντισημίτης είναι «το απολύτως έσχατο». Περιφρονεί τους εθνικισμούς — ιδίως τον γερμανικό εθνικισμό. Χλευάζει τους εθνικιστές, χλευάζει και τον αντισημιτισμό — ακόμη και εκείνον του γαμπρού του, συζύγου της αδελφής του.
Κι όμως — πρέπει να ειπωθεί — ευνοεί μια άλλη μορφή αντιϊουδαϊσμού:
θεωρεί ότι οι Εβραίοι είναι οι εφευρέτες της «δουλικής ηθικής», ότι προδιέγραψαν το ηθικό ύφος που κορυφώθηκε στον Χριστιανισμό. Αυτό το υποστηρίζει.
Και όμως πάλι, ταυτόχρονα, εκφράζει μεγάλο θαυμασμό για τον Ιουδαϊσμό: θαυμάζει τους προφήτες — «τις μεγαλύτερες μορφές που γέννησε η ανθρωπότητα». Μια βαθιά αμφιθυμία στον Nietzsche.
Αυτό είναι τεράστιο θέμα. Όταν έγραψα τότε το βιβλίο μου, το έκανα με μεγάλη απροθυμία, γιατί ήμουν πεπεισμένος ότι δεν υπήρχε καμία σχέση με τον εθνικοσοσιαλισμό. Χρειάστηκε να πεισθώ ότι υπάρχουν επιμέρους στοιχεία που μπορούν να απομονωθούν.
Π.χ. οι συνθηματολογικές συντομεύσεις, ο «καλλιτέχνης-πολιτικός», ο «καλλιτέχνης-τύραννος» — μορφές με τις οποίες ταυτίστηκε και ο Hitler, που έβλεπε τον εαυτό του ως αισθητικό πνεύμα που «βρέθηκε» στην πολιτική.
Και υπάρχουν όντως τρομακτικές, απάνθρωπες φράσεις στον Nietzsche — αν και ο ίδιος ήταν εξαιρετικά ευαίσθητος άνθρωπος, ανίκανος να βλάψει έστω και μύγα. Παρ’ όλα αυτά επιδίδεται σε φαντασιώσεις «εκτροφής» μιας νέας κυρίαρχης φυλής.


Είναι όμως αυτά σοβαρά; Ο Thomas Mann, για παράδειγμα — ένας από τους μεγάλους αναγνώστες του — έλεγε ότι δεν πρέπει να λαμβάνονται κυριολεκτικά.
Σε διάλεξη του 1947 γράφει:
«Ό,τι προσφέρει δεν είναι μόνο τέχνη — τέχνη είναι και να τον διαβάζει κανείς. Καμία αφέλεια και ευθύτητα δεν επιτρέπεται. Απαιτούνται παντού πονηριά, ειρωνεία, επιφύλαξη. Όποιος πάρει τον Nietzsche κατά γράμμα, όποιος τον πιστέψει, είναι χαμένος.»
Μπορεί να πει κανείς: να μην τον παίρνουμε καθόλου στα σοβαρά;
Και ο Gottfried Benn έλεγε κάτι παρόμοιο: ο Nietzsche είναι πρωτίστως λαμπερός καλλιτέχνης της γλώσσας· δεν επεξεργάστηκε ποτέ συγκεκριμένα πολιτικά σχέδια — είναι φαντασιώσεις ενός μοναχικού.
Πρέπει όμως, για λόγους εντιμότητας, να ειπωθεί ότι πολλές από τις πιο σκληρές φράσεις βρίσκονται στα μεταθανάτια σημειωματάριά του — σημειώσεις για τον εαυτό του, που δεν προόριζε για δημοσίευση. Τίθεται λοιπόν ερώτημα: είναι θεμιτό να χρησιμοποιούνται; Ή πρέπει να περιοριζόμαστε στα δημοσιευμένα έργα;
Υπάρχουν αντιφάσεις — αλλά και στοιχεία που δεν μπορούν να αρνηθούν.
Εγώ προσπάθησα να παρουσιάσω τον Nietzsche και ως έναν «παραδειγματικό Γερμανό». Ο αγώνας του εναντίον της γερμανικότητάς του είναι ο ίδιος τυπικά γερμανικός.
Ο Γερμανός — σχηματικά — παλεύει με τον εαυτό του, αναρωτιέται: «τι σημαίνει να είμαι Γερμανός;» Ο Γάλλος ή ο Άγγλος — κλισέ βέβαια — δεν βασανίζεται έτσι.
Ο Nietzsche γράφει ότι το ερώτημα «τι είναι το γερμανικό» δεν σβήνει ποτέ μέσα του.
Υπό αυτή την έννοια, στο βιβλίο Nietzsche, Hitler und die Deutschen μίλησα για μια τυπικά γερμανική προβληματική — και για έναν ορισμένο συσχετισμό.
Και εδώ υπάρχει συγγένεια με τον Thomas Mann: ότι στον εθνικοσοσιαλισμό εκφράστηκε και κάτι «τυπικά γερμανικό» — με έναν ιδιότυπα διεστραμμένο τρόπο, αποσπασμένο από το αρχικό του πνευματικό πλαίσιο.
Λοιπόν, και η ιστορία της επίδρασης μετά το 1945 είναι επίσης ενδιαφέρουσα. Πολύ νωρίς εμφανίστηκαν και κινήσεις «αποφόρτισης» — ακόμη και από Εβραίους διανοουμένους. Για παράδειγμα ο Ernst Bloch, ο Hans Meyer, ο Adorno και άλλοι, που διάβασαν εντατικά τον Nietzsche.
Και κατά κάποιον τρόπο συνέβαλαν στην «αποκατάστασή» του. Διότι αυτή η αύρα φασισμού, το «φασιστοειδές» στίγμα, κολλούσε πάντοτε πάνω στον Nietzsche. Αυτό άρχισε να διαλύεται κάπως στους διανοουμένους μόλις τη δεκαετία του ’60.


Περίπου τότε που άρχισα κι εγώ να διαβάζω Nietzsche — στις αρχές των ’60s — άρχισε να αλλάζει το κλίμα. Εμφανίστηκαν για πρώτη φορά έρευνες που προσπαθούσαν να τον εξετάσουν ψύχραιμα, με καθαρό μυαλό, να δουν ακριβώς τι λέει. Η προηγούμενη δαιμονοποίηση υποχώρησε.
Μπορεί βέβαια να ρωτήσει κανείς: μπορούμε να απομονώσουμε όλα αυτά; Μπορούμε σήμερα να χρησιμοποιούμε τέτοιες έννοιες γνωρίζοντας την ιστορία που ακολούθησε;
Είναι δύσκολο. Δεν είμαστε και οι δικαστές της ιστορίας. Ο σύγχρονος άνθρωπος, που παίρνει υπερβολικά σοβαρά το παρόν του και νομίζει ότι μπορεί να κρίνει τα πάντα, είναι κι αυτός απλώς ένα μικρό φως μέσα σε ένα ιστορικό ρεύμα.
Σήμερα υπάρχει — ίσως υπήρχε πάντα — η τάση: το παρόν αποικιοποιεί το παρελθόν. «Τώρα ξέρω. Είμαι ηθικά καθαρός, καλός άνθρωπος, μπορώ να κρίνω τους πάντες.» Έτσι νομίζουν πολλοί.
Μπορούν; Είναι πράγματι ηθικά καθαροί;
Τι θα έλεγε, για παράδειγμα, ο Nietzsche για αυτό που όλο και περισσότερο εξαπλώνεται ως μεταμοντέρνα ηθική: την απολυτοποίηση της προσβολής, όπου ολόκληρη η κοινωνία οφείλει να θεραπεύει κάθε αίσθημα θιγμένου;
Πιθανότατα θα το ασκούσε δριμεία κριτική και θα το απέρριπτε ως ιδεολογία ressentiment. Ακριβώς.
Είναι κι αυτό μια ηθική στάση του σύγχρονου ανθρώπου — που αυτοπροσδιορίζεται ως αριστερός, φιλελεύθερος ή πράσινος. Μια αλαζονική στάση: «Τα ξέρω όλα, ξέρω τι είναι λάθος.»
Δεν ξέρει σχεδόν τίποτα. Διότι η πραγματικότητα είναι πολύ πιο σύνθετη. Τα πράγματα δεν είναι τόσο απλά.
Και εδώ μπορεί κανείς να μάθει πολλά από τον Nietzsche — ακόμη και από την αντιφατικότητά του. Η πραγματικότητα είναι κι αυτή αντιφατική. Πολύπλοκη.
Και ο εχθρός δεν είναι απαραίτητα — όπως παρατηρεί ήδη ο Schopenhauer — εκείνος που κυκλοφορεί με κέρατα. Τα πράγματα είναι πιο λεπτά υφασμένα.
Βρισκόμαστε κι εμείς μέσα σε ένα πλέγμα μοιραίου — αλλά είναι πολύ δυσκολότερο να διαγνωστεί.
Σε κάθε περίπτωση, οι περισσότεροι άνθρωποι δεν διαβάζουν Nietzsche. Καθόλου. Γνωρίζουν απλώς το όνομα — και κινούνται με στερεότυπες φράσεις.
Π.χ. από τον Zarathustra:
«Πας προς γυναίκες; Μην ξεχάσεις το μαστίγιο.»
Αλλά ποιος το λέει αυτό στον Zarathustra; Μια γυναίκα το λέει. Η γυναίκα το λέει — όχι τυχαία.
Ο Nietzsche το επαναφέρει συχνά: ο σκληρότερος αντίπαλος της γυναίκας είναι συχνά η ίδια η γυναίκα — όχι ο άνδρας.
Πρόκειται για δύσκολα πεδία — και, απ’ όσο γνωρίζω, ελάχιστοι τα έχουν μελετήσει πραγματικά σε βάθος.
Έτσι είναι απλώς τα πράγματα. Και ακόμη και οι τουρίστες που συναντά κανείς στο Sils Maria — εγώ έχω πάει εκεί πολλές φορές, νομίζω δέκα — ακούν για έναν «άρρωστο φιλόσοφο», κοιτάζουν κάπως αμήχανα και δείχνουν και λίγο ταραγμένοι.


Μια μικρή εύθυμη ιστορία: κάποτε, όχι στον γνωστό «Βράχο του Nietzsche», αλλά σε έναν άλλον βράχο, εκεί όπου αντηχεί το «Ω, τι λέει το βαθύ μεσονύκτι;», στέκονταν μερικοί άνθρωποι και κοιτούσαν σκεπτικοί — φιλήσυχοι αστοί.
Δεν θέλω να τους κοροϊδέψω. Στέκονταν εκεί. Κι εμφανίζομαι εγώ. Και τότε λέει ένας στη γυναίκα του: «Να κι ένας τέτοιος». Δεν θα το ξεχάσω ποτέ.
Σήμερα θα του έλεγα: «Συγγνώμη, πώς το εννοείτε; Με ενδιαφέρει η παρατήρησή σας. Πώς φτάσατε σε αυτό;» Τότε δεν είπα τίποτα.
Αλλά γιατί να μη μιλήσω; Εν πάση περιπτώσει.
Η ιστορία της επίδρασης είναι πολύπλοκη. Υπάρχουν πολλοί διανοούμενοι που διαβάζουν Nietzsche — Sloterdijk, για παράδειγμα, αναφέρεται συχνά σε αυτόν, και άλλοι. Ο καθένας έχει τον «δικό του» Nietzsche.
Υπάρχουν όμως και ρεύματα που τον θεωρούν εντελώς ασήμαντο — σαν να μην έχει τίποτα να πει. Ή που δεν τον θεωρούν καν φιλόσοφο.
Ο Julian Nida-Rümelin, για παράδειγμα — πρώην Υπουργός Πολιτισμού — είχε πει δημοσίως: «Τι να διαβάσει κανείς από αυτόν; Δεν λέει τίποτα σαφές».
Αν όμως ένα όνομα έχει αποκτήσει τέτοια φήμη, δεν είναι χωρίς λόγο. Υπάρχει μέσα του κάτι που ίσως ο σύγχρονος, προσαρμοσμένος στο πνεύμα της εποχής άνθρωπος, δεν γνωρίζει — και θα του έκανε καλό να το γνωρίσει.
Όπως έγραψα και στο δοκίμιό μου: ο Nietzsche πληγώνει. Και σε μένα συμβαίνει ξανά και ξανά.
Σου αφαιρεί τις βεβαιότητες. Τις αυτονόητες πεποιθήσεις σου.
Το κάνει τόσο επιδέξια, που σκέφτεσαι: «Μήπως έχει δίκιο;»
Υπάρχει εκείνη η περίφημη φράση:
«Πρέπει να διεξάγεις εκστρατεία και εναντίον των ίδιων σου των πεποιθήσεων.»
Να μην είσαι ποτέ υπερβολικά βέβαιος. Να έχεις ήδη εσύ ο ίδιος διατυπώσει τα ισχυρότερα επιχειρήματα των αντιπάλων σου εναντίον σου.
Μη γίνεσαι αυτάρεσκα βέβαιος.
Εδώ είναι πραγματικά λαμπρός.
Ο Nietzsche είναι φίλος — ένας θαυμάσιος φίλος. Αλλά και δύσκολος φίλος. Σε ενοχλεί, σε προκαλεί, κάποιες φορές τον βρίσκεις φοβερό, δεν θέλεις να του μιλήσεις.
Αλλά ποτέ δεν είναι βαρετός.
Πολλοί φιλόσοφοι — όταν τους έχεις διαβάσει πολύ — γίνονται προβλέψιμοι. Μετά από τρεις σελίδες ξέρεις τι θα πουν.
Στον Nietzsche είναι αλλιώς. Κάθε αφορισμός στρίβει τη σκέψη σε μια αστραφτερή αιχμή. Σε ταράζει. Σε πληγώνει.
Εκτός αν είσαι τόσο εδραιωμένος στη δική σου ιδεολογία που τίποτα δεν σε αγγίζει. Μπορείς κι αυτό να το σκεφτείς.
Αλλά γενικά σε φέρνει σε ανησυχία.
Ακόμη και τώρα, ξαναδιαβάζοντάς τον για την προετοιμασία αυτής της συζήτησης, με κατέλαβε ξανά εκείνη η ένταση. Σκέφτηκα: είναι θαυμαστό που υπάρχουν αυτά τα κείμενα.
Η ανθρωπότητα θα ήταν φτωχότερη χωρίς αυτά.
Και η γερμανική πρόζα θα ήταν φτωχότερη χωρίς έναν από τους μεγάλους της — δίπλα στον Lichtenberg, τον Luther, τον Goethe, τον Schopenhauer, τον Heinrich Heine.
Αν δεν υπήρχε ο Nietzsche, θα ήταν θλιβερό.
Σας ευχαριστώ. Σήμερα μιλήσαμε για τον Friedrich Nietzsche — έναν φίλο, όπως τον αποκάλεσα. Ίσως όμως είναι καλό να έχει κανείς και έναν δεύτερο ή τρίτο φίλο. Ή και μια φίλη.
Έτσι, προς τιμήν και του Nietzsche.
Μιλήσαμε για τη βούληση για δύναμη, για τον Υπεράνθρωπο — ως υπέρβαση του «υπερβολικά ανθρώπινου»· για εκείνον που ανέβηκε στο βουνό και, κατά κάποιον τρόπο, δεν ξανακατέβηκε.
Ίσως μείνει στους θεατές μια αίσθηση του τι διακυβεύεται: μια δυνατότητα ανοίγματος — προς εκείνο στο οποίο ήθελε να δείξει ο Nietzsche, ακόμη κι αν ο ίδιος δεν μπόρεσε να διανύσει τον δρόμο ως το τέλος.


Σε αυτό το πνεύμα, ευχαριστούμε για την προσοχή σας.

Η Ζωή του Πνεύματος-Η Κρίση 2

Συνέχεια από Πέμπτη 26. Φεβρουαρίου 2026

Η Ζωή του Πνεύματος-Η Κρίση 2

Hannah Arendt

Το Judging («Το Κρίνειν-Η Κρίση») είναι το ανολοκλήρωτο τρίτο μέρος του έργου της The Life of the Mind της Hannah Arendt. Προοριζόταν να ολοκληρώσει την τριλογία που περιλαμβάνει τα:

Thinking (Το Σκέπτεσθαι)
Willing (Το Θέλειν)
Judging (Το Κρίνειν, ανολοκλήρωτο)


Η Arendt πέθανε το 1975 πριν προλάβει να το συγγράψει· έτσι το Judging ανασυντέθηκε μεταθανάτια από διαλέξεις, σημειώσεις και σεμινάρια (ιδίως πάνω στον Kant).

Πρώτη ώρα (συνέχεια)

.....«Ακόμη κι αν δεχθούμε την ηθικο-φυσική κατάσταση του ανθρώπου σε αυτή τη ζωή στην καλύτερη δυνατή της μορφή, δηλαδή ως συνεχή πρόοδο και προσέγγιση προς το ύψιστο αγαθό (που του έχει τεθεί ως σκοπός), δεν μπορεί ωστόσο… να συνδέσει με αυτήν την ικανοποίηση, ενόψει μιας αιώνιας μεταβολής της κατάστασής του… Διότι η κατάσταση στην οποία βρίσκεται τώρα παραμένει πάντοτε κακό, συγκριτικά με την καλύτερη στην οποία πρόκειται να εισέλθει· και η παράσταση μιας άπειρης προόδου προς τον τελικό σκοπό είναι συγχρόνως η προοπτική μιας άπειρης σειράς κακών, που… δεν επιτρέπουν να υπάρξει ικανοποίηση…»¹²

Μια άλλη, κάπως απρεπής αλλά ασφαλώς όχι εντελώς αδικαιολόγητη, μορφή ένστασης απέναντι στην επιλογή του θέματός μου συνίσταται στο να επισημανθεί ότι όλα τα κείμενα που συνήθως επιλέγονται για την παρουσίαση της Πολιτικής Φιλοσοφίας του Kant (και τα οποία επέλεξα κι εγώ) προέρχονται από τα ύστερα χρόνια του και ότι η παρακμή των πνευματικών του δυνάμεων, μέχρι και την άνοια των γηρατειών, αποτελεί γεγονός.

Για να αντιμετωπίσω αυτό το επιχείρημα, σας ζήτησα να διαβάσετε τις πολύ πρώιμες Παρατηρήσεις για το αίσθημα του Ωραίου και του Υψηλού[13]. Θα προλάβω εδώ τη δική μου γνώμη επί του ζητήματος και ελπίζω να την τεκμηριώσω κατά τη διάρκεια αυτού του εξαμήνου: αν γνωρίζει κανείς το έργο του Kant και λάβει υπόψη του τις βιογραφικές του συνθήκες, είναι εύκολο να αντιστρέψει το επιχείρημα και να πει ότι ο Kant αναγνώρισε το Πολιτικό — σε αντίθεση με το Κοινωνικό — ως ουσιώδες στοιχείο του ανθρώπινου προορισμού μέσα στον κόσμο σχετικά αργά στη ζωή του, δηλαδή όταν δεν διέθετε πλέον ούτε τη δύναμη ούτε τον χρόνο να επεξεργαστεί τη δική του φιλοσοφία για αυτό το ειδικό θέμα.
Με αυτό δεν εννοώ ότι ο Kant παρέλειψε, λόγω της συντομίας της ζωής του, να γράψει την «τέταρτη Κριτική». Αντιθέτως, νομίζω ότι η «τρίτη Κριτική», η Κριτική της Κριτικής Δύναμης — η οποία, σε αντίθεση με την Κριτική του Πρακτικού Λόγου, γράφτηκε αυθόρμητα και όχι ως απάντηση σε κριτικές παρατηρήσεις, ερωτήσεις και προκλήσεις — θα έπρεπε στην πραγματικότητα να είχε γίνει το βιβλίο που τώρα λείπει από το μεγάλο έργο του Kant.


Αφού ολοκλήρωσε το εγχείρημα της Κριτικής, απέμεναν, από τη δική του οπτική, δύο ζητήματα — ζητήματα που τον είχαν απασχολήσει σε όλη του τη ζωή και των οποίων την απάντηση ανέβαλε, προκειμένου πρώτα να διασαφηνίσει πλήρως αυτό που αποκαλούσε «σκάνδαλο» της λογικής: το γεγονός ότι η λογική αντιφάσκει με τον εαυτό της[14] ή ότι η σκέψη υπερβαίνει τα όρια αυτού που μπορούμε να γνωρίσουμε και κατόπιν παγιδεύεται στις ίδιες της τις αντινομίες.

Γνωρίζουμε από τη μαρτυρία του ίδιου του Kant ότι το σημείο καμπής στη ζωή του (το έτος 1770) υπήρξε η ανακάλυψη των γνωστικών ικανοτήτων του ανθρώπινου πνεύματος και των ορίων τους — μια ανακάλυψη της οποίας η επεξεργασία και δημοσίευση ως Κριτική του Καθαρού Λόγου τού πήρε περισσότερο από δέκα χρόνια. Γνωρίζουμε επίσης από τις επιστολές του τι σήμαινε αυτή η τεράστια, πολυετής εργασία για τα άλλα του σχέδια και ιδέες. Γράφει για το «κύριο αντικείμενο», ότι αυτό είχε συγκρατήσει και παρεμποδίσει όλα τα άλλα αντικείμενα που ήλπιζε να ολοκληρώσει και να δημοσιεύσει, «σαν φράγμα»· σαν «πέτρα» είχε «σταθεί στον δρόμο», και μόνο μετά την «απομάκρυνσή» του κατέστη δυνατή η συνέχιση της πορείας[15].

Όταν ο Kant επέστρεψε κατόπιν στα θέματα της προκριτικής του περιόδου, αυτά φυσικά είχαν μεταβληθεί κάπως υπό το φως όσων πλέον γνώριζε. Δεν είχαν όμως αλλάξει τόσο ώστε να μην αναγνωρίζονται πλέον. Δεν μπορούμε επίσης να ισχυριστούμε ότι είχαν χάσει για εκείνον την επείγουσα σημασία τους.

Η σημαντικότερη μεταβολή μπορεί να υποδειχθεί συνοπτικά ως εξής. Πριν από το γεγονός του 1770, ο Kant είχε σκοπό να γράψει και να δημοσιεύσει τη Μεταφυσική των Ηθών. Το έργο αυτό πράγματι το έγραψε και το δημοσίευσε, αλλά τριάντα χρόνια αργότερα. Στο πρώιμο στάδιο είχε ανακοινωθεί με τον τίτλο «Κριτική του ηθικού γούστου»[16], και όταν ο Kant στράφηκε τελικά στην τρίτη του Κριτική, την αποκαλούσε αρχικά ακόμη «Κριτική του Γούστου».

Συνέβη λοιπόν διπλή μετατόπιση: πίσω από το «γούστο», ένα αγαπημένο θέμα ολόκληρου του 18ου αιώνα, ο Kant ανακάλυψε μια εντελώς νέα ανθρώπινη δύναμη, την Κριτική Δύναμη (Urteilskraft). Όμως, ταυτόχρονα, αφαίρεσε από αυτή τη νέα δύναμη την αρμοδιότητα για ηθικές κρίσεις.
Με άλλα λόγια: πλέον δεν είναι απλώς το γούστο αυτό που θα αποφασίζει για το ωραίο και το άσχημο· ενώ, από την άλλη πλευρά, το ερώτημα περί δικαίου και αδίκου δεν θα κρίνεται ούτε από το γούστο ούτε από την κρίση, αλλά μόνο από τον Λόγο.

Δεύτερη ώρα


Στην πρώτη διάλεξη είπα ότι, στο τέλος της ζωής του, για τον Kant είχαν απομείνει δύο ερωτήματα. Το πρώτο θα μπορούσε να συνοψιστεί — ή καλύτερα να υποδηλωθεί — με τον όρο «κοινωνικότητα» (Geselligkeit) του ανθρώπου. Εννοείται το γεγονός ότι κανένας άνθρωπος δεν μπορεί να ζήσει μόνος, ότι οι άνθρωποι δεν εξαρτώνται ο ένας από τον άλλον μόνο ως προς τις ανάγκες και τις μέριμνές τους, αλλά και ως προς την ανώτατη ικανότητά τους, το ανθρώπινο πνεύμα, το οποίο δεν μπορεί να ενεργοποιηθεί έξω από την ανθρώπινη κοινωνία. «Καλή κοινωνία» είναι για «τον σκεπτόμενο απαραίτητη»[17]. Αυτή η ιδέα αποτελεί κλειδί για το πρώτο μέρος της Κριτικής της Κριτικής Δύναμης.
Το ότι η Κριτική της Κριτικής Δύναμης ή του «γούστου» γράφτηκε ως απάντηση σε ένα ανοιχτό ερώτημα από την προκριτική περίοδο είναι προφανές. Όπως και οι Παρατηρήσεις, έτσι και η Κριτική χωρίζεται στο «Ωραίο» και στο «Υψηλό». Επιπλέον, στο παλαιότερο έργο — που διαβάζεται σαν να το είχε γράψει ένας από τους Γάλλους ηθικολόγους — το ζήτημα της «κοινωνικότητας», της «καλής κοινωνίας», ήταν ήδη, αν και όχι στον ίδιο βαθμό όπως στο μεταγενέστερο έργο, κεντρικό ερώτημα.
Εκεί ο Kant αναφέρει την πραγματική εμπειρία που βρίσκεται πίσω από το «πρόβλημα». Αυτή η εμπειρία ήταν — πέρα από την πραγματική κοινωνική ζωή του νεαρού Kant — ένα είδος νοητικού πειράματος. Το πείραμα διαβάζεται ως εξής:
Το όνειρο του Carazan:
«Αυτός ο φιλάργυρος πλούσιος, όσο αυξάνονταν τα πλούτη του, τόσο έκλεινε την καρδιά του στη συμπόνια και στην αγάπη προς κάθε άλλον. Εντούτοις, καθώς η αγάπη προς τους ανθρώπους ψυχραινόταν μέσα του, τόσο αυξανόταν η επιμέλεια των προσευχών του και των θρησκευτικών του πράξεων. Μετά από αυτή την ομολογία, συνεχίζει λοιπόν να λέει:
Ένα βράδυ, καθώς στο φως της λάμπας μου έκανα τους λογαριασμούς μου και υπολόγιζα τα εμπορικά μου κέρδη, με κατέλαβε ο ύπνος. Σε αυτή την κατάσταση είδα τον άγγελο του θανάτου να έρχεται επάνω μου σαν ανεμοστρόβιλος· με χτύπησε προτού προλάβω να αποτρέψω το φοβερό πλήγμα. Πάγωσα όταν αντιλήφθηκα ότι η μοίρα μου είχε ριχθεί στην αιωνιότητα και ότι σε όλο το καλό που είχα παραλείψει δεν μπορούσε να προστεθεί τίποτα, και από όλο το κακό που είχα πράξει δεν μπορούσε να αφαιρεθεί τίποτα.
Οδηγήθηκα ενώπιον του θρόνου Εκείνου που κατοικεί στον τρίτο ουρανό. Η λάμψη που φλόγιζε μπροστά μου μου μίλησε ως εξής: Carazan, η λατρεία σου απορρίπτεται. Έκλεισες την καρδιά σου στην αγάπη προς τους ανθρώπους και κράτησες τους θησαυρούς σου με σιδερένιο χέρι. Έζησες μόνο για τον εαυτό σου, και γι’ αυτό και στο μέλλον θα ζεις στην αιωνιότητα μόνος και αποκλεισμένος από κάθε κοινωνία με ολόκληρη τη δημιουργία.
Την ίδια στιγμή με άρπαξε μια αόρατη δύναμη και με έσυρε μέσα από το λαμπρό οικοδόμημα της δημιουργίας. Άφησα σύντομα πίσω μου αμέτρητους κόσμους. Καθώς πλησίαζα στο έσχατο άκρο της φύσης, αντιλήφθηκα ότι οι σκιές του απέραντου κενού κατέβαιναν μπροστά μου στο βάθος. Ένα φοβερό βασίλειο αιώνιας σιωπής, μοναξιάς και σκοταδιού.
Ανεκδιήγητος τρόμος με κατέλαβε στη θέα αυτή. Σιγά-σιγά έχασα από τα μάτια μου τα τελευταία άστρα, και τελικά έσβησε και η τελευταία αχνή λάμψη φωτός στο απώτατο σκοτάδι. Οι αγωνίες θανάτου της απόγνωσης αυξάνονταν με κάθε στιγμή, καθώς κάθε στιγμή αύξανε την απόστασή μου από τον τελευταίο κατοικημένο κόσμο.
Σκεφτόμουν με ανυπόφορη καρδιακή οδύνη ότι, ακόμη κι αν δέκα χιλιάδες φορές χίλια χρόνια με έφερναν πέρα από τα όρια κάθε δημιουργημένου όντος, θα εξακολουθούσα πάντοτε να ατενίζω μπροστά μου την απέραντη άβυσσο του σκοταδιού, χωρίς βοήθεια και χωρίς ελπίδα επιστροφής.
Μέσα σε αυτή τη σύγχυση άπλωσα τα χέρια μου με τόση σφοδρότητα προς αντικείμενα της πραγματικότητας, ώστε ξύπνησα. Και τώρα διδάχθηκα να εκτιμώ τους ανθρώπους· διότι ακόμη και ο ελάχιστος από εκείνους που, μέσα στην υπερηφάνεια της ευτυχίας μου, είχα διώξει από την πόρτα μου, θα είχε προτιμηθεί σε εκείνη τη φρικτή ερημιά από όλους τους θησαυρούς της Golkonda.»[18]

Το δεύτερο ερώτημα που είχε απομείνει είναι κεντρικό για το δεύτερο μέρος της Κριτικής της Κριτικής Δύναμης, το οποίο διαφέρει τόσο έντονα από το πρώτο, ώστε η έλλειψη ενότητας του βιβλίου έχει επανειλημμένως προκαλέσει σχόλια (ο Baeumler, π.χ., αναρωτήθηκε αν πρόκειται καν για κάτι περισσότερο από μια «ιδιοτροπία γεροντική»[19]).
Αυτό το δεύτερο ερώτημα, όπως τίθεται στην § 67 της Κριτικής της Κριτικής Δύναμης, είναι το εξής:
«Γιατί είναι αναγκαίο να υπάρχουν άνθρωποι;»
Και αυτό το ερώτημα επανέρχεται σε ένα ζήτημα που, κατά κάποιον τρόπο, είχε μείνει ανοιχτό. Όλοι γνωρίζετε τις περίφημες τρεις ερωτήσεις, η απάντηση των οποίων, κατά τον Kant, συνιστά το κατεξοχήν έργο της φιλοσοφίας:

Τι μπορώ να γνωρίζω;
Τι οφείλω να πράττω;
Τι μου επιτρέπεται να ελπίζω;
Στις παραδόσεις του προσέθετε συνήθως και μια τέταρτη:
Τι είναι ο άνθρωπος;
Επεξηγώντας, σημειώνει:
«Στην πρώτη ερώτηση απαντά η Μεταφυσική, στη δεύτερη η Ηθική, στην τρίτη η Θρησκεία και στην τέταρτη η Ανθρωπολογία. Στην πραγματικότητα όμως θα μπορούσε κανείς να τα αναγάγει όλα αυτά στην Ανθρωπολογία, διότι οι τρεις πρώτες ερωτήσεις αναφέρονται στην τελευταία.»[20]
Αυτή η τελευταία ερώτηση μπορεί προφανώς να συνδεθεί με μια άλλη, που διατύπωσαν ο Leibniz, ο Schelling, ο Heidegger:
Γιατί υπάρχει κάτι και όχι μάλλον το τίποτε;
Ο Leibniz την ονομάζει την πρώτη ερώτηση που έχουμε το δικαίωμα να θέσουμε και προσθέτει:
«Car le rien est plus simple et plus facile que quelque chose.»[21]
(Διότι το τίποτε είναι απλούστερο και ευκολότερο από το κάτι.)


Είναι προφανές ότι — όπως κι αν διατυπώσει κανείς αυτές τις ερωτήσεις «Γιατί» — κάθε απάντηση που αρχίζει με «Επειδή» θα ακουγόταν γελοία και θα ήταν πράγματι γελοία. Διότι το «γιατί» εδώ δεν ζητά μια αιτία, όπως π.χ.: Πώς αναπτύχθηκε η ζωή; ή Πώς δημιουργήθηκε το σύμπαν (με ή χωρίς έκρηξη); Αντίθετα, ρωτά για τον σκοπό για τον οποίο συνέβησαν όλα αυτά· και «ο σκοπός της ίδιας της ύπαρξης της φύσης πρέπει να αναζητηθεί πέρα από τη φύση»[22], ο σκοπός της ζωής πέρα από τη ζωή, ο σκοπός του σύμπαντος πέρα από το σύμπαν.
Όπως κάθε σκοπός, έτσι και αυτός πρέπει να είναι κάτι περισσότερο από τη φύση, τη ζωή ή το σύμπαν, τα οποία, με την ίδια τη διατύπωση της ερώτησης, υποβιβάζονται σε μέσα για κάτι ανώτερο από αυτά.
(Όταν ο Heidegger στη μεταγενέστερη φιλοσοφία του επιχειρεί επανειλημμένα να θέσει τον άνθρωπο και το Είναι σε μια σχέση όπου αλληλοπροϋποτίθενται και αλληλοεξαρτώνται — το Είναι που καλεί τον άνθρωπο· ο άνθρωπος που γίνεται ο φύλακας ή «ποιμένας» του Είναι· το Είναι που χρειάζεται τον άνθρωπο για να φανερωθεί· ο άνθρωπος που όχι μόνο χρειάζεται το Είναι για να υπάρξει, αλλά και είναι ο μόνος που έχει σχέση με το ίδιο του το Είναι, καθώς καμία άλλη ολότητα [Seiendes], κανένα άλλο ζωντανό ον δεν το έχει[23] κ.ο.κ. — το κάνει για να αποφύγει αυτού του είδους την αμοιβαία υποβάθμιση που εμπεριέχεται σε τόσο γενικές ερωτήσεις «Γιατί», και όχι για να διαφύγει τα παράδοξα κάθε σκέψης περί του μηδενός.)
Σύμφωνα με το δεύτερο μέρος της Κριτικής της Κριτικής Δύναμης, η ίδια η άποψη του Kant πάνω σε αυτό το δύσκολο και συγκεχυμένο πρόβλημα θα ήταν η εξής: θέτουμε τέτοιες ερωτήσεις, όπως «Ποιος είναι ο σκοπός της φύσης;», μόνο επειδή εμείς οι ίδιοι είμαστε όντα-σκοπού, δηλαδή όντα που διαρκώς επινοούν στόχους και σκοπούς και που, ως όντα προσανατολισμένα σε προθέσεις, ανήκουν στη φύση.
Με αυτή την έννοια, στο ερώτημα γιατί επιβαρυνόμαστε με τόσο προφανώς αναπάντητες ερωτήσεις όπως: «Έχει ο κόσμος ή το σύμπαν μια αρχή, ή υπάρχει, όπως ο Θεός, από αιωνιότητα σε αιωνιότητα;», θα μπορούσε κανείς να απαντήσει ως εξής: ανήκει στην ίδια μας τη φύση να είμαστε όντα που αρχίζουν — και γι’ αυτό, σε όλη μας τη ζωή, δημιουργούμε αρχές.[24]


Αλλά ας επιστρέψουμε στην Κριτική της Κριτικής Δύναμης. Οι συνδετικοί κρίκοι ανάμεσα στα δύο της μέρη είναι αδύναμοι· ωστόσο, όπως κι αν είναι — δηλαδή όπως μπορούμε να υποθέσουμε ότι υπήρχαν στη σκέψη του Kant — συνδέονται στενότερα με το Πολιτικό παρά με οτιδήποτε άλλο στις άλλες «Κριτικές».
Υπάρχουν δύο σημαντικοί συνδετικοί κρίκοι.
Ο πρώτος είναι ότι ο Kant σε κανένα από τα δύο μέρη δεν μιλά για τον άνθρωπο ως ον προικισμένο με νου ή γνώση. Η λέξη «αλήθεια» δεν εμφανίζεται — μόνο μία φορά, και μάλιστα σε ειδικό συμφραζόμενο. Το πρώτο μέρος πραγματεύεται τους ανθρώπους στον πληθυντικό, το πώς είναι πραγματικά και πώς ζουν μέσα σε κοινωνίες· το δεύτερο μέρος λέει κάτι για το ανθρώπινο γένος. (Ο Kant το υπογραμμίζει αυτό, προσθέτοντας στην ερώτηση που ανέφερα προηγουμένως — «Γιατί είναι αναγκαίο να υπάρχουν άνθρωποι;» — ότι αυτή η ερώτηση, «αν έχει κανείς στο νου του τους Νεοολλανδούς ή άλλες πρωτόγονες φυλές, δεν θα ήταν τόσο εύκολο να απαντηθεί»[25].)
Η αποφασιστική διαφορά ανάμεσα στην Κριτική του Πρακτικού Λόγου και στην Κριτική της Κριτικής Δύναμης είναι ότι οι ηθικοί νόμοι της πρώτης ισχύουν για όλα τα έλλογα όντα, ενώ η ισχύς των κανόνων της δεύτερης είναι ρητά περιορισμένη: ισχύουν μόνο για τα ανθρώπινα όντα πάνω στη γη.
Ο δεύτερος συνδετικός κρίκος βρίσκεται στο γεγονός ότι η κριτική δύναμη ασχολείται με το ιδιαίτερο, το οποίο «ως τέτοιο, σε σχέση με το γενικό [με το οποίο ασχολείται συνήθως η σκέψη], περιέχει κάτι το τυχαίο»[26].
Αυτό το ιδιαίτερο έχει με τη σειρά του δύο όψεις.
Το πρώτο μέρος της Κριτικής της Κριτικής Δύναμης ασχολείται με τα ίδια τα αντικείμενα της κρίσης, π.χ. με ένα αντικείμενο που το ονομάζουμε «ωραίο», χωρίς να είμαστε σε θέση να το υπαγάγουμε σε μια γενική κατηγορία της ομορφιάς ως τέτοιας. Δεν έχουμε κανόνα που να μπορούμε να εφαρμόσουμε εδώ. (Αν πείτε: «Τι όμορφο τριαντάφυλλο», δεν καταλήγετε σε αυτή την κρίση λέγοντας πρώτα: «Όλα τα τριαντάφυλλα είναι όμορφα, αυτό το λουλούδι είναι τριαντάφυλλο, άρα είναι όμορφο.» Ούτε αντιστρόφως: «Η ομορφιά ανήκει στα τριαντάφυλλα, αυτό το λουλούδι είναι τριαντάφυλλο, άρα είναι όμορφο.»)
Η άλλη όψη του ιδιαίτερου, που εξετάζεται στο δεύτερο μέρος της Κριτικής της Κριτικής Δύναμης, βρίσκεται στην αδυναμία να συναγάγουμε οποιοδήποτε ιδιαίτερο προϊόν της φύσης από γενικές αιτίες.
«…καμία ανθρώπινη λογική (ούτε καν μια πεπερασμένη που, ως προς την ποιότητα, θα ήταν όμοια με τη δική μας αλλά ως προς τον βαθμό θα την υπερέβαινε κατά πολύ) δεν μπορεί να ελπίζει ότι θα κατανοήσει την παραγωγή έστω και ενός χορταριού από καθαρά μηχανικές αιτίες.»[27]
(Το «μηχανικό» στη γλώσσα του Kant παραπέμπει στις «φυσικές» αιτίες — σε αντίθεση με το «τεχνικό», που σημαίνει «τεχνητό», δηλαδή κατασκευασμένο με πρόθεση, με σκοπό. Πρόκειται για τη διαφορά ανάμεσα σε πράγματα που προκύπτουν από μόνα τους και σε πράγματα που κατασκευάζονται για έναν συγκεκριμένο σκοπό.)


Η έμφαση στο απόσπασμα βρίσκεται στη λέξη «κατανοήσει»: Πώς μπορώ να κατανοήσω (και όχι απλώς να εξηγήσω) ότι υπάρχει χορτάρι γενικά — και επιπλέον αυτός ο συγκεκριμένος βλαστός χόρτου;
Η λύση του Kant συνίσταται στην εισαγωγή της τελεολογικής αρχής, «της αρχής των σκοπών στα προϊόντα της φύσης», ως «ευρετικής αρχής» για να ερευνήσουμε «τους ιδιαίτερους νόμους της φύσης» — ακόμη κι αν αυτή δεν καθιστά «πιο κατανοητό τον τρόπο γένεσης» των προϊόντων της φύσης[28].
Δεν ασχολούμαστε εδώ με αυτό το τμήμα της φιλοσοφίας του Kant, το οποίο, αυστηρά μιλώντας, δεν αφορά την κρίση περί του ιδιαίτερου, αλλά έχει ως θέμα του τη φύση. Βεβαίως ο Kant, όπως θα δούμε, κατανοεί και την ιστορία ως μέρος της φύσης: την ιστορία του ανθρώπινου γένους ως τμήμα της ιστορίας των ζωικών ειδών στη γη. Ωστόσο, επιδιώκει μάλλον να βρει μια αρχή γνώσης παρά μια αρχή κρίσης.
Παρά ταύτα, πρέπει να σας είναι σαφές ότι — όπως μπορείτε να ρωτήσετε «Γιατί είναι αναγκαίο να υπάρχουν άνθρωποι;» — μπορείτε επίσης να ρωτήσετε γιατί είναι αναγκαίο να υπάρχουν δέντρα, ή χόρτα κ.λπ.
Με άλλα λόγια, τα θέματα της Κριτικής της Κριτικής Δύναμης — το ιδιαίτερο, είτε πρόκειται για ένα γεγονός της φύσης είτε για ένα γεγονός της ιστορίας· η κριτική δύναμη ως ικανότητα του ανθρώπινου πνεύματος να ασχολείται με το ιδιαίτερο· η κοινωνικότητα των ανθρώπων ως προϋπόθεση της λειτουργίας αυτής της ικανότητας, δηλαδή η διορατικότητα ότι οι άνθρωποι εξαρτώνται από τους συνανθρώπους τους όχι μόνο επειδή έχουν σώμα και φυσικές ανάγκες αλλά ακριβώς λόγω των πνευματικών τους ικανοτήτων — όλα αυτά τα θέματα, που είναι εξαιρετικής πολιτικής σημασίας, δηλαδή σημαντικά για το Πολιτικό, απασχόλησαν τον Kant πολύ πριν στραφεί σε αυτά στα γηρατειά του, μετά την ολοκλήρωση του «κριτικού εγχειρήματος».
Γι’ αυτά τα θέματα ανέβαλε το «δογματικό» μέρος του έργου του, το οποίο είχε σκοπό να αναλάβει, «ώστε, αν ήταν δυνατόν, να κερδίσω για τα γηρατειά μου τον ακόμη κάπως ευνοϊκό χρόνο»[29]. Το «δογματικό» αυτό μέρος θα περιλάμβανε «τη Μεταφυσική της Φύσης και των Ηθών»· δεν θα υπήρχε όμως εδώ χώρος, «κανένα ιδιαίτερο μέρος», για την κριτική δύναμη.
Διότι η κρίση επί των ιδιαιτέρων — Αυτό είναι ωραίο· Αυτό είναι άσχημο· Αυτό είναι σωστό· Αυτό είναι λάθος — δεν έχει θέση στη φιλοσοφία της ηθικής του Kant. Η κριτική δύναμη δεν είναι πρακτικός λόγος· ο πρακτικός λόγος «συλλογίζεται» και μου λέει τι πρέπει να κάνω και τι να παραλείψω· επιβάλλει τον νόμο και ταυτίζεται με τη βούληση· και η βούληση διατάζει· μιλά σε προστακτικές.
Η κρίση, αντιθέτως, αναδύεται από μια «καθαρά θεωρητική ευχαρίστηση» ή από μια «αδρανή ευμένεια».[30]
«Το συναίσθημα» της θεωρητικής ηδονής «το ονομάζουμε γούστο», και η Κριτική της Κριτικής Δύναμης έπρεπε αρχικά να τιτλοφορηθεί «Κριτική του Γούστου». Για το γούστο «θα γίνεται λόγος σε μια πρακτική φιλοσοφία όχι ως για έναν εγχώριο όρο, αλλά το πολύ μόνο επεισοδιακά».[31]

Δεν ακούγεται αυτό πειστικό; Πώς θα μπορούσαν η «θεωρητική ηδονή» και η «αδρανής ευαρέστηση» να έχουν κάτι να κάνουν με την πράξη; Δεν αποδεικνύει αυτό πειστικά ότι ο Kant, όταν στράφηκε στο δογματικό έργο, είχε αποφασίσει πως η ενασχόλησή του με το ιδιαίτερο και το τυχαίο ανήκε πλέον στο παρελθόν και αποτελούσε μάλλον μια περιθωριακή υπόθεση;
Κι όμως, θα δούμε ότι η τελική τοποθέτηση του Kant απέναντι στη Γαλλική Επανάσταση — σε ένα γεγονός που στα ύστερα χρόνια του έπαιξε κεντρικό ρόλο, όταν περίμενε καθημερινά με μεγάλη ανυπομονησία τις εφημερίδες — καθορίστηκε ακριβώς από αυτή τη στάση του καθαρού θεατή. Πρόκειται για τη στάση εκείνων «που δεν είναι οι ίδιοι μπλεγμένοι σε αυτό το παιχνίδι», αλλά το παρακολουθούν μόνο με μια «συμμετοχή εκ μέρους της επιθυμίας, που πλησιάζει τον ενθουσιασμό», πράγμα που βεβαίως δεν σήμαινε (και πολύ περισσότερο όχι για τον Kant) ότι ήθελαν και οι ίδιοι να κάνουν επανάσταση. Η συμμετοχή τους προερχόταν από «καθαρά θεωρητική ηδονή» και «αδρανής ευαρέστηση».
Μόνο ένα στοιχείο στα ύστερα γραπτά του Kant για αυτά τα ζητήματα δεν μπορούμε να το αναγάγουμε στην προκριτική περίοδο. Πουθενά στα πρώιμα έργα του δεν βρίσκουμε ένδειξη ότι ενδιαφερόταν για σαφώς συνταγματικά και θεσμικά ζητήματα. Κι όμως, ακριβώς αυτό το ενδιαφέρον κυριάρχησε στα τελευταία χρόνια της ζωής του, κατά τα οποία έγραψε σχεδόν όλα τα καθαυτό πολιτικά του κείμενα.
Αυτά γράφτηκαν μετά το 1790, όταν δημοσιεύθηκε η Κριτική της Κριτικής Δύναμης — και ακόμη πιο χαρακτηριστικά, μετά το 1789, το έτος της έκρηξης της Γαλλικής Επανάστασης, όταν ο Kant ήταν 65 ετών. Από τότε και στο εξής, το ενδιαφέρον του δεν περιοριζόταν πλέον αποκλειστικά στο ιδιαίτερο, στην ιστορία ή στην ανθρώπινη κοινωνικότητα. Στο επίκεντρο βρέθηκε μάλλον αυτό που σήμερα θα ονομάζαμε «constitutional law», δηλαδή το κρατικό και συνταγματικό δίκαιο: ο τρόπος με τον οποίο πρέπει να οργανώνεται και να διαρθρώνεται ένα πολιτικό σύστημα, η έννοια της «ρεπουμπλικανικής», δηλαδή συνταγματικής διακυβέρνησης, το ζήτημα των διεθνών σχέσεων κ.ο.κ.
Το πρώτο σημάδι αυτής της μεταβολής μπορεί ίσως να εντοπιστεί στην παρατήρηση στην § 65 της Κριτικής της Κριτικής Δύναμης. Εκεί ο Kant αναφέρεται στην Αμερικανική Επανάσταση, για την οποία ήδη ενδιαφερόταν ιδιαίτερα. Γράφει:
«Έτσι, κατά την πρόσφατα επιχειρηθείσα πλήρη αναμόρφωση ενός μεγάλου λαού σε κράτος, χρησιμοποιήθηκε πολύ εύστοχα η λέξη οργάνωση για τη συγκρότηση των αρχών κτλ., και μάλιστα για ολόκληρο το κρατικό σώμα. Διότι κάθε μέλος, σε ένα τέτοιο όλο, δεν πρέπει βέβαια να είναι απλώς μέσο, αλλά συγχρόνως και σκοπός· και, καθώς συμβάλλει στη δυνατότητα του όλου, να καθορίζεται εκ νέου, ως προς τη θέση και τη λειτουργία του, από την ιδέα του όλου.»


Συνεχίζεται με: Τρίτη ώρα