Πέμπτη 21 Μαΐου 2026

Ο ΚΑΝΤ ΚΑΙ Η ΜΟΝΤΕΡΝΑ ΦΥΣΙΚΗ (8)

Συνέχεια από  Τρίτη 19. Μαΐου 2026

Ο ΚΑΝΤ ΚΑΙ Η ΜΟΝΤΕΡΝΑ ΦΥΣΙΚΗ 8

LUIGI SCARAVELLI

ΠΑΡΑΡΤΗΜΑ (στο Κεφάλαιο Ι )

Η σύγχρονη φυσική, που άνθησε τα τελευταία είκοσι ή είκοσι πέντε χρόνια, έχει τη ρίζα της στις έρευνες του Planck γύρω στο 1900· ρίζα της οποίας η παραγωγική δύναμη αγνοήθηκε για ένα διάστημα, επειδή αρχικά δεν φαινόταν ότι η ανακάλυψη του Planck, έγκυρη για μία περίπτωση, θα έπρεπε έπειτα όχι μόνο να επεκταθεί σε όλα τα φαινόμενα του φυσικού κόσμου, αλλά και να ανατρέψει από τα θεμέλια —ή, κατά ορισμένους φυσικούς, να αλλάξει βαθιά— ολόκληρη τη σύλληψη της παραδοσιακής φυσικής, συμπεριλαμβανομένης και της αϊνσταϊνικής.

Θεωρώ σκόπιμο να αναφερθώ σε αυτό το παράρτημα στο πείραμα πάνω στο οποίο ο Planck έκανε την ανακάλυψη του «κβάντου δράσης» του, και να συνοψίσω, έστω σχηματικά, ορισμένα πειράματα που, επιβεβαιώνοντας την ανακάλυψή του, ανάγκασαν τους φυσικούς να δεχθούν τη «σταθερά του Planck». Έτσι θα φανεί πώς σχηματίστηκε σιγά σιγά, σχεδόν με αυτόματη γένεση, εκείνο που σήμερα ονομάζεται σύγχρονη φυσική.

Ας πάρουμε ένα κενό δοχείο, εφοδιασμένο με μια μικρή οπή, με μαύρα εσωτερικά τοιχώματα· ας το θερμάνουμε και ας το διατηρήσουμε σε μια ορισμένη θερμοκρασία. Το δοχείο γεμίζει από ακτινοβολίες —που σχηματίζονται εξαιτίας της θερμότητας— οι οποίες αναμειγνύονται μεταξύ τους και εν μέρει εξέρχονται από την οπή, δίνοντας, μέσω ενός πρίσματος ή άλλης ανάλογης διάταξης, ένα φάσμα με διάφορα μήκη κύματος —ποικιλία μήκους κύματος που, όπως είναι γνωστό, παράγει την ποικιλία των διαφορετικών χρωμάτων του φάσματος.

Τώρα επιχειρείται να καθοριστεί ποια είναι η κατανομή της φασματικής «έντασης» αυτής της ακτινοβολίας, δηλαδή να καθοριστεί, για παράδειγμα, πώς κατανέμεται η ένταση της ακτινοβολίας πάνω στα διάφορα μήκη κύματος στα οποία έχει διαιρεθεί εκείνη η ακτινοβολία. Για αυτό υπήρχε ήδη ένας νόμος —των Rayleigh-Jeans—, αλλά σε πιο λεπτομερή εξέταση αυτός ο νόμος είχε αποδειχθεί έγκυρος μόνο για τα μεγάλα μήκη κύματος. Όταν, αντίθετα, περνούσε κανείς σε όλο και μικρότερα μήκη κύματος, η απόκλιση ανάμεσα στα δεδομένα που παρείχε ο νόμος των Rayleigh-Jeans και σε εκείνα που διαπιστώνονταν στο πείραμα γινόταν τόσο μεγάλη, ώστε τελικά καθιστούσε τον ίδιο τον νόμο εντελώς ψευδή.

Ο Planck δέχθηκε —αρχικά με διατύπωση εξαιρετικά συγκρατημένη και προσεκτική, διότι εκείνος ο νόμος είχε συναχθεί αυστηρά από τις κλασικές αρχές, ξεκινώντας από την αρχή της «συνέχειας», και ήταν στενά συνδεδεμένος με άλλα στοιχεία που φαίνονταν καλά στερεωμένα, έτσι ώστε το να πάει κανείς εναντίον του φαινόταν σχεδόν παράτολμο— την υπόθεση ότι η ενέργεια δεν ήταν ένα «συνεχές» quid, αλλά ήταν «ασυνεχής», «κοκκώδης», δηλαδή αποτελούμενη από μονάδες «αδιαίρετης» ποσότητας²¹.

Και με αυτή την υπόθεση κατόρθωσε να δώσει την πλήρη θεωρητική εξήγηση ολόκληρου του φαινομένου της ακτινοβολίας του μέλανος σώματος. Και επειδή οι ιδιότητες ή τα χαρακτηριστικά αυτής της ακτινοβολίας δεν εξαρτώνται ούτε από το υλικό —σίδηρο, χαλκό κ.λπ.— από το οποίο είναι κατασκευασμένο το δοχείο, ούτε από τη μορφή του, φάνηκε ότι αυτές οι ιδιότητες και η —κοκκώδης— υπόθεση που τις εξηγεί έπρεπε να έχουν γενικό χαρακτήρα.

Αλλά, δεδομένου ότι η υπόθεση ερχόταν σε αντίθεση τόσο με την κλασική έννοια της συνέχειας όσο και με εκείνες τις συνδέσεις με τις οποίες συναρθρωνόταν καλά ο νόμος των Rayleigh-Jeans, καταλαβαίνει κανείς γιατί ο Planck ήταν εξαιρετικά προσεκτικός στη διατύπωση της υπόθεσής του και προσπαθούσε να την περιορίσει, ώστε να μην εισβάλει και να μην θίξει τα άλλα πεδία της επιστήμης που φαίνονταν τέλεια τακτοποιημένα.

Λίγο αργότερα, το 1905, ο Einstein εφάρμοσε αυτή την υπόθεση του Planck σε ένα φωτεινό φαινόμενο που ήταν αδύνατο να εξηγηθεί με την κλασική κυματική θεωρία του φωτός: το «φωτοηλεκτρικό» φαινόμενο. Ένα σώμα, ένα μικρό κομμάτι ύλης, υποβαλλόμενο σε ακτινοβολίες μικρών μηκών κύματος, δηλαδή σε κύματα υψηλής συχνότητας, εκπέμπει και προβάλλει γύρω του ηλεκτρόνια· οι ενέργειες αυτών των εκπεμπόμενων ηλεκτρονίων δεν εξαρτώνται από την ένταση της ακτινοβολίας που τα αποσπά, αλλά αποκλειστικά από τη συχνότητα· πράγμα ανεξήγητο με τους κλασικούς νόμους, για να μην πούμε ότι είναι ευθέως αντίθετο προς αυτούς. Με την παραδοχή της υπόθεσης των «κόκκων», δηλαδή της ασυνεχούς μονάδας φωτός —των φωτονίων—, κατέστη δυνατό να εξηγηθεί ο μηχανισμός του φωτοηλεκτρικού φαινομένου και να δοθεί η θεωρία του.

Το 1923 ανακαλύφθηκε και συστηματοποιήθηκε από την άποψη της θεωρίας των «κβάντων» το φαινόμενο Compton. Όταν μια ακτινοβολία προσπίπτει σε ένα σώμα, ένα μέρος της ενέργειας αυτής της ακτινοβολίας διασκορπίζεται προς όλες τις κατευθύνσεις —διάχυτη ακτινοβολία· η κλασική θεωρία ορίζει ότι τα κύματα της διάχυτης ακτινοβολίας πρέπει να έχουν το ίδιο μήκος κύματος με την ακτινοβολία που προσέπεσε στο σώμα. Αλλά μια πιο ακριβής εξέταση των πειραμάτων —ιδίως με ακτίνες Χ— έδειξε ότι, εκτός από αυτή τη διάχυση, υπήρχε και μια άλλη, με άλλα μήκη κύματος. Πράγμα ακατανόητο με την κλασική θεωρία.

Ακόμη και από αυτή τη σύντομη αναφορά σε λίγα από τα γεγονότα των οποίων ο εσωτερικός μηχανισμός παραμένει ακατανόητος με την κλασική φυσική και τα οποία, αντίθετα, η θεωρία των κβάντων μπόρεσε να εξηγήσει, φαίνεται ότι τα σημαντικότερα πειράματα συνίστανται σε φωτεινά φαινόμενα και απαιτούν μια θεωρία για την ερμηνεία των γραμμών που παρατηρούνται στα φάσματα.

Η σημασία της ερμηνείας αυτών των φασμάτων προέρχεται από το γεγονός ότι «δεν μπορούμε να εξερευνήσουμε άμεσα το εσωτερικό του ατόμου, αυτού του απειροελάχιστου μικρόκοσμου μέσα στον οποίο όλα τα μεγέθη είναι απειροελάχιστα κλάσματα εκείνων που μπορούμε να αντιληφθούμε. Η δομή του ατόμου δεν μπορεί να μας αποκαλυφθεί παρά μόνο από φαινόμενα παρατηρήσιμα από εμάς, τα οποία είναι συνέπειες αυτής της ίδιας της δομής. Μεταξύ αυτών των φαινομένων βρίσκονται τα φάσματα γραμμών που εκπέμπονται, υπό ορισμένες συνθήκες θερμικής ή ηλεκτρικής διέγερσης, από τα άτομα των απλών σωμάτων. Αυτές οι γραμμές είναι πράγματι χαρακτηριστικές των ατόμων που τις εκπέμπουν: αντιστοιχούν σε συμβάντα που παράγονται στο εσωτερικό αυτών των ατόμων και μπορούν επομένως να μας πληροφορήσουν για τη δομή τους. Η μελέτη και η μεθοδική ταξινόμηση των φασματικών γραμμών ήταν λοιπόν στη φυσική έργο κεφαλαιώδους σημασίας»²².

Τώρα, «οι κλασικές ιδέες της θεωρητικής φυσικής φαίνονταν εντελώς ανίκανες να εξηγήσουν τους φασματικούς νόμους που οι πειραματικοί ερευνητές κατόρθωναν υπομονετικά να εξάγουν από τα παρατηρούμενα γεγονότα»²³. Και καθώς ήταν ανίκανη να ερμηνεύσει τα συμβάντα που λαμβάνουν χώρα στο εσωτερικό του ατόμου —συμβάντα που συνιστούν την εσωτερική δομή όλων των φαινομένων του φυσικού κόσμου—, η κλασική φυσική αποκαλύπτεται ανίκανη να συλλάβει την ύφανση από την οποία είναι σχηματισμένος ο φυσικός κόσμος.

Σημείωση:
21 Μπορεί κανείς να «παραστήσει» πόσο μικρή είναι η τιμή αυτών των αδιαίρετων «κόκκων», αν αυτή η τιμή ή το μέγεθος γραφεί αναλυτικά: h —με αυτό το γράμμα δηλώνεται αυτό το μέγεθος, που ονομάζεται «σταθερά του Planck»—, h = 6,542 × 10⁻²⁷· δηλαδή:
h = 0,000000.000000.000000.000000.006542
—ergon × secondi, έργιο × δευτερόλεπτα—

Αυτή η αδιαίρετη —κοκκώδης— παγκόσμια σταθερά h ονομάζεται «στοιχειώδες κβάντο δράσης» —μάλλον παρά «κβάντο ενέργειας»—, επειδή έχει την τιμή ή το μέγεθος μιας ενέργειας × χρόνος, δηλαδή ενέργεια πολλαπλασιασμένη με την τιμή της διάρκειας —περιόδου— μιας ταλάντωσης, για παράδειγμα της δόνησης του φωτός· και «δράση» είναι ακριβώς ενέργεια × χρόνος.
Είναι ενδιαφέρον να σημειωθεί πώς ο χρόνος εισέρχεται ως συστατικό στοιχείο σε αυτή την έννοια του στοιχειώδους κβάντου δράσης, η οποία έγινε θεμελιώδης σε όλα τα φυσικά φαινόμενα, συμπεριλαμβανομένης και της φαινομενικά «ακίνητης» παρουσίας ή θέασης οποιουδήποτε αντικειμένου.
Η ενέργεια, με τη σειρά της, είναι η ικανότητα που έχει ένα quid, ένα κάτι, να παράγει έργο. «Έργο» μιας δύναμης ονομάζεται εκείνο που αντιστοιχεί στη μετατόπιση του σημείου εφαρμογής αυτής της δύναμης. Όσο για τη «δύναμη»... καταφεύγει κανείς σε «μυϊκά» και παρόμοια παραδείγματα· και ορίζεται ως δύναμη κάθε «ικανότητα» —για να αποφευχθεί η λέξη «αιτία»— να παράγει αποτελέσματα ανάλογα με εκείνα που μπορούν να παραχθούν με τους μύες.


Αν λάβει κανείς υπόψη την τεράστια μικρότητα του h, γίνεται αμέσως φανερό ότι η παρουσία και η επίδρασή του δεν είναι ορατή στα συνηθισμένα ή μακροσκοπικά φαινόμενα. Αλλά αν λάβει κανείς υπόψη ότι, για να εξεταστούν μεμονωμένα ή λίγα άτομα, είναι αναγκαία όργανα μεγάλης λεπτότητας, και ότι όργανα λεπτότερα από ένα άτομο δεν υπάρχουν —ώστε το όργανο είναι της ίδιας τάξης μεγέθους με το παρατηρούμενο αντικείμενο—, και αν θυμηθεί κανείς ότι τόσο σε ένα τέτοιο όργανο όσο και στα άτομα που πρόκειται να παρατηρηθούν το h παίζει θεμελιώδη ρόλο, αφού το μέγεθός του γίνεται, αναλογικά, εξαιρετικά σημαντικό —ενώ ήταν κάτι περισσότερο από αμελητέο στις μακροσκοπικές διαπιστώσεις και μετρήσεις—, τότε κατανοεί όχι μόνο πώς, ερχόμενο το h στο προσκήνιο, η ασυνέχεια βρίσκεται ακριβώς στη βάση κάθε παρατηρήσιμου φυσικού φαινομένου, αλλά και πώς το αντικείμενο ή φαινόμενο που μας προκύπτει στην εμπειρία δεν είναι το υποθετικό «αντικείμενο» της κλασικής φυσικής, απομονωμένο «θεωρητικά» από τον παρατηρητή και από την ίδια την παρατήρηση, αλλά είναι το φαινόμενο ως «αλληλεπίδραση» του παρατηρούντος οργάνου με αυτό που παρατηρείται.

Διότι μόνο αλληλεπιδράσεις ή ανταλλαγές ενέργειας είναι «εκείνο που συγκεκριμένα παρατηρείται», δηλαδή εκείνο που σχηματίζει τον γνωστό φυσικό κόσμο.


22 DE BROGLIE, ό.π., σ. 129.

23 DE BROGLIE, ό.π., σ. 131.

ΚΕΦΑΛΑΙΟ ΙI

Η ΑΙΣΘΗΣΗ ΩΣ ΤΡΟΠΟΠΟΙΗΣΗ

Το μόνο νόμιμο σημείο αφετηρίας όλων των φυσικών ερευνών: οι αισθήσεις
PLANCK


Σχεδόν στην αρχή της Dissertazione, και ακριβώς στην § 3, ο Kant ορίζει έτσι την αισθητικότητα:
«Η αισθητικότητα είναι η δεκτικότητα του υποκειμένου, μέσω της οποίας είναι δυνατό η αναπαραστατική κατάστασή του να υφίσταται κατά κάποιον τρόπο την επίδραση της παρουσίας του αντικειμένου».
Και λίγο παρακάτω, στην § 4:
«Εκείνο που υπάρχει ως αισθητικό στοιχείο στη γνώση εξαρτάται από τον ειδικό χαρακτήρα του υποκειμένου, καθόσον, εξαιτίας της παρουσίας των αντικειμένων, είναι ικανό για αυτήν ή εκείνη την τροποποίηση».
Άρα, στο υποκείμενο, ως ειδικός του χαρακτήρας ή ως εσωτερική του φύση, αποδίδεται η ικανότητα να τροποποιείται· και αυτή η ικανότητα ή δύναμη να τροποποιείται είναι η αισθητικότητα. Κάθε μεμονωμένη και ορισμένη αίσθηση, λοιπόν, δεν είναι τίποτε άλλο παρά μια μεμονωμένη και ορισμένη τροποποίηση.


Την ίδια αυτή θεωρία της αισθητικότητας ως δεκτικότητας και ικανότητας που έχει το υποκείμενο να τροποποιείται —και, κατά συνέπεια, ότι κάθε ιδιαίτερη αίσθηση δεν είναι τίποτε άλλο παρά μια ιδιαίτερη τροποποίηση— ο Kant την επαναλαμβάνει ακριβώς ίδια στην Κριτική του καθαρού λόγου:
«Η ικανότητα —δεκτικότητα— να δεχόμαστε παραστάσεις μέσω του τρόπου με τον οποίο τροποποιούμαστε από τα αντικείμενα ονομάζεται αισθητικότητα. Τα αντικείμενα, λοιπόν, μας δίνονται μέσω της αισθητικότητας»¹.

Αυτό λέγεται ακριβώς στην πρώτη σελίδα της Υπερβατολογικής Αισθητικής· και στην προηγούμενη γραμμή:
«Το ότι το αντικείμενο δίνεται είναι δυνατό, τουλάχιστον για εμάς τους ανθρώπους, μόνο καθόσον τροποποιεί κατά κάποιον τρόπο το πνεύμα»².

Και στην αρχή του πρώτου κεφαλαίου της Αναλυτικής των αρχών:
«Ο μόνος τρόπος με τον οποίο μας δίνονται τα αντικείμενα είναι η τροποποίηση [Modification] της αισθητικότητάς μας»³.

Αυτή η σύλληψη της αισθητικότητας και της αίσθησης, η οποία ανοίγει την Κριτική του καθαρού λόγου και την οποία ο Kant διατηρεί στην Κριτική του πρακτικού λόγου, στην Κριτική της κριτικής δύναμης και στα μεταγενέστερα γραπτά του, αποδίδει στην τροποποίηση ή αίσθηση μια διπλή όψη, ή μια διπλή λειτουργία. Αυτές οι δύο λειτουργίες όμως είναι τόσο στενά συνδεδεμένες μεταξύ τους, ώστε μοιάζουν να είναι ένα μόνο στοιχείο. Κι όμως είναι σκόπιμο να τις κρατήσουμε νοητικά διακριτές.

Η μία βεβαιώνει ότι αυτή η τροποποίηση είναι «ο μόνος τρόπος με τον οποίο μας δίνονται τα αντικείμενα», δηλαδή ότι μόνο η αίσθηση είναι εκείνο που εγγυάται την πραγματικότητα της εμπειρίας, την εμπειρική ύπαρξη· διότι «η αίσθηση εκφράζει... κυριολεκτικά το υλικό στοιχείο —το πραγματικό, εκείνο μέσω του οποίου δίνεται κάτι υπάρχον—»⁴.
Η άλλη βεβαιώνει ότι αυτή η αίσθηση δεν είναι παρά τροποποίηση της αισθητικότητας. Για την αίσθηση ως πραγματικότητα θα γίνει λόγος στα επόμενα κεφάλαια. Στις ακόλουθες Παρατηρήσεις, αντίθετα, θα γίνει λόγος για το άλλο χαρακτηριστικό, δηλαδή για την αίσθηση ως τροποποίηση. Πρόκειται για θεωρία που εμφανίζεται ταυτόσημη τόσο στα μεταγενέστερα όσο και στα προκριτικά γραπτά· θεωρία που ο Kant είχε κληρονομήσει και αποδεχθεί από την παράδοση.

Και πράγματι, ότι η αίσθηση είναι τροποποίηση και ότι αυτή η τροποποίηση συμβαίνει σύμφωνα με τη φύση ή τη δομή του quid που τροποποιείται είναι πολύ παλαιά διδασκαλία, που ανάγεται πέρα από τον Αριστοτέλη και που στην εποχή του Kant υποστηριζόταν κοινά· και ο Kant ούτε την απέρριψε ούτε την άλλαξε ποτέ στην ουσία της.

Η αίσθηση, πράγματι —παρά τα πολλά και πολλά χρόνια στοχασμού σχετικά με τον τρόπο με τον οποίο πραγματοποιείται η «γνωστική διαδικασία», παρά όλες τις περισσότερο ή λιγότερο ριζικές αλλαγές που επέφερε ο Kant σε σχέση με τον παραδοσιακό τρόπο σύλληψης αυτής της διαδικασίας—, η αίσθηση παραμένει γι’ αυτόν «τροποποίηση» της αισθητικότητας, όπως είχε πάντοτε συλληφθεί.

Και αν η Dissertazione και το αντίστοιχο μέρος της Κριτικής —η Υπερβατολογική Αισθητική— φέρνουν στο φως ότι μέσα στην αισθητικότητα υπάρχει κάτι που, από σφάλμα ανάλυσης, είχε διαφύγει από το οξύ βλέμμα ενός Descartes και ενός Leibniz —δηλαδή η μορφή ή η αυτόνομη δομή αυτής της ίδιας της αισθητικότητας—, αυτό το νέο στοιχείο που ο Kant έφερε στο φως, όσο κι αν συμβάλλει έπειτα στο να μετασχηματίσει ριζικά τη γνωστική διαδικασία ή δραστηριότητα σε σχέση με τον τρόπο με τον οποίο την είχαν συλλάβει ο Descartes, ο Leibniz κ.λπ., δεν αλλάζει την παραδοσιακή σύλληψη ότι το αισθάνεσθαι είναι το να τροποποιείται κανείς.


Σημειώσεις:


1 Critica, § 1, σ. 65 —Β 49—. Το αραιό διάστημα είναι του Kant.
2 Ό.π., § 1, σ. 65 —Β 49.
3 Critica, σ. 165 —Β 135.
4 Critica del Giudizio, Εισαγωγή.
5 Πολλές φορές ο Kant παρουσιάζει τη δική του έρευνα ως μια ανάλυση ολόκληρου του λόγου· και πολλές φορές φέρνει ως παράδειγμα αυτής της διαδικασίας του τη μέθοδο που χρησιμοποιούν οι χημικοί:
«Είναι πράγμα εξαιρετικής σημασίας να απομονώνονται οι γνώσεις οι οποίες, κατά το είδος τους και κατά την προέλευσή τους, είναι διαφορετικές από άλλες· και να εμποδίζεται επιμελώς το να αναμειγνύονται με άλλες, με τις οποίες κατά τη χρήση είναι συνήθως συνδεδεμένες» —Critica, σ. 632 —Β 544.

Όσο για τον υπαινιγμό περί της ανεπάρκειας αναλυτικής οξύτητας εκείνων που δεν βρήκαν μέσα στην αισθητή τροποποίηση μια δομή ή μορφή ιδιάζουσα στην αισθητικότητα, αλλά την απέδωσαν γενικά στο πνεύμα ή στον νου —και πίστεψαν στην ύπαρξη μιας νοητικής εποπτείας—, βλ., εκτός από τους υπαινιγμούς εναντίον του Leibniz και του Wolff στις σσ. 85, 86 κ.λπ. —Β 66, 67— της Critica, και στο παράρτημα των Prolegomeni, σε σημείωση:
«Τώρα, με αυτό —με τον “κριτικό ιδεαλισμό” μου— καταρρέει κάθε μυστικός ιδεαλισμός, ο οποίος —όπως μπορεί ήδη να φανεί από τον Πλάτωνα— από τις a priori γνώσεις μας, ακόμη και από εκείνες της γεωμετρίας, συμπέραινε τη δυνατότητα μιας άλλης εποπτείας από εκείνη των αισθήσεων, δηλαδή της νοητικής εποπτείας, επειδή ποτέ δεν σκέφτηκαν ότι οι αισθήσεις εποπτεύουν επίσης a priori».

Δηλαδή είχε διαπιστωθεί ότι οι γεωμετρίες απαιτούν μια δύναμη a priori εποπτείας· αλλά, επειδή δεν είχε καταστεί δυνατό να απομονωθεί μέσα στην ίδια την αισθητικότητα, ως αυτόνομη αξία της, μια δική της μορφή —η αισθητή εποπτεία—, εκείνη η δύναμη του εποπτεύειν είχε αποδοθεί απευθείας στον νου.

Συνεχίζεται με:

ΠΑΡΑΤΗΡΗΣΗ 1η

Heidegger, Marcuse και η φιλοσοφία της τεχνολογίας 2

 Συνέχεια από Τρίτη 19. Μαΐου 2026



Heidegger, Marcuse και η φιλοσοφία της τεχνολογίας 2
Andrew Feenberg

Όπως ο Heidegger, έτσι και ο ύστερος Marcuse είδε την τεχνολογία ως κάτι περισσότερο από τεχνικό, ακόμη και ως κάτι περισσότερο από πολιτικό· είναι η ίδια η μορφή της νεωτερικής εμπειρίας, ο κύριος τρόπος με τον οποίο αποκαλύπτεται ο κόσμος. Και για τους δύο φιλοσόφους, η «τεχνολογία» εκτείνει έτσι την εμβέλειά της πολύ πέρα από τις πραγματικές συσκευές. Σημαίνει έναν τρόπο σκέψης και ένα ύφος πρακτικής· πράγματι, μια σχεδόν υπερβατολογική δόμηση της πραγματικότητας ως αντικειμένου τεχνικού ελέγχου. Η απελευθέρωση από αυτή τη μορφή εμπειρίας μπορεί να έρθει μόνο μέσω μιας άλλης μορφής εμπειρίας, μιας αισθητικής μορφής. Με χαϊντεγγεριανούς όρους, όπως τους εξηγεί ο Hubert Dreyfus, ο Marcuse ζητά μια νέα αποκάλυψη του Είναι μέσω ενός μετασχηματισμού των βασικών πρακτικών. Η κριτική του Marcuse στην τεχνολογία δεν εισάγει απλώς ανθρωπιστικά κριτήρια τεχνολογικής μεταρρύθμισης στις ριζοσπαστικές πολιτικές κρίσεις, αλλά περιγράφει την a priori μορφή ενός νέου τύπου εμπειρίας που ανήκει σε μια νέα κοινωνική τάξη.

Ενώ ο ύστερος Heidegger δεν ζητά πλέον αποφασιστικότητα απέναντι στον αναυθεντικό κόσμο της τεχνολογίας, ο Marcuse παραμένει δεσμευμένος σε κάτι σαν «αυθεντική ατομικότητα». Στα τελευταία του έργα, μια αυθεντική ανθρώπινη ύπαρξη πρέπει να επιτευχθεί στο επίπεδο της κοινωνίας ως όλου, μέσω του μετασχηματισμού της τεχνολογίας σε όργανο για την πραγμάτωση των ύψιστων δυνατοτήτων των ανθρώπινων όντων και των πραγμάτων. Ο Marcuse αντιλαμβάνεται τώρα ότι αυτό δεν μπορεί να επιτευχθεί πάνω στη βάση της υπάρχουσας καπιταλιστικής τεχνολογίας, ανεξάρτητα από τις επικρατούσες σχέσεις ιδιοκτησίας και πολιτικής εξουσίας. Οι πολύ γενικές έννοιες της εργασίας και της δυνατότητας, με τις οποίες εργαζόταν στα πρώιμα γραπτά του, κάλυπταν το φοβερό χάσμα ανάμεσα στο ποιείν και στο αυτοποιείσθαι, μέσα σε έναν κόσμο οργανωμένο γύρω από τη νεωτερική τεχνολογία. Απαιτείται μια περαιτέρω συγκεκριμενοποίηση, ώστε να διακριθεί ο τύπος τεχνολογίας που μπορεί να τα ενώσει. Αλλά, έχοντας προ πολλού εγκαταλείψει τον Heidegger-Marxismus, ο Marcuse δεν διέθετε τα θεωρητικά μέσα για να αρθρώσει τη νέα του θέση με συνοχή και πειστικότητα. Τα τελευταία του έργα είναι εμπνευσμένες χειρονομίες προς μια θεωρία που δεν κάνει περισσότερο από το να την υπαινίσσεται. Πώς λοιπόν πρέπει να κατανοήσουμε την έννοιά του περί νέας επιστήμης και τεχνολογίας;

Μια πιθανή λύση στο αίνιγμα της ύστερης σκέψης του Marcuse μου ήρθε πριν από τρία χρόνια, όταν διάβαζα τις παραδόσεις του Heidegger του 1931 πάνω στη Μεταφυσική του Αριστοτέλη. Αυτές οι παραδόσεις, τις οποίες παρακολούθησε ο Marcuse ως βοηθός του Heidegger, παρουσιάζουν μια παράξενη ανάγνωση του Αριστοτέλη. Οι παραδόσεις του 1931 είχαν προαναγγελθεί από μια παλαιότερη διάλεξη του 1923, στην οποία τα θέματά τους εκφράζονταν πιο αδρά. Σύμφωνα με εκείνη τη διάλεξη, το μεγαλύτερο επίτευγμα του Αριστοτέλη είναι η ανάλυσή του της κίνησης, αλλά της κίνησης με μια έννοια που κανένας προηγούμενος ερμηνευτής του Αριστοτέλη δεν είχε ποτέ συλλάβει. Πρόκειται για την κίνηση της «πραγματικής ζωής» —factical life—, που αργότερα ονομάζεται Dasein, την οποία υποτίθεται ότι ο Αριστοτέλης συνέλαβε για πρώτη φορά. Αυτή η κίνηση συνίσταται σε πρακτικές εμπλοκές με τον κόσμο, και αυτές ερμηνεύονται στη θεωρία του Αριστοτέλη περί τέχνης. Έτσι, στην αφήγηση του Heidegger, η αριστοτελική σύλληψη του είναι εν γένει παράγεται από την ελληνική πρακτική της τεχνικής κατασκευής.

Η τέχνη είναι το πρότυπο της «αποκάλυψης» για τους Έλληνες, δηλαδή η μορφή της ελληνικής εμπειρίας του κόσμου. Η θεμελιώδης κίνησις είναι η πραγμάτωση της αληθινής ουσίας των πραγμάτων μέσα στην επίγεια ύπαρξη. Ενώ εμείς τείνουμε να ερμηνεύουμε αυτές τις κατηγορίες μέσω των προϊόντων της σχολαστικής τους εκφύλισης, ως αντικειμενικά γεγονότα, η ανάλυση του Heidegger δείχνει ότι ριζώνουν, στην ανάλυση του Αριστοτέλη, στην τεχνική πρακτική του τεχνίτη, ο οποίος καθιστά δυνατό στη δυνατότητα του τεχνουργήματος να εισέλθει στον κόσμο μέσω κατάλληλων ενεργειών.

Ο Heidegger εδώ εγκρίνει την εστίαση των Ελλήνων στην παραγωγή, αλλά ισχυρίζεται ότι εκείνοι —και ιδίως οι διάδοχοί τους— τη συνέλαβαν αναυθεντικά ως αντικείμενο μέσα στον κόσμο και όχι ως την αρχική αποκάλυψη ενός κόσμου. Στον ρόλο της ως οντολογικού προτύπου, η τέχνη δεν πρέπει να αντιμετωπίζεται αντικειμενικά, αλλά να περιγράφεται φαινομενολογικά εκ των ένδον, με τους δικούς της όρους.

Η μελέτη της κίνησης με αυτή την έννοια οδηγεί άμεσα σε μια οντολογία της πράξης. Σε αυτή την ερμηνεία ο Αριστοτέλης φαίνεται να προλαμβάνει την ίδια τη θεωρία του Heidegger στο Είναι και Χρόνος, σύμφωνα με την οποία η καθημερινή εργαλειακή δραστηριότητα προσφέρει τη βασική πρόσβαση στην πραγματικότητα. Υπερβάλλοντας μόνο ελαφρώς, θα μπορούσε κανείς να πει ότι ο Αριστοτέλης παρουσιάζεται εδώ ως φαινομενολογικός φιλόσοφος της τεχνολογίας, που προανήγγειλε την ίδια τη σκέψη του Heidegger.

Ο Theodor Kisiel συνοψίζει την άποψη του Heidegger σε αυτό το πρώιμο στάδιο της ανάπτυξης της σκέψης του:
«Το πεδίο των αντικειμένων που αποδίδει το αρχικό νόημα του είναι είναι εκείνο του παραχθέντος αντικειμένου, προσβάσιμου κατά τη χρήση. Αντίστοιχα, δεν είναι το πεδίο των πραγμάτων στη θεωρητική τους πραγμοποίηση, αλλά μάλλον ο κόσμος που συναντάται καθώς προχωρούμε στην παραγωγή, στην κατασκευή και στη χρήση μας, εκείνο που αποτελεί τη βάση, το σύμφωνα-με-το-οποίο και το προς-το-οποίο της αρχικής εμπειρίας του είναι... Το είναι σημαίνει να έχει παραχθεί, και ως παραχθέν, να είναι προσιτό στη χρήση και διαθέσιμο, νοηματοδοτημένο σε σχέση με έναν ιδιαίτερο τρόπο του να τα βγάζει κανείς πέρα».


Ωστόσο, καθώς αναπτύσσει την ύστερη κριτική του στην τεχνολογία, ο Heidegger αρχίζει να υποστηρίζει ότι το ελληνικό παραγωγικό πρότυπο είναι η μακρινή πηγή της νεωτερικής τεχνολογικής σκέψης και, επομένως, θεμελιωδώς παραπλανητικό. Σε ορισμένα από τα ύστερα έργα του, η ελληνική έννοια της παραγωγής επαναπροσδιορίζεται από τον Heidegger ως καθαρά ιδεατή διαδικασία φανέρωσης των όντων. Η παραγωγή αποκόπτεται από τις κοινές της ρίζες στην κατασκευή τεχνουργημάτων και γίνεται συνώνυμο της αποκάλυψης. Οι ερμηνευτές συχνά προβάλλουν αυτή την ύστερη αρνητική στάση απέναντι στην παραγωγή πίσω στο πρώιμο έργο, με συγκεχυμένα αποτελέσματα, αφού ο Heidegger δεν διακόπτει ποτέ πλήρως με τη δική του φαινομενολογική θεώρησή της.

Το Ερώτημα περί της τεχνικής περιέχει μια ανάλυση της κατασκευής ενός ελληνικού κυπέλλου, βασισμένη στην πρώιμη ερμηνεία του Heidegger για τον Αριστοτέλη. Η ελληνική τέχνη εμφανίζεται εδώ έμμεσα ως πρότυπο μιας χειραφετητικής τεχνολογίας, αντιπαραβαλλόμενη ευνοϊκά προς τη νεωτερική τεχνολογία, στο μέτρο που σέβεται τα ανθρώπινα όντα και τη φύση. Η τέχνη πραγματώνει τις εγγενείς δυνατότητες των πραγμάτων, αντί να τις παραβιάζει, όπως κάνει η νεωτερική τεχνολογία.

Η νεωτερική τεχνολογία δεν πραγματώνει αντικειμενικές ουσίες εγγεγραμμένες στη φύση του σύμπαντος, όπως κάνει η τέχνη. Εμφανίζεται ως καθαρά εργαλειακή, ως απαλλαγμένη από αξίες. Δεν ανταποκρίνεται σε εγγενείς σκοπούς, αλλά είναι απλώς ένα μέσο που υπηρετεί υποκειμενικούς στόχους. Για τη νεωτερική κοινή λογική, τα μέσα και οι σκοποί είναι ανεξάρτητα μεταξύ τους. Η τεχνολογία είναι «ουδέτερη» με την έννοια ότι δεν έχει προτίμηση ανάμεσα στις διάφορες πιθανές χρήσεις στις οποίες μπορεί να τεθεί. Αυτή είναι η εργαλειακή φιλοσοφία της τεχνολογίας, η οποία αποτελεί αυθόρμητο προϊόν του πολιτισμού μας και την οποία οι περισσότεροι άνθρωποι προϋποθέτουν χωρίς στοχασμό.

Μέσα σε αυτό το σχήμα πραγμάτων, η τεχνολογία συναντά τη φύση ως πρώτη ύλη, όχι ως έναν κόσμο που αναδύεται από τον εαυτό του, ως φύσιν, αλλά μάλλον ως υλικό που περιμένει να μετασχηματιστεί σε οτιδήποτε επιθυμούμε. Αυτός ο κόσμος κατανοείται μηχανιστικά, όχι τελεολογικά. Υπάρχει για να χρησιμοποιείται, χωρίς κανέναν εσωτερικό σκοπό. Η Δύση έκανε τεράστιες τεχνικές προόδους πάνω στη βάση αυτής της κατανόησης της πραγματικότητας. Τίποτε δεν μας περιορίζει στην εκμετάλλευση του κόσμου. Τα πάντα εκτίθενται σε μια αναλυτική διάνοια που τα αποσυνθέτει σε χρησιμοποιήσιμα μέρη. Τον 19ο αιώνα έγινε κοινός τόπος να θεωρείται η νεωτερικότητα ως αδιάκοπη πρόοδος.

Αλλά για ποιους σκοπούς; Οι στόχοι της κοινωνίας μας δεν μπορούν πλέον να προσδιοριστούν μέσα από κάποιο είδος γνώσης, μια τέχνη, όπως συνέβαινε για τους Έλληνες. Παραμένουν καθαρά υποκειμενικές, αυθαίρετες επιλογές, και καμία ουσία δεν μας καθοδηγεί. Ο λόγος αφορά πλέον μόνο τα μέσα, όχι τους σκοπούς. Αυτό οδήγησε σε μια κρίση του πολιτισμού, από την οποία δεν φαίνεται να υπάρχει διαφυγή: ξέρουμε πώς να φτάσουμε εκεί, αλλά δεν ξέρουμε γιατί πηγαίνουμε ούτε καν πού πηγαίνουμε.

Οι Έλληνες φαίνεται να ζούσαν σε αρμονία με τον κόσμο, ενώ εμείς είμαστε αποξενωμένοι από αυτόν ακριβώς μέσω της ελευθερίας μας να ορίζουμε τους σκοπούς μας όπως θέλουμε. Όσο δεν μπορούσε να αποδοθεί μεγάλη βλάβη στην τεχνολογία, αυτή η κατάσταση δεν οδηγούσε σε σοβαρές αμφιβολίες πέρα από τις συνηθισμένες λογοτεχνικές διαμαρτυρίες εναντίον του εκσυγχρονισμού. Αλλά ο 20ός αιώνας, με τις αποτελεσματικές του μηχανές προπαγάνδας, τους παγκόσμιους πολέμους, τις ατομικές βόμβες, τα στρατόπεδα συγκέντρωσης και τις περιβαλλοντικές καταστροφές, κατέστησε όλο και πιο δύσκολο να αγνοηθεί η παράξενη ασκοπία της νεωτερικότητας. Επειδή βρισκόμαστε σε τέτοια αμηχανία ως προς το πού πηγαίνουμε και γιατί, η φιλοσοφία της τεχνολογίας αναδύθηκε στην εποχή μας ως κριτική της νεωτερικότητας.

Ο σημαντικότερος πρόδρομος αυτής της κριτικής είναι ο Max Weber. Ο Weber διακρίνει ανάμεσα σε «ουσιαστική» και «τυπική» ορθολογικότητα με τρόπο που αντιστοιχεί στη διάκριση ανάμεσα στην τέχνη και την τεχνολογία. Η ουσιαστική ορθολογικότητα, όπως η τέχνη, αρχίζει θέτοντας ένα αγαθό και έπειτα επιλέγει μέσα για την επίτευξή του. Πολλοί δημόσιοι θεσμοί είναι ουσιαστικά ορθολογικοί με την έννοια του Weber: η καθολική εκπαίδευση είναι ένα αγαθό που καθορίζει κατάλληλα μέσα, όπως αίθουσες διδασκαλίας και δασκάλους. Η τυπική ορθολογικότητα ενδιαφέρεται αποκλειστικά για την αποδοτικότητα των μέσων και δεν περιέχει καμία εσωτερική αναφορά σε κάποιο αγαθό.

Ο εκσυγχρονισμός συνίσταται στον θρίαμβο της τυπικής ορθολογικότητας πάνω σε μια λίγο-πολύ ουσιαστικά ορθολογική τάξη που κληρονομήθηκε από το παρελθόν. Η αγορά είναι το κύριο όργανο αυτού του μετασχηματισμού, υποκαθιστώντας με τον δεσμό του χρήματος τη σχεδιασμένη επιδίωξη αξιών. Η γραφειοκρατία και η διοίκηση είναι άλλα πεδία στα οποία η τυπική ορθολογικότητα τελικά επικρατεί.

Η διάγνωση του Heidegger για την εποχή μας είναι βασικά διαφορετική από εκείνη του Weber. Ο Weber προϋπέθετε την έσχατη υποκειμενικότητα των σκοπών, όπως όλοι τείνουμε να κάνουμε σε μια νεωτερική κοινωνία όπου δεν υπάρχει καθολική ορθολογική συναίνεση ως προς το νόημα και την αξία. Για τον Weber, όπως και για εμάς, η νεωτερική κοινωνία έχει δίκιο να στηρίζεται μόνο στα γεγονότα. Η ελληνική πίστη σε έναν αντικειμενικό λόγο έχει προ πολλού διαψευσθεί από τη νεωτερική επιστήμη.

Και ο Heidegger πίστευε ότι ο θρίαμβος των αξιολογικά ουδέτερων τεχνικών μέσων πάνω στη σκέψη που προσανατολίζεται αντικειμενιστικά προς σκοπούς είναι η αναγκαία συνέπεια της νεωτερικής μας κατάστασης. Αλλά έβλεπε αυτή την ίδια την κατάσταση ως ιστορικά σχετική. Η ανικανότητά μας να λάβουμε σοβαρά το νόημα και την αξία, η προκατάληψή μας υπέρ της πραγματολογικής γνώσης, είναι ακριβώς το σημάδι αυτής της σχετικότητας. Αυτό είναι που μας κάνει να παραβλέπουμε τον οντολογικά θεμελιώδη χαρακτήρα του είναι-μέσα-στον-κόσμο.

Ως αποτέλεσμα, βλέπουμε την ελληνική τέχνη ως προεπιστημονική. Μπορούμε όμως να βρούμε έναν τρόπο να την κατανοήσουμε που να μην είναι εσωτερικός στη νεωτερικότητα; Αυτό είναι το έργο που θέτει στον εαυτό του ο Heidegger, και πιστεύει ότι μπορεί να επιτευχθεί μέσω μιας φαινομενολογίας της καθημερινής ανθρώπινης ύπαρξης.

Η θεώρηση του Heidegger για την τέχνη είναι επίσης αρκετά διαφορετική από τη βεμπεριανή προσέγγιση που σκιαγραφήθηκε παραπάνω. Ξεκινά από την υπόθεση ότι ο κόσμος αποκαλύπτεται αρχικά μέσω της τέχνης και δεν προϋπάρχει αυτής με τη μορφή μιας συλλογής παρόντων-στο-χέρι πραγμάτων, τα οποία αναλαμβάνονται από την ανθρώπινη τεχνική δραστηριότητα με τυχαίο τρόπο, για παράδειγμα σε αυτήν ή εκείνη την περίσταση, για την εκπλήρωση αυτής ή εκείνης της περαστικής ανάγκης. Κάθε όψη του είναι που αποκαλύπτει στη μελέτη της τέχνης τίθεται έτσι αρχικά από την τέχνη. Αυτό περιλαμβάνει ακόμη και τις πρώτες ύλες της τεχνικής εργασίας. Αυτά τα υλικά κατανοούνται από τη θέση τους μέσα στην παραγωγή και όχι ως προϋπάρχοντα αντικείμενα.

Ο Heidegger αποδίδει στο υλικό μια ποιότητα που ονομάζει «φέρουσα ανεκτικότητα» —bearance. Η bearance δεν είναι απλώς η απουσία αντίστασης, αλλά σημαίνει την ουσιώδη διαθεσιμότητα του υλικού για τη μορφή. Ο πηλός δεν είναι απλώς εκεί για να διαμορφωθεί σε στάμνα· στο μέτρο που αποτελεί μέρος της διαδικασίας της παραγωγής, απαιτεί την επίτευξη της μορφής. «Με τη μεταμόρφωση του πηλού σε κύπελλο, ο σβώλος χάνει επίσης τη μορφή του· αλλά θεμελιωδώς χάνει την αμορφία του· εγκαταλείπει μια έλλειψη, και έτσι η ανεκτικότητα εδώ είναι συγχρόνως μια θετική συμβολή στην ανάπτυξη κάτι ανώτερου».

Εδώ λειτουργεί κάτι σαν φαινομενολογική αναγωγή. Η «φυσική στάση», μέσα στην οποία τα πράγματα δίνονται αντικειμενικά, αναστέλλεται, ώστε να επιτραπεί στα πράγματα να εμφανιστούν όπως αποκαλύπτονται αρχικά στην ανθρώπινη δραστηριότητα. Η ίδια η τέχνη εξετάζεται οντολογικά, ως σχέση του Dasein προς τον κόσμο, και όχι ως αιτιακή αλληλεπίδραση με πράγματα.

Αν και αυτό αντιστρέφει τη συνηθισμένη μας προοπτική, δεν είναι αυθαίρετο. Άλλωστε, κάθε ανθρώπινη κοινωνία που γνωρίζουμε, με εξαίρεση τη δική μας, έχει έννοιες ισοδύναμες με την ελληνική ιδέα της τέχνης, έννοιες που περιγράφουν το νόημα ή την ουσία των πραγμάτων με αντικειμενικούς όρους, πάνω στη βάση των πρακτικών που θεμελιώνουν τη σχέση της κοινωνίας με τον κόσμο της. Φυσικά, κάθε κοινωνία αποδίδει αυτά τα νοήματα χωρίς επιστημονική βάση με τη νεωτερική μας έννοια. Αλλά όλες αποδίδουν νοήματα· αυτό είναι το σημαντικό γεγονός που παραβλέπουμε στον ενθουσιασμό μας για την αντικειμενική επιστημονική θεώρηση.

Κάτι συμβαίνει στην παραδοσιακή σχέση κοινωνίας και κόσμου, κάτι που εμείς το συλλαμβάνουμε ως αυθαίρετο και υποκειμενικό, αλλά ο Heidegger το λαμβάνει ως την ιδρυτική πράξη μέσα στην οποία αποκαλύπτονται κόσμοι. Θα πρέπει λοιπόν να υπάρχει και κάποια ισοδύναμη ίδρυση του νεωτερικού μας κόσμου, και πράγματι ο Heidegger ταυτίζει αυτό το ισοδύναμο με τη νεωτερική τεχνολογία. Αλλά εμείς οι νεωτερικοί αγνοούμε μοναδικά την ίδια την ιδέα του «κόσμου» όπως εμφανίζεται σε όλους τους άλλους λαούς και όπως θεωρητικοποιείται από τους Έλληνες. Μπορούμε να μάθουμε από αυτούς να συλλαμβάνουμε τη διαδικασία της αποκάλυψης που βρίσκεται και στη βάση της δικής μας ύπαρξης.

Θεωρούμενη ως φαινομενολογία με αυτή την έννοια, η αριστοτελική ανάλυση της τέχνης φανερώνει μια αρχική ενότητα που υπόκειται στις διχοτομίες της αντικειμενιστικής σκέψης. Η θεωρία του Heidegger περί αποκάλυψης φαίνεται να δικαιολογεί μια επιστροφή σε μια έννοια της ουσίας, αλλά δεν προσδιορίζει κανένα περιεχόμενο αυτής της έννοιας. Όσο κι αν θα θέλαμε να αναβιώσουμε την αρχαία έννοια της ουσίας, αυτή στηρίζεται σε μια παρωχημένη οντολογία με κοινωνικά κομφορμιστικές συνέπειες. Τα πρότυπα βάσει των οποίων αποδίδονταν δυνατότητες στα πράγματα στην αρχαιότητα ήταν κοινοτικά πρότυπα, αποδεκτά ακριτικά από τους φιλοσόφους. Για παράδειγμα, το περίφημο παράδειγμα του Heidegger με το κύπελλο έχει μια προκαθορισμένη μορφή που έχει τεθεί μέσα στην κουλτούρα και γίνεται ακριτικά αποδεκτή ως ουσιώδης από τον τεχνίτη και την κοινότητα. Η ελληνική φιλοσοφία πρόδωσε μια ασυνείδητη πίστη στους ιστορικά υπερβάσιμους περιορισμούς της κοινωνίας της, αντιμετωπίζοντας τις συμβάσεις ως ουσίες. Η νεωτερική φιλοσοφία δεν μπορεί να προχωρήσει με αυτόν τον αφελή τρόπο.

Ο Marcuse συνεχίζει την παραγωγοκεντρική έννοια του είναι του πρώιμου Heidegger. Αν και ο ίδιος ο Heidegger δεν πρότεινε ποτέ μια αναβίωση της τέχνης, η περιγραφή του της δομής της προαναγγέλλει τη θεωρία του ίδιου του Marcuse, στην οποία μια χειραφετητική τεχνική που σέβεται την ουσία των αντικειμένων της προβάλλεται στο μέλλον, αντί να ανευρίσκεται στο παρελθόν. Η πρώιμη ερμηνεία του Heidegger για τον Αριστοτέλη τον επηρεάζει έτσι βαθιά, παρόλο που η παρουσία της στη σκέψη του σύντομα καλύπτεται από αναφορές στον Hegel και στον Marx. Το πρώιμο βιβλίο του Marcuse για τον Hegel είναι μελέτη αυτής ακριβώς της προβληματικής της τέχνης ως κίνησης, κεντρικής και στην ίδια την πρώιμη φιλοσοφία του Heidegger, και βασίζεται σε μια ερμηνεία του χρέους του Hegel προς τον Αριστοτέλη. Και ο μαρξισμός του Marcuse παραμένει συνδεδεμένος με την ιδέα της τέχνης μέσω της έμφασης στον μετασχηματισμό της εργασίας, την οποία ανακάλυψε στα Παρισινά Χειρόγραφα του 1844, ενώ ήταν ακόμη μαθητής του Heidegger.

Ο Marcuse αποδέχεται τη συνηθισμένη νεωτερική άποψη ότι οι ουσίες δεν μπορούν ούτε να στηριχθούν στην παράδοση και στα κοινοτικά πρότυπα ούτε να παραχθούν θεωρησιακά μέσα σε κάποιου είδους a priori μεταφυσική. Αλλά αυτό που ονομάζει «μονοδιάστατη σκέψη» παίζει μέχρι τέλους αυτόν τον νεωτερικό σκεπτικισμό, απορρίπτοντας εντελώς την ιδέα της ουσίας και παραμένοντας στο εμπειρικό επίπεδο. Έτσι αποφεύγει τον δεσμευμένο από την παράδοση κομφορμισμό και την παρωχημένη μεταφυσική, αλλά μόνο αντιμετωπίζοντας τη λογική της τεχνολογίας ως οντολογική αρχή.

Σήμερα μπορούμε να σχεδιάζουμε τα τεχνολογικά μας «κύπελλα» με όποιον τρόπο επιθυμούμε, και αυτό φαίνεται ως απελευθέρωση. Αλλά η απελευθέρωση έχει ένα τίμημα: η μονοδιάστατη σκέψη δεν μπορεί να αναγνωρίσει εγγενείς δυνατότητες και έτσι δεν μπορεί να προσφέρει καθοδήγηση για την κοινωνική μεταρρύθμιση. Σε τι μπορούμε να προσφύγουμε για κριτήρια; Ποια είναι, για παράδειγμα, τα θεμέλια για να προτιμήσουμε τον σεβασμό προς τη φύση αντί για την αδίστακτη εκμετάλλευσή της, την ελευθερία αντί για την κυριαρχία;

Συνεχίζεται

Προς μια συνοδική ιεροσύνη;

της Εταιρείας του Αγίου Πίου Ι΄


Ζυρίχη: Ο νέος συνοδικός κλήρος σε δράση για να «συλλάβει» μια «Λειτουργία» (?), 28 Αυγούστου 2022

Στις αρχές Μαρτίου, η Γενική Γραμματεία της Συνόδου για τη Συνοδικότητα δημοσίευσε τις πρώτες τελικές εκθέσεις των ομάδων μελέτης που συστάθηκαν μετά την 16η Συνοδική Συνέλευση για τη Συνοδικότητα (Οκτώβριος 2023–Οκτώβριος 2024).

Αυτά τα έγγραφα, που δημοσιοποιήθηκαν με διάταγμα του Πάπα Λέοντα ΙΔ΄, αφορούν δύο συγκεκριμένους τομείς: τη διαμόρφωση των μελλοντικών ιερέων και την αποστολή της Εκκλησίας στην ψηφιακή εποχή.

Αν και παρουσιάζονται ως έγγραφα εργασίας, τα κείμενα αυτά αντικατοπτρίζουν ρητά τις γενικές γραμμές της συνοδικής διαδικασίας και υποδεικνύουν την συγκεκριμένη εφαρμογή τους στην Εκκλησία.

Όσον αφορά τη διαμόρφωση των ιερέων, η Σύνοδος προτείνει μια νέα αντίληψη της ιεροσύνης: πιο ενσωματωμένη στον Λαό του Θεού και με μεγαλύτερη συμμετοχή των λαϊκών.

Ένα Νέο Όραμα για την Ιεροσύνη

Η έκθεση της ομάδας μελέτης αρ. 4, αφιερωμένης στην ιερατική διαμόρφωση, προτείνει αρκετές κατευθυντήριες γραμμές για την εφαρμογή της διαμόρφωσης του κλήρου με «ιεραποστολικό και συνοδικό τρόπο» (sic).
Ένα από τα κεντρικά στοιχεία της έκθεσης είναι η νέα αντίληψη της ιερατικής ταυτότητας, πιο «συνδεδεμένης με τον Λαό του Θεού».
Το έγγραφο επιβεβαιώνει ότι η ταυτότητα του ιερέα διαμορφώνεται « εντός και από » τον Λαό του Θεού, και όχι ως μια πραγματικότητα ξεχωριστή από αυτόν.
Στη νέα προοπτική, ο ιερέας εμφανίζεται πάνω απ' όλα ως μέλος μιας συγκεκριμένης εκκλησιαστικής κοινότητας, η αποστολή της οποίας εκτυλίσσεται σε συνεχή σχέση με τους πιστούς και με τις διαφορετικές κλήσεις που υπάρχουν στην Εκκλησία.
Το έγγραφο περιγράφει τις προτεινόμενες αλλαγές ως μια σειρά «μεταστροφών» στη διαμόρφωση του κλήρου.
Συγκεκριμένα, προσδιορίζει πέντε διαστάσεις που θα πρέπει να καθοδηγούν την προετοιμασία των μελλοντικών ιερέων: μια σχεσιακή μεταστροφή , μια ιεραποστολική μεταστροφή , μια μεταστροφή προσανατολισμένη στην κοινωνία και τη διακονία , και ένα συνοδικό ύφος .
Αυτές οι οδηγίες στοχεύουν στον επαναπροσδιορισμό του τρόπου με τον οποίο οι θεομαθείς θα πρέπει να προετοιμάζονται για την ιερατική διακονία, δίνοντας μεγαλύτερη έμφαση στις κοινοτικές, ποιμαντικές και ιεραποστολικές διαστάσεις της διαμόρφωσής τους.

Εξέλιξη της Ζωής στο Σεμινάριο

Η έκθεση προτείνει διάφορα συγκεκριμένα μέτρα για την τροποποίηση των διαδικασιών διαμόρφωσης στα σεμινάρια.
Μεταξύ των προτάσεων είναι η δυνατότητα εναλλασσόμενων περιόδων διαμονής μεταξύ του σεμιναρίου και των ενοριών ή άλλων εκκλησιαστικών πλαισίων. Ο στόχος θα ήταν να διασφαλιστεί ότι η ιερατική διαμόρφωση λαμβάνει χώρα σε πιο άμεση επαφή με τη συγκεκριμένη ζωή των χριστιανικών κοινοτήτων.
Το έγγραφο προτείνει επίσης, από τα πρώτα στάδια της εκπαίδευσής τους, οι ιερατικοί να μοιράζονται ποιμαντικές και διαμορφωτικές εμπειρίες με λαϊκούς πιστούς, αφιερωμένα πρόσωπα και χειροτονημένους ιερείς.
Μια άλλη σημαντική αλλαγή είναι η σαφής ενσωμάτωση της συνοδικής μεθόδου στις διαδικασίες διαμόρφωσης.
Η έκθεση προτείνει οι μελλοντικοί ιερείς να αποκτήσουν δεξιότητες στην κοινοτική διάκριση και τη συνυπευθυνότητα στην εκκλησιαστική ζωή .
Στην πράξη, αυτό θα συνεπαγόταν μεγαλύτερη συμμετοχή των διαφόρων μελών της κοινότητας στις ποιμαντικές διαδικασίες λήψης αποφάσεων και στη διακυβέρνηση της Εκκλησίας.


Σύμφωνα με τον Καρδινάλιο Μάριο Γκρεχ , Γενικό Γραμματέα της Συνόδου, αυτές οι σχέσεις καταδεικνύουν μια συγκεκριμένη άσκηση συνοδικότητας, βασισμένη στην ακρόαση, την κοινή σκέψη και την κοινή διάκριση εντός της Εκκλησίας.
Μεταξύ των σημαντικότερων προτάσεων είναι η σταθερή ενσωμάτωση των λαϊκών πιστών στις διαδικασίες ιερατικής διαμόρφωσης.
Το έγγραφο προτείνει οι κατάλληλοι λαϊκοί -συμπεριλαμβανομένων των γυναικών- να συμμετάσχουν ως συνηγέτες σε διάφορα επίπεδα διαπαιδαγώγησης, ιδίως εντός ομάδων διαπαιδαγώγησης.
Αυτή η συμμετοχή δεν θα περιοριζόταν σε περιστασιακές συνεργασίες, αλλά θα μπορούσε να αποκτήσει μια δομική διάσταση στις εκπαιδευτικές διαδικασίες του κλήρου.
Αυτή η «συνοδική» ορολογία δεν έχει αποτύχει να προκαλέσει ανησυχία και χλευασμό στους προσεκτικούς παρατηρητές, όπως καταδεικνύεται από το σχόλιο που αναφέρεται στην επόμενη παράγραφο.

Ιερατική Διαμόρφωση σε Συνοδικό Ύφος

Στον ιστότοπο La Nuova Bussola Quotidiana , στις 7 Μαρτίου, ο Stefano Chiappalone ορθώς επισημαίνει: «Σε μια συνοδική Εκκλησία, οι ιερείς καλούνται επομένως να ζήσουν τη διακονία τους «σε κοντινή απόσταση από τους ανθρώπους, να καλωσορίζουν και να ακούν τους πάντες, σαν μέχρι χθες να τους είχε συμβουλευτεί να μένουν μακριά από το ποίμνιο».
Αλλά η ταυτολογία είναι εμφανής στις τελευταίες λέξεις της πρότασης: στην πραγματικότητα, «σε μια συνοδική Εκκλησία», πρέπει... «να ανοιχτούν σε ένα συνοδικό ύφος».
Σε αυτό το σημείο, ο αναγνώστης έχει ήδη χάσει τον λογαριασμό από τις επαναλήψεις των λέξεων «σύνοδος», «συνοδική» και «συνοδικότητα». Στο έγγραφο, ο όρος «σύνοδος» εμφανίζεται 37 φορές, η «συνοδικότητα» 22 φορές, ενώ το επίθετο «συνοδική» εμφανίζεται 72 φορές (σε 24 σελίδες!).»

Και σε αυτό το σημείο ο Ιταλός δημοσιογράφος σκέφτεται «Ο Όργουελ και η νέα γλώσσα που περιγράφεται το 1984»., του οποίου ο σκοπός «είναι να περιορίσει όσο το δυνατόν περισσότερο το πεδίο δράσης της σκέψης», σε σημείο που «κάθε έννοια που θα μπορούσε να χρειαστεί θα εκφράζεται με μία μόνο λέξη, η σημασία της οποίας έχει οριστεί αυστηρά, απαλλαγμένη από όλες τις βοηθητικές της έννοιες, οι οποίες έχουν σβηστεί ή ξεχαστεί».
Για παράδειγμα, μεταξύ των πραγματικοτήτων της ιερατικής ταυτότητας που έχουν σβηστεί ή ξεχαστεί, υπάρχει αυτή του «να είσαι alter Christus ». »
Και ο δημοσιογράφος προσθέτει: «Το γεγονός είναι ότι η «συνοδική μεταστροφή» κατάφερε να επισκιάσει την «οικολογική μεταστροφή» που είναι στη μόδα από την εποχή του Laudato si' [24 Μαΐου 2015].
Αλλά ακόμη και αυτή θα αντικατασταθεί από την επόμενη επανάσταση των λέξεων και ποιος ξέρει ποια άλλη μεταστροφή θα μας κηρυχθεί».


Στις 10 Φεβρουαρίου, στο Correspondace européenne , ο ιστορικός Roberto de Mattei κάνει αυτό το χρήσιμο σημείο:
Η Συνοδική Διαδικασία ( Synodaler Weg ), η οποία εγκαινιάστηκε από τους Γερμανούς επισκόπους το 2019 και θεωρητικοποιήθηκε από την υπερπροοδευτική θεολογία, πρέπει να γίνει κατανοητή ως μέσο για την εκδημοκρατικοποίηση της Εκκλησίας , με στόχο τον μετασχηματισμό του μοναρχικού και ιεραρχικού της συντάγματος σε μια ισότιμη δομή στην οποία ο Πάπας και οι εκκλησιαστικές ιεραρχίες στερούνται της εξουσίας τους, η οποία μεταφέρεται στις τοπικές κοινότητες.
Το νέο παράδειγμα βασίζεται στην ιδέα της Εκκλησίας ως εθελοντικής κοινότητας πιστών, που ορίζεται βάσει μιας συμφωνίας μεταξύ ίσων. Σύμφωνα με αυτό το μοντέλο, η αρχική ισότητα των μελών προηγείται του θεσμού και η νομιμότητα προκύπτει από τη βούληση του ίδιου του εκκλησιαστικού σώματος.

Από αυτό, «Η Εκκλησία [επαναπροσδιορίζεται] ως κοινότητα ίσων που συνδέονται με μια συμφωνία και όχι ως ιεραρχικός θεσμός θεϊκής προέλευσης. Η συνοδική έννοια δεν κατανοεί την εκκλησιαστική εξουσία ως μια δύναμη που κατέρχεται από τον Χριστό μέσω μιας αδιάλειπτης αλυσίδας ιεραρχικής διαδοχής, αλλά ως μια εντολή που πηγάζει από τη συναίνεση της κοινότητας των πιστών, που συγκεντρώνονται σε μια μόνιμη και διαβουλευτική συνέλευση».

Συνοδικότητα σε πορεία: Ο Επίσκοπος Bonny θέλει να χειροτονήσει παντρεμένους άνδρες.

Στην Catholic Herald της 8ης Απριλίου, η Niwa Limbu δείχνει πώς ο Επίσκοπος Johan Bonny της Αμβέρσας, στο Βέλγιο, επανεξετάζει την εκκλησιαστική πειθαρχία και επαναπροσδιορίζει την ιερατική ταυτότητα, χωρίς να περιμένει τις επόμενες οδηγίες της Συνόδου.
Ο Βέλγος ιερέας ανακοίνωσε την πρόθεσή του να χειροτονήσει παντρεμένους άνδρες. Και δήλωσε σαφώς: «Όταν λέω ότι σήμερα χρειαζόμαστε παντρεμένους ιερείς, δεν είναι πλέον θεωρητικό ή θεολογικό ζήτημα, αλλά πρακτικό». Υπενθύμισε επίσης τη σοβαρή έλλειψη ιερέων στην επισκοπή του, εξηγώντας ότι οι υπόλοιποι ιερείς δεν είναι πλέον σε θέση να παρέχουν το συνηθισμένο ποιμαντικό τους έργο.
Παρουσίασε αυτήν την κατάσταση στο πλαίσιο μιας έντονης και επίμονης μείωσης του αριθμού των ιερέων: «Μέχρι τη δεκαετία του 1960, μια επισκοπή όπως η Αμβέρσα είχε σχεδόν 1.500 ενεργούς ιερείς και αρκετές εκατοντάδες συνταξιούχους. Σήμερα, έχω λιγότερους από 100, οι μισοί από τους οποίους είναι ξένοι». Πρόσθεσε ότι ολόκληρες περιοχές της επισκοπής δεν έχουν πλέον ούτε έναν ιερέα κάτω των 75 ετών.
Ως εκ τούτου, σε μια ποιμαντική επιστολή 11 σελίδων που δημοσιεύτηκε στις 20 Μαρτίου, ανακοίνωσε την πρόθεσή του να χειροτονήσει παντρεμένους άνδρες έως το 2028. Αυτή η επιστολή αποτελεί μέρος της απάντησής του στη Σύνοδο για τη Συνοδικότητα και την εφαρμογή της σε επίπεδο επισκοπής. Σε αυτήν, δηλώνει: « Το ερώτημα δεν είναι πλέον αν η Εκκλησία μπορεί να χειροτονήσει παντρεμένους άνδρες ως ιερείς, αλλά πότε και ποιος θα το κάνει ».

Παρουσιάζει αυτήν την πρωτοβουλία ως πρακτική αναγκαιότητα ενόψει μιας έντονης και παρατεταμένης μείωσης των ιερατικών κλήσεων: «Είναι ψευδαίσθηση να πιστεύουμε ότι μια σοβαρή συνοδική και ιεραποστολική διαδικασία στη Δύση έχει ακόμα πιθανότητες επιτυχίας χωρίς να χειροτονεί και παντρεμένους άνδρες ως ιερείς». Πρόσθεσε ότι ο αριθμός των άγαμων ανδρών που παρουσιάζονται για χειροτονία έχει «μειωθεί σε επίπεδο λίγο πάνω από το μηδέν».
Η δήλωση του Επισκόπου Bonny, «το αν κάποιος είναι παντρεμένος ή όχι είναι άσχετο», αντιφάσκει με τη διδασκαλία της Εκκλησίας. Το Ματζιστέριο υποστήριζε πάντα το αντίθετο: η αγαμία δεν είναι μια δευτερεύουσα πειθαρχία, αλλά μια συγκεκριμένη και κατάλληλη έκφραση της πλήρους αυτοπροσφοράς του ιερέα, κατ' εικόνα του Χριστού.
Ο Επίσκοπος Bonny βλέπει την ιεροσύνη από μια ουσιαστικά λειτουργική οπτική γωνία. Η αγαμία δεν συνδέεται πλέον με την ιερατική χειροτονία ως διαμόρφωση του ιερέα προς τον Χριστό, Κεφαλή και Σύζυγο της Εκκλησίας.
Όπως πολλοί από τους αδελφούς του, ο Επίσκοπος Bonny βλέπει τον εαυτό του ως επικεφαλής της επισκοπής του, έναν επιχειρηματία ή έναν διαχειριστή ανθρώπινου δυναμικού.
Αλλά η αδυσώπητη παρακμή των κλήσεων, την αιτία της οποίας αποφεύγει εντελώς, τον καθιστά ουσιαστικά σύνδικο πτώχευσης.
Αυτή είναι, στην πραγματικότητα, η μοίρα πολλών επισκόπων σήμερα: η διαχείριση της αποτυχίας του Συμβουλίου.


ΠΡΟΣΑΡΜΟΣΤΕΙΤΕ. ΤΟ ΜΕΛΛΟΝ ΕΦΤΑΣΕ!

Εσχατολογία πρωτοκόλλου

Franzaldo di Paolo

Εσχατολογία πρωτοκόλλου


Πηγή: Italicum

Η αποκαλυπτική κινητοποίηση των αμερικανικών ευαγγελικών και ισραηλινών εβραϊκών μεσσιανικών μαζών , και αντίστροφα η ιρανική, που βασίζεται σε μια περήφανη εθνική αξίωση, κληρονόμος πέντε χιλιετιών ιστορίας και μιας σιιτικής τάσης για μαρτυρικό θάνατο, θα μπορούσε να αποτελέσει το μέσο για την ενεργοποίηση μιας μετάβασης στο χάος . Αυτό θα συνίστατο σε μια ριζική παγκόσμια αποσταθεροποίηση, όπου η κρίση του ενεργειακού εφοδιασμού -τα παγκόσμια αποθέματα της οποίας έχουν ήδη μειωθεί στο μισό- μετά το εξαιρετικά προβλέψιμο αδιέξοδο στον αποκλεισμό του Ορμούζ θα μπορούσε να οδηγήσει σε εκτεταμένη φτώχεια (ειδικά στην Ευρώπη μεταξύ των ανεπτυγμένων χωρών), αν όχι σε μέτρα δελτίου και lockdown, με αποτέλεσμα μια λίγο πολύ σχεδιασμένη κοινωνική αποδιάρθρωση, καθοριστική για την επαναφορά ενός κοινωνικοοικονομικού συστήματος που πλέον δεν είναι βιώσιμο λόγω του υπερβολικού χρέους και της υποτίμησης του νομίσματος.

Το αποτέλεσμα θα ήταν η εγκαθίδρυση μιας αυτοκρατίας πρωτοκόλλου (ή αυτοκρατίας συμμόρφωσης ) που θα καθοδηγείται από αλγόριθμους, βασισμένη σε τεχνο-διοικητικά και βιο-ψηφιακά συστήματα , παρόμοια με την κοινωνία ψηφιακής επιτήρησης που οραματίστηκε η Shoshana Zuboff, και μια ιδιωτική στη Δύση - όπως ήδη προαναγγέλθηκε στο έργο του Sheldon Wolin "Εταιρειοκρατία" - που αντιπροσωπεύεται από τη συγχώνευση εθνικών και υπερεθνικών δημόσιων φορέων με γίγαντες της Τεχνητής Νοημοσύνης, καθώς και από την γιγαντιαία συσσώρευση, αποθήκευση και διαχείριση δεδομένων, και τελικά από την υπερ- και αντι-ανθρώπινη μετατόπιση. Αυτές οι ιδιωτικές οντότητες επενδύονται με δημόσιες εξουσίες, ακόμη και με αυτήν της διεξαγωγής πολέμου.

Αυτό το αποτέλεσμα έχει επίσης μια αποκαλυπτική ψυχή, όπως κατέστησε σαφές ο Peter Thiel του Palantir και ο Διευθύνων Σύμβουλός του Alex Karp στο μανιφέστο που δημοσίευσε πρόσφατα: αυτό το σύστημα παρουσιάζεται ως ο μεγάλος εσχατολογικός οργανωτής που, απαιτούμενος έντονα μετά από μια περίοδο αναταραχής και σφοδρών εντάσεων, θα κατευνάσει τις φτωχές μάζες στη νέα τάξη των σμήνους εγκεφάλου στην οποία το Παγκόσμιο Οικονομικό Φόρουμ έχει αφιερώσει πολυάριθμες δημόσιες γνώσεις. Οι προαναφερθέντες νέοι πρωταθλητές της Silicon Valley, επιπλέον, δεν κρύβουν την επιθυμία τους να σαρώσουν τις τρέχουσες «φιλελεύθερες δημοκρατίες» υπό μυστική ολιγαρχική διαχείριση, υπέρ ενός συστήματος συμμόρφωσης -του οποίου το Πράσινο Πέρασμα ήταν ένα παγκόσμιο πείραμα- υπό σαφή αλλά φαινομενικά απρόσωπη ολιγαρχική διαχείριση . Αυτό το σύστημα κρύβεται πίσω από την ομίχλη των αυτόματων πρωτοκόλλων που εξαρτώνται από προγραμματισμό που εκτελείται χωρίς καμία διαφάνεια των κριτηρίων, των ορίων και των στόχων που έχουν τεθεί, και στη συνέχεια υιοθετείται δυνάμει κανονιστικών ή διοικητικών πράξεων, ελλείψει οποιασδήποτε δημόσιας συζήτησης, τουλάχιστον στα μέσα ενημέρωσης.

Η μετάβαση από ένα πολιτικά κυβερνώμενο σύστημα στην κοινωνία υπό διοικούμενη διοίκηση, όπως την οραματίστηκε ο Μαξ Χορκχάιμερ το 1934, έχει εκμεταλλευτεί τις αδιαπέραστες και εμμονικές λεπτομερείς οδηγίες της ΕΕ ως πειραματική δοκιμασία βήτα. Το ογδόντα τοις εκατό του κοινοβουλευτικού έργου είναι απλώς η κανονιστική υποδοχή των ευρωπαϊκών οδηγιών, που παράγονται στις ανεξιχνίαστες (και γεμάτες λομπίστες) φωλιές του γραφειοκρατικού οίκου των Βρυξελλών. Η αδιάφορη Ούρσουλα καυχιόταν ότι ενώ οι ΗΠΑ και η Κίνα είναι στρατιωτικές και οικονομικές δυνάμεις, η ΕΕ είναι μια «ρυθμιστική δύναμη». Είναι ήδη δυσκίνητη και ξεπερασμένη. Πρέπει να αποϋλοποιηθεί. Εδώ και αρκετό καιρό, ο Κλάους Σβαμπ και οι τυμπανιστές αυτοεκπληρούμενων προφητειών του, πρώτα ο Αττάλι και τώρα ο Χαράρι, διακηρύσσουν τη μετάβαση από μια προγνωστική σε μια προδιαγραφική λειτουργία της Τεχνητής Νοημοσύνης, καθώς η (υποτιθέμενη) ακρίβεια των προβλέψεων -μαζί με την αντιληπτή αλλά ανύπαρκτη αμεροληψία της- θα καθιστούσε τις εκλογές περιττές. Ούτε μπορεί η νέα κανονιστική πλατφόρμα να μην διαθέτει το τοτεμικό (και συμβολικό) προγραμματιζόμενο ψηφιακό νόμισμα , του οποίου η χρηστικότητα εξαρτάται επομένως από την κανονιστική συμμόρφωση του (θεωρητικού) κατόχου, καθώς μια αποτυχία στη χρήση του ή στη γενική συμμόρφωση του υποκειμένου θα μπορούσε να οδηγήσει στο πάγωμά του ή ακόμα και στην εξαφάνισή του, και πάλι μέσω ενός ανεξιχνίαστου και απρόσκλητου αλγοριθμικού μέσου. Μια λύση που, επιπλέον, μαζί με τα τρέχοντα νομίσματα, θα εξάλειφε ριζικά όλα τα ζητήματα σχετικά με τη διεθνή κυριαρχία του δολαρίου ΗΠΑ έναντι της αποδολαριοποίησης. Η (Γόρδια) μετατόπιση παραδείγματος θα εξαφάνιζε επίσης τα παλιά και προηγουμένως άλυτα γεωπολιτικά και γεωοικονομικά προβλήματα που βασανίζουν σήμερα τον κόσμο· θα τα επαναπορρόφησε, καθιστώντας τα περιττά.

Μια διαδικαστική αυτοκρατία διαφαίνεται —η δικτατορία των πρωτοκόλλων— τόσο ασηπτική και αδιαπέραστη όσο το Κάστρο του Κάφκα , καθιστώντας τους υπεύθυνους λήψης αποφάσεων αόρατους, ακόμη και θρυλικά ανύπαρκτους, σαν έναν ανεκδήλωτο αλλά ισχυρό και ιδιότροπα απαιτητικό θεό, που μοιάζει με τη βιβλική θεότητα, αδίστακτη στην αδιαμφισβήτητη φύση των αποφάσεών του και στον καταναγκασμό των συνεπειών τους. Η ζοφερή παρουσίασή της στο ευρύ κοινό συνίστατο σε συστήματα Palantir που βοηθούσαν στον αλγοριθμικό εντοπισμό των επιδιωκόμενων θυμάτων, για παράδειγμα στη Γάζα, ένα κατόρθωμα για το οποίο καυχιόταν ο Karp. Η καφκική συσκευή της «προδιαγραφικής κοινωνίας» θα ήταν μια τεράστια και σχολαστική ρυθμιστική συσκευή ισοδύναμη με μια πανταχού παρούσα χαλακική-ταλμουδική αρχή, ή την αντίστοιχη ισλαμική ρύθμιση ή την ιησουιτική καζουϊστική, απογυμνωμένη, ωστόσο, από κάθε πρόσχημα θείας αποκάλυψης. Θα τελούνταν από έναν νέο τεχνοκρατικό κλήρο —ετυμολογικά, «κλήρος» σημαίνει μια περιορισμένη κάστα που επωφελείται από μια κληρονομιά από πάνω— και επομένως ο θεματοφύλακας της αποκλειστικής γνώσης, κλειστός στον απλό λαό. Αυτό το δυστοπικό χιλιαστικό όνειρο αντικαθιστά το αυστηρά θρησκευτικό όνειρο του Αβρααμισμού. Ενσαρκώνει τον ακραίο μετασχηματισμό του μετά την μαρξιστική εκκοσμίκευσή του, η οποία υποστήριζε τη «βασιλεία του Θεού» (χωρίς Θεό) μιας «αταξικής κοινωνίας», ολοκληρώνοντας -σε ένα κανονικά διαρκώς άπιαστο και αναβαλλόμενο μέλλον- έναν επαναστατικό αγώνα που στόχευε στο τέλος των σκοτεινών αιώνων που προηγούνταν της ιδεολογικής αποκάλυψης (επομένως της κοσμικά θεϊκής έμπνευσης) μέσω του έργου του φωτισμένου μεσσία που εκπροσωπείται από την πρωτοπορία του προλεταριάτου.

Το παράδοξο, αν και όχι εντελώς, του τρέχοντος εγχειρήματος αλγοριθμικής κυριαρχίας είναι ότι ρητά σκοπεύει να εγκαθιδρύσει έναν τεχνο-ιδιωτικοποιημένο κολεκτιβισμό , όπως στην ταινία Elysium του 2013. Στην Ανατολή, σε άλλα μεγάλα έθνη τύπου Οργουελ όπου ακολουθούνται οι ίδιες πολιτικές, κοινωνικές και ακόμη και τραπεζικές, εκτεταμένου βιο-ψηφιακού ελέγχου, αναπτύσσεται επίσης αυτό το νεο-κολεκτιβιστικό σύστημα, αλλά με παραλλαγές προσαρμοσμένες στις ιστορικές κλίσεις αυτών των διαφορετικών λαών. Ωστόσο, το μεσσιανικό λουτρό της εσχατολογίας του πρωτοκόλλου έχει τώρα το ίδιο αποτύπωμα. Ο πολυπολισμός που υποστηρίζεται από πολλούς σχολιαστές ως εναλλακτική λύση στην ετοιμοθάνατη αμερικανική μονοπολικότητα κινδυνεύει να γίνει ένα είδος «ελεγχόμενης σύγκρουσης» - εν μέρει όπως η Τάξη της Γιάλτας, στην οποία ο «εξωτερικός εχθρός» εξυπηρετούσε την εσωτερική εξημέρωση των μαζών - μεταξύ ολιγαρχικών συνόλων που εμπνέονται από την ίδια τεχνο-κολεκτιβιστική αρχή. Θα ήταν η νέα κοινωνία της συμμόρφωσης , που θα εισαχθεί μετά και χάρη σε ένα αποκαλυπτικό χάος που θα δημιουργηθεί από διασταυρούμενες μεσσιανικές κινητοποιήσεις και από την επίδρασή τού, ήδη απολύτως προβλέψιμη εκ των προτέρων, ενός ορμουζιανού αποκλεισμού που θα παραταθεί μέχρι την πυροδότηση μιας μη αναστρέψιμης κρίσης.

Πέρα από τη σαφήνεια του οράματος, η αντίστασή μας μπορεί να βασιστεί στην πολυπλοκότητα των συστημάτων και στην αυθόρμητη τάση τους να αναδιοργανώνονται σύμφωνα με απρόβλεπτες εντολές ακόμη και από τα πιο εκλεπτυσμένα think tanks που υπηρετούν τις προαναφερθείσες ολιγαρχίες. Ακόμη και η ζοφερή, σε στιλ Epstein, τελετουργική (και θυσιαστική) μαγεία αυτών των κύκλων συγκρούεται με την αδυσώπητη φύση των νόμων που διέπουν το Χάος και τα Περιθώριά του.

Η Τέλεια Καταιγίδα (Ορμούζιαν) και το Τσίρκο των Ηλιθίων


Η σύγκρουση του Ορμούζ, εν μέσω του αδιεξόδου που παρατείνει επ' αόριστον τον αποκλεισμό του Στενού, μοιάζει με το τέλειο έναυσμα για τη μετάβαση στο χάος, τον πρόδρομο μιας ριζοσπαστικής νέας τάξης. Ακόμα κι αν η ναυτική κυκλοφορία επαναλαμβανόταν τώρα, η αποκατάσταση των ζημιών στις παγκόσμιες αγορές θα απαιτούσε, σύμφωνα με αξιόπιστες εκτιμήσεις, τουλάχιστον πέντε χρόνια για την αποκατάσταση του status quo. Επιπλέον, θα χρειαζόταν ολόκληρο το έτος 2027 για την πλήρη επανενεργοποίηση των εγκαταστάσεων παραγωγής πετρελαίου που έχουν απενεργοποιηθεί ή απενεργοποιούνται, αν όχι επειδή υπέστησαν ζημιές, τότε λόγω της αδυναμίας μεταφοράς του προϊόντος στον προορισμό του και του κορεσμού των εγκαταστάσεων αποθήκευσης σε όλο τον Κόλπο. Διακυβεύονται όχι μόνο οι ενεργειακοί πόροι (τιμολογημένοι σύμφωνα με παγκόσμιες παραμέτρους, ανεξάρτητα από την πηγή τους), οι οποίοι επηρεάζουν το κόστος παραγωγής και μεταφοράς όλων των αγαθών, αλλά και τα γεωργικά λιπάσματα και οι χημικές ουσίες που είναι απαραίτητες για όλους τους τύπους βιομηχανικής παραγωγής. Τα αποθέματα μειώνονται επικίνδυνα παντού εκτός από την (περίεργα) διορατική Κίνα: η κατάσταση είναι ΗΔΗ σε κίνδυνο, παρόλο που οι ανατρεπτικές επιπτώσεις της ύφεσης είναι ακόμη ελάχιστα ορατές. Είναι μια φαντασμαγορική αλλά ήδη υπάρχουσα κρίση, που προορίζεται πολύ σύντομα να φτάσει στην αποξενωτική της επιφοίτηση. Βρισκόμαστε σε μια φάση ευτυχισμένης συλλογικής νάρκωσης , συναισθηματικής ευφορίας («όλα θα πάνε καλά») παράξενα παρόμοια με μια μάλλον πρόσφατη περίοδο όταν ορισμένες προσωπικότητες των μέσων ενημέρωσης και της πολιτικής σε εκθέσεις μας προσκάλεσαν καθησυχαστικά να «αγκαλιάσουμε έναν Κινέζο». Οι ίδιες προσωπικότητες που λίγο αργότερα, μόλις ξέσπασε η πανδημία, επέβαλαν τις πιο απεγνωσμένες (και επιστημονικά αβάσιμες) τελικές συνταγές, από τον περιορισμό έως τις θεραπείες. Το να επιτρέπουμε στον εαυτό μας να μαγεύεται από το μεταβαλλόμενο και πολωτικό περιεχόμενο χωρίς να μαθαίνουμε να αναγνωρίζουμε τις υποκείμενες διαδικασίες σημαίνει ότι καταδικάζουμε τον εαυτό μας να ανατρέχει επανειλημμένα στην ίδια κόλαση, απογοητευμένοι.

Το τσίρκο των ηλιθίων στον Λευκό Οίκο -μερικοί κλινικά, άλλοι προϊόν φανατισμού που μουδιάζει το μυαλό- μπορεί να συγκριθεί μόνο με τις ανοησίες του ΝΑΤΟ και της ευρωπαϊκής ηγεσίας, στις οποίες θα πρέπει να επιστρέψουμε. Ωστόσο, όπως αναφέρθηκε προηγουμένως, είναι αδιανόητο ότι μια τέτοια φάρσα θα μπορούσε να λειτουργήσει χωρίς καμία έγκυρη φωνή που να μας προειδοποιεί ότι το χιλιετές Ιράν δεν είναι Βενεζουέλα, και πόσο προφανές θα ήταν το κλείσιμο του Ορμούζ, με τις καταστροφικές του συνέπειες για το διασυνδεδεμένο παγκόσμιο σύστημα. Πάνω απ 'όλα, είναι αδιανόητο να αγνοήσουμε το αδιέξοδο μεξικανικού τύπου που ακολούθησε αμέσως: οι Ηνωμένες Πολιτείες, ανίκανες να επιτύχουν μια στρατιωτική νίκη πέρα ​​από τον πυρηνικό Αρμαγεδδώνα, δεν μπορούν να αποσυρθούν χωρίς να χάσουν ανεπανόρθωτα τη φήμη και το διεθνές κύρος τους. Το Ιράν φιλοδοξεί να απελευθερωθεί από έναν ασφυκτικό κλοιό που συνεχίζεται από το 1979. Αυτός ο ασφυκτικός κλοιός, φτωχαίνοντας τον πληθυσμό, απειλεί να πυροδοτήσει εξεγέρσεις που οι Φρουροί της Επανάστασης είναι πολύ πρόθυμοι να αποτρέψουν με μια ασφυκτική και άγρυπνη στρατιωτικοποίηση της περιοχής για εσωτερικούς σκοπούς. Στο αδιέξοδο, κάθε πλευρά απαιτεί πεισματικά μια συνθηκολόγηση μέσω διαπραγματεύσεων από την άλλη, χωρίς καμία πλευρά να έχει αποκτήσει το πλήρες στρατιωτικό δικαίωμα να την απαιτήσει. Περαιτέρω επιδείνωση των ελλείψεων πετρελαίου στο Ορμούζ είναι ο πολλαπλασιασμός, πολύ απίστευτος για να είναι συμπτωματικός, των πυρκαγιών που ξεσπούν σε διυλιστήρια σε όλο τον κόσμο, από την Ινδία έως τις ΗΠΑ· και, επιπλέον, η προηγουμένως άνευ προηγουμένου προθυμία των χωρών της Βαλτικής να παραχωρήσουν τον εναέριο χώρο τους για να χτυπήσουν ρωσικές πετρελαϊκές εγκαταστάσεις στο βορρά, χίλια χιλιόμετρα από την Οδησσό αλλά πολύ κοντά στην MI6.

Θυμούμενοι τον οξυδερκή Μπ. Ντισραέλι και το «οι εμφανίσεις δεν αποφασίζουν, οι αποφάσεις δεν φαίνονται», η ορατή εξουσία φαίνεται θύμα «πιονιών που φορούν στέμματα», καυχησιάρικα για τις θεσμικές ή εταιρικές τους θέσεις, αλλά ουσιαστικά τυφλωμένα απέναντι στη μεγαλύτερη εικόνα της συστημικής πολυπλοκότητας. Πρέπει, σε κάθε περίπτωση, να λογοδοτήσουν στους ισχυρούς που έχουν ευνοήσει την άνοδό τους, κατά καιρούς, προτείνοντάς τους σε μια συγκεκριμένη θέση, ρίχνοντάς τους τα φώτα της δημοσιότητας με την κατάλληλη κάλυψη από τα μέσα ενημέρωσης και, τελικά, χρηματοδοτώντας τις εκστρατείες τους. Τότε, ο καθένας από αυτούς, ενεργώντας για το δικό του μικροπρεπές προσωπικό ή ομαδικό κέρδος, δεν θα καταλάβει καν το πλήρες νόημα της υπνωτικής συμβολής του στην εξέλιξη των γεγονότων. Αυτοί οι ισχυροί είναι ενοποιημένες ολιγαρχικές ομάδες: οι βυθισμένοι και απίστευτα ανθεκτικοί, και επομένως διορατικοί , μέρος ενός παγόβουνου του οποίου η ορατή κορυφή αποτελείται από παλιούς και νέους πλουτοκράτες, οι οποίοι, στην πραγματικότητα, μπορούν να αντικατασταθούν με την πάροδο του χρόνου. Αντί για μια λίγο πολύ απροσδόκητη παρενέργεια, αυτό το Ορμουζιανό αποτέλεσμα μοιάζει με ένα επιθυμητό αποτέλεσμα -αν όχι σχεδιασμένο, δεδομένης της τεράστιας πολυπλοκότητας των συστημάτων- από τις προαναφερθείσες εριστικές υπερ-ελίτ, ίσως σιωπηρά συγκλίνοντας, προαισθανόμενες παρά σχεδιασμένες, στην ευκαιρία να εκτελέσουν το τρέχον ετοιμοθάνατο κοινωνικοοικονομικό σύστημα. Είναι μια διαδικασία στην οποία, είναι αυτονόητο, κάθε δρών σε κάθε επίπεδο θα επιδιώξει να αποκτήσει μια ευνοϊκή θέση πλεονεκτήματος ή μερικής κυριαρχίας στη νέα αλγοριθμική κοινωνία. Ωστόσο, όλες οι κορυφαίες τάξεις του κόσμου συμφωνούν ουσιαστικά σε αυτό, ίσως ήδη διαμορφωμένες στην επιλεκτική φάση ή παραδομένες στην εποχική αλλαγή παραδείγματος και, σε ορισμένες περιπτώσεις, ακόμη και στη μεγάλη εκκαθάριση που θα βοηθήσει στη γέννησή της. Καμία γεωγραφικά σημαντική φωνή δεν έχει αποστασιοποιηθεί από τα σχέδια που έχουν ήδη διατυπωθεί δημόσια , αν και σε ελιτίστικα πλαίσια, από τα παλαντιρικά μανιφέστα που έχουν ήδη αναφερθεί στο έργο C40 για την εξάλειψη της προσωπικής κινητικότητας. ή τα πειράματα με ψηφιακό νόμισμα και ταυτότητα που βρίσκονται σε εξέλιξη εδώ και αρκετό καιρό στη Ρωσία, την Ταϊλάνδη, ακόμη και σε μικρές χώρες όπου δεκάδες εκατομμύρια τραπεζικοί λογαριασμοί έχουν κλείσει λόγω έλλειψης ψηφιακής ταυτότητας του κατόχου του λογαριασμού. Η ενιαία πλατφόρμα για προγραμματιζόμενα νομίσματαΑναπτύχθηκε από την Τράπεζα Διεθνών Διακανονισμών (BIS) στη Βασιλεία, χρησιμοποιώντας μια τεχνική ομάδα που συγκέντρωσε ο Τζέφρι Έπσταϊν, το κέντρο της νόμιμης και (επίσημα) παράνομης διαφθοράς. Με εξαίρεση μερικούς μικρούς παρίες, όλες οι κεντρικές τράπεζες του κόσμου υπόκεινται σε αυτό, μαζί με όλα τα τραπεζικά και τα συστήματα έκδοσης χρήματος χρέους. Η ίδια η Κίνα βρίσκεται στην παγκόσμια πρωτοπορία στο 90% των ρομποτικών και ψηφιακών τεχνολογιών, καθώς και στον αριθμό των αποφοίτων στις θετικές επιστήμες: σε τι άλλο θα ήταν χρήσιμες, δεδομένης της χιλιετίας, σαν κυψέλη, ιδιοσυγκρασιακής διάθεσης του πληθυσμού της, που έχει διαμορφωθεί από την Ουράνια Αυτοκρατορία; Η Κίνα, η οποία έχει ήδη χαρακτηριστεί από το Παγκόσμιο Οικονομικό Φόρουμ το 2015 ως ηγέτης της Τέταρτης Βιομηχανικής Επανάστασης, είναι η χώρα που ο εννιάχρονος πλουτοκράτης Ντέιβιντ Ροκφέλερ έθεσε ως πρότυπο. Οι χώρες BRICS ή οι αντι-BRICS, ποτέ δεν συγχέουν τις διαμάχες μεταξύ ομάδων λεηλατητών με συστημικά γεγονότα.

Οι πληθυσμοί που αντιστέκονται περισσότερο, πιθανώς λόγω της μακρινής ιστορίας, σε μια διαρκή μαζική αλγοριθμική κοινωνία φαίνεται να είναι εκείνοι ευρωπαϊκής προέλευσης, παρόλο που τώρα βρίσκονται βυθισμένοι σε έναν γενικό αλλά ακόμα ανεπαρκή γνωστικό ύπνο. Επομένως, φαίνεται να είναι καταδικασμένοι σε μια ιδιαίτερη καταστροφή (οικονομική, κοινωνική, ακόμη και εθνική), σύμπτωμα και όργανο της οποίας είναι η άνοδος ενοχλητικά αδαών άρχουσων τάξεων. Η πολιτιστική και πνευματική ανεπάρκεια μιας Κάγια Κάλλας ή μιας Ούρσουλα είναι θρυλική, αλλά και του Μπιλ Γκέιτς εκτός των προετοιμασμένων ομιλιών και συνεντεύξεων. Η όχι και τόσο τυχαία επίδειξη ηλιθιότητας. Η ενδημική διαφθορά -η οποία υπάρχει στο υψηλότερο επίπεδό της μεταξύ της Pfizer και των χρυσών τουαλετών που επιστρέφουν στην Ευρώπη από την Ουκρανία- δεν αρκεί για να δικαιολογήσει την αποκήρυξη των φθηνών ρωσικών προμηθειών υδρογονανθράκων, βάσει μακροπρόθεσμων συμβάσεων που προστατεύονται από την υπερβολική τιμή του Brent. Ακόμα και κατά τη διάρκεια του Ψυχρού Πολέμου, προχωρούσαν ανεμπόδιστα από την ΕΣΣΔ, τον κομμουνιστικό και παιδοφάγο αρχιεχθρό (μια πρακτική που τα αρχεία Epstein αργότερα απέδειξαν ότι συνέβαινε και αλλού). Ένα σεπούκου που διαπράττεται με την ύψωση νομικών-ηθικών και ανθρωπιστικών λάβαρων δικαιωμάτων, το οποίο όμως ξεχνιέται αμέσως μπροστά σε ανθρωπιστικές γενοκτονίες στη Μέση Ανατολή ή απρόκλητες επιθέσεις (εκτός από τους όρους του lupus et agnus του Φαίδρου ) σε μια κυρίαρχη χώρα. Μη ικανοποιημένοι, προετοιμάζονται για μια σύγκρουση με μια Ρωσία που δεν έχει κανένα λογικό συμφέρον να κατακτήσει μια ακόμη περιοχή που στερείται ολοένα και περισσότερο πόρων, η οποία ήδη διαθέτει άφθονα και τα δύο, και είναι τρεις φορές πιο πυκνοκατοικημένη από τη δική της. Μετά από τόσες επανειλημμένες επιδείξεις επικίνδυνης (και ένοχης) λειτουργικής ηλιθιότητας, οι πολίτες της Ευρώπης θα καλωσορίσουν με χαρά την αντικατάσταση μηχανών που αυτοανακηρύσσονται αμερόληπτες και έξυπνες - παρόλο που δεν είναι.

Ακόμη και η ατελείωτη επιμονή ενός πολέμου φθοράς στις ουκρανικές στέπες, όπου οι Ρώσοι απέφευγαν για χρόνια να διακόψουν τις αλυσίδες εφοδιασμού του εχθρού, ξεκινώντας από γέφυρες και κόμβους - προς τη μεταθανάτια φρίκη του Στρατηγού Κουτούζοφ, ο οποίος έτσι νίκησε τη Μεγάλη Στρατιά του Ναπολέοντα - μπορεί να φαίνεται λιγότερο παράξενη από την οπτική γωνία μιας μη κυβερνητικής, αλλά υπερκυβερνητικής, σύγκλισης προς μια ελεγχόμενη παγκόσμια καταστροφή ύφεσης. Για το μακροπρόθεσμο αμοιβαίο συμφέρον ολιγαρχικών ομάδων, όχι εθνών. Στην πραγματικότητα, με το πρόσχημα της επιθυμίας αποστρατιωτικοποίησης μιας πραγματικά φανατικής, διεφθαρμένης και υπό την ηγεσία του ΝΑΤΟ Ουκρανίας, το Κρεμλίνο την στερεί σιγά σιγά από τον νεαρό, ανδρικό πληθυσμό της, ικανό για στρατολόγηση και εργασία - ποιος ξέρει για ποιον - σε ένα είδος σλαβικής αμοιβαίας αιμορραγίας, ίσως κατ' εφαρμογή της βιβλικής προφητείας σύμφωνα με την οποία ο καθένας θα σκοτωθεί από το σπαθί του αδελφού του (Αγγαίος 2:22 και Ζαχαρίας 14:13). Ποιος ξέρει, ίσως το γκροτέσκ σχέδιο της ευρωπαϊκής ηγεσίας να αναπαράγει το παιχνίδι σε ηπειρωτική κλίμακα, όπως έκανε τον 20ό αιώνα, να πετύχει... Εν τω μεταξύ, η Κίνα, αρκετά απίστευτα διορατική ώστε να έχει αποθέματα υδρογονανθράκων για ενάμιση χρόνο (και προμήθειες με έκπτωση από τους Ρώσους), φαίνεται να βοηθά στρατιωτικά το Ιράν μόνο όσο χρειάζεται για να διασφαλίσει ότι κανείς δεν θα κερδίσει σε αυτό το τεταρτημόριο. Το αδιέξοδο που θα προκύψει θα ήταν αντίθετο με τα συμφέροντά της (και τις έντονες απαιτήσεις της) δεδομένης της απλής εφαρμογής του Κινδύνου στη γεωπολιτική της Βεστφαλίας. Ωστόσο, θα αντιμετώπιζε την παγκόσμια ύφεση από θέση ισχύος, σε συνδυασμό με το πλεονέκτημα της πλέον σχεδόν τεχνολογικής πρωτοκαθεδρίας της. Οι δυτικοί στόχοι στην καθαρή γεωπολιτική θα ήταν προφανείς: για το Ισραήλ, η βαλκανοποίηση των γύρω χωρών, για τον μετριασμό της πιθανής απειλής, και η επέκταση του δικού του στρατηγικού χώρου. για το δολάριο ΗΠΑ, η κυριαρχία των ενεργειακών πηγών -πιθανώς σε συνεργασία με Ρώσους προμηθευτές- και οι υποχρεωτικοί κόμβοι μεταφορών, όπως στην παλιά βρετανική αυτοκρατορική θαλασσοκρατία, για να ασκήσει επιρροή στις παγκόσμιες ισορροπίες. Όσο χρήσιμες κι αν είναι αυτές οι σκέψεις, χρειάζεται επειγόντως μια ενοποιητική προοπτική, ένα ερμηνευτικό όραμα από πάνω προς τα κάτω των τελεολογικών ή τελικιστικών πτυχών, εν μέρει αυθόρμητο ή παραδειγματικό (με την έννοια της επιστημολογικής θεωρίας του Thomas Kuhn) και εν μέρει καθοδηγούμενο από τους μεγάλους ολιγαρχικούς ηγεμόνες με τους τεράστιους πόρους πίεσης και επιρροής τους, τόσο άμεσων όσο και έμμεσων. Στην ουσία, μια προσπάθεια για μια ολοκληρωμένη στρατηγική ανάγνωση, λιγότερο αφιερωμένη στον στροβιλιζόμενο αφρό ( écume ) των μεταβαλλόμενων, συχνά παραπλανητικών, ενδεχομενικών γεγονότων, και περισσότερο επικεντρωμένη στη συλλογιστική προληπτικά σύμφωνα με τα μακροπρόθεσμα παραδείγματα ( longue durée ) του αξέχαστου Fernand Braudel.

Τέλος, η τέλεια καταιγίδα, η εκδοχή του Ορμούζ, θα μπορούσε πιθανώς να προχωρήσει με μια σταθερή ροή τακτικών σταμάτα-και-ξεκίνα που διατηρούν τον ενεργειακό αποκλεισμό, ενώ παράλληλα τροποποιούν τα αποτελέσματά του έτσι ώστε να μην θέσουν σε κίνδυνο την τροφοδοσία των μεγάλων κέντρων δεδομένων, την οργανική καρδιά της τεχνικής λύσης για την επερχόμενη διαδικαστική απολυταρχία. Ο Vance είναι ο ορισμένος εκπρόσωπος της νέας γενιάς αλγοριθμικών πλουτοκρατών: από τον Musk μέχρι τον Thiel/Karpe και τον Sam Altman, υπό το άγρυπνο βλέμμα του μουμιοποιημένου Larry Ellison της Oracle. Ποτέ μην σαμποτάρετε τα δικά σας όπλα όταν πηγαίνετε σε πόλεμο. Επομένως, η στρατηγική συνεχούς σοκ , στην οποία υποβληθήκαμε αδιάκοπα εδώ και αρκετά χρόνια, είναι επίσης ευάλωτη σε παράλληλες επιχειρήσεις ενίσχυσης. Η επιλογή είναι τεράστια: μια νέα ενεργοποίηση πανδημίας, τα πρώτα σημάδια της οποίας ήδη αναγνωρίζονται στα μέσα ενημέρωσης, με επακόλουθη επιβράδυνση της νομισματικής κυκλοφορίας, καθιστώντας την πληθωριστική και υποχωρητική διοίκηση ομοιοπαθητική· ή μηχανικό κοινωνικό χάος, που πυροδοτείται από την ήδη εφαρμοσμένη ανεξέλεγκτη μετανάστευση από χώρες με διαφορετικές νοοτροπίες· ή ad libitum, αλλά πάντα σύμφωνα με τα ίδια πρότυπα, αφού οι «υπεύθυνοι λήψης αποφάσεων» ανταποκρίνονται σε δυνάμεις που στερούνται δημιουργικής ικανότητας. Τις οποίες πρέπει να προσομοιώνουν με μια εκθαμβωτική εμφάνιση.

Αυτό που φαίνεται εύλογο ή πιθανό, αργά ή γρήγορα, είναι μόνο μια μετάβαση στο χάος. Η νέα τεχνοκρατική απολυταρχία μπορεί να μπολιαστεί μόνο με μια μεγάλη καταστροφή, με την ετυμολογική ελληνική έννοια της ριζικής αναταραχής. Και ο επίμονος αποκλεισμός του Ορμούζ φαίνεται να είναι το τέλειο έναυσμα προς το παρόν, αλλά τα πολύπλοκα συστήματα είναι αντιδραστικά, απρόβλεπτα και αυτοοργανούμενα. Τίποτα δεν είναι πιο κοντά στην εσχατολογική ευαισθησία που κρύβεται πίσω από τον κόσμο μας από τον πειρασμό μιας ελεγχόμενης αποκάλυψης.


ΑΠΟΚΑΛΥΠΤΙΚΗ ΠΡΟΒΛΕΨΗ. Η ΕΣΧΑΤΟΛΟΓΙΚΗ  ΕΚΚΛΗΣΙΟΛΟΓΙΑ ΔΕΝ ΕΙΝΑΙ ΑΠΛΗ ΕΤΕΡΟΤΗΤΑ. ΟΙ ΣΚΕΨΕΙΣ ΑΠΟ ΤΟ ΜΕΛΛΟΝ ΤΟΥ ΖΗΖΙΟΥΛΑ ΟΡΓΑΝΩΝΟΝΤΑΙ ΣΕ ΠΛΗΡΕΣ ΑΦΗΓΗΜΑ. Η ΠΛΥΣΗ ΕΓΚΕΦΑΛΟΥ ΔΙΕΝΕΡΓΕΙΤΑΙ ΣΥΣΤΗΜΑΤΙΚΑ ΚΑΙ ΣΤΟΥΣ ΝΑΟΥΣ. ΕΥΤΥΧΕΙΤΕ!!!

Η τεχνητή νοημοσύνη κατακλύζει τον πραγματικό κόσμο

Luca Oleastri

Η τεχνητή νοημοσύνη κατακλύζει τον πραγματικό κόσμο


Πηγή: Λούκα Ολεάστρι


Πίσω από κάθε απόκριση μιας τεχνητής νοημοσύνης, πίσω από κάθε εικόνα που δημιουργείται ή αρχείο που αποθηκεύεται στο cloud, κρύβεται ένα καταστροφικό φυσικό κόστος που δεν εμφανίζεται ποτέ στις οθόνες μας.
Είναι η εισβολή σε κέντρα δεδομένων (κυρίως σε άνυδρες περιοχές της Αριζόνα και της Νεβάδα), τεράστια «τέρατα» από σκυρόδεμα και πυρίτιο που κυριολεκτικά σβήνουν ολόκληρες περιοχές, μετατρέποντας ιστορικές κοινότητες σε ακατοίκητες βιομηχανικές ερημιές.
Το πρόβλημα δεν είναι πλέον εικονικό, είναι βάναυσα φυσικό. Η ανεξέλεγκτη επέκταση αυτών των υποδομών Τεχνητής Νοημοσύνης δημιουργεί τρεις σιωπηλές αλλά καταστροφικές μάστιγες:
την κατάρρευση των υδάτινων πόρων και την ατμοσφαιρική ρύπανση.

Τα κέντρα δεδομένων έχουν μια ακόρεστη δίψα. Για να αποτραπεί η υπερθέρμανση χιλιάδων ταυτόχρονα λειτουργικών διακομιστών, εκατομμύρια λίτρα γλυκού νερού καταναλώνονται καθημερινά, τα οποία λαμβάνονται απευθείας από τους υδροφορείς και την τοπική γεωργία. «Ήταν το νερό μας!» είναι η κραυγή που παραμένει χαραγμένη στις άκρες αυτών των κλειδωμένων πανεπιστημιουπόλεων. Σε αυτό προστίθεται μια καταστροφική επίδραση στην ποιότητα του αέρα: η ενέργεια που απαιτείται είναι τόσο υψηλή που οι γεννήτριες έκτακτης ανάγκης και οι εφεδρικοί σταθμοί παραγωγής ενέργειας εκπέμπουν επίπεδα ατμοσφαιρικής ρύπανσης συγκρίσιμα με αυτά των πιο βιομηχανοποιημένων μητροπόλεων του κόσμου, καλύπτοντας τις γειτονικές πόλεις με μια τοξική γκρίζα πατίνα.
Σκόνη από σκυρόδεμα.
Ηχορύπανση και τον μόνιμο «κραδασμό».
Όσοι ζουν κοντά σε αυτές τις κατασκευές χάνουν το δικαίωμα στη σιωπή και την ανάπαυση. Τα κέντρα δεδομένων εκπέμπουν μια συνεχή δόνηση χαμηλής συχνότητας, ένα θαμπό βουητό που διαπερνά τα σπίτια, γίνεται αισθητό κάτω από τα πόδια και εγκαθίσταται στα στήθη των κατοίκων. Δεν πρόκειται απλώς για θόρυβο υποβάθρου, αλλά για μια συνεχή τεχνητή παρουσία που καταστρέφει την ψυχική και σωματική υγεία των ανθρώπων, που είναι αναγκασμένοι να ζουν με κάγκελα στα παράθυρα και να υπομένουν αφόρητες κορυφές θορύβου όταν οι διακομιστές βρίσκονται υπό πίεση ή όταν ενεργοποιούνται τα συστήματα ψύξης και οι υδραυλικές αντλίες.

Η διαγραφή της νύχτας και η αιώνια «λάμψη».
Τα κέντρα δεδομένων έχουν σβήσει τα όρια μεταξύ ημέρας και νύχτας. Τα βιομηχανικά συγκροτήματα φωτίζονται έντονα από συστήματα ασφαλείας και συνεχή φώτα LED που δημιουργούν μια συνεχή τεχνητή αυγή. Αυτό το φωσφορικό τείχος έχει δραματικές οικολογικές επιπτώσεις: η τοπική άγρια ​​ζωή, όπως τα κογιότ, αναγκάζεται να φύγει λόγω της διαταραχής του οικοσυστήματος, ενώ ο ανθρώπινος πληθυσμός πλήττεται από συλλογική τοξική αϋπνία. Η στέρηση ύπνου μεταβάλλει τους βιολογικούς ρυθμούς και καταστρέφει την ποιότητα ζωής των κοινοτήτων.
Υπό την ψηφιακή υπόσχεση της προόδου, της «εργασίας» και του «μέλλοντος»,Η πραγματικότητα των εδαφών που θυσιάστηκαν για να λειτουργήσει ο αλγόριθμος είναι κρυφή.

Η τεχνολογική μετάβαση σίγουρα δεν μπορεί να συμβεί εις βάρος της γης, του νερού και της ίδιας της επιβίωσης των ανθρώπων, ίσως για να δημιουργηθεί deepfake πορνό.


ΑΠΙΣΤΕΥΤΟ ΚΑΙ ΑΓΝΩΣΤΟ!!! Ο ΤΕΛΙΚΟΣ ΛΟΓΑΡΙΑΣΜΟΣ ΤΗΣ ΜΕΤΑΜΟΡΦΩΣΗΣ ΤΟΥ ΠΑΘΟΥΣ ΣΕ ΔΗΜΙΟΥΡΓΙΚΟΤΗΤΑ. Η ΕΠΙΣΤΗΜΟΛΟΓΙΑ Η ΟΠΟΙΑ ΣΕΡΝΕΙ ΑΠΟ ΤΗ ΜΥΤΗ ΤΗΝ ΕΚΚΛΗΣΙΟΛΟΓΙΑ. ΤΗΣ ΑΝΑΛΟΓΙΑΣ ΤΟ ΑΝΑΓΝΩΣΜΑ ΑΓΑΠΗΤΟΙ ΜΟΥ ΣΥΜΠΟΛΙΤΕΣ.

ΔΙΑΛΥΣΗ 1 Γιατί πεθαίνει ο πολιτισμός μας;

ΔΙΑΛΥΣΗ 1

Γιατί πεθαίνει ο πολιτισμός μας;

MARTINO MORA

Εκδόσεις Edizioni Radio Spada, 2025

Περιεχόμενα

Εισαγωγή
Τι είναι η υπονόμευση;
Ο οικονομισμός: ο ακρογωνιαίος λίθος
Πλουτοκρατία χθες και σήμερα
Ακτινογραφία του ατομικισμού και οι μακρινές του ρίζες
Θριαμβεύων ατομικισμός στο νεότερο κράτος και τελικός μετανεωτερικός ατομικισμός
Εξισωτισμός: ισοπέδωση για την υπονόμευση
Non serviam
Υποκείμενα χαμένα μέσα στην πολιτική ορθότητα
Η κρίση στην Εκκλησία
Ένας Bergoglio με ανθρώπινο πρόσωπο
Η φαντασιώδης υπερτροφία του δικαιωματισμού
Ο πόλεμος κατά του Φυσικού Νόμου
Η Νεογλώσσα
Η δυστυχής παγκοσμιοποίηση
Εκκλησία και παγκοσμιοποίηση
Η αληθινή φτώχεια
Η μεγάλη αντικατάσταση
Το οργιαστικό-εμπορευματικό σύστημα
Το αντι-σχολείο
Ομοερωτική επανάσταση
Το βασίλειο του χρήματος
Ποσότητα, ποσότητα, ποσότητα!
Ο επιστημονισμός
Δημαγωγία, περισσότερο παρά δημοκρατία
Συμπεράσματα
Βασική βιβλιογραφία


Εισαγωγή

Ζούμε στην εποχή της νέας βαρβαρότητας· ζούμε την πολιτιστική, πνευματική, δημογραφική, πολιτική, ηθική και αισθητική έκλειψη των αρχών που νεύρωσαν τον ευρωπαϊκό πολιτισμό. Γινόμαστε μάρτυρες της διάλυσης μιας κοινωνίας σε παρακμή. Παρακμάζουν ταυτόχρονα η πολιτική, η δικαιοσύνη, το σχολείο, το πανεπιστήμιο, η λογοτεχνία, η τέχνη, η φιλοσοφία, η αρχιτεκτονική, ο κινηματογράφος, οι εκδόσεις, ακόμη και η δημοσιογραφία, που εμφανίζονται ως φτηνή και νοθευμένη αντιγραφή εκείνου που ήταν ακόμη πριν από λίγες δεκαετίες. Παρακμάζουν ο γάμος, η οικογένεια και όλοι οι εκπαιδευτικοί θεσμοί που φέρουν νόημα.

Αφού παραμερίστηκε η χριστιανική πίστη, αφού εξαφανίστηκαν σχεδόν ολοκληρωτικά τα τελευταία ατομικά και κοινοτικά ίχνη της ηθικής θρησκευτικής καταγωγής, με τον σημερινό καθολικό κλήρο να έχει πλέον γίνει παρωδία του εαυτού του, το πνευματικό κενό παρασύρει σε μια καταστροφική δίνη τους ισχνούς δεσμούς που απομένουν με τις βαθύτερες ρίζες του ευρωπαϊκού πολιτισμού: τον ελληνικό λόγο και τον Ενσαρκωμένο Λόγο. Πεθαίνει το ηθικό αίσθημα μαζί με το αισθητικό, καθώς είμαστε περικυκλωμένοι από γκράφιτι, τατουάζ, κακοφωνική μουσική, αρχιτεκτονικές φρικαλεότητες, χυδαιότητες και ασχήμιες κάθε είδους. Ο σύγχρονος κόσμος μοιάζει να έλαβε υπόψη τη διάσημη φράση του Fëdor Dostoevskij, «η ομορφιά θα σώσει τον κόσμο», και να επέλεξε το αντίθετο πρόγραμμα: να τον καταστρέψει με την ασχήμια.

Πάνω σε αυτά τα ερείπια φαίνεται να απομένει ένας πολιτισμός μόνο υλικός, ο οποίος στην ουσία του είναι ένας αντι-πολιτισμός, καθόσον αφήνει χώρο στα πιο καταστροφικά και αυτοκαταστροφικά πάθη, αναστέλλοντας και λογοκρίνοντας εκείνα του αντίθετου σημείου. Ένας πολιτισμός που θέτει στο κέντρο την οικονομία, το κέρδος, την κατανάλωση, τον ενστικτώδη ηδονισμό, την αποχαλινωμένη τεχνική, τη ναρκισσιστική απόρριψη κάθε οριστικού δεσμού, τον πιο ριζικό ατομικισμό και τον εξισωτισμό της αδιακρισίας.

Η αληθινή εξουσία ασκείται από μια ολιγαρχία ιδεολογικά νεοφιλελεύθερη, πλουτοκρατική στην ουσία της, η οποία ελέγχει από την άλλη πλευρά του ωκεανού το ευρωαμερικανικό πολιτικό σύστημα με την απέραντη δύναμη του χρήματος. Ζούμε λοιπόν σε μια μετα-δημοκρατία, ελεγχόμενη από τους ολιγάρχες της οικονομίας και των χρηματοοικονομικών, και μέσω της μιντιακής χειραγώγησης. Ονομάζεται, ακριβώς, πλουτοκρατία. Η φιλελεύθερη ιδεολογία της πολιτικής ορθότητας, που πρόσφατα βαπτίστηκε και woke, είναι η ιδεολογία της ύστερης νεωτερικότητας: προερχόμενη από τις Ηνωμένες Πολιτείες, ριζοσπαστικοποιεί μέχρι τρέλας τον ατομικισμό, τον εξισωτισμό, τον ενστικτισμό του πανερωτισμού, το μίσος για το παρελθόν και για τη φυσική τάξη. Είναι απολύτως λειτουργική για μια νέα παγκόσμια τάξη —εκείνη της δυστυχούς παγκοσμιοποίησης— που θέλει να επεκταθεί παντού. Η παγκόσμια αγορά και η αποχαλινωμένη τεχνική εργάζονται για μια ενότητα εκτεινόμενη σε όλο τον κόσμο.

Αλλά, τουλάχιστον προς το παρόν, είναι η λεγόμενη Δύση —η Αμερική και η Ευρώπη δεν είναι πράγματι το ίδιο πράγμα— που κάνει το ομοερωτικό καρναβάλι που ονομάζεται Pride την ετήσια κάρτα επίσκεψής της. Και που εκφράζει μια τεχνο-οικονομία η οποία, για πρώτη φορά στην ιστορία, εμπορευματοποιεί τα πάντα: σπέρμα, ωάρια, μήτρες, παιδιά κατασκευασμένα στο εργαστήριο και πωλούμενα στην αγορά στον πλειοδότη. Η εμπορευματοποίηση του κόσμου και η σεξουαλική επανάσταση, η ένωση του Μαμμωνά και των Σοδόμων, είναι μπροστά στα μάτια όλων, ακόμη και στην περίπτωση της χωρίς όρια διάδοσης της πιο εξευτελιστικής πορνογραφίας, με τις τεράστιες βλάβες που προκαλεί. Είναι το οργιαστικό πρόσωπο του κεφαλαίου.

Όλα τα όρια στην επέκταση του καπιταλισμού, στα επιστημονικά πειράματα, στην τεχνολογική καινοτομία και στην καταναλωτική διάδοση των καινοτομιών της, στην αυθαιρεσία των ατόμων που επιθυμούν ολοένα νέα δικαιώματα —υπό τον όρο ότι ανήκουν στις κοινότητες που προστατεύονται από την πλουτοκρατική εξουσία— πρέπει να εξαλείφονται διαρκώς. Αν δεν το κάνει η πολιτική, το κάνει ένα μέρος της ιδεολογικοποιημένης δικαιοσύνης.

Ο ενήλικος άνδρας, χριστιανός, λευκός και σεξουαλικά κανονικός, πρέπει να αφήσει τη θέση του, θεωρητικά αλλά και πολύ συγκεκριμένα, στην επιμειξία και στο unisex, στο όνομα του αγώνα κατά του ρατσισμού και της φαντασιακής πατριαρχίας, και προς τιμήν του μαζικού μεταναστευτικού νομαδισμού εναλλάξιμων ατόμων.

Σχολιάζοντας την σχεδόν οριστική εξαφάνιση των θρησκευτικών αρχών, ο Γάλλος ιστορικός και ανθρωπολόγος Emmanuel Todd μίλησε πολλές φορές για «χριστιανισμό μηδέν». Για τον ίδιο τον Todd το αποτέλεσμα είναι ο μηδενισμός, νοούμενος ως άρνηση της πραγματικότητας και ως καταστροφή κάθε πράγματος που δεν αρέσει. Ο Todd, ο οποίος είναι λαϊκός της αριστεράς και εβραϊκής καταγωγής, αναγνωρίζει έτσι εμμέσως την εγκυρότητα του αγώνα κατά της αποχριστιανοποίησης, τον οποίο οι αντεπαναστάτες είχαν ήδη γράψει στα λάβαρά τους κατά τη διάρκεια και μετά τη Γαλλική Επανάσταση: ο Joseph de Maistre, ο Louis de Bonald και οι άλλοι θεωρητικοί της Αντεπανάστασης —έστω και μερικές φορές με κάποια όρια— είχαν εντοπίσει στην καθολική θρησκεία την ίδια την αναγκαία βάση του πολιτισμού. Όπως πάντοτε υποστήριζε και η ίδια η καθολική ιεραρχία, μέχρι τη νεομοντερνιστική στροφή που άρχισε με τη Β΄ Βατικανή Σύνοδο —1962-1965— και βρίσκεται πλήρως σε εξέλιξη.

Αλλά από πού γεννιέται αυτή η πνευματική κατάρρευση που διαλύει, ακόμη και δημογραφικά, τις περιοχές μας, αφήνοντας ελεύθερο πεδίο στην άμορφη έρημο του πλανητικού πολιτισμού; Πριν γράψω αυτές τις σημειώσεις, έπεσε στην αντίληψή μου, στην Corriere della Sera, ένα χαρακτηριστικό άρθρο του Carlo Cottarelli για τη δημογραφική κρίση και το μεταναστευτικό φαινόμενο στην Ιταλία. Χαρακτηριστικό, ασφαλώς όχι για το περιεχόμενό του, αλλά για τη διαστρεβλωμένη νοοτροπία που αποκαλύπ
τει καθαρά.

Ο οικονομολόγος Cottarelli, πρώην υπάλληλος του Διεθνούς Νομισματικού Ταμείου, ξεκινά από μια αδιαμφισβήτητη αλήθεια: το δημογραφικό κενό από το οποίο πάσχει η Ιταλία θα οξύνεται ολοένα περισσότερο τα επόμενα χρόνια και δεκαετίες, δεδομένης της αναποτελεσματικότητας ακόμη και των πιο γενναιόδωρων οικονομικών ή φορολογικών βοηθημάτων προς τις οικογένειες ως προς την αντιστροφή της πορείας —βοηθήματα που πάντως στην Ιταλία υπήρξαν πάντοτε ασήμαντα. Όσο αποτελεσματικά κι αν είναι, παρατηρεί ο Cottarelli, στις χώρες στις οποίες χορηγήθηκαν επί μακρόν, αυτά τα βοηθήματα δεν κατόρθωσαν ποτέ να επαναφέρουν το ποσοστό γονιμότητας στο 2%, δηλαδή στη μηδενική αύξηση. Οι κούνιες παραμένουν σε μεγάλο βαθμό άδειες, μόνο λίγο λιγότερο από πριν.

Και αυτό συμβαίνει επειδή το πρόβλημα του δημογραφικού κενού δεν είναι πρωτίστως οικονομικό αλλά πολιτιστικό, ακόμη κι αν ο αρθρογράφος δεν το λέει καθαρά. Διαφορετικά, δεν θα εξηγούνταν γιατί οι φτωχότερες χώρες φέρνουν στον κόσμο πολλά παιδιά, ενώ οι πλουσιότερες και πιο μορφωμένες κάνουν ολοένα λιγότερα. Σε αυτό το σημείο όμως πέφτει ο γάιδαρος.
Ως καλός «λογιστής», ο πρώην συνεργάτης του ΔΝΤ μάς πληροφορεί ότι, αυξάνοντας ολοένα περισσότερο την άφιξη ειδικευμένης μετανάστευσης —και περιορίζοντας, από καλοσύνη του, την παράνομη—, το πρόβλημα θα λυθεί. Θα σωθούν η οικονομία, οι συντάξεις και η φροντίδα των ηλικιωμένων. Είναι η ίδια συνταγή της Confindustria. Θαυμάσια· αλλά ας εξηγήσει κάποιος στον Cottarelli και στη Confindustria ότι οι άνθρωποι δεν είναι κοπάδια ζώων που αντικαθίστανται κατά βούληση, αλλά έχουν πολιτισμό, πίστη, ιστορία, ταυτότητα. Δεν είναι εναλλάξιμοι. Και εδώ βρίσκεται το σημείο, εδώ βρίσκεται η τερατωδία της οικονομιστικής σκέψης τραπεζιτών, χρηματιστών, μάνατζερ, επιχειρηματιών κ.λπ.
Η υπολογιστική τους σκέψη είναι η σκέψη της αδιακρισίας, της κατάργησης, πρώτα θεωρητικής και έπειτα πρακτικής, κάθε ποιοτικής διαφοράς ανάμεσα στους ανθρώπινους όντες, δηλαδή του καθολικού ξεριζωμού. Όποια κι αν είναι η θρησκεία, ο πολιτισμός, η εθνότητα στην οποία ανήκουν τα πρόσωπα, για την οικονομιστική σκέψη —είτε καπιταλιστική είτε κολεκτιβιστική— ο άνθρωπος είναι μόνο παραγωγός, πωλητής, καταναλωτής. Και τίποτε άλλο, ή σχεδόν. Επομένως, το αν στην Ιταλία κατοικούν Ιταλοί ή Αιγύπτιοι, Κινέζοι ή Σριλανκέζοι, τίποτε δεν αλλάζει, αρκεί να συνεχίζεται η πώληση, η κατανάλωση και, κατά την καλοσύνη του Cottarelli, η απόλαυση συντάξεων και φροντίδας.

Για τους κυρίους του κεφαλαίου —σε τέλεια σύμπνοια με τη φιλελεύθερη αριστερά— η Ευρώπη μπορεί να γίνει Μαγκρέμπ, Κίνα ή Ροδεσία. Δεν έχει διαφορά. Η αφαίρεση του αδιαφοροποίητου —του ανθρώπου μειωμένου σε εναλλάξιμο ον μέσα στη διαδικασία της πλανητικής ομογενοποίησης— είναι ο σημερινός οικονομιστικός θρίαμβος του απάνθρωπου.
Ανάμεσα στις ιδιαιτερότητες αυτού του βιβλίου που κρατάτε στα χέρια σας είναι ακριβώς το ότι ταυτοποιεί τον οικονομισμό, που είναι μια ασθένεια του πνεύματος, ως υπονομευτή του αυθεντικού πολιτισμού, θυγατέρα του ελληνικού λόγου και του χριστιανικού Λόγου. Ο οικονομισμός, μαζί με τα συναφή του —τον ατομικισμό και τον εξισωτισμό, τις χριστιανικές ιδέες που τρελάθηκαν, όπως έγραφε ο Chesterton—, είναι το θεμέλιο της πολύαιωνης υπονομευτικής διαδικασίας άρνησης των θρησκευτικών και πολιτιστικών μας ριζών, και επομένως της πλήρους πνευματικής άγνοιας στην οποία έχουμε πέσει.


Ο Louis de Bonald το είχε καταλάβει· οι μελέτες του Louis Dumont, στις οποίες θα αναφερθούμε παρακάτω, αποτελούν μια πλούσια ανάλυση αυτού του πράγματος στο επίπεδο της ακαδημαϊκής ανθρωπολογίας. Οι Ευρωπαίοι τις Κυριακές εγκαταλείπουν τις εκκλησίες, αλλά γεμίζουν πάντοτε τα εμπορικά κέντρα, και αυτό συμβολικά μας λέει πάρα πολλά.
Το μεγάλο πρόβλημα είναι ότι η ουσία του ανθρώπου δεν είναι υλική, αλλά πνευματική: έχει σώμα, το οποίο είναι σημαντικό, αλλά προπάντων έχει ψυχή, ακόμη πιο σημαντική. Κανένας αυθεντικός πολιτισμός δεν μπορεί λοιπόν να ζήσει και να διαιωνιστεί χωρίς έναν ενιαίο και βαθύ προσανατολισμό γύρω από τα έσχατα ερωτήματα, αρχίζοντας από το αναπόφευκτο του θανάτου. Αυτή η πλήρης λησμονιά συνεπάγεται αναπόφευκτα την υποτίμηση της αληθινής ζωής, η οποία μειώνεται στο να κερδίζει κανείς χρήματα, να καταναλώνει, να παράγει, να απολαμβάνει, να αποχαυνώνεται ακόμη και με ναρκωτικά μέσα στον μαζικό ενστικτώδη νεοφυλετισμό, ενώ το οργιαστικό-εμπορευματικό σύστημα από την άλλη πλευρά του ωκεανού διαδίδει ανθρώπινα πρότυπα ολοένα χαμηλότερα, χυδαιότερα, πιο εξευτελιστικά και πιο ολέθρια.
Η συνέπεια είναι η κατάρρευση του αληθινού λόγου, ο οποίος αντικαθίσταται μόνο από την ικανότητα οικονομικού υπολογισμού και οργάνωσης της εργασίας. Από αυτό ακολουθεί η κατάρρευση της ικανότητας κρίσης, ακόμη και της διάκρισης του αληθινού από το ψευδές και του καλού από το κακό· όχι τυχαία, η πολιτική ορθότητα είναι ήδη η φανερή αντιστροφή του καλού με το κακό. Από εδώ προκύπτει η κατάρρευση του πολιτισμού, η αναρχική διάλυση κάθε κοινότητας μέσα στη θέληση των ατομικών επιθυμιών, οι οποίες άλλωστε σχεδόν πάντοτε προκαλούνται από το σύστημα. Είναι η πολιτιστική, οικογενειακή και δημογραφική αυτοκαταστροφή.


Χωρίς μια επιστροφή in extremis στην αυθεντική του ψυχή —στον ελληνικό λόγο και στον Ενσαρκωμένο Λόγο— για τον πολιτισμό μας χτυπά η καμπάνα του θανάτου.


Sed non praevalebunt.
[Sed non praevalebunt-Αλλά δεν θα υπερισχύσουν.

Πρόκειται για λατινική φράση που παραπέμπει στο Ματθ. 16,18:

portae inferi non praevalebunt adversus eam
καὶ πύλαι ᾅδου οὐ κατισχύσουσιν αὐτῆς.]