Συνέχεια από Πέμπτη 19. Μαρτίου 2026
Η ζωή του πνεύματος-Η βούληση 9
Hannah Arendt, Piper Verlag GmbH, München 2024
6. Η λύση του Χέγκελ: η φιλοσοφία της ιστορίας
........Κανένας φιλόσοφος δεν περιέγραψε το βουλητικό Εγώ, στη σύγκρουσή του με το σκεπτόμενο Εγώ, με τόση ενσυναίσθηση, διορατικότητα και με τόσο καθοριστικές συνέπειες για την ιστορία του πνεύματος όσο ο Χέγκελ.
Η βασική του θέση είναι ότι η «μεγαλύτερη πρωτοτυπία» του Χέγκελ έγκειται «στην έμφαση που δίνει στο μέλλον, στην προτεραιότητα που του αποδίδει έναντι του παρελθόντος» [507].
Άλλωστε, ο ίδιος ο Χέγκελ είπε: «Όσον αφορά το άτομο, κάθε άνθρωπος είναι έτσι κι αλλιώς παιδί της εποχής του· έτσι και η φιλοσοφία είναι η εποχή της συλληφθείσα σε σκέψη». Όμως είπε επίσης, στο ίδιο πλαίσιο: «Το να κατανοήσει κανείς αυτό που είναι, αποτελεί το έργο της φιλοσοφίας, και αυτό που είναι, είναι η λογική», ή: «Αυτό που νοείται, είναι· και αυτό που είναι, είναι μόνο καθ’ όσον είναι σκέψη» [508].
Και πάνω σε αυτή την προϋπόθεση βασίζεται η σημαντικότερη και πιο επιδραστική συμβολή του Χέγκελ στη φιλοσοφία. Διότι ο Χέγκελ είναι, πρωτίστως, ο πρώτος στοχαστής που συνέλαβε μια φιλοσοφία της ιστορίας, δηλαδή του παρελθόντος: αυτό, ανακαλούμενο μέσω της προς τα πίσω στραμμένης ματιάς του σκεπτόμενου και μνημονεύοντος Εγώ, καθίσταται μνήμη, γίνεται σταθερό συστατικό του πνεύματος μέσω της «προσπάθειας της έννοιας»· και με αυτόν τον αναμνηστικό τρόπο επιτελείται η συμφιλίωση πνεύματος και κόσμου.
Με την αποδέσμευσή του από τον κόσμο των φαινομένων, το σκεπτόμενο Εγώ δεν χρειάζεται πλέον να πληρώνει το τίμημα της «απουσίας του πνεύματος» και της αποξένωσης από τον κόσμο. Σύμφωνα με τον Χέγκελ, το πνεύμα, μέσω της καθαρής δύναμης της αντανάκλασης, δεν μπορεί βεβαίως να ιδιοποιηθεί όλα τα φαινόμενα —να τα απορροφήσει, τρόπον τινά, μέσα του— αλλά μπορεί να ιδιοποιηθεί ό,τι έχει νόημα σε αυτά· και ό,τι δεν μπορεί να ιδιοποιηθεί, το αφήνει κατά μέρος ως ασήμαντη σύμπτωση, χωρίς συνέπειες για την πορεία της ιστορίας ή για τη διαλεκτική σκέψη.
Σε αυτό το πλαίσιο, η κυρίαρχη «διάσταση» του χρόνου είναι το μέλλον, το οποίο, κατά κάποιον τρόπο, «προηγείται» του παρελθόντος.
«Ο χρόνος βρίσκει την αλήθεια του στο μέλλον, διότι αυτό θα θέσει τέλος και θα ολοκληρώσει το Είναι. Όμως το περατωμένο και ολοκληρωμένο Είναι ανήκει, ως τέτοιο, στο παρελθόν» [510].
Αυτή η αντιστροφή της κανονικής χρονικής ακολουθίας —παρελθόν, παρόν, μέλλον— προκύπτει από το γεγονός ότι ο άνθρωπος αρνείται το παρόν του: «λέει όχι στο τώρα του» και έτσι δημιουργεί το δικό του μέλλον [511].
Ο ίδιος ο Χέγκελ δεν αναφέρει εδώ τη βούληση, ούτε και ο Koyré· ωστόσο, φαίνεται προφανές ότι η ικανότητα πάνω στην οποία στηρίζεται αυτή η άρνηση από το πνεύμα δεν είναι η σκέψη αλλά η βούληση, και ότι η περιγραφή του Χέγκελ για τον βιωμένο ανθρώπινο χρόνο αφορά τη χρονική ροή που αντιστοιχεί στο βουλητικό Εγώ.»
Ταιριάζει στο βουλητικό Εγώ, επειδή αυτό, όταν καταστρώνει τα σχέδιά του, ζει πράγματι για το μέλλον......
Υπεραπλουστευμένα, θα μπορούσε κανείς να πει: ότι υπάρχει κάτι όπως η ζωή του πνεύματος οφείλεται στο γεγονός ότι αυτό έχει ως όργανο το μέλλον και στη συνακόλουθη «ανησυχία» του· ότι υπάρχει κάτι όπως η ζωή του πνεύματος οφείλεται στον θάνατο, ο οποίος, ως απόλυτο τέλος που προδιαγράφεται εκ των προτέρων, θέτει όρια στη βούληση και μετατρέπει το μέλλον σε μια προ-αντιληπτή παρελθοντικότητα, τα σχέδια της βούλησης σε αντικείμενα σκέψης και την προσδοκία της ψυχής σε μια προ-αντιληπτή μνήμη.
Σε αυτή την υπερβολικά απλουστευτική σύνοψη, η εγελιανή διδασκαλία ακούγεται τόσο σύγχρονη, η πρωτοκαθεδρία του μέλλοντος στις χρονικές του θεωρήσεις ταιριάζει τόσο καλά με τη δογματική πίστη του αιώνα του στην πρόοδο, και η μετάβαση από τη σκέψη στη βούληση και πάλι πίσω στη σκέψη φαίνεται μια τόσο ευφυής λύση στο πρόβλημα της νεότερης φιλοσοφίας — δηλαδή πώς να συμφιλιωθεί με την παράδοση με έναν τρόπο αποδεκτό για τη νεωτερικότητα — ώστε δύσκολα θα ήθελε κανείς να θεωρήσει την εγελιανή κατασκευή ως ουσιαστική συμβολή στα προβλήματα του «βούλοντος εγώ».
Ωστόσο, στις χρονικές του θεωρήσεις ο Georg Wilhelm Friedrich Hegel έχει έναν παράξενο προκάτοχο, στον οποίο τίποτε δεν θα μπορούσε να είναι πιο ξένο από την έννοια της προόδου ή από οποιοδήποτε ενδιαφέρον για την ανακάλυψη ενός νόμου που διέπει τα ιστορικά γεγονότα. Πρόκειται για τον Plotinus.
Και για εκείνον ο ανθρώπινος νους, η «ψυχή» (ψυχή), είναι ο δημιουργός του χρόνου. Ο χρόνος προκύπτει από την «υπερδραστηριότητα» της ψυχής («polypragmōn», κάτι σαν «πανταχού παρών και πολυπράγμων»): η ψυχή επιδιώκει τη μελλοντική της αθανασία, «ζητά περισσότερα από το παρόν της» και προχωρεί συνεχώς «προς ένα “επόμενο” και ένα “μετά”, και προς ένα άλλο και πάλι άλλο». «Έτσι προχωρήσαμε πολύ μπροστά [προς τη μελλοντική αιωνιότητα] και δημιουργήσαμε τον χρόνο, το είδωλο της αιωνιότητας».
Έτσι, «ο χρόνος είναι η ζωή της ψυχής»· και επειδή «η ανάπτυξη της ζωής συντελείται μέσα στον χρόνο», η ψυχή «δημιουργεί» τη χρονική ακολουθία κατά την ίδια της τη δραστηριότητα, με τη μορφή του «διαλογικού (διαδοχικού) σκέπτεσθαι», του οποίου η διαδοχικότητα αντιστοιχεί στο ότι «η ψυχή μεταβαίνει από έναν τρόπο ύπαρξης σε έναν άλλον»· γι’ αυτό και ο χρόνος «δεν είναι κάτι που συνοδεύει την ψυχή…, αλλά κάτι που βρίσκεται μέσα της και μαζί της».
Με άλλα λόγια, τόσο για τον Πλωτίνο όσο και για τον Hegel, ο χρόνος προκύπτει από την εγγενή ανησυχία του πνεύματος, από το άπλωμά του προς το μέλλον, από τα σχέδιά του και από την άρνηση της «παρούσας κατάστασης». Και στις δύο περιπτώσεις, η πραγματική ολοκλήρωση του χρόνου είναι η αιωνιότητα — ή, με κοσμικούς και υπαρξιακούς όρους, η μετάβαση του πνεύματος από τη βούληση στη σκέψη.
Όπως και να έχει, πολλά χωρία στον Georg Wilhelm Friedrich Hegel δείχνουν ότι η φιλοσοφία του ξεκινά λιγότερο από τα έργα των προκατόχων του, είναι λιγότερο μια αντίδραση στις απόψεις τους, λιγότερο μια προσπάθεια «λύσης» των προβλημάτων της μεταφυσικής — με λίγα λόγια, λιγότερο «βιβλιογενής» (papieren) από τα συστήματα σχεδόν όλων των μετα-αρχαίων φιλοσόφων, όχι μόνο των προκατόχων του αλλά και των επιγόνων του. Αυτό έχει επισημανθεί αρκετές φορές τα τελευταία χρόνια[525].
Ο Hegel, με την ιστορία της φιλοσοφίας του, της οποίας η εξέλιξη αντιστοιχούσε στην εξωτερική, πολιτική ιστορία — κάτι εντελώς άγνωστο πριν από αυτόν — είχε πράγματι ρήξη με την παράδοση, διότι ήταν ο πρώτος μεγάλος στοχαστής που πήρε την ιστορία στα σοβαρά, δηλαδή ως πηγή αλήθειας. Το πεδίο των ανθρώπινων σχέσεων, στο οποίο ό,τι υπάρχει έχει δημιουργηθεί από τους ανθρώπους, δεν είχε ποτέ θεωρηθεί έτσι από φιλόσοφο.
Και αυτή η μεταβολή ανάγεται σε ένα συγκεκριμένο γεγονός — τη French Revolution. Ο Hegel παραδέχεται ότι ίσως «η επανάσταση έλαβε την πρώτη της ώθηση από τη φιλοσοφία», αλλά η «κοσμοϊστορική της σημασία» έγκειται στο ότι ο άνθρωπος τόλμησε για πρώτη φορά να αναστραφεί, «να σταθεί πάνω στο κεφάλι του, δηλαδή στη σκέψη, και να οικοδομήσει την πραγματικότητα σύμφωνα με αυτήν».
«Όσο ο ήλιος στέκει στο στερέωμα και οι πλανήτες περιφέρονται γύρω του, δεν είχε παρατηρηθεί ότι η ύπαρξη του ανθρώπου έχει το κέντρο της στο κεφάλι του, δηλαδή στη σκέψη… Ήταν, επομένως, μια λαμπρή ανατολή του ήλιου. Όλα τα σκεπτόμενα όντα συμμετείχαν σε αυτή την εποχή… Ένας ενθουσιασμός του πνεύματος διαπέρασε τον κόσμο, σαν να είχε μόλις επιτευχθεί η συμφιλίωση του θείου με τον κόσμο.»[526]
Το γεγονός αυτό είχε αποκαλύψει μια νέα ανθρώπινη αξιοπρέπεια· «με τη διάδοση των ιδεών για το πώς πρέπει να είναι κάτι, θα εξαφανιστεί η αδράνεια εκείνων που είναι συνηθισμένοι να παίρνουν τα πράγματα όπως είναι»[527].
Αυτή την πρώιμη εμπειρία ο Hegel δεν την ξέχασε ποτέ. Ακόμη και το 1829/30 έλεγε στους φοιτητές του: «Σε τέτοιες εποχές, όπου η πολιτική ύπαρξη ανατρέπεται, η φιλοσοφία έχει τη θέση της· … τότε η σκέψη προηγείται και μετασχηματίζει την πραγματικότητα. Διότι όταν μια μορφή του πνεύματος δεν είναι πλέον ικανοποιητική, η φιλοσοφία δίνει ένα οξύ βλέμμα για να κατανοηθεί αυτό το μη ικανοποιητικό.»[528]
Με λίγα λόγια, έλεγε σχεδόν το ακριβώς αντίθετο από τη διάσημη ρήση του για την κουκουβάγια της Μινέρβας στην εισαγωγή της Φιλοσοφίας του Δικαίου. Η «λαμπρή ανατολή του ήλιου» της νεότητάς του ενέπνευσε και διαπέρασε όλα τα έργα του μέχρι το τέλος.
Στη Γαλλική Επανάσταση είχαν πραγματοποιηθεί αρχές και ιδέες· είχε υπάρξει μια συμφιλίωση ανάμεσα στο «θείο», με το οποίο ασχολείται ο άνθρωπος όταν σκέπτεται, και τον «κόσμο», δηλαδή τις ανθρώπινες σχέσεις. Αυτή η συμφιλίωση βρίσκεται στο κέντρο ολόκληρου του εγελιανού συστήματος.
Αν μπορούσε κανείς να κατανοήσει την παγκόσμια ιστορία — και όχι μόνο την ιστορία επιμέρους εποχών και εθνών — ως μια ενιαία ακολουθία γεγονότων, στο τέλος της οποίας «το πνευματικό βασίλειο φέρνει τον εαυτό του σε ύπαρξη», «ενσαρκώνεται μέσα στην κοσμικότητα»[529], τότε η πορεία της ιστορίας δεν ήταν πλέον τυχαία και το πεδίο των ανθρώπινων σχέσεων δεν ήταν πλέον άνευ νοήματος.
Η Γαλλική Επανάσταση είχε αποδείξει ότι «η αλήθεια μπορεί να γίνει ζωντανή μέσα στον κόσμο»[530]. Τώρα μπορούσε πράγματι να δει κανείς κάθε στιγμή της παγκόσμιας ιστορίας ως κάτι που «έπρεπε να συμβεί έτσι» και να αναθέσει στη φιλοσοφία το έργο να «συλλάβει αυτό το σχέδιο» από την αρχή — από την «κρυφή του πηγή» ή την «αλήθεια του χρόνου … που υπήρχε ήδη στο εσωτερικό» — μέχρι την «παρούσα του ύπαρξη»[531].
Για τον Hegel αυτό το «πνευματικό βασίλειο» είναι το «βασίλειο της βούλησης»[532], διότι οι επιμέρους βουλήσεις των ανθρώπων είναι αναγκαίες για τη δημιουργία του· και γι’ αυτό λέει: «Η ελευθερία της βούλησης καθαυτήν [η ελευθερία που η βούληση κατ’ ανάγκην θέλει]… είναι η ίδια απόλυτη… είναι… αυτό μέσω του οποίου ο άνθρωπος γίνεται άνθρωπος, δηλαδή η θεμελιώδης αρχή του πνεύματος.»[533]
Φυσικά, η μόνη εγγύηση — αν υπάρχει — ότι ο τελικός σκοπός της ανάπτυξης του παγκόσμιου πνεύματος μέσα στην ιστορία πρέπει να είναι η ελευθερία, βρίσκεται στην ίδια την ελευθερία που ενυπάρχει στη βούληση.
«Η κατανόηση, στην οποία … οφείλει να οδηγήσει η φιλοσοφία, είναι ότι ο πραγματικός κόσμος είναι όπως πρέπει να είναι»[534], και αφού για τον Georg Wilhelm Friedrich Hegel η φιλοσοφία έχει να κάνει με «ό,τι είναι αληθινό … αιώνιο … όχι χθες και όχι αύριο, αλλά απολύτως παρόν, “τώρα” με την έννοια της απόλυτης παρουσίας»[535], και αφού το πνεύμα για το σκεπτόμενο εγώ είναι το «τώρα ως τέτοιο», τότε η φιλοσοφία οφείλει να επιλύσει τη σύγκρουση ανάμεσα στο σκεπτόμενο και στο βουλόμενο εγώ.
Οφείλει να φέρει σε κοινό παρονομαστή τις χρονικές θεωρήσεις που ανήκουν στην προοπτική της βούλησης και της εστίασής της στο μέλλον, με τη σκέψη και τη δική της προοπτική μιας διαρκούς παρουσίας. Η προσπάθεια αυτή κάθε άλλο παρά επιτυχημένη είναι. Όπως δείχνει ο Alexandre Koyré στα τελευταία συμπεράσματα της μελέτης του, η εγελιανή έννοια του «συστήματος» βρίσκεται σε αντίθεση με την πρωτοκαθεδρία του μέλλοντος στον Hegel.
Η τελευταία απαιτεί ο χρόνος να μην ολοκληρώνεται ποτέ όσο υπάρχουν άνθρωποι πάνω στη γη, ενώ η φιλοσοφία με την εγελιανή έννοια — η κουκουβάγια της Μινέρβας, που αρχίζει την πτήση της μόνο με το σούρουπο — απαιτεί ένα πάγωμα του πραγματικού χρόνου, όχι μόνο την άρση του χρόνου κατά τη δραστηριότητα του σκεπτόμενου εγώ.
Με άλλα λόγια, η φιλοσοφία του Hegel θα μπορούσε να αξιώνει αντικειμενική αλήθεια μόνο αν η ιστορία είχε πράγματι ολοκληρωθεί, αν η ανθρωπότητα δεν είχε πλέον μέλλον, αν τίποτε δεν μπορούσε πια να συμβεί που να φέρει κάτι νέο. Και ο Koyré προσθέτει: «Είναι πιθανό ότι ο Hegel το πίστευε αυτό … ναι, ότι πίστευε … πως αυτή η ουσιώδης προϋπόθεση [μιας φιλοσοφίας της ιστορίας] είχε ήδη πραγματοποιηθεί … και ότι αυτός ήταν ο λόγος που μπόρεσε ο ίδιος να την ολοκληρώσει»[536]. (Αυτή είναι πράγματι η πεποίθηση του Alexandre Kojève, για τον οποίο το εγελιανό σύστημα είναι η αλήθεια και συνεπώς το οριστικό τέλος της φιλοσοφίας και της ιστορίας.)
Μου φαίνεται ότι δεν υπάρχει αμφιβολία πως ο Hegel δεν κατόρθωσε τελικά να συμφιλιώσει τις δύο πνευματικές δραστηριότητες, τη σκέψη και τη βούληση, με τις αντίθετες έννοιες του χρόνου που τις συνοδεύουν· ωστόσο ο ίδιος δεν θα το αποδεχόταν αυτό: η υποθετική σκέψη δεν είναι τίποτε άλλο παρά η «ενότητα σκέψης και χρόνου»[537]· δεν έχει να κάνει με το είναι, αλλά με το γίγνεσθαι, και το αντικείμενο του σκεπτόμενου πνεύματος δεν είναι το είναι, αλλά ένα «θεωρούμενο γίγνεσθαι»[538].
Η μόνη κίνηση που μπορεί να θεωρηθεί είναι «ο κύκλος που επιστρέφει στον εαυτό του, που προϋποθέτει την αρχή του και την επιτυγχάνει μόνο στο τέλος». Αυτή η κυκλική έννοια του χρόνου συμφωνεί, όπως είδαμε, πλήρως με την κλασική ελληνική φιλοσοφία, ενώ η μετακλασική φιλοσοφία, μετά την ανακάλυψη της βούλησης ως κινητήριας δύναμης της δράσης, απαιτεί έναν γραμμικό χρόνο, χωρίς τον οποίο η πρόοδος είναι αδιανόητη.
Ο Hegel λύνει αυτό το πρόβλημα της μετατροπής ενός κύκλου σε μια διαρκώς προχωρούσα γραμμή με την υπόθεση ότι υπάρχει κάτι πίσω από όλα τα επιμέρους άτομα, και ότι αυτό το «κάτι», που ονομάζεται ανθρωπότητα, είναι ουσιαστικά ένα είδος «κάποιου», τον οποίο ονομάζει «παγκόσμιο πνεύμα» (Weltgeist) — όχι απλώς ένα νοητικό κατασκεύασμα, αλλά κάτι παρόν, ενσαρκωμένο στην ανθρωπότητα όπως το ανθρώπινο πνεύμα στο ανθρώπινο σώμα.
Αυτό το παγκόσμιο πνεύμα, ενσαρκωμένο στην ανθρωπότητα, περιγράφει — σε αντίθεση με τα επιμέρους άτομα και έθνη — μια γραμμική κίνηση, όπως αυτή που ενυπάρχει στη διαδοχή των γενεών. Κάθε νέα γενιά είναι «μια νέα ύπαρξη, ένας νέος κόσμος» και πρέπει επομένως «να αρχίζει από την αρχή», αλλά «σε ένα ανώτερο επίπεδο», επειδή αποτελείται από ανθρώπους που είναι προικισμένοι με πνεύμα, δηλαδή με μνήμη, η οποία έχει «διατηρήσει» την «προηγούμενη εμπειρία» (έμφαση της Hannah Arendt)[539].
Μια τέτοια κίνηση, στην οποία η κυκλική και η γραμμική έννοια του χρόνου συμφιλιώνονται με τη μορφή σπείρας, δεν θεμελιώνεται ούτε στην εμπειρία του σκεπτόμενου ούτε του βουλόμενου εγώ· είναι η κίνηση του παγκόσμιου πνεύματος που υπερβαίνει την εμπειρία και συγκροτεί το «βασίλειο του πνεύματος» του Hegel, «που … έχει σχηματιστεί μέσα στην ύπαρξη [και] αποτελεί μια διαδοχή, στην οποία το ένα διαδέχεται το άλλο και το καθένα παραλαμβάνει το βασίλειο του κόσμου από το προηγούμενο»[540].
Αυτό είναι αναμφίβολα μια εξαιρετικά ευφυής λύση του προβλήματος της βούλησης και της συμφιλίωσής της με την καθαρή σκέψη, αλλά θυσιάζει και τα δύο — τόσο την εμπειρία της διαρκούς παρουσίας του σκεπτόμενου εγώ όσο και την πρωτοκαθεδρία του μέλλοντος για το βουλόμενο εγώ.
Με άλλα λόγια, δεν είναι παρά μια υπόθεση. Και αυτή η υπόθεση πείθει μόνο αν δεχθεί κανείς την ύπαρξη ενός παγκόσμιου πνεύματος που κυβερνά τις πολλαπλές ανθρώπινες βουλήσεις και τις κατευθύνει προς ένα «νόημα» που πηγάζει από την ανάγκη της λογικής — δηλαδή, ψυχολογικά μιλώντας, από την πολύ ανθρώπινη επιθυμία να ζει κανείς σε έναν κόσμο που είναι όπως θα έπρεπε να είναι.
Μια παρόμοια λύση βρίσκουμε και στον Martin Heidegger, του οποίου οι αναλύσεις για τη φύση της βούλησης είναι ασύγκριτα βαθύτερες και ο οποίος αποστασιοποιείται ρητά από αυτή την ικανότητα — κάτι που ουσιαστικά συνιστά τη «στροφή» (Kehre) του ύστερου Heidegger: δεν είναι «η ανθρώπινη βούληση η πηγή της βούλησης προς βούληση», αλλά «ο άνθρωπος είναι θελημένος από τη βούληση προς βούληση, χωρίς να βιώνει την ουσία αυτής της βούλησης»[541].
Ίσως είναι σκόπιμο να γίνουν ορισμένες τεχνικές παρατηρήσεις ενόψει της αναγέννησης του ενδιαφέροντος για τον Georg Wilhelm Friedrich Hegel τις τελευταίες δεκαετίες, στην οποία συνέβαλαν ορισμένοι ιδιαίτερα υψηλού επιπέδου στοχαστές. Η ιδιοφυΐα της διαλεκτικής τριπλής κίνησης — από τη θέση (These) μέσω της αντίθεσης (Antithese) στη σύνθεση (Synthese) — είναι ιδιαίτερα εντυπωσιακή όταν εφαρμόζεται στη σύγχρονη έννοια της προόδου.
Ο ίδιος ο Hegel φαίνεται πως πίστευε σε μια παύση του χρόνου, σε ένα τέλος της ιστορίας, που θα επέτρεπε στο πνεύμα να εποπτεύσει και να κατανοήσει ολόκληρο τον κύκλο του γίγνεσθαι· ωστόσο, αυτή η διαλεκτική κίνηση, αν θεωρηθεί καθαυτή, φαίνεται να εγγυάται μια άπειρη πρόοδο, αφού η πρώτη μετάβαση από θέση σε αντίθεση καταλήγει σε μια σύνθεση, η οποία σύντομα εμφανίζεται ως νέα θέση.
Αρχικά, η κίνηση δεν είναι καθόλου προοδευτική αλλά επιστρέφει στον εαυτό της· πίσω όμως από αυτούς τους κύκλους διαμορφώνεται μια κίνηση από θέση σε θέση, μια γραμμική πρόοδος. Αυτή η κίνηση θα μπορούσε να απεικονιστεί ως εξής: το σχήμα αυτό έχει συνολικά το πλεονέκτημα ότι εγγυάται την πρόοδο και, χωρίς να διακόπτει τη χρονική συνέχεια, μπορεί να εξηγήσει το αδιαμφισβήτητο ιστορικό γεγονός της ανόδου και της παρακμής των πολιτισμών.
Ιδίως το κυκλικό στοιχείο έχει το πλεονέκτημα ότι επιτρέπει να βλέπουμε κάθε τέλος ως μια νέα αρχή: Είναι και Μηδέν «είναι το ίδιο, το Γίγνεσθαι … Η μία [κατεύθυνση] είναι φθορά, το Είναι μεταβαίνει στο Μηδέν, αλλά το Μηδέν είναι εξίσου το αντίθετό του, μετάβαση στο Είναι, γένεση»[542].
Επιπλέον, ακριβώς η απειρότητα της κίνησης — αν και όχι πλήρως σύμφωνη με άλλα χωρία του Hegel — συμφωνεί απόλυτα με την έννοια του χρόνου του βουλόμενου εγώ και με την προτεραιότητα του μέλλοντος έναντι του παρόντος και του παρελθόντος. Η βούληση, όταν δεν τιθασεύεται από τη λογική και την ανάγκη της για σκέψη, αρνείται το παρόν (και το παρελθόν), ακόμη και όταν στο παρόν βρίσκεται μπροστά της η πραγμάτωση των ίδιων της των σχεδίων.
Αφημένη στον εαυτό της, η ανθρώπινη βούληση «προτιμά να θέλει ακόμη και το τίποτε παρά να μην θέλει», όπως παρατηρεί ο Friedrich Nietzsche[543], και η έννοια μιας άπειρης προόδου «αρνείται» έμμεσα «κάθε σκοπό καθεαυτόν και επιτρέπει στόχους μόνο ως μέσα για να υπερβαίνει διαρκώς τον εαυτό της»[544].
Με άλλα λόγια, η περίφημη δύναμη της άρνησης, που ενυπάρχει στη βούληση και θεωρείται κινητήρια δύναμη της ιστορίας (όχι μόνο στον Karl Marx αλλά ήδη σιωπηρά στον Hegel), είναι μια καταστροφική δύναμη που μπορεί εξίσου να οδηγήσει σε συνεχή καταστροφή όσο και σε άπειρη πρόοδο.
Ο λόγος για τον οποίο ο Hegel μπόρεσε να νοήσει την κίνηση της παγκόσμιας ιστορίας ως μια ανοδική γραμμή, που περιγράφει την «πανουργία της λογικής» πίσω από την πλάτη των δρώντων ανθρώπων, φαίνεται να βρίσκεται στην αδιαμφισβήτητη γι’ αυτόν υπόθεση ότι η ίδια η διαλεκτική διαδικασία αρχίζει από το Είναι, το οποίο θεωρεί δεδομένο (σε αντίθεση με τη δημιουργία εκ του μηδενός), και κατόπιν κινείται προς το Μη-Είναι και το Γίγνεσθαι.
Το αρχικό Είναι προσδίδει σε όλες τις επόμενες μεταβάσεις την πραγματικότητά τους, την υπαρξιακή τους υπόσταση, και τις προστατεύει από την πτώση στο χάος του μηδενός. Μόνο επειδή το Μη-Είναι ακολουθεί το Είναι, «στο Μη-Είναι περιέχεται η σχέση προς το Είναι· είναι και τα δύο, το Είναι και η άρνησή του, εκφρασμένα σε ένα, το Μηδέν όπως υπάρχει μέσα στο Γίγνεσθαι».
Ο Hegel δικαιολογεί αυτό το σημείο εκκίνησης επικαλούμενος τον Parmenides και την απαρχή της φιλοσοφίας (μέσω της «ταύτισης λογικής και ιστορίας»), απορρίπτοντας έτσι σιωπηρά τη «χριστιανική μεταφυσική». Ωστόσο, αρκεί να πειραματιστούμε με την ιδέα μιας διαλεκτικής κίνησης που ξεκινά από το Μη-Είναι για να δούμε ότι δεν θα μπορούσε ποτέ να προκύψει από αυτήν το Γίγνεσθαι· το αρχικό Μη-Είναι θα κατέστρεφε καθετί που θα παραγόταν.
Ο Hegel το γνωρίζει αυτό πολύ καλά· γνωρίζει ότι η αποφατική του διατύπωση, «ότι δεν υπάρχει πουθενά στον ουρανό και στη γη κάτι που να μην περιέχει και το Είναι και το Μηδέν», βασίζεται στη σταθερή προϋπόθεση της πρωτοκαθεδρίας του Είναι, η οποία με τη σειρά της αντιστοιχεί απλώς στο γεγονός ότι το καθαρό Μηδέν — δηλαδή μια άρνηση που δεν αρνείται κάτι συγκεκριμένο — είναι αδιανόητο.
Μπορούμε να σκεφτούμε μόνο «ένα μηδέν από το οποίο κάτι πρόκειται να προκύψει· άρα το Είναι περιέχεται ήδη στην αρχή»[545].
Σημειώσεις: