Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα Νίτσε. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων
Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα Νίτσε. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων

Τρίτη 27 Οκτωβρίου 2026

«ΤΟ ΟΡΓΙΟ» Από Λορέντζο Μέρλο

Όταν η κοινωνία σταματά να ζει και αρχίζει μόνο να καταναλώνει τον εαυτό της.


                                                         «ΤΟ ΟΡΓΙΟ»

Ο Λορέντζο Μέρλο περιγράφει την Ευρώπη ως έναν πολιτισμό που έχει πέσει στον ατομικισμό, την κατανάλωση και την απώλεια όλων των ριζών.

                                                  από τον Λορέντζο Μέρλο

Για τον Lorenzo Merlo, οι διαμαρτυρίες, οι απεργίες και οι κοινωνικές εντάσεις που σαρώνουν την Ευρώπη είναι απλώς τα πιο ορατά συμπτώματα μιας πολύ βαθύτερης κρίσης. Η πολιτική, σύμφωνα με τον συγγραφέα, έχει σταδιακά διακόψει τους δεσμούς της με τις κοινότητες, υποκύπτοντας στην οικονομική παγκοσμιοποίηση, τον καταναλωτισμό και μια κουλτούρα που βασίζεται στην ιδέα ότι όλα είναι αντικαταστάσιμα, επιθυμητά και μιας χρήσης. Αυτό έχει οδηγήσει σε μια κοινωνία στην οποία η αυθεντικότητα, η λιτότητα, τα όρια, το να ανήκεις κάπου και η ιστορική μνήμη χάνουν σταδιακά το νόημά τους. Ο Merlo διευρύνει στη συνέχεια τη συζήτησή του στην ανθρωπολογική διάσταση: ο ατομικισμός μετατρέπει τον άλλον από αδελφό σε ανταγωνιστή, αποδυναμώνει την ταυτότητα και τις ρίζες και κάνει το άτομο πιο ευάλωτο ακριβώς ενώ υπόσχεται ελευθερία και αυτοπραγμάτωση. Η σύγχρονη κοινωνία παίρνει έτσι τη μορφή ενός μεγάλου Πανοπτικού κατανάλωσης, που κατοικείται από ανθρώπους πεπεισμένους για την ελευθερία τους ενώ επιδιώκουν αγαθά, κοινωνική θέση, τεχνολογία και προσωπική επιτυχία. Η τελευταία μεταφορά είναι αυτή που δίνει στο άρθρο τον τίτλο του: ένα όργιο Bosch , χαοτικό και τερματικό, στο οποίο οι άνδρες που δεν έχουν πλέον κοινές αξίες ανταγωνίζονται για αγαθά, επιβίωση και υπολειμματικές ταυτότητες. Από αυτή τη διάλυση, φοβάται ο Μέρλο, θα μπορούσε να γεννηθεί ένα άτομο ακόμη πιο κοντά στον «τελευταίο άνθρωπο» του Νίτσε: εύθραυστο, κομφορμιστικό και εύκολα ενσωματωμένο σε μια άκαμπτα διοικούμενη και ιεραρχική κοινωνία . (Σύνοψη από Επιμελητή)
Περισσότερο από μια κατηφόρα, είναι μια πτώση.
Μερικοί άνθρωποι γελούν με την ιδέα ότι βρίσκονται σε ένα καρουζέλ,
αλλά όσοι νιώθουν το στομάχι τους στο λαιμό τους βιώνουν τα αντίθετα συναισθήματα
και ελπίζει ότι όλα θα τελειώσουν σύντομα στο όνομα ενός πλέον αδιανόητου μέλλοντος.

Αυτό που συμβαίνει αυτές τις μέρες, όσον αφορά τις διαδηλώσεις και τις απεργίες των νέων στην Ευρώπη, έχει να κάνει με ένα είδος κοινωνικοπολιτικής αξιακής φλύκταινας που έχει σκάσει, σκορπίζοντας δυνητικά μολυσματικό πύον. Οι ηγέτες των αρμόδιων κυβερνήσεων, τόσο των νυν όσο και των πρώην, έχοντας πουλήσει τους εαυτούς τους στην οικονομία και προδώσει τη σύνδεσή τους με τον λαό τους, σπαταλώντας στην πορεία την κληρονομιά των αξιών του φιλοχριστιανικοσοσιαλιστικού ευρωπαϊκού πολιτισμού, μπορούν να αντιδράσουν μόνο με άγρια ​​καταδίκη και εύκολη καταστολή. Συμπτωματικά, αυτό ακριβώς διακηρύσσουν (καταδίκη) και επιδιώκουν να επιτύχουν (καταστολή) οι διαμαρτυρίες εναντίον της άρχουσας τάξης, πέρα ​​από την ομοιόμορφη πρόσοψή της.

Μια τάξη πλήρως υποταγμένη στον προοδευτισμό, τον Ατλαντισμό και τον παγκοσμιοποίηση, ακόμη και εις βάρος του πνεύματος ενός έθνους, μιας ταυτότητας και ενός προσανατολισμού. Κοιτάζοντας πρωτίστως τον εαυτό της, έχει φτάσει στο απίστευτο σημείο να έχει χάσει κάθε αξιοπιστία, όχι μόνο ανάμεσα στον αδαή και λαϊκιστικό λαό (έτσι νομίζουν), αλλά και ανάμεσα σε εξέχοντες διανοούμενους τόσο της αυτοαποκαλούμενης δεξιάς όσο και της αυτοαποκαλούμενης αριστεράς, με εξαίρεση ολόκληρη την κατηγορία των χαρτοπαικτών των πορνογραφικών μέσων ενημέρωσης και του πορνογραφικού κέντρου των τηλεοπτικών δικτύων που ελέγχονται από το καθεστώς. Είναι οι πληροφορίες της χορωδίας των «επιτιθέμενων», της νέας κούρσας εξοπλισμών «αλλιώς θα φτάσει στη Λισαβόνα», της δηλωμένης γενοκτονίας, αλλά καλύτερα να πούμε την ιστορία του κακού Μλάντιτς, του «ας είμαστε καλοί, ας τους αφήσουμε όλους να μπουν», του τσιγκούνητου «είσαι φασίστας», του αφοπλιστικού «είσαι θεωρητικός συνωμοσίας», του «το είπε η επιστήμη». Μερικά από τα δελτία τύπου σε μέγεθος γράμματος που φτάνουν έγκαιρα στα γραφεία των «πραγματικών δημοσιογράφων», όπως τους αρέσει να αυτοαποκαλούνται, προσπαθώντας να περιορίσουν την απώλεια κλικ και τηλεθέασης, να δυσφημίσουν όλους τους άλλους συναδέλφους τους και τους περιστασιακούς δημοσιογράφους, από τους οποίους πλέον δεν διστάζουν να αγοράσουν κλιπ που, για μια επιπλέον επίσκεψη, πουλάνε ως «δυνατές εικόνες» ακόμα κι αν δεν περιέχουν τίποτα αξίας, προσποιούμενοι ότι νοιάζονται για τις ευαισθησίες των άλλων, ενώ παράλληλα βγάζουν χρήματα για να πουν ό,τι τους λένε. Βίντεο που κάνουν ακόμη και τον πιο γνήσιο δημοσιογράφο να αναρωτιέται γιατί κουβαλούν αυτή την λάγνα προειδοποίηση.

Η αγέννητη, διχασμένη κορύφωση της λαϊκής καταστολής και της επιθυμίας για ισχυρές κυβερνήσεις, που τώρα έρχεται στον κόσμο, είναι ένα δώρο που σπέρνεται από τις γεμάτες σπέρμα υποσχέσεις και τις ανεκπλήρωτες πολιτικές της αριστεράς, η οποία έχει σε μεγάλο βαθμό κυβερνήσει τις ευρωπαϊκές χώρες και η οποία έχει σε μεγάλο βαθμό παραμείνει σιωπηλή για το παγκοσμιοποιητικό σχέδιο μέσω της σχεδιασμένης, καταστροφικής μετανάστευσης. Ακριβώς όπως οι «πραγματικοί δημοσιογράφοι» προσποιούνταν ότι νοιάζονταν για τους ψηφοφόρους τους ενώ τους πρόδιδαν. Το βήμα από τον χωρισμό στο διαζύγιο, σύντομο ή όχι, όπως θέλετε να το μετρήσετε, έχει γίνει. Η αγάπη έχει αντικατασταθεί από το μίσος, ο σεβασμός από τη βία.

Παρασυρμένη και ξεγελασμένη από την τσαρλατάνικη εξίσωση της προόδου-ίσης-ευημερίας, καταβρεχόμενη με στερεότυπα φίλτρα δημοκρατίας, η θανατηφόρα αγκάλιασμα της πολιτικής στο σύνολό της με την παγκοσμιοποιητική-καπιταλιστική-οικονομική τάξη πραγμάτων -με την οποία, προφανώς, συνεχίζει να συνουσιάζεται εδώ και καιρό- δεν είχε άλλη επιλογή απέναντι στο αργό και επεμβατικό τσουνάμι της κουλτούρας της μιας χρήσης, της κατανάλωσης ως αποκλειστικού πυλώνα της κοινωνίας και, ως εκ τούτου, της χλιδής ως αναπόφευκτου πεπρωμένου της.

Περισσότερο από μια συνουσία, μια αναίσχυντη συναλλαγή που έχει δημιουργήσει μια κατάσταση πραγμάτων στην οποία

όλα αντιγράφονται, όλα είναι επιθυμητά, όλα πρέπει να αντικατασταθούν, όλα διαρκούν λίγο, όλα είναι δυνατά, όλα είναι δικά μου

στην οποία έχει ξεχαστεί η έννοια και η αξία της αυθεντικότητας, της αποχής, της λιτότητας, της φροντίδας, της σκέψης, των ορίων, της κοινότητας, της ιστορικής βιογραφίας κάποιου.


«Ο ΡΕΥΣΤΟΣ ΚΟΣΜΟΣ ΤΟΥ ΜΠΑΟΥΜΑΝ. ΑΝΘΡΩΠΟΣ ΣΕ ΕΝΑ ΜΠΟΥΚΑΛΙ» Ο Ζίγκμουντ Μπάουμαν (1925-2017) προέβλεψε ολόκληρη αυτή την υγροποίηση του παραδοσιακού πολιτιστικού ιστού της Ευρώπης, που αργότερα πολλαπλασιάστηκε από τη λαϊκή διάδοση του διαδικτύου, που χρησιμοποιήθηκε από τα μέσα κοινωνικής δικτύωσης, που καταβροχθίστηκε από την παράφρονη νοημοσύνη που είναι γνωστή ως τεχνητή, που καταβροχθίστηκε και αφομοιώθηκε από τους διηπειρωτικούς μηχανικούς της στιγμής. Όλα αυτά πολλαπλασιάστηκαν από την εξω-οργανική υποδοχή των αναίσχυντα ανοιχτόμυαλων και ανοιχτόμυαλων εθνών
.

Ενώ τα τρέχοντα γεγονότα και οι τίτλοι ειδήσεων σχετικά με τις ταραχές που εκτυλίσσονται σε όλη την Ευρώπη μπορεί να υποδεικνύουν τους άμεσους, κακούς δράστες της κυβέρνησης, από ανθρωπολογικής και χριστιανικής άποψης, πρόκειται απλώς για μια υπαίτια πολιτική παρέκκλιση που υποστηρίζεται από διανοούμενους. Αυτές οι κατηγορίες, υπό υλιστική και ορθολογιστική πίεση, οι οποίες έφτασαν σε επαναστατικά άκρα ξεκινώντας από τις εξεγέρσεις του '68 και του '77, έχουν παραχωρήσει ελεύθερη έκφραση, επιβεβαίωση και άφεση αμαρτιών σε ανθρώπινες διαστάσεις που, σύμφωνα με όλες τις σοφές παραδόσεις της ιστορίας και της γης, αντιστοιχούν σε αυτό που μας κρατά σε κατάσταση άγνοιας, η οποία μας καθιστά ευάλωτους στην ατομική και κοινωνική υποβάθμιση.

Αν για τον Χριστιανισμό αυτή η παρατήρηση κορυφώνεται με τα λεγόμενα θανάσιμα αμαρτήματα, για μια συγκεκριμένη ψυχολογία αφορά την κυριαρχία του εγώ, για την μεσοαμερικανική παράδοση της προσωπικής σημασίας και της αυτοϊκανοποίησης, για τη βουδιστική αφήγηση το θέμα έγκειται στην υποτιθέμενη αξίωση του ανθρώπου να είναι ξεχωριστός από τον κόσμο, για τον Ταοϊσμό στο Τσι, ως την πηγή ενέργειας όλων των κοσμικών εκφράσεων, για την οποία το να πιστεύει κανείς ότι είναι διαφορετικός από αυτόν και από τα πάντα ισοδυναμεί με το να παραμένει μακριά από τη γνώση.

Έτσι, διαμορφώνοντας ανθρώπους με στόχο την επιτυχία, ο άλλος, από αδελφός και ίσος, γίνεται εμπόδιο και εχθρός. Ακόμα κι αν το πλήθος, ακολουθώντας την ατομικιστική γραμμή, ικανοποιημένο από το γνωστικό ναρκωτικό του «θέλω», λέει «όχι άσχημα», το έμμεσο πεπρωμένο που δεν υποψιάζεται ότι αντιμετωπίζει έγκειται στην ευαλωτότητα και τη σχετική, σχεδόν μη διαχειρίσιμη πτώση των ατόμων που το αποτελούν.

Το αίσθημα του ανήκειν, η ταυτότητα και οι ρίζες δεν είναι τρία μέρη αλλά μια συστατική τριάδα της αίσθησης του εαυτού, 
ένα προληπτικό αντίδοτο στην απώλεια, την υπαρξιακή αποτυχία, 
την προσωπική και κοινωνική καταστροφή.

Φαίνεται συνεπές να αποδίδουμε σε αυτή τη σκοτεινή κατεύθυνση τις λεγόμενες κακές πράξεις, επιβλαβείς για τους άλλους και για τους ίδιους, που διαπράττονται από άτομα και ομάδες που έχουν μεγαλώσει με βάση εφήμερες, μεταβαλλόμενες, βραχύβιες αξίες, κλειδωμένες στον ζουρλομανδύα των αδηφάγων, βραχυπρόθεσμων, καταναλωτικών, ηδονιστικών, μιμητικών και πλούσιες φιλοδοξίες. Και από πού αλλού θα μπορούσε να προέρχεται η λατρεία της μήτρας ως εμπορεύματος, της αφυπνισμένης κουλτούρας, της διαγραφής των πολιτισμών, των γονέων πέρα ​​από τη φύση;

Βρισκόμαστε, επομένως, στο επίκεντρο ενός πανοράματος που θυμίζει Πανοπτικόν, όπου όσοι δεν γνωρίζουν την κατάσταση, ανίκανοι να λάβουν υπόψη όσα αναφέρθηκαν εδώ ως μια ασυνεπή βάση στήριξης που διαφεύγει μιας πλήρους ζωής, προχωρούν ήρεμα με το Champions League, την BMW, το εμπορικό κέντρο, τη δεύτερη έδρα και το αθλητικό Σαββατοκύριακο στην τσέπη τους.
Η ανεξέλεγκτη και ανεξέλεγκτη κατάπτωση είναι πλέον πασίγνωστη και αδιαμφισβήτητη . Δεν υπάρχουν φάρμακα για οργανισμούς που έχουν προσβληθεί από ανίατες εκφυλιστικές ασθένειες. Μόνο τα παρηγορητικά βοηθούν στην επιδείνωση της αγωνίας, η διάρκεια της οποίας είναι απρόβλεπτη αλλά σίγουρα επώδυνη. Οι χτύποι της ουράς, τα σηκώματα, τα (μαύρα) κύκνεια τραγούδια, οι τελευταίες ανάσες μπορούν να παρατείνουν το μαρτύριο.
Ακόμα και εκείνοι που, χωρίς να το γνωρίζουν, δεν θεωρούν τους εαυτούς τους -δυστυχώς, πάντα με πόρους αναγκαστικά πενιχρούς σε σύγκριση με αυτούς που διαθέτουν οι μηχανικοί και οι αντίστοιχοι ιδιώτες ηγεμόνες τους και τα λόμπι των κιπάχικε, εκτεταμένους, στρατιωτικούς και σκοτεινούς- εκτός από το ότι δεν έχουν λύσεις σχετικές με την κλίμακα του προβλήματος, με την αντισυμβατική προσέγγιση, συγκλίνουν σιωπηρά ο ένας στον άλλον για να φοβούνται και να ελπίζουν σε ένα τέλος όσο το δυνατόν πιο άμεσο και ξαφνικό. Μια θανάσιμη υπαρξιακή παρηγοριά -και επίσης ατομικιστική- που ελπίζεται στο όνομα μιας νέας ζωής, μιας νέας νεοσοσιαλιστικής γέννησης που, τουλάχιστον για λίγο, για μερικές γενιές που θα έρθουν, θα μπορεί να θησαυρίζει τις τρέχουσες εποχές, που ήταν κωμωδία, τότε δράμα, τώρα τραγωδία. Αυτοί που θα επιβιώσουν θα είναι οι μηχανικοί και οι ακόλουθοί τους, απαλλαγμένοι από την ανησυχία των οκτώ δισεκατομμυρίων ανθρώπων και των αποβλήτων τους, που τους κρατούσαν ξύπνιους τη νύχτα.
Το αδιέξοδο στο οποίο έχουμε εισέλθει δεν έχει διέξοδο . Η τελική πράξη του έπους που μοιάζει με Βαβέλ και στο οποίο ήμασταν πρωταγωνιστές θα μας δει όλους να στριμώχνονται ακόμα πιο κοντά εκεί κάτω, σε ένα βρώμικο όργιο σαλτσών για δηλητηριώδη τρόφιμα, να συνωστιζόμαστε για κακής ποιότητας προϊόντα και δόσεις τεχνολογίας που έγιναν απαραίτητες από την πρόοδο, ανάμεσα σε επώνυμα προϊόντα, που έγιναν απαραίτητες από την εμφάνιση. Και, σαν να μην έφτανε αυτό, να είμαστε πρόθυμοι να μετατρέψουμε ακόμη και τα χέρια μας σε όπλα μόνο και μόνο για να επιβιώσουμε στη μάχη μεταξύ των φτωχών και των διαφορετικών μέχρι θανάτου, υπερασπιζόμενοι κάτι γελοίο, σίγουρα όχι κάποια αξία που έχει ξεθωριάσει δεκαετίες πριν. Ακόμα και οι λιγότερο αφελείς, όσο απρόθυμοι κι αν είναι, παρασύρονται από το ρεύμα, το οποίο προσπαθούν εδώ και καιρό, ανεπιτυχώς, να περιορίσουν, να περιορίσουν και να ξεφύγουν.
Αυτό που συμβαίνει στην Ιταλία και την Ευρώπη είναι επίσης αποτέλεσμα όσων έχουν αναφερθεί μέχρι στιγμής. Ενώ οι συνειδητοποιημένοι είναι πολιτισμικά και πολιτικά απασχολημένοι, ενώ οι ατομικιστές υπολογίζουν τα πλεονεκτήματα και τα μειονεκτήματα, οι μηχανικοί βρίσκονται σε μια λάγνη πανδαισία για την επιτυχία του δεκαετιών έργου τους για κοινωνική κατάρρευση, που επιτεύχθηκε μέσω της πολιτιστικής κατεδάφισης, της μοναξιάς, της έλλειψης αίσθησης του ανήκειν και της ρίζας, και των ιπποειδών δόσεων μηδενιστικών επιθυμιών που εγχέονται στις φλέβες των σκέψεών μας από την οπισθοδρομική διαφήμιση, σαν να ζούσαμε μέσα σε ένα αδιέξοδο σφουγγάρι, πρησμένο με γελαστούς DJs.

Είναι αυτονόητο ότι ο καθένας, με τον δικό του τρόπο, βρίσκεται σε σκέψεις για το τι είδους άνθρωπος και τι είδους κοινωνία θα προκύψει μετά από αυτό το καταστροφικό λουτρό αίματος. Μια εικασία αντιλαμβάνεται την έλευση μιας μορφής που αντιστοιχεί στην τετραγωνική ρίζα του τελευταίου ανθρώπου του Νίτσε , του πιο απομακρυσμένου από τον ολοκληρωμένο άνθρωπο , δηλαδή, που έχει επίγνωση της δικής του δημιουργικότητας και αναγεννητικής δύναμης, ικανού για ανελέητες ενέδρες ενάντια στην ίδια του την ατολμία. Ένας ολοκληρωμένος άνθρωπος που η ευρωπαϊκή κουλτούρα και το χριστιανο-σοσιαλιστικό της ίδρυμα πρόνοιας δεν θα μπορούσαν ποτέ να ονειρευτούν, ούτε καν υπό την επήρεια ψυχοτρόπων φαρμάκων ή βασανισμένης φαντασίας.
Με ένα τόσο στενόμυαλο πνεύμα, φαίνεται θεμιτό να φανταστεί κανείς μια κοινωνία που οργανώνεται εύκολα με ορθολογικό-ιεραρχικό τρόπο από τους κάπο και τους μυστικούς τεχνο-στρατηγούς τους. Ένα πολιτικό αντίγραφο της στρατιωτικής αρχιτεκτονικής, στην οποία ο καθένας θα έχει καθήκοντα, ευθύνες, ανταμοιβές και τιμωρίες που ορίζονται από έναν ενιαίο κανονισμό ή κατά την κρίση του ανώτερού του, του οποίου η κρίση καταδίκης θα εξαρτάται από τον βαθμό ματαιοδοξίας του. Αν αυτό το είδος αξιωματικών χωρίς μουστάκι ή αστέρια γινόταν αντιδημοφιλές, όπως είναι πιθανό, οι αντίστοιχοί τους - οι αγαπημένοι διοικητές, πλούσιοι σε φροντίδα και αφοσίωση στους υφισταμένους τους - δεν θα ήταν τίποτα περισσότερο από μια μνημονική κληρονομιά, διαθέσιμη μόνο στην πλέον εξαφανισμένη γενιά. Οι τελευταίοι που θα βγουν στους δρόμους χωρίς να σκέφτονται τι θα φορέσουν.

Λορέντζο Μέρλο

Τρίτη 20 Οκτωβρίου 2026

ΔΕΝ ΘΕΛΟΥΜΕ ΤΗΝ ΑΛΗΘΕΙΑ. ΘΕΛΟΥΜΕ ΝΑ ΕΧΟΥΜΕ ΔΙΚΙΟ.» Από Inchiostronero Συντακτικό Επιτελείο

Οι βεβαιότητες γίνονται επικίνδυνες όταν σταματάμε να ρωτάμε από πού προέρχονται.

                               «ΔΕΝ ΘΕΛΟΥΜΕ ΤΗΝ ΑΛΗΘΕΙΑ. ΘΕΛΟΥΜΕ ΝΑ ΕΧΟΥΜΕ ΔΙΚΙΟ.»

Από τον Νίτσε στις καθημερινές μας συζητήσεις: η ανάγκη να υπερασπιστεί κανείς τις ιδέες του μπορεί να γίνει ισχυρότερη από την επιθυμία να τις κατανοήσει.

                                                                        Σύνταξη Inchiostronero

Μια πεποίθηση μπορεί να μας καθοδηγήσει στη ζωή, αλλά μπορεί επίσης να μας εμποδίσει να δούμε τι την αντιφάσκει. Ο Νίτσε το κατάλαβε αυτό με έναν καυστικό αφορισμό: οι πεποιθήσεις μπορεί να είναι πιο επικίνδυνοι εχθροί της αλήθειας από τα ψέματα. Γιατί κοστίζει τόσο πολύ να αλλάξει κανείς γνώμη; Και γιατί ακόμη και οι έξυπνοι, καλλιεργημένοι και ειλικρινείς άνθρωποι απορρίπτουν αυτό που βρίσκεται μπροστά στα μάτια τους; Μέσα από την ιστορία, την ψυχολογία και την καθημερινή ζωή, ένα ταξίδι στη δυσκολία της παραδοχής ότι μπορεί να κάνουμε λάθος.

Ο εχθρός που ζει στις βεβαιότητές μας
«Οι πεποιθήσεις είναι πιο επικίνδυνοι εχθροί της αλήθειας από τα ψέματα.» [1]


Ο Φρίντριχ Νίτσε το έγραψε αυτό στο βιβλίο του «νθρώπινο, πάρα πολύ ανθρώπινο», που εκδόθηκε το 1878. Είναι μια δήλωση που φαίνεται να ανατρέπει την κοινή μας ηθική κρίση: ο χειρότερος εχθρός της αλήθειας δεν θα ήταν απαραίτητα αυτός που λέει ψέματα, αλλά αυτός που πιστεύει με απόλυτη βεβαιότητα ότι την κατέχει.

Ένας ψεύτης, τουλάχιστον όταν λέει ψέματα εν γνώσει του, γνωρίζει τη διαφορά μεταξύ της αλήθειας και αυτού που λέει. Όσοι είναι αιχμάλωτοι των δικών τους πεποιθήσεων, ωστόσο, μπορεί να έχουν χάσει ακόμη και την ικανότητα να αναγνωρίζουν αυτή τη διαφορά. Δεν κρύβουν απαραίτητα την αλήθεια από τους άλλους: μερικές φορές την κρύβουν ειδικά από τον εαυτό τους.

Υπάρχει όμως ένα ακόμη βαθύτερο ερώτημα.


Τι γίνεται αν το πρόβλημα δεν είναι απλώς ότι πιστεύουμε κάτι ψευδές, αλλά ότι χρειαζόμαστε αυτό το ψεύδος για να συνεχίσει να μας φαίνεται αληθινό;

Οι άνθρωποι δεν ζουν αποκλειστικά με ορθολογική γνώση. Ζουν επίσης με προσδοκίες, ελπίδες, καθησυχαστικές εικόνες και ερμηνείες μέσω των οποίων δίνουν νόημα στην ύπαρξή τους. Κάποιες είναι ακίνδυνες ψευδαισθήσεις, άλλες γίνονται απαραίτητες για τη διατήρηση μιας συγκεκριμένης ιδέας για τον εαυτό τους, τους άλλους και τον κόσμο.
Ας σκεφτούμε εκείνους που συνεχίζουν να πιστεύουν στην αγάπη ενός ατόμου παρά τα ολοένα και πιο εμφανή σημάδια αδιαφορίας. Έναν γονέα που αρνείται να αναγνωρίσει τις σοβαρές ευθύνες του παιδιού 
του. Εκείνους που έχουν αφιερώσει μια ζωή σε ένα πολιτικό ιδανικό και δεν μπορούν να παραδεχτούν ότι οι εκπρόσωποί του έχουν προδώσει τις ίδιες τις αρχές που ισχυρίζονταν ότι υπερασπίζονταν.

Σε αυτές τις περιπτώσεις, η αλήθεια δεν είναι απαραίτητα δύσκολο να κατανοηθεί. Είναι δύσκολο να την ανεχθείς. Είναι δύσκολο να την αντέξεις.

Η αποδοχή της θα σήμαινε ότι χάνουμε κάτι: μια ελπίδα, μια συναισθηματική βεβαιότητα, την αίσθηση ότι ανήκουμε κάπου, ίσως ακόμη και το νόημα που έχουμε αποδώσει σε πολλά χρόνια της ζωής μας.

Η ψευδαίσθηση τότε γίνεται μια μορφή προστασίας. Δεν εξαλείφει το πρόβλημα, αλλά μας επιτρέπει να αναβάλουμε τη στιγμή που θα αναγκαστούμε να το αντιμετωπίσουμε. Μας επιτρέπει να ζήσουμε μια πραγματικότητα λιγότερο επώδυνη από αυτήν που φοβόμαστε να ανακαλύψουμε.

Φυσικά, δεν είναι κάθε διαψευσμένη ελπίδα μια ψευδαίσθηση, και δεν είναι κάθε επίμονη πεποίθηση αυταπάτη. Μπορεί να έχουμε βάσιμους λόγους να διατηρούμε την πίστη μας ακόμα και όταν οι συνθήκες φαίνονται δυσμενείς. Η διαφορά αναδύεται όταν αρχίζουμε να απορρίπτουμε συστηματικά οποιαδήποτε απόδειξη που να αποδεικνύει το αντίθετο, όχι επειδή είναι αβάσιμη, αλλά επειδή δεν θέλουμε να την αποδεχτούμε.

«Σε αυτές τις περιπτώσεις, η αλήθεια δεν είναι απαραίτητα δύσκολο να κατανοηθεί. Είναι δύσκολο να την ανεχθείς.»

Το θάρρος να αλλάξεις


Το 1964, ο Μάλκολμ Χ πραγματοποίησε προσκύνημα στη Μέκκα. Ήταν ενεργός στο Έθνος του Ισλάμ για χρόνια και είχε μια πολύ σκληρή άποψη για τις φυλετικές σχέσεις στις Ηνωμένες Πολιτείες. Η συνάντηση με Μουσουλμάνους διαφορετικής καταγωγής, ενωμένους στις τελετές τους χωρίς τις διαιρέσεις που γνώριζε στην Αμερική, βοήθησε να αλλάξει τη γνώμη του. Στις επιστολές του από το ταξίδι, αφηγήθηκε αυτή την ανακάλυψη. Χωρίς να εγκαταλείψει τον αγώνα κατά του ρατσισμού, άρχισε να απορρίπτει τις γενικεύσεις που απευθύνονταν αδιακρίτως σε όλους τους λευκούς. [2]

Δεν ήταν απλώς θέμα αλλαγής στρατοπέδου: η εμπειρία τον είχε αναγκάσει να επανεξετάσει ορισμένες από τις κρίσεις του. Είχε αντιμετωπίσει μια πραγματικότητα που δεν ταίριαζε απόλυτα με τον νοητικό χάρτη που είχε κατασκευάσει μέχρι τότε. Ο αγώνας του παρέμενε ο ίδιος, αλλά ορισμένα από τα εργαλεία με τα οποία τον ερμήνευε έπρεπε να αλλάξουν..


Ο Κάρολος Δαρβίνος ακολούθησε μια πολύ διαφορετική πορεία. Έχοντας σαλπάρει με το Beagle το 1831 με μια εκπαίδευση που εξακολουθούσε να είναι συνδεδεμένη με τον Χριστιανισμό, κατασκεύασε σιγά σιγά, μέσω παρατηρήσεων και μελετών, μια νέα εξήγηση της ποικιλομορφίας των οργανισμών. Οι θρησκευτικές του πεποιθήσεις επίσης άλλαξαν σταδιακά. Στα τελευταία του χρόνια, δεν αυτοπροσδιοριζόταν ως κατηγορηματικός άθεος: θεωρούσε τον αγνωστικισμό ως την πιο γενικά κατάλληλη περιγραφή της θέσης του. [3]
Δεν πρέπει να μετατρέψουμε αυτούς τους άντρες σε αγίους της αναθεώρησης των απόψεών τους. Οι ζωές τους ήταν περίπλοκες, τα συμπεράσματά τους εξίσου αμφισβητήσιμα με οποιουδήποτε άλλου. Αλλά καταδεικνύουν κάτι που συχνά ξεχνάμε: το να αλλάζουμε γνώμη μπροστά σε νέες γνώσεις δεν σημαίνει ότι απορρίπτουμε την ευφυΐα μας. Σημαίνει ότι την χρησιμοποιούμε ξανά.
Από την άλλη πλευρά, το να καυχιόμαστε ότι δεν αλλάξαμε ποτέ γνώμη δεν αποτελεί πάντα επίδειξη συνέπειας. Θα μπορούσε να είναι ένα σημάδι ότι έχουμε σταματήσει να ακούμε εδώ και χρόνια.


Τα στοιχεία που δεν θα θέλαμε να δούμε

Τον 19ο αιώνα, ο Ignaz Semmelweis παρατήρησε ότι το ποσοστό θνησιμότητας των μητέρων που γεννούσαν μειώθηκε σημαντικά όταν οι γιατροί έπλεναν τα χέρια τους με διάλυμα χλωρίου πριν από τις επισκέψεις. Πολλοί συνάδελφοι υποδέχτηκαν τα συμπεράσματά του με αντίσταση. Τα μικρόβια όπως τα γνωρίζουμε σήμερα δεν ήταν ακόμη γνωστά, και η παραδοχή ότι οι εργαζόμενοι στον τομέα της υγειονομικής περίθαλψης θα μπορούσαν να συμβάλουν σε λοιμώξεις σήμαινε την αντιμετώπιση μιας οδυνηρής ευθύνης. [4]
Η ιστορία δεν είναι απλώς μια καρικατούρα αδαών γιατρών που αντιπαρατίθενται σε μια μοναχική ιδιοφυΐα: υπήρχαν επίσης θεωρητικά, θεσμικά και επικοινωνιακά ζητήματα. Αλλά μας υπενθυμίζει ότι μια ανακάλυψη μπορεί να είναι ανησυχητική όχι για αυτά που αποκαλύπτει για τον κόσμο, αλλά για αυτά που αποκαλύπτει για εμάς.
Σκεφτείτε έναν επαγγελματία που ανακαλύπτει ότι χρησιμοποιεί μια αναποτελεσματική διαδικασία εδώ και χρόνια, έναν γονέα που παραδέχεται ότι έκρινε λανθασμένα ένα παιδί ή έναν φίλο που έρχεται αντιμέτωπος με αποδείξεις ότι διέδωσε μια αβάσιμη κατηγορία. Το λάθος δεν είναι πλέον αφηρημένο. Έχει συνέπειες και κάποιος μπορεί να έχει πληρώσει το τίμημα.
Αυτό δημιουργεί έναν πειρασμό: να θέσουμε σε δοκιμασία τα αποδεικτικά στοιχεία και όχι τις αποφάσεις μας. Αλλά η κριτική σκέψη δεν σημαίνει συστηματική απόρριψη όλων όσων μας αντιφάσκουν.
Τα αδύναμα στοιχεία θα πρέπει να συζητούνται· τα ισχυρά στοιχεία θα πρέπει να λαμβάνονται σοβαρά υπόψη, ακόμη κι όταν αυτό μας δυσαρεστεί.

Όταν η ομάδα έχει πάντα δίκιο

Υπάρχει μια ιδιαίτερη παρηγοριά στην ανακάλυψη ότι χίλιοι άλλοι άνθρωποι σκέφτονται όπως εμείς. Η κοινή αντίληψη μας καθησυχάζει: αν είμαστε τόσοι πολλοί, ίσως να μην κάνουμε λάθος. Ωστόσο, μια πεποίθηση δεν γίνεται αληθινή με ανάταση των χεριών.
Ο ψυχολόγος Σόλομον Ας το απέδειξε αυτό τη δεκαετία του 1950 με πειράματα στα οποία ορισμένοι άνθρωποι έπρεπε να συγκρίνουν το μήκος απλών γραμμών. Όταν οι άλλοι συμμετέχοντες, στην πραγματικότητα συνεργοί του πειραματιστή, έδωσαν μια προφανώς λανθασμένη απάντηση, ένα μέρος των υποκειμένων κατέληξε να συμμορφώνεται τουλάχιστον σε ορισμένες δοκιμές. [5] Δεν ήταν μια επίδειξη συλλογικής ηλιθιότητας. Ήταν μια επίδειξη του πόσο πολύ η κρίση της πλειοψηφίας μπορεί να επηρεάσει ακόμη και μια φαινομενικά στοιχειώδη αξιολόγηση.
Σήμερα, αυτή η πίεση διαπερνά ομάδες φιλίας, πολιτικές κοινότητες, θρησκευτικούς κύκλους και διαδικτυακές συζητήσεις. Όσοι αλλάζουν γνώμη μερικές φορές δεν φοβούνται τόσο μήπως διαψευσθούν, όσο να χάσουν το αίσθημα του ανήκειν. Καταλήγουν να μιλούν όπως η ομάδα, ακόμη και όταν, κατ' ιδίαν, έχουν ήδη προκύψει αμφιβολίες.
Σε αυτό προστίθεται η λεγόμενη προκατάληψη-
μεροληψία επιβεβαίωσης : έχουμε την τάση να αναζητούμε ή να ερμηνεύουμε πληροφορίες με τρόπο που ευνοεί αυτό που ήδη πιστεύουμε. [6] Μια είδηση ​​που μας δικαιώνει γίνεται αμέσως αξιόπιστη. Μια αντίθετη είδηση ​​απαιτεί δέκα ελέγχους-επαληθεύσεις. Όχι πάντα από κακή πρόθεση: συχνά αλλάζουμε τα κριτήρια με τα οποία κρίνουμε, χωρίς καν να το αντιλαμβανόμαστε.

Το διαδίκτυο δεν εφηύρε αυτή την τάση. Ωστόσο, έχει προσφέρει νέους χώρους για να την εφαρμόσει. Μπορούμε να περιβάλλουμε τον εαυτό μας με φωνές παρόμοιες με τις δικές μας και να εκλαμβάνουμε την επανάληψη μιας άποψης ως απόδειξη της ορθότητάς της.
Ο κίνδυνος δεν είναι να συναντούμε ανθρώπους που συμφωνούν μαζί μας· είναι να πάψουμε να συναντούμε αντιρρήσεις που αξίζουν μια απάντηση.


Η τιμή τριών λέξεων: Έκανα λάθος


Ο Λέον Φέσινγκερ ονόμασε γνωστική ασυμφωνία την ενόχληση που μπορεί να προκύψει όταν οι πεποιθήσεις, οι πληροφορίες και οι συμπεριφορές μας έρχονται σε σύγκρουση. Ένας τρόπος για να τη μειώσουμε είναι να διορθώσουμε τη θέση μας. Ένας άλλος είναι να επινοήσουμε εξηγήσεις που θα μας επιτρέψουν να τη διατηρήσουμε. [7]
Πόσες φορές το κάνουμε αυτό; Κρίναμε ένα άτομο ως ανίκανο, αλλά τα αποτελέσματα μας διαψεύδουν:
«Ήταν απλώς τύχη.»
Είχαμε κάνει μια πρόβλεψη που δεν επαληθεύτηκε:
«Το πρόβλημα είναι ότι οι άλλοι δεν κατάλαβαν».
Είχαμε πιστέψει μια ψευδή φήμη:
«Άλλωστε, πρέπει να υπάρχει κάτι αληθινό». «Κάποια δόση αλήθειας θα υπάρχει, πάντως».

Η κούπα που απεικονίζεται είναι εμπνευσμένη από το Kintsukuroi , την ιαπωνική τέχνη επισκευής κεραμικών αντικειμένων με λάκα και χρυσόσκονη. Τα σπασίματα δεν κρύβονται, αλλά ενισχύονται, γίνονται μέρος της ιστορίας του αντικειμένου. Μια μεταφορά που συνοδεύει τέλεια τον στοχασμό μας: η αναγνώριση ενός λάθους δεν σημαίνει διαγραφή αυτού που υπήρξαμε, αλλά μεταμόρφωση αυτού του σπασίματος σε μια νέα επίγνωση. Ακόμα και μια θρυμματισμένη πεποίθηση μπορεί να γίνει η αρχή μιας βαθύτερης κατανόησης.
Κάθε δικαιολογία προστατεύει την εικόνα του εαυτού μας, αλλά μας απομακρύνει από τη μάθηση.

Αυτό δεν σημαίνει ότι πρέπει να αλλάζουμε γνώμη σε κάθε αντίρρηση. Υπάρχουν βάσιμες πεποιθήσεις, ενσωματωμένες γνώσεις και αρχές για τις οποίες αξίζει να αναλάβουμε την ευθύνη. Η μόνιμη αμφιβολία, η οποία θεωρεί όλα τα στοιχεία ανεπαρκή, δεν είναι θρίαμβος της λογικής: μπορεί να γίνει ένας άλλος τρόπος διαφυγής της.

Αντίθετα, αυτο που χρειάζεται είναι πνευματική πειθαρχία: να διακρίνουμε τα γεγονότα από τις ερμηνείες· να ακούμε την καλύτερη αντίρρηση, όχι την πιο εύκολη στην κατάρριψη (
εκείνη που είναι ευκολότερο να αντικρούσουμε)· να αναρωτιόμαστε ποιο αποδεικτικό στοιχείο θα μπορούσε να μας κάνει να αλλάξουμε γνώμη. Αν η απάντηση είναι «καμία», ίσως δεν συλλογιζόμαστε πλέον: υπερασπιζόμαστε μια ταυτότητα.

Ο Νίτσε δεν μας δίνει την παρηγοριά να νιώθουμε ανώτεροι από τους αφελείς και τους φανατικούς. Μας στερεί αυτή ακριβώς την παρηγοριά. Η πρόκλησή του μας αφορά πρωτίστως όταν πιστεύουμε ότι είμαστε άτρωτοι στην αυταπάτη.

Το να λέμε «Έκανα λάθος» δεν σβήνει το παρελθόν ούτε εγγυάται ότι θα έχουμε δίκιο αύριο. Αλλά αποκαθιστά μια νέα διάσταση γνώσης: αυτή του να μην παραμένουμε κολλημένοι με το άτομο που ήμασταν χθες.

Δεν πρέπει να εγκαταλείψουμε τις πεποιθήσεις μας. Πρέπει να σταματήσουμε να τις θεωρούμε άθικτες και 
αδιαμφισβήτητες.
«Πόσες από τις βεβαιότητές μας θα επιβίωναν αν είχαμε πραγματικά το θάρρος να τις υποβάλουμε σε δοκιμασία;»
Το Συντακτικό Προσωπικό


 «NON VOGLIAMO LA VERITÀ. VOGLIAMO AVERE RAGIONE» - Inchiostronero

ΣΗΜΕΙΩΣΕΙΣ ΚΑΙ ΒΙΒΛΙΟΓΡΑΦΙΚΕΣ ΑΝΑΦΟΡΕΣ

[1] Φρίντριχ Νίτσε, Ανθρώπινο, πάρα πολύ ανθρώπινο: Ένα Βιβλίο για Ελεύθερα Πνεύματα , Τόμος Ι, Τμήμα IX, «Ο άνθρωπος με τον εαυτό του», αφορισμός 483, «Εχθροί της Αλήθειας», 1878.
[2] Μάλκολμ Χ, με τον Άλεξ Χέιλι, Η Αυτοβιογραφία του Μάλκολμ Χ , Grove Press, 1965, κεφάλαιο «Μέκκα».
[3] Κάρολος Δαρβίνος, Αυτοβιογραφία , γραμμένο το 1876, πλήρης έκδοση με επιμέλεια της Νόρα Μπάρλοου, 1958· Έργο Αλληλογραφίας Δαρβίνου, επιστολή προς τον Τζον Φόρντις, 7 Μαΐου 1879.
https://www.darwinproject.ac.uk/letter/?docId=letters%2FDCP-LETT-12041.xml
[4] Παγκόσμιος Οργανισμός Υγείας, Κατευθυντήριες γραμμές του ΠΟΥ για την υγιεινή των χεριών στην υγειονομική περίθαλψη , 2009, ενότητα «Ιστορική προοπτική για την υγιεινή των χεριών στην υγειονομική περίθαλψη».
[5] Solomon E. Asch, «Απόψεις και Κοινωνική Πίεση», Scientific American , τόμος 193, αρ. 5, Νοέμβριος 1955, σελ. 31–35.
[6] Raymond S. Nickerson, «Confirmation Bias: A Biquitous Phenomenon in Many Guises», Review of General Psychology , τόμος 2, αρ. 2, 1998, σελ. 175–220.
[7] Λέον Φέσινγκερ, Μια Θεωρία της Γνωστικής Ασυμφωνίας , Εκδόσεις Πανεπιστημίου Στάνφορντ, 1957.

Riccardo Alberto Quattrini.
Συγγραφέας, δοκιμιογράφος και συγγραφέας του ιστολογίου Inchiostronero.

Παρασκευή 16 Οκτωβρίου 2026

Ο Νίτσε έκανε λάθος σε ένα πράγμα. Και αυτό είναι το πιο σημαντικό.

 από τον Francesco Petrone - 16 Σεπτεμβρίου 2026

Ο Νίτσε έκανε λάθος σε ένα πράγμα. Και αυτό είναι το πιο σημαντικό.

Πηγή: Φραντσέσκο Πετρόνε

Ο Νίτσε έκανε λάθος σε ένα πράγμα. Και είναι το πιο σημαντικό.
Για τον φιλόσοφο, η χριστιανική ευσέβεια ήταν η ηθική του σκλάβου. Αδυναμία που συγκρατεί και εμποδίζει τη γέννηση του υπεράνθρωπου. Για αυτόν, το άτομο πρέπει να απελευθερωθεί, να αποσπαστεί από το κοπάδι.
Είχε μια τεράστια διορατικότητα, ίσως τη μεγαλύτερη της νεωτερικότητας: ο άνθρωπος δεν χρειάζεται πλέον παρηγοριά. Αλλά μπέρδεψε δύο πράγματα.
Μπέρδεψε τη χριστιανική ευσέβεια -η οποία μπορεί συχνά να μετατραπεί σε ρητορική, ενοχή ή ψευδή φιλανθρωπία- με την ενσυναίσθησ
η.

Και η ενσυναίσθηση δεν είναι χριστιανική. Δεν είναι καν ανθρώπινη.

Ένας λύκος δεν αφήνει πίσω το τραυματισμένο μέλος του κοπαδιού. Ένας ελέφαντας αγρυπνεί πάνω από τους νεκρούς του. Ένα κοράκι προειδοποιεί τους άλλους για τον κίνδυνο. Ένας σκύλος αισθάνεται τη θλίψη του αφεντικού του πριν την εκφράσει.
Η ενσυναίσθηση είναι βιολογική. Είναι παλαιότερη από τον Χριστό, παλαιότερη από τον άνθρωπο. Είναι η προϋπόθεση για να επιβιώσει μια ομάδα.

Και εδώ ο Αριστοτέλης είχε ήδη απαντήσει, 2.400 χρόνια πριν από τον Νίτσε:
"Ένα χέρι χωρισμένο από το σώμα δεν είναι πλέον χέρι".
Αν το αποσυνδέσετε, έχει το σχήμα ενός χεριού, αλλά δεν λειτουργεί πλέον. Δεν είναι πλέον χέρι. Είναι απλώς νεκρή σάρκα.

Έτσι είναι και ο άνθρωπος, χωρισμένος από την ομάδα. Έχει το σχήμα ενός ανθρώπου, αλλά δεν λειτουργεί πλέον. Δεν είναι πλέον άνθρωπος.
Γι' αυτό ακόμη και οι λύκοι βάζουν την αγέλη πάνω από το άτομο. Όχι από ηθική. Από τη φύση
.

Ο Νίτσε, ένας μεγάλος ατομικιστής, ξέχασε τον Αριστοτέλη: ο άνθρωπος είναι ένα πολιτικό ζώο. Ένα ομαδικό ζώο. Ακόμα και οι λύκοι το γνωρίζουν αυτό. Η αγέλη δεν είναι δουλεία. Είναι αυτό που μας επέτρεψε να φτάσουμε ως εδώ.
Παρά ταύτα, ο Νίτσε παραμένει γιγάντιος, ακόμα κι αν μερικές φορές κάνει λάθος. Επειδή μας αναγκάζει να αναρωτηθούμε: πώς μπορούμε να είμαστε δυνατά άτομα, χωρίς να γινόμαστε σαν εκείνα τα θηρία που έχουν ξεχάσει ότι είναι αγέλη.


Η ΕΝΣΥΝΑΙΣΘΗΣΗ ΕΙΝΑΙ ΕΝΣΤΙΚΤΟ ΛΟΙΠΟΝ, ΑΠΑΡΑΙΤΗΤΗ ΜΕΡΙΜΝΑ ΤΟΥ ΚΑΘΕ ΑΡΧΗΓΟΥ ΤΗΣ ΑΓΕΛΗΣ ΝΑ ΦΡΟΝΤΙΣΕΙ ΤΗΝ ΔΥΝΑΜΗ ΤΗΣ ΑΓΕΛΗΣ. Η ΕΥΘΥΝΗ ΤΟΥ A-male.Η ΕΠΙΘΥΜΙΑ ΤΗΣ ΜΗΤΕΡΑΣ ΓΙΑ ΤΟΝ ΥΙΟ Ο ΟΠΟΙΟΣ ΕΠΙΘΥΜΕΙ ΤΗΝ ΕΠΙΘΥΜΙΑ ΤΗΣ ΜΗΤΕΡΑΣ. ΛΑΚΑΝ "Μέ τόν πελώριο εγκέφαλο"  ΜΙΛΕΙΣΤΕ ΜΟΥ ΑΚΟΜΗ ΓΙΑ ΘΕΟΛΟΓΙΑ Ή ΚΑΙ ΓΙΑ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ ΕΣΤΩ, ΕΣΕΙΣ ΟΙ ΛΥΚΟΙ ΤΗΣ ΣΤΕΠΑΣ.

Παρασκευή 2 Οκτωβρίου 2026

Μισέλ Φουκώ, η καχυποψία στην εξουσία

του Alain di Benoist - 02/10/2026

Μισέλ Φουκώ, η καχυποψία στην εξουσία


Πηγή: éléments


Στην εκατονταετηρίδα  από τη γέννηση του Μισέλ Φουκώ, ο Αλέν ντε Μπενουά επιστρέφει στην κληρονομιά του φιλοσόφου για το γερμανικό εβδομαδιαίο περιοδικό «Junge Freiheit». Πολέμιος των κανόνων, αλλά και ο ίδιος εξυψωμένος σε πνευματικό κανόνα, ο Φουκώ κυριαρχεί σε μεγάλο μέρος των ανθρωπιστικών επιστημών. Τρέλα, φυλακή, σεξουαλικότητα, μειονότητες, κυριαρχία... παρείχε στη μεταμοντέρνα αριστερά πολλές από τις έννοιές της. Μια αναδρομή στη ζωή του άρχοντα της καχυποψίας, στρέφοντας εναντίον του τα ίδια του τα εργαλεία.

Ο φιλόσοφος Paul Ricoeur διέδωσε τον όρο «φιλόσοφοι της υποψίας» για να αναφερθεί στον Καρλ Μαρξ, τον Φρίντριχ Νίτσε και τον Σίγκμουντ Φρόιντ. Το κοινό τους σημείο είναι ότι αμφισβήτησαν την ιδέα ότι η ανθρώπινη συνείδηση ​​είναι διαφανής, ελεύθερη και αυτοκυριαρχούμενη, ενώ οι σκέψεις και οι αξίες μας κρύβουν ασυνείδητα κίνητρα και υπόκεινται σε χειρισμούς που δεν μπορούμε να δούμε. Ο Μισέλ Φουκώ, του οποίου η εκατονταετηρίδα γιορτάζεται αυτή τη στιγμή, είναι κληρονόμος αυτής της «φιλοσοφίας της υποψίας». Και με αυτή την ιδιότητα παραμένει ένας από τους πιο αναφερόμενους στοχαστές στον κόσμο, παρόλο που το έργο του μπορεί να μην έχει τη σημασία που του έχει αποδοθεί.

Γεννημένος στις 15 Οκτωβρίου 1926 στο Πουατιέ, σε μια μεγαλοαστική οικογένεια, ο Μισέλ Φουκώ αρχικά συμπορεύτηκε με το στρουκτουραλιστικό κίνημα των δεκαετιών του 1960 και του 1970, προτού γίνει ηγετική φυσιογνωμία στο κίνημα της «Γαλλικής Θεωρίας» στις Ηνωμένες Πολιτείες, δίπλα στους Ρολάν Μπαρτ, Ζιλ Ντελέζ και Ζακ Ντεριντά. Στο βιβλίο που τον έκανε διάσημο, Λέξεις και Πράγματα (1966), διατύπωσε τη θεωρία του «θανάτου του ανθρώπου» ακριβώς όπως ο Νίτσε είχε διατυπώσει τη θεωρία του θανάτου του Θεού. Ο πνευματικός κόσμος χειροκρότησε, αλλά ο Ζαν-Πολ Σαρτρ, εξοργισμένος που ο Φουκώ, απορρίπτοντας την ιστορία ως πράξη, είχε εμμέσως στοχεύσει τον μαρξισμό, τον αποκάλεσε «αντιδραστικό»!

Από εκείνη την ημερομηνία, ο Φουκώ άσκησε αξιοσημείωτη επιρροή, λιγότερο λόγω της θεωρίας του και περισσότερο λόγω του τρόπου με τον οποίο διατύπωνε ερωτήματα. Το 1969, διορίστηκε καθηγητής της «Ιστορίας των συστημάτων σκέψης» στο Collège de France. Η εναρκτήρια διάλεξή του είχε τίτλο «Η Τάξη του Λόγου».

Πίσω από τις νόρμες, η εξουσία

Κάνουμε λάθος, λέει ο Φουκώ, όταν μιλάμε για «τρέλα», «παραβατικότητα» ή «σεξουαλικότητα» αν πιστεύουμε ότι αυτές είναι απλές πραγματικότητες, ενώ η γνώση τους, οι θεσμοί τους και οι πρακτικές τους είναι αυτά που συμβάλλουν στο να δοθεί σε αυτές τις πραγματικότητες η πιο ακριβής περιγραφή. Στην Ιστορία της Τρέλας στην Κλασική Εποχή (1961), όπως και στη Γέννηση της Κλινικής (1963) ή στην Αρχαιολογία της Γνώσης (1969), ο Φουκώ δεν υποστηρίζει ότι ο ψυχικός πόνος, οι παραβατικές πράξεις ή οι επιθυμίες είναι φανταστικά, αλλά διερωτάται πώς κατέστησαν δυνατοί ορισμένοι τρόποι ονομασίας, εξέτασης και διακυβέρνησής τους. Σε αυτό το κενό αναπτύσσεται ολόκληρη η φιλοσοφία του. Ενδιαφέρεται για τη διαμόρφωση του σύγχρονου ιατρικού βλέμματος, για τις ιστορικές συνθήκες υπό τις οποίες συνελήφθη ο δικαστικός θεσμός, και αποκαλεί «αρχαιολογία» την αναζήτηση κανόνων, συχνά σιωπηρών, που καθιστούν ορισμένες δηλώσεις αποδεκτές σε μια δεδομένη στιγμή.

Ο Φουκώ τάσσεται υπέρ της ανάλυσης των ταξινομήσεων, των διαδικασιών παρατήρησης και των επιστημονικών κατηγοριών που οργανώνουν τι μπορεί να πει και να σκεφτεί μια εποχή για να επιβληθεί. Το βιβλίο του «Επιτήρηση και Τιμωρία» (1975) παρέχει ένα ενδεικτικό παράδειγμα αυτής της προσέγγισης. Ο Φουκώ αμφισβητεί την ιδέα ότι η φυλακή απλώς διαδέχθηκε σκληρότερες μορφές τιμωρίας. Ο εγκλεισμός, πιστεύει, συνοδεύεται από νέες μορφές ελέγχου επί των ατόμων, «πειθαρχικές» μορφές επιτήρησης και διόρθωσης συμπεριφοράς, που διαμορφώνονται σύμφωνα με το περίφημο Πανοπτικόν του Τζέρεμι Μπένθαμ. Εξ ου και η θέση ότι η εξουσία δεν ανήκει στο κράτος, αλλά ασκείται κυρίως μέσω της γνώσης, των κανόνων και των καθημερινών πρακτικών.

Επηρεασμένος έντονα από τα γεγονότα του Μαΐου του '68, τα οποία παρακολουθούσε από μακριά (τότε βρισκόταν στην Τυνησία), μόλις επέστρεψε στο Παρίσι, εντάχθηκε σε κάθε είδους πολιτικά κινήματα, συμπεριλαμβανομένων των αγώνων στις φυλακές και της αντιψυχιατρικής.

Με αυτόν τον τρόπο, ο Φουκώ εμφανίζεται ως ένας από τους πρώτους μεγάλους θεωρητικούς μιας «αποδόμησης» της κανονικότητας, η οποία τον οδηγεί αυθόρμητα να επικεντρωθεί και να πάρει θέση υπέρ των περιθωριοποιημένων, των «μη φυσιολογικών», των αποκλεισμένων, των φυλακισμένων, των παράφρονων, των παράνομων, των νεοφεμινιστών, των σεξουαλικών και εθνοτικών μειονοτήτων, των μεταναστών, των ανέργων, των «ναυαγών της προόδου» (του Λούμπεν-προλεταριάτου, 
της underclass). Ο γουοκισμός θα κινηθεί στην ίδια προοπτική όταν εγκαταλείψει την υπεράσπιση των εργαζομένων για να τιμήσει όλες τις μορφές αποκλίσεων και των περιθωριακών αιτιών. Ο Φουκώ δεν έκρυψε ποτέ την ομοφυλοφιλία του, την προτίμησή του για τις σαδομαζοχιστικές πρακτικές, τις απόπειρες αυτοκτονίας του και τη νοσηλεία του σε ψυχιατρική κλινική στα νιάτα του, μπορούμε προφανώς να δούμε εκεί μια μορφή υπεράσπισης της ίδιας του της υπόθεσης.

Σε αυτή τη μαχητική φάση, ο Φουκώ στοχεύει να επικρίνει τους «φαινομενικά ουδέτερους και ανεξάρτητους» θεσμούς και να τους επιτεθεί «με τέτοιο τρόπο ώστε να αποκαλυφθεί η πολιτική βία που ασκείται συγκαλυμμένα μέσα σε αυτούς».

Σίγουρα δεν πρόκειται για καρικατούρα της σκέψης του αυτή τη στιγμή λέγοντας ότι συνοψίζεται σε μερικές απλές ιδέες: καταργήστε τα ψυχιατρεία και δεν θα υπάρχουν άλλοι τρελοί, καταργήστε τους γιατρούς και δεν θα υπάρχουν άλλοι άρρωστοι, μειώστε τις φυλακές και δεν θα υπάρχουν άλλοι εγκληματίες. Ο Φουκώ εκφράζει όλα αυτά με ένα μάλλον φλύαρο και συχνά αδικαιολόγητα εκτενές ύφος, μέσα στο οποίο συναντά κανείς τόσο καθαρά προκλητικές ιδέες όσο και υψηλού επιπέδου στοχασμό πάνω στους μηχανισμούς της εξουσία.

Από το περιθώριο στην αγορά

Το «The Will to Know»(Η 
Βούληση για Γνώση) (1976), ο πρώτος τόμος μιας σημαντικής Ιστορίας της Σεξουαλικότητας, εφαρμόζει την ίδια συλλογιστική στον σεξουαλικό τομέα. Το να μιλάμε για απλή «σεξουαλική καταστολή» είναι λάθος σύμφωνα με τον Φουκώ, ο οποίος καταδεικνύει ότι μάλλον οι ιατρικοί, εκπαιδευτικοί και ψυχιατρικοί λόγοι έχουν σταδιακά τυποποιήσει και ιατρικοποιήσει τη σεξουαλική ζωή. Η σεξουαλικότητα έχει γίνει έτσι ένα αντικείμενο για το οποίο η κοινωνία έχει αναγκάσει διακριτικά τα άτομα να μιλήσουν και να ομολογήσουν την αλήθεια τους. Ο Φουκώ θα εφαρμόσει στη συνέχεια τη μέθοδό του στην «κυβερνητικότητα», δηλαδή στους τρόπους επηρεασμού της συμπεριφοράς, και στη «βιοπολιτική», η οποία λαμβάνει ως αντικείμενο την υγεία, το ποσοστό γεννήσεων ή άλλα χαρακτηριστικά των πληθυσμών.

Καθ' όλη τη διάρκεια της καριέρας του, ο Μισέλ Φουκώ έθεσε τελικά ως στόχο να μελετήσει πώς τα ανθρώπινα όντα σταδιακά έγιναν υποκείμενα γνώσης, υποκείμενα που υπόκεινται σε σχέσεις εξουσίας, αλλά και υποκείμενα ικανά να ενεργήσουν πάνω στον εαυτό τους για να μεταμορφωθούν. Η ιδέα που τον κατέκλυζε ήταν αυτή της «αυτοδιοίκησης» (
«κυβέρνησης του εαυτού»).

Προς το τέλος της ζωής του, ο Μισέλ Φουκώ άρχισε να εμπλέκεται ολοένα και πιο ανοιχτά στον νεοφιλελευθερισμό, κάτι που σόκαρε πολλούς από τους υποστηρικτές του. Ωστόσο, αυτή η εξέλιξη ήταν απολύτως προβλέψιμη.  Ήταν άλλωστε ανάλογη με εκείνη πολλών πρώην πρωταγωνιστών του Μαΐου του ’68, οι οποίοι, με την περιφρόνησή τους για τον λαό και το μίσος τους για την κλασική Αριστερά, ήταν προδιατεθειμένοι να ασπαστούν τη φιλελεύθερη δοξασία. Βαθιά αντικρατιστής, ο Φουκώ έβλεπε απλώς τον νεοφιλελευθερισμό ως μια λιγότερο κανονιστική και αυταρχική εναλλακτική λύση στην κλασική σοσιαλιστική και κομμουνιστική αριστερά, την οποία θεωρούσε εντελώς ξεπερασμένη. Από αυτή την οπτική γωνία, αντιλαμβανόταν την αγορά ως έναν χώρο ελευθερίας απέναντι στην κανονικοποίηση του κράτους. Από την άλλη πλευρά, αντιλαμβανόταν σαφώς τη συγγένεια της αντίληψής του για το υποκείμενο με τη φιλελεύθερη ιδέα ενός υποκειμένου «επιχειρηματία του εαυτού του» (το ιδανικό του αυτοδημιούργητου ανθρώπου, του self-made man που χτίζει τον εαυτό του από το μηδέν). Ενθαρρύνοντας κάθε άτομο να γίνει το δικό του κεφάλαιο, ο φιλελευθερισμός προσέφερε στον Φουκώ την ψευδαίσθηση ενός χώρου αυτονομίας και «αυτοεπινόησης» απαλλαγμένου από τις παραδοσιακές ηθικές εντολές.

Στις αρχές της δεκαετίας του 1980, έφτασε στο σημείο να δηλώσει υπέρ της πρότασης του Μίλτον Φρίντμαν για «αρνητικό φόρο» που θα αντικαθιστούσε την κοινωνική ασφάλιση. Ένας από τους κορυφαίους μεταφραστές και σχολιαστές του στα αγγλικά, ο Κόλιν Γκόρντον, τον είδε ακόμη και ως πρόδρομο του «Τρίτου Δρόμου» του Τόνι Μπλερ, ενώ στη Γαλλία, ο Ζεφρουά ντε Λαγκασνερί, συγγραφέας του «Τελευταίου Μαθήματος» του Μισέλ Φουκώ, του απέδωσε «τη χρήση του νεοφιλελευθερισμού για την επανεφεύρεση της αριστεράς».

Ο Φουκώ στη δοκιμασία της καχυποψίας

Το έργο του Μισέλ Φουκώ έχει αποτελέσει αντικείμενο πολλαπλών επικρίσεων. Η πρώτη προήλθε από ιστορικούς, οι οποίοι αμφισβήτησαν ορισμένες από τις γενικεύσεις του ή την ερμηνεία του για ορισμένα θεσμικά γεγονότα. Μια δεύτερη αντίρρηση άπτεται του θεμελίου της κριτικής του: αν η εξουσία είναι απολύτως παντού, στο όνομα τίνος αξίζει να καταδικάζουμε μία από τις μορφές της; Αυτό το επιχείρημα προτάθηκε από την Αμερικανίδα σοσιαλίστρια φεμινίστρια Νάνσι Φρέιζερ και στη Γερμανία από τον Γιούργκεν Χάμπερμας, ο οποίος επέκρινε τον Φουκώ επειδή επισήμανε αφηρημένες μορφές «κυριαρχίας» χωρίς να εξηγήσει με σαφήνεια τις αρχές που επιτρέπουν την κρίση τους. Άλλοι φιλόσοφοι, όπως ο Πασκάλ Ένγκελ, τον έχουν επίσης επικρίνει επειδή διέλυσε την έννοια της αντικειμενικής αλήθειας ανάγοντας τη γνώση σε απλές σχέσεις εξουσίας.

Ο Βέλγος κοινωνιολόγος Ντανιέλ Ζαμόρα είχε δίκιο όταν κατηγόρησε τον Φουκώ ότι εγκατέλειψε την κριτική του για την ταξική ανισότητα και την αναδιανομή του πλούτου υπέρ μιας ανάλυσης που δεν επικεντρώνεται στην εκμετάλλευση, αλλά αποκλειστικά στις μορφές «κυριαρχίας» που ασκούνται εις βάρος των μειονοτήτων και των αποκλεισμένων. Αυτή η μετατόπιση αφόπλισε σε μεγάλο βαθμό την αριστερά διανοητικά απέναντι στον χρηματοπιστωτικό καπιταλισμό - κάτι που εξηγεί επίσης γιατί τόσοι πολλοί πρώην κομμουνιστές και σοσιαλιστές ψηφοφόροι έχουν πλέον ενταχθεί σε λαϊκιστικά κόμματα.

Ο Φουκώ πέθανε από AIDS στις 25 Ιουνίου 1984. Παρά την προσωρινή του δέσμευση λόγω της φιλίας του με τον Λουί Αλτουσέρ, δεν ήταν ποτέ σοσιαλιστής ή κομμουνιστής, αλλά συνέβαλε στη διαμόρφωση της μεταμοντέρνας αριστεράς μέσω του έργου του της «αποδόμησης» και του τρόπου με τον οποίο εκμεταλλευόταν τις μειονότητες για να αμφισβητήσει την κυριαρχία του λαού. Οι αναλύσεις του είναι όμορφες, σαγηνευτικές και αμφισβητήσιμες. Υπό αυτή την έννοια, έχει συγκριθεί με τον Ζαν-Πολ Σαρτρ — ο οποίος πλέον έχει ξεχαστεί γιά τά καλά.

Τετάρτη 16 Σεπτεμβρίου 2026

Ο Νίτσε έκανε λάθος σε ένα πράγμα. Και αυτό είναι το πιο σημαντικό.

από τον Francesco Petrone - 16 Σεπτεμβρίου 2026

Ο Νίτσε έκανε λάθος σε ένα πράγμα. Και αυτό είναι το πιο σημαντικό.


Πηγή: Φραντσέσκο Πετρόνε

Ο Νίτσε έκανε λάθος σε ένα πράγμα. Και είναι το πιο σημαντικό.
Για τον φιλόσοφο, η χριστιανική ευσέβεια ήταν η ηθική του σκλάβου. Αδυναμία που συγκρατεί και εμποδίζει τη γέννηση του υπεράνθρωπου. Για αυτόν, το άτομο πρέπει να απελευθερωθεί, να αποσπαστεί από το κοπάδι.
Είχε μια τεράστια διορατικότητα, ίσως τη μεγαλύτερη της νεωτερικότητας: ο άνθρωπος δεν χρειάζεται πλέον παρηγοριά. Αλλά μπέρδεψε δύο πράγματα
.
Μπέρδεψε τη χριστιανική ευσέβεια -η οποία μπορεί συχνά να μετατραπεί σε ρητορική, ενοχή ή ψευδή φιλανθρωπία- με την ενσυναίσθηση.
Και η ενσυναίσθηση δεν είναι χριστιανική. Δεν είναι καν ανθρώπινη.


Ένας λύκος δεν αφήνει πίσω το τραυματισμένο μέλος του κοπαδιού. Ένας ελέφαντας αγρυπνεί πάνω από τους νεκρούς του. Ένα κοράκι προειδοποιεί τους άλλους για τον κίνδυνο. Ένας σκύλος αισθάνεται τη θλίψη του αφεντικού του πριν την εκφράσει.
Η ενσυναίσθηση είναι βιολογική. Είναι παλαιότερη από τον Χριστό, παλαιότερη από τον άνθρωπο. Είναι η προϋπόθεση για να επιβιώσει μια ομάδα.

Και εδώ ο Αριστοτέλης είχε ήδη απαντήσει, 2.400 χρόνια πριν από τον Νίτσε:
"Ένα χέρι χωρισμένο από το σώμα δεν είναι πλέον χέρι".

Αν το αποσυνδέσετε, έχει το σχήμα ενός χεριού, αλλά δεν λειτουργεί πλέον. Δεν είναι πλέον χέρι. Είναι απλώς νεκρή σάρκα.

Έτσι είναι και ο άνθρωπος, χωρισμένος από την ομάδα. Έχει το σχήμα ενός ανθρώπου, αλλά δεν λειτουργεί πλέον. Δεν είναι πλέον άνθρωπος.
Γι' αυτό ακόμη και οι λύκοι βάζουν την αγέλη πάνω από το άτομο. Όχι από ηθική. Από τη φύση.

Ο Νίτσε, ένας μεγάλος ατομικιστής, ξέχασε τον Αριστοτέλη: ο άνθρωπος είναι ένα πολιτικό ζώο. Ένα ομαδικό ζώο. Ακόμα και οι λύκοι το γνωρίζουν αυτό. Η αγέλη δεν είναι δουλεία. Είναι αυτό που μας επέτρεψε να φτάσουμε ως εδώ.
Παρά ταύτα, ο Νίτσε παραμένει γιγάντιος, ακόμα κι αν μερικές φορές κάνει λάθος. Επειδή μας αναγκάζει να αναρωτηθούμε: πώς μπορούμε να είμαστε δυνατά άτομα, χωρίς να γινόμαστε σαν εκείνα τα θηρία που έχουν ξεχάσει ότι είναι αγέλη.

Τρίτη 21 Ιουλίου 2026

ΠΕΡΙ ΑΓΑΠΟΛΟΓΙΑΣ-Η ΣΥΓΧΡΟΝΗ ΑΙΡΕΣΗ (9)

  Συνέχεια από: Πέμπτη 16 Ιουλίου 2026

Ο ΘΩΜΑΣ ΑΚΙΝΑΤΗΣ ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΟΣ ΔΑΣΚΑΛΟΣ
Του Jean Pierre Torrell.
Η ΧΑΡΙΣ ΤΟΥ ΑΓΙΟΥ ΠΝΕΥΜΑΤΟΣ( συνέχεια)

      Σε ένα τόσο υπερυψωμένο πλάσμα, στην ίδια την ζωή του Θεού, η Ευτυχία, η μακαριότης ας πούμε, θα γίνει σύμφυτη. [Tέρμα το κατά χάριν, κατά φύσιν θέωσις]. Η Χάρις δίνεται ακριβώς γι'αυτό, για να φέρει το πλάσμα στο ύψος τού υπερφυσικού του σκοπού, να δημιουργήσει ένα πλάσμα υπερφυσικοποιημένο, το οποίο θα δύναται να είναι αρχή πράξης σ' αυτό το νέο πεδίο. Σ'αυτή την θεοποιημένη φύση ο Θεός προσφέρει επίσης και το δώρο της αγάπης και των άλλων θεολογικών αρετών που επιτρέπουν στον άνθρωπο μέσω τής νοήσεως του και τής θελήσεώς του, υπερφυσικοποιημένες τοιουτοτρόπως, να πράξουν πραγματικά σ' αυτή την τάξη στην οποία θα του ήταν αδύνατον να αποκτήσει πρόσβαση χωρίς αυτό το πρωτογενές δώρο. Παρ'όλα αυτά όμως δέν πρέπει να εννοήσουμε ότι ο Ακινάτης απορρίπτει το μέρος τής αλήθειας που περιέχεται στον λόγο του Λομβάρδου!

        «Είναι αναγκαίο να υπάρχει σ' εμάς μία ποιότητα ελέους η οποία θα είναι η τυπική αρχή τής πράξης της αγάπης. Παρ' όλα αυτά δέν αποκλείεται το Άγιο Πνεύμα, που είναι η άκτιστη αγάπη, να είναι παρόν στον άνθρωπο που κατέχει την αγάπη. Αυτό σπρώχνει την ψυχή στην πράξη τής αγάπης, έτσι όπως ο Θεός καλεί όλα τα πράγματα στην πράξη τους, στην οποία όμως είναι προορισμένα ένεκεν της μορφής τους. Από εδώ προκύπτει και το γεγονός ότι Αυτό διαθέτει τα πάντα με γλυκύτητα, καθόσον δίνει σε όλα τα πράγματα τις μορφές και τις αρετές που τα κατευθύνουν πρός αυτό που τα κινεί μ' έναν τέτοιο τρόπο ώστε να τείνουν όχι από κάποια ανάγκη αλλά αυθόρμητα».
          Θα ξαναθυμηθούμε ετούτο το κείμενο όταν στην συνέχεια θα βρεθούμε μπροστά στο ερώτημα των σχέσεων ανάμεσα στον νόμο και την ελευθερία. Για τον Ακινάτη λοιπόν δέν υπάρχει εδώ κανένα πρόβλημα διότι ο άνθρωπος ο οποίος κατοικείται από το Άγιο Πνεύμα δέν μπορεί παρά να αγαπήσει ελεύθερα αυτό που κατανοεί σαν το θέλημά του Θεού. Πρίν επιστρέψουμε όμως στον Ακινάτη ας δούμε μία άλλη πλευρά της συζητήσεως που προέκυψε από την θέση του Πέτρου Λομβάρδου. Διότι αυτή η θέση φαίνεται να ζεί στην Ορθόδοξη Θεολογία, όπως το επισημαίνει και ο Μέγιεντορφ, στην εισαγωγή στην μελέτη του Αγίου Γρηγορίου του Παλαμά. Δηλαδή η θέση: "ότι καθώς το Άγιο Πνεύμα είναι η αγάπη του πατρός και του Υιού, μέσω αυτής της αγάπης αυτοί αγαπώνται μεταξύ τους και μας αγαπούν". [Αυτή την Ορθοδοξία διδάσκουν οι Ρώσοι. Το Φιλιόκβε].


          Μέσα σ' αυτό το πλαίσιο λοιπόν, ο Ακινάτης υπογραμμίζει ένα άλλο σημείο που δέν κατανοείται σωστά: σε σχέση με την φύση του ανθρώπου, η χάρις προσδιορίζει και προκρίνει την ψυχή σαν μία τυχαία ποιότητα, συμπτωματική. Εκ' πρώτης όψεως αυτή η θέση δέν μπορεί παρά να εκπλήξει, παρ' όλα αυτά όμως δέν είναι γι' αυτόν τον λόγο λιγότερο θεμελιώδης. Αυτή η θέση δέν σημαίνει πώς είναι ένα τυχαίο συμβάν για τον άνθρωπο να διαθέτει την χάρη -στην οικονομία τής σωτηρίας δέν είναι δυνατόν να πραγματοποιηθεί οτιδήποτε χωρίς αυτή- αλλά σημαίνει απλώς ότι η χάρις δέν αποτελεί μέρος του ορισμού της ανθρωπότητος. [Αυτή είναι μία τραγική συνέπεια της αρνήσεως τής υπάρξεως των άκτιστων ενεργειών]. Διότι διαφορετικά, χάνοντας την χάρη θα παύαμε να είμαστε άνθρωποι [δέν υπολογίζεται ήδη η πτώση]. Ή ακόμη, όποιος δέν διαθέτει την χάρη δέν μπορεί να είναι αληθινά ένα ανθρώπινο όν. Εάν όμως υποκύψουμε στον πειρασμό να σκεφθούμε διαφορετικά, λέγοντας πώς ο δίκαιος Θεός δέν μπορεί παρά να δώσει την χάρη, αρκεί να φέρουμε στον νού μας ότι σ' αυτές τις συνθήκες, ο ίδιος ο Θεός θα είναι υποχρεωμένος να ενεργήσει τοιουτοτρόπως και επομένως η ίδια η χάρις δέν θα ήταν ένα δώρο!
          Αυτός ο τρόπος ομιλίας περί της χάριτος σαν συμπτωματική τυχαιότητα, σαν συμβάν (συμβεβηκός) μάς επιτρέπει έναν σπουδαίο καθορισμό. Και πράγματι το καθ' αυτό συμβεβηκός δέν είναι δημιουργημένο, καθότι δέν διαθέτει το Είναι για τον εαυτό του, αφ' εαυτού, αλλά το προσλαμβάνει απο την πραγματικότητα που προσδιορίζει και προκρίνει, αναβαθμίζει. Υπάρχουν λευκά τείχη ή άνθρωποι λευκοί, αλλά η καθαυτή λευκότης δέν υπάρχει [Αυτή είναι η ρίζα του υπαρξισμού]. Γι'αυτό δέν φανερώνεται αυτή στην ύπαρξη, αλλά μια ουσία η οποία έχει προκριθεί και αναβαθμισθεί από το συμβεβηκός, το συμβάν της λευκότητος, η οποία ξεκινά να υπάρχει σύμφωνα μ' αυτό τον καθορισμό. Η ίδια παρατήρηση ισχύει και για την χάρη: έξω από την πηγή της, τον Θεό, δέν υπάρχει σε ξεχωριστή κατάσταση. Αυτό που υπάρχει είναι τα πρόσωπα τα οποία έχουν δεχθεί αυτό το δώρο που ονομάζουμε "χάρη" και τα οποία ζούν πλέον σύμφωνα μ'αυτή την νέα ποιότητα! [όπως λέει ο Γιανναράς, το κτιστό ζεί με τον τρόπο του ακτίστου]. Γι' αυτό να μιλήσουμε για την χάρη σαν κτιστή πραγματικότητα σημαίνει ότι χρησιμοποιούμε μία παράκαμψη που θα μπορούσε να μας πλανήσει. Ο Ακινάτης ο οποίος δέν διστάζει να την χρησιμοποιήσει, το κάνει αφού έχει υπενθυμίσει τον τρόπο με τον οποιον το συμβάν, το συμβεβηκός, υπάρχει μέσα στο υποκείμενό του, και έτσι προσθέτει έναν θεμελιώδη προσδιορισμό ο οποίος συνδέεται άμεσα με την διδασκαλία του Απ.Παύλου. 
«Η Χάρις μπορεί να ονομασθεί κτιστή λόγω του γεγονότος ότι οι άνθρωποι, σε σχέση με αυτή, είναι κτιστοί, δηλαδή είναι δομημένοι σ' ένα νέο Είναι, και είναι εκ' του μηδενός δημιουργημένοι, δηλαδή χωρίς καμμία αξία εκ μέρους τους, σύμφωνα και με τον λόγο του Παύλου (Εφεσίους 2,10): "κτισθέντες εν Χριστώ Ιησού επί έργοις αγαθοίς"»(ST Ia IIae q. 110 a. 2 ad 3).
          Ο τεχνικός χαρακτήρας αυτής της συζητήσεως δέν πρέπει να μας οδηγήσει σε λάθος συμπεράσματα. Εδώ βρισκόμαστε στην καρδιά των διαφόρων κεντρικών θέσεων της σκέψεως τού Ακινάτη και της Χριστιανικής σκέψης κατ' επέκτασιν. Εάν ο Ακινάτης απορρίπτει την λύση τού Λομβάρδου το κάνει επειδή αυτή οδηγεί σε κάτι παράλογο. Προκειμένου να ενεργήσει σε εμάς το Άγιο Πνεύμα την δική μας ενέργεια της αγάπης, είναι απαραίτητο η θέλησή μας να είναι ενωμένη με την δική Του με τον ίδιο τρόπο με τον οποίο η ανθρώπινη θέληση του Χριστού ήταν ενωμένη με την Θεία θέληση του Λόγου. Με άλλα λόγια, θα έπρεπε να είμαστε ενωμένοι μ' αυτό με μία ένωση προσωπική, μία υποστατική ένωση.
          Ο Ακινάτης δέν το λέει σ' αυτό το σημείο, αλλά αυτό είναι ξεκάθαρο σ'αυτή την προοπτική: Εάν το Άγιο Πνεύμα ενεργεί στην θέση μας, δέν είμαστε πλέον εμείς που ενεργούμε. Το ανθρώπινο υποκείμενο εξαφανίζεται. Δέν θα έχουμε πλέον ούτε τον έλεγχο της πράξεως τής αγάπης μας, ούτε την ελευθερία της, ούτε την επιβράβευσή της. Θα έχουμε αποκλειστεί από αυτή την πράξη της αγάπης του Θεού και του πλησίον και δέν θα είμαστε παρά το θέατρό της. Εφόσον λαμβάνουμε αληθινά μέρος και είμαστε, στο δικό μας ταπεινό επίπεδο, η ελεύθερη και επάξια αιτία, είναι αναγκαίο να μας δίνει ο Θεός την δυνατότητα, να μας προσφέρει δηλαδή μία αρχή πράξεως σύμφυτης με μας και με τις δυνάμεις μας γνώσεως, να ενεργήσουμε και να αγαπήσουμε. Σ' αυτό απαντά η κτιστή χάρις και οι αρετές που την συνοδεύουν. [Τό πρόσωπο τής νεοορθοδοξίας].
          Χωρίς να επιμείνουμε περισσότερο για την ώρα, αυτή η θέση γύρω από τον κτιστό χαρακτήρα της χάρις θα έχει μεγάλον αντίκτυπο όταν μιλήσουμε για την ευθύνη του Χριστιανού σ' ετούτον τον κόσμο. Η διαμεσολάβηση τής κτιστής χάριτος είναι το μέσον που βρήκε ο Θεός για να σεβαστεί την αυτονομία τής φύσεώς μας και την σύσταση τών πραγμάτων αυτού εδώ του κόσμου. [Δέν υφίσταται η Ενσάρκωση του Κυρίου. Δέν υπάρχει ήδη ο Ιησούς Χριστός]. Και πράγματι ο "τυχαίος" χαρακτήρας της χάριτος δέν αλλοιώνει την δομή του πραγματικού στην ιδιαίτερη τάξη του. Η πραγματικότης αυτού του κόσμου παραμένει αυτή που είναι και διατηρεί τον ιδιαίτερο σκοπό της. Από το άλλο μέρος όμως, η χάρις δέν προσκολλάται απλώς στο λογικό πλάσμα. Ενσαρκώνεται σαν ένα συμβεβηκός στο υποκείμενο στο οποίο υπεισέρχεται, το μεταμορφώνει και το ανυψώνει. Και τοιουτοτρόπως σ'αυτούς τους άνδρες και σ'αυτές τις γυναίκες, τους μεταμορφωμένους από την χάρη γεννιέται ο Νέος κόσμος, του οποίου η ανθρωπότης του Χριστού είναι η πηγή, και τον οποίο ονομάζουμε Εκκλησία. Και τοιουτοτρόπως επίσης, στην πρόθεση αυτών και εκείνων που χρησιμοποιούν τα πράγματα αυτής της γής, αυτός ο κόσμος αποκτά μία νέα σκοπιμότητα, πραγματοποιώντας μ'αυτόν τον τρόπο την νέα κατεύθυνση πρός τον Θεό Δημιουργό, η οποία λόγω της αμαρτίας είχε χαθεί από την ζωή (Ρωμ. 8,19-21). Στον Ακινάτη θα είχε αρέσει αυτός ο βαθύς λόγος του Κλήμη Αλεξανδρείας: "Όπως η θέληση Του (του Θεού) είναι ένα έργο ολοκληρωμένο και φέρει το όνομα του κόσμου, έτσι η αγάπη του είναι σωτηρία για τους ανθρώπους και ονομάζεται Εκκλησία".
          Η Εκκλησιαστική κοινωνία είναι ένα ξεχωριστό έργο του Αγίου Πνεύματος, καθότι αυτό εξασφαλίζει την ενότητα στον χρόνο και στην ιστορία, όπως ακριβώς η αμοιβαία αγάπη του Πατρός και του Υιού στην αιωνιότητα της Τριαδικής κοινωνίας.

Συνεχίζεται

[Η αγάπη για τους Πατέρες είναι άκτιστη ενέργεια, δέν είναι η ουσία του Θεού, διότι το ΕΙΝΑΙ δέν αναπαριστά ούτε την ουσία, ούτε τίς υποστάσεις του θεού του ζώντος. Ας είμαστε λοιπόν προσεκτικοί να μήν ταυτίζουμε την Θεοποιό άκτιστο ενέργεια που καθιερώθηκε από τον Ρωμανίδη, με την υπόσταση του Υιού, τον Ιησού Χριστό ή με την υπόσταση του Αγίου Πνεύματος]
 
 .....Με την πρώτη, η θέση είναι μεγαλειώδης. Τί πιό θαυμάσιο και πιό απλό και πιό ωραίο από αυτή την απευθείας πολλαπλή ενέργεια του Αγίου Πνεύματος στην καρδιά των πιστών; Και όμως ο Ακινάτης δέν είναι ευχαριστημένος από την θέση αυτή και προσπαθεί να διακρίνει ανάμεσα στο έλεος και την αγάπη στην καταγωγή της, που είναι το Άγιο Πνεύμα, δωρεά απολύτως πρώτη και άκτιστη και την αγάπη σε μας, την δωρεά που λαμβάνουμε από το πνεύμα, η  οποία είναι μία κτιστή πραγματικότης (In I Sent. d. 17 q. 1 a. 1). Το ίδιο πράγμα θα πεί αμέσως για την χάρη και κάθε φορά που θα συναντήσει το θέμα, θα τοποθετήσει την χάρη πρίν από το έλεος και δέν θα πάψει να δηλώνει το κτιστό χαρακτήρα της μίας και της άλλης. Η χάρις για τον Ακινάτη αναβαθμίζει την ψυχή στην ουσία της, κάνοντας την μία ριζική αρχή πράξεως στο υπερφυσικό πεδίο - όπως συμβαίνει για την φύση μας στο φυσικό πεδίο, ενώ το έλεος αναβαθμίζει την θέληση, την δύναμη της ψυχής.

ΜΕ ΤΟΝ ΚΤΙΣΤΟ ΧΑΡΑΚΤΗΡΑ ΤΟΥ  ΥΠΕΡΦΥΣΙΚΟΥ ΔΩΡΟΥ ΣΚΙΑΓΡΑΦΕΙΤΑΙ Η ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ ΚΑΙ Η ΘΕΟΛΟΓΙΑ ΤΟΥ ΥΠΕΡΑΝΘΡΩΠΟΥ. ΤΟΥ ΝΙΤΣΕ.

ΣΤΗΝ 8η ΑΝΑΡΤΗΣΗ ΣΥΝΑΝΤΟΥΜΕ ΤΟ ΚΩΜΙΚΟΤΡΑΓΙΚΟ ΑΔΙΕΞΟΔΟ ΤΟΥ ΥΠΟΚΕΙΜΕΝΟΥ ΤΟ ΟΠΟΙΟ ΕΝ ΤΕΛΕΙ ΜΕ ΤΗΝ Β' ΒΑΤΙΚΑΝΕΙΟ ΣΥΝΟΔΟ ΔΙΑΛΥΕΙ ΤΗΝ ΑΛΑΖΟΝΕΙΑ ΤΟΥ ΠΑΠΙΣΜΟΥ ΣΥΜΠΑΡΑΣΥΡΟΝΤΑΣ ΚΑΙ ΤΗ ΠΙΣΤΗ ΤΩΝ ΚΑΘΟΛΙΚΩΝ. Σ' ΑΥΤΗ ΤΗΝ ΑΒΥΣΣΟ ΜΑΣ ΟΔΗΓΕΙ Ο ΒΑΡΘΟΛΟΜΑΙΟΣ ΕΧΟΝΤΑΣ ΠΡΟΕΤΟΙΜΑΣΕΙ ΤΟ ΕΔΑΦΟΣ ΜΕ ΤΟΝ ΦΛΩΡΟΦΣΚΙ ΤΟΥ ΠΣΕ ΚΑΙ ΤΟΥΣ ΜΑΘΗΤΕΣ ΤΟΥ ΚΑΙ ΚΥΡΙΩΣ ΤΟΝ ΓΙΑΝΝΑΡΑ.

Δευτέρα 20 Ιουλίου 2026

Ζωντανά πτώματα

από τον Martino Mora - 20 Ιουλίου 2026

Ζωντανά πτώματα


Πηγή: Μαρτίνο Μόρα

«Νομίζω ότι η κύρια αιτία της εκκοσμίκευσης είναι ο καταναλωτισμός. Η επικράτηση του καπιταλιστικού μοντέλου», έγραψε ο ιστορικός Ρομπέρτο ​​Μπονούλια, ένα από τα πιο διαυγή μυαλά που έχουν γράψει για αυτά τα ζητήματα.
Σε εξίσου διαυγείς σελίδες στο βιβλίο του «Από την Παγκοσμιοποίηση στην Τεχνοκρατία», ο Ρωμαίος ιστορικός δήλωσε, παραφράζοντας τον απόστολο Παύλο στην Πρώτη Επιστολή προς Τιμόθεο, ότι «η οικονομία είναι η ρίζα όλου του κακού».
Επειδή η οικονομία, κάποτε μια ιδιαίτερη πτυχή της ζωής, έχει γίνει - γράφει ο Μπονούλια - «η κυρίαρχη νοοτροπία και η θεμελιώδης αρχή των κοινωνικών σχέσεων».
Με τον θρίαμβο της οικονομίας επί της πολιτικής, σύμφωνα με τον Μπονούλια, η «ρευστή κοινωνία» του Μπάουμε έχει αποκτήσει «μια νέα ολοκληρωτική ιδεολογία: την οικονομία».
Αυτό είναι που ο Καρλ Πολάνι και ο Λουί Ντυμόν είχαν ήδη επιβεβαιώσει στα πιο σημαντικά έργα τους.

Ο Μπονούγλια βλέπει τη Σεξουαλική Επανάσταση της δεκαετίας του 1960 ως προϊόν και αποτέλεσμα, πέρα ​​από τη φλυαρία των πρωταγωνιστών της, αυτής της υλιστικής νοοτροπίας: «Η Σεξουαλική Επανάσταση, εκτός από το ηθικό κενό», δηλώνει ο ιστορικός, «επιτρέπει την κατανάλωση ανθρώπων, σωμάτων. Η απόλαυση καταναλώνεται. Είναι ένας συναισθηματικός υλισμός».
Όλα αυτά παραπέμπουν στις προφητείες του μεγάλου Γάλλου Καθολικού αντεπαναστάτη Λουί Ντε Μπονάλντ, ο οποίος προειδοποιούσε ήδη από τα τέλη του δέκατου όγδοου αιώνα για το πνευματικό, κοινωνικό και ηθικό κακό που αντιπροσωπεύεται από την «άμετρη ανάπτυξη του εμπορίου», αλλά και στις αναλύσεις του μεγάλου Γερμανού κοινωνιολόγου Βέρνερ Σόμπαρτ.
Ο Σόμπαρτ γράφει στο έργο του «Έμποροι και Ήρωες» (Merchants and Heroes) του 1915: «Η άνεση ως κοσμοθεωρία είναι σίγουρα ένα κακό, και ένας λαός που είναι διαποτισμένος με αυτήν, όπως οι Άγγλοι, δεν είναι τίποτα περισσότερο από ένα σωρό από ζωντανά πτώματα».

Και στο σπουδαίο έργο του «Ο Γερμανικός Σοσιαλισμός» του 1934, ο Sombart δηλώνει: «Έχουμε γίνει πλούσιοι. Πλουσιότεροι από οποιαδήποτε προηγούμενη εποχή. Μια ακόρεστη δίψα για υλικά αγαθά έχει κυριεύσει τους ανθρώπους. Έτσι ο πλούτος δημιουργεί αυτή τη νοοτροπία που ονομάζουμε υλιστική.... Ο «Κομφορτισμός» είναι το όνομα που ήθελα να δώσω σε αυτόν τον πρακτικό υλισμό».
Ο Pier Paolo Pasolini είχε δηλώσει το 1975 ότι η υλική ευημερία είχε καταστρέψει την Ιταλία, και ο Julius Evola το είχε ήδη δει στη δεκαετία του 1950 ως αιτία και αποτέλεσμα του «ζωώδους ιδανικού» που ένωνε, παρά τις διαφορές τους, τον αμερικανικό φιλελεύθερο καπιταλισμό και τον σοβιετικό μπολσεβικισμό.
Εν ολίγοις: ειδικά από τη δεκαετία του 1960. Η Ευρώπη, υπό την αμερικανική επιρροή, έχει μεταμορφωθεί, στην εποχή του «μηδενικού Χριστιανισμού», σε ένα σωρό από ζωντανά πτώματα, μηδενιστικά υποκείμενα των οικονομικών και χρηματοπιστωτικών δυνάμεων, αντάξια του τελευταίου νιτσεϊκού ανθρώπου στον παγκόσμιο πολιτισμό.
Στερημένοι από κάθε πίστη, υπερβατική ή συλλογική, υποταγμένοι στις πιο άγριες υπερπόντιες ιδεολογίες του «woke», σκλάβοι στις άθλιες επιθυμίες του εγώ, ανίκανοι να αγωνιστούν για οποιοδήποτε ιδανικό, ακόμη και για αναπαραγωγή, και τελικά να δώσουν ζωή σε οποιοδήποτε συλλογικό έργο, όπως παρατηρεί με πικρία σήμερα ο ιστορικός και ανθρωπολόγος Εμμάνουελ Τοντ.
«Ζωντανά πτώματα», έγραψε ο Σόμπαρτ. Θα έλεγα ότι αυτό έχει απόλυτο νόημα (είναι απολύτως σωστό).