Πηγή: éléments
Στην εκατονταετηρίδα από τη γέννηση του Μισέλ Φουκώ, ο Αλέν ντε Μπενουά επιστρέφει στην κληρονομιά του φιλοσόφου για το γερμανικό εβδομαδιαίο περιοδικό «Junge Freiheit». Πολέμιος των κανόνων, αλλά και ο ίδιος εξυψωμένος σε πνευματικό κανόνα, ο Φουκώ κυριαρχεί σε μεγάλο μέρος των ανθρωπιστικών επιστημών. Τρέλα, φυλακή, σεξουαλικότητα, μειονότητες, κυριαρχία... παρείχε στη μεταμοντέρνα αριστερά πολλές από τις έννοιές της. Μια αναδρομή στη ζωή του άρχοντα της καχυποψίας, στρέφοντας εναντίον του τα ίδια του τα εργαλεία.
Ο φιλόσοφος Paul Ricoeur διέδωσε τον όρο «φιλόσοφοι της υποψίας» για να αναφερθεί στον Καρλ Μαρξ, τον Φρίντριχ Νίτσε και τον Σίγκμουντ Φρόιντ. Το κοινό τους σημείο είναι ότι αμφισβήτησαν την ιδέα ότι η ανθρώπινη συνείδηση είναι διαφανής, ελεύθερη και αυτοκυριαρχούμενη, ενώ οι σκέψεις και οι αξίες μας κρύβουν ασυνείδητα κίνητρα και υπόκεινται σε χειρισμούς που δεν μπορούμε να δούμε. Ο Μισέλ Φουκώ, του οποίου η εκατονταετηρίδα γιορτάζεται αυτή τη στιγμή, είναι κληρονόμος αυτής της «φιλοσοφίας της υποψίας». Και με αυτή την ιδιότητα παραμένει ένας από τους πιο αναφερόμενους στοχαστές στον κόσμο, παρόλο που το έργο του μπορεί να μην έχει τη σημασία που του έχει αποδοθεί.
Γεννημένος στις 15 Οκτωβρίου 1926 στο Πουατιέ, σε μια μεγαλοαστική οικογένεια, ο Μισέλ Φουκώ αρχικά συμπορεύτηκε με το στρουκτουραλιστικό κίνημα των δεκαετιών του 1960 και του 1970, προτού γίνει ηγετική φυσιογνωμία στο κίνημα της «Γαλλικής Θεωρίας» στις Ηνωμένες Πολιτείες, δίπλα στους Ρολάν Μπαρτ, Ζιλ Ντελέζ και Ζακ Ντεριντά. Στο βιβλίο που τον έκανε διάσημο, Λέξεις και Πράγματα (1966), διατύπωσε τη θεωρία του «θανάτου του ανθρώπου» ακριβώς όπως ο Νίτσε είχε διατυπώσει τη θεωρία του θανάτου του Θεού. Ο πνευματικός κόσμος χειροκρότησε, αλλά ο Ζαν-Πολ Σαρτρ, εξοργισμένος που ο Φουκώ, απορρίπτοντας την ιστορία ως πράξη, είχε εμμέσως στοχεύσει τον μαρξισμό, τον αποκάλεσε «αντιδραστικό»!
Από εκείνη την ημερομηνία, ο Φουκώ άσκησε αξιοσημείωτη επιρροή, λιγότερο λόγω της θεωρίας του και περισσότερο λόγω του τρόπου με τον οποίο διατύπωνε ερωτήματα. Το 1969, διορίστηκε καθηγητής της «Ιστορίας των συστημάτων σκέψης» στο Collège de France. Η εναρκτήρια διάλεξή του είχε τίτλο «Η Τάξη του Λόγου».
Σε αυτή τη μαχητική φάση, ο Φουκώ στοχεύει να επικρίνει τους «φαινομενικά ουδέτερους και ανεξάρτητους» θεσμούς και να τους επιτεθεί «με τέτοιο τρόπο ώστε να αποκαλυφθεί η πολιτική βία που ασκείται συγκαλυμμένα μέσα σε αυτούς».
Σίγουρα δεν πρόκειται για καρικατούρα της σκέψης του αυτή τη στιγμή λέγοντας ότι συνοψίζεται σε μερικές απλές ιδέες: καταργήστε τα ψυχιατρεία και δεν θα υπάρχουν άλλοι τρελοί, καταργήστε τους γιατρούς και δεν θα υπάρχουν άλλοι άρρωστοι, μειώστε τις φυλακές και δεν θα υπάρχουν άλλοι εγκληματίες. Ο Φουκώ εκφράζει όλα αυτά με ένα μάλλον φλύαρο και συχνά αδικαιολόγητα εκτενές ύφος, μέσα στο οποίο συναντά κανείς τόσο καθαρά προκλητικές ιδέες όσο και υψηλού επιπέδου στοχασμό πάνω στους μηχανισμούς της εξουσία.
Καθ' όλη τη διάρκεια της καριέρας του, ο Μισέλ Φουκώ έθεσε τελικά ως στόχο να μελετήσει πώς τα ανθρώπινα όντα σταδιακά έγιναν υποκείμενα γνώσης, υποκείμενα που υπόκεινται σε σχέσεις εξουσίας, αλλά και υποκείμενα ικανά να ενεργήσουν πάνω στον εαυτό τους για να μεταμορφωθούν. Η ιδέα που τον κατέκλυζε ήταν αυτή της «αυτοδιοίκησης» («κυβέρνησης του εαυτού»).
Προς το τέλος της ζωής του, ο Μισέλ Φουκώ άρχισε να εμπλέκεται ολοένα και πιο ανοιχτά στον νεοφιλελευθερισμό, κάτι που σόκαρε πολλούς από τους υποστηρικτές του. Ωστόσο, αυτή η εξέλιξη ήταν απολύτως προβλέψιμη. Ήταν άλλωστε ανάλογη με εκείνη πολλών πρώην πρωταγωνιστών του Μαΐου του ’68, οι οποίοι, με την περιφρόνησή τους για τον λαό και το μίσος τους για την κλασική Αριστερά, ήταν προδιατεθειμένοι να ασπαστούν τη φιλελεύθερη δοξασία. Βαθιά αντικρατιστής, ο Φουκώ έβλεπε απλώς τον νεοφιλελευθερισμό ως μια λιγότερο κανονιστική και αυταρχική εναλλακτική λύση στην κλασική σοσιαλιστική και κομμουνιστική αριστερά, την οποία θεωρούσε εντελώς ξεπερασμένη. Από αυτή την οπτική γωνία, αντιλαμβανόταν την αγορά ως έναν χώρο ελευθερίας απέναντι στην κανονικοποίηση του κράτους. Από την άλλη πλευρά, αντιλαμβανόταν σαφώς τη συγγένεια της αντίληψής του για το υποκείμενο με τη φιλελεύθερη ιδέα ενός υποκειμένου «επιχειρηματία του εαυτού του» (το ιδανικό του αυτοδημιούργητου ανθρώπου, του self-made man που χτίζει τον εαυτό του από το μηδέν). Ενθαρρύνοντας κάθε άτομο να γίνει το δικό του κεφάλαιο, ο φιλελευθερισμός προσέφερε στον Φουκώ την ψευδαίσθηση ενός χώρου αυτονομίας και «αυτοεπινόησης» απαλλαγμένου από τις παραδοσιακές ηθικές εντολές.
Στις αρχές της δεκαετίας του 1980, έφτασε στο σημείο να δηλώσει υπέρ της πρότασης του Μίλτον Φρίντμαν για «αρνητικό φόρο» που θα αντικαθιστούσε την κοινωνική ασφάλιση. Ένας από τους κορυφαίους μεταφραστές και σχολιαστές του στα αγγλικά, ο Κόλιν Γκόρντον, τον είδε ακόμη και ως πρόδρομο του «Τρίτου Δρόμου» του Τόνι Μπλερ, ενώ στη Γαλλία, ο Ζεφρουά ντε Λαγκασνερί, συγγραφέας του «Τελευταίου Μαθήματος» του Μισέλ Φουκώ, του απέδωσε «τη χρήση του νεοφιλελευθερισμού για την επανεφεύρεση της αριστεράς».
Ο φιλόσοφος Paul Ricoeur διέδωσε τον όρο «φιλόσοφοι της υποψίας» για να αναφερθεί στον Καρλ Μαρξ, τον Φρίντριχ Νίτσε και τον Σίγκμουντ Φρόιντ. Το κοινό τους σημείο είναι ότι αμφισβήτησαν την ιδέα ότι η ανθρώπινη συνείδηση είναι διαφανής, ελεύθερη και αυτοκυριαρχούμενη, ενώ οι σκέψεις και οι αξίες μας κρύβουν ασυνείδητα κίνητρα και υπόκεινται σε χειρισμούς που δεν μπορούμε να δούμε. Ο Μισέλ Φουκώ, του οποίου η εκατονταετηρίδα γιορτάζεται αυτή τη στιγμή, είναι κληρονόμος αυτής της «φιλοσοφίας της υποψίας». Και με αυτή την ιδιότητα παραμένει ένας από τους πιο αναφερόμενους στοχαστές στον κόσμο, παρόλο που το έργο του μπορεί να μην έχει τη σημασία που του έχει αποδοθεί.
Γεννημένος στις 15 Οκτωβρίου 1926 στο Πουατιέ, σε μια μεγαλοαστική οικογένεια, ο Μισέλ Φουκώ αρχικά συμπορεύτηκε με το στρουκτουραλιστικό κίνημα των δεκαετιών του 1960 και του 1970, προτού γίνει ηγετική φυσιογνωμία στο κίνημα της «Γαλλικής Θεωρίας» στις Ηνωμένες Πολιτείες, δίπλα στους Ρολάν Μπαρτ, Ζιλ Ντελέζ και Ζακ Ντεριντά. Στο βιβλίο που τον έκανε διάσημο, Λέξεις και Πράγματα (1966), διατύπωσε τη θεωρία του «θανάτου του ανθρώπου» ακριβώς όπως ο Νίτσε είχε διατυπώσει τη θεωρία του θανάτου του Θεού. Ο πνευματικός κόσμος χειροκρότησε, αλλά ο Ζαν-Πολ Σαρτρ, εξοργισμένος που ο Φουκώ, απορρίπτοντας την ιστορία ως πράξη, είχε εμμέσως στοχεύσει τον μαρξισμό, τον αποκάλεσε «αντιδραστικό»!
Από εκείνη την ημερομηνία, ο Φουκώ άσκησε αξιοσημείωτη επιρροή, λιγότερο λόγω της θεωρίας του και περισσότερο λόγω του τρόπου με τον οποίο διατύπωνε ερωτήματα. Το 1969, διορίστηκε καθηγητής της «Ιστορίας των συστημάτων σκέψης» στο Collège de France. Η εναρκτήρια διάλεξή του είχε τίτλο «Η Τάξη του Λόγου».
Πίσω από τις νόρμες, η εξουσία
Κάνουμε λάθος, λέει ο Φουκώ, όταν μιλάμε για «τρέλα», «παραβατικότητα» ή «σεξουαλικότητα» αν πιστεύουμε ότι αυτές είναι απλές πραγματικότητες, ενώ η γνώση τους, οι θεσμοί τους και οι πρακτικές τους είναι αυτά που συμβάλλουν στο να δοθεί σε αυτές τις πραγματικότητες η πιο ακριβής περιγραφή. Στην Ιστορία της Τρέλας στην Κλασική Εποχή (1961), όπως και στη Γέννηση της Κλινικής (1963) ή στην Αρχαιολογία της Γνώσης (1969), ο Φουκώ δεν υποστηρίζει ότι ο ψυχικός πόνος, οι παραβατικές πράξεις ή οι επιθυμίες είναι φανταστικά, αλλά διερωτάται πώς κατέστησαν δυνατοί ορισμένοι τρόποι ονομασίας, εξέτασης και διακυβέρνησής τους. Σε αυτό το κενό αναπτύσσεται ολόκληρη η φιλοσοφία του. Ενδιαφέρεται για τη διαμόρφωση του σύγχρονου ιατρικού βλέμματος, για τις ιστορικές συνθήκες υπό τις οποίες συνελήφθη ο δικαστικός θεσμός, και αποκαλεί «αρχαιολογία» την αναζήτηση κανόνων, συχνά σιωπηρών, που καθιστούν ορισμένες δηλώσεις αποδεκτές σε μια δεδομένη στιγμή.
Ο Φουκώ τάσσεται υπέρ της ανάλυσης των ταξινομήσεων, των διαδικασιών παρατήρησης και των επιστημονικών κατηγοριών που οργανώνουν τι μπορεί να πει και να σκεφτεί μια εποχή για να επιβληθεί. Το βιβλίο του «Επιτήρηση και Τιμωρία» (1975) παρέχει ένα ενδεικτικό παράδειγμα αυτής της προσέγγισης. Ο Φουκώ αμφισβητεί την ιδέα ότι η φυλακή απλώς διαδέχθηκε σκληρότερες μορφές τιμωρίας. Ο εγκλεισμός, πιστεύει, συνοδεύεται από νέες μορφές ελέγχου επί των ατόμων, «πειθαρχικές» μορφές επιτήρησης και διόρθωσης συμπεριφοράς, που διαμορφώνονται σύμφωνα με το περίφημο Πανοπτικόν του Τζέρεμι Μπένθαμ. Εξ ου και η θέση ότι η εξουσία δεν ανήκει στο κράτος, αλλά ασκείται κυρίως μέσω της γνώσης, των κανόνων και των καθημερινών πρακτικών.
Επηρεασμένος έντονα από τα γεγονότα του Μαΐου του '68, τα οποία παρακολουθούσε από μακριά (τότε βρισκόταν στην Τυνησία), μόλις επέστρεψε στο Παρίσι, εντάχθηκε σε κάθε είδους πολιτικά κινήματα, συμπεριλαμβανομένων των αγώνων στις φυλακές και της αντιψυχιατρικής.
Με αυτόν τον τρόπο, ο Φουκώ εμφανίζεται ως ένας από τους πρώτους μεγάλους θεωρητικούς μιας «αποδόμησης» της κανονικότητας, η οποία τον οδηγεί αυθόρμητα να επικεντρωθεί και να πάρει θέση υπέρ των περιθωριοποιημένων, των «μη φυσιολογικών», των αποκλεισμένων, των φυλακισμένων, των παράφρονων, των παράνομων, των νεοφεμινιστών, των σεξουαλικών και εθνοτικών μειονοτήτων, των μεταναστών, των ανέργων, των «ναυαγών της προόδου» (του Λούμπεν-προλεταριάτου, της underclass). Ο γουοκισμός θα κινηθεί στην ίδια προοπτική όταν εγκαταλείψει την υπεράσπιση των εργαζομένων για να τιμήσει όλες τις μορφές αποκλίσεων και των περιθωριακών αιτιών. Ο Φουκώ δεν έκρυψε ποτέ την ομοφυλοφιλία του, την προτίμησή του για τις σαδομαζοχιστικές πρακτικές, τις απόπειρες αυτοκτονίας του και τη νοσηλεία του σε ψυχιατρική κλινική στα νιάτα του, μπορούμε προφανώς να δούμε εκεί μια μορφή υπεράσπισης της ίδιας του της υπόθεσης.
Κάνουμε λάθος, λέει ο Φουκώ, όταν μιλάμε για «τρέλα», «παραβατικότητα» ή «σεξουαλικότητα» αν πιστεύουμε ότι αυτές είναι απλές πραγματικότητες, ενώ η γνώση τους, οι θεσμοί τους και οι πρακτικές τους είναι αυτά που συμβάλλουν στο να δοθεί σε αυτές τις πραγματικότητες η πιο ακριβής περιγραφή. Στην Ιστορία της Τρέλας στην Κλασική Εποχή (1961), όπως και στη Γέννηση της Κλινικής (1963) ή στην Αρχαιολογία της Γνώσης (1969), ο Φουκώ δεν υποστηρίζει ότι ο ψυχικός πόνος, οι παραβατικές πράξεις ή οι επιθυμίες είναι φανταστικά, αλλά διερωτάται πώς κατέστησαν δυνατοί ορισμένοι τρόποι ονομασίας, εξέτασης και διακυβέρνησής τους. Σε αυτό το κενό αναπτύσσεται ολόκληρη η φιλοσοφία του. Ενδιαφέρεται για τη διαμόρφωση του σύγχρονου ιατρικού βλέμματος, για τις ιστορικές συνθήκες υπό τις οποίες συνελήφθη ο δικαστικός θεσμός, και αποκαλεί «αρχαιολογία» την αναζήτηση κανόνων, συχνά σιωπηρών, που καθιστούν ορισμένες δηλώσεις αποδεκτές σε μια δεδομένη στιγμή.
Ο Φουκώ τάσσεται υπέρ της ανάλυσης των ταξινομήσεων, των διαδικασιών παρατήρησης και των επιστημονικών κατηγοριών που οργανώνουν τι μπορεί να πει και να σκεφτεί μια εποχή για να επιβληθεί. Το βιβλίο του «Επιτήρηση και Τιμωρία» (1975) παρέχει ένα ενδεικτικό παράδειγμα αυτής της προσέγγισης. Ο Φουκώ αμφισβητεί την ιδέα ότι η φυλακή απλώς διαδέχθηκε σκληρότερες μορφές τιμωρίας. Ο εγκλεισμός, πιστεύει, συνοδεύεται από νέες μορφές ελέγχου επί των ατόμων, «πειθαρχικές» μορφές επιτήρησης και διόρθωσης συμπεριφοράς, που διαμορφώνονται σύμφωνα με το περίφημο Πανοπτικόν του Τζέρεμι Μπένθαμ. Εξ ου και η θέση ότι η εξουσία δεν ανήκει στο κράτος, αλλά ασκείται κυρίως μέσω της γνώσης, των κανόνων και των καθημερινών πρακτικών.
Επηρεασμένος έντονα από τα γεγονότα του Μαΐου του '68, τα οποία παρακολουθούσε από μακριά (τότε βρισκόταν στην Τυνησία), μόλις επέστρεψε στο Παρίσι, εντάχθηκε σε κάθε είδους πολιτικά κινήματα, συμπεριλαμβανομένων των αγώνων στις φυλακές και της αντιψυχιατρικής.
Με αυτόν τον τρόπο, ο Φουκώ εμφανίζεται ως ένας από τους πρώτους μεγάλους θεωρητικούς μιας «αποδόμησης» της κανονικότητας, η οποία τον οδηγεί αυθόρμητα να επικεντρωθεί και να πάρει θέση υπέρ των περιθωριοποιημένων, των «μη φυσιολογικών», των αποκλεισμένων, των φυλακισμένων, των παράφρονων, των παράνομων, των νεοφεμινιστών, των σεξουαλικών και εθνοτικών μειονοτήτων, των μεταναστών, των ανέργων, των «ναυαγών της προόδου» (του Λούμπεν-προλεταριάτου, της underclass). Ο γουοκισμός θα κινηθεί στην ίδια προοπτική όταν εγκαταλείψει την υπεράσπιση των εργαζομένων για να τιμήσει όλες τις μορφές αποκλίσεων και των περιθωριακών αιτιών. Ο Φουκώ δεν έκρυψε ποτέ την ομοφυλοφιλία του, την προτίμησή του για τις σαδομαζοχιστικές πρακτικές, τις απόπειρες αυτοκτονίας του και τη νοσηλεία του σε ψυχιατρική κλινική στα νιάτα του, μπορούμε προφανώς να δούμε εκεί μια μορφή υπεράσπισης της ίδιας του της υπόθεσης.
Σε αυτή τη μαχητική φάση, ο Φουκώ στοχεύει να επικρίνει τους «φαινομενικά ουδέτερους και ανεξάρτητους» θεσμούς και να τους επιτεθεί «με τέτοιο τρόπο ώστε να αποκαλυφθεί η πολιτική βία που ασκείται συγκαλυμμένα μέσα σε αυτούς».
Σίγουρα δεν πρόκειται για καρικατούρα της σκέψης του αυτή τη στιγμή λέγοντας ότι συνοψίζεται σε μερικές απλές ιδέες: καταργήστε τα ψυχιατρεία και δεν θα υπάρχουν άλλοι τρελοί, καταργήστε τους γιατρούς και δεν θα υπάρχουν άλλοι άρρωστοι, μειώστε τις φυλακές και δεν θα υπάρχουν άλλοι εγκληματίες. Ο Φουκώ εκφράζει όλα αυτά με ένα μάλλον φλύαρο και συχνά αδικαιολόγητα εκτενές ύφος, μέσα στο οποίο συναντά κανείς τόσο καθαρά προκλητικές ιδέες όσο και υψηλού επιπέδου στοχασμό πάνω στους μηχανισμούς της εξουσία.
Από το περιθώριο στην αγορά
Το «The Will to Know»(Η Βούληση για Γνώση) (1976), ο πρώτος τόμος μιας σημαντικής Ιστορίας της Σεξουαλικότητας, εφαρμόζει την ίδια συλλογιστική στον σεξουαλικό τομέα. Το να μιλάμε για απλή «σεξουαλική καταστολή» είναι λάθος σύμφωνα με τον Φουκώ, ο οποίος καταδεικνύει ότι μάλλον οι ιατρικοί, εκπαιδευτικοί και ψυχιατρικοί λόγοι έχουν σταδιακά τυποποιήσει και ιατρικοποιήσει τη σεξουαλική ζωή. Η σεξουαλικότητα έχει γίνει έτσι ένα αντικείμενο για το οποίο η κοινωνία έχει αναγκάσει διακριτικά τα άτομα να μιλήσουν και να ομολογήσουν την αλήθεια τους. Ο Φουκώ θα εφαρμόσει στη συνέχεια τη μέθοδό του στην «κυβερνητικότητα», δηλαδή στους τρόπους επηρεασμού της συμπεριφοράς, και στη «βιοπολιτική», η οποία λαμβάνει ως αντικείμενο την υγεία, το ποσοστό γεννήσεων ή άλλα χαρακτηριστικά των πληθυσμών.
Το «The Will to Know»(Η Βούληση για Γνώση) (1976), ο πρώτος τόμος μιας σημαντικής Ιστορίας της Σεξουαλικότητας, εφαρμόζει την ίδια συλλογιστική στον σεξουαλικό τομέα. Το να μιλάμε για απλή «σεξουαλική καταστολή» είναι λάθος σύμφωνα με τον Φουκώ, ο οποίος καταδεικνύει ότι μάλλον οι ιατρικοί, εκπαιδευτικοί και ψυχιατρικοί λόγοι έχουν σταδιακά τυποποιήσει και ιατρικοποιήσει τη σεξουαλική ζωή. Η σεξουαλικότητα έχει γίνει έτσι ένα αντικείμενο για το οποίο η κοινωνία έχει αναγκάσει διακριτικά τα άτομα να μιλήσουν και να ομολογήσουν την αλήθεια τους. Ο Φουκώ θα εφαρμόσει στη συνέχεια τη μέθοδό του στην «κυβερνητικότητα», δηλαδή στους τρόπους επηρεασμού της συμπεριφοράς, και στη «βιοπολιτική», η οποία λαμβάνει ως αντικείμενο την υγεία, το ποσοστό γεννήσεων ή άλλα χαρακτηριστικά των πληθυσμών.
Καθ' όλη τη διάρκεια της καριέρας του, ο Μισέλ Φουκώ έθεσε τελικά ως στόχο να μελετήσει πώς τα ανθρώπινα όντα σταδιακά έγιναν υποκείμενα γνώσης, υποκείμενα που υπόκεινται σε σχέσεις εξουσίας, αλλά και υποκείμενα ικανά να ενεργήσουν πάνω στον εαυτό τους για να μεταμορφωθούν. Η ιδέα που τον κατέκλυζε ήταν αυτή της «αυτοδιοίκησης» («κυβέρνησης του εαυτού»).
Προς το τέλος της ζωής του, ο Μισέλ Φουκώ άρχισε να εμπλέκεται ολοένα και πιο ανοιχτά στον νεοφιλελευθερισμό, κάτι που σόκαρε πολλούς από τους υποστηρικτές του. Ωστόσο, αυτή η εξέλιξη ήταν απολύτως προβλέψιμη. Ήταν άλλωστε ανάλογη με εκείνη πολλών πρώην πρωταγωνιστών του Μαΐου του ’68, οι οποίοι, με την περιφρόνησή τους για τον λαό και το μίσος τους για την κλασική Αριστερά, ήταν προδιατεθειμένοι να ασπαστούν τη φιλελεύθερη δοξασία. Βαθιά αντικρατιστής, ο Φουκώ έβλεπε απλώς τον νεοφιλελευθερισμό ως μια λιγότερο κανονιστική και αυταρχική εναλλακτική λύση στην κλασική σοσιαλιστική και κομμουνιστική αριστερά, την οποία θεωρούσε εντελώς ξεπερασμένη. Από αυτή την οπτική γωνία, αντιλαμβανόταν την αγορά ως έναν χώρο ελευθερίας απέναντι στην κανονικοποίηση του κράτους. Από την άλλη πλευρά, αντιλαμβανόταν σαφώς τη συγγένεια της αντίληψής του για το υποκείμενο με τη φιλελεύθερη ιδέα ενός υποκειμένου «επιχειρηματία του εαυτού του» (το ιδανικό του αυτοδημιούργητου ανθρώπου, του self-made man που χτίζει τον εαυτό του από το μηδέν). Ενθαρρύνοντας κάθε άτομο να γίνει το δικό του κεφάλαιο, ο φιλελευθερισμός προσέφερε στον Φουκώ την ψευδαίσθηση ενός χώρου αυτονομίας και «αυτοεπινόησης» απαλλαγμένου από τις παραδοσιακές ηθικές εντολές.
Στις αρχές της δεκαετίας του 1980, έφτασε στο σημείο να δηλώσει υπέρ της πρότασης του Μίλτον Φρίντμαν για «αρνητικό φόρο» που θα αντικαθιστούσε την κοινωνική ασφάλιση. Ένας από τους κορυφαίους μεταφραστές και σχολιαστές του στα αγγλικά, ο Κόλιν Γκόρντον, τον είδε ακόμη και ως πρόδρομο του «Τρίτου Δρόμου» του Τόνι Μπλερ, ενώ στη Γαλλία, ο Ζεφρουά ντε Λαγκασνερί, συγγραφέας του «Τελευταίου Μαθήματος» του Μισέλ Φουκώ, του απέδωσε «τη χρήση του νεοφιλελευθερισμού για την επανεφεύρεση της αριστεράς».
Ο Φουκώ στη δοκιμασία της καχυποψίας
Το έργο του Μισέλ Φουκώ έχει αποτελέσει αντικείμενο πολλαπλών επικρίσεων. Η πρώτη προήλθε από ιστορικούς, οι οποίοι αμφισβήτησαν ορισμένες από τις γενικεύσεις του ή την ερμηνεία του για ορισμένα θεσμικά γεγονότα. Μια δεύτερη αντίρρηση άπτεται του θεμελίου της κριτικής του: αν η εξουσία είναι απολύτως παντού, στο όνομα τίνος αξίζει να καταδικάζουμε μία από τις μορφές της; Αυτό το επιχείρημα προτάθηκε από την Αμερικανίδα σοσιαλίστρια φεμινίστρια Νάνσι Φρέιζερ και στη Γερμανία από τον Γιούργκεν Χάμπερμας, ο οποίος επέκρινε τον Φουκώ επειδή επισήμανε αφηρημένες μορφές «κυριαρχίας» χωρίς να εξηγήσει με σαφήνεια τις αρχές που επιτρέπουν την κρίση τους. Άλλοι φιλόσοφοι, όπως ο Πασκάλ Ένγκελ, τον έχουν επίσης επικρίνει επειδή διέλυσε την έννοια της αντικειμενικής αλήθειας ανάγοντας τη γνώση σε απλές σχέσεις εξουσίας.
Ο Βέλγος κοινωνιολόγος Ντανιέλ Ζαμόρα είχε δίκιο όταν κατηγόρησε τον Φουκώ ότι εγκατέλειψε την κριτική του για την ταξική ανισότητα και την αναδιανομή του πλούτου υπέρ μιας ανάλυσης που δεν επικεντρώνεται στην εκμετάλλευση, αλλά αποκλειστικά στις μορφές «κυριαρχίας» που ασκούνται εις βάρος των μειονοτήτων και των αποκλεισμένων. Αυτή η μετατόπιση αφόπλισε σε μεγάλο βαθμό την αριστερά διανοητικά απέναντι στον χρηματοπιστωτικό καπιταλισμό - κάτι που εξηγεί επίσης γιατί τόσοι πολλοί πρώην κομμουνιστές και σοσιαλιστές ψηφοφόροι έχουν πλέον ενταχθεί σε λαϊκιστικά κόμματα.
Ο Φουκώ πέθανε από AIDS στις 25 Ιουνίου 1984. Παρά την προσωρινή του δέσμευση λόγω της φιλίας του με τον Λουί Αλτουσέρ, δεν ήταν ποτέ σοσιαλιστής ή κομμουνιστής, αλλά συνέβαλε στη διαμόρφωση της μεταμοντέρνας αριστεράς μέσω του έργου του της «αποδόμησης» και του τρόπου με τον οποίο εκμεταλλευόταν τις μειονότητες για να αμφισβητήσει την κυριαρχία του λαού. Οι αναλύσεις του είναι όμορφες, σαγηνευτικές και αμφισβητήσιμες. Υπό αυτή την έννοια, έχει συγκριθεί με τον Ζαν-Πολ Σαρτρ — ο οποίος πλέον έχει ξεχαστεί γιά τά καλά.
Το έργο του Μισέλ Φουκώ έχει αποτελέσει αντικείμενο πολλαπλών επικρίσεων. Η πρώτη προήλθε από ιστορικούς, οι οποίοι αμφισβήτησαν ορισμένες από τις γενικεύσεις του ή την ερμηνεία του για ορισμένα θεσμικά γεγονότα. Μια δεύτερη αντίρρηση άπτεται του θεμελίου της κριτικής του: αν η εξουσία είναι απολύτως παντού, στο όνομα τίνος αξίζει να καταδικάζουμε μία από τις μορφές της; Αυτό το επιχείρημα προτάθηκε από την Αμερικανίδα σοσιαλίστρια φεμινίστρια Νάνσι Φρέιζερ και στη Γερμανία από τον Γιούργκεν Χάμπερμας, ο οποίος επέκρινε τον Φουκώ επειδή επισήμανε αφηρημένες μορφές «κυριαρχίας» χωρίς να εξηγήσει με σαφήνεια τις αρχές που επιτρέπουν την κρίση τους. Άλλοι φιλόσοφοι, όπως ο Πασκάλ Ένγκελ, τον έχουν επίσης επικρίνει επειδή διέλυσε την έννοια της αντικειμενικής αλήθειας ανάγοντας τη γνώση σε απλές σχέσεις εξουσίας.
Ο Βέλγος κοινωνιολόγος Ντανιέλ Ζαμόρα είχε δίκιο όταν κατηγόρησε τον Φουκώ ότι εγκατέλειψε την κριτική του για την ταξική ανισότητα και την αναδιανομή του πλούτου υπέρ μιας ανάλυσης που δεν επικεντρώνεται στην εκμετάλλευση, αλλά αποκλειστικά στις μορφές «κυριαρχίας» που ασκούνται εις βάρος των μειονοτήτων και των αποκλεισμένων. Αυτή η μετατόπιση αφόπλισε σε μεγάλο βαθμό την αριστερά διανοητικά απέναντι στον χρηματοπιστωτικό καπιταλισμό - κάτι που εξηγεί επίσης γιατί τόσοι πολλοί πρώην κομμουνιστές και σοσιαλιστές ψηφοφόροι έχουν πλέον ενταχθεί σε λαϊκιστικά κόμματα.
Ο Φουκώ πέθανε από AIDS στις 25 Ιουνίου 1984. Παρά την προσωρινή του δέσμευση λόγω της φιλίας του με τον Λουί Αλτουσέρ, δεν ήταν ποτέ σοσιαλιστής ή κομμουνιστής, αλλά συνέβαλε στη διαμόρφωση της μεταμοντέρνας αριστεράς μέσω του έργου του της «αποδόμησης» και του τρόπου με τον οποίο εκμεταλλευόταν τις μειονότητες για να αμφισβητήσει την κυριαρχία του λαού. Οι αναλύσεις του είναι όμορφες, σαγηνευτικές και αμφισβητήσιμες. Υπό αυτή την έννοια, έχει συγκριθεί με τον Ζαν-Πολ Σαρτρ — ο οποίος πλέον έχει ξεχαστεί γιά τά καλά.
