Ο «εγωκεντρικός καταναλωτισμός» μας χωρίζει από όλους: ακόμη και από τον εαυτό μας

από τον Φράνκο Αρμίνιο - 15 Αυγούστου 2026

Πηγή: Il Fatto Quotidiano

Σήμερα, είναι δύσκολο να ορίσουμε την κατάσταση ενός μικρού τόπου, πόσο μάλλον ενός ολόκληρου έθνους. Θα τολμούσα να δώσω ένα όνομα για το κακό της Ιταλίας. Θα το ονόμαζα εγωκεντρικό καταναλωτισμό. Ο Πιερ Πάολο Παζολίνι είχε πολλά να πει για τον καταναλωτισμό. Σταμάτησε, θύμα, κατά μία έννοια, της κατανάλωσης - της σεξουαλικής κατανάλωσης. Η διασπορά του κόσμου, που καθοδηγείται από τον μηχανισμό παραγωγής-κατανάλωσης, έχει συνεχιστεί και έχει γίνει διάχυτη. Πιστεύω ότι αφορά ολόκληρο τον κόσμο, αλλά γνωρίζω μόνο λίγα για την Ιταλία, και θέλω να μιλήσω για την Ιταλία.
Μου φαίνεται ότι όποιος ρίχνει το βάρος των προβλημάτων στην ισορροπία αριστεράς-δεξιάς είναι παραπλανημένος. Δεν νομίζω ότι φταίνε ή είναι υπεύθυνοι για την πορεία του έθνους μας. Η κοινωνία που βλέπουμε δεν διαμορφώνεται από τις άρχουσες τάξεις. Αντίθετα, οι άρχουσες τάξεις φαίνεται να διαμορφώνονται από μια κοινωνία που μοιάζει με μέδουσα, στην οποία κάθε άτομο ασχολείται με το να δημιουργήσει χώρο για τον εαυτό του αντί να προσπαθεί να καταλάβει τι υπάρχει σε κάθε χώρο.
Μπορεί να είναι μια πόλη ή μια κωμόπολη, μπορεί να βρίσκεται στον Βορρά ή στον Νότο, το αίσθημα ενός ανεπαρκούς μέρους που κατοικείται από άβολα ανθρώπινα όντα εκδηλώνεται πάντα. Ο εγωκεντρικός καταναλωτισμός είναι η τομή του καταναλωτισμού και της μετατόπισης από το πραγματικό στο μη πραγματικό, από τη ζωή της γης στην άψυχη γη του ψηφιακού κόσμου.
Στην εποχή του Παζολίνι, ο καταναλωτισμός εξακολουθούσε να αντιμετωπίζει μια κοινωνική δομή που ήταν ακόμα ισχυρή. Πολιτικά κόμματα και κοινότητες υπήρχαν. Τα συμφέροντα ήταν σαφή, μαζί με εκείνους που τα υπερασπίζονταν και εκείνους που τα αντιτίθεντο. Από ένα σημείο και μετά, κάτι έσπασε. Ο καθένας αποσύρθηκε στις ζωές του και βρέθηκε με το δικό του φάντασμα, επειδή μια ζωή που αγωνίζεται να είναι τα πάντα δεν είναι τελικά τίποτα. Το να θέλεις έχει γίνει ένα ζήτημα του να μην ξέρεις πλέον τι θέλω, τι χρειάζομαι, με ποιον πρέπει να είμαι, ποιον πρέπει να αποφεύγω. Οι σχέσεις αγάπης και φιλίας έχουν εισέλθει σε έναν διαλυτικό πολλαπλασιασμό. Δεν ξέρω πού είσαι, δεν ξέρεις πού βρίσκομαι εγώ. Συναντιόμαστε πάντα στο ίδιο σταυροδρόμι: την πλήξη ή την αγανάκτηση. Σχέσεις που αδειάζουν τον εαυτό τους γεμίζοντας τον εαυτό τους. Από τη ρευστότητα του Μπάουμαν στην αέρια κοινωνία: ο καθένας ζει στο δικό του αερόστατο, δεν κατοικούμε πλέον στη Γη, δεν είμαστε πλέον ευθυγραμμισμένοι στους ίδιους χώρους. Ο εγωκεντρικός καταναλωτισμός μας χωρίζει από όλους, ακόμη και από τον εαυτό μας. Έχουμε γίνει αμφιλεγόμενα πλάσματα. Δεν είναι σαφές αν είμαστε αυτό που λέμε ότι είμαστε ή το αντίθετό του, αν είμαστε οι πολλαπλασιαστές του εαυτού μας ή οι ροκανιστές της ύπαρξής μας, η οποία έχει αραιώσει σε σημείο ανυπαρξίας. Τα αγαθά με τα οποία στολίζουμε τον εαυτό μας σίγουρα δεν θα μας δώσουν πραγματικότητα. Κινδυνεύουμε να γίνουμε σαν χριστουγεννιάτικο δέντρο όπου το δέντρο δεν είναι πια εκεί, μόνο τα στολίδια παραμένουν.
Η επίκληση του φασισμού σε μια τέτοια κατάσταση είναι σαν να παίζεις χιονόμπαλες στην έρημο. Το κακό είναι η εμπορευματοποίηση των πάντων, ακόμα και των ψυχών, και μια τέτοια διαδικασία δεν είναι ούτε δεξιά ούτε αριστερή. Είναι καπιταλισμός, που είναι ταυτόχρονα άγριος ​​και απαθής. Δεν υπάρχει σχέδιο να κατακτήσει κανείς τον κόσμο με τον έναν ή τον άλλον τρόπο. Ακόμα και η αυταρχική τάση του Τραμπ μοιάζει περισσότερο με το να γίνει αντιληπτός παρά με ένα στοχαστικό πολιτικό σχέδιο. Είναι ένας κόσμος αυτοσχεδιαστών σε κάθε τομέα, και το άθροισμα αυτών των αυτοσχεδιασμών είναι ένας κόσμος χωρίς πεπρωμένο, μια μπάλα που αναπηδά απρόβλεπτα, όπως οι ερωτικές συνομιλίες ή οι διαμάχες μεταξύ κρατών. Δεν μπορούμε να σταματήσουμε και να απαλλαγούμε
από όλα τα διακοσμητικά στοιχεία. Ο εγωκεντρικός καταναλωτισμός μας μετατρέπει σε σπίθες που δεν προέρχονται από φωτιά. Δεν δίνουμε ζεστασιά σε κανέναν, και κανείς δεν παίρνει ζεστασιά σε αυτόν τον φρενιασμένα ακίνητο κόσμο. Αν υπάρχει θεραπεία, είναι απλώς να βλέπουμε το κακό και να του δίνουμε το σωστό όνομα. Προς το παρόν, δεν μπορούμε να κάνουμε τίποτα άλλο. Αλλά δεν θα είναι πάντα έτσι. Ο εγωκεντρικός καταναλωτισμός έχει επίσης ακολουθήσει το μονοπάτι τού φαινομένου και επομένως μπορεί να διαλυθεί πριν καταλάβουμε πώς να τον καταπολεμήσουμε.

Il “consumismo egocentrico” ci divide da tutti: anche da noi

Το '68 ήταν η αυτομεταρρύθμιση του κεφαλαίου

 από τον Francesco Petrone - 15 Ιουλίου 2026

Πηγή: Φραντσέσκο Πετρόνε

Ο Κοστάνζο Πρέβε, ένας εξέχων φιλόσοφος, δοκιμιογράφος και πολιτικός επιστήμονας, ανέπτυξε τη θέση του υποστηρίζοντας ότι το '68 ήταν ένα «αντι-αστικό, όχι αντι-καπιταλιστικό» κίνημα. Έφτασε στο σημείο να υποστηρίξει ότι το '68 ήταν η μεγαλύτερη εξέγερση της κατώτερης μεσαίας τάξης στην ιστορία. Για τον Πρέβε, η διαμαρτυρία στρεφόταν ενάντια στην παραδοσιακή αστική τάξη, της οποίας οι κατευθυντήριες αρχές ήταν η οικογένεια, η Εκκλησία, τα καθήκοντα, οι αποταμιεύσεις και η εξουσία του πατέρα. Κατακεραύνωσε τον γάμο, την καριέρα, την ηθική και τη «μόνιμη εργασία». Με αυτή την έννοια, ήταν βαθιά αντι-αστική. Σύμφωνα με τον φιλόσοφο, το κίνημα ευνοούσε τον προηγμένο καπιταλισμό. Αυτό συνέβαινε επειδή το '68 απαιτούσε περισσότερη αγορά, περισσότερη κινητικότητα, περισσότερη κατανάλωση, περισσότερο ατομικισμό, περισσότερη «αυτοπραγμάτωση». Όλα όσα χρειαζόταν ο καπιταλισμός για να μετακινηθεί από το «φορντιστικό» μοντέλο - εργοστάσιο, εργάτης, συνδικάτο, συλλογικότητα - στο «μετα-φορντιστικό» μοντέλο: επισφαλές, δημιουργικό, ευέλικτο και ναρκισσιστικό. Ο καπιταλισμός της δεκαετίας του 1970 έπρεπε να καταστρέψει τις παλιές ιεραρχίες για να πουλήσει καλύτερα. Ενώ οι φοιτητές κατείχαν πανεπιστήμια στο όνομα της «απελευθέρωσης», το κεφάλαιο μετέφερε και διέλυσε εργοστάσια. Όταν η παραδοσιακή αστική τάξη κατέρρευσε, δεν ήρθε ο κομμουνισμός. Ήρθε η ολοκληρωτική αγορά. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο ο Πρεβ αποκαλεί το κίνημα «την επανάσταση που εξαπέλυσε το κεφάλαιο εναντίον του εαυτού του». «Το '68 ήταν το μόνο μαζικό κίνημα που εξυπηρετούσε τα αντικειμενικά συμφέροντα του κεφαλαίου, πιστεύοντας ότι το πολεμούσε». Για τον Πρεβ, το '68 ήταν μηδενισμός συν την αγορά. Δεν ήταν επανάσταση, αλλά καπιταλιστικός εκσυγχρονισμός μεταμφιεσμένος σε επανάσταση. Ήταν η κηδεία του αγροτικού/αστικού κόσμου και τα εγκαίνια ενός νέου καπιταλισμού. Ο Παζολίνι είχε την ίδια διορατικότητα και έγραψε ότι οι φοιτητές ήταν παιδιά της αστικής τάξης, σε αντίθεση με τους αστυνομικούς, που ήταν παιδιά αγροτών και εργατών από τον Νότο. Με αυτά τα πολεμικά λόγια, εννοούσε ότι το '68 ήταν ένας εμφύλιος πόλεμος εντός της αστικής τάξης, όχι μια ταξική πάλη. Ο Παζολίνι απεχθανόταν την «αστική τάξη», αλλά μισούσε ακόμη περισσότερο τη νέα δύναμη του καταναλωτισμού, της τηλεόρασης, της «τυποποίησης». Ο Παζολίνι είπε ότι από το 1961 έως το 1975, η Ιταλία άλλαξε φυλή. Χάσαμε τους αγρότες μας, τους εργάτες μας, τις διαλέκτους μας, τα σώματά μας, τις τελετουργίες μας. Στη θέση τους ήρθε το «ragazzi di vita» της ευημερίας: όλοι το ίδιο, όλοι μιλούσαν ιταλικά στην τηλεόραση. Ο Παζολίνι είπε το 1975: «Η ευημερία σκότωσε την Ιταλία περισσότερο από όσο θα σκότωνε ένας πόλεμος». Ο Πρέβε είπε το 2000: «Το '68 ήταν η αυτομεταρρύθμιση του κεφαλαίου». Και οι δύο είπαν ότι το '68 δεν ανέτρεψε το κεφάλαιο. Του έκανε τη χάρη να ανατρέψει όλα όσα το κεφάλαιο δεν μπορούσε να ανατρέψει: την οικογένεια, την ντροπή, την παράδοση.

Il '68 è stato l'auto-riforma del capitale

Woke, η Τελευταία Δυτική Ιδεολογία: Από τον Διαφωτισμό τών φώτων, στη Νύχτα

από τον Μαρτσέλο Βενετσιάνι

Πώς τα πάει η ιδεολογία του Woke στην εποχή Τραμπ στην Αμερική και σε όλο τον κόσμο, και στη χώρα μας στην εποχή Meloni; Αν το καλοσκεφτείτε, ο κανόνας του Woke είναι η τελευταία παγκόσμια ιδεολογία στη διεθνή σκηνή. Τα υπόλοιπα είναι στα χέρια της τεχνολογίας. Η κουλτούρα MAGA, που τώρα διχάζεται για τις παρεμβατικές επιλογές του Τραμπ, δεν διαπερνά τη δημόσια νοοτροπία και δεν έχει ριζώσει αλλού στη Δύση, παρά μόνο φευγαλέα. Δεν υπάρχει κουλτούρα που να αντιτίθεται στην ιδεολογία του Woke με την ίδια διάχυτη δύναμη και που να ενσαρκώνει τα χαρακτηριστικά μιας κουλτούρας παράδοσης, ριζών και ταυτοτήτων, συντηρητικών αρχών· μιας κουλτούρας που επιδιώκει να διατηρήσει και να διαφυλάξει αρχές, κόσμους, έθιμα και κοινή λογική, και την οποία, σε συμμετρία με το Woke, θα μπορούσαμε να ορίσουμε ως Σώζω. Το ρήμα «σώζω» είναι το κλειδί για το συντηρητικό σύμπαν.

Αλλά είναι επίσης αλήθεια ότι ένας από τους κύριους λόγους για τη νίκη του Τραμπ στις ΗΠΑ (και εν μέρει για τη νίκη τής Μελόνι στην Ιταλία) ήταν ακριβώς η εξέγερση ενάντια στην πολιτιστική ηγεμονία της αφύπνισης. Είχε γίνει ασφυκτική, αφόρητη, ειδικά στις ΗΠΑ. Γεννημένη από τον αντιρατσισμό και τήν αντιαποικιοκρατία, η ιδεολογία της αφύπνισης έχει γίνει, όπως είναι γνωστό, ο τόπος συνάντησης του φεμινισμού και της αντιαρρενωπότητας, της ΛΟΑΤΚΙ+ κοινότητας και των πολιτικών δικαιωμάτων, της ακύρωσης της κουλτούρας και της πολιτικής ορθότητας, συμπεριλαμβανομένου του πασιφισμού και του αντιφασισμού. Επιφανειακά, η ιδεολογία της αφύπνισης είναι αντιδυτική, ο ιδανικός εχθρός της είναι ο λευκός, ετεροφυλόφιλος, δυτικός άνδρας με την ιστορία και τις παραδόσεις του. Αλλά στην προέλευσή της, η κατήχηση της αφύπνισης είναι μια καθαρά δυτική παθολογία, ένα αποκλίνον προϊόν του δυτικού πνεύματος και μια μεταστροφή του προοδευτικού και επαναστατικού πνεύματος που κατοικεί στη Δύση σε ένα φιλελεύθερο και ριζοσπαστικό πνεύμα. Ποια είναι η διαφορά; Ο εχθρός της δεν είναι πλέον ο πλούσιος, το αφεντικό ή ο καπιταλισμός, αλλά η παράδοση ή ο υποτιθέμενος φύλακάς της του παρόντος, ο φασισμός. Και ο στόχος της δεν είναι πλέον το προλεταριάτο, ο εργάτης ή ο φτωχός, αλλά ένα αντιπροσωπευτικό δείγμα της τάξης, συνήθως ο νεο-αστικός, εύπορος, μορφωμένος, αν όχι διανοούμενος. Το κύριο πεδίο μάχης της είναι τα σχολεία και τα πανεπιστήμια, αλλά ο κινηματογράφος και η μουσική δεν αποτελούν εξαίρεση. Είναι επίσης μολυσματική στον βιομηχανικό και εμπορικό τομέα, καθώς και στη διαφήμιση (σκεφτείτε το wake washing).

Αλλά αν η αφυπνισμένη ιδεολογία είναι απόγονος του Δυτικισμού, αντλώντας από τις ρίζες του, από ποια καταγωγή προέρχεται, από ποιο πολιτισμικό ρεύμα εμπνέεται; Μπορούμε να πούμε ότι η αφυπνισμένη ιδεολογία είναι το απόλυτο προϊόν του νεοΔιαφωτισμού. Καταρχάς, ο εχθρός είναι ο ίδιος: ο σκοταδισμός, το σκοτάδι της παράδοσης, η αντίδραση, η θρησκεία, οι κληρονομημένοι κοινωνικοί και κοινοτικοί δεσμοί, και το σκοτεινό και διαβόητο παρελθόν εξ ορισμού. «WOKE» σημαίνει «αφυπνισμένος», δηλαδή, αυτός που αφυπνίζεται στο φως της λογικής: η φιλοσοφία του Διαφωτισμού αναφερόταν σε μια σκέψη, ενώ ο κανόνας της αφύπνισης μετατοπίζει την εστίαση από το αντικείμενο στο υποκείμενο, όπως αρμόζει σε μια εποχή που επικεντρώνεται στον εαυτό. Ο Διαφωτισμός ήταν πάνω απ 'όλα ένας πολιτισμός, ενώ η αφυπνισμένη ιδεολογία είναι μια νοοτροπία, ένα πρακτικό σύνολο αρχών, τοτέμ και ταμπού. Με άλλα λόγια, ένα υποκουλτούραμα, όπου οι προκαταλήψεις γίνονται σαφείς και συσκοτίζουν κάθε καντιανή κριτική της κρίσης. Οι στοχαστές του Διαφωτισμού ήταν διανοούμενοι, που σχημάτιζαν μια κοινωνία σκέψης. Υπήρχαν διάσημοι φιλόσοφοι και εγκυκλοπαιδικά έργα για να επαναπροσδιορίσουν τον κόσμο. Ο ίδιος ο Καντ εξήγησε τι σήμαινε ο διαφωτισμός (Aufklārung) σε σύγκριση με το σκοτάδι της άγνοιας. Οι υποστηρικτές της ιδεολογίας της αφύπνισης, από την άλλη πλευρά, είναι τιμωροί, με διάφορους ρόλους, και ο κυριολεκτικός ορισμός του «αφύπνιου» μεταφράζεται τελικά στον πιο ανησυχητικό ορισμό του «επιτηρούμενου». Η φύση της αφύπνισης είναι διορθωτική, επανεκπαιδευτική, κατασταλτική. Η ιδεολογία της αφύπνισης είναι η τελευταία εκδοχή του νεοδιαφωτισμού, μια εκδοχή που είναι υποτιμητική, αυστηρή, τιμωρητική, επικριτική, επηρμένη και αλαζονική. Μπορεί να διατηρεί μια αόριστη ανάμνηση του Διαφωτισμού ως ιδεολογικής αίρεσης, αλλά η αποστολή της είναι περισσότερο να παρακολουθεί παρά να εκφράζει τον πολιτισμό.

Ωστόσο, σημειώσαμε νωρίτερα ότι η αφυπνισμένη ιδεολογία είναι μια μεταμόρφωση του προοδευτικού και επαναστατικού πνεύματος σε φιλελεύθερο και ριζοσπαστικό. Δύο παράγοντες οδηγούν σε αυτή τη μετάβαση: αφενός, η ιστορική και θεωρητική παρακμή του Μαρξιστικού Κομμουνισμού, με την ταξική του πάλη, την ένοπλη επανάσταση, τη δικτατορία του προλεταριάτου, το κυβερνών κόμμα, τα σοβιέτ και τον σχεδιασμό· αφετέρου, η έλευση του παραβατικού, υποκειμενικού και επαναστατικού πνεύματος που αναδύθηκε από το '68 και μετά, μεταμορφώνοντας τα έθιμα, τις γλώσσες, τους τρόπους ζωής και τη σχέση μεταξύ των φύλων και μεταξύ των γενεών. Στο μέσο αυτού βρίσκεται αυτό που ο Παζολίνι ονόμασε ανθρωπολογική μετάλλαξη, η έλευση της τυποποίησης και στη συνέχεια της ομοιομορφίας, η απώλεια του χριστιανικού και αγροτικού πολιτισμού, η καταναλωτική κοινωνία και ο παγκόσμιος ατομικισμός.

Με την κατάρρευση του Μαρξισμού-Λενινισμού, το κάλεσμα στο προοδευτικό πνεύμα επανεμφανίστηκε και η πάλη μεταξύ αφεντικών και υπηρετών μετατράπηκε σε πάλη μεταξύ προόδου και αντίδρασης. Επιστρέψαμε από την Μπολσεβίκικη Επανάσταση στη Γαλλική Επανάσταση και από τον Μαρξισμό του 19ου και 20ού αιώνα στον Διαφωτισμό του 18ου αιώνα. Πράγματι, ο Αντόνιο Γκράμσι είχε ήδη οραματιστεί τον κομμουνισμό ως ένα είδος Διαφωτισμού που φέρεται στις μάζες, γεννημένο ως ελιτίστικο φαινόμενο - ο Συλλογικός Διανοούμενος, το Πριγκιπικό Κόμμα - αλλά με στόχο τη διαμόρφωση των μαζών και του εθνικού-λαϊκού. Σε αυτή τη γραμμή, αναπτύχθηκε μια τάση που οδήγησε στην αντικατάσταση του κομμουνισμού με την εκσυγχρονισμένη κατηγορία της αριστεράς (ο Ουμπέρτο ​​Έκο ήταν ένας από τους πολιτισμικούς μεταφραστές αυτής της νεοδιαφωτιστικής μετάλλαξης).

Η πρωτεύουσα της ιδεολογίας της αφύπνισης δεν είναι πλέον η Ευρώπη, όπως στον Διαφωτισμό, αλλά οι Ηνωμένες Πολιτείες. Η Νέα Υόρκη, όχι πλέον το Παρίσι, είναι το παγκόσμιο παράδειγμα, εν μέρει επειδή οι ΗΠΑ, εν τω μεταξύ, έχουν γίνει ο ακρογωνιαίος λίθος της Νέας Παγκόσμιας Τάξης και της δυτικοποίησης του κόσμου, που έχουν μειωθεί εδώ και αρκετά χρόνια. Η ζώνη ταλάντωσης εντός της αφύπνισης βρίσκεται μεταξύ φιλελεύθερου και ριζοσπαστικού, δηλαδή μεταξύ της ιδέας της ατομικής χειραφέτησης, συμβατής με άλλες μορφές φιλελευθερισμού, και της ιδέας ενός πιο ουσιαστικού και ριζικά συμπεριληπτικού μετασχηματισμού, ξεκινώντας από τις μεταναστευτικές ροές, τα αντιρατσιστικά και φεμινιστικά κινήματα και τα πολιτικά δικαιώματα των ΛΟΑΤΚΙ+.

Από άλλες απόψεις, η ιδεολογία της αφύπνισης κληρονομεί τον μαρξισμό διαχωρισμένο από τον κομμουνισμό, με αποτέλεσμα να υποβιβάζεται σε ένα παγκόσμιο, φιλελεύθερο και ριζοσπαστικό πνεύμα: μια διαδικασία που οι αντικαπιταλιστές σοσιαλιστές, οι λαϊκοί εθνικιστές και οι κομμουνιστές φυσικά δεν μπορούν να αποδεχτούν και ως εκ τούτου παραμένουν αποξενωμένοι και επικριτικοί απέναντι στη στροφή προς την αφύπνιση. Ακριβώς όπως θα ήταν στη χώρα μας ο Παζολίνι, ένας αντιμοντέρνος κομμουνιστής ή ακόμα και ένας συνεπής εκφραστής του παλιού PCI, η CGIL ή η μαρξιστική-λενινιστική ιδεολογία του Ντι Βιτόριο.

Παρά την άφιξη του Τραμπ στις ΗΠΑ (και τής Μελόνι στην Ιταλία), η ιδεολογία της «αφύπνισης» εξακολουθεί να κυριαρχεί εκεί που διαμορφώνεται η κυρίαρχη σκέψη (μέσα μαζικής ενημέρωσης, πανεπιστήμια, πολιτιστικοί κόσμοι, τέχνες) και μερικές φορές μάλιστα κερδίζει πολιτική εκδίκηση, όπως η εκλογή του ισλαμιστή-μαρξιστή Μαμντάμι στην ηγεσία της Νέας Υόρκης. Παραμένει ασυναγώνιστη.

Η αφυπνισμένη «κουλτούρα» είναι η τελευταία ιδεολογική τάση που γεννήθηκε στη Δύση και γαλουχήθηκε μέσα σε αυτήν, αλλά με την πατροκτόνο πρόθεση να γίνει η ταφόπλακα της ίδιας της Δύσης. Αν και εμπνευσμένη από τον Διαφωτισμό, προαναγγέλλει τη νύχτα του πολιτισμού.

Woke, l’ultima ideologia occidentale: dai Lumi alla notte - Marcello Veneziani

Η ΑΝΤΙΣΤΡΟΦΗ ΠΟΡΕΙΑ ΤΗΣ ΑΠΟΦΑΤΙΚΗΣ ΓΝΩΣΕΩΣ. ΑΠΟ ΤΑ ΦΩΤΑ ΤΗΣ ΘΕΙΚΗΣ ΕΠΙΘΥΜΙΑΣ, ΤΑ ΘΕΛΩ ΟΛΑ ΤΩΡΑ, ΣΤΟ ΞΕΡΙΖΩΜΑ ΚΑΘΕ ΣΥΝΕΧΕΙΑΣ, ΣΤΗΝ ΚΑΘΑΡΣΗ ΤΗΣ ΕΠΙΣΤΡΟΦΗΣ ΣΤΟ ΜΗΔΕΝ. 

Ο Κόσμος των Επστάιν - Μέρος Δεύτερο

από τoν Andrea Zhok - 06/02/2026

Πηγή: Άντρεα Ζοκ

Προηγουμένως, είδαμε
1) πώς οι μεγάλες συγκεντρώσεις κεφαλαίου στη νεωτερικότητα, και ιδιαίτερα στον σύγχρονο κόσμο, λειτουργούν ως μέσο άσκησης εξουσίας (και μόνο περιθωριακά ως μέσα της κατανάλωσης)·
2) πώς δεν υπάρχει σύνδεση μεταξύ των προσωπικών ιδιοτήτων και της διαχείρισης μεγάλων ποσοτήτων κεφαλαίου· και
3) πώς αυτή η αποσύνδεση μεταξύ της άσκησης μιας νομικά απεριόριστης (απόλυτης) εξουσίας και των προσωπικών ιδιοτήτων παράγει ηθική διαφθορά, τόσο στην κοινωνία όσο και σε εκείνους που την ασκούν.
Μόλις εξεταστεί η δομική πτυχή, είναι σημαντικό να ολοκληρωθεί η εικόνα προσδιορίζοντας την ψυχολογική-ηθική της πτυχή.
Η εντύπωση μιας θεμελιώδους σύνδεσης μεταξύ των κατόχων τεράστιου κεφαλαίου και συμπεριφορών που κυμαίνονται μεταξύ «ηδονιστικής σπατάλης» και «πλήρους διαστροφής» ήταν πάντα ευρέως διαδεδομένη. Δεν χρειαζόμασταν τους Φακέλους Epstein για να το αναγνωρίσουμε, παρόλο που ο mainstream κινηματογράφος συνήθως προσπαθεί να μετατοπίσει την εστίαση μετακινώντας τις καταχρήσεις στο παρελθόν (παρουσιάζοντάς τες ως παρακμιακά χαρακτηριστικά μακρινών εποχών από τις οποίες έχουμε αναδυθεί) ή σε απομακρυσμένα μέρη και χώρες, για τα οποία ο μέσος Δυτικός δεν γνωρίζει τίποτα.
Στη συζήτηση για το τι συνέβη στο νησί του Έπσταϊν, έχουν επανειλημμένα εμφανιστεί αναφορές στην ταινία του Παζολίνι «Salò», ή «120 Μέρες των Σοδόμων». Ωστόσο, το αρχικό μοντέλο, φυσικά, είναι ο συγγραφέας του βιβλίου που ενέπνευσε τον Παζολίνι: «Οι 120 Μέρες των Σοδόμων», γραμμένο από τον Μαρκήσιο Ντονατιέν-Αλφόνς-Φρανσουά ντε Σαντ (Donatien-Alphonse-François de Sade), κληρονόμο μιας οικογένειας αρχαίας ευγενείας και κληρονομιάς, ο οποίος έζησε την εποχή της Γαλλικής Επανάστασης.
Τα γραπτά του Ντε Σαντ, όχι λιγότερο από τις βιογραφικές του εμπειρίες (στον περιορισμένο βαθμό που μας είναι γνωστές από δικαστικά έγγραφα), αποτελούν μια συνεχή και αυτάρεσκη εξύμνηση συμπεριφορών που κυμαίνονται από βιασμό έως παιδοφιλία, από αιμομιξία έως βασανιστήρια έως δολοφονία, όλα στις πιο ευφάνταστες μορφές.
Θεωρητικά, ο Μαρκήσιος ντε Σαντ είναι ένας εξτρεμιστής ελευθεριάζων, ένθερμος υποστηρικτής του αθεϊσμού, του ηδονισμού και του αμοραλισμού(της απόρριψης όλων των ηθικών κανόνων, οποιουδήποτε είδους).
Βιογραφικά, ο ντε Σαντ είναι ένα κακομαθημένο παιδί που, όπως ο ίδιος θυμάται σε ένα αυτοβιογραφικό απόσπασμα: «Γεννημένος μέσα στην πολυτέλεια και την αφθονία, πίστευα ότι η φύση και η τύχη είχαν ενώσει τα χέρια τους για να με κατακλύσουν με τα δώρα τους (...) Πίστευα ότι το μόνο που χρειαζόταν ήταν να τα συλλάβω [τις ιδιοτροπίες μου] για να τις δω να πραγματοποιούνται».
Ο Ντε Σαντ, ωστόσο, είχε πάντα πολύ υψηλή άποψη για τον εαυτό του και, όπως αποδεικνύεται από τον επιτάφιο τίτλο που έγραψε ο ίδιος, θεωρούσε συνεχώς τον εαυτό του θύμα οπισθοδρομικών εποχών. Πράγματι, ο Ντε Σαντ κατάφερε να κατηγορηθεί τόσο από το Ancien Régime, όσο και από τους επαναστάτες που ανέτρεψαν το Ancien Régime, όσο και από το Directory που αντικατέστησε τους επαναστάτες (οποιαδήποτε σύγκριση με την τρέχουσα αδράνεια της αμερικανικής δικαστικής εξουσίας αφήνεται στην κρίση του αναγνώστη).
Ο Ντε Σαντ δεν είναι απλώς ένας τρελός. Είναι ένας «φιλοσοφικός» τρελός, ας πούμε. Είναι μεγάλος θαυμαστής του κειμένου του Λα Μετρί L'Homme machine, το οποίο ασπάζεται ένα όραμα μηχανιστικού υλισμού, στον οποίο ο άνθρωπος, όπως κάθε άλλο ζωντανό ον, είναι απλώς μια μηχανή. Αλλά τι είναι μια μηχανή, τελικά; Μια μηχανή είναι ένα όργανο, μια οντότητα που υπάρχει για να χρησιμοποιείται για ορισμένους σκοπούς. Και τι απομένει από τον άνθρωπο και τους σκοπούς του; Μόνο η ικανότητα να αντιλαμβάνονται την ευχαρίστηση και τον πόνο (αυτή είναι και η βάση του Βενθαμινικού ωφελιμισμού, που αναδύεται τα ίδια χρόνια). Οι άνθρωποι είναι επομένως μηχανές που μπορούν να χρησιμεύσουν για να παράγουν ευχαρίστηση ή πόνο για όσους τους χειρίζονται.
Μια τέτοια κοσμοθεωρία ταιριάζει απόλυτα σε ένα υποκείμενο προικισμένο με μεγάλη υλική δύναμη (πλούτο), αλλά ταυτόχρονα θεμελιωδώς ανίκανο, χωρίς καμία μορφή ενσυναίσθησης (άλλωστε οι άλλοι είναι μηχανές) και χωρίς καμία ιδανική, υπερβατική, πνευματική ή ιστορική προοπτική.
Ο κόσμος που  ξεκινούσε στην Ευρώπη στο δεύτερο μισό του 18ου αιώνα έγινε ο κυρίαρχος τρόπος ζωής στον Δυτικό κόσμο κατά τη διάρκεια του 20ού αιώνα. Έχει χαρακτηριστεί με πολλούς τρόπους: «αναρχοατομικισμός», «φιλελευθερισμός», «μηδενισμός». Τον 20ό αιώνα, η μορφή του Ντε Σαντ συχνά ρομαντικοποιούνταν ως απελευθερωτής της ηθικής, ένας υπαρξιστής ante litteram. Και αυτό δεν είναι καθόλου περίεργο, δεδομένου ότι ο Ντε Σαντ εμφανίζεται από πολλές απόψεις ως μια αδίστακτα συνεκτική ενσάρκωση της κυρίαρχης κοσμοθεωρίας.
Αντιθέτως, ο συγγραφέας που ίσως εντυπωσιάστηκε περισσότερο από τη μορφή του ντε Σαντ και που προσπάθησε τόσο να τον παρουσιάσει διαλεκτικά στα μυθιστορήματά του όσο και να τον αντικρούσει, ήταν ο Ντοστογιέφσκι, ο οποίος σκιαγράφησε τα βασικά του χαρακτηριστικά σε μορφές όπως ο «άνθρωπος από το υπόγειο» και αργότερα στον Σβιντριγκάιλοφ (Έγκλημα και Τιμωρία), τον Σταυρόγκιν (Οι Δαίμονες) και άλλους πρωταγωνιστές των έργων του.
Εξουσία απαλλαγμένη από ευθύνη, ανεξάρτητη από την ποιότητα, ασκούμενη σε έναν μηχανικό κόσμο πάνω σε άλλα όντα που είναι απλώς μέσα μεταξύ μέσων, προκειμένου να αποσπάσει το μόνο πράγμα που κάνει τη διαφορά - δηλαδή, την ηδονή και τον πόνο - αυτός είναι ο κόσμος που εγκαινίασε ο Σαντ και πραγματοποιήθηκε από μορφές όπως ο Έπσταϊν (κανείς δεν πρέπει να πιστέψει ούτε για μια στιγμή ότι ο Έπσταϊν είναι μια μεμονωμένη περίπτωση: είναι απλώς μια περίπτωση οργανωμένη σε μεγαλύτερη κλίμακα επειδή μπορεί να χρησιμοποιηθεί ως όπλο εκβιασμού).
Και η απόλαυση, απομονωμένη από την αίσθηση της ηδονής, έχει μια τυπική τάση (από αυτή την άποψη, μιλάμε για το «παράδοξο του ηδονιστή»): η επιδίωξη της ηδονής για χάρη της ηδονής, και όχι ως έκφραση νοήματος, ως εκπλήρωση ενός έργου, ως πτυχής της ζωής, κ.λπ., παράγει ένα γνωστό φαινόμενο κορεσμού και εξοικείωσης.
Η ηδονή για χάρη της ηδονής γίνεται γρήγορα κουραστική, βαρετή και τείνει να εξασθενεί. Όντας απλώς μια οργανική αντίδραση, τιθέμενη, μέσα σε αυτό το πλαίσιο, ως άνευ νοήματος, η ηδονή βαραίνει και ατροφεί.
Και σε αυτό το σημείο, για όσους επιδιώκουν την ηδονή χωρίς νόημα από μόνη της, και που έχουν τα μέσα να την επιδιώξουν εύκολα, αναγκαστικά έρχεται σε εφαρμογή αυτό που ονομάζεται «διαστροφή». Η διαστροφή είναι η προοδευτική επέκταση της σφαίρας της ηδονής με μορφές και τρόπους που διατηρούν τεχνητά κάποια ικανότητα να προκαλούν μια συγκίνηση, ένα υπολειπόμενο συναίσθημα. Και αυτό που συνεχίζει να προκαλεί ένα συγκεκριμένο σοκ είναι πρώτα αυτό που απαγορεύεται, μετά αυτό που καταδικάζεται, τέλος αυτό που είναι τόσο αηδιαστικό που είναι αδιανόητο.
Σε ένα κείμενό του που έχει πουλήσει εκατομμύρια αντίτυπα (και εδώ, ομολογώ, μιλάει ο φθόνος μου), ο Γιουβάλ Χαράρι -ένας από τους πιο συνεπείς υποστηρικτές της κοσμοθεωρίας του Λα Μετρί, στην τρέχουσα μορφή της- εκφράζεται με αξιοθαύμαστη σαφήνεια. Αυτό που αποκαλεί «συμφωνία της νεωτερικότητας» ή ο μετασχηματισμός που χαρακτηρίζει τη δυτική νεωτερικότητα, μπορεί να συνοψιστεί σε μια απλή πρόταση: 

«οι άνθρωποι συμφωνούν να εγκαταλείψουν το νόημα με αντάλλαγμα την εξουσία».

Περιέργως, ο Χαράρι δεν ρωτάει ποτέ ποιος θα είχε συνάψει αυτή τη συμφωνία, ποιος θα είχε συναινέσει σε αυτήν. Δεν θυμάμαι να την υπέγραψα. Το να λέμε ότι αν γεννηθήκατε σε αυτή την εποχή, την υπογράψατε αυτόματα είναι λίγο βολικό: ακούγεται πολύ σαν το Θατσερικό «δεν υπάρχει εναλλακτική» (TINA).
Ίσως είναι μια συμφωνία που πρέπει να γίνει αποδεκτή ως προϋπόθεση για να είσαι μεταξύ εκείνων που ασκούν αυτή την εξουσία. Και πράγματι, φαίνεται μια συμφωνία που είναι πολύ πιο πιθανό να γίνει αποδεκτή από εκείνους που κατέχουν και διαχειρίζονται την εξουσία παρά από εκείνους που την υφίστανται (και από εκείνους που κατέχουν κατά προτίμηση την προαναφερθείσα απόλυτη εξουσία).
Αλλά ο Χαράρι, Ισραηλινός διανοούμενος και guest star στις συνόδους κορυφής του Νταβός, πιθανότατα έχει συνηθίσει να συναναστρέφεται μόνο με τους πρώτους.

Il mondo degli Epstein - parte seconda

Ο Παζολίνι και η οικογένεια στο δάσος

Pino Cabras - 22/11/2025

Πηγή: Πίνο Κάμπρας

Παρατηρώ με ιδιαίτερη ενσυναίσθηση, και επομένως με πόνο, το επαίσχυντο τραύμα που προκλήθηκε στα κορίτσια της οικογένειας Travallion από την ψυχρή, αμβλεία γραφειοκρατία που τα απομάκρυνε από την οικογενειακή τους ζωή. Πράγματι, ως παιδί, ζούσα στην επαρχία σε μια κατάσταση αξιοσημείωτα παρόμοια με τη ζωή τους μέχρι πριν από λίγες μέρες: μακριά από όλες τις υποτιθέμενες ανέσεις της νεωτερικότητας, αλλά αυθεντικά ευτυχισμένη και ισορροπημένη. Φαντάζομαι με φρίκη την παρέμβαση μιας ξένης, άκαμπτης παρουσίας που θά είχε βεβηλώσει την αγαπημένη μου παιδική ρουτίνα.
Μέχρι την ηλικία των επτά ετών, ζούσα σε ένα χωριό στην κεντρική Σαρδηνία, σε ένα σπίτι που απολάμβανε τις ίδιες ανέσεις με οποιοδήποτε αστικό ιταλικό σπίτι εργατικής τάξης, από ψυγείο μέχρι τηλεόραση και τρεχούμενο νερό. Τότε ήταν που οι γονείς μου αποφάσισαν να ξεκινήσουν μια νέα ζωή σε μια πόλη στην Ανατολική Ακτή, σε ένα οικόπεδο που είχε αγοραστεί είκοσι χρόνια νωρίτερα από τους παππούδες μου από την πλευρά του πατέρα μου, όπου είχαν χτίσει ένα μικρό σπίτι όπου ζούσαν ειρηνικά "εκτός δικτύου" (επίσης επειδή δεν υπήρχε "δίκτυο" κοντά). Ποιος ξέρει τι κινδύνους θα είχαν δει οι κοινωνικοί λειτουργοί για ένα παιδί που ξαφνικά ωθείται σε μια νέα αρχή που του στέρησε το μακρύ κύμα «προόδου» και όλες τις συνήθειες που είχε αποκτήσει μέχρι τότε. Από την πλευρά μου, ένιωθα στα σταθερά χέρια μιας οικογένειας.
Έχω το προνόμιο να θυμάμαι σχεδόν κάθε λεπτομέρεια της παιδικής μου ηλικίας, που χρονολογείται στη μακρινή δεκαετία του 1970, με αναμνήσεις που δεν έχουν χάσει ποτέ τη συναρπαστική τους φρεσκάδα.
Μπορώ ακόμα να μυρίσω το σανό, τον ήχο του ανέμου στα δέντρα, τα ενεργητικά βήματα του παππού μου που με διδάσκουν τα μυστικά του κήπου, τις θορυβώδεις γεύσεις των λαχανικών, την βραδινή τελετουργία ανάκτησης των κοτόπουλων ελευθέρας βοσκής που συνθέτουν μια παλέτα γεύσεων στα αυγά τους, διαφορετική από οποιοδήποτε αγορασμένο αυγό. Βιώνω τη χαρά της πλήξης, καθώς παρακολουθώ τις αγελάδες να βόσκουν αργά για ώρες και αποκτώ τη συνήθεια να διαβάζω τις εφημερίδες από την αρχή μέχρι το τέλος, οι οποίες αφηγούνται τα λιγότερο ηρωικά κατορθώματα ορισμένων ενηλίκων που αισθάνονται ότι κατέχουν τον κόσμο.
Ακόμα νιώθω την αίσθηση ότι περπατάω τα μακριά, σκονισμένα τμήματα του δρόμου για να φτάσω στα σπίτια των «γειτονικών» παιδιών, στα λίγα διάσπαρτα σπίτια που είναι χτισμένα εδώ κι εκεί σε όλη την απέραντη εξοχή. Μπορώ ακόμα να φανταστώ τον εαυτό μου στο αυτοκίνητο με τον πατέρα μου, να τον συνοδεύω, όπως κάνω κάθε λίγες μέρες, σε μια πηγή που αναβλύζει στους πρόποδες ενός απότομου λόφου, μέσα στους θάμνους, ανάμεσα σε βελανιδιές, αγριελιές, λαδανιές και χαλιά από ακονυζιές, για να εφοδιαστώ με πόσιμο νερό.
Θα έπρεπε να περιμένουμε πολλά χρόνια ακόμα μέχρι να φτάσουν σε εκείνη την εξοχή τρεχούμενο νερό και ηλεκτρικό ρεύμα. Εν τω μεταξύ, τα βράδια, ο φωτισμός παρεχόταν από μια ποικιλία πολύ παλιομοδίτικων πηγών, σαν των Amish [Οι Amish είναι μια παραδοσιακή κοινότητα στις ΗΠΑ που ζει χωρίς ηλεκτρισμό, με πολύ απλές, παλιές τεχνολογίες (λάμπες πετρελαίου, κεριά, χειρωνακτικά εργαλεία)]: λάμπες αερίου, αλλά πιο συχνά, απλές λαμπάδες. Λιγότερο Amish, για το χριστουγεννιάτικο δείπνο του 1976, οι γονείς μου απολάμβαναν να βάζουν μια λάμπα σε ένα δυναμό που κινούνταν με τρακτέρ, κάτι που με ενδιέφερε αλλά δεν με ενθάρρυνε να κάνω τίποτα πέρα ​​από αυτό που ήδη έκανα υπό το φως των κεριών: διάβασμα, για παράδειγμα. Οι γονείς μου δεν μπορούσαν να σπουδάσουν, αλλά δεν έχαναν ποτέ την ευκαιρία να φέρουν σπίτι καινούργια βιβλία, και εγώ τα διάβαζα, ακόμα και κάτω από τις τρεμοπαίζουσες φλόγες των κηροπήγιων.
Ενώ περιμέναμε να χτιστεί το νέο σπίτι εκατό μέτρα μακριά, μείναμε για λίγο στο σπίτι των παππούδων μου, εν μέσω υγρασίας που ανέβαινε στους τοίχους, η οποία σίγουρα θα ήταν πηγή τρόμου στον αποστειρωμένο κόσμο του δικαστή που είχε αποφασίσει να αποσπάσει τα κορίτσια από το πολύ αξιοπρεπές αγροτικό τους σπίτι.
Τα παιδιά που βρίσκονται κοντά, όλα επίσης «εκτός δικτύου», έχουν ζήσει εκεί περισσότερο από εμένα και ως εκ τούτου είναι όλα πιο επιδέξια στο να διακρίνουν κάθε βοτανικό είδος, σκαρφαλώνοντας με ευκινησία και χειριζόμενοι μαχαίρια και στιλέτα. Με διδάσκουν επίσης πώς να κολυμπάω, πώς να χτίζω καλύβες και καταφύγια ζώων, φράχτες και χιλιάδες άλλες δικαιολογίες για να περνάω αμέτρητες ώρες σε εξωτερικούς χώρους. Αυτό το υπαρξιακό αποτύπωμα έχει παραμείνει μαζί μου ακόμη και στην ενήλικη ζωή, παρά τους μυριάδες πειρασμούς των υπολογιστών και τις υποχρεώσεις που με περιορίζουν σε ψευδοσυνδέσεις που με αποσυνδέουν από τη φύση. Όποτε μπορώ, περνάω χρόνο σε εξωτερικούς χώρους και τελικά αναπνέω όπως θέλω. Επομένως, γνωρίζω καλά την αναπνοή εκείνων των τριών μικρών κοριτσιών, για τα οποία ο Νόμος παρουσιάστηκε με το πρόσωπο που ήταν πιο απομακρυσμένο από τη Δικαιοσύνη.
Τίποτα που ο Πιερ Πάολο Παζολίνι δεν είχε ήδη προφητεύσει στην εποχή του. Κατάλαβε πριν από οποιονδήποτε άλλον ότι η εξαφάνιση του αγροτικού πολιτισμού ξεπερνούσε κατά πολύ ένα φολκλοριστικό φαινόμενο και δεν φοβόταν να το εξισώσει με μια πολιτιστική γενοκτονία: δηλαδή, την καταστροφή ενός αυθεντικού κόσμου, που αντικαταστάθηκε από μια τυποποιημένη ανθρωπότητα, μαζικά παραγόμενη από τον καταναλωτισμό. Οι «χαμένες πυγολαμπίδες» του ήταν ο προάγγελος μιας νέας Δύναμης που δεν θα ανεχόταν ποτέ ξανά οτιδήποτε ξέφευγε από την τυποποίηση.
Πενήντα χρόνια αργότερα, αυτή η Εξουσία φέρει το πρόσωπο της δικαστικής εξουσίας και των κοινωνικών υπηρεσιών που απέκλεισαν τα κορίτσια Travallion από τη ζωή τους: το ίδιο καχύποπτο, αποικιακό βλέμμα προς οτιδήποτε δεν είναι αστικοποιημένο, που δεν είναι συμβατό με ψυχρά πρωτόκολλα, που δεν είναι αποστειρωμένο. Μπερδεύτηκαν με κίνδυνο αυτό που ήταν -με τον πιο προφανή και απλό τρόπο- καθαρή αυθεντικότητα. Αντιμετώπισαν ένα αγροτικό σπίτι σαν τόπο εγκλήματος. Ήταν άσκοπο να δουν ότι είχαν φωτοβολταϊκά πάνελ (ούτε καν τα παλιά μου κεριά, για παράδειγμα). Τιμώρησαν μια διαφορά που δεν ήξεραν πώς να ερμηνεύσουν, γιατί εν τω μεταξύ αυτοί οι αξιωματούχοι εκδηλώνονται ως η τέλεια ενσάρκωση μιας ημι-μορφωμένης τάξης ικανής για οποιαδήποτε αγριότητα, με δημοκρατικό λεξιλόγιο αλλά μια αυταρχική φαντασία: συνήθως εξυμνούν την «ασφάλεια», την «προστασία» και την «φροντίδα», αλλά σπεύδουν να δικαιολογήσουν τις χειρότερες καταχρήσεις στο όνομα αυτών των λέξεων. Ακριβώς για αυτόν τον λόγο, γι' αυτούς, το πρόγραμμα κατ' οίκον διδασκαλίας που ακολουθεί αυτή η οικογένεια είναι σαν σκόρδο για βρικόλακες. Η απόφαση που έριξε τραυματικά τα κορίτσια σε ένα άγνωστο, αυστηρά ελεγχόμενο ανάδοχο σπίτι δηλώνει ότι «η στέρηση της αλληλεπίδρασης με τους συνομηλίκους στην ηλικία του δημοτικού σχολείου μπορεί να έχει σημαντικές επιπτώσεις στην ανάπτυξη ενός παιδιού, εκδηλώνοντας την τόσο σε ακαδημαϊκό όσο και σε μη ακαδημαϊκό περιβάλλον». Τόση φροντίδα για την ανάπτυξη της παιδικής ηλικίας!
Είναι η συνήθης τυφλή βία της συμμόρφωσης: ανίκανη να κατανοήσει τη ζωή σε όλη της την εκπληκτική εφευρετικότητα, αλλά πολύ ικανή να την καταστρέψει χωρίς τύψεις, χωρίς κανένα ίχνος φρόνησης. Ταυτόχρονα, είναι εντελώς ανίκανη για οποιαδήποτε σκέψη ή παρέμβαση στην τεράστια γνωστική καταστροφή της υπερσύνδεσης με τις οθόνες, με την οποία συντελείται η πραγματική «εγκατάλειψη ανηλίκου» για εκατομμύρια πολύ νεαρών θυμάτων (έτσι τα αποκαλώ και δεν νομίζω ότι υπερβάλλω). Όλα εκεί είναι φυσιολογικά, ενώ για τα κορίτσια που έχουν μεγαλώσει υγιή και μέσα στην αγάπη, καλούν τους χωροφύλακες.
Το παράδοξο είναι αυτό: οι ιδρυτές αυτής της όμορφης οικογένειας είναι ξένοι που διάλεξαν την Ιταλία πιστεύοντας πως θα τη συναντήσουν μέσα στην φιλόξενη λαϊκή της παράδοση. Ήθελαν κατά κάποιον τρόπο να γίνουν Ιταλοί, αλλά προδόθηκαν από τη σημερινή Ιταλία, η οποία δεν ανέχεται καθόλου μια Ιταλία που δεν υπάρχει πια.

Pasolini e la famiglia nel bosco

«ΟΙ ΔΗΛΗΤΗΡΙΩΔΕΙΣ ΚΑΡΠΟΙ ΤΟΥ '68» Από Φραντσέσκο Λαμέντολα

 « Οι κακοί δάσκαλοι του '68 και οι δηλητηριώδεις καρποί τους σήμερα. Ήταν μια γιγαντιαία φάση πολιτισμικής νάρκωσης, η οποία μας χάρισε μια «δαντική κόλαση» νομιμοποιημένων διαστροφών, μέχρι τη σημερινή ψυχιατρική μαφία του Μπιμπιάνο».

---

Ο Francesco Saba Sardi (Τεργέστη, 1922-Μιλάνο, 2012), εγγονός του ποιητή Umberto Saba, δεν ήταν κορυφαίος διανοούμενος, αλλά αναμφισβήτητα είχε κάποιο βάρος στην προοδευτική ιταλική κουλτούρα του δεύτερου μισού του εικοστού αιώνα. Πρώτα απ 'όλα ως μεταφραστής: πολύγλωσσος, μετέφρασε από επτά γλώσσες και όσοι καταβρόχθισαν τα α γγλικά, αμερικανικά, γαλλικά, γερμανικά, ισπανικά, δανικά, σερβοκροατικά, πορτογαλικά κλασικά έργα, στα χρόνια μεταξύ της δεκαετίας του '70 και των αρχών της τρίτης χιλιετίας, συναντούσαν το όνομά του δεκάδες φορές ως συγγραφέα της ιταλικής τους έκδοσης. Ένα εκπληκτικό πράγμα: αναρωτιέται κανείς πού βρήκε τον χρόνο να πραγματοποιήσει ένα τόσο κυκλώπειο έργο. Στη συνέχεια, ως ταξιδιωτικός συγγραφέας: πάντα σε κίνηση, επισκέφθηκε μια σειρά από χώρες σε όλο τον κόσμο, από την Ινδία μέχρι τη Βραζιλία, από την Αίγυπτο μέχρι το Μαρόκο, από την Τουρκία μέχρι την Κορέα, χωρίς να παραμελεί την παλιά Ευρώπη, ιδιαίτερα τη Μεγάλη Βρετανία και τη Γαλλία, και αφηγήθηκε τις εμπειρίες του σε μια σειρά εκδόσεων που επιμελήθηκε το Touring Club Italiano. Έπειτα, η σειρά των μη μυθοπλαστικών βιβλίων που του χάρισαν, με έναν πιο συγκεκριμένο και προσωπικό τρόπο, μια κάποια φήμη: βιβλία για τα πιο ανόμοια θέματα, αλλά με μια συγκεκριμένη προτίμηση για την ιστορία των θρησκειών, τον μύθο, το σεξ, την αντιεξουσία, την κριτική του Χριστιανισμού ( τα Χριστούγεννα είναι 5.000 ετών ), με ιδιαίτερο ενδιαφέρον για την ψυχανάλυση του Γιουνγκ, τον σουρεαλισμό (ειδικά τον Κοκτώ), τον Βουδισμό, την αντιψυχιατρική κ.λπ.

Αυτά τα βιβλία, μαζί με μυθιστορήματα, διηγήματα και ποιήματα, αποτελούν ένα σώμα σχεδόν εξήντα τίτλων. Και πάλι τίθεται το ερώτημα: πώς βρήκε τόν χρόνο να γράψει τόσα πολλά; Όπως και να έχει, είναι αυτή η πτυχή της παραγωγής του που αποκαλύπτει περισσότερο τις πολιτιστικές του τάσεις : εκείνες ενός ανεξάντλητου απομυθοποιητή, τόσο ριζοσπαστικού όσο και ακατέργαστου, όλων όσων είναι «παραδοσιακή» ηθική, τάξη, οικογένεια, πατρίδα, καθολική πίστη. Με άλλα λόγια,αυτός ο θαυμαστός άνθρωπος των γραμμάτων ήταν ένας από τους πολλούς κακούς δασκάλους της κακής πολιτιστικής περιόδου μετά τα εξήντα όγδοα: όταν όποιος αρνιόταν την ψυχική ασθένεια ή κατηγορούσε την Εκκλησία ότι καταπιέζει συνειδήσεις με μοναδικό σκοπό την άσκηση εξουσίας, και όποιος κήρυττε τη σεξουαλική απελευθέρωση στα έσχατα όρια, περνούσε για έναν μεγάλο φωτισμένο, για έναν γκουρού , ειδικά στα μάτια των νεότερων. γενεών, περισσότερο από ποτέ αφοσιωμένων στην αμφισβήτηση και την απόρριψη των γονέων και των καθηγητών τους (αλλά όχι εξίσου, αντίστοιχα, των χρημάτων και των πτυχίων τους), και ωστόσο περισσότερο από ποτέ δεσμεύτηκαν να αναζητήσουν το υποκατάστατο ενός φροϋδικού πατέρα, ενός Μαρκούζε, ενός Αντόρνο, ενός Σαρτρ ή ακόμα και ενός Saba Sardi, ελλείψει άλλου  καλύτερου. ή ίσως, στην περίπτωση των αριστερών Καθολικών, ένας Ντον Μιλάνι που πυροβόλησε γυναίκες δασκάλες ή ένας Τουρόλντο που έσπασε τις χάντρες του ροζαρίου του δημόσια.

Ένα πράγμα είναι ιδιαίτερα εντυπωσιακό όταν ασχολούμαστε με την τεράστια παραγωγή αυτού του αναμφισβήτητα πολύπλευρου συγγραφέα: η επαναληψιμότητά του, η έλλειψη πρωτοτυπίας του , η εμμονική επανάληψη μιας μόνο οπτικής γωνίας, η οποία θα ήθελε να είναι ελευθεριακή - ή ακόλαστη - και απελευθερωμένη από κάθε δεσμό και εξαρτισμό, ενώ παράλληλα υποκύπτει στην πιο μανιώδη μισαλλοδοξία και τον πιο ανεπανόρθωτο νοητικό αποκλεισμό: αυτή κάποιου που είναι πάντα έτοιμος να ανακαλύψει και να καταγγείλει την υποκρισία, τη συνωμοσία, τη χειραγώγηση, την απάτη, την προδοσία του «συστήματος», αλλά ποτέ δεν εφαρμόζει την ίδια κριτική αίσθηση απέναντι στον εαυτό του και τις δικές του ιδέες. Ο Σάμπα Σαρντί ήταν το τυπικό παράδειγμα του οργανικού διανοούμενου, όχι τόσο με την γκραμσιανή έννοια του όρου, όσο με την πολύ διαφορετική, αν όχι την αντίθετη αίσθηση του οργανικού προς το σύστημα που κατήγγειλε πικρά και ακούραστα. Είναι δυνατόν να μην αναρωτήθηκε ποτέ γιατί, αν κάθε σελίδα του ξεχείλιζε από αδυσώπητη αποστροφή για αυτό το σύστημα, για αυτή την αστική τάξη, για αυτή την πολιτισμική ψευτιά, τον φλερτάρουν οι μεγάλοι εκδοτικοί οίκοι και μπορούσε να εκδώσει δεκάδες τίτλους μαζί τους; Και πώς έγινε να προτάθηκε για το Νόμπελ Λογοτεχνίας τέσσερις φορές ; Είναι δυνατόν να μην του πέρασε ποτέ από το μυαλό, ακόμα κι αν ήταν ο πιο λαμπρός και ο πιο πρωτότυπος από τους διανοούμενούς μας, ότι ο πραγματικά άβολος διανοούμενος, ο πραγματικά αντισυμβατικός, ο πραγματικά αναπόσπαστος από το σύστημα, δεν εκτιμάται ποτέ , δεν αναζητείται ποτέ, δεν φλερτάρεται ποτέ, πόσο μάλλον από τους μεγάλους εκδοτικούς οίκους; Και ότι αν αντίθετα τυχαίνει να είναι ένας, ίσως θα έπρεπε να αναρωτηθεί για τη δική του πραγματική επαναστατική ορμή; Σε αυτή τη συγκεκριμένη περίπτωση, αυτό που μπορούμε να πούμε είναι ότι ο Francesco Saba Sardi Έσπειρε άφθονα ενόψει εκείνης της λατρευτικής ανατροπής που τότε, στην πραγματικότητα, πραγματοποιήθηκε τα επόμενα χρόνια, σε σημείο που σχεδόν όλα τα βιβλία του, τα οποία τότε μπορεί να φαίνονταν εξαιρετικά τολμηρά και πρωτοποριακά, σήμερα, σε εποχές γάμου ομοφυλοφίλων και παρένθετης μητρότητας, σχεδόν μας κάνουν να χαμογελάμε για τη δειλία και την προσοχή τους. Κι όμως, ακόμα κι αν τα γεγονότα τον δικαίωναν, δεν υπήρχε τίποτα το ακαταμάχητο και τίποτα το ιδιαίτερα οξύ, ειλικρινές και αληθινό στις πολύ βίαιες επιθέσεις του κατά του «συστήματος»: της Εκκλησίας, του σχολείου, της ψυχολογίας, των φυλακών, της αστυνομίας κ.λπ., αλλά αυτή ήταν απλώς η πολιτιστική μόδα της εποχής, που έπνεε ορμητικά προς αυτή την κατεύθυνση. Υπό αυτή την έννοια, ήταν ένας μικροδιανοούμενος, ένας Σαντ του δέκατου έκτου αιώνα, ένας Φουκώ σε μικρογραφία, ένας Βίλχελμ Ράιχ της ύφεσης, που του έλειπε η πρωτοτυπία των αρχικών μοντέλων και ήταν εξοπλισμένος μόνο με την αδράνεια μιας «ανατρεπτικής» σκέψης που ήταν τόσο δημοφιλής στους νέους εκείνη την εποχή, αλλά ήταν επίσης δημοφιλής σε μεγάλους τομείς της «εξουσίας»: εκείνους, για να είμαστε σαφείς, που ειδικεύονταν στη μετατροπή των φαινομένων της διαμαρτυρίας σε ευκαιρίες για την επέκταση της αγοράς και, ως εκ τούτου, για την ενίσχυση του καπιταλιστικού συστήματος στο χειρότερο σημείο του, Ο πολλαπλασιασμός των κερδών με την ηλιθιότητα των μαζών.

Ας πάρουμε σχεδόν τυχαία έναν από τους πολυάριθμους τόμους δοκιμίων του «ενάντια», ο οποίος μας φαίνεται επίσης ένας από τους πιο αντιπροσωπευτικούς: The Insistent Perversion, or the Ghost of Power (Μιλάνο, The Salamander, 1977), το οποίο δημοσιεύτηκε στην ίδια «ιστορική» σειρά Μαγνητικά πεδία , στην οποία εμφανίστηκε, πάλι τη δεκαετία του '70, μια σειρά βιβλίων για τη λεγόμενη σεξουαλική απελευθέρωση, την καταγγελία του maschismo, την απολογία του φεμινισμού, τη σοδομιστική αντιστροφή και πολλές άλλες μορφές σεξουαλικής «ανωμαλίας», που θεωρούνται ως η πεμπτουσία της ανθρώπινης απελευθέρωσης και η απομυθοποίηση της εξουσίας· βιβλία που σήμερα φαίνονται σχεδόν αξιολύπητα, τόσο πολύ έχει προχωρήσει το συνολικό πλαίσιο αναφοράς και τόσο πολύ έχει «προοδεύσει» η κοινωνία στο μονοπάτι που είχαν ανακοινώσει οι πολλοί Σάμπα Σάρδεις της εποχής. Για να πάρετε μια ιδέα για το περιεχόμενο αυτού του μικρού σε μέγεθος βιβλίου, αλλά σχεδόν 400 πυκνών σελίδων, είναι χρήσιμο να διαβάσετε την παρουσίαση στο οπισθόφυλλο, η οποία προέρχεται από τον Πρόλογο του Συγγραφέα:

Σε αυτό το βιβλίο αναφέρεται ότι η σεξουαλική αλλαγή είναι ένα φάντασμα που δημιουργείται από έναν αυθαίρετο κανόνα συνεχούς παραλλαγής, ο οποίος καθορίζει τα μεταβαλλόμενα όρια του απαγορευμένου. Στην πραγματικότητα χρειάζονται δύο πολικότητες για να ορίσουμε τη διαστροφή, για να ορίσουμε την τρέλα: εκείνοι που κάνουν ορισμένες συμπεριφορές δικές τους, προσωποποιώντας τις, και εκείνοι που τις κρίνουν και τις καταδικάζουν, τις ταξινομούν, τις εισάγουν στα γνωστά μοντέλα της. ιεραρχικής κοινωνίας.
Ψυχίατρος και αστυνομικός κατηγορούνται για δίωξη της διαστροφής καθώς και της τρέλας, δύο ανύπαρκτες οντότητες των οποίων η υποθετική ύπαρξη χρησιμοποιείται για να καθησυχάσει την κοινωνία. Αυτό που είναι σήμερα η «διαστροφή», ένα τέρας υποβιβασμένο σε άσυλα, ένας μινώταυρος που κηρύσσεται ανυπόφορος σε σχέση με τον «κανόνα», που είναι τότε το μοντέλο συμπεριφοράς που επιβάλλει η κοινωνία, είναι μόνο μία από τις πολλές εκδοχές, αν και αλλοτριωμένες και παραμορφωμένες, της. θεμελιώδους ανάγκης, της εξόδου από τον εαυτό μας, της πρόσβασης στην εξουσία-ύπαρξη, στην έκσταση, τη μόνη μορφή αποτελεσματικής ελευθερίας. Επομένως, η διαστροφή έχει μια ιστορία, η οποία είναι αυτή της εξουσίας. Το να επιστρέψεις στην προέλευσή της σημαίνει να επιστρέψεις στην προέλευση της εξουσίας. Η διεκδίκηση της πρωτοτυπίας της, του πλούτου της, Η αποκαλυπτική δύναμη (δηλαδή, η διεκδίκηση της κυριαρχίας του ερωτισμού) σημαίνει επομένως την πρόταση της άρνησης της δύναμης (όχι μιας δύναμης), σημαίνει την υπαινικτική έκφραση καχυποψίας απέναντι στην Ιστορία, νοούμενη ως την ανάπτυξη του παιχνιδιού της δύναμης, σημαίνει την αντίθεση ενός κατηγορηματικού «όχι» στην υποβάθμιση των υπαρξιακών αξιών, στο μονοδιάστατο σύμπαν, τον επιστημονικό κόσμο της «λογικοποιημένης οργής».

Είναι πολύ λυπηρό να σκεφτόμαστε ότι μια τέτοια συγκέντρωση ευσεβών ψευδο-ελευθεριακών κοινοτοπιών και παρόμοιων κλισέ της λεγόμενης αντικουλτούρας του '68 βρήκε ένα τεράστιο κοινό και πυροδότησε τη φαντασία τόσων πολλών νέων και τους πρόσφερε, σερβιρισμένο σε ασημένιο πιάτο, αυτό το υποκατάστατο της «ευγενούς» αλλά επαναστατικής κουλτούρας, την οποία δεν ήταν καθόλου ικανοί να παράγουν μόνοι τους, για να αντιταχθεί στην παλιά, υποκριτική και παρακμιακή κουλτούρα της αστικής τάξης, δηλαδή των πατέρων τους και των καθηγητών τους, συμβάλλοντας όχι λίγο στο να γίνει η κοινωνία αυτό που έχει γίνει τα τελευταία χρόνια: μια Δαντική κόλαση νομιμοποιημένων διαστροφών και φρικτών τελετουργιών βλάσφημου χλευασμού που έχουν μετατραπεί σε καθημερινό ψωμί. Και σημειώστε επίσης την επίπεδη, απλοϊκή επιμονή στην πρόταση του παραλληλισμού μεταξύ ψυχιατρικής και σεξουαλικής ηθικής: όπως ακριβώς η τρέλα εφευρέθηκε από ψυχιάτρους στην υπηρεσία της εξουσίας, έτσι και οι ηθικολόγοι εφηύραν τη διαστροφή, αρνούμενοι και στις δύο περιπτώσεις μια θεμελιώδη ανάγκη για ελευθερία του ατόμου, η οποία εκφράζεται με το να πηγαίνει «πέρα», να σπάει τα αυθαίρετα όρια και να φτάνει στην έκσταση του ερωτισμού, τη μόνη αληθινή μορφή απελευθέρωσης και συγκέντρωσης όλων των μαχών για την χειραφέτηση του ανθρώπου από την Εξουσία. Η οποία Εξουσία είναι πάντα εκεί για να δημιουργεί ανύπαρκτα τέρατα με μοναδικό σκοπό την καταστολή: γι' αυτό ορίσαμε τον Saba Sardi ως Φουκώ σε μειωμένη μορφή· γι' αυτόν, όπως και για τον Γάλλο φιλόσοφο, η αρχή ότι η ουσία της Εξουσίας είναι μόνο μία είναι πάντα έγκυρη: έλεγχος καί τιμωρία.

Μια Δύναμη, ωστόσο, που παραμένει μάλλον αόριστη και θολή, καλή, θα μπορούσε κανείς να πιστέψει, για όλες τις εποχές (και για όλες τις εξηγήσεις). Ίσως, αν αυτοί οι άνθρωποι είχαν μπει στον κόπο να την εξετάσουν λίγο καλύτερα, να είχαν συνειδητοποιήσει ότι υπηρετούσαν ακριβώς ένα από τα πρόσωπα της Δύναμης του εγγύς μέλλοντος: αυτό της ανεκτικής και ελευθεριάζουσας κοινωνίας, ένα προχωρημένο στάδιο της καθολικής κυριαρχίας του χρηματοοικονομικού κεφαλαίου. Φράσεις όπως αυτή: Ο ψυχίατρος και ο αστυνομικός κατηγορούνται για τη δίωξη της διαστροφής καθώς και της τρέλας, δύο ανύπαρκτων οντοτήτων των οποίων η υποτιθέμενη ύπαρξη χρησιμεύει για να καθησυχάσει την κοινωνία , είναι πραγματικά ένα μνημείο κομφορμισμού και πνευματικής επιφανειακότητας, ίσως ακόμη και ανεντιμότητας. Γιατί είναι δύσκολο να είσαι ειλικρινής και ταυτόχρονα να θεωρείς την ψυχική ασθένεια και τη διαστροφή ως ανύπαρκτες, ως αυθαίρετες δημιουργίες της εξουσίας, των οποίων ο μοναδικός σκοπός είναι να παρακολουθούν και να καταστέλλουν την παρόρμηση των ανθρώπων προς την ελευθερία. Αυτά τα πράγματα θα μπορούσε να τα πιστέψει καλόπιστα ένα αγόρι δεκαεπτά ή δεκαοκτώ ετών, κακομαθημένο και γεμάτο «αφηρημένες μανίες» (για να χρησιμοποιήσουμε τα λόγια του Βιτορίνι), καθώς και εντελώς αγνοώντας τις εμπειρίες της πραγματικής ζωής, από την εργασία μέχρι τα συναισθήματα. Ήδη στα είκοσι του θα έπρεπε να είχε ξυπνήσει και στα είκοσι πέντε του θα έπρεπε να είχε γελάσει μπροστά σε μια τόσο κοινότοπα απλοϊκή ερμηνεία δύο τρομερά σοβαρών πραγματικοτήτων, όπως η ψυχική ασθένεια και η σεξουαλική διαστροφή. Αλλά ακριβώς το γεγονός ότι τα παιδιά εκείνης της εποχής, και όχι μόνο οι εικοσάχρονοι και είκοσι πέντεχρονοι, αλλά και οι τριαντάχρονοι και σαράνταχρονοι, δεν συνειδητοποίησαν την τεράστια ανοησία που τους επιβαλλόταν από την Εξουσία (εκδοτική και κινηματογραφική, στην προκειμένη περίπτωση), το γεγονός ότι δεν επαναστάτησαν ενάντια στις θεωρίες του Φράνκο Μπασάλι, ότι η ψυχική ασθένεια είναι ουσιαστικά προϊόν κοινωνικής αδικίας, και ότι δεν υποδέχτηκαν με σφυρίγματα και χλευασμούς τις ταινίες του Πιερ Πάολο Παζολίνι ή του Μπερνάρντο Μπερτολούτσι και πολλών άλλων, που ήταν όλες παραλλαγές του ίδιου θέματος, πόσο καθαροί και αυθόρμητοι είναι οι νέοι με το άγχος τους για αυθεντικότητα και ευτυχία, ακόμη και σεξουαλική, και πόσο βρώμικοι και υποκριτές είναι ως ενήλικες, στην καταπιεστική τους αξιοπρέπεια, λέει πολλά για το πώς η κοινωνία εκείνης της εποχής πέρασε μια γιγαντιαία φάση πνευματικής νάρκωσης και πολιτιστικής φτώχειας , σε σημείο που να μπερδεύουν με καθαρό χρυσό τα μαργαριτάρια αδιαφορίας ενός Μαρκούζε, ενός Κον-Μπεντίτ, ενός Καπάνα και ενός Τόνι Νέγκρι.

Καί τι γίνεται με την Ιστορία που έχει υποβιβαστεί σε ένα «παιχνίδι εξουσίας» και το «όχι» σε αυτό το παιχνίδι εξουσίας που έχει υποβιβαστεί σε ένα «ναι» στην αναζήτηση ακραίας σεξουαλικής απελευθέρωσης, ακόμη και στις μορφές που η αξιοσέβαστη κοινωνία ορίζει ως διεστραμμένες; Είναι απλώς μια αναδιατύπωση του συνθήματος του 1968: Κάντε έρωτα, όχι πόλεμο · ένα σύνθημα που θα μπορούσε και μπορεί να φαίνεται μόνο ανόητο και κενό, αλλά που σήμερα, έχοντας φτάσει στις αίθουσες της εξουσίας, αποκαλύπτει το ανησυχητικό, ακόμη και τερατώδες πρόσωπό της. Τι άλλο είναι η ψυχιατρική μαφία του Μπιμπιάνο, αν όχι η αντιψυχιατρική που έχει έρθει στην εξουσία, με τον ισχυρισμό ότι ανεγείρει τη διαστροφή ως κανόνα και ανακηρύσσει τον κανόνα, διαστροφή; Αποσπώντας παιδιά από φυσιολογικά ζευγάρια για να τα δώσουν σε ομοφυλόφιλα ζευγάρια ή, σε κάθε περίπτωση, σε άτομα που μισούν την παραδοσιακή οικογένεια, με τον συγκεκριμένο σκοπό, εκτός από το να βγάλουν λίγα χρήματα από αυτό - κάτι που δεν βλάπτει ποτέ - να καταδείξουν την «ανωτερότητα» των εναλλακτικών μορφών σεξουαλικότητας, εκπαίδευσης, οικογένειας: δεν είναι αυτές οι ιδέες των πολλών Παζολίνι, Μπερτολούτσι, Καπάνα, Μοραβία, Σάμπα Σαρντί, Φουκώ, Μαρκούζε , που ήρθαν στην εξουσία και υποστηρίχθηκαν από ένα ισχυρό δημοκρατικό και προοδευτικό κόμμα, καθώς και από μια εκκλησία των φτωχών, των τελευταίων, των μεταναστών, των περιθωριοποιημένων, εν ολίγοις, όλων εκτός από τους φυσιολογικούς, των ανθρώπων που ιδρώνουν, που εργάζονται, που μεγαλώνουν τα παιδιά τους με χίλιες θυσίες: παιδιά που γεννιούνται από την ένωση ενός άνδρα και μιας γυναίκας και δεν αποκτώνται με φρικτές γενετικές πρακτικές ή ακόμη χειρότερες νομικές πρακτικές; Και λοιπόν, συγχαρητήρια σε όλους όσους έσπειραν αυτές τις υπέροχες ιδέες στην εποχή τους: η σοδειά είναι τώρα πολύ πλούσια..

.Φραντσέσκο Λαμέντολα

«I VELENOSI FRUTTI DEL '68» - Inchiostronero

ΚΑΘΕ ΟΜΟΙΟΤΗΣ ΜΕ ΠΡΟΣΩΠΑ ΤΗΣ ΕΠΟΧΗΣ ΜΑΣ ΑΠΟΔΕΚΤΗ.

Η εξάτμιση του Χριστιανισμού

Πηγή: Diego Fusaro

Ο Bergoglio απεβίωσε χθες, σε ηλικία 88 ετών. Η οδυνηρή απώλεια μας προσφέρει, αν μη τι άλλο, την ευκαιρία να κάνουμε κάποιες γενικές σκέψεις για τη μορφή του και για τον τρόπο με τον οποίο διαχειρίστηκε την Εκκλησία της Ρώμης αυτά τα χρόνια. Η πρώτη απαραίτητη διευκρίνιση αφορά το γεγονός ότι ο Bergoglio, τεχνικά, δεν υπήρξε ποτέ Πάπας: σύμφωνα με όσα έχουμε δείξει εκτενώς στο βιβλίο μας «Το τέλος του Χριστιανισμού», ο Βενέδικτος XVI δεν αποκήρυξε ποτέ το Petrine munus, αποκηρύσσοντας μόνο το ministerium: εξηγείται με πολύ απλούς όρους, ο Ράτσινγκερ παραιτήθηκε από την άσκηση του ρόλου του Πάπα χωρίς ποτέ να παραιτηθεί από αυτόν τον ρόλο. Με την προφανή συνέπεια να παραμείνει Πάπας μέχρι το τέλος: για το λόγο αυτό, η εκλογή του Bergoglio το 2013 ήταν μια μηδενική πράξη και όχι άκυρη πράξη. Όπως είναι γνωστό, μπορεί να υπάρχει μόνο ένας πάπας και δεν υπάρχει νέος πάπας έως ότου αυτός που βρίσκεται στο αξίωμα πεθάνει ή αποκηρύξει το munus, όχι το ministerium. Έτσι, συνολικά, η παπική έδρα είναι κενή από τις 31 Δεκεμβρίου 2022. Όσο για τον τρόπο με τον οποίο ο Bergoglio διοικούσε την Εκκλησία, περιοριζόμενος και σε αυτή την περίπτωση να συνοψίσουμε όσα γράψαμε στο βιβλίο μας που αναφέρθηκε παραπάνω, μπορούμε να πούμε ότι ευνόησε με κάθε τρόπο τις συνεχιζόμενες διαδικασίες εξάτμισης του Χριστιανισμού, προωθώντας μια έξυπνη και ρευστή νέα εκκλησία, μεταχριστιανική και ανοιχτή στην εμμένεια στην ίδια την πράξη με την οποία έκλεισε ολοκληρωτικά στην υπέρβαση. Ο Bergoglio ήταν μια θρησκεία του τίποτα, με τη μορφή ενός μεταχριστιανικού μηδενισμού που στην πραγματικότητα συνέβαλε στο πλήρες άδειασμα του Χριστιανισμού, καθιστώντας τον ένα απλό ιδεολογικό κάλυμμα για τη φιλελεύθερη-προοδευτική παγκοσμιοποίηση. Αν ο Ράτσινγκερ είχε αντισταθεί ηρωικά στην εξάτμιση του Χριστιανισμού, θέτοντας την παράδοση, τη φιλοσοφία και τη θεολογία στο επίκεντρο, και γι' αυτόν τον λόγο αντιτάχθηκε αμείλικτα στην κυρίαρχη τάξη, ο Μπεργκόλιο ενήργησε με τον διαμετρικά αντίθετο τρόπο και ακριβώς γι' αυτόν τον λόγο έγινε αμέσως ο αγαπημένος της ηγεμονικής τάξης: αντί να αντισταθεί στην εξάτμιση του Χριστιανισμού, τον εξευμενίστηκε με κάθε τρόπο. Στη δεκαετία του εβδομήντα, ο Παζολίνι σημείωσε ότι ο Χριστιανισμός βρισκόταν σε ένα θεμελιώδες σταυροδρόμι, αποκρυσταλλώνοντάς τον: είτε ο Χριστιανισμός θα ξεκινήσει ξανά από τις απαρχές του και από την αντίθεση σε έναν κόσμο που δεν τον θέλει πλέον, είτε θα αυτοκτονήσει και θα διαλυθεί στον πολιτισμό της κατανάλωσης. Με τον Ράτσινγκερ γίναμε μάρτυρες της προσπάθειας να δοθεί ζωή στην πρώτη υπόθεση του Παζολίνι. Με τον Bergoglio, από την άλλη πλευρά, σημειώσαμε τον θρίαμβο του δεύτερου.

Η εξάτμιση του Χριστιανισμού

«Η ΤΡΟΜΕΡΗ ΕΠΙΚΑΙΡΟΤΗΣ ΤΗΣ ΜΗΔΕΙΑΣ ΤΟΥ ΕΥΡΙΠΙΔΗ» Από Συντακτική ομάδα Inchiostronero

Ο χορός τραγουδά στους στίχους του ένα μακροσκελές τραγούδι αγάπης και πόνου

Frederick Sandys (1866-1868) Μήδεια

ΟΙ ΤΡΟΜΕΡΕΣ ΣΥΓΧΡΟΝΕΣ ΕΠΟΧΕΣ ΤΗΣ ΜΗΔΕΙΑΣ ΤΟΥ ΕΥΡΙΠΙΔΗ

                                               Η αγάπη που επιτίθεται και κατακλύζει
                                  απομακρύνει τους ανθρώπους από τη φήμη και την αρετή.

---

Ο χορός τραγουδά στους στίχους του ένα μακροσκελές τραγούδι αγάπης και πόνου, πάθους και θυμού. Αυτό είναι ένα θέμα που δεν εγκατέλειψε ποτέ το ανθρώπινο είδος. Παρά την κοινωνική πρόοδο και τις ψυχαναλυτικές επιστήμες που έχουν εξαπλωθεί τις τελευταίες δεκαετίες, γινόμαστε μάρτυρες αυτής της συναισθηματικής κατάρρευσης, αυτής της συναισθηματικής βαρβαρότητας, που μας καθιστά αβοήθητους και ασυνείδητους μπρός στις ανθρώπινες τραγωδίες, για τις οποίες παραπλανηθήκαμε ότι ήταν μύθοι που περιγράφονται σε βιβλία.

Τις τελευταίες ημέρες υπάρχουν τρομακτικά νέα για μια νεαρή μητέρα που σκοτώνει την πεντάχρονη κόρη της με 11 τραύματα από μαχαίρι, βάζοντας σε μαρτύριο τον πατέρα της, ο οποίος είναι χωρισμένος και ζει με μιά άλλη σύντροφο.

Χωρίς να θέλω να μπω στις λεπτομέρειες της θλιβερής ιστορίας, θα ήθελα να μιλήσω για τη διάσημη ελληνική τραγωδία του Ευριπίδη, τη Μήδεια (1), η οποία είδε την κινηματογραφική αναπαράσταση του μεγάλου Παζολίνι, με μια υπέροχη Μαρία Κάλλας, και την τρομερή συνάφειά της με το σήμερα. Θα προσπαθήσω να μην κάνω κρίσεις, να σεβαστώ τη σοφή συμβουλή που δίνει ο ίδιος ο Ευριπίδης στο στόμα της Μήδειας, στον περίφημο λόγο προς τις γυναίκες της Κορίνθου: «...δεν μπορεί κανείς να κρίνει αντικειμενικά όταν εστιάζει στην εμφάνιση: πρέπει να ξέρουμε την ψυχή ενός ανθρώπου ενδελεχώς και να μην τον μισούμε εκ πρώτης όψεως, χωρίς να έχει κάνει κανένα κακό σε εμάς».

Προτομή του Ευριπίδη στο Μουσείο Pio-Clementino (Ρώμη) [Wikipedia]

Ποιος ήταν ο Ευριπίδης; Η ημερομηνία γέννησής του χρονολογείται από το 485 π.Χ. 

Τά υπόλοιπα είναι όλα ασαφή.

Ο Παζολίνι και η Μαρία Κάλλας στα γυρίσματα της Μήδειας, 1969

Ήταν ένας άβολος, κριτικός, προκλητικός ποιητής, που ξεπέρασε τη Σαπφώ σε σκανδαλώδεις και προσβλητικές αναφορές. Ο Αριστοφάνης τον έκανε αγαπημένο στόχο των κωμωδιών του και όχι μόνο. Ο Ευριπίδης δεν ήταν καθεστωτικός διανοούμενος, δεν είχε ποτέ πολιτικό αξίωμα, αλλά δικάστηκε για ασέβεια.

Είναι ένας διανοούμενος έξω από το Παλάτι, ελεύθερος να ερευνά και να αφηγείται, αντλώντας από τον μύθο τα άβολα συναισθήματα και τίς συγκινήσεις, τα οποία πολλοί σιωπούν από σεβασμό. Αυτός είναι ίσως ο λόγος που οι τραγωδίες του βύθισαν τα νύχια τους σε συναισθήματα, σάρκα και οστά, όντας τόσο επίκαιρες ακόμα και σήμερα. Η μεταθανάτια περιουσία του οφείλεται επίσης στην ανακάλυψη πολλών παπύρων των έργων του σχεδόν ανέπαφων.

Τι καταστροφή για τους άντρες, η αγάπη.

Χρειάστηκαν σύντομες σημειώσεις για έναν γνωστό συγγραφέα, αλλά δεν πρέπει να μιλήσουμε για τον Ευριπίδη, αλλά τη Μήδεια του, τόσο έντονη, τόσο αληθινή, τόσο ακατανόητη για μένα, μια γυναίκα και μάνα, που διαβάζω και δεν καταλαβαίνω. δεν αποδέχομαι καν την ιδέα του θανάτου των παιδιών μου και μετά για ποιον; Εναν άντρα;

Προσεγγίζοντας ένα τόσο παράλογο δράμα, που η λογική δεν μπορεί να συλλάβει, μέσα από την ανάγνωση ενός λογοτεχνικού έργου όπως αυτό του Ευριπίδη, ένας άντρας που βάζει τον εαυτό του στο κεφάλι μιας γυναίκας, μπορεί να βοηθήσει αν όχι να καταλάβει, στη συνέχεια να μελετήσει τους ιούς του μυαλού. Η ποίηση με τη μουσική της είναι η γάζα που στεγνώνει την πληγή, πάντα γενναιόδωρη με αίμα. Ποίηση, που στο πέρασμα των αιώνων άλλαξε τον ρυθμό αλλά όχι την ουσία των λόγων της.

[…] Και ξέρω το κακό που πρόκειται να κάνω, αλλά το πάθος μέσα μου είναι ισχυρότερο από τη λογική: και το πάθος είναι η αιτία των χειρότερων συμφορών στον κόσμο.

Anselm Feuerbach, Η Μήδεια και οι Αργοναύτες, 1870

Το πάθος, έτσι κατανοείται, είναι τρέλα, απώλεια λογικής, είναι η δύναμη που έχει ο δολοφόνος, οι Ερινύες που στροβιλίζονται μέσα στο τρελό κεφάλι, που διαλογίζονται την εκδίκηση και αν υπάρχουν παιδιά, σπάνια, καταλήγουν να μισούνται όπως οι πατεράδες τους.

Καταραμένα παιδιά μιας απεχθούς μητέρας,
να χαθείτε εσείς και ο πατέρας σας,
και αυτό το σπίτι να καταρρεύσει.

Η Μήδεια έχει στο μυαλό της ένα διαβολικό σχέδιο και το κάνει πράξη. Είναι ηθοποιός με τον Κρέοντα να της παραχωρεί μόνο μια μέρα ακόμα να μείνει στην Κόρινθο. Η εξορία την καίει: τι δεν έκανε για εκείνον τον μοχθηρό Ιάσονα και πώς της το ανταπέδωσε; Την αποκηρύσσει, παντρεύτηκε την κόρη του βασιλιά της Κορίνθου Κρέοντα. Αυτή που είχε σκοτώσει τον αδερφό της, εγκατέλειψε το πατρικό της σπίτι για να κερδίσει το χρυσόμαλλο δέρας γι' Αυτόν, σώζοντάς τον μαζί με τους άλλους άθλιους Αργοναύτες.

Jason and Medea (1907), του John William Waterhouse.

Τώρα, το 2022, πόσες γυναίκες εξακολουθούν να γοητεύονται από τους άνδρες και παίρνουν το μέρος τους ακόμη και ενάντια σε άλλες γυναίκες σαν αυτές; Πόσες καταστρέφουν την οικογένειά τους και τη ζωή τους;

Ο δρόμος προς τη χειραφέτηση πρέπει ακόμη να διανυθεί, να γίνει κατανοητός, και δεν αφορά μόνο τις γυναίκες αλλά και τους άνδρες. Το πρόβλημα που ονομάζεται γυναικοκτονία έχει λάβει παράλογες διαστάσεις και καταδεικνύει πώς η κουλτούρα του εφήμερου, του καταναλωτισμού, του ατομικισμού έχει δημιουργήσει νηπιακές προσωπικότητες, ανίκανες να διαχειριστούν συγκρούσεις και ήττες, να αμφισβητήσουν τον εαυτό τους.

Οι γυναίκες που είναι ένοχες για το φρικτό έγκλημα της δολοφονίας των παιδιών τους είναι επίσης θύματα ενός διεστραμμένου συστήματος που δεν εκπαιδεύει σε υγιείς σχέσεις και ειλικρινή στοργή αλλά και εκείνης της ανοησίας που αντιπροσωπεύει το ανεξερεύνητο τής ψυχής.

Συχνά πρόκειται για πολύ νεαρά κορίτσια, μεγαλωμένα σε μια κοινωνία που ευνοεί την παιδική και κακομαθημένη νεολαία, που κυνηγούν όνειρα από χαρτόνι (χάρτινα όνειρα), για τα οποία θα σπάσουν τα κόκαλά τους, δουλεύοντας, ίσως κακοπληρωμένα και εκμεταλλευόμενα, χωρίς καν να τα αποκτήσουν. Μυαλά πού διακατέχονται ακόμα έντονα από πάθος, το οποίο η ωριμότητα μερικές φορές σβήνει, αφήνοντας χώρο στη λογική.

Μόνο μια γυναίκα, μόνο μια, η Ινώ, σήκωσε το δολοφονικό της χέρι στα παιδιά της
στα αρχαία χρόνια.

Ας επιστρέψουμε στον Ευριπίδη, ας επιστρέψουμε στον μύθο που μας καθοδηγεί, δείχνοντάς μας ότι οι άνθρωποι έμειναν πάντα δεμένοι με ένστικτα και συναισθήματα, που μόνο η ποίηση και η τέχνη γενικότερα τα έκανε μεγάλα. Στους ταραγμένους διαλόγους της Μήδειας, της χορωδίας και της παραμάνας, θυμόμαστε μια άλλη μητέρα, που παραδόθηκε στον μύθο, τήν Ινώ, κόρη του Κάδμου και της Αρμονίας, συζύγου του Αθάμαντα, βασιλιά των Θηβαίων, που μέσα από μια σειρά από ζήλιες και προδοσίες κατέληξε να σκοτώσει. τόν γιο της Μελικέρτη, πέφτοντας μαζί του στη θάλασσα.

Πριν από λίγα χρόνια υπήρξαν νέα για δύο παιδιά που πνίγηκαν με τη μητέρα τους, η οποία όμως σώθηκε, φαίνεται ότι έπασχαν από αυτισμό, σοβαρή γνωστική αναπηρία και εκεί ανοίγει μια άλλη αυλαία σε έναν εξ ολοκλήρου γυναικείο κόσμο πόνου, όπου η μητέρα θυσιάζεται στη μοναξιά της αποδοχής της.

Χορός:
Μα κλαίω, πονεμένη μάνα, καί τήν αγωνία σου,
θα σφάξεις τα παιδιά της μήτρας σου,
για ένα νυφικό κρεβάτι.

Το έλεος του Ευριπίδη είναι όλο στό χορό, που προσκολλάται οδυνηρά στη Μήδεια για να την επαναφέρει στη λογική, η οποία συμμετέχει σε εκείνη την αγωνία, με αυτή την αίσθηση του κενού, της ήττας και της λύτρωσης ταυτόχρονα, που προσπαθεί να σταματήσει το χέρι της, μάταια. Η λογική αποτυγχάνει, η τραγωδία καταναλώνεται και το παράδειγμα διδάσκει λίγα, αυτό που μένει είναι η ομορφιά ενός μοναδικού έργου, που προκαλεί ρίγη σε κάθε επανάγνωση.

Silvia Leuzzi

 https://www.inchiostronero.it/la-terribile-attualita-della-medea-di-euripide/

Σημειώσεις ιστολογίου

(1) Ο μύθος της Μήδειας ανήκει σε μια εποχή στην οποία η γραφή δεν υπήρχε ακόμη και οι μύθοι μεταδίδονταν προφορικά, έως ότου οι Έλληνες κατέλαβαν όχι μόνο τα εδάφη στα οποία ζούσαν προηγουμένως οι αρχικοί πληθυσμοί εκείνων των περιοχών γύρω από τη Μεσόγειο, αλλά και τις ιστορίες, τα έπη και τους μύθους εκείνων των λαών. Από εκείνη τη στιγμή, οι Έλληνες μπορούσαν να αποφασίσουν αν και πώς θα συνεχίσουν να λένε αυτές τις ιστορίες, να τις αναδιαμορφώσουν, να τις ερμηνεύσουν ξανά, να τις εντάξουν και να τις διατηρήσουν στην ιστορία μιας πατριαρχίας που άρχισε να κυριαρχεί όλο και πιο αδιαμφισβήτητη. Όπως και με άλλες μορφές, έτσι και ο μύθος της Μήδειας υπέστη αυτή τη συγγραφική διαδικασία στην πατριαρχική εποχή, όπου, από μια ισχυρή και ευεργετική θεότητα, έγινε σύμβολο του κακού και της τρέλας. Η ευριπίδεια τραγωδία, που έφερε στο προσκήνιο τη γυναικεία μορφή της Μήδειας, προτάθηκε ως αναπαράσταση της σύγκρουσης μεταξύ του αρχαϊκού και ενστικτώδους κόσμου της Κολχίδας (Μήδειας) και του αστικού και ορθολογικού κόσμου των Ελλήνων. Ο Ευριπίδης αφιερώνει την αποτρόπαια βία που ασκεί η βάρβαρη γυναίκα της Κολχίδας στους δικούς της απογόνους, σηματοδοτώντας ένα σημείο καμπής στην εικόνα της Μήδειας: τη παιδοκτόνο Μήδεια.