Ο Αντίχριστος και τό Ψεύδος της Εκκλησίας

από τον El Wanderer

Εισαγωγή

Μερικές φορές, μέσα στη θάλασσα του άχρηστου και ανακυκλωμένου περιεχομένου που έχει γίνει το διαδίκτυο και η Τεχνητή Νοημοσύνη, βρίσκουμε πολύτιμους λίθους. Είναι σαν τον θησαυρό που κρύβεται στο χωράφι ή το μαργαριτάρι μεγάλης αξίας στο Ευαγγέλιο, με το πρόσθετο πλεονέκτημα της αλήθειας, της καλοσύνης και της ομορφιάς: γενναιόδωρες αρετές που παράγονται και πολλαπλασιάζονται όσο περισσότερο δωρίζονται και μοιράζονται. Γι' αυτό, με την ευκαιρία αυτή, τις φέρνουμε εδώ για να τις κάνουμε γνωστές στον ισπανόφωνο κόσμο.

Αυτό το άρθρο εστιάζει στο μεγάλο κακό που υπάρχει μέσα στην Εκκλησία, και από αυτή την άποψη, δεν έχει σημασία αν μιλάμε για την Καθολική Εκκλησία ή την Ορθόδοξη Εκκλησία: το κακό είναι κοινό. Σε αντίθεση με ό,τι πιστεύουν πολλοί, δεν είναι ο μοντερνισμός ή ο προοδευτισμός - ή το αντίθετό τους, για όσους πρεσβεύουν αυτά τα δύο αδελφοκτόνα σύμβολα πίστεως - που απομακρύνουν τον Χριστό από τον λαό. Είναι το ψεύδος, η υποκρισία, η απάτη. είναι... ο φαρισαϊσμός που ο Πατέρας Καστελάνι κατήγγειλε τόσο παθιασμένα και σωστά με τη ζωή και το έργο του.

Υπάρχει μια ευρέως διαδεδομένη σλαβική πεποίθηση, που υπάρχει και σε πολλούς άλλους λαούς και βρίσκεται στα γραπτά των Πατέρων της Εκκλησίας, σύμφωνα με την οποία ο Αντίχριστος, το άθροισμα και η ενσάρκωση των μικρών αντίχριστων της ιστορίας, θα ήταν ένα αντίγραφο, ένα δίδυμο, ένας ανεστραμμένος κλώνος του Χριστού, μια πλήρης αντιστροφή του Σωτήρα. Μια simia Dei, μια διεστραμμένη και διαφθείρουσα δύναμη που στρέφει κάθε καλό εναντίον του Θεού, του Υπέρτατου Αγαθού, και που θα εξαπατήσει όλη την ανθρωπότητα μέσω αυτής της ομοίωσης.
Η κορύφωσή της θα είναι το βδέλυγμα της ερήμωσης στον ιερό τόπο, που δεν θα είναι ούτε «σατανική Λειτουργία» ούτε παγανιστικό όργιο, αλλά κάτι πνευματικά χειρότερο: η μεταμόρφωση της εικόνας του Θεού, της Εκκλησίας και των ιερών πραγμάτων σε είδωλο που θα λατρεύεται και στο οποίο θα θυσιάζονται οι άνθρωποι. Ένα νεκρό και ταπεινωτικό είδωλο μπροστά στον ζωντανό και ζωοποιό Θεό. Θα είναι ο Μεγάλος Φαρισαίος, ο συγγραφέας της Μεγάλης Ιεροσυλίας.

Αυτός ο Αντίχριστος αντιστοιχεί σε μια Αντί-Εκκλησία, δημιουργημένη κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή του, μια καρικατούρα και μια παρωδία, το σκοτεινό διπλό της αληθινής Εκκλησίας, στην έκλειψή της.
Αυτό το άρθρο αναλύει και περιγράφει αυτήν την ψευδή και διαστρεβλωμένη Αντί-Εκκλησία, εξηγώντας πώς προκύπτει, πώς τρέφεται, πώς ζει ως παράσιτο και πώς αντικαθιστά την αληθινή Εκκλησία στις καρδιές των ανθρώπων. Αυτό είναι το μεγαλύτερο κακό και τίποτα αξιόλογο δεν θα επιτευχθεί αν δεν καταπολεμηθεί από την καρδιά κάθε ατόμου με φιλανθρωπία, αλήθεια και πίστη. Όταν, μετά
τον θάνατο του Στάλιν το 1953, άρχισαν να απελευθερώνονται αθώοι πολιτικοί κρατούμενοι από τα σοβιετικά στρατόπεδα, η Άννα Αϊμάτοβα είπε: «Τώρα η Ρωσία που φυλάκισε και η Ρωσία που φυλακίστηκε θα συναντηθούν και θα κοιτάξουν η μία την άλλη στα μάτια».

Το ίδιο συνέβη και τον 20ό αιώνα, όταν ψυχολογικές ανακαλύψεις αποκάλυψαν ότι η βάναυση ανατροφή των παιδιών ήταν η αιτία πολλών από τα δεινά και τα προβλήματα της ανθρώπινης ζωής. Τότε, μια κραυγή διαμαρτυρίας ξεσπά σε όλο τον πλανήτη: περισσότερο από το ήμισυ της ανθρωπότητας έκλαιγε από πόνο, ενώ το άλλο μισό, η αιτία αυτού του πόνου, χλεύαζε την κραυγή και αποκαλούσε αδύναμους όσους έκλαιγαν.

Η Εκκλησία ονομάζεται μητέρα, αλλά στη Γη αυτή η μητέρα είναι μια εξαιρετικά ανίκανη μητέρα που προκαλεί ανεπανόρθωτο τραύμα στα παιδιά της και μοιάζει πολύ περισσότερο με μητριά.

Από το δεύτερο μισό του 20ού αιώνα, πιστοί και κληρικοί σε όλο τον κόσμο έχουν καταγγείλει ανοιχτά την τραυματική φύση της Εκκλησίας.
Προηγουμένως, ήταν απαράδεκτο για τους Ευρωπαίους και Ρώσους πιστούς να μιλούν γι' αυτό, και μόνο μεμονωμένες φωνές όπως ο Άρτσιμπαλντ Κρόνιν , η Αδελφή Λουκ ή ο Τσάρλι Τσάπλιν υπερασπίζονταν όσους βλάπτονταν από την Εκκλησία.
Ωστόσο, στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία, η συζήτηση για το τραύμα που προκαλεί η Εκκλησία στους πιστούς παραμένει ταμπού. Δεδομένου ότι οι περισσότεροι πιστοί είναι αυτοί που προκαλούν αυτό το τραύμα στους άλλους, εντός της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας απλώς δεν κατανοούν το πρόβλημα, και όσοι τολμούν να μιλήσουν γι' αυτό θεωρούνται φορείς κακών ειδήσεων.
Σύμφωνα με τα μεσαιωνικά έθιμα, που είναι διαδεδομένα στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία, αυτοί οι αγγελιοφόροι έπρεπε να είχαν εκτελεστεί, όχι να είχαν εισακουστεί.

Ένας από αυτούς τους ιερείς πέρασε μια ώρα προσπαθώντας να με πείσει να μην μιλήσω γι' αυτό, ώστε να μην, όπως το έθεσε, «πλένω βρώμικα λινά δημόσια». Σαν να μην μπορούσαν να δουν όσοι παρατηρούσαν απ' έξω ότι οι πιστοί είναι συχνά εκκεντρικοί και ότι τα μέλη του κλήρου δεν μοιάζουν με τον Θεό. Αλλά αυτός ο ιερέας, που ζούσε στον κλειστό κόσμο της εκκλησίας του, πίστευε ότι μη μιλώντας γι' αυτό, το πρόβλημα του ευρέως διαδεδομένου ψεύδους εντός της Εκκλησίας μπορούσε να κρυφτεί από τους έξω, από τους ενορίτες του και από τον ίδιο.

Γι' αυτό η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία δεν μιλάει για το σκοτεινό διπλό της Εκκλησίας, παρόλο που αυτό το διπλό είναι σχεδόν τόσο μεγάλο όσο ολόκληρη η Εκκλησία...

Μεγάλοι Πατέρες της Εκκλησίας όπως ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος και ο Άγιος Αμβρόσιος του Μεδιολάνου δεν φοβόντουσαν να καταγγείλουν την ασχήμια της Εκκλησίας της εποχής τους, παρόλο που προσέλκυαν καθολική εχθρότητα. Συνέχισαν την προφητική διακονία τους της καταγγελίας: την πρώτη εναντίον επισκόπων, ιερέων και ευγενών, τη δεύτερη εναντίον του ίδιου του Αυτοκράτορα. Ακόμα και ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος (που αποκαλούνταν Μέγας στη Δύση) θεώρησε σκόπιμο να καταγγείλει την απόλυτη ασχήμια των επισκόπων της εποχής του.

Και ο Ναζάριος (Τερζίεφ), (1933–2011), ο διάσημος Βούλγαρος πρεσβύτερος , κατήγγειλε χωρίς δισταγμό επισκόπους, αρχιμανδρίτες και ιερείς. Ο πρεσβύτερος έλεγε για τους ιερείς που προσέβαλαν τους ανθρώπους: «Όχι, αυτοί οι ιερείς είναι εκτός τόπου!» Ο γέρος Ναζάριος επέκρινε ανοιχτά την κακή και ανάξια συμπεριφορά των ιερέων και των επισκόπων, λέγοντας πράγματα όπως: «Ο μπάσταρδός μας έκανε αυτό και εκείνο!» «Ο εχθρός τους δίνει σοφία, γι' αυτό καυχιούνται!» «Βαμμένα φέρετρα! Δεν πηγαίνουν οι ίδιοι εκεί και δεν αφήνουν άλλους να μπουν στη Βασιλεία των Ουρανών!» «Ένας ιερέας δεν πρέπει να επιβάλλει βαριά βάρη στους ανθρώπους αν δεν τα κουβαλάει ο ίδιος! Για παράδειγμα, να αναγκάζει τους άλλους να νηστεύουν, αλλά όχι ο ίδιος!» «Ένας μοναχός πρέπει να έχει αρετές. Αν δεν τις έχει, τότε ο ίδιος είναι άδειος». Φυσικά, το να αποκαλεί τα πάντα με το όνομά τους προκαλούσε μανιώδες μίσος για τον γέρο μεταξύ των αδαών . Στην εκκλησία, ο γέρος είχε ζηλόφθονους οπαδούς και τα πνευματικά του παιδιά λάμβαναν προσβλητικά παρατσούκλια, όπως «Ναζωραίοι».

Αυτή η παράδοση καταγγελίας των εκκλησιαστικών παραμορφώσεων είναι βιβλική, ξεκίνησε από τους Προφήτες του Ισραήλ και αναπτύχθηκε μέσω της ζωής και του κηρύγματος του Χριστού. Ωστόσο, επειδή οι περισσότεροι πιστοί ζουν μια διαστρεβλωμένη ζωή, συχνά παραμελούν αυτή την πτυχή του κηρύγματος του Χριστού, και όσοι αντικρούουν τα ψεύδη του μισούνται ή κατηγορούνται για υπερηφάνεια. Περιέργως, ο Χρυσόστομος κατηγορήθηκε επίσης για υπερηφάνεια με παρόμοιο τρόπο.

Ο Σεργκέι Φούντελ γράφει σχετικά με αυτό:
«Ένα κορίτσι μπαίνει σε μια εκκλησία χωρίς πέπλο ή στέκεται εκεί, μπερδεμένο, ελαφρώς στο πλάι. «Κανονικές» γυναίκες την κατακλύζουν σαν γεράκια και την σπρώχνουν έξω από την εκκλησία. Ίσως δεν ξαναπατήσει ποτέ το πόδι της εκεί. Θυμάμαι έναν ιερέα που μου είπε ότι η «επισημοποίηση» του αθεϊσμού της κόρης του είχε συμβεί στην εκκλησία, υπό την επήρεια κακών ηλικιωμένων γυναικών...»

Μερικοί νέοι που έχουν ενταχθεί πρόσφατα στην Εκκλησία δέχονται τα πάντα σε αυτήν χωρίς σκέψη και με εμπιστοσύνη, και στη συνέχεια, όταν τους πλήττει η διπροσωπία της Εκκλησίας, διαταράσσονται βαθιά, σε σημείο που επιστρέφουν στον αθεϊσμό...

Γνώριζα έναν νεαρό άνδρα που, κατά την περίοδο του «μεγάλου χριστιανικού ζήλου», σηκωνόταν κρυφά τη νύχτα για να προσευχηθεί, τοποθετώντας τη μοναδική του εικόνα με μια λυχνία μόνο για εκείνες τις στιγμές, φοβούμενος συνεχώς ότι ο πατέρας του, ένας φανατικός άθεος, θα ερχόταν να τον επισκεφτεί, θα την έβλεπε και θα την κατέστρεφε. Αυτός ο νεαρός άνδρας ονειρευόταν να μπει σε ένα μοναστήρι, και κανείς δεν τον προειδοποίησε ούτε τον συμβούλεψε. Όλα, έλεγαν, ήταν υπέροχα. Και έτσι, όταν η ζέστη των εσωτερικών πειρασμών της Εκκλησίας τον χτύπησε, δεν άντεξε και έφυγε.

Η διττότητα της Εκκλησίας πρέπει να αντιμετωπιστεί από την αρχή, με σαφήνεια και απλότητα, με την ίδια σαφήνεια με την οποία αναφέρεται στο Ευαγγέλιο. Αναγνωρίστε την και αναζητήστε τον Χριστό στην Εκκλησία. αναζητήστε μόνο Αυτόν, γιατί η Εκκλησία είναι μόνο το Σώμα του Χριστού στην ανθρώπινη φύση Του, μόνο το Σώμα Του. Τότε θα αποκτήσετε μια σοφή καρδιά για να διακρίνετε το καλό και το κακό μέσα στην Εκκλησία, για να δείτε ότι το Φως (της Εκκλησίας) λάμπει στο σκοτάδι και ότι το σκοτάδι δεν το έχει καταλάβει.

Οι πρεσβύτεροι Άγιος Σεραφείμ του Σάρωφ και Άγιος Ιωάννης της Κρονστάνδης προειδοποίησαν όσους δεν ήταν ακόμη βαθιά ριζωμένοι στην πίστη να μην εργάζονται σε εκκλησίες ή σε εκκλησιαστικούς κύκλους γενικότερα. Οι πρεσβύτεροι γνώριζαν ότι οι άνθρωποι θα συναντούσαν τη σκοτεινή πλευρά της Εκκλησίας, για την οποία οι ιερείς δεν προειδοποιούν ποτέ κανέναν και με την οποία συχνά είναι συνένοχοι, και ότι αυτή η συνάντηση θα ήταν τόσο σοκαριστική για όσους μόλις άρχιζαν να ασπάζονται τον Χριστιανισμό που θα εγκατέλειπαν εντελώς την πίστη.

Αυτό συνέβη στον συγγραφέα Γιάροσλαβ Χάσεκ , δημιουργό του Σβέικ , ο οποίος ως παιδί αναγκάστηκε να κερδίζει τα προς το ζην ως ιεροκήρυκας σε καθολικά μοναστήρια στην Αυστροουγγαρία και έγινε μάρτυρας τού ψεύδους των ενοριτών και του κλήρου που οδηγούν σε απογοήτευση από την πίστη όταν κανείς δεν καταλαβαίνει ακόμη τι συμβαίνει. Ο Χάσεκ έγινε μάρτυρας της απληστίας, της ηλιθιότητας και της υποκρισίας των μοναχών και των ιερέων, και ως αποτέλεσμα, έχασε εντελώς τον σεβασμό του για τα ιερά πράγματα : μια Μεγάλη Εβδομάδα, αυτός και ένα άλλο αγόρι βρίσκονταν σε μια άδεια εκκλησία, γονατίζοντας μπροστά στη Σινδόνη, αλλά όταν ένας από τους ιερείς κοίταξε μέσα, είδε τον μελλοντικό συγγραφέα και τον σύντροφό του να κάθονται στο πέτρινο πάτωμα, παίζοντας αφηρημένα με κουμπιά.

Όλο το ψεύδος που είδε ο Χάσεκ στην Εκκλησία ώθησε το μυαλό του -που δεν ήταν ακόμη αρκετά δυνατό για να διακρίνει το καλό από το κακό- να επαναστατήσει όχι ενάντια στο ψεύδος που κατοικούσε στους πιστούς, αλλά ενάντια στην αλήθεια και ενάντια στον ίδιο τον Κύριο. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο τα έργα του είναι διαποτισμένα με ασέβεια προς το ιερό, και όχι μόνο προς εκείνους που το ομολογούν ψευδώς. Και ο Χάσεκ δεν είναι ο μόνος που παραλύει από αυτό που είδε: στην επίγεια εκκλησία, το να μιλάμε για το ψεύδος που παραμονεύει εκεί είναι απολύτως απαράδεκτο, έτσι όσοι φτάνουν στις πύλες της πιστεύουν ότι πηγαίνουν κατευθείαν στον παράδεισο, και στη συνέχεια δεν ξέρουν τι να κάνουν ή να σκεφτούν όταν συναντούν οχιές και τέρατα σε αυτόν τον «παράδεισο».

Πάρα πολλοί, επομένως, προτιμούν να μην αναγνωρίσουν αυτό το ψεύδος και δηλώνουν, με πατριωτισμό, ότι «η εκκλησία στη χώρα μας είναι η πιο χριστιανική!» Αλλά αν πληγούν περισσότερο, τότε φωνάζουν, όπως έκανε μια φίλη μου, βιβλιοθηκάριος σε μια ενοριακή βιβλιοθήκη, όταν την απέρριψε ένας ζηλιάρης αναγνώστης της εκκλησίας: «Η Εκκλησία δεν είναι πλέον μητέρα μου, ούτε Κύριος πατέρας μου!» παρόλο που αυτό που την είχε χτυπήσει δεν είχε καμία σχέση με την αλήθεια.

Ωστόσο, παρά όλα τα κακά που πλήττουν τους πιστούς, παρά όλη την ψευτιά και την ασχήμια τους, η Εκκλησία, ως η Βασιλεία της Αγίας Τριάδας, ως η Κατοικία των αγίων και των δικαίων, είναι η πιο όμορφη στο σύμπαν του Θεού . Επομένως, δεν βρίσκεται ποτέ σε παρακμή. Μάλιστα, οι λέξεις «παρακμή» και «άνοδος» είναι ακατάλληλες για να περιγράψουν αυτό που θρέφει ο Θεός. Και παρόλο που οι πιστοί, κατά κανόνα, ζουν σε μια κατάσταση ψεύδους, η Κατοικία των αγίων - η Εκκλησία - παραμένει λαμπερή, και αυτό μπορεί να συγκριθεί με ολόκληρα νησιά ανθρώπινων αποβλήτων που επιπλέουν στην επιφάνεια του ωκεανού, αλλά στα βάθη βρίσκεται η ειρήνη. Έτσι, στα βάθη βρίσκεται η συνάντηση με τον Χριστό και η ζωή μαζί Του .

Ο Γεώργιος Φλωρόφσκι γράφει σχετικά με αυτό:
« Η θεολογική μας σκέψη (και η δυτική σκέψη, από την εποχή της Μεταρρύθμισης) έχει μολυνθεί από την ιδέα της παρακμής και ερμηνεύει ολόκληρη την ιστορία του Χριστιανισμού υπό το φως της... Η Εκκλησία σήμερα δεν έχει λιγότερη εξουσία από ό,τι στους περασμένους αιώνες, και το Άγιο Πνεύμα την εμψυχώνει όχι λιγότερο από ό,τι στο παρελθόν ».

Όπως ακριβώς στον Χριστό ήταν απαραίτητο να διακρίνουμε τον Θεό πίσω από την ανθρώπινη εικόνα, έτσι και στην Εκκλησία Του είναι συχνά απαραίτητο να διακρίνουμε την αλήθεια πίσω από την φαινομενική (και προφανή) απόλυτη αντιελκυστικότητα των πιστών και των λειτουργών της.

Όταν ο νεαρός Κάλλιστος Γουέαρ βασανιζόταν από αμφιβολίες για τη μεταστροφή του στην Ορθοδοξία, έλαβε μια επιστολή από τον Αρχιμανδρίτη Λάζαρο Μουρ, έναν Άγγλο Ορθόδοξο ιερέα που διέμενε στην Ινδία.
Σε αυτήν, ο Αρχιμανδρίτης Λάζαρος αναλογιζόταν την Ορθόδοξη Εκκλησία:
Με μεγάλη μου λύπη, πρέπει να σας προειδοποιήσω ότι η εμφάνισή σας [της Ορθόδοξης Εκκλησίας] είναι πραγματικά αξιοθρήνητη: σχεδόν δεν υπάρχει συνεργασία μεταξύ των εθνικών Εκκλησιών, ο πνευματικός μας πλούτος εκτιμάται και αξιοποιείται ελάχιστα, το ιεραποστολικό και αποστολικό πνεύμα είναι ελάχιστα παρόν, δίνεται μικρή προσοχή στη νεωτερικότητα και στις ανάγκες της εποχής μας, και είναι δύσκολο να βρει κανείς γενναιοδωρία, ηρωισμό ή αληθινή αγιότητα. Αλλά η συμβουλή μου είναι: μην ξεγελιέστε από τα φαινόμενα...

Η Εκκλησία, στην ουσία της, είναι η Βασιλεία της Αγίας Τριάδας και η ζωή με τον Χριστό, αλλά όλα αυτά αποκαλύπτονται μόνο στα βάθη της, και στην επιφάνεια αυτού του ωκεανού βρίσκονται κάθε είδους ανθρώπινες αδυναμίες και παραμορφώσεις, όπως τα εκατομμύρια τόνοι πλαστικών απορριμμάτων που παρασύρονται από τα κύματα των ωκεανών του πλανήτη μας.
Αν και η καταιγίδα τραντάζει
τις κορυφές των αιωνόβιων δέντρων,
δεν μπορεί να τις γκρεμίσει,
πόσο μάλλον να τραντάξει
το δάσος, το οποίο προστατεύεται από τις ρίζες του.

Πηγή :  Χριστιανική Ρωσία

L’Anticristo e la falsità della Chiesa - Articolo di El Wanderer

Οι προοδευτικοί έχουν ήδη χάσει. Και το ξέρουν.

El Wanderer

                                        Η Υποχώρηση του Ναπολέοντα από τη Μόσχα
                                         (πίνακας του 19ου αιώνα του Άντολφ Νόρθεν )

Ένα από τα πιο σημαντικά ιστορικά γεγονότα του περασμένου αιώνα ήταν η πτώση του κομμουνισμού. Το 1991, η Σοβιετική Ένωση έπαψε να υπάρχει.
Ωστόσο, η ιδεολογία που υποστήριζε τον σοβιετικό κομμουνισμό είχε ήδη καταρρεύσει με τον Μπρέζνιεφ τη δεκαετία του 1970 και είχε εδραιώσει αυτή την κατάρρευση με τον Αντρόποφ από το 1982.
Μέχρι τότε, κανείς δεν πίστευε πια στον σοβιετικό παράδεισο, ούτε καν οι απαράτσικ (τα στελέχη τοῦ κομματικοῦ μηχανισμοῦ). Παρ' όλα αυτά, ο μηχανισμός συνέχισε να λειτουργεί μέχρι το 1991, υπό τη διαχείριση μιας επιτροπής ανώτερων προσωπικοτήτων που αντιστάθηκαν στο αναπόφευκτο της πραγματικότητας.

Υπήρχε ένα κενό είκοσι ετών μεταξύ του θανάτου της νομιμότητας και του θανάτου της μηχανής.
Αυτή είναι μια ιστορική κανονικότητα: τα συστήματα ζουν περισσότερο από τη νομιμότητά τους κατά 15-20 χρόνια. Προχωρούν σαν το φως ενός νεκρού αστεριού.

Το ίδιο συμβαίνει και με τον προοδευτισμό εντός της Εκκλησίας και, τολμώ να πω, ακόμη και στη Δύση. Ήταν ένα πείραμα που διήρκεσε λιγότερο από την ΕΣΣΔ, αλλά είναι ήδη νεκρό, και τώρα διανύουμε μια περίοδο παρόμοια με αυτή του Μπρέζνιεφ, περιμένοντας να φύγουν οι νεομοντερνιστές γερόντες που γεννήθηκαν από τα χειρότερα του συνοδικού πνεύματος.
Οι boomers σύντομα θα πεθάνουν, και το φως αυτού του νεκρού άστρου, της Δεύτερης Βατικανού Συνόδου, θα πάψει να λάμπει. Θα σβήσει και θα εξαφανιστεί από τον ορίζοντα της Εκκλησίας.
Θα αφήσει πίσω του υπολείμματα, φυσικά, τα οποία θα είναι δύσκολο να εξαλειφθούν, αλλά αναπόφευκτα θα εξαφανιστούν.

Αυτό που λέω δεν είναι προφητεία, «Δεν είμαι προφήτης ούτε γιος προφήτη» (Αμώς 7:14). Είμαι απλώς παρατηρητής της πραγματικότητας. Και τα σημάδια της πτώσης του καθεστώτος μου φαίνονται σαφή.

Θα επισημάνω δύο που είναι εύκολα αντιληπτά.

Το πρώτο: η ιεροσύνη. Η Καθολική Εκκλησία δεν μπορεί να κάνει χωρίς ιερείς. Αν πεθάνουν ή μετατραπούν οριστικά σε κάτι άλλο, και η Καθολική Εκκλησία θα πάψει να υπάρχει. Και αυτός είναι ο μεγάλος κίνδυνος στον οποίο μας έχουν οδηγήσει και συνεχίζουν να μας οδηγούν πολλοί επίσκοποι, με την εκπαίδευση που πραγματοποιούν στα άθλια σεμινάριά τους.
Η λύση σε αυτή την τραγωδία δεν έγκειται στην ανέγερση μιας παράλληλης δομής. Η λύση έγκειται στην ελπίδα και την υπομονή, δύο θεμελιώδεις αρετές σε περιόδους κρίσης .
Τα σεμινάρια αδειάζουν και οι ιερείς μαραζώνουν σε οίκους ευγηρίας, επειδή οι ίδιοι, καρποί του καθεστώτος, αρνήθηκαν να είναι ιερείς. Και με αυτό εννοώ ότι αρνήθηκαν να εκπληρώσουν τα καθήκοντά τους.Αρνήθηκαν να αγιάσουν, να διδάξουν και να κυβερνήσουν, και επιδίωξαν να γίνουν ηγέτες της κοινότητας και φορείς κοινωνικής αλλαγής, ενθαρρύνονται από τα υψηλότερα επίπεδα της ιεραρχίας. Περιφρόνησαν τη διαχείριση των μυστηρίων και τη μετέτρεψαν σε ένα χυδαίο και άγευστο θέαμα.
Σταμάτησαν να διδάσκουν την καθολική διδασκαλία για να διδάξουν κοινωνιολογία και αφιερώθηκαν στη διαλογική συνοδικότητα.
Αρνήθηκαν να είναι αυτό που ήταν. Και πεθαίνουν επειδή η φύση είναι αμείλικτη, και μαζί τους, το επάγγελμά τους πεθαίνει.

Ποιος φυσιολογικός νέος, με τους νευρώνες και τις ορμόνες του σε τέλεια ευθυγράμμιση, θα ήθελε να εγκαταλείψει τη ζωή του και τις απολαύσεις που προσφέρει ο κόσμος για να γίνει ένας αξιολύπητος κλόουν όπως οι ιερείς της γενιάς των boomers που βλέπουμε καθημερινά να κοροϊδεύουν τον εαυτό τους στα μέσα κοινωνικής δικτύωσης;
Οι μέρες τους είναι μετρημένες. Το μέλλον ανήκει σε ιερείς που γεννιούνται στη νέα χιλιετία, έχουν διαφορετικό όραμα και οι οποίοι, σιγά σιγά, για χάρη της θεσμικής επιβίωσης, θα αλλάξουν την κατάσταση. Ο Αρχιεπίσκοπος Κορντιλέονε
το είπε πριν από λίγες ημέρες : « Οι νέοι αγαπούν την παράδοση, και είναι ένα ασταμάτητο κίνημα ». Φέτος, χειροτονήθηκαν 26 ιερείς σε όλη τη Γερμανία. Και φέτος επίσης, η Ιερατική Αδελφότητα του Αγίου Πέτρου χειροτόνησε τον ίδιο αριθμό ιερέων. Και υπάρχουν πολύ περισσότεροι αν υπολογίσουμε και τα άλλα παραδοσιακά ιδρύματα. Και πολύ περισσότεροι ακόμα αν συμπεριλάβουμε αυτά που θα μπορούσαμε να ονομάσουμε «κλασικά». Ακριβώς για αυτόν τον λόγο, οι « ανατροπές » του Καρδινάλιου Άρθουρ Ρος την περασμένη εβδομάδα δεν είναι τίποτα λιγότερο από ένα κύκνειο άσμα. Όπως έγραψε ο δημοσιογράφος Ντέμιαν Τόμσον : «Δεν θέλω να είμαι αγενής, αλλά είναι ένας δηλητηριώδης γέρος φρύνος, πικρός επειδή η επιρροή του έχει μειωθεί από πριν από τον θάνατο του Φραγκίσκου». Η πραγματικότητα είναι κάτι παραπάνω από εύγλωττη, και το γνωρίζουν, αλλά όπως ο Μπρέζνιεφ και ο Αντρόποφ, θα συνεχίσουν να παρατείνουν το καθεστώς μέχρι να τους προλάβει ο θάνατος. Ας πούμε ότι τα συστήματα ζουν περισσότερο από τη νομιμότητά τους κατά 15 έως 20 χρόνια. Και εδώ βλέπω ένα άλλο σημάδι: οι μιτρέντ μπούμερ γνωρίζουν ότι χάνουν γρήγορα τη νομιμότητά τους. Και γι' αυτό κάνουν αυτό που κάνουν, τουλάχιστον στην Αργεντινή. Μόλις πριν από λίγες ημέρες, σχολιάσαμε ότι οι επίσκοποι ανησυχούσαν και ότι ο λόγος της ανησυχίας τους ήταν η πραγματικότητα που σταδιακά διαμορφωνόταν μπροστά στα μάτια τους.

Το γεγονός ότι ο Αρχιεπίσκοπος του Μπουένος Άιρες έδωσε εντολή στο Βικαριάτο Παιδείας του να ξεκινήσει έρευνα για τον εντοπισμό του ιερέα που τέλεσε Λατινική Λειτουργία σε ένα από τα θρησκευτικά σχολεία της πόλης αποτελεί σαφές σημάδι απελπισίας. Ένα τυπικό μέτρο του σοβιετικού καθεστώτος, το οποίο άρχισε να βλέπει την αφήγησή του να καταρρέει και διέταξε τη σύλληψη και τη δίωξη του Αλεξάντερ Σολζενίτσιν, του Αντρέι Σινιάφσκι και των μουσικών Μστίσλαβ Ροστροπόβιτς και Γκαλίνα Βισνέφσκι μόνο και μόνο επειδή είχαν προσφέρει καταφύγιο στον Σολζενίτσιν (οι μοναχές που επέτρεψαν τη Λειτουργία θα τιμωρούνταν από τον Επίσκοπο Γκαρθία Κουέρβα με την ίδια αυστηρότητα με τον ιερέα που την τέλεσε).

Το καθεστώς είχε χάσει την εσωτερική του συνοχή. Η αφήγηση είχε καταρρεύσει, η δομή κατέρρεε.
Επομένως, το μόνο μέσο που είχαν στη διάθεσή τους για να συντηρηθούν ήταν η δύναμη των διαταγμάτων και των διώξεων. Αυτό κάνουν οι επίσκοποι με τους ιερείς και τις ομάδες πιστών που αντιστέκονται στη μοντερνιστική τους αφήγηση: τους διώκουν με διατάγματα και εξορίες.
Ένα σύστημα που αισθάνεται νόμιμο δεν χρειάζεται να εκδίδει διατάγματα εναντίον ιερέων επειδή τελούν Λειτουργία στα λατινικά ή εναντίον λαϊκών επειδή γράφουν σε ιστολόγια. Αυτά δεν είναι σημάδια εξουσίας. Αυτά είναι τα αντανακλαστικά ενός σώματος που γνωρίζει ότι έχει χάσει τη νομιμότητά του και βρίσκεται κοντά στον θάνατο.
Πώς μπορούμε να καταλάβουμε ότι ο Πρόεδρος της Επισκοπικής Συνόδου της Αργεντινής, ένας συνοδικός ηγέτης μεταξύ των συνοδικών ηγετών, έχει απενεργοποιήσει τα σχόλια στον λογαριασμό του X ή ότι ο εκπρόσωπος αυτής της οργάνωσης διαγράφει κάθε αρνητικό σχόλιο από τον λογαριασμό του στο Instagram;
Απλώς επειδή παραλύουν από τον τρόμο ότι οι πιστοί θα συνειδητοποιήσουν, αργά ή γρήγορα, ότι, όπως ο βασιλιάς στο παραμύθι του Άντερσεν, είναι γυμνοί.

Είναι θέμα υπομονής: θα χρειαστεί χρόνος, αλλά η φύση είναι αδυσώπητη.
Σίγουρα δεν θα γίνω μάρτυρας της πτώσης του προοδευτικού καθεστώτος. Θα πρέπει να αρκεστώ στο ότι αγωνίστηκα εναντίον του σε όλη μου τη ζωή, αν ο Θεός μου δώσει τη χάρη να το κάνω, αλλά οι σημερινές γενιές παιδιών θα το δουν.

Μέχρι πρόσφατα, είχα ένα πιο αποκαλυπτικό όραμα, κατανοητό τόσο για την ηλικία μου όσο και για τους συγγραφείς που με επηρέασαν, όλοι μάρτυρες της τελικής πτώσης της Δύσης. Σήμερα, δεν είμαι πλέον τόσο σίγουρος ότι δεν βρισκόμαστε στα πρόθυρα μιας Αναγέννησης. Και δεν κοιτάζω μπροστά, όπως θα έκανε ένας προφήτης, αλλά προς τα πίσω.

Όταν, μετά τον θρίαμβο του Σταυρού στους πρώτους αιώνες, αυτός ο κόσμος εξαφανίστηκε κάτω από τις βαρβαρικές εισβολές και η νεοσύστατη Ευρώπη μετατράπηκε σε ερείπια, δύο απροσδόκητα γεγονότα άλλαξαν τα πάντα: από την «μακρινή Δύση» — όπως την αποκάλεσεΟ Τόινμπι —το μικρό και ξεχασμένο νησί της Ιρλανδίας— έστειλε ιεραποστόλους σε όλη την ήπειρο που αναζωπύρωσαν τα στάχυα του Χριστιανισμού, την peregrinatio pro Christo . Και, λίγο αργότερα, ο Καρλομάγνος κατάφερε να ενοποιήσει πολιτικά και διοικητικά το χάος που άφησαν οι εισβολείς.

Όταν ο ληθαργικός και αισθησιακός Καθολικισμός του δέκατου έκτου αιώνα διαλύθηκε από τον Προτεσταντισμό, αναδύθηκε η Σύνοδος του Τρέντο, η οποία —με τα φώτα και τις σκιές της, όπως όλα τα ανθρώπινα πράγματα— αναζωογόνησε την Εκκλησία.

Και μετά την καταστροφή της Γαλλικής Επανάστασης, και μόλις οι ιδέες της εξαπλώθηκαν σε όλη την Ευρώπη υπό τον Ναπολέοντα, αναδύθηκε ένας απροσδόκητος ιεραποστολικός ζήλος, με την άνθηση ενός μεγάλου αριθμού θρησκευτικών ιδρυμάτων που αναζωογόνησαν αυτό που οι επαναστάτες πίστευαν ότι ήταν νεκρό.

Γιατί νομίζετε ότι η περίπτωσή μας θα είναι διαφορετική;

I progressisti hanno già perso. E lo sanno. - Articolo di El Wanderer

Νέα πορνογραφικά κείμενα από τον Καρδινάλιο Φερνάντεζ. Ο Τούτσο πρέπει να φύγει

από τον El Wanderer

                                                                                Καρδινάλιος Βίκτορ Μανουέλ Φερνάντες

                                                                                             ΖΩΗΡΟ ΞΥΠΝΙΟ ΒΛΕΜΜΑ

Δεν είναι ευχάριστο να γράφεις τέτοια άρθρα. Στην πραγματικότητα, είναι αηδιαστικό.
Αλλά αφού το σκέφτηκα για πολύ καιρό, πιστεύω ότι είναι απαραίτητο, αν και πρέπει να σας προειδοποιήσω εκ των προτέρων ότι αυτό που πρόκειται να διαβάσετε δεν είναι μόνο πορνογραφικό, αλλά και απεχθές. Πολλοί μπορεί εύλογα να προτιμούν να αποφύγουν αυτή την δυσάρεστη εμπειρία.

Αφορά την ανακάλυψη νέων ερωτικών κειμένων που γράφτηκαν από τον Καρδινάλιο Βίκτορ Μανουέλ Φερνάντεζ, Πρόεδρο της Δικαστηρίου για το Δόγμα της Πίστης .
Είναι λίγο πολύ τα ίδια, είναι αλήθεια, αλλά αποδεικνύουν ότι η πορνογραφική έμπνευση του Τούτσο δεν σταμάτησε στα δύο βιβλία που είναι γνωστά σε όλους (Θέρμανσέ με με το Στόμα Σου, Η Τέχνη του Φιλιού , Lumen, Μπουένος Άιρες, 1995· και Μυστικό Πάθος, Πνευματικότητα και Αισθησιασμός, Νταμπάρ, Μεξικό, 1998), αλλά διαπέρασε όλα τα γραπτά του, τα οποία είναι πολλά και πολύ κακά, για χρόνια.

Το δικό του δεν ήταν ένα ολίσθημα ή ένα νεανικό λάθος. Όχι. Ήταν μια σταθερά. Και αυτό που όλοι φοβόμαστε δικαίως είναι ότι αυτή η σταθερά δεν έχει σταματήσει.

Ας δούμε τα κείμενα.

Στο βιβλίο του Why Don't I Finish Healing?, που εκδόθηκε από τον εκδοτικό οίκο San Pablo Colombia το 2002 (εδώ), γράφει στη σελίδα 10 :

Ένα σώμα μπορεί να εκπλήξει αν είναι ντυμένο κατάλληλα, με ρούχα που ξυπνούν αισθησιασμό τονίζοντας ενδιαφέροντα σχήματα, με βάση το σχήμα του σώματος. Η αισθησιακότητα των μαυρισμένων ώμων και χεριών τονίζεται φορώντας μια μπλούζα. Η κομψότητα αναδεικνύεται κρύβοντας τα περιττά κιλά με ένα μαύρο γιλέκο και λευκά μανίκια. Ένας γυμνός λαιμός γίνεται πιο αισθησιακός αν φορεθεί με ένα κολιέ κ.λπ. Αν προσθέσουμε σε αυτό μια δόση φαντασίας από την πλευρά του θεατή, και σε μια στιγμή δυσαρέσκειας στην οποία χρειάζεται να συγκινηθεί και να απολαύσει κάτι, ένα σώμα μπορεί να εμφανιστεί ως κάτι εντυπωσιακό, υπέροχο, απαραίτητο. Αλλά στη συνέχεια, με τη ρουτίνα, και ανακαλύπτοντας άλλα διαφορετικά σώματα, συνειδητοποιούμε ότι αυτή η μάζα σάρκας δεν ήταν τίποτα το εξαιρετικό, ότι είχε ατέλειες, ελλείψεις και πόνους όπως όλα τα σώματα. Με την πάροδο του χρόνου, φθείρεται και χάνει τη γοητεία της .

ΦΙΛΙ: Το στόμα σου τραγουδάει / χωρίς να χρησιμοποιεί λέξεις . / Κάθε λέξη προφέρεται από τη σιλουέτα του , / αυτό το λεπτό περίγραμμα / των τολμηρών χειλιών σου , / που προσκαλούν όταν ανοίγουν / που τρέμουν όταν ονειρεύονται / Αλλά κρατούν θλίψη / και μπλοκάρουν το μονοπάτι μου / όταν δεν σε νοιάζει πια . / Σκληρό φιλί // Άσε τα χείλη σου να τραγουδήσουν / σήμερα που τίποτα δεν μου μιλάει / και όλα είναι κρύα . // Μην επινοείς λέξεις για μένα / Άσε το στόμα σου να μιλήσει / ανοίγοντας με εμπιστοσύνη / τον ουρανό των άκρων του / χαλαρώνοντας τη σάρκα του / και χαμογελώντας στο όνομά μου .
(σελ. 36).

Στο βιβλίο του «Ενσαρκωμένη Πνευματική Θεολογία, Πνευματικό Βάθος σε Δράση» , που εκδόθηκε από τις εκδόσεις San Pablo Argentina, το 2005 (εδώ), στη σελίδα 87 γράφει:
Συνίσταται στην κίνηση σε ολόκληρο το σώμα, δίνοντας πλήρη προσοχή σε ένα όργανο κάθε φορά. Είναι πολύ σημαντικό να σημειωθεί ότι δεν πρόκειται για «σκέψη» αυτού του οργάνου, φαντασία ή οπτικοποίηση. Πιο συγκεκριμένα, πρόκειται για «αίσθηση», αντίληψη με τις αισθήσεις. Πρόκειται για ήρεμη βίωση των αισθήσεων κάθε οργάνου, χωρίς να κρίνουμε αν αυτές οι αισθήσεις είναι θετικές ή αρνητικές, αλλά μάλλον για το να επιτρέψουμε στο όργανο να χαλαρώσει, να χαλαρώσει. Είναι καλύτερο να το κάνουμε λίγο πολύ με αυτήν τη σειρά: σαγόνι, ζυγωματικά, λαιμός, μύτη, μάτια, μέτωπο (και όλοι οι μικροί μύες του προσώπου που μπορούν να γίνουν αισθητοί), τριχωτό της κεφαλής, λαιμός και αυχένας, ώμοι. Συνεχίστε με το δεξί χέρι, τον καρπό και το δεξί χέρι· το αριστερό χέρι, τον καρπό και το αριστερό χέρι. Στη συνέχεια, προχωρήστε στην πλάτη. Στη συνέχεια ακολουθούν το στήθος, η κοιλιά, η μέση, οι γοφοί, η λεκάνη, οι γλουτοί, τα γεννητικά όργανα, το δεξί πόδι, το αριστερό πόδι, το δεξί πόδι και το αριστερό πόδι. Το κλειδί είναι να εστιάζουμε σιγά σιγά σε ένα μόνο σημείο κάθε φορά, χωρίς να αφήνουμε τη φαντασία να περιπλανιέται σε ένα άλλο όργανο ή σε μια άλλη ιδέα, μέχρι να νιώσουμε ότι ολόκληρο το σώμα έχει τον ίδιο τόνο. Δεν υπάρχει βιασύνη .

Στο βιβλίο του «Για να Απελευθερωθείτε από το Άγχος και την Ανυπομονησία», που εκδόθηκε από τις εκδόσεις San Pablo Argentina, το 2009 (εδώ) γράφει:
« Όταν μπορούμε να σταματήσουμε και ένα αντικείμενο ή ένα άτομο κεντρίσει το ενδιαφέρον μας για μια στιγμή, αυτή η στιγμή βιώνεται πλήρως. Όταν ολόκληρη η ύπαρξή μας ενώνεται προς μια κατεύθυνση, τότε βιώνουμε μια αληθινή συνάντηση, μια σύντηξη, μια τέλεια ένωση, έστω και για λίγα λεπτά.
Αυτό δεν συνεπάγεται απαραίτητα σωματική ακινησία, επειδή αυτή η εμπειρία μπορεί επίσης να συμβεί κατά τη διάρκεια της διέγερσης μιας πολύ έντονης δραστηριότητας. Αυτό συμβαίνει, για παράδειγμα, κατά τη διάρκεια ενός οργασμού μεταξύ δύο ερωτευμένων ανθρώπων .»

Αλλά υπάρχουν περισσότερα, πολύ περισσότερα, αλλά δεν έχει νόημα να συνεχίσουμε να περιηγούμαστε στους υπονόμους που ενθουσιάζουν τον Τούτσο. Μπορείτε να συμβουλευτείτε τα βιβλία αν θέλετε.

Ένα άτομο - ιερέας, επίσκοπος, ακόμη και καρδινάλιος - ικανό να σκέφτεται, να γράφει και να δημοσιεύει τόσο ανοιχτά πορνογραφικές παραγράφους πρέπει να έχει σοβαρό πρόβλημα.
Δεν είμαι ψυχολόγος και δεν μπορώ να προσφέρω διάγνωση, αλλά σαφώς έχει κάποιο πρόβλημα.[ΙΣΩΣ ΝΑ ΤΟΝ ΑΝΑΛΑΜΒΑΝΕ ΜΕ ΑΓΑΠΗ Ο ΛΟΥΔΟΒΙΚΟΣ]

Και ακριβώς αυτό το πρόβλημα, μεταξύ άλλων αιτιών, εξηγεί γιατί ήταν ο συγγραφέας του Fiducia supplicans . Και μην αφήσετε τον Πάπα Φραγκίσκο ή τον Πάπα Λέοντα ΙΔ΄ ή οποιονδήποτε άλλον να μας πει ότι ήταν μια «ποιμαντική ευλογία» και όχι λειτουργική, και ότι είναι «τα άτομα» που είναι ευλογημένα, όχι τα ζευγάρια.
Πράγματι, αυτό το καταραμένο έγγραφο έχει προκαλέσει όχι μόνο τεράστια σύγχυση στην Εκκλησία, αλλά και ανυπολόγιστο σκάνδαλο και πόνο μεταξύ των πιστών.

Το πρόβλημα του Καρδινάλιου Φερνάντεζ εξηγεί επίσης την άσκοπη περιφρόνηση με την οποία αντιμετώπισε την Παναγία, αρνούμενος τους τίτλους που χρησιμοποιούν οι άγιοι Ποντίφικες.
Γιατί αυτός ο τρόμος της παρθενίας και της αγνότητας, αρετών που ενσαρκώνονται κατεξοχήν στη Μητέρα του Θεού;

Και ενώ δεν είμαι ψυχολόγος, είμαι Καθολικός και ως εκ τούτου συμμερίζομαι την έκκληση που χιλιάδες πιστοί έχουν απευθύνει στον Πάπα Λέοντα ΙΔ΄: «Άγιε Πατέρα, για το καλό της Εκκλησίας, για τον αγιασμό των ψυχών και για τη διαφύλαξη της πίστης, απομακρύνετε τον Καρδινάλιο Βίκτορ Μανουέλ Φερνάντεζ από τη θέση του».

Nuovi testi pornografici del cardinale Fernández - Articolo di El Wanderer

Το ταξίδι του Πάπα Λέοντα ΙΔ΄ στην Ανατολή. Οι εντυπώσεις μου

El Wanderer

Ο Πάπας Λέων ΙΔ΄ με τους Ανατολικούς Καθολικούς Πατριάρχες

Κατά τα πρώτα χρόνια της θητείας του Φραγκίσκου, έγραφα μερικά άρθρα σχολιάζοντας τα ταξίδια του σε όλο τον κόσμο. Ντρεπόμουν γι' αυτόν αργότερα.
Τώρα θεωρώ σκόπιμο να επαναλάβω αυτή τη συνήθεια και να αναφέρω μερικές εντυπώσεις από το πρόσφατο ταξίδι του Πάπα Λέοντα ΙΔ' στη Μέση Ανατολή, τις οποίες πολλοί αναγνώστες θα μπορέσουν να συμπληρώσουν και να εμπλουτίσουν.

Για μένα, ήταν μια πολύ ευχάριστη έκπληξη να παρατηρήσω την αγάπη με την οποία τον υποδέχτηκαν, ειδικά στον Λίβανο, και τον σεβασμό που του έδειξαν, όχι μόνο οι πιστοί, αλλά και οι αρχές.
Ένα άλλο ενθαρρυντικό σημάδι του ταξιδιού του Πάπα ήταν η ψυχρότητα με την οποία τον αντιμετώπισε ο Τύπος, αναφέροντάς τον ελάχιστα στις αναφορές του. Πολύ μακριά από τον καχύποπτο ενθουσιασμό που συνόδευε τα ταξίδια του Φραγκίσκου.
Αλλά πέρα ​​από την ευφορία των μαζών, την οποία είναι πάντα καλύτερο να προσέχουμε, αξίζει να σταθούμε στα λόγια και τις χειρονομίες του Ποντίφικα .

Πρώτα και κύρια, στην απόφασή του να κάνει το πρώτο του ταξίδι στην Ανατολή.
Είναι αλήθεια ότι ήταν η 1700ή επέτειος της Συνόδου της Νίκαιας, αλλά είναι βέβαιο ότι η Ανατολή έχει μια βαθιά σημασία για την πίστη μας, κάτι που εμείς οι Λατίνοι ξεχνάμε εύκολα.
Η πίστη μας προερχόταν από την Ανατολή: ο πατέρας μας στην πίστη, ο Αβραάμ, ήταν Ανατολίτης, όπως και οι Προφήτες που προέβλεψαν την έλευση του Λυτρωτή πολύ νωρίτερα.
Η Παναγία ήταν Ανατολική και έδωσε ανατολική σάρκα στον Λόγο του Θεού. Οι Απόστολοι ήταν επίσης Ανατολικοί, και οι περισσότεροι Πατέρες της Εκκλησίας, που ύφαναν και έθεσαν τα θεμέλια της Καθολικής και αποστολικής πίστης, ήταν Ανατολικοί.

Επομένως, ένα ταξίδι στην Ανατολή σημαίνει επιστροφή στις απαρχές της πίστης και αναγνώριση των αδελφών και των αδελφών μας σε αυτό το μέρος του κόσμου , ζωντανών και νεκρών, για τη μαρτυρία τους για όλα όσα έπρεπε να υποφέρουν από τον έβδομο αιώνα, όταν ξεκίνησαν οι μουσουλμανικές κατακτήσεις χριστιανικών εδαφών.

Γι' αυτό η συνάντηση και η προσευχή του Πάπα με τους Πατριάρχες των Ανατολικών Καθολικών, Ορθόδοξων και Προχαλκηδόνιων Εκκλησιών μου φάνηκε τόσο σημαντική και μάλιστα συγκινητική. Πιστεύω ότι αυτό ακριβώς είναι το νόημα του υγιούς οικουμενισμού.
Το γεγονός ότι όλοι απήγγειλαν μαζί το Σύμβολο της Νίκαιας είναι βαθιά σημαντικό. Και τα λόγια του Λέοντα ήταν αποκαλυπτικά ως προς αυτό:

« Το Σύμβολο της πίστης, που ομολογείται ομόφωνα και από κοινού, γίνεται έτσι το κριτήριο για τη διάκριση, μια πυξίδα, ένας άξονας γύρω από τον οποίο πρέπει να περιστρέφονται η πίστη και οι πράξεις μας ».

Η διάκριση δεν βασίζεται, όπως φλυαρούσε ο προκάτοχός του, σε χρονικά, πολιτικά και συναισθηματικά κριτήρια. Η διάκριση βασίζεται σε ό,τι υπαγορεύει η πίστη, που μας μεταδόθηκε από τους Πατέρες μας, συμπεριλαμβανομένων και εκείνων της Νίκαιας .
Και με αυτές τις βασικές αρχές σαφώς κατανοητές, όπως φαίνεται να τις έχει ο Πάπας Λέων, είναι εξαιρετικά ευοίωνο που είπε τα ακόλουθα κατά τη διάρκεια της Θείας Λειτουργίας που τελέστηκε από τον Οικουμενικό Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως και τους Ορθόδοξους Πατριάρχες Αλεξανδρείας και Αντιοχείας:

«Από την πλευρά μου, επιθυμώ να επιβεβαιώσω ότι η επιδίωξη της πλήρους κοινωνίας μεταξύ όλων όσων βαπτίστηκαν στο όνομα του Πατρός, του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, με σεβασμό στις θεμιτές διαφορές, αποτελεί μία από τις προτεραιότητες της Καθολικής Εκκλησίας και, ιδιαίτερα, της διακονίας μου ως Επισκόπου Ρώμης, του οποίου ο συγκεκριμένος ρόλος στο επίπεδο της παγκόσμιας Εκκλησίας συνίσταται στην υπηρεσία όλων, προκειμένου να οικοδομηθεί και να διατηρηθεί η κοινωνία και η ενότητα.»

Ήταν επίσης ιδιαίτερα σημαντικό το γεγονός ότι κατά τη διάρκεια αυτής της Θείας Λειτουργίας, σε όλες τις λιτανείες στις οποίες γίνονται προσευχές για τις αρχές της Εκκλησίας, η πρώτη προσευχή ήταν για «Τον άγιο επίσκοπο και Πάπα Ρώμης, Λέοντα». Κάποιοι εξεπλάγησαν ή σκανδαλίστηκαν, επειδή κατά την απαγγελία του Συμβόλου της Πίστεως στο ίδιο σημείο όπου συντέθηκε, το Filioque παραλείφθηκε. 

Δεν υπάρχει τίποτα που να προκαλεί έκπληξη, και ακόμη λιγότερο να προκαλεί σκανδαλισμό. Το Σύμβολο της Πίστεως απαγγέλθηκε ακριβώς όπως γράφτηκε από τους Πατέρες της Νίκαιας και της Κωνσταντινούπολης. Ας θυμηθούμε ότι το Filioque είναι μια πολύ όψιμη λατινική προσθήκη: η Εκκλησία της Ρώμης το πρόσθεσε τον 11ο αιώνα. Η Ισπανική Εκκλησία το είχε κάνει αρκετούς αιώνες νωρίτερα, αντιμετωπίζοντας την αίρεση των Υιοθετιστών του Ελιπάνδου του Τολέδο και του Φήλιξ του Ουργκέλ, και σήμερα οι πιστοί της Ανατολικής Καθολικής Εκκλησίας δεν το συμπεριλαμβάνουν όταν απαγγέλλουν το Σύμβολο της Πίστεως. Και αυτό δεν σημαίνει ότι αρνούμαστε την εκπόρευση του Αγίου Πνεύματος από τον Πατέρα και τον Υιό. Έχουμε ήδη συζητήσει αυτό το θέμα σε αυτόν τον ιστότοπο και δεν θα επανέλθουμε σε αυτό τώρα. Μια άλλη πτυχή που με εντυπωσίασε βαθιά, δεδομένων των προηγούμενων που έχουμε δει, είναι ότι ο Πάπας μας έχει επιβεβαιώσει στην πίστη, επιμένοντας επανειλημμένα ότι η Λύτρωση έρχεται σε εμάς από τον Ιησού Χριστό, ο οποίος είναι ο ενσαρκωμένος Υιός του Θεού και ότι σε Αυτόν και μόνο σε Αυτόν βρίσκεται η πηγή της σωτηρίας. Επιπλέον, σε δύο περιπτώσεις προειδοποίησε για τους κινδύνους του σύγχρονου Αρειανισμού. Στην ομιλία του προς τον κλήρο της Κωνσταντινούπολης, είπε:

Υπάρχει , ωστόσο, μια άλλη πρόκληση, την οποία θα όριζα ως «την επιστροφή του Αρειανισμού», που υπάρχει στη σημερινή κουλτούρα και μερικές φορές ακόμη και μεταξύ των ίδιων των πιστών, όταν ο Ιησούς αντιμετωπίζεται με ανθρώπινο θαυμασμό, ακόμη και με θρησκευτικό πνεύμα, αλλά χωρίς πραγματικά να Τον θεωρούμε ως τον ζωντανό και αληθινό Θεό που είναι παρών ανάμεσά μας. Το γεγονός ότι είναι Θεός, Κύριος της ιστορίας, συσκοτίζεται έτσι, και περιοριζόμαστε στο να Τον θεωρούμε ιστορική προσωπικότητα, σοφό δάσκαλο, προφήτη που αγωνίστηκε για τη δικαιοσύνη, αλλά τίποτα περισσότερο. Η Νίκαια μας υπενθυμίζει: Ο Χριστός Ιησούς δεν είναι μια προσωπικότητα του παρελθόντος. είναι ο Υιός του Θεού που είναι παρών ανάμεσά μας, οδηγώντας την ιστορία προς το μέλλον που μας έχει υποσχεθεί ο Θεός.

Και στην οικουμενική συνάντηση της Νίκαιας είπε:

Αυτό το ερώτημα είναι ιδιαίτερα δύσκολο για τους Χριστιανούς, οι οποίοι διατρέχουν τον κίνδυνο να υποβιβάσουν τον Ιησού Χριστό σε ένα είδος χαρισματικού ηγέτη ή υπεράνθρωπου, μια διαστρέβλωση που τελικά οδηγεί σε θλίψη και σύγχυση. Αρνούμενος τη θειότητα του Χριστού, ο Άρειος Τον υποβάθμισε σε έναν απλό μεσάζοντα μεταξύ Θεού και ανθρώπων, αγνοώντας την πραγματικότητα της Ενσάρκωσης, έτσι ώστε το θείο και το ανθρώπινο να παραμείνουν ανεπανόρθωτα χωρισμένα. Αλλά αν ο Θεός δεν έγινε άνθρωπος, πώς μπορούν οι θνητοί να συμμετέχουν στην αθάνατη ζωή Του; Αυτό διακυβευόταν στη Νίκαια και εξακολουθεί να διακυβεύεται σήμερα: η πίστη ότι ο Θεός, εν Ιησού Χριστώ, έγινε σαν εμάς, ώστε να μπορούμε να «συμμετέχουμε στη θεία φύση».

Θα μπορούσε κανείς να πει ότι αυτά είναι προφανή, και δικαίως, αλλά δεδομένης της τρέχουσας κατάστασής μας, φαίνονται θαυματουργά.
Ας θυμηθούμε ότι ο Φραγκίσκος, στα ταξίδια του, αφοσιώθηκε στην αποκάλυψη αμέτρητων παραλογισμών, οι οποίοι στη συνέχεια έπρεπε να αποκρυπτογραφηθούν από τους ερμηνευτές του. Και δεν θα με εξέπληττε αν είχε κάνει αυτό το ταξίδι, όπως είχε σχεδιάσει, είχε συμφιλιώσει τον Άρειο και είχε διαπράξει κάποια άλλη ανοησία παρόμοια με αυτήν που διέπραξε με τον Λούθηρο.
Το γεγονός ότι ο Λέων επισημαίνει αυτόν τον νέο Αρειανισμό είναι εξαιρετικά σημαντικό.

Θα επισημάνω μόνο δύο πτυχές: οι Καθολικοί θεολόγοι, που αφθονούν στα καθολικά πανεπιστήμια, αναγνωρίζονται σαφώς ως εκείνοι που διδάσκουν ότι ο Ιησούς Χριστός δεν είναι Θεός και ότι αυτή η απόδοση είναι καρπός των πρώτων χριστιανικών κοινοτήτων.
Και θα πρέπει επίσης να αναφέρουμε εκείνους τους πατρολόγους που τα τελευταία χρόνια έχουν αφιερωθεί στην αποκατάσταση του Άρειου, επιμένοντας ότι ήταν ένας φτωχός άγιος άνθρωπος που έπρεπε να υποστεί την οργή του τρομερού Αγίου Αθανασίου.

Αυτή η χριστολογική ομολογία του Πάπα Λέοντα ολοκληρώνεται με τα πολύ νέα πράγματα που είπε στο κήρυγμα της Λειτουργίας στην Κωνσταντινούπολη:

«Ο Κύριος, τον οποίο περιμένουμε εν δόξη στο τέλος του χρόνου, έρχεται χτυπώντας την πόρτα μας κάθε μέρα. Ας είμαστε προετοιμασμένοι (βλ. Ματθ. 24:44), με ειλικρινή δέσμευση για μια καλή ζωή, όπως μας διδάσκουν τα πολυάριθμα πρότυπα αγιότητας που εμπλουτίζουν την ιστορία αυτής της γης.»

Πόσος καιρός έχει περάσει από την τελευταία φορά που ακούσαμε έναν Πάπα να μιλάει για τους έσχατους καιρούς;

Και δεν επρόκειτο μόνο για την επιβεβαίωση της θεότητας του Κυρίου μας, αλλά και για τη μορφή της Παναγίας Μητέρας Του.
Μου φάνηκε πολύ περίεργο το γεγονός ότι στην οικουμενική συνάντηση στη Βηρυτό, και όχι μόνο ενώπιον εκπροσώπων των Ορθόδοξων Εκκλησιών, αλλά και Εβραίων και Μουσουλμάνων, είπε:

«[…] αυτό το Ιερό της Χαρίσα, στολισμένο με ένα επιβλητικό άγαλμα της Παναγίας με ανοιχτές αγκάλες που αγκαλιάζουν όλο τον λιβανέζικο λαό. Είθε αυτή η στοργική και μητρική αγκαλιά της Παναγίας, Μητέρας του Ιησού και Βασίλισσας της Ειρήνης, να καθοδηγεί τον καθένα από εσάς... »

Και λίγο αργότερα, στην ομιλία προς τους νέους:

Αγαπητοί μου φίλοι, ανάμεσα σε όλους τους Αγίους, η Υπεραγία Μαρία, Μητέρα του Θεού και Μητέρα μας, λάμπει. Πολλοί νέοι κουβαλούν πάντα το Ροδάριο μαζί τους, στην τσέπη τους, στον καρπό τους ή γύρω από το λαιμό τους. Πόσο όμορφο είναι να κοιτάς τον Ιησού με τα μάτια της Καρδιάς της Μαρίας .

Αυτά τα κείμενα, παρμένα κατά καιρούς από τις ομιλίες του, δεν είναι τίποτα περισσότερο και τίποτα λιγότερο από επιβεβαίωση στην πίστη. Και αυτή είναι η κύρια λειτουργία του διαδόχου του Πέτρου: «Επιβεβαίωσε τους αδελφούς σου στην πίστη», πρόσταξε ο Κύριος .
Και μπορούμε επίσης να παρατηρήσουμε κάποια σημάδια.
Μου φάνηκε σημαντικό ότι σε αρκετές περιπτώσεις έψαλλε ή απήγγειλε το Πάτερ Ημών στα λατινικά. Για παράδειγμα, στην Κωνσταντινούπολη ενώπιον του κλήρου και των καθολικών πιστών, παρά το γεγονός ότι είχε εκφωνήσει την ομιλία του στα αγγλικά, είπε τις προσευχές στα λατινικά. Και έκανε το ίδιο στη δοξολογία που τελέστηκε μαζί με τον Πατριάρχη Βαρθολομαίο.
Μπορεί να είναι μια μικρή χειρονομία, αλλά σε αυτές τις εποχές είναι πολύ σημαντική.

Αλλά πιο σημαντική ήταν η άρνησή του να προσευχηθεί στο Μπλε Τζαμί στην Κωνσταντινούπολη, αν και το Γραφείο Τύπου της Αγίας Έδρας είχε ετοιμάσει μια σιωπηλή προσευχή γι' αυτόν για την περίσταση.
Ο μουεζίνης του τζαμιού δήλωσε στους δημοσιογράφους: «Τον ρώτησα αν ήθελε να μείνει για να δοξάσει τον Αλλάχ, και απάντησε όχι, και ότι προτιμούσε να συνεχίσει την επίσκεψή του». Ο Λέων αρνήθηκε. Η χειρονομία είναι βαθιά σημαντική. Τελικά, είπε ότι προτιμούσε να συνεχίσει να είναι τουρίστας παρά να προσεύχεται σε έναν θεό που δεν είναι ούτε δικός του ούτε της Εκκλησίας του. Ουσιαστικά, διέλυσε το ρεφρέν του αείμνηστου Φραγκίσκου ότι δεν έχει σημασία αν κάποιος ανήκει σε κάποια θρησκεία ή σε καμία.

Πόσο μακριά είμαστε από τα σκάνδαλα στα οποία μας είχε συνηθίσει ο Πάπας Φραγκίσκος, ο οποίος όχι μόνο δήλωσε το 2019 ότι «ο πλουραλισμός και η ποικιλομορφία των θρησκειών... είναι εκφράσεις μιας σοφής θεϊκής θέλησης», αλλά λάτρευε και την Πατσαμάμα μέσα στο ίδιο το Βατικανό!

Και συνεχίζουμε με τις πάντα απεχθείς, αλλά απαραίτητες, συγκρίσεις.

Νωρίτερα, είδαμε τη χριστολογική διακήρυξη του Πάπα Λέοντα: Ο Ιησούς είναι ο Υιός του Θεού ενσαρκωμένος στη μήτρα της Παναγίας για τη λύτρωση της ανθρωπότητας.
Ο Φραγκίσκος, από την άλλη πλευρά, είπε το 2018 ότι «όταν σταυρώθηκε, ο Ιησούς έπαψε να είναι Θεός και έγινε ο άνθρωπος Ιησούς... νιώθοντας εκείνη τη στιγμή την αμφιβολία ότι είχε εξαπατηθεί».
Επιβεβαίωση της πίστης έναντι σύγχυσης μεταξύ των πιστών.

Τέλος, δεν μπορώ παρά να παρατηρήσω μια άλλη αξιοσημείωτη διαφορά από τον αείμνηστο προκάτοχό του.
Όλοι θα θυμούνται ότι στα ταξίδια του, ο Φράνσις ανέβαινε τα σκαλιά του αεροπλάνου κρατώντας μια μικρή μαύρη βαλίτσα, σαν πλανόδιος πωλητής έτοιμος να προσφέρει μεταξωτές κάλτσες ή άλλα μπιχλιμπίδια στους πελάτες του. Ή, εν μέσω επιβλητικών επιχειρήσεων ασφαλείας που αφορούσαν αυτοκίνητα και μοτοσικλέτες, οδηγούσε το λευκό Fiat 600 του, επειδή ήταν τόσο ταπεινός
... Ήταν ντροπιαστικό το πόσο γελοίος φαινόταν όταν προσπάθησε να επιδείξει την αυτοαποκαλούμενη ταπεινότητά του με την χαρακτηριστικό του θράσος και χυδαιότητα.
Ο Λεόνε, από την άλλη πλευρά, αν και δεν είναι ιδιαίτερα χαρισματικός άνθρωπος, απέδειξε ότι γνωρίζει τον ρόλο του και συμπεριφέρεται με αξιοπρέπεια.
Επιπλέον, είναι σαφές ότι απολαμβάνει να είναι Πάπας, και αυτό είναι πολύ σημαντικό.

Μια μικρή προσθήκη: αυτό που συνέβη κατά τη διάρκεια του ταξιδιού της Αυτού Αγιότητας έδειξε σε ολόκληρο τον κόσμο αυτό που έχουμε επαναλάβει επανειλημμένα σε αυτόν τον ιστότοπο και αυτό που έχουν επίσης πει πολλά μέσα ενημέρωσης: Ο Αρχιεπίσκοπος Ντιέγκο Ραβέλι, ο αρχιερέας των παπικών τελετών, πρέπει να φύγει το συντομότερο δυνατό.
Η άγνοιά του για τη λειτουργία και για το τι έπρεπε να είχε κάνει ο Πάπας στις διάφορες τελετές ήταν ντροπιαστική.
Σε πολλά βίντεο, ο Άγιος Πατέρας φαίνεται να ζητάει οδηγίες και τι έπρεπε να κάνει, και ο Ραβέλι το μόνο που μπορούσε να πει ήταν ότι δεν ήξερε και άρχισε να ξεφυλλίζει τις σελίδες ενός μικρού βιβλίου.
Και δεν είναι δικαιολογία να πούμε ότι αυτές ήταν λειτουργίες μιας άλλης ιεροτελεστίας, γιατί αν ήταν πραγματικά ο αρχιερέας, θα έπρεπε να είχε μάθει τα βασικά της βυζαντινής ιεροτελεστίας, γνωρίζοντας ότι ο Πάπας θα συμμετείχε. Και θα έπρεπε να είχε αναζητήσει κατάλληλη καθοδήγηση.
Δεν θα με εξέπληττε αν, τώρα που ο Λέων ΙΔ΄ έχει αρχίσει να τακτοποιεί τα του οίκου του, απέλυε τον άπειρο Ραβέλι, υποστηρικτή του Φραγκίσκου, μια για πάντα, και τον αντικαθιστούσε με έναν κατάλληλο ιερέα.

Και μια ακόμη πολύ σύντομη σημείωση: ήταν συγκινητικό να βλέπεις τη βαθιά χαρά και την εσωτερική ευτυχία που πάντα επέδειξε ο Σεβάσμιος Καρδινάλιος Κουρτ Κοχ, ένας άγιος άνθρωπος ανάμεσα στους λίγους που έχουν απομείνει στην Εκκλησία.

Il viaggio di Papa Leone XIV in Oriente. -Mie impressioni - Articolo di El Wanderer

ΣΠΑΝΙΑ ΑΠΟΚΑΛΥΠΤΕΤΑΙ Η ΑΓΕΦΥΡΩΤΗ ΑΠΟΣΤΑΣΗ ΤΗΣ ΠΙΣΤΗΣ ΤΟΥ ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΣΜΟΥ ΑΠΟ ΤΗΝ ΠΡΑΓΜΑΤΙΚΟΤΗΤΑ. ΟΙ ΠΙΣΤΟΙ ΑΙΩΝΙΑ ΜΙΚΡΑ ΠΑΙΔΙΑ ΤΑ ΟΠΟΙΑ ΘΑΥΜΑΖΟΥΝ ΚΑΘΕ ΛΕΞΗ ΠΟΥ ΕΚΦΕΡΕΙ Ο ΥΠΕΡΦΥΣΙΚΟΣ ΜΠΑΜΠΑΣ. Η ΑΠΟΛΥΤΗ ΓΥΜΝΙΑ ΜΙΑΣ ΠΙΣΤΗΣ ΧΩΡΙΣ ΑΓΙΟΥΣ ΤΩΡΑ ΚΑΙ ΝΕΟΡΘΟΔΟΞΗ.

Η αντικατάσταση της Γιορτής του Χριστού του Βασιλιά

 El Wanderer

Πριν από 100 χρόνια, στις 11 Δεκεμβρίου 1925, ο Πάπας Πίος ΙΒ΄ , στο άρθρο αριθ. 30 της Εγκυκλίου Quas Primas , δήλωσε:

«Με την αποστολική μας εξουσία, καθιερώνουμε την Εορτή του Κυρίου μας Ιησού Χριστού του Βασιλέως και ορίζουμε να εορτάζεται παντού στη γη την τελευταία Κυριακή του Οκτωβρίου, η οποία είναι η Κυριακή που προηγείται της εορτής των Αγίων Πάντων».

Η λειτουργική μεταρρύθμιση του 1969 άλλαξε αυτή την εορτή και την τοποθέτησε την τελευταία Κυριακή του λειτουργικού έτους.

«Η εορτή του Κυρίου ημών Ιησού Χριστού, Βασιλέως του Σύμπαντος, εορτάζεται την τελευταία Κυριακή του λειτουργικού έτους, αντικαθιστώντας το διάταγμα του 1925 του Πάπα Πίου ΙΑ΄, το οποίο την όρισε την τελευταία Κυριακή του Οκτωβρίου. Για τον λόγο αυτό, η εσχατολογική σημασία αυτής της Κυριακής τονίζεται περαιτέρω» (Calendarium Romanum Generale , 1969, 2. Solemnitates mobiles «ανά έτος»).

Το κείμενο φαίνεται αρκετά σαφές. Η μεταρρύθμιση αλλάζει την εορτή και τη σημασία της: « loco festivitatis institutae a Pio Papa XI » («στη θέση της εορτής που καθιέρωσε ο Πάπας Πίος ΙΑ΄»). Η έμφαση δίνεται στο «loco», το οποίο μεταφράζεται ως «αντί για», «σε αντικατάσταση για».

Δεν πρόκειται απλώς για αλλαγή της ημέρας εορτασμού μιας εορτής, όπως μπορεί να συνέβη με τον Άγιο Ιγνάτιο Αντιοχείας, ο οποίος μετέφερε την ημέρα από την 1η Φεβρουαρίου του παραδοσιακού ημερολογίου στις 17 Οκτωβρίου του μεταρρυθμισμένου ημερολογίου.
Αυτό που τραβάει την προσοχή στην περίπτωσή μας είναι η αλλαγή στην έννοια της εορτής, και αυτό αναφέρεται ρητά στο κείμενο του νέου ημερολογίου:

« Hae ratione, momentum quoque eschatologicum huius dominicae meliore in luce ponitur (Με αυτόν τον τρόπο ξεχωρίζει επίσης καλύτερα και το εσχατολογικό νόημα αυτής της Κυριακής).
Προς το τέλος του λειτουργικού έτους, τα λειτουργικά κείμενα αποκτούν εσχατολογικό χαρακτήρα. Αυτός είναι ο λόγος που δίνεται στη μεταρρύθμιση για τη μετατόπιση της ημέρας.
Στο Quas Primas, ο Πίος ΙΑ΄ εισήγαγε την Εορτή του Χριστού Βασιλιά με διαφορετικό νόημα, καταδεικνύοντας το αρχαίο έθιμο της ονομασίας του Ιησού Χριστού Βασιλιά, βασισμένο στην Παλαιά και την Καινή Διαθήκη και στη λειτουργία. Εξηγεί ότι αυτή η βασιλική αξιοπρέπεια βασίζεται στην Υποστατική Ένωση και τη Λύτρωση.
Στη συνέχεια, ασχολείται με τη φύση αυτής της βασιλείας καταδεικνύοντας την τριπλή Δύναμη του Χριστού: Λυτρωτής, Νομοθέτης και Κριτής. Τέλος, δείχνει ότι το πεδίο εφαρμογής αυτής της βασιλείας περιλαμβάνει τόσο την πνευματική όσο και την χρονική σφαίρα: τα άτομα και την κοινωνία.

Πρόκειται για δύο γιορτές, καθεμία με τις δικές της συγκεκριμένες τυπικότητες, καθεμία με το δικό της νόημα. Και οι δύο μας οδηγούν να σκεφτούμε μια πτυχή αυτού του ενδοξότατου Βασιλιά. Δεν αλληλοαποκλείονται. Πράγματι, καθ' όλη τη διάρκεια του λειτουργικού έτους υπάρχουν και άλλες γιορτές αφιερωμένες στον Κύριό μας Ιησού Χριστό (για παράδειγμα, η Ενσάρκωση, η Γέννηση, η Περιτομή, η Υπαπαντή, η Βάπτιση).

Έτσι, προκύπτει το ερώτημα: γιατί να μην καθιερωθεί μια νέα γιορτή αντί να αντικατασταθεί η μία με μια άλλη;

Η Αναζήτηση του Λόγου

Προσπαθώντας να κατανοήσω τον λόγο της αντικατάστασης, θα παρουσιάσω ορισμένες σκέψεις που μπορούν να βοηθήσουν στην αποσαφήνιση του ζητήματος.
Μία από αυτές αφορά την μεταβαλλόμενη αντίληψη της θεολογίας της ιστορίας.
Όταν η κυκλική αντίληψη της ιστορίας, τυπική του αρχαίου κόσμου, διακόπηκε από την αποκάλυψη, η Καθολική αντίληψη θεωρούσε την ιστορία προσανατολισμένη σε έναν μεταϊστορικό σκοπό.
Αργότερα, εκτός της Καθολικής σφαίρας, εμφανίστηκαν φιλοσοφίες της ιστορίας που επικεντρώνονταν στην εξέλιξη της ιστορίας και στον σκοπό της. Αυτές οι φιλοσοφίες υιοθέτησαν την Καθολική αντίληψη της ιστορίας με την έννοια του προσανατολισμού της προς έναν σκοπό, αλλά ταυτόχρονα παρουσίασαν αυτήν την πορεία και τον σκοπό διαφορετικά.
Και στον θεολογικό τομέα, η Λουθηρανική αντίληψη παρουσιάζει έντονες διαφορές από την Καθολική, καθώς οι ανθρωπολογικές και μεταφυσικές αρχές του Λούθηρου διαφέρουν από την Καθολική αντίληψη.

Στην περίπτωση του Λούθηρου, ως ηγέτη ολόκληρου αυτού του κινήματος, βρίσκουμε ορισμένες ιδέες που έχουν ιδιαίτερη επιρροή στους οπαδούς του.
Στον πυρήνα βρίσκεται η υπερβολική αντίληψή του για τις συνέπειες του προπατορικού αμαρτήματος: για τον Λούθηρο, η ανθρώπινη φύση καταστρέφεται.
Θα εξετάσω ορισμένες πτυχές όλων όσων προκύπτουν από αυτό.

Πρώτον, αρνείται την ελεύθερη βούληση του ανθρώπου: ««Liberum arbitrium post peccatum est res de solo titulo· et dum facit quod in se est, peccat mortaliter» (Η ελεύθερη βούληση μετά την αμαρτία είναι μόνο θέμα τίτλου, και ενώ κάνει ό,τι περιέχεται σε αυτήν, αμαρτάνει θανάσιμα) ( Θέση XIII , WA, τ. I, σελ. 359-360).
Στη φύση μας, που καταστρέφεται από το προπατορικό αμάρτημα, όχι μόνο επηρεάζεται η βούληση, με αποτέλεσμα η ελεύθερη βούληση να γίνεται σκλάβα, αλλά και η νοημοσύνη καθίσταται ανίκανη να γνωρίζει την αλήθεια.

Πέρα από αυτόν τον θεολογικό λόγο, η σκέψη του Λούθηρου επηρεάζεται από τον νομιναλισμό του Όκαμ , σύμφωνα με τον οποίο, με τη νοημοσύνη να στερείται της ικανότητάς της να διεισδύει στη φύση των πραγμάτων, η μεταφυσική έρευνα καθίσταται αδύνατη.

Μια άλλη σημαντική ιδέα στον Λούθηρο είναι η αντίληψή του για έναν μακρινό Θεό, ο οποίος τονίζει την υπερβατικότητά του τόσο πολύ που την καθιστά απρόσιτη για τον άνθρωπο. Έτσι, ο Λούθηρος δεν μπορεί να συμβιβάσει την παντοδυναμία του Θεού με την ελεύθερη βούληση, εξ ου και η θέση του για τη «δουλεία της βούλησης». Με άλλα λόγια, για τον Λούθηρο, αν ο Θεός είναι παντοδύναμος, ο άνθρωπος δεν μπορεί να είναι ελεύθερος, επειδή αν ήταν, θα υπήρχε κάτι που διαφεύγει από αυτή την παντοδυναμία. Επομένως, αν ο Θεός είναι παντοδύναμος, ο άνθρωπος δεν μπορεί να είναι ελεύθερος.

Ως συνέπεια αυτού του βασικού νομιναλισμού, η Λουθηρανική θεολογία στερείται μιας σταθερής φιλοσοφικής βάσης. Ιστορικά, μπορεί να παρατηρηθεί ότι η Λουθηρανική θεολογία, καθ' όλη τη διάρκεια της ανάπτυξής της, έχει βασιστεί στα φιλοσοφικά συστήματα που επικρατούσαν σε διαφορετικές χρονικές στιγμές ως βάση των θεολογικών της στοχασμών. Έτσι, υπήρξε άλλοτε ορθολογιστική, άλλοτε ιδεαλιστική. Έχει ενσωματώσει τη φιλελεύθερη θεολογία του Σλάιερμαχερ, ή τη διαλεκτική θεολογία του Μπαρτ, ή τον υπαρξισμό, ανάλογα με την εν λόγω φιλοσοφία.

Αυτή η τάση, κοινή στην ιστορία της Λουθηρανικής θεολογίας, ξεκίνησε επίσης στην Καθολική θεολογία στα τέλη του 19ου αιώνα: η αναζήτηση φιλοσοφιών που δεν έχουν επαρκή βάση για στοχασμό πάνω στην πίστη (οι λόγοι για αυτήν την αναζήτηση αξίζουν ξεχωριστή ανάλυση, η οποία δεν είναι σχετική εδώ).
Θα πρέπει επίσης να προστεθεί ότι η Καθολική θεολογία άρχισε να επηρεάζεται από τη Λουθηρανική θεολογία, μια τάση που εντάθηκε κατά τη διάρκεια του 20ού αιώνα. Μου φαίνεται ότι τώρα, στο ένα τέταρτο του 21ου αιώνα, αυτή η επιρροή δεν μπορεί να αμφισβητηθεί. Και, παρεμπιπτόντως, αυτή η επιρροή δεν απείχε πολύ από τη σκέψη των Πατέρων που συμμετείχαν στην τελευταία Σύνοδο, αν λάβουμε υπόψη ορισμένα έγγραφα, αλλά πάνω απ' όλα το πανταχού παρόν «πνεύμα της συνόδου», στο όνομα του οποίου βλέπουμε στην πράξη τι έχει γίνει ο οικουμενισμός και η υποβάθμιση της λειτουργικής.

Η αντικατάσταση

Σύμφωνα με την κοσμοθεωρία του Λουθηρανού, όπως είπαμε, η ιστορία ξεδιπλώνεται με αυτόν τον τρόπο: ο άνθρωπος δεν ενεργεί ελεύθερα, ο Θεός είναι μακριά από τον άνθρωπο και οι συνέπειες του προπατορικού αμαρτήματος διαμορφώνουν έναν κόσμο στον οποίο είναι αδύνατο να κάνει κανείς το καλό.
Σε αυτό το πλαίσιο, η εξέλιξη της ιστορίας προχωρά πάντα προς το χειρότερο. Μόνο στο τέλος, σε μια εσχατολογική προοπτική, εκδηλώνεται ο θρίαμβος του Θεού.

Η αντικατάσταση στην οποία αναφέρθηκα νωρίτερα (προσπαθώντας να εξηγήσω την αντικατάσταση της Γιορτής του Χριστού του Βασιλιά) - δεν μπορώ κατηγορηματικά να επιβεβαιώσω ότι εφαρμόστηκε συνειδητά - είναι μια μετάβαση προς τη Λουθηρανική αντίληψη της ιστορίας.
Σε αυτό το πλαίσιο, ο Χριστός ο Βασιλιάς που αναφέρεται στον Πίο ΙΑ΄ στο Quas Primas δεν έχει πλέον θέση. Μόνο η εσχατολογική προσδοκία απομένει.

Έχει περάσει χρόνος ανάμεσα στον Λούθηρο και σε εμάς και η λουθηρανική θεολογία έχει ακολουθήσει τη δική της πορεία. Επομένως, θα χρησιμοποιήσω ως αναφορά μερικά σύντομα αποσπάσματα από σύγχρονους Λουθηρανούς θεολόγους της εποχής της Συνόδου.

Ο Jurgen Moltmann , στο «Conversione al futuro» (παραθέτω τη συνέκδοση της Marova-Fontanella, Μαδρίτη, 1974), λέει:

«Κατά συνέπεια, το "μέλλον» πρέπει να θεωρηθεί ως ο τρόπος του Θεού να βρίσκεται ανάμεσά μας και μαζί μας » (σελ. 201-202).

Οι στοχασμοί του Moltmann χρονολογούνται από το έργο του Ernst Bloch , El Principio-Esperanza (Η Αρχή της Ελπίδας).
Ο Bloch, ένας σημαντικός νεομαρξιστής φιλόσοφος, υποστηρίζει μια εμμενεντιστική αντίληψη στην οποία ο σκοπός της ιστορίας δεν είναι ούτε υπερβατικός ούτε καθορίζεται από την τελική εκδήλωση του θριάμβου του Θεού. Η φιλοσοφία του Bloch είναι ασυμβίβαστη όχι μόνο με την Καθολική αντίληψη, αλλά και με τη Λουθηρανική.
Ωστόσο, ο Moltmann προσπαθεί να εξηγήσει την πίστη του από αυτή την οπτική γωνία. Και τι διαπιστώνουμε; Ότι το μέλλον είναι ο τρόπος ύπαρξης του Θεού.
Αν το μέλλον είναι ο τρόπος ύπαρξης του Θεού, η θέση της υπερβατικότητας του Θεού γίνεται ασαφής, αφού το «μέλλον» υπονοεί χρονικότητα.
Αλλά ο Καθολικός Θεός είναι υπερβατικός, διακριτός από τον κόσμο, αιώνιος. Και σε αυτή την αιωνιότητα του Θεού δεν υπάρχει ούτε παρόν, ούτε παρελθόν, ούτε μέλλον. Ο Θεός είναι πέρα ​​από τον χρόνο. Από την οπτική γωνία του Θεού εκτός χρόνου, κάθε εποχή, κάθε άνθρωπος, βρίσκεται «στην ίδια απόσταση» από τον Θεό. Αντιμέτωποι με την αιωνιότητα του Θεού, ούτε η τελευταία ούτε η πρώτη είναι πιο κοντά στον Θεό. Όλοι είναι παρόντες.
Το να ισχυριζόμαστε το αντίθετο ισοδυναμεί με το να αντιλαμβανόμαστε την ιστορία ως ένα μονοπάτι στο οποίο οι τελευταίοι θα απολαύσουν ό,τι έχουν χτίσει οι προκάτοχοί τους (και αυτό είναι το ιδανικό των φιλοσοφιών της ιστορίας τύπου Διαφωτισμού σε όλες τις εκδοχές τους). Ή ως ένα μονοπάτι προς το χειρότερο, όπως στη Λουθηρανική αντίληψη, στην οποία η λύτρωση είναι δυνατή μόνο στην Παρουσία.

«Επομένως, η θεϊκή φύση του Θεού αρχίζει να εκδηλώνεται και να γίνεται πραγματική με την έλευση της απεριόριστης κυριαρχίας Του. Η πίστη ότι ο Θεός είναι Θεός συνεπάγεται απαραίτητα ότι το μέλλον της Βασιλείας Του και η συνολική του ταυτότητα έρχονται στον κόσμο» (σελ. 202).

Γνωρίζουμε από την αποκάλυψη ότι η πληρότητα της θεότητας δεν μας αποκαλύπτεται σε αυτόν τον κόσμο. Εδώ βλέπουμε σαν σε καθρέφτη, όπως διδάσκει ο Άγιος Παύλος. Αυτή η πληρότητα θα αποκαλυφθεί στην Παρουσία. Ωστόσο, ο Θεός αποκαλύπτεται μέσω των έργων Του, και μέσω αυτών τον γνωρίζουμε ( Σοφία 13:5· Ρωμ . 1:19-20).
Αλλά γνωρίζουμε επίσης ότι ως Δημιουργός, είναι παρών στα δημιουργήματά Του: τα συντηρεί στην ύπαρξη, τα κυβερνά με την πρόνοιά Του. Και μέσω της πίστης, είμαστε βέβαιοι ότι είναι παρών με έναν συγκεκριμένο τρόπο στο Ευλογημένο Μυστήριο.
Επομένως, πρέπει να διακρίνουμε μεταξύ της παρουσίας του Θεού και της ορατής φάνσεώς Του στην ιστορία. Η θεότητα δεν αρχίζει να είναι πραγματική με την έλευση της βασιλείας: η Παρουσία δεν κάνει τον Θεό πραγματικό. Αντίθετα, αν η θεότητα αρχίζει να εκδηλώνεται με την έλευση της βασιλείας, είναι κατανοητό ότι σε αυτή την αντίληψη ο κόσμος είναι ορφανός από Θεό και μπορεί να περιμένει τη βασιλεία Του μόνο στο τέλος της ιστορίας.
Σε αυτό το όραμα του μελλοντικού Θεού, βρίσκω περίεργη την έκφραση που εισάγεται στην ανανεωμένη λειτουργία, όταν αμέσως μετά την Αφιέρωση ο λαός αναφωνεί: «Αναγγέλλουμε τον θάνατό σου, διακηρύττουμε την Ανάστασή σου καθώς περιμένουμε την έλευσή σου». Αν ο Κύριος είναι παρών στο βωμό, γιατί ελπίζουμε στην έλευσή Του;
Ο ακριβέστερος προσδιορισμός του ποιοι Λουθηρανοί θεολόγοι βρίσκονται πίσω από όλα αυτά απαιτεί μελέτη και έκθεση που υπερβαίνει τη δημοσίευση σε αυτό το ιστολόγιο: η διαλεκτική θεολογία του , η οποία απορρίπτει ρητά την αναλογία και διακηρύσσει την απόλυτη υπερβατικότητα του Θεού απέναντι στην αθλιότητα της αμαρτίας στην ανθρώπινη ιστορία; ο Χριστιανισμός ως αιτία εκκοσμίκευσης στον Gogarten [Γερμανό Προτεστάντη φιλόσοφο]; και θα μπορούσαμε να συνεχίσουμε με τα ερωτήματα.

Τέλος, αξίζει να σημειωθεί η παρατήρηση που έκανε ο Πατέρας Castellani στα «omingueras predicas» (Κυριακάτικα Κηρύγματα) όταν σχολίαζε το κείμενο που αντιστοιχεί στην Εορτή του Χριστού Βασιλιά: «regnum meum non est hinc» («Η βασιλεία μου δεν είναι εκ του κόσμου τούτου», Ιωάννης 18:36).
Χρησιμοποιεί τις τρεις σημασίες του «hinc» για να πει ότι «Η βασιλεία μου δεν προέρχεται από αυτόν τον κόσμο, η βασιλεία μου είναι σε αυτόν τον κόσμο, η βασιλεία μου πηγαίνει από αυτόν τον κόσμο στον επόμενο».
Επομένως, δεν είναι απαραίτητο να καταφύγουμε σε έναν κοσμολογικό Χριστό. Η βασιλεία του Χριστού, αν και δεν προέρχεται από εδώ, είναι παρόλα αυτά εδώ (και για αυτόν τον λόγο ο Πίος ΙΑ΄ της αφιέρωσε μια γιορτή) και κατευθύνεται προς τον επόμενο κόσμο.

La sostituzione della Festa di Cristo Re - Articolo di El Wanderer

ΑΥΤΗ Η ΨΕΥΔΟΘΕΟΛΟΓΙΑ ΤΗΣ Β' ΒΑΤΙΚΑΝΕΙΑΣ ΣΥΝΟΔΟΥ ΕΙΣΗΧΘΗ ΣΤΗΝ ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ ΚΑΙ ΕΠΙΚΡΑΤΗΣΕ ΜΕ ΤΟΝ ΦΛΩΡΟΦΣΚΙ ΚΑΙ ΤΟΥΣ ΜΑΘΗΤΕΣ ΤΟΥ, ΖΗΖΙΟΥΛΑ ΚΑΙ ΡΩΜΑΝΙΔΗ. ΜΕ ΤΗΝ ΛΕΙΤΟΥΡΓΙΚΗ ΜΕΤΑΡΡΥΘΜΙΣΗ ΤΟΥ ΖΗΖΙΟΥΛΑ ΚΑΙ ΜΕ ΤΟΝ ΚΟΣΜΟΛΟΓΙΚΟ ΧΡΙΣΤΟ ΤΟΥ ΡΩΜΑΝΙΔΗ. ΑΠΟΔΕΙΞΗ ΚΑΙ ΤΟ ΠΟΛΥΣΥΖΗΤΗΜΕΝΟ ΕΡΓΟ ΤΟΥ ΖΗΖΙΟΥΛΑ ΣΚΕΨΕΙΣ ΑΠΟ ΤΟ ΜΕΛΛΟΝ, Η ΑΝΤΙΚΑΤΑΣΤΑΣΗ ΤΟΥ ΣΤΑΥΡΟΥ ΜΕ ΤΗΝ ΕΣΧΑΤΟΛΟΓΙΑ  ΜΕ ΤΗΝ ΠΡΩΤΟΒΟΥΛΙΑ ΤΟΥ Π. ΒΑΣΙΛΕΙΑΔΗ ΚΑΙ ΜΕ ΤΗΝ ΨΕΥΔΟΘΕΟΛΟΓΙΑ ΤΟΥ ΓΙΑΝΝΑΡΑ ΠΕΡΙ ΠΡΟΣΩΠΟΥ ΚΑΙ ΑΝΑΛΟΓΙΑΣ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ ΜΕ ΤΗΝ ΚΟΙΝΩΝΙΑ ΠΡΟΣΩΠΩΝ ΤΗΣ ΑΓΙΑΣ ΤΡΙΑΔΟΣ. ΤΟ ΤΕΛΕΙΩΤΙΚΟ ΧΤΥΠΗΜΑ ΔΟΘΗΚΕ ΑΠΟ ΤΗΝ ΑΚΑΔΗΜΙΑ ΒΟΛΟΥ ΚΑΙ Η ΚΑΥΣΗ ΤΟΥ ΝΕΚΡΟΥ ΣΩΜΑΤΟΣ ΤΗΣ ΠΑΡΑΔΟΣΕΩΣ ΜΑΣ ΠΡΑΓΜΑΤΟΠΟΙΕΙΤΑΙ ΜΕ ΤΑ ΚΗΡΥΓΜΑΤΑ ΤΟΥ ΠΑΝΤΟΓΝΩΣΤΗ ΛΟΥΔΟΒΙΚΟΥ.

Ψηφιακή Θρησκεία : Η Αυτογνωσία της Ήττας

του El Wanderer

Οι συντάκτες του Religión Digital και, παρακάτω, οι νέοι που λαμβάνουν τη Θεία Κοινωνία στην παραδοσιακή Λειτουργία που τελείται στη Βασιλική του Αγίου Πέτρου στη Ρώμη

Υπάρχουν εκείνοι που μας λένε ότι το καλύτερο μέρος της νίκης είναι να κοιτάς τον ηττημένο κατάματα.
Νομίζω ότι αυτό είναι υπερβολή, αλλά σίγουρα μια μεγάλη πλειοψηφία των Αργεντινών, ανεξάρτητα από τις συμπάθειές τους για τον Μιλέι, εκτίμησαν τα σοκαρισμένα και δύσπιστα πρόσωπα των δημοσιογράφων του C5N όταν ανακοινώθηκε η συντριπτική ήττα του Περονισμού. Οι αριθμοί έδειχναν αδιαμφισβήτητα ότι είχαν χάσει και ότι έψαχναν δικαιολογίες και εξηγήσεις για την ήττα τους.

Ταυτόχρονα, ο προοδευτικός ιστότοπος Religión Digital , χωρίς επίσημα στοιχεία ή δηλώσεις και βασιζόμενος μόνο στις λίγες φωτογραφίες και ειδήσεις που δημοσίευσαν τα μέσα ενημέρωσης σε όλο τον κόσμο, συνειδητοποίησε ότι είχε ηττηθεί και ότι, προς μεγάλη του απογοήτευση, ο Λέων ΙΔ΄ δεν είναι συνέχεια του Φραγκίσκου.
Ήταν ένα είδος αυτογνωσίας που άφησε τους συντάκτες του ιστότοπου άναυδους. Δεν περίμεναν ότι η παραδοσιακή Λειτουργία δεν είχε επιτραπεί σε κανέναν άλλο παρά στη Βασιλική του Αγίου Πέτρου και ότι, επιπλέον, η προσέλευση περίπου πέντε χιλιάδων ανθρώπων είχε ξεπεράσει κάθε προσδοκία.

Αλλά το πιο περίεργο είναι οι ομιλίες που εκφώνησαν δύο δημοσιογράφοι από την ιστοσελίδα: ο José Manuel Vidal και ο José Carlos Enriquez , οι οποίοι ζήτησαν τη βοήθεια των Xabier Pikaza και José María Castillo . Και λέω περίεργο επειδή τα επιχειρήματα που χρησιμοποιήθηκαν σε αυτές τις ομιλίες ήταν τα λιγότερο κατάλληλα και αποτελεσματικά, καθώς έρχονταν σε αντίθεση μεταξύ τους.

Ο Vidal υποστηρίζει ότι «[η λειτουργική μεταρρύθμιση της] Βατικανού Β' δεν ήταν μια ιδιοτροπία, αλλά μια προτροπή του Αγίου Πνεύματος να φέρει την Ευχαριστία πιο κοντά στον λαό ».
Σοβαρά μιλάει;
Λοιπόν, μετά από σχεδόν εξήντα χρόνια μεταρρυθμισμένης λειτουργίας, αυτό που βλέπουμε σε όλο τον κόσμο είναι ότι οι άνθρωποι όχι μόνο δεν έχουν προσεγγίσει τη νέα Ευχαριστία, αλλά έχουν στην πραγματικότητα αποστασιοποιηθεί από αυτήν. Απλώς συγκρίνετε τους αριθμούς συμμετοχής στη Λειτουργία στην Ισπανία, για παράδειγμα.
Σύμφωνα με μια μελέτη του Ιουλίου του τρέχοντος έτους, η προσέλευση έχει μειωθεί κατακόρυφα από την λειτουργική μεταρρύθμιση: το 1965, το 78% των πιστών παρακολούθησε την παραδοσιακή Λειτουργία, ενώ μόνο το 21% το κάνει το 2025. Και δεν υπάρχει ανάγκη για μελέτη: απλώς πηγαίνετε σε οποιαδήποτε εκκλησία και σημειώστε τον αριθμό και την ηλικία των πιστών που παρακολουθούν τη Λειτουργία.
Το επιχείρημα του Βιντάλ χρησιμεύει επομένως για να καταδείξει ότι η περίφημη συνοδική άνοιξη δεν έφτασε ποτέ, ή ότι το Πνεύμα φύσηξε προς τη λάθος κατεύθυνση, ή ότι αυτό που φύσηξε ήταν ένα εντελώς διαφορετικό πνεύμα.
Η πραγματικότητα δεν είναι τίποτα άλλο παρά η επιβεβαίωση της δικής του ήττας.

Από την πλευρά του, ο Ενρίκεζ ρωτάει: « Οι παραδοσιακοί γιορτάζουν, χαρούμενοι που βλέπουν την αισθητική τους του μυστηρίου, του θυμιάματος και της απόστασης να αποκαθίσταται. Αλλά τι γίνεται με τον λαό; Τι γίνεται με εκείνους που ένιωσαν ένα ανανεωμένο αίσθημα του ανήκειν χάρη στη Σύνοδο; »
Αυτά τα ερωτήματα εγείρουν αμέσως ένα άλλο: ποιος ένιωσε ένα ανανεωμένο αίσθημα του ανήκειν χάρη στη Σύνοδο;
Πρέπει να ήταν ένας πολύ μικρός αριθμός, επειδή σήμερα δεν βρίσκονται πουθενά, και επιπλέον, οι περισσότεροι από αυτούς είναι νεκροί.
Και είναι αυτονόητο ότι αυτοί θα ήταν οι σημερινοί πιστοί, επειδή δεν είχαν ποτέ την ευκαιρία να μην «αισθανθούν μέρος» και τους στερείται η εμπειρία του «μη συμμετοχής», η οποία, σύμφωνα με τον συγγραφέα, θα προέκυπτε ως συνέπεια της παραδοσιακής λειτουργίας.

Επιπλέον, ο Ενρίκεζ μας προσφέρει το πιάτο που σερβίρεται και ξεκινά λέγοντας: « Θυμάμαι - σαν κάποιον που επιστρέφει σε ένα αρχαίο τοπίο μνήμης - εκείνες τις Λειτουργίες της παιδικής μου ηλικίας. Τον ιερέα που, με την πλάτη του στον λαό, μουρμούριζε στα λατινικά, και τη μητέρα μου με έκαναν να σωπάσω ενώ σκέφτηκα, «Δεν καταλαβαίνω τίποτα ...» «
Ο συγγραφέας όχι μόνο προσπαθεί να θεσπίσει έναν καθολικό κανόνα από μια συγκεκριμένη εμπειρία - τη δική του - αλλά με αυτήν την αναφορά αποκαλύπτει και την προχωρημένη ηλικία του.
Μπορείτε να δείτε τα άτομα που παρουσίασα στις πρώτες φωτογραφίες αυτού του άρθρου και στην παρακάτω φωτογραφία μερικών από τους πιστούς που πλησίασαν για να λάβουν Κοινωνία στη Λειτουργία στη Βασιλική του Αγίου Πέτρου το περασμένο Σάββατο: από τους πέντε χιλιάδες προσκυνητές, το 80% ήταν κάτω των 40 ετών. Και το ίδιο ισχύει όπου τελείται η παραδοσιακή Λειτουργία.
Όπως σχολίασε κάποιος στο διαδίκτυο: «Μπορείς να καταλάβεις ότι μια τελετή είναι αρχαία από τη νεαρή ηλικία εκείνων που την παρακολουθούν».

Η προσυνοδική λειτουργία, αυτή στην οποία ο ιερέας γύριζε την πλάτη του στον λαό και μουρμούριζε στα λατινικά, είναι αυτή που προσελκύει τους νέους.
Η λειτουργία της Συνόδου, η οποία υποτίθεται ότι έφερε τη Λειτουργία πιο κοντά στον λαό και εμπνεόταν από το Πνεύμα, τους αποξενώνει και προσελκύει μόνο τους ηλικιωμένους, ή τους πολύ ηλικιωμένους, που αναγνωρίζουν σε αυτήν τη Λειτουργία της χαμένης νεότητάς τους. Άλλοι έχουν συνηθίσει σε αυτήν και την ανέχονται προς το καλύτερο ή το χειρότερο.

Δεν εκφράζω γνώμη. Απλώς αναφέρω γεγονότα που ο καθένας μπορεί εύκολα να επαληθεύσει.

Για να το συζητήσετε αυτό με τον Συντάκτες του Religión Digital, δεν χρειάζεται να καταφύγετε σε θεολογικές πραγματείες. Αρκεί να τους δείξετε τα γεγονότα.

Religión Digital: l’autocoscienza della sconfitta - Articolo di El Wanderer

Ακολουθούμε το ίδιο μονοπάτι με τους Αγγλικανούς. Προς την αυτοκαταστροφή.

από τον El Wanderer                           

                                    

                                              Αγγλικανή Αρχιεπίσκοπος Σάρα Μάλαλι

Πριν από ένα μήνα, η Αγγλικανική Εκκλησία διόρισε τη Σάρα Μάλαλι ως Αρχιεπίσκοπο του Καντέρμπουρι και επικεφαλής της Εκκλησίας της Αγγλίας. Και πρέπει να θυμόμαστε ότι, αν και επίσημα διορίζεται από τον Βασιλιά, ο αρχιεπίσκοπος επιλέγεται από τον Πρωθυπουργό, στην προκειμένη περίπτωση τον Κιρ Στάρμερ , έναν άθεο σοσιαλιστή.

Η Αγγλικανική Εκκλησία εδώ και καιρό δεν είναι τίποτα περισσότερο από ένα σύνολο από μπροκάρ, χορωδίες και ορχήστρες, εντελώς άδειες εσωτερικά.
Είναι μια φάρσα, και με τον διορισμό μιας γυναίκας αρχιεπισκόπου, έχουμε φτάσει στο γκροτέσκο, αντάξιο ενός έργου του Ευγένιου Ιονέσκο ή του Λουίτζι Πιραντέλο .

Είναι εύκολο να προβλέψουμε ότι αυτή η απόφαση αναμφίβολα θα οδηγήσει σε έναν καλό αριθμό μεταστροφών στην Καθολική Εκκλησία, εκτός από το εσωτερικό σχίσμα που μόλις συνέβη: το 80% των ασκούντων Αγγλικανών, κυρίως Αφρικανών, έχουν αποσχιστεί από την κοινωνία με την Έδρα του Καντέρμπουρι.
Η Εκκλησία της Αγγλίας είναι ακόμη πιο άδεια, χωρίς πιστούς.

Το πρόβλημα, ωστόσο, είναι ότι η Καθολική Εκκλησία μας ακολουθεί την Αγγλικανική οδό εδώ και δεκαετίες και, ως εκ τούτου, δεν θα ήταν έκπληξη αν μια μέρα είχαμε μια γυναίκα πάπα ενθρονισμένη στον Άγιο Πέτρο.
Μπορεί να φαίνεται υπερβολή, αλλά πρέπει να κοιτάξουμε την ιστορία.

Πριν από τρία χρόνια, δημοσιεύσαμε μια ανάρτηση με τίτλο « Ο Αγγλικανικός Τρόπος », η οποία είχε κάποιο αντίκτυπο και αναδημοσιεύεται εδώ επειδή είναι επίκαιρη και ανησυχητική.

Το 1841, η αγγλική κυβέρνηση και ο Αρχιεπίσκοπος του Καντέρμπουρι συμφώνησαν με τον βασιλιά της Πρωσίας και τις αρχές των Λουθηρανικών και Καλβινιστικών εκκλησιών να ιδρύσουν μια επισκοπή στην Ιερουσαλήμ που θα είχε δικαιοδοσία στους πιστούς των τριών κοινωνιών, με εναλλάξ Αγγλικανούς και Λουθηρανούς επισκόπους.
Αυτό προκάλεσε μεγάλο σκάνδαλο και ήταν ένας από τους λόγους που τελικά ώθησαν τον Τζον Χένρι Νιούμαν να προσηλυτιστεί στη Ρώμη. Ο Νιούμαν έγραψε: « Φαίνεται ότι βρισκόμαστε σε μια πορεία όπου πρέπει να αδελφωθούμε με κάθε είδους Προτεσταντισμό, Μονοφυσιτισμό, ημι-προσήλυτους Εβραίους, Δρούζους. Αν συνέβαινε κάτι τέτοιο, δεν θα μπορούσα να εμποδίσω κανέναν να πάει στη Ρώμη. Όλοι θα αρχίσουν να φεύγουν, αργά ή γρήγορα ». (Επιστολή προς τον J.W. Bowden, 10 Οκτωβρίου 1841).

Λίγα χρόνια αργότερα, το 1847, συνέβη η υπόθεση Gorham. Ο Επίσκοπος Phillpotts του Έξετερ αποφάσισε να μην παραχωρήσει στον Αιδεσιμότατο Gorham την ενορία του Brampford Speke, παρόλο που είχε διοριστεί σε αυτό το αξίωμα από το Στέμμα, επειδή ο ιερέας υποστήριζε ότι η βάπτιση δεν συνεπαγόταν πνευματική αναγέννηση ή αγιαστική χάρη.
Η κατάσταση δημιούργησε μια σύγκρουση που έπρεπε να επιλυθεί από το Ιερό Συμβούλιο της Βασίλισσας, το οποίο, δυόμισι χρόνια αργότερα, διέταξε τον επίσκοπο να εγκαταστήσει τον Γκόρχαμ στο αξίωμα που του είχε αρνηθεί, με το σκεπτικό ότι οι υποψήφιοι δεν έπρεπε να αναγκάζονται να υπογράψουν δογματικά σημεία στα οποία η Αγγλικανική Εκκλησία δεν είχε σαφές δόγμα.

Αυτή η κατάσταση, όπως ήταν αναμενόμενο, προκάλεσε μεγάλη δυσαρέσκεια, καθώς, σύμφωνα με πολλούς Αγγλικανούς επισκόπους και κληρικούς, η Εκκλησία τους είχε ένα σαφές δόγμα σχετικά με τη βαπτιστική χάρη. Υποβλήθηκε επίσημη διαμαρτυρία στην οποία οι υπογράφοντες υποστήριξαν ότι η Εκκλησία της Αγγλίας, με τη δίκη του Γκόρχαμ, « είχε αποσχιστεί επίσημα από το καθολικό σώμα και δεν μπορούσε πλέον να διασφαλίσει στα μέλη της τη χάρη των μυστηρίων και την άφεση των αμαρτιών ».

Λίγο καιρό αργότερα, οι Αρχιεπίσκοποι του Καντέρμπουρι και της Υόρκης δήλωσαν την υποστήριξή τους στην ετυμηγορία της δίκης. Αυτό οδήγησε τους Αρχιδιάκονους Χένρι Μάνινγκ και Ρόμπερτ Γουίλμπερφορς, καθώς και τον Τζέιμς Χόουπ, ένα εξέχον μέλος της Βουλής των Λόρδων, να ακολουθήσουν το παράδειγμα του Νιούμαν και να γίνουν δεκτοί στην Εκκλησία της Ρώμης.

Το 1913, προέκυψε η «διαμάχη Κικούγιου».
Όλα ξεκίνησαν όταν δύο αγγλικανικές επισκοπές στην Αφρική - η Μομπάσα και η Ουγκάντα ​​- παρευρέθηκαν σε ένα συνέδριο προτεσταντικών εκκλησιών που πραγματοποιήθηκε στην φυλή Κικούγιου της Κένυας, όπου συζητήθηκε το θέμα της συνεργασίας μεταξύ διαφορετικών χριστιανικών δογμάτων. Η συνάντηση ολοκληρώθηκε με μια οικουμενική λειτουργική εορτή, την οποία τίμησε ένας αγγλικανός επίσκοπος και συλλειτουργούσαν προτεστάντες πάστορες. Το γεγονός προκάλεσε μεγάλο σκάνδαλο και διχασμό στην Αγγλία.
Οι συμμετέχοντες επίσκοποι καταγγέλθηκαν ως αιρετικοί, αν και οι πράξεις τους αργότερα δικαιολογήθηκαν. Ήταν σωστή αυτή η θέση ορισμένων τομέων της επίσημης Εκκλησίας;
Ο Ρόναλντ Νοξ , ένας αγγλικανός ιερέας, διαφώνησε βαθιά και, για να εξηγήσει τη θέση του, έγραψε ένα σύντομο βιβλίο, σε μόλις τέσσερις ημέρες, του οποίου το επιχείρημα ήταν μια απλή reductio ad absurdum . Το ονόμασε « Επανένωση από κάθε άποψη » και μπορείτε να το διαβάσετε εδώ .
Αυτό ήταν ένα από τα καθοριστικά γεγονότα που ώθησαν τον Νοξ να ασπαστεί την Καθολική Εκκλησία το 1917.

Το 1947, ο Αγγλικανός Επίσκοπος του Μπέρμιγχαμ, Έρνεστ Μπαρνς , δημοσίευσε ένα βιβλίο με τίτλο « Η Άνοδος του Χριστιανισμού », στο οποίο αμφισβήτησε την παρθενία της Μαρίας και τη σωματική ανάσταση του Ιησού. Επίσης, υπερασπίστηκε δημόσια την αναγκαιότητα και την επιθυμητότητα της αντισύλληψης.
Αυτά τα γεγονότα προκάλεσαν μεγάλη κατακραυγή σε πολλούς βρετανικούς κύκλους και ασκήθηκαν πιέσεις για την απομάκρυνση του Barnes από την έδρα του, κάτι που δεν συνέβη ποτέ. Ωστόσο, πολλοί Αγγλικανοί, τόσο κληρικοί όσο και πιστοί, θεώρησαν αυτή την κατάσταση απαράδεκτη αλλαγή στην Εκκλησία τους και αποφάσισαν να ασπαστούν τον Καθολικισμό.
Μεταξύ αυτών ήταν ο Σκωτσέζος ιερέας Onich MacFarlene-Barrow , ο οποίος έγραψε: « Συνέχισα να αναρωτιέμαι: είναι δυνατόν να παραμείνω σε κοινωνία με έναν επίσκοπο που, παρά τους βλάσφημους λόγους του, δεν στερείται του αξιώματός του; Είναι αλήθεια ότι τα λάθη που υποστήριξε ο Επίσκοπος Barnes δεν μπορούσαν να θεωρηθούν ακριβώς ασυνήθιστα, αφού, από την ίδρυση της Εκκλησίας, υπήρχαν πάντα εκκλησιαστικοί αξιωματούχοι που έλεγαν και έκαναν πράγματα που σκανδάλιζαν τους πιστούς. Ωστόσο, τίποτα δεν με είχε ανησυχήσει ποτέ τόσο πολύ όσο οι δηλώσεις του Επισκόπου του Μπέρμιγχαμ και ήμουν πεπεισμένος ότι δεν θα ήταν δυνατό να παραμείνω στην Αγγλικανική Εκκλησία ».

Άλλες παρόμοιες περιπτώσεις σίγουρα θα μπορούσαν να αναφερθούν, όπως η μεταστροφή του Graham Leonard , Επισκόπου του Λονδίνου, το 1989, λόγω της απόφασης της Εκκλησίας της Αγγλίας να χειροτονήσει γυναίκες ιερείς.

Σε όλες αυτές τις περιπτώσεις, μπορεί να παρατηρηθεί ένα κοινό μοτίβο: ένα συγκεκριμένο μοντερνιστικό γεγονός, που γίνεται δεκτό με ικανοποίηση από την Εκκλησία της Αγγλίας στο σύνολό της ή από μεμονωμένους επισκόπους, αλλά με την υποστήριξη της ιεραρχίας, οδηγεί σε μία ή περισσότερες μεταστροφές στη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία.

Ας βγάλουμε τώρα μερικά συμπεράσματα.

Πολλές από τις δηλώσεις ή τις ενέργειες που έχουν προκαλέσει κρίσεις μεταξύ των Αγγλικανών θα μπορούσαν να γίνουν σήμερα από Καθολικούς ιερείς ή επισκόπους και θα απολάμβαναν την υποστήριξη της ιεραρχίας του Βατικανού.
Πάρτε ένα πρόσφατο παράδειγμα: Ο Καρδινάλιος Χόλεριχ υπερασπίστηκε τον ομοφυλοφιλικό «έρωτα», μια πολύ πιο τολμηρή στάση από την αντισύλληψη που υποστηρίζει ο Επίσκοπος Μπαρνς.

Σε κάθε καθολικό σεμινάριο ή πανεπιστήμιο, η μη παρθενία της Μαρίας και η απλώς συμβολική Ανάσταση του Κυρίου μας διδάσκονται ανοιχτά (θα μπορούσαμε να θυμηθούμε, για παράδειγμα, τον αείμνηστο Αργεντινό βιβλικό μελετητή Λουίς Ρίβας ).

Στη Γερμανία, οι τελετές μεταξύ Καθολικών και Λουθηρανών είναι συνηθισμένες και ο ίδιος ο Πάπας Φραγκίσκος χορήγησε δημόσια την κοινωνία σε μια Προτεστάντρια. Κανένας Καθολικός επίσκοπος δεν θα ονειρευόταν να θέσει σε διαθεσιμότητα έναν από τους ιερείς του επειδή αμφισβήτησε το δόγμα περί δικαιολόγησης των βαπτιστικών υδάτων. και η αδελφοποίηση με Προτεστάντες, Εβραίους και Βουδιστές έχει γίνει συνηθισμένη από την εποχή της Ασίζης.

Η Καθολική Εκκλησία βρίσκεται προφανώς στην ίδια κατάσταση με την Εκκλησία της Αγγλίας πριν από έναν αιώνα.

Η Αγγλικανική Εκκλησία έχει πλέον εξαφανιστεί. Το μόνο που απομένει είναι μια επίσημη δομή, που συντηρείται από το κράτος, που εξυπηρετεί έναν κοινωνικό και διακοσμητικό σκοπό, αλλά μέσα σε αυτήν ο καθένας πιστεύει ό,τι θέλει. Οι εκκλησίες της είναι άδειες και κλειστές, και πολύ λίγοι βρίσκουν ίχνη μιας πραγματικά πνευματικής ζωής. Με άλλα λόγια, έχει πάψει να είναι θρησκεία.

Προμηνύει αυτή η κατάσταση το εγγύς μέλλον της Καθολικής Εκκλησίας, δεδομένης της ομοιότητας των δύο δρόμων;

Οι Αγγλικανοί που έγιναν μάρτυρες των περιγραφόμενων περιπτώσεων είχαν ένα καταφύγιο: τη Ρώμη. Και πολλοί από αυτούς το βρήκαν.
Εμείς, οι Καθολικοί του 21ου αιώνα, ωστόσο, δεν έχουμε, επειδή βεβαιώνουμε ότι η Εκκλησία που ίδρυσε ο Κύριός μας είναι η Ρωμαϊκή Εκκλησία. Και σε όσους προτείνουν μια διαφυγή στην Ορθοδοξία πρέπει να υπενθυμιστεί ότι αυτή είναι μια φυγή στην αίρεση.

Εάν η Καθολική Εκκλησία συνεχίσει την πορεία της αποστασίας που ξεκίνησε τη δεκαετία του 1960 και επιταχύνθηκε υπό την αρχιερατεία του Φραγκίσκου, φοβάμαι ότι, για να παραμείνουμε πιστοί στην Πίστη των Αποστόλων, σύντομα θα πρέπει να εξετάσουμε λύσεις που δεν είναι εύκολο να εφαρμοστούν.

« Όταν έρθει ο Υιός του ανθρώπου, θα βρει άραγε πίστη στη γη; » (Λουκάς 18:8).

Stiamo percorrendo la stessa strada degli anglicani. Verso l’autodistruzione - Articolo di El Wanderer

Η ΑΝΤΙΣΤΑΣΗ ΤΗΣ ΓΝΗΣΙΑΣ ΟΡΟΔΟΞΙΑΣ ΣΤΟΝ ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΣΜΟ ΚΑΙ ΣΤΑ ΣΥΛΛΕΙΤΟΥΡΓΑ, Ο ΜΑΓΑΡΙΣΜΟΣ ΚΑΙ Η ΑΠΟΤΕΙΧΙΣΗ, ΕΙΝΑΙ ΗΔΗ ΙΣΤΟΡΙΑ ΚΑΙ ΜΑΛΙΣΤΑ ΑΠΟΤΥΧΗΜΕΝΗ. 

ΔΕΝ ΑΝΤΙΜΕΤΩΠΙΣΤΗΚΑΝ ΟΙ ΠΑΡΕΚΚΛΙΣΕΙΣ ΑΠΟ ΤΟΥΣ ΠΑΤΕΡΕΣ ΜΕ ΚΑΤΗΓΟΡΙΚΕΣ ΠΡΟΣΤΑΓΕΣ.

MAL ΕΙΝΑΙ ΤΟ ΚΑΚΟ.