Η Mέδουσα
Μέρος Ι. Ήταν ο μεγαλύτερος εκφραστής ενός κόσμου που αναποδογυρίστηκε σε επανάσταση, ένας άγιος ανάποδα: ανθρώπινα, ήταν ένα τέρας από την αρχή, αλλά και μια ιδιοφυΐα, κάτι που εξηγεί πώς ένας καταστροφέας, ένας διαυγής καταστροφέας κάθε στοιχείου του πολιτισμού μας και των θεμελίων πάνω στα οποία στηρίζεται η πολιτισμένη συνύπαρξη, πέτυχε την επιτυχία που είχε και συνεχίζει να έχει.
Πριν από εκατό χρόνια, τον Οκτώβριο του 1926, γεννήθηκε ο Μισέλ Φουκώ, ο πιο επιδραστικός στοχαστής του δεύτερου μισού του 20ού αιώνα. Η οικογένειά του ήταν αστική και αξιοσέβαστη, με ρίζες στο Πουατιέ, τη γαλλική πόλη όπου, τον 8ο αιώνα, ο Κάρολος Μαρτέλος σταμάτησε την προέλαση των Μουσουλμάνων. Ο Μισέλ ονομαζόταν αρχικά Παύλος όπως ο πατέρας του, αλλά το μίσος γι' αυτόν τον έκανε να αλλάξει το όνομά του. Αυτή η ιδιωτική απόρριψη εξηγεί πολλά για τη δημόσια ζωή του Φουκώ. Κανείς δεν εργάστηκε για να καταστρέψει τα θεμέλια της κοινωνίας όπως αυτός, κανείς δεν εμβάθυνε στα βάθη της γνώσης: «Η Αρχαιολογία της Γνώσης» είναι ο τίτλος ενός από τα έργα του. Κανείς δεν χτύπησε τους πυλώνες του κόσμου μας όπως ο εκφυλισμένος απόγονος της βαθιάς Γαλλίας. Περισσότερο από τη Σχολή της Φρανκφούρτης και τον Μαρκούζε, από τους περισσότερους φιλοσόφους της Γαλλικής Θεωρίας - Ντελέζ, Γκουαταρί, Μπαρτ - περισσότερο από τον απαίσιο Σαρτρ και τους Αποδομιστές όπως ο Ντεριντά, στους οποίους σύχναζε και από τους οποίους επηρεάστηκε με τη σειρά του. Δεν ήταν ούτε μαρξιστής ούτε κομμουνιστής, εκτός από μια σύντομη περίοδο υπό την επιρροή του φίλου του Λουί Αλτουσέρ. Αντίθετα, ήταν αναρχικός με, όχι και τόσο εκπληκτικά, φιλελευθερα χαρακτηριστικά προς το τέλος της ζωής του.
Πριν από εκατό χρόνια, τον Οκτώβριο του 1926, γεννήθηκε ο Μισέλ Φουκώ, ο πιο επιδραστικός στοχαστής του δεύτερου μισού του 20ού αιώνα. Η οικογένειά του ήταν αστική και αξιοσέβαστη, με ρίζες στο Πουατιέ, τη γαλλική πόλη όπου, τον 8ο αιώνα, ο Κάρολος Μαρτέλος σταμάτησε την προέλαση των Μουσουλμάνων. Ο Μισέλ ονομαζόταν αρχικά Παύλος όπως ο πατέρας του, αλλά το μίσος γι' αυτόν τον έκανε να αλλάξει το όνομά του. Αυτή η ιδιωτική απόρριψη εξηγεί πολλά για τη δημόσια ζωή του Φουκώ. Κανείς δεν εργάστηκε για να καταστρέψει τα θεμέλια της κοινωνίας όπως αυτός, κανείς δεν εμβάθυνε στα βάθη της γνώσης: «Η Αρχαιολογία της Γνώσης» είναι ο τίτλος ενός από τα έργα του. Κανείς δεν χτύπησε τους πυλώνες του κόσμου μας όπως ο εκφυλισμένος απόγονος της βαθιάς Γαλλίας. Περισσότερο από τη Σχολή της Φρανκφούρτης και τον Μαρκούζε, από τους περισσότερους φιλοσόφους της Γαλλικής Θεωρίας - Ντελέζ, Γκουαταρί, Μπαρτ - περισσότερο από τον απαίσιο Σαρτρ και τους Αποδομιστές όπως ο Ντεριντά, στους οποίους σύχναζε και από τους οποίους επηρεάστηκε με τη σειρά του. Δεν ήταν ούτε μαρξιστής ούτε κομμουνιστής, εκτός από μια σύντομη περίοδο υπό την επιρροή του φίλου του Λουί Αλτουσέρ. Αντίθετα, ήταν αναρχικός με, όχι και τόσο εκπληκτικά, φιλελευθερα χαρακτηριστικά προς το τέλος της ζωής του.
Από ανθρώπινη άποψη, ήταν ένα τέρας από την αρχή, αλλά και μια ιδιοφυΐα, κάτι που εξηγεί πώς ένας καταστροφέας, ένας διαυγής καταστροφέας κάθε στοιχείου του πολιτισμού μας και των θεμελίων πάνω στα οποία στηρίζεται η πολιτική συνύπαρξη, πέτυχε την επιτυχία που είχε και η οποία διαρκεί. Ήταν ο μεγαλύτερος εκφραστής ενός κόσμου που αναποδογυρίστηκε σε επανάσταση, ένας άγιος ανάποδα. Το "Saint Foucault, Towards a Gay Hagiography" είναι ένα βιβλίο του 1995 του Αμερικανού David M. Halperin. Το έργο υπερασπίζεται και διερευνά τη ζωή και τις ιδέες του, που ορίζονται ως φάροι του ομοφυλοφιλικού ακτιβισμού και της queer θεωρίας . Το όνομα του Foucault είναι το όνομα που αναζητείται περισσότερο στην πύλη φιλοσοφίας Google Scholar . Όλη η προσπάθεια του έργου του -καθώς και της γαλλικής θεωρίας και των λεγόμενων μεταμοντέρνων σπουδών- ήταν να αποδομήσει τις ταυτότητες και να τις αντικαταστήσει με κυμαινόμενα, μεταβλητά, απροσδιόριστα υποκατάστατα. Ο Foucault είναι ο φιλόσοφος των ρευστών εποχών, όχι ο Zygmunt Bauman, ο φωτογράφος του υπάρχοντος.
Αυτός έδωσε στον νεοφιλελευθερισμό την πιο πολύτιμη ανακάλυψή του: την αντικατάσταση της ταξικής πάλης με την πάλη για την ταυτότητα, τοποθετώντας την κατηγορία του θύματος στο επίκεντρό του. Η μεταμοντερνικότητα του Φουκώ προδιαγράφει τη διασπορά της κοινωνίας σε μια μυριάδα μοναδικοτήτων, αγωνιστικών τμημάτων κλειδωμένων στις αντίστοιχες μικρο-ταυτότητές τους. Μαζί του, ξεκίνησε η εποχή του επώδυνου ναρκισσισμού, του ατόμου ως θύματος. Η κρίση του ατόμου και ο θάνατος του Ανθρώπου γίνονται αντικείμενα φιλοσοφικού στοχασμού. Μετά από μισό αιώνα αποδόμησης, φαίνεται ότι μόνο ένα πράγμα παραμένει άθικτο: η αρχή της αθωότητας του θύματος. Η ιδέα της αλήθειας έχει κονιορτοποιηθεί. Ο Φουκώ έγραψε: «Αλήθεια; Μια μυθοπλασία! Άνθρωπος; Μια οφθαλμαπάτη! Κοινωνικοί κανόνες; Ένας ζουρλομανδύας!»
Τα επιχειρήματα και οι πράξεις του ήταν συχνά αποκρουστικά, ωστόσο εξερευνούσαν ανεξερεύνητους ορίζοντες, κρυμμένους από τα σκάνδαλα και τις απόψεις που συνδέονταν με αυτόν. Προσωπικά, ήταν ένας κατά συρροή ομοφυλόφιλος παιδεραστής , ένας άθλιος άνθρωπος, ένας κακοποιητής που έκανε τα σεξουαλικά βασανιστήρια το αγαπημένο του χόμπι, με έντονες σαδομαζοχιστικές τάσεις, και συχνός θαμώνας των ομοφυλόφιλων λουτρών του Σαν Φρανσίσκο. Πέθανε από AIDS το 1984, πιθανότατα μολύνοντας πολλούς άλλους. Η σεξουαλικότητα ήταν το κύριο επίκεντρο των σπουδών του, μαζί με τη φύση της εξουσίας και τις μεθόδους κοινωνικού ελέγχου. Έγραψε ένα βιβλίο για την ιστορία του σωφρονιστικού θεσμού, με τίτλο «Πειθαρχία και Τιμωρία», στο οποίο αναβίωσε την έννοια του Πανοπτικού, δανεισμένο από τον Άγγλο ωφελιμιστή του 18ου αιώνα Τζέρεμι Μπένθαμ, τη φυλακή με επίκεντρο το ραδιόφωνο στην οποία ένας μόνο φύλακας παρακολουθεί τους κρατούμενους, αόρατοι, αναγκάζοντάς τους να χάσουν την ιδιωτικότητά τους και να αυτολογοκρίνουν τη συμπεριφορά τους. Ο βιογράφος του, Τζέιμς Μίλερ, παραθέτει ένα κείμενο στο οποίο ο Φουκώ φαντάζεται «φεστιβάλ αυτοκτονίας» και «όργια αυτοκτονίας», καθώς και ένα είδος ειδικού καταφυγίου όπου όσοι σχεδίαζαν να αυτοκτονήσουν θα μπορούσαν να αναζητήσουν «ανώνυμους συντρόφους για περιστάσεις θανάτου, απαλλαγμένους από κάθε ταυτότητα». Καθαρός μηδενισμός, από έναν άνθρωπο με τεράστια νοημοσύνη με στοιχεία τρέλας, που επιβεβαιώνεται από νεανικές ψυχιατρικές νοσηλείες.
Μεγάλο μέρος του κύρους του Φουκώ πηγάζει από τη συμβολή του στην ιστορία της σεξουαλικότητας. Μια ενδιαφέρουσα παρατήρηση: προσδιόρισε το 1870 ως τη χρονιά που «εφευρέθηκε» η ομοφυλοφιλία, σε ένα άρθρο που δημοσιεύτηκε στο περιοδικό ενός ψυχιατρικού ιδρύματος, στο οποίο ο νευροψυχίατρος Καρλ Φ. Βέστφαλ όρισε το «αντίθετο σεξουαλικό συναίσθημα» ως νευροπαθητική πάθηση. Η θέση του είναι ότι η κατηγορία του ομοφυλόφιλου - κάποιος που παρεκκλίνει από τους κοινωνικούς κανόνες και εμπλέκεται σε «ομοφυλοφιλικές πράξεις» - ήταν προηγουμένως ανύπαρκτη. Αυτό που έκανε ο Φουκώ ήταν να εντοπίσει τη στιγμή που οι άνθρωποι που τώρα ονομάζουμε ομοφυλόφιλους (ευτυχισμένους, γιατί;) εφευρέθηκαν ως κοινωνική κατηγορία, μια ομάδα «αποκλινόντων» που σήμερα καυχιέται για μια σημαία, φεστιβάλ, νυχτερινά κέντρα, εστιατόρια, ξενοδοχεία, καταστήματα, ακόμη και ένα αγαπημένο μέρος διακοπών, τη Μύκονο. Τίποτα από αυτά δεν υπήρχε πριν οι ψυχολόγοι του 19ου αιώνα, συμπεριλαμβανομένου του Φρόιντ, αρχίσουν να αντιμετωπίζουν την ομοερωτική έλξη ως ψυχολογική διαταραχή.
Ο Φουκώ ανέπτυξε αυτή τη θεωρία, μαζί με πολλές άλλες, στο πιο διάσημο έργο του, «Ιστορία της Σεξουαλικότητας». Ένα διάσημο απόφθεγμα συνοψίζει τη σκέψη του: «Ο σοδομίτης ήταν κάποιος που διέπραττε μια αμαρτία· ο ομοφυλόφιλος είναι τώρα ένα είδος». Δεδομένων των κλίσεων και του ενδιαφέροντός του για την ιστορία της ψυχιατρικής και τον ακούσιο περιορισμό, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι ο Φουκώ έστρεψε την προσοχή του στα άσυλα και την κοινωνική αντίληψη της τρέλας, στην οποία αφιέρωσε την «Ιστορία της Τρέλας στην Κλασική Εποχή». Τόνισε μια θεμελιώδη μετατόπιση στην αντίληψη της ψυχικής διαταραχής που συνέβη στις αρχές του 17ου αιώνα. Μέχρι την Αναγέννηση, και στη συνέχεια στα έργα των Θερβάντες, Σαίξπηρ και Έρασμου του Ρότερνταμ, η τρέλα ήταν ένα φαινόμενο που αφορούσε ειδικά το ανθρώπινο πνεύμα, τοποθετημένο στην ίδια κατηγορία με τους προφήτες, τους οραματιστές, τους δαιμονισμένους, τους αγίους, τους γελωτοποιούς και τους δαιμονισμένους. Ήταν ένα φαινόμενο προικισμένο με νόημα και μια δική του αλήθεια: αν και οι τρελοί περιφρονούνταν, θεωρούνταν με δέος, ως αγγελιοφόροι μιας ιερής φρίκης.
Ξεκινώντας με τον Ντεκάρτ, η τρέλα αλλάζει τη φύση της. Μέσα από το πρίσμα του ορθολογισμού, διαχωρίζεται από κάθε επαφή με άλλα πνευματικά επίπεδα (που θεωρούνται απλές δεισιδαιμονίες) και καταλήγει να καταλαμβάνει τη θέση που κάποτε προοριζόταν για τη λέπρα. Δεν είναι πλέον ένα φαινόμενο που πρέπει να ερμηνεύεται αναζητώντας νόημα, αλλά μάλλον μια ασθένεια που πρέπει να αντιμετωπίζεται σύμφωνα με ιατρικά και νομικά πρωτόκολλα, ενώ οι ασθενείς απομονώνονται για την πρόληψη της μετάδοσης. Ο Δον Κιχώτης δεν είναι πλέον ένας λαμπρός τρελός, αλλά ένα ψυχιατρικό υποκείμενο που πρέπει να θεσμοθετηθεί. Αυτή η μετατόπιση στο θεωρητικό παράδειγμα εξηγεί, από την οπτική γωνία του Φουκώ, γιατί, ξεκινώντας από τον 17ο αιώνα, οι τρελοί θεσμοθετούνταν, περιορίζονταν σε ψυχιατρικά νοσοκομεία, μελετούνταν και ελέγχονταν ως φυσικό φαινόμενο, για πρώτη φορά στην ιστορία.
Ο Φουκώ αφιερώνει κριτικές σελίδες στο απόσπασμα από τους Στοχασμούς, όπου ο Ντεκάρτ διατυπώνει τη θεωρία του περίφημου cogito ergo sum (Σκέφτομαι, άρα υπάρχω). Ένα περαιτέρω βήμα προς το παράλογο. Η ανάγνωσή του μας επιτρέπει να κατανοήσουμε την προέλευση πολλών από τις σάπιες ιδέες της μεταμοντερνικότητας, που τροφοδοτούνται από τα βιβλία του. Μία από τις πρωτότυπες συνεισφορές του είναι η αντίληψη ότι κάθε ανθρώπινη δραστηριότητα αποτελεί μια κρυφή άσκηση εξουσίας. Η ιδέα ότι δεν υπάρχει αντικειμενική αλήθεια -είτε πρόκειται για πολιτική, επιστήμη ή ηθική- είναι κατεξοχήν της σκέψης του Φουκώ. Αν υπάρχει ένας κακός σε ταινία που, ενώ χαϊδεύει μια γάτα που κάθεται σε μια πολυθρόνα, ωθεί τη διανόηση να εγκαταλείψει κάθε ηθικό επιχείρημα, αυτός είναι ο συγγραφέας του βιβλίου «Η Τάξη του Λόγου», ενός εξαιρετικά σημαντικού τίτλου. «Οι φυλακές δεν μπορούν να μεταρρυθμιστούν επειδή οποιαδήποτε προσπάθεια μείωσης της σκληρότητας είναι απλώς ένα τέχνασμα για τη διαιώνιση των υπαρχουσών δομών εξουσίας. Οι βίαιοι και σχιζοφρενείς ζητιάνοι δεν μπορούν να φυλακιστούν επειδή ο μοναδικός σκοπός της εξουσίας είναι να τους στερήσει την ελευθερία τους». Αυτό είναι το χειρότερο πρόσωπο του Φουκώ.
Ήταν αυτός που διέλυσε το ιδανικό της ισότητας της κοινωνικής αριστεράς και άνοιξε τον δρόμο για το κίνημα της αφύπνισης , τη μετατροπή της μετα-αριστεράς σε μια λέσχη για τους δυστυχισμένους και περιθωριοποιημένους, τους αποκλίνοντες και τους ψυχικά διαταραγμένους, παρέχοντάς τους ηθικά άλλοθι και πνευματικά κίνητρα. Ενθρόνισε το θύμα, πραγματικό ή φανταστικό, και τον αποκλίνοντα. Τα άλλα αμαρτήματα του Φουκώ ωχριούν σε σύγκριση. Η απόρριψη των συμβάσεων και των κοινωνικών κανόνων, σε συνδυασμό με την ανάγκη για προσοχή - η βολταιρική επιθυμία να εκπλήξει , να σκανδαλίσει τους αστούς - εξηγεί πολλά στοιχεία της καριέρας του, που επικαλύπτουν τον ναρκισσισμό και τον αποκλίνοντα καταναγκασμό. Τη δεκαετία του 1970, συμμετείχε σε πολλά μανιφέστα που υποστήριζαν τη νομιμοποίηση της παιδοφιλίας. Ίσως η έμπνευσή του, ο Ζαν Πολ Σαρτρ, και ο ίδιος έδρασαν επίσης για να νομιμοποιήσουν τις χειρότερες παρορμήσεις τους. Η πιο δυσοίωνη πτυχή αυτού του κινήματος, που δεν είναι πλέον οριακή σήμερα , ήταν η φιλελεύθερη διακήρυξη σύμφωνα με την οποία η σεξουαλικότητα δεν μπορεί να υπόκειται σε ηλικιακά όρια και οι παιδεραστές έχουν κάθε δικαίωμα να ενδίδουν στις παρορμήσεις τους.
Η ανακάλυψή του για τη φύση της σύγχρονης εξουσίας ήταν προφητική, καθώς είχε γίνει μια συσκευή ελέγχου, μια συσκευή προσανατολισμένη στη βιοεξουσία και τη βιοκρατία, την κυριαρχία της συγκεκριμένης ζωής. Περιέγραψε μεθόδους διείσδυσης στη συνείδηση που στόχευαν στην αναδιαμόρφωση του Εαυτού. Για αυτόν, μέχρι την αυγή της νεωτερικότητας, τα ανθρώπινα όντα διοχετεύονταν και συγκροτούνταν φυσικά μέσω μιας σειράς πειθαρχικών «απομονώσεων» - σχολείο, νοσοκομείο, εργοστάσιο, φυλακή - όπου διαμορφώνονταν σύμφωνα με τους κανόνες της εξουσίας. Στις σημερινές κοινωνίες επιτήρησης, οι χειρισμοί είναι ηπιότεροι όσον αφορά τον φυσικό περιορισμό: μόδα, ένδυση, πολιτικά κόμματα, ναρκωτικά, τηλεοπτικές σειρές, μουσικά είδη, οι πιο παράξενες μορφές ιδιοτροπίας και δημιουργικότητας. Ωστόσο, διατηρούν την καταναγκαστική συμμόρφωση με τον κυρίαρχο κανόνα μέσω άλλων μέσων, μέσω μιας ευέλικτης και πανταχού παρούσας διαμόρφωσης. Αυτή είναι η «μικροφυσική της εξουσίας», ένα σύστημα που διεισδύει στο υποκείμενο και γίνεται μια συσκευή. Καταλαμβάνει σώματα, εισάγεται σε πράξεις και συμπεριφορές, σε λόγους, σε διαδικασίες κοινωνικής μάθησης και στην καθημερινή ύπαρξη. Γίνεται ένας οργανισμός που αποτελείται από έναν άπειρο αριθμό συνδέσεων που δρουν όχι από πάνω, αλλά από μέσα στο κοινωνικό σώμα. Μια εξαιρετικά προφητική διάγνωση, αλλά η πρόγνωση και η θεραπεία είναι ανόητες. Εμείς, οι απόγονοι, είμαστε τα θύματα.
(συνέχεια)
Roberto Pecchioli στις 23 Οκτωβρίου 2026
Η ΑΥΤΟΣΥΝΕΙΔΗΣΙΑ ΟΙΚΟΔΟΜΕΙΤΑΙ ΚΑΘΟΤΙ ΧΕΙΡΑΓΩΓΕΙΤΑΙ, ΕΙΝΑΙ ΔΙΚΗ ΜΟΥ. Η ΜΕΤΑΠΑΤΕΡΙΚΗ ΣΕΚΤΑ ΕΓΚΑΤΕΛΕΙΨΕ ΜΕΤΑ ΒΔΕΛΥΓΜΙΑΣ ΤΗΝ ΣΥΝΕΙΔΗΣΗ, ΤΟΝ ΦΥΛΑΚΑ ΤΟΥ ΝΟΜΟΥ Ο ΟΠΟΙΟΣ ΜΑΣ ΚΑΤΑΔΙΚΑΖΕΙ ΕΣΩΤΕΡΙΚΑ ΚΑΙ ΤΟΝ ΝΟΥ Ο ΟΠΟΙΟΣ ΣΑΝ ΑΡΧΑΙΟ ΚΑΤΑΛΟΙΠΟ ΤΗΣ ΦΥΣΗΣ ΤΟΥ ΑΝΘΡΩΠΟΥ ΣΗΜΑΙΝΕΙ ΤΗΝ ΕΠΙΣΤΡΟΦΗ ΣΤΟΝ ΘΕΟ ΚΑΙ ΣΤΟ ΦΩΣ ΧΑΡΙΝ ΤΗΣ ΑΥΤΟΣΥΝΕΙΔΗΣΙΑΣ ΑΚΡΙΒΩΣ.
Τα επιχειρήματα και οι πράξεις του ήταν συχνά αποκρουστικά, ωστόσο εξερευνούσαν ανεξερεύνητους ορίζοντες, κρυμμένους από τα σκάνδαλα και τις απόψεις που συνδέονταν με αυτόν. Προσωπικά, ήταν ένας κατά συρροή ομοφυλόφιλος παιδεραστής , ένας άθλιος άνθρωπος, ένας κακοποιητής που έκανε τα σεξουαλικά βασανιστήρια το αγαπημένο του χόμπι, με έντονες σαδομαζοχιστικές τάσεις, και συχνός θαμώνας των ομοφυλόφιλων λουτρών του Σαν Φρανσίσκο. Πέθανε από AIDS το 1984, πιθανότατα μολύνοντας πολλούς άλλους. Η σεξουαλικότητα ήταν το κύριο επίκεντρο των σπουδών του, μαζί με τη φύση της εξουσίας και τις μεθόδους κοινωνικού ελέγχου. Έγραψε ένα βιβλίο για την ιστορία του σωφρονιστικού θεσμού, με τίτλο «Πειθαρχία και Τιμωρία», στο οποίο αναβίωσε την έννοια του Πανοπτικού, δανεισμένο από τον Άγγλο ωφελιμιστή του 18ου αιώνα Τζέρεμι Μπένθαμ, τη φυλακή με επίκεντρο το ραδιόφωνο στην οποία ένας μόνο φύλακας παρακολουθεί τους κρατούμενους, αόρατοι, αναγκάζοντάς τους να χάσουν την ιδιωτικότητά τους και να αυτολογοκρίνουν τη συμπεριφορά τους. Ο βιογράφος του, Τζέιμς Μίλερ, παραθέτει ένα κείμενο στο οποίο ο Φουκώ φαντάζεται «φεστιβάλ αυτοκτονίας» και «όργια αυτοκτονίας», καθώς και ένα είδος ειδικού καταφυγίου όπου όσοι σχεδίαζαν να αυτοκτονήσουν θα μπορούσαν να αναζητήσουν «ανώνυμους συντρόφους για περιστάσεις θανάτου, απαλλαγμένους από κάθε ταυτότητα». Καθαρός μηδενισμός, από έναν άνθρωπο με τεράστια νοημοσύνη με στοιχεία τρέλας, που επιβεβαιώνεται από νεανικές ψυχιατρικές νοσηλείες.
Μεγάλο μέρος του κύρους του Φουκώ πηγάζει από τη συμβολή του στην ιστορία της σεξουαλικότητας. Μια ενδιαφέρουσα παρατήρηση: προσδιόρισε το 1870 ως τη χρονιά που «εφευρέθηκε» η ομοφυλοφιλία, σε ένα άρθρο που δημοσιεύτηκε στο περιοδικό ενός ψυχιατρικού ιδρύματος, στο οποίο ο νευροψυχίατρος Καρλ Φ. Βέστφαλ όρισε το «αντίθετο σεξουαλικό συναίσθημα» ως νευροπαθητική πάθηση. Η θέση του είναι ότι η κατηγορία του ομοφυλόφιλου - κάποιος που παρεκκλίνει από τους κοινωνικούς κανόνες και εμπλέκεται σε «ομοφυλοφιλικές πράξεις» - ήταν προηγουμένως ανύπαρκτη. Αυτό που έκανε ο Φουκώ ήταν να εντοπίσει τη στιγμή που οι άνθρωποι που τώρα ονομάζουμε ομοφυλόφιλους (ευτυχισμένους, γιατί;) εφευρέθηκαν ως κοινωνική κατηγορία, μια ομάδα «αποκλινόντων» που σήμερα καυχιέται για μια σημαία, φεστιβάλ, νυχτερινά κέντρα, εστιατόρια, ξενοδοχεία, καταστήματα, ακόμη και ένα αγαπημένο μέρος διακοπών, τη Μύκονο. Τίποτα από αυτά δεν υπήρχε πριν οι ψυχολόγοι του 19ου αιώνα, συμπεριλαμβανομένου του Φρόιντ, αρχίσουν να αντιμετωπίζουν την ομοερωτική έλξη ως ψυχολογική διαταραχή.
Ο Φουκώ ανέπτυξε αυτή τη θεωρία, μαζί με πολλές άλλες, στο πιο διάσημο έργο του, «Ιστορία της Σεξουαλικότητας». Ένα διάσημο απόφθεγμα συνοψίζει τη σκέψη του: «Ο σοδομίτης ήταν κάποιος που διέπραττε μια αμαρτία· ο ομοφυλόφιλος είναι τώρα ένα είδος». Δεδομένων των κλίσεων και του ενδιαφέροντός του για την ιστορία της ψυχιατρικής και τον ακούσιο περιορισμό, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι ο Φουκώ έστρεψε την προσοχή του στα άσυλα και την κοινωνική αντίληψη της τρέλας, στην οποία αφιέρωσε την «Ιστορία της Τρέλας στην Κλασική Εποχή». Τόνισε μια θεμελιώδη μετατόπιση στην αντίληψη της ψυχικής διαταραχής που συνέβη στις αρχές του 17ου αιώνα. Μέχρι την Αναγέννηση, και στη συνέχεια στα έργα των Θερβάντες, Σαίξπηρ και Έρασμου του Ρότερνταμ, η τρέλα ήταν ένα φαινόμενο που αφορούσε ειδικά το ανθρώπινο πνεύμα, τοποθετημένο στην ίδια κατηγορία με τους προφήτες, τους οραματιστές, τους δαιμονισμένους, τους αγίους, τους γελωτοποιούς και τους δαιμονισμένους. Ήταν ένα φαινόμενο προικισμένο με νόημα και μια δική του αλήθεια: αν και οι τρελοί περιφρονούνταν, θεωρούνταν με δέος, ως αγγελιοφόροι μιας ιερής φρίκης.
Ξεκινώντας με τον Ντεκάρτ, η τρέλα αλλάζει τη φύση της. Μέσα από το πρίσμα του ορθολογισμού, διαχωρίζεται από κάθε επαφή με άλλα πνευματικά επίπεδα (που θεωρούνται απλές δεισιδαιμονίες) και καταλήγει να καταλαμβάνει τη θέση που κάποτε προοριζόταν για τη λέπρα. Δεν είναι πλέον ένα φαινόμενο που πρέπει να ερμηνεύεται αναζητώντας νόημα, αλλά μάλλον μια ασθένεια που πρέπει να αντιμετωπίζεται σύμφωνα με ιατρικά και νομικά πρωτόκολλα, ενώ οι ασθενείς απομονώνονται για την πρόληψη της μετάδοσης. Ο Δον Κιχώτης δεν είναι πλέον ένας λαμπρός τρελός, αλλά ένα ψυχιατρικό υποκείμενο που πρέπει να θεσμοθετηθεί. Αυτή η μετατόπιση στο θεωρητικό παράδειγμα εξηγεί, από την οπτική γωνία του Φουκώ, γιατί, ξεκινώντας από τον 17ο αιώνα, οι τρελοί θεσμοθετούνταν, περιορίζονταν σε ψυχιατρικά νοσοκομεία, μελετούνταν και ελέγχονταν ως φυσικό φαινόμενο, για πρώτη φορά στην ιστορία.
Ο Φουκώ αφιερώνει κριτικές σελίδες στο απόσπασμα από τους Στοχασμούς, όπου ο Ντεκάρτ διατυπώνει τη θεωρία του περίφημου cogito ergo sum (Σκέφτομαι, άρα υπάρχω). Ένα περαιτέρω βήμα προς το παράλογο. Η ανάγνωσή του μας επιτρέπει να κατανοήσουμε την προέλευση πολλών από τις σάπιες ιδέες της μεταμοντερνικότητας, που τροφοδοτούνται από τα βιβλία του. Μία από τις πρωτότυπες συνεισφορές του είναι η αντίληψη ότι κάθε ανθρώπινη δραστηριότητα αποτελεί μια κρυφή άσκηση εξουσίας. Η ιδέα ότι δεν υπάρχει αντικειμενική αλήθεια -είτε πρόκειται για πολιτική, επιστήμη ή ηθική- είναι κατεξοχήν της σκέψης του Φουκώ. Αν υπάρχει ένας κακός σε ταινία που, ενώ χαϊδεύει μια γάτα που κάθεται σε μια πολυθρόνα, ωθεί τη διανόηση να εγκαταλείψει κάθε ηθικό επιχείρημα, αυτός είναι ο συγγραφέας του βιβλίου «Η Τάξη του Λόγου», ενός εξαιρετικά σημαντικού τίτλου. «Οι φυλακές δεν μπορούν να μεταρρυθμιστούν επειδή οποιαδήποτε προσπάθεια μείωσης της σκληρότητας είναι απλώς ένα τέχνασμα για τη διαιώνιση των υπαρχουσών δομών εξουσίας. Οι βίαιοι και σχιζοφρενείς ζητιάνοι δεν μπορούν να φυλακιστούν επειδή ο μοναδικός σκοπός της εξουσίας είναι να τους στερήσει την ελευθερία τους». Αυτό είναι το χειρότερο πρόσωπο του Φουκώ.
Ήταν αυτός που διέλυσε το ιδανικό της ισότητας της κοινωνικής αριστεράς και άνοιξε τον δρόμο για το κίνημα της αφύπνισης , τη μετατροπή της μετα-αριστεράς σε μια λέσχη για τους δυστυχισμένους και περιθωριοποιημένους, τους αποκλίνοντες και τους ψυχικά διαταραγμένους, παρέχοντάς τους ηθικά άλλοθι και πνευματικά κίνητρα. Ενθρόνισε το θύμα, πραγματικό ή φανταστικό, και τον αποκλίνοντα. Τα άλλα αμαρτήματα του Φουκώ ωχριούν σε σύγκριση. Η απόρριψη των συμβάσεων και των κοινωνικών κανόνων, σε συνδυασμό με την ανάγκη για προσοχή - η βολταιρική επιθυμία να εκπλήξει , να σκανδαλίσει τους αστούς - εξηγεί πολλά στοιχεία της καριέρας του, που επικαλύπτουν τον ναρκισσισμό και τον αποκλίνοντα καταναγκασμό. Τη δεκαετία του 1970, συμμετείχε σε πολλά μανιφέστα που υποστήριζαν τη νομιμοποίηση της παιδοφιλίας. Ίσως η έμπνευσή του, ο Ζαν Πολ Σαρτρ, και ο ίδιος έδρασαν επίσης για να νομιμοποιήσουν τις χειρότερες παρορμήσεις τους. Η πιο δυσοίωνη πτυχή αυτού του κινήματος, που δεν είναι πλέον οριακή σήμερα , ήταν η φιλελεύθερη διακήρυξη σύμφωνα με την οποία η σεξουαλικότητα δεν μπορεί να υπόκειται σε ηλικιακά όρια και οι παιδεραστές έχουν κάθε δικαίωμα να ενδίδουν στις παρορμήσεις τους.
Η ανακάλυψή του για τη φύση της σύγχρονης εξουσίας ήταν προφητική, καθώς είχε γίνει μια συσκευή ελέγχου, μια συσκευή προσανατολισμένη στη βιοεξουσία και τη βιοκρατία, την κυριαρχία της συγκεκριμένης ζωής. Περιέγραψε μεθόδους διείσδυσης στη συνείδηση που στόχευαν στην αναδιαμόρφωση του Εαυτού. Για αυτόν, μέχρι την αυγή της νεωτερικότητας, τα ανθρώπινα όντα διοχετεύονταν και συγκροτούνταν φυσικά μέσω μιας σειράς πειθαρχικών «απομονώσεων» - σχολείο, νοσοκομείο, εργοστάσιο, φυλακή - όπου διαμορφώνονταν σύμφωνα με τους κανόνες της εξουσίας. Στις σημερινές κοινωνίες επιτήρησης, οι χειρισμοί είναι ηπιότεροι όσον αφορά τον φυσικό περιορισμό: μόδα, ένδυση, πολιτικά κόμματα, ναρκωτικά, τηλεοπτικές σειρές, μουσικά είδη, οι πιο παράξενες μορφές ιδιοτροπίας και δημιουργικότητας. Ωστόσο, διατηρούν την καταναγκαστική συμμόρφωση με τον κυρίαρχο κανόνα μέσω άλλων μέσων, μέσω μιας ευέλικτης και πανταχού παρούσας διαμόρφωσης. Αυτή είναι η «μικροφυσική της εξουσίας», ένα σύστημα που διεισδύει στο υποκείμενο και γίνεται μια συσκευή. Καταλαμβάνει σώματα, εισάγεται σε πράξεις και συμπεριφορές, σε λόγους, σε διαδικασίες κοινωνικής μάθησης και στην καθημερινή ύπαρξη. Γίνεται ένας οργανισμός που αποτελείται από έναν άπειρο αριθμό συνδέσεων που δρουν όχι από πάνω, αλλά από μέσα στο κοινωνικό σώμα. Μια εξαιρετικά προφητική διάγνωση, αλλά η πρόγνωση και η θεραπεία είναι ανόητες. Εμείς, οι απόγονοι, είμαστε τα θύματα.
(συνέχεια)
Roberto Pecchioli στις 23 Οκτωβρίου 2026
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου