Βαρθολομαίος: Ο παπικός τίτλος «Πατριάρχης της Δύσεως» αποτελεί σημείο οικουμενικής προσέγγισης

Ο Οικουμενικός Πατριάρχης ελπίζει στην ενότητα των Εκκλησιών

Βαρθολομαίος: Ο παπικός τίτλος «Πατριάρχης της Δύσεως» αποτελεί σημείο οικουμενικής προσέγγισης

ΔΗΜΟΣΙΕΥΘΗΚΕ ΣΤΙΣ 07.09.2026

ΒΟΥΔΑΠΕΣΤΗ — Ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως προσβλέπει, για την ενότητα των χριστιανών, σε μια οργανωτική αρχή που ανάγεται στην πρώτη χιλιετία. Εκφράζει την ευγνωμοσύνη του επειδή ο Πάπας Φραγκίσκος ανακάλεσε μια απόφαση του Βενέδικτου ΙΣΤ΄.
Η επαναφορά του παπικού τίτλου «Πατριάρχης της Δύσεως» από τον Πάπα Φραγκίσκο (2013–2025) αποτελεί, για τον Οικουμενικό Πατριάρχη Βαρθολομαίο Α΄, σημείο της επιδιωκόμενης ενότητας της Εκκλησίας. Η Ορθόδοξη Εκκλησία συνδέει με αυτόν τον τίτλο την ελπίδα επιστροφής στην εκκλησιαστική ενότητα της πρώτης χιλιετίας, η οποία χαρακτηριζόταν από πέντε ισότιμα Πατριαρχεία υπό την τιμητική προεδρία του Πατριάρχη της Δύσεως, δήλωσε την περασμένη εβδομάδα ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως σε ομιλία του ενώπιον της Εταιρείας Δικαίου των Ανατολικών Εκκλησιών στη Βουδαπέστη.

Ο Πάπας Βενέδικτος ΙΣΤ΄ (2005–2013) είχε εγκαταλείψει τον τίτλο «Πατριάρχης της Δύσεως» το 2006. Η απόφαση προκάλεσε δυσαρέσκεια στις οικουμενικές σχέσεις, διότι ο τίτλος που εγκαταλείφθηκε —σε αντίθεση με τους τίτλους «Βικάριος του Χριστού» και «Ύπατος Ποντίφικας της Παγκόσμιας Εκκλησίας», οι οποίοι διατηρήθηκαν— είναι γενικώς αποδεκτός, όπως εξήγησε ο Βαρθολομαίος: «Μόνον ο τίτλος “Πατριάρχης της Δύσεως”, μεταξύ των διαφόρων παπικών τίτλων, έχει την προέλευσή του στην αδιαίρετη Εκκλησία της πρώτης χιλιετίας και αναγνωρίστηκε από αυτήν». Αντιθέτως, τίτλοι που εκφράζουν την οικουμενική και άμεση εξουσία του Πάπα ενέχουν τον κίνδυνο να συσκοτίσουν την πορεία προς την πλήρη εκκλησιαστική ενότητα.

Επιστροφή στην τάξη της πρώτης χιλιετίας

Ο Βαρθολομαίος είχε επανειλημμένως εκθέσει αυτά τα επιχειρήματα στον Πάπα Φραγκίσκο. «Εκείνος δέχθηκε τις επιφυλάξεις Μας με τη χαρακτηριστική ευθύτητα και γενναιοδωρία του και Μας διαβεβαίωσε για την πρόθεσή του να επαναφέρει τον τίτλο σε κατάλληλο χρόνο». Μετά τον θάνατο του επίτιμου Πάπα Βενέδικτου, στα τέλη του 2022, ο Πάπας Φραγκίσκος επανέφερε το 2024 τον τίτλο στο Παπικό Επετηρίδιο. Ο Οικουμενικός Πατριάρχης τόνισε πόσο θετικά υποδέχθηκε αυτή την κίνηση: «Ένα μικρό, αλλά διόλου ασήμαντο βήμα, εύγλωττο ως προς τον συμβολισμό του και ενθαρρυντικό για τη συνέχιση του θεολογικού μας διαλόγου».

Για την Ορθοδοξία, η οργάνωση της αρχαίας Εκκλησίας στην Πενταρχία των πέντε αρχαίων Πατριαρχείων —Ρώμης, Κωνσταντινουπόλεως, Αλεξανδρείας, Αντιοχείας και Ιεροσολύμων— εξακολουθεί να έχει μεγάλη σημασία για τον σημερινό κόσμο και για το μέλλον της χριστιανικής οικουμενικής κίνησης, μολονότι τα τέσσερα άλλα Πατριαρχεία είναι σήμερα χωρισμένα από τη Ρώμη. Η μέριμνα για την ενότητα της Εκκλησίας συνδέεται, ωστόσο, με την ελπίδα: «Ελπίζουμε, με τη χάρη και τη βοήθεια του Θεού, στην αποκατάσταση της πλήρους κοινωνίας με την Εκκλησία της Ρώμης, εντός του ενός σώματος της μίας, αγίας, καθολικής και αποστολικής Εκκλησίας, ώστε η Πενταρχία να καταστεί και πάλι πλήρης και η “πεντάχορδη λύρα” της καθολικής Εκκλησίας να ηχήσει ξανά με όλη την πληρότητα της αρχαίας αρμονίας της».

Ο Βαρθολομαίος Α΄ είναι από το 1991 ο Ελληνορθόδοξος Οικουμενικός Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως. Ως Οικουμενικός Πατριάρχης αποτελεί τον τιμητικό προκαθήμενο της Ορθοδοξίας. Μεταξύ των βασικών προτεραιοτήτων του συγκαταλέγονται, εκτός από τη μέριμνα για την κτίση, και η οικουμενική προσέγγιση. Το 2025, με την ευκαιρία της 1.700ής επετείου της Συνόδου της Νικαίας, συναντήθηκε στην έδρα του στην Κωνσταντινούπολη με τον Πάπα Λέοντα ΙΔ΄. Οι δύο εκκλησιαστικοί ηγέτες υπέγραψαν τότε κοινή διακήρυξη για την ενότητα της Χριστιανοσύνης. Στο κείμενο καλούν όλους τους χριστιανούς να εργαστούν για την υπέρβαση των εκκλησιαστικών διαιρέσεων. Στη διακήρυξη αναφέρεται κατά λέξη: «Υπακούοντας στο θέλημα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, συνεχίζουμε με σταθερή αποφασιστικότητα την πορεία του διαλόγου μας με αγάπη και αλήθεια, προκειμένου να επιτύχουμε την προσδοκώμενη αποκατάσταση της πλήρους κοινωνίας μεταξύ των αδελφών Εκκλησιών μας». (fxn)

«Πονηροὶ δὲ ἄνθρωποι καὶ γόητες προκόψουσιν ἐπὶ τὸ χεῖρον, πλανῶντες καὶ πλανώμενοι» Προς Τιμόθεον Β΄ επιστολή (κεφάλαιο 3, στίχος 13) του αποστόλου Παύλου.

Βατικανό ΙΙ: «η μεγάλη εξαπάτηση»

  Ο διχαλωτός λόγος του συμβουλίου: να εμβαθύνουμε την πίστη

ΣΤΗΝ ΜΝΗΜΗ του Φραντσέσκο Λαμέντολα

Αν έπρεπε να συνοψίσουμε σε μια λέξη την ουσία του μοντερνιστικού δηλητηρίου με το οποίο οι μασόνοι επίσκοποι πραγματοποίησαν το πραξικόπημα  που ήταν η Δεύτερη Σύνοδος του Βατικανού, θα λέγαμε: εμβάθυνση. Με τη δικαιολογία να εμβαθύνουν το δόγμα, την αλήθεια, την πίστη –εμβαθύνοντας, προς Θεού, όχι αλλάζοντας – πέτυχαν τον στόχο τους να ανατρέψουν την Εκκλησία και να παρασύρουν τους πιστούς στην αποστασία, εν αγνοία τους, κοιμίζοντάς τους με την ψευδαίσθηση ότι ουσιαστικά το δόγμα και η πίστη είχαν παραμείνει ίδια όπως πάντα, μόνο εμβάθυναν και έτσι ενημερώθηκαν για τις ανάγκες του σύγχρονου ανθρώπου. Ο Ιωάννης XXIII, στην πανηγυρική εναρκτήρια ομιλία της Δεύτερης Συνόδου του Βατικανού, στις 11 Οκτωβρίου 1962, είπε επί λέξει (§ 6, 5· η υπογράμμιση είναι δική μας):

Να ξεκινήσουμε μόνο παρόμοιες συζητήσεις [στο προηγούμενο § είχε πει: για να συζητηθούν μερικά από τα κύρια θέματα του εκκλησιαστικού δόγματος] δεν ήταν απαραίτητο να συγκληθεί Οικουμενική Σύνοδος. Προς το παρόν, αντίθετα, είναι απαραίτητο στους καιρούς μας ολόκληρη η χριστιανική διδασκαλία να υποβληθεί από όλους σε μια νέα εξέταση, με γαλήνιο και ήρεμο νου, χωρίς να αφαιρέσουμε τίποτα, με αυτόν τον ακριβή τρόπο σκέψης και διατύπωσης λέξεων που ξεχωρίζει πάνω απ' όλα στις πράξεις των Συμβουλίων του Τρεντ και του Βατικανού Ι· Το ίδιο το δόγμα πρέπει να εξεταστεί ευρύτερα και βαθύτερα και οι ψυχές να εμποτιστούν και να ενημερωθούν πληρέστερα από αυτό, όπως διακαώς επιθυμούν όλοι οι ειλικρινείς υποστηρικτές της χριστιανικής, καθολικής και αποστολικής αλήθειας. Είναι απαραίτητο αυτό το βέβαιο και αμετάβλητο δόγμα, στο οποίο πρέπει να δοθεί πιστή συγκατάθεση, ΠΡΕΠΕΙ ΝΑ ΕΜΒΑΘΥΝΘΕΙ ΚΑΙ ΝΑ ΕΚΦΡΑΣΤΕΙ ΟΠΩΣ ΑΠΑΙΤΟΥΝ ΟΙ ΕΠΟΧΕΣ ΜΑΣ. Άλλο πράγμα είναι η κατάθεση της Πίστεως, οι αλήθειες δηλαδή που περιέχονται στο σεβαστό δόγμα μας, άλλο ο τρόπος με τον οποίο αναγγέλλονται, αλλά πάντα με την ίδια έννοια και με την ίδια σημασία. Θα πρέπει να δοθεί μεγάλη σημασία σε αυτή τη μέθοδο και, εάν είναι απαραίτητο, να εφαρμοστεί με υπομονή. Δηλαδή, πρέπει κανείς να υιοθετήσει εκείνη τη μορφή έκθεσης που αντιστοιχεί περισσότερο στο magisterium, του οποίου ο χαρακτήρας είναι κυρίως ποιμενικός (του οποίου η φύση είναι κατά κύριο λόγο ποιμαντική). 

Ιωάννης XXIII, στην πανηγυρική εναρκτήρια ομιλία της Β' Συνόδου του Βατικανού

Αλλά από πού, από ποιον, ο Ιωάννης XXIII είχε δανειστεί την έννοια της εμβάθυνσης του Καθολικού δόγματος, μια έννοια που δεν βρίσκει επιβεβαίωση στη Γραφή και η οποία, όπως αυτή του διαλόγου, μια άλλη λέξη-κλειδί των νεομοντερνιστών που απελευθερώθηκαν στο Συμβούλιο, απουσιάζουν τόσο από το λεξιλόγιο του Κυρίου μας Ιησού Χριστού όσο και από αυτό των Αποστόλων, Πατέρων και Διδασκάλων της Εκκλησίας, για να μην αναφέρουμε τους Αγίους και τους Μάρτυρες που σημάδεψαν την ιστορία του Χριστιανισμού ανά τους αιώνες;

Σε μια από τις τελευταίες, ή ίσως στην τελευταία του συνέντευξη που δόθηκε πριν από το θάνατό του, ο Ιησουίτης θεολόγος Karl Rahner (1904-1984), ο κακός (ή μάλλον ο χειρότερος) δαίμονας της Β΄ Συνόδου του Βατικανού, η κακή (μάλιστα πολύ κακή) ιδιοφυΐα της Β' Συνόδου του Βατικανού, στην οποία είχε συμμετάσχει ως εμπειρογνώμονας στη Θεολογική Επιτροπή μετά από πρόσκληση του Ιωάννη XXIII, κάνοντας απολογισμό της ζωής του και της δράσης του,μπόρεσε νά πεί (στο : Ο Meinold Krauss σε συνομιλία με τον Karl Rahner, Ο κόπος της πίστης· πρωτότυπος τίτλος: Erinnerungen, im Gesprächt Meinold Krauss, Freiburg, Verlag Herder· μετάφραση από τα γερμανικά από τον Antonio Carrozzini, Edizioni Paoline, 1986, σελ. 75-76):

KRAUSS: Κύριε καθηγητά, υποστηρίξατε κάποτε: «Ακόμη και το τελευταίο υποχρεωτικό δόγμα, που διακηρύχθηκε από τήν αυθεντία της Εκκλησίας, είναι θεμελιωδώς ανοιχτό στήν πρόοδο. Ένα δόγμα πρέπει να ερμηνεύεται συνεχώς, ώστε να μπορεί να παραμένει ζωντανό, και στην παρούσα κατάσταση αυτό συνεπάγεται ότι υπάρχουν διαφορετικές δυνατότητες ερμηνείας». Αυτός ο ισχυρισμός σας μπορεί να είναι πραγματική βοήθεια για την πίστη για κάποιους, αλλά εμπόδιο για άλλους, γιατί θα μπορούσε να οδηγήσει σε λάθος, ίσως και να γίνει πηγή αποπροσανατολισμού. Αυτή η ένστασή μου δεν σας προκαλεί;

RAHNER:Δείξε μου έναν θεολόγο σε όλη την ιστορία της Εκκλησίας για τον οποίο ένα τέτοιο δίλημμα δεν ήταν αναπόφευκτο. Ο Άγιος Θωμάς Ακινάτης κατηγορήθηκε από τον επίσκοπο των Παρισίων. Προφανώς είχε νιώσει αποπροσανατολισμένος μπροστά στη θεολογία του Αγίου Θωμά. Ακόμη και ο Σουάρες, ο μεγάλος Ιησουίτης θεολόγος της εποχής του Μπαρόκ, είχε προβλήματα με τη Ρώμη. Τέτοια πράγματα δεν μπορούν να αποφευχθούν. Πιστεύω, και είναι προφανές, ότι ένα δόγμα δεν μπορεί να παραποιηθεί ή να ακυρωθεί με την αυθεντική, αρχική του έννοια. Αλλά είναι εξίσου προφανές ότι κάθε δόγμα πρέπει να εμβαθύνεται αδιάκοπα με νέους θεολογικούς προβληματισμούς, σε διαφορετικά πλαίσια, και επομένως ένα δόγμα είναι ανοιχτό στο μέλλον!

KRAUSS: Για σένα;

RAHNER: Για την κοινή καθολική θεολογία. Είναι εύκολο να αποδειχθεί από όλη την ιστορία της Εκκλησίας ότι ακόμη και το magisterium έχει αναθεωρήσει και επανερμηνεύσει τους δικούς του προηγούμενους ισχυρισμούς σε διάφορες περιπτώσεις. Επομένως, ό,τι είναι επιτρεπτό για το ρωμαϊκό magisterium είναι επίσης επιτρεπτό για έναν συνηθισμένο θεολόγο, προφανώς εντός της σφαίρας της αποστολής του.

Ο Ιησουίτης θεολόγος Karl Rahner (1904-1984) [ΟΤΑΝ ΔΕΝ ΧΑΛΑΡΩΝΕ ΜΕ ΤΟΝ ΕΡΑΣΤΗ ΤΟΥ], κακή (μάλιστα πολύ κακή) ιδιοφυΐα της Β' Συνόδου του Βατικανού, μαζί με τον Joseph Ratzinger.

Εδώ, λίγους μήνες πρίν το τέλος της επίγειας ζωής του, ο θεολόγος Karl Rahner δείχνει το αληθινό του πρόσωπο, τόσο ως άνθρωπος όσο και ως λόγιος και ως ιερέας: το πρόσωπο ενός αμετανόητου, που γνωρίζει τέλεια ότι είναι ο αρχιτέκτονας ή ένας από τους κύριους αρχιτέκτονες αυτής της κολοσσιαίας εξαπάτησης, εκείνου του γιγαντιαίου αλλά σιωπηλού πραξικοπήματος που ήταν η Δεύτερη Σύνοδος του Βατικανού. Εκείνου που ξέρει ότι εκμεταλλεύτηκε την ασυνειδησία και την αγαθότητα εκατομμυρίων πιστών και ότι έχει παραπλανήσει ανυπολόγιστο αριθμό ψυχών, αλλά απέχει πολύ από μία επανεξέταση, ας μην πούμε μετάνοια. Αντίθετα επιμένει να αφηγείται τους ψεύτικους τύπους του, τις ψευδείς του θεωρίες, τίς σοφιστείες για να εξαπατήσει καλύτερα τους μικρούς και τους απλούς: αυτούς που, σύμφωνα με τον Κύριό μας Ιησού Χριστό, πρέπει να ληφθούν ως πρότυπο από όλους τους Χριστιανούς που θέλουν να εισέλθουν στη Βασιλεία των Ουρανών.

Σοφιστείες που είναι εύκολο να αποσυναρμολογηθούν αστραπιαία, και όπως είναι σήμερα, ήταν και πριν από σαράντα ή πενήντα χρόνια. Αλλά αυτό ήταν το κλίμα, και όταν ο άνεμος της ιδεολογίας -μοντερνιστικής, εν προκειμένω- φυσά δυνατά προς μια συγκεκριμένη κατεύθυνση, ποιος ξέρει γιατί, φαίνεται ότι όποιος παρασυρθεί από αυτό, τού επιτρέπεται οτιδήποτε και ότι μπορεί να πει καί νά κάνει οποιαδήποτε υπερβολή, οποιαδήποτε απερισκεψία, διότι εν πάση περιπτώσει, κανείς δεν θα σταθεί για να τόν αντικρούσει και να του αποδείξει ότι έχει άδικο, ή, ακόμα κι αν συνέβαινε αυτό, η φωνή του θα χανόταν στη φασαρία αυτής της πεζής φυλής ατόμων που πιστεύουν ότι είναι ατρόμητοι επαναστάτες, ενώ δεν κάνουν τίποτε άλλο από τό νά είναι εξοργισμένοι εναντίον ενός αντιπάλου που είναι ήδη νεκρός ή ετοιμοθάνατος, και στο μεταξύ απολαμβάνουν γενικής υποστήριξης, ξεκινώντας από τα μεγάλα ΜΜΕ, τα σχολεία και τα πανεπιστήμια.

Σε τέτοιες συνθήκες, είναι μάταιο να πούμε ότι ο βασιλιάς είναι γυμνός; Είναι πολύ νωρίς για να το πούμε, αν και το πράγμα είναι πολύ προφανές: και είναι αυτός που το είπε, όχι ο βασιλιάς, που καλύπτεται από το χλευαστικό γέλιο της μάζας των προβάτων. Είναι αυτός, όχι ο βασιλιάς, που εμφανίζεται ως δημόσιος εχθρός και ταραξίας της τάξης. Δεν πειράζει: τουλάχιστον τώρα που έχουν περάσει τόσα χρόνια και οι δηλητηριώδεις καρποί του Συμβουλίου έχουν φθάσει σε πλήρη ωριμότητα, ας προσπαθήσουμε να διαλύσουμε τα σοφίσματα του Rahner και να δείξουμε σε ποια γελοία εύθραυστα, για να μην πω ανύπαρκτα, θεμέλια στηρίχτηκαν.

Ο καρδινάλιος Augustin Bea, εδώ στη φωτογραφία με τον ραβίνο Abraham Joshua Heschel κατά τη συνάντηση του 1963 με την αντιπροσωπεία της Αμερικανικής Εβραϊκής Επιτροπής, ήταν ένας από τους πρωταγωνιστές της Δεύτερης Συνόδου του Βατικανού, δεσμευόμενος προσωπικά για τη σύνταξη της δήλωσης Nostra aetate.

Ακόμη και το τελευταίο υποχρεωτικό δόγμα, που διακηρύχθηκε από τήν αυθεντία της Εκκλησίας, είναι θεμελιωδώς ανοιχτό στο μέλλον.

Υποχρεωτικό δόγμα; Το δόγμα είναι δόγμα, δηλαδή μια αδιαμφισβήτητη αλήθεια, που γίνεται αποδεκτή στην πίστη. Δεν είναι «υποχρεωτικό» εκτός από εκείνους που θα ήθελαν να το συζητήσουν και ίσως το απορρίψουν, για παράδειγμα οι νέοι θεολόγοι του Φράιμπουργκ, του Φράιζινγκ και του Τύμπιγκεν τη δεκαετία του 1950 και μετά, με το σκεπτικό ότι δεν αρέσει στήν ευφυΐα τους ή τήν θέλησή τους...
Το να πούμε λοιπόν ότι ένα δόγμα είναι ανοιχτό προς τα εμπρός, εκτός από τη γελοιότητα της διευκρίνισης "εμπρός" (θα έπρεπε να είναι ανοιχτό προς τα πίσω; Αδύνατον: ένας προοδευτικός πρέπει απαραίτητα να βαδίσει προς τα εμπρός) είναι μια περίεργη δήλωση: ένα απλό τέχνασμα για να πούμε ότι ένα δόγμα, το οποίο είναι αμετάβλητο, μπορεί αντ' αυτού να αλλάξει, υπό τον όρο μόνο να μην το πει κανείς ανοιχτά και αυτή η αλλαγή ονομάζεται «άνοιγμα προς τα εμπρός».
Όπως ακριβώς όταν ο Ιωάννης XXIII λέει ότι το δόγμα δεν μπορεί να αλλάξει, γιατί δεν μπορεί να αλλάξει, αλλά μπορεί και πρέπει να εμβαθύνει, λαμβάνοντας υπόψη τις ανάγκες της σύγχρονης εποχής.
Τι όμορφο ρήμα το "εμβαθύνω": είναι ένας κομψός τρόπος να πει αυτό που δεν μπορούσε, που δεν έπρεπε να πει, δηλαδή ότι το δόγμα μπορεί να αλλάξει, πράγματι πρέπει να αλλάξει, όταν το απαιτούν οι καιροί. Το σημαντικό όμως είναι να μην το πεις!
Και δεν πειράζει αν με αυτόν τον τρόπο εξαπατηθούν οι πιστοί και κοροϊδευτεί η κοινή λογική, ακόμη και πριν από τη νοημοσύνη εκείνων που θα ήθελαν να καθησυχάσουν, και που θα ανησυχούσαν αν άκουγαν ποτέ το ρήμα να "αλλάζει".

Ένα δόγμα πρέπει συνεχώς να επανερμηνεύεται για να παραμένει ζωντανό, και στην παρούσα κατάσταση αυτό σημαίνει ότι υπάρχουν διαφορετικές δυνατότητες ερμηνείας.

Με λίγα λόγια, τα δόγματα είναι νεκρά πράγματα, ή σε κάθε περίπτωση έχουν τη δυσάρεστη τάση να πεθαίνουν και να απολιθώνονται. Καί για να αποφευχθεί αυτό, δεν υπάρχει άλλος τρόπος από την επανερμηνεία τους. Τα δύο θεμελιώδη δόγματα του Καθολικισμού, είναι γνωστό, είναι η ενότητα και η τριάδα του Θεού και η Ενσάρκωση του Λόγου. Δεν είναι θέμα νεότητας ή γηρατειάς. Δεν είναι ζήτημα να είσαι ζωντανός ή νεκρός: είναι δύο αδιαμφισβήτητες αλήθειες, που γίνονται δεκτές με την πίστη ή όχι.
Αν τους αποδεχτείς, είσαι Καθολικός. Αν δεν τα δέχεσαι, όχι.
Το παιχνίδι μεταξύ μοντερνιστών και καθολικών παιζόταν με πειραγμένα ζάρια, επειδή οι Καθολικοί νόμιζαν ότι και οι μοντερνιστές ήταν Καθολικοί, έστω και λίγο πιο προχωρημένοι «προς τα εμπρός», και ξέχασαν το Pascendi του Αγίου Πίου Χ. Αν το είχαν ξεκάθαρα στό νου, θα είχαν καταλάβει από την αρχή του Συμβουλίου, μάλιστα από ακόμη νωρίτερα, τουλάχιστον από τη δεκαετία του 1950, ότι προσποιούμενοι τους καθολικούς, οι μοντερνιστές θέλησαν να καταλάβουν την Εκκλησία και να συνεχίσουν να την αποκαλούν Καθολική, αφού τη μεταμόρφωσαν σε μοντερνιστική και ημιπροτεσταντική εκκλησία (με το «δείπνο» αντί της ευχαριστιακής θυσίας και με τον Λούθηρο και τον Μελάγχθωνα στη θέση της Παναγίας και του Αγίου Ιωάννη στους πρόποδες του σταυρού του Κυρίου μας: δείτε το γραμματόσημο που εξέδωσε η Vatican Post για τον εορτασμό της 500ης επετείου της «ένδοξης» προτεσταντικής μεταρρύθμισης).
Αλλά για να πετύχουν την εξαπάτησή τους, οι μοντερνιστές όπως ο Ράνερ χρειάζονταν έναν δούρειο ίππο, για να διεισδύσουν στην ακρόπολη κρυφά, χωρίς να προκαλέσουν πρόωρο συναγερμό: και ιδού η ιδέα, με τον έξυπνο τρόπο της, ότι τα δόγματα πρέπει να επανερμηνεύονται συνεχώς, καθώς προχωράς και βαθαίνει το ταξίδι της πίστης και καταλαβαίνει κανείς το δόγμα όλο και καλύτερα.

Ιωάννης XXIII; Ο διχαλωτός λόγος του συμβουλίου: εμβαθύνετε την πίστη !

 
Σε αυτό το σημείο ο δημοσιογράφος του επισημαίνει ότι ο ισχυρισμός του για τη δυνατότητα τροποποίησης του δόγματος μπορεί να είναι βοηθητικός σε άλλους, αλλά σοβαρός αποπροσανατολισμός σε άλλους, και τον πιέζει ρωτώντας τον αν αυτή η σκέψη δεν του προκαλεί καμία ενόχληση.
Προειδοποίηση: μιλάμε για το πιο λεπτό πράγμα που υπάρχει όσον αφορά την πίστη: δηλαδή τη δυνατότητα ένας Καθολικός να σκανδαλίσει τις ψυχές και να τις απομακρύνει από την Αλήθεια, άρα και από τη σωτηρία. Κάτι που πρέπει να ταρακουνήσει τις φλέβες και τους παλμούς κάθε πιστού και ιδιαίτερα ιερέα.
Χρειάζονται όμως περισσότερα για να ξύσουμε το σκληρό κέλυφος του Karl Rahner, ο οποίος απαντά με τέλεια κακή πίστη ότι αυτή η δυνατότητα είναι εγγενής στο επάγγελμα του θεολόγου και ότι ακόμη και μεγάλοι θεολόγοι του παρελθόντος, όπως π.χ. ο Άγιος Θωμάς Ακινάτης και ο Φρανσίσκο Σουάρες, έπρεπε να το αντιμετωπίσουν.
Στην πραγματικότητα, ο Άγιος Θωμάς και ο Σουάρες δεν διέτρεξαν ποτέ τον κίνδυνο να προκαλέσουν σκάνδαλο σε ψυχές, πολύ περισσότερο να τις απομακρύνουν από τον Ιησού Χριστό. Είχαν απλώς παρεξηγήσεις με άλλους θεολόγους και με επισκόπους, που τους ζήλευαν και τους υποψιάζονταν. Ο Άγιος Θωμάς και ο Σουάρες παρέμειναν πάντα στον απόηχο της Παράδοσης και της Γραφής, οι δύο αλάνθαστες πυξίδες για τη ζωή του πιστού. Και η διανοητική τους ταπεινοφροσύνη ήταν τόσο μεγάλη, που, αν είχαν αμφιβολίες πνευματικής φύσεως, προσεύχονταν και παρακαλούσαν τον Θεό να τους ευλογήσει να τους φωτίσει.
Ο Ράνερ, αντίθετα, είναι το πρωτότυπο του σύγχρονου θεολόγου που ακολουθεί το δρόμο του χωρίς να νοιάζεται για τίποτα και για κανέναν και που θέτει ως στόχο να δώσει μια νέα κατεύθυνση στο δόγμα, επειδή πιστεύει ότι είναι σωστό να το κάνει.
Θα χρειαστούν μερικά χρόνια, αλλά τελικά η Εκκλησία θα είναι η εκκλησία της Δεύτερης Συνόδου του Βατικανού, είπε κάποτε. Πράγμα που προδίδει την απιστία και την κακή του πίστη : στην πραγματικότητα, δεν υπάρχει εκκλησία αυτού ή του άλλου συμβουλίου, υπάρχει η Καθολική Εκκλησία και τέλος, και αλίμονο σε σας αν ένα συμβούλιο διεκδικήσει το δικαίωμα να αλλάξει τήν αυθεντία και να αλλάξει έστω και ένα γιώτα στό δόγμα. Αυτό θα σήμαινε ότι αυτή δεν είναι πλέον η αληθινή εκκλησία, αλλά μια διαβολική απομίμησή της.
 

Το δεύτερο Συμβούλιο του Βατικανού ήταν ένα παιχνίδι που παιζόταν με πειραγμένα ζάρια! Οι μοντερνιστές που παριστάνουν τους καθολικούς, εξαπάτησαν όλο τον λαό του Χριστού: στην πραγματικότητα ήθελαν να καταλάβουν την Εκκλησία της Ρώμης!

Στην πραγματικότητα, η μόνη ανησυχία που προκαλεί η ερώτηση του δημοσιογράφου στον Karl Rahner είναι η σκέψη ότι κάποιες αναταραχές μπορεί να προέρχονται από τη Ρώμη. Αυτή ακριβώς ήταν η νοοτροπία των Γερμανών και Γάλλων θεολόγων και επισκόπων στο Βατικανό II: η Ρώμη, κατανοητή ως Ρωμαϊκή Κουρία, ήταν ο εχθρός που έπρεπε να ανατραπεί. Για το λόγο αυτό απέρριψαν τα προπαρασκευαστικά περιγράμματα του Καρδινάλιου Ottaviani και ήθελαν να τα ξαναγράψουν. Στην πραγματικότητα τα πιο σημαντικά από αυτά είχαν ήδη γραφτεί κρυφά. Ακόμη και μερικά από τα οριστικά έγγραφα είχαν ήδη γραφτεί, όπως το Nostra Aetate, και, το ακόμη πιο σοβαρό, όχι από καθολικούς, αλλά από ραβίνους που είναι φίλοι των νεομοντέρνων, όπως ο καρδινάλιος Bea. Με προσεκτικότερη εξέταση, ωστόσο, ο πραγματικός και απόλυτος εχθρός τους ξεπέρασε πολύ τη Ρωμαϊκή Κουρία: ήταν η παγκόσμια βασιλεία του Χριστού, της οποίας ο Ρωμαίος Ποντίφικας είναι, ως εφημέριος του, η αντανάκλαση. Αντικαθιστώντας τη συνοδικότητα της επισκοπής
με τα ανώτατα auctoritas του πάπα, ήθελαν να μετατρέψουν την Εκκλησία σε κοινοβουλευτική δημοκρατία. Ο λόγος; Γιατί σε ένα τέτοιο πολιτικό σύστημα περνάει η γραμμή που καθιέρωσε η πλειοψηφία.

Βατικανό II: «η μεγάλη εξαπάτηση» - άρθρο του Francesco Lamendola (www-unavox-it.translate.goog)

ΤΙ ΛΕΙΠΕΙ ΑΠΟ ΤΟ ΕΡΓΟ ΤΟΥ ΖΗΖΙΟΥΛΑ ΚΑΙ ΤΗΣ ΑΚΑΔΗΜΙΑΣ ΒΟΛΟΥ;

Η ΜΗΤΕΡΑ ΕΚΚΛΗΣΙΑ ΤΟΥ ΒΑΡΘΟΛΟΜΑΙΟΥ Η ΟΠΟΙΑ ΓΕΝΝΗΣΕ ΤΗΝ ΝΕΟΡΘΟΔΟΞΙΑ,ΤΗΝ ΝΕΑ ΕΚΚΛΗΣΙΑ ΤΗΝ ΟΠΟΙΑ ΙΔΡΥΣΑΝ ΟΙ ΜΑΘΗΤΕΣ ΤΟΥ ΦΛΩΡΟΦΣΚΙ, ΖΗΖΙΟΥΛΑΣ ΚΑΙ ΡΩΜΑΝΙΔΗΣ & ΟΙ ΟΝΤΟΛΟΓΟΙ ΤΟΥ ΜΕΓΕΝΤΟΡΦ, ΓΙΑΝΝΑΡΑΣ ΚΑΙ ΛΟΥΔΟΒΙΚΟΣ. ΔΙΕΛΥΣΑΝ ΟΛΟ ΤΟ ΠΕΡΙΕΧΟΜΕΝΟ ΤΟΥ ΣΥΜΒΟΛΟΥ ΤΗΣ ΠΙΣΤΕΩΣ, ΜΕ ΤΟ ΦΙΛΙΟΚΒΕ ΤΗΣ ΧΕΙΡΟΤΟΝΙΑΣ ΚΑΙ ΤΟ ΜΠΙΣΟΠΟΚΒΕ ΤΟΥ ΖΗΖΙΟΥΛΑ ΜΕ ΤΟ ΟΠΟΙΟ ΑΝΑΒΑΘΜΙΣΕ ΤΟΝ ΚΛΗΡΟ ΠΑΡΑΔΙΔΟΝΤΑΣ ΤΟΝ ΣΤΗΝ ΟΙΚΟΝΟΜΙΑ ΤΟΥ ΑΓΙΟΥ ΠΝΕΥΜΑΤΟΣ ΤΟΥ ΑΒΒΑ ΝΤΑ ΦΙΟΡΕ. Η ΣΧΕΔΙΑΖΟΜΕΝΗ ΣΥΝΑΝΤΗΣΗ ΣΤΗΝ ΝΙΚΑΙΑ ΕΧΕΙ ΣΚΟΠΟ ΤΗΝ ΑΝΤΙΚΑΤΑΣΤΑΣΗ ΤΗΣ ΠΡΩΤΗΣ ΣΥΝΟΔΟΥ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ ΜΕ ΤΗΝ Β'ΒΑΤΙΚΑΝΕΙΟ ΣΥΝΟΔΟ.

 ΜΕ ΤΗΝ ΕΚΜΕΤΑΛΛΕΥΣΗ ΤΟΥ ΑΓΙΟΥ ΜΑΞΙΜΟΥ ΤΟΥ ΟΜΟΛΟΓΗΤΟΥ Ο ΟΠΟΙΟΣ ΣΤΗΝ ΑΝΤΙΚΑΤΑΣΤΑΣΗ ΤΟΥ ΧΡΙΣΤΟΛΟΓΙΚΟΥ ΟΡΟΥ ΠΡΟΣΩΠΟ ΤΟΥ ΑΥΓΟΥΣΤΙΝΟΥ ΜΕ ΤΗΝ ΕΝΝΟΙΑ ΠΡΟΣΩΠΟ, ΜΕΤΑΣΧΗΜΑΤΙΖΟΝΤΑΣ ΤΟΝ ΣΕ ΚΤΗΜΑ ΟΛΩΝ ΠΡΟΣΘΕΣΕ ΤΗΝ ΕΝΝΟΙΑ ΥΠΟΣΤΑΣΗ ΣΤΗΝ ΘΕΣΗ ΤΟΥ ΟΡΟΥ ΤΩΝ ΥΠΟΣΤΑΣΕΩΝ ΤΗΣ ΑΓΙΑΣ ΤΡΙΑΔΟΣ ΕΥΝΟΩΝΤΑΣ ΤΗΝ ΚΥΡΙΑΡΧΙΑ ΤΗΣ ΘΕΟΛΟΓΙΑΣ ΤΩΝ ΣΧΕΣΕΩΝ ΚΑΙ ΤΗΣ ΝΕΑΣ ΕΚΚΛΗΣΙΟΛΟΓΙΑΣ ΣΑΝ ΚΟΙΝΩΝΙΑΣ ΠΡΟΣΩΠΩΝ ΤΟΥ ΘΕΟΥ ΠΑΤΕΡΑ. ΚΥΡΙΑΡΧΕΙ ΣΤΗΝ ΝΟΘΕΥΣΗ ΤΗΣ ΟΡΘΟΔΟΞΟΥ ΠΙΣΤΕΩΣ.

ΑΚΟΜΗ ΚΑΙ Ο ΓΕΡΟΝΤΙΣΜΟΣ ΤΟΝ ΟΠΟΙΟ ΚΑΤΗΓΟΡΕΙ Η ΜΗΤΕΡΑ ΕΚΚΛΗΣΙΑ ΕΙΝΑΙ ΠΡΟΙΟΝ ΤΗΣ.

Ανώνυμος είπε...

Η Uta Ranke-Heinemann ήταν καθηγήτρια καθολικής θεολογίας στο πανεπιστήμιο της πόλης Essen. Υπήρξε μαθήτρια των Rudolf Bultmann και Karl Rahner. Το 1987, μετά τις δηλώσεις της σε μια τηλεοπτική εκπομπή για την εκ παρθένου γέννηση του Κυρίου, την οποία αμφισβήτησε, έχασε το δικαίωμα διδασκαλίας της καθολικής θεολογίας στις πανεπιστημιακές σχολές.
Η τοποθέτηση της αυτή βασίστηκε στις αντίστοιχες του Karl Rahner, στον συλλογικό τόμο: "Περί του θέματος της εκ παρθένου γέννησης",
αλλά και σε μια πρόταση του Joseph Ratzinger, στο έργο "Εισαγωγή στον Χριστιανισμό", 1968, σελ. 225.
"Η ιδιότητα του Ιησού ως υιού του Θεού δεν βασίζεται σύμφωνα με την καθολική πίστη στο γεγονός, ότι ο Ιησούς δεν είχε ένα άνθρωπο ως πατέρα. Η διδασκαλία περί της θεότητας του Ιησού δε θα επηρεαζόταν, αν ο Ιησούς προέρχονταν από ένα κανονικό ανθρώπινο γάμο. Γιατί η ιδιότητα να είναι υιός του Θεού, για την οποία μιλά η πίστη, δεν είναι ένα βιολογικό, αλλά οντολογικό δεδομένο. Καμιά διαδικασία μέσα στον χρόνο, αλλά μέσα στην αιωνιότητα του Θεού".

ΔΕΝ ΥΠΑΡΧΕΙ Η ΘΕΟΤΟΚΟΣ, Ο ΘΕΑΝΘΡΩΠΟΣ ΚΥΡΙΟΣ. ΥΠΑΡΧΕΙ ΜΟΝΟ Ο ΑΝΤΙΠΡΟΣΩΠΟΣ ΤΟΥ ΣΤΟΝ ΧΡΟΝΟ.

Η ΛΑΤΙΝΙΚΗ ΚΑΘΟΛΙΚΗ ΠΑΠΙΚΗ ΠΙΣΤΗ ΜΕΤΕΒΛΗΘΗ ΣΕ ΕΚΚΛΗΣΙΟΛΟΓΙΑ. Η ΕΚΚΛΗΣΙΑ ΠΑΛΕΥΟΝΤΑΣ ΜΕ ΤΟ ΚΑΛΟ ΚΑΙ ΤΟ ΚΑΚΟ ΣΤΗΝ ΙΣΤΟΡΙΑ ΟΠΟΥ ΧΑΘΗΚΕ ΚΑΙ Ο ΔΕΣΠΟΤΗΣ ΣΩΤΗΡΑΣ ΜΑΣ  ΜΕΤΑ ΤΗΝ ΚΕΝΩΣΗ ΤΟΥ. Η ΕΚΚΛΗΣΙΟΛΟΓΙΑ ΕΙΝΑΙ Η ΝΕΑ ΠΑΓΚΟΣΜΙΑ ΙΔΕΟΛΟΓΙΑ. ΕΧΕΙ ΕΝΑ ΕΛΛΕΙΜΑ ΜΙΑ ΔΙΑΘΟΡΑ ΑΠΟ ΤΗΝ ΑΛΗΘΙΝΗ ΑΚΟΜΗ ΚΑΙ ΑΠΟ ΤΗΝ ΨΕΥΤΙΚΗ. ΔΕΝ ΣΩΖΕΙ. ΔΕΝ ΟΔΗΓΕΙ ΣΤΗΝ ΑΓΙΟΤΗΤΑ. Η ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ ΚΑΤΑΚΕΡΜΑΤΙΣΤΗΚΕ ΑΠΟ ΤΙΣ ΟΡΓΑΝΩΣΕΙΣ ΜΕ ΤΕΛΕΥΤΑΙΑ ΝΑ ΕΠΙΖΕΙ ΚΑΙ ΝΑ ΑΠΑΙΤΕΙ ΤΟΥ ΚΑΝΤΙΩΤΗ. ΔΕΝ ΕΙΝΑΙ ΠΡΟΣ ΣΩΤΗΡΙΑΝ.

Η Αγία Έδρα νομιμοποιεί τον Πανενθεϊσμό: μια αίρεση κατά του Δημιουργού

Gaetano Masciullo

Ένα νέο έγγραφο του Βατικανού επαινεί τον πανενθεϊσμό, μια αίρεση που θολώνει την ουσιαστική διάκριση μεταξύ Δημιουργού και κτίσης. Αυτή η φαινομενικά ανεπαίσθητη θεολογική μετατόπιση στην πραγματικότητα υπονομεύει τα ίδια τα θεμέλια της δημιουργίας, το προπατορικό αμάρτημα, τη Λύτρωση και την αναγκαιότητα του Σταυρού του Χριστού.

Πανενθεϊσμός: Όταν ο Θεός και η Κτίση δεν είναι πλέον διακριτές

Στις 21 Αυγούστου 2026, η Διεθνής Θεολογική Επιτροπή δημοσίευσε ένα έγγραφο με τίτλο « Φροντίδα για το Κοινό μας Σπίτι: Μια Υπεύθυνη και Αδελφική Απάντηση στον Τριαδικό Θεό ».

Αυτό το έγγραφο σκιαγραφεί το πλαίσιο στο οποίο έχουν παραχθεί θεολογικά κείμενα, τουλάχιστον τους τελευταίους μήνες.
Ωστόσο, παρουσιάζει αρκετές εξαιρετικά προβληματικές πτυχές. Η πιο προβληματική πτυχή είναι σίγουρα το άνοιγμα στην αποδοχή του πανθεϊσμού στη μετριοπαθή παραλλαγή του, δηλαδή του «πανενθεϊσμού».

Πριν όμως σταθούμε σε αυτό το συγκεκριμένο πρόβλημα, ας απαριθμήσουμε σύντομα τα άλλα προβληματικά σημεία του εγγράφου.

Ένα πολύ επικίνδυνο έγγραφο

Πρώτον, το έγγραφο προτείνει μια θεολογική δομή της κατηγορίας της «αμαρτίας κατά της κτίσης και κατά του Δημιουργού», ορίζοντας την ως ανυπακοή στη θεϊκή εντολή για φροντίδα της γης.

Στην πραγματικότητα, η κλασική καθολική ηθική θεωρεί ήδη την άσκοπη σκληρότητα προς τον μη ανθρώπινο κόσμο (φυτά, ζώα) μια σοβαρή αμαρτία που μπορεί να λάβει διάφορες μορφές και να περιλαμβάνει διαφορετικά είδη αμαρτίας: για παράδειγμα, εάν ένας εμπρηστής βάλει φωτιά σε ένα δάσος, διαπράττει μια σειρά από θανάσιμα αμαρτήματα κατά της εγκράτειας και της δικαιοσύνης: ασέβεια προς τον Θεό Δημιουργό (βλ. Αγ . Θωμάς II-II, ερ. 64-66), ζημιά σε οποιαδήποτε ιδιωτική περιουσία που ανήκει σε άλλους, σκάνδαλο μέσω περιφρόνησης του νόμου. Και ίσως περισσότερα.

Επομένως, η πρόταση για μια νέα αμαρτία πρέπει να κατανοηθεί διαφορετικά, στο πλαίσιο του ευρύτερου σχεδίου που ξεκίνησε ο Μπεργκόλιο για την πολιτικοποίηση και την εκκοσμίκευση της καθολικής ηθικής, μετατοπίζοντας το κέντρο βάρους από την προσωπική αμαρτία και την αιώνια σωτηρία σε ολοένα και πιο κοινωνικοπολιτικά ζητήματα.

Πράγματι, η συζήτηση της Επιτροπής για αυτή τη «νέα» αμαρτία συνοδεύεται από συνεχείς αναφορές σε επιστημονικά δεδομένα για το κλίμα, τη μικροπλαστική ρύπανση και, πάνω απ' όλα, τους οικολογικούς στόχους των Ηνωμένων Εθνών.

Δεύτερον , στην παράγραφο 107 διαβάζουμε: «Οι άνθρωποι προσφέρουν την κτίση στον Θεό εν Χριστώ και, σε αντάλλαγμα, ικετεύουν την ευλογία του Θεού εν Χριστώ για όλα τα πράγματα. Ο Χριστός είναι επομένως ο άξονας της ωρίμανσης του κόσμου».
Στη σημείωση 184 στο τέλος αυτού του κειμένου, το έγγραφο αποκαλύπτει το κλειδί με το οποίο πρέπει να ερμηνευθούν αυτά τα λόγια. Αναφέρει: « Από αυτή την οπτική γωνία, η συμβολή του Πατέρα Teilhard de Chardin θα πρέπει να είναι ευπρόσδεκτη ».

Δηλαδή, η συμβολή ενός από τους πιο συνεπείς νεομοντερνιστές αιρετικούς του περασμένου αιώνα. Η ιδέα του Teilhard για την ωρίμανση και την ανακεφαλαίωση του κόσμου εν Χριστώ είναι ακριβώς μια από τις πιο αιρετικές θέσεις του Ιησουίτη θεολόγου.

Ο Teilhard de Chardin (1881-1955) προσπάθησε να συμφιλιώσει το καθολικό δόγμα με τη σύγχρονη επιστήμη, πεπεισμένος ότι το χάσμα μεταξύ των δύο ήταν πλέον αγεφύρωτο.
Οι συντάκτες της Επιτροπής , μάλιστα, συμμερίζονται την εξής άποψη: « Αυτές οι ανακαλύψεις έχουν επαναπροσδιορίσει ριζικά τις έννοιες της ύλης, της ενέργειας, των σωματιδίων και της αντιύλης. Αμφισβητούν πολλές από τις υποθέσεις στις οποίες βασίζονταν τόσο η θρησκευτική όσο και η υλιστική κατανόηση του σύμπαντος » (σελ. 46).

Ο Teilhard de Chardin αναδιατύπωσε (και αρνήθηκε) θεμελιώδη δόγματα όπως η δημιουργία ex nihilo , ο μονογονισμός, η αρχική τελειότητα των προγόνων μας και η ιστορικότητα του προπατορικού αμαρτήματος.
Αντ' αυτού, πρότεινε μια εμμενεντιστική και πανθεϊστική κοσμολογία στην οποία ο Θεός είναι το ίδιο το εξελισσόμενο Σύμπαν, προσανατολισμένο προς μια συνολική, συλλογική και αυτοσυνείδητη ενότητα όλων όσων υπάρχουν. Αυτή την ενότητα ο Ιησουίτης στοχαστής αποκαλεί « Σημείο Ωμέγα ».

Η επιστροφή του Χριστού ερμηνεύεται έτσι από τον Teilhard de Chardin ως η επίτευξη αυτής της υπέρτατης συλλογικής αυτοσυνείδησης που θα μεταμορφώσει τον άνθρωπο σε ένα «υπερ-ανθρώπινο» ον.

Μέσω αυτής της άμεσης αναφοράς στους νεομοντερνιστές Ιησουίτες, οι συγγραφείς της Διεθνούς Θεολογικής Επιτροπής σαφώς σκόπευαν να νομιμοποιήσουν δύο συγκεκριμένες έννοιες: πρώτον , να υποστηρίξουν την ιδέα ότι ο άνθρωπος, ενεργώντας στον υλικό κόσμο μέσω της εργασίας και της τεχνολογίας, τον μεταμορφώνει σε «κάτι περισσότερο από τη φυσική του κατάσταση, τελειοποιώντας τον συνεχίζοντας το δημιουργικό έργο του Θεού».
Η ανθρώπινη εργασία αναβαθμίζεται έτσι σε μια εμμενή συνέχεια της κοσμικής εξέλιξης.

Δεύτερον , υπενθυμίζοντας τον Teilhard, το έγγραφο περιγράφει τη δημιουργία ως μια εξελικτική διαδικασία ανοιχτή στο μέλλον.
Αυτό χρησιμεύει για να δικαιολογήσει μια «σχεσιακή οντολογία» στην οποία «τα πάντα είναι συνδεδεμένα» και στην οποία το σύμπαν νοείται ως ένας έμφυτος «ιστός σχέσεων» και ως μια «Ευχαριστία», δηλαδή μια μεγάλη πράξη ευγνωμοσύνης.
Αυτή η ομαλοποίηση της θεολογίας του Teilhard είναι προφανώς λειτουργική για την υποστήριξη μιας «οικολογικής μεταστροφής» ολόκληρης της Εκκλησίας, εντελώς οριζόντιας και πολιτικοποιημένης.

Πανθεϊσμός ή Παν(εν)θεϊσμός;

Το αποκορύφωμα του εγγράφου, ωστόσο, επιτυγχάνεται όταν δηλώνει ανοιχτά ότι ο πανθεϊσμός είναι αποδεκτός σε μια συγκεκριμένη εκδοχή που ονομάζεται « πανενθεϊσμός ».

Η διαφορά μεταξύ των δύο αντιλήψεων για τον Θεό μπορεί να συνοψιστεί απλά. Σύμφωνα με τον πανθεϊσμό, ο Θεός και το σύμπαν συμπίπτουν. Σύμφωνα με τον πανενθεϊσμό, το σύμπαν είναι μέρος του Θεού, αλλά ο Θεός δεν εξαντλείται από το σύμπαν. Κατά συνέπεια, τόσο οι πανθεϊστές όσο και οι πανενθεϊστές επιβεβαιώνουν ότι το σύμπαν κατέχει θεϊκή φύση ή, αν προτιμάτε, ότι ο Θεός δεν είναι καθαρό πνεύμα - και επομένως δεν είναι καθαρή πράξη, όπως υποστηρίζει η κλασική θεολογία.

Σύμφωνα με τους συγγραφείς του εγγράφου, ο πανενθεϊσμός «προσφέρει ένα ερμηνευτικό πλαίσιο για την κατανόηση του πώς ο Θεός μπορεί να είναι στενά παρών σε κάθε πτυχή της πραγματικότητας χωρίς να την καθορίζει καταναγκαστικά» (σελ. 52).

Σαν να μην έφταναν όλα αυτά, το ίδιο το έγγραφο αναγνωρίζει ρητά ότι αυτή η προσέγγιση έρχεται «σε αντίθεση με τον κλασικό θεϊσμό, ο οποίος συχνά δίνει έμφαση στη διάκριση μεταξύ Θεού και δημιουργίας»

La Santa Sede legittima il Panenteismo: una eresia contro il Creatore - Articolo di Gaetano Masciullo

ΙΗΣΟΥΣ ΧΡΙΣΤΟΣ – Η ΖΩΗ ΤΟΥ ΚΟΣΜΟΥ [ 1 ]

π. Ιωάννης Ρωμανίδης

Ο κύριος σκοπός της πίστεως της θεολογίας και του δόγματος περί Χριστού και της σχέσεώς Του με τον Πατέρα και το Άγιον Πνεύμα, είναι να οδηγήση την ανθρωπότητα 1) εις την κάθαρσιν και τον φωτισμόν της καρδίας, δηλαδή εις την θεραπείαν του κέντρου της ανθρωπίνης προσωπικότητος, και 2) εις τον δοξασμόν (θέωσιν), ο οποίος είναι η τελειοποίησις της προσωπικότητος εν τη θέα της ακτίστου δόξης και βασιλείας του Χριστού εν μέσω των Αγίων Του, των μελών του Σώματός Του, της Εκκλησίας. Η πίστις, η προσευχή, η θεολογία και το δόγμα είναι αι θεραπευτικαί μέθοδοι και τα σήματα επί της οδού από την κάθαρσιν και τον φωτισμόν της καρδίας προς τον δοξασμόν, ο οποίος, όταν επιτευχθή, καταργεί την πίστιν, την προσευχήν, την θεολογίαν και το δόγμα, αφού ο τελικός σκοπός αυτών είναι η κατάργησίς των εις την θέωσιν και την ανιδιοτελή αγάπην. [2 ] [ΜΙΑ ΑΠΟΚΑΤΑΣΤΑΣΗ]

Επομένως, το θέμα “Ιησούς Χριστός – Η Ζωή του Κόσμου” είναι αρχικώς και ουσιαστικώς θεραπευτικόν και τελειοποιητικόν εις την φύσιν του και με αυτήν την έννοιαν εκκλησιολογικόν. Μόνον οι φωτισμένοι και δοξασμένοι είναι μέλη του Σώματος του Χριστού και ναοί του Αγίου Πνεύματος. Απ’ αυτής της επόψεως, η κάθαρσις και ο φωτισμός έχουν μερικούς παραλληλισμούς με τας θεραπευτικάς επιστήμας, είδικώς με την ψυχιατρικήν, αλλά η θέωσις είναι γνωστή και διατηρείται μόνον εις τον πυρήνα της χριστιανικής παραδόσεως και πιθανώς εις τον Ιουδαϊσμόν επίσης. Είναι συγγενείς με τας κοινωνικάς επιστήμας όχι ως ηθικαί αρχαί (μοραλιστικαί), αλλά ως θεραπευτικός ασκητισμός. Καθώς τις δεν ημπορεί να χωρίση την ψυχιατρικήν γνώσιν από την πρακτικήν, ομοίως η πίστις, η προσευχή, η θεολογία και το δόγμα δεν ημπορούν να χωρίσουν από την θεραπευτικήν των εφαρμογήν. Καθώς τις δεν ημπορεί να μετατρέψη την ψυχιατρικήν γνώσιν εις έν αφηρημένον ή μεταφυσικόν σύστημα, κατά τον ίδιον τρόπον δεν ημπορεί τις να κάμη αυτό ούτε με την Ορθόδοξον παράδοσιν. Η σχέσις μεταξύ της διαγνώσεως και της θεραπείας είναι περίπου η ιδία δια την πατερικήν θεολογίαν, καθώς είναι δια την ιατρικήν επιστήμην. Η αλήθεια καταμετρείται από την επιτυχίαν της θεραπείας και η επιτυχής θεραπεία αποδεικνύει την περιγραφικήν ανάλυσιν των τρόπων και των μέσων, δια των οποίων επιτυγχάνεται.

Θα χωρίσωμεν το θέμα μας με τας κάτωθι επικεφαλίδας: α) Ο Χριστός εις την Παλαιάν Διαθήκην και αι Οικουμενικαί Σύνοδοι, β) Μύησις εις την Ζωήν και εις “πάσαν την Αλήθειαν” του Χριστού δια του Αγίου Πνεύματος κατά την Πεντηκοστήν, γ) Διάγνωσις και θεραπεία, δ) Το Σώμα του Χριστού, ε) Προφητεύειν και θεολογείν και στ) Συνέπεια και συμπεράσματα.

1) Ο Χριστός εις την Παλαιάν Διαθήκην και αι Οικουμενικαί Σύνοδοι.

Υπαρχει μία ουσιαστική έποψις των θεολογικών προϋποθέσεων όλων των Οικουμενικών Συνόδων, αφορώσα εις το Πρόσωπον του Χριστού, ήτις ή παρελήφθη ή απερρίφθη από εκείνους, οι οποίοι ακολουθούν τον Αυγουστίνον. Αυτό εγείρει το ερώτημα ότι, πόσον εκείνοι, οι οποίοι ενεργούν τοιουτοτρόπως, δέχονται αυτάς τας Συνόδους;

Με την μοναδικήν εξαίρεσιν του Αυγουστίνου, οι Πατέρες υποστηρίζουν ότι ο Ιησούς Χριστός, προ της γεννήσεώς Του από την Παρθένον Θεοτόκον, εν τω κτιστώ Του Προσώπω του Αγγέλου του Κυρίου, της Μεγάλης Βουλής Αγγέλου, του Κυρίου της Δόξης, του Κυρίου Σαββαώθ, είναι Αυτός, ο Οποίος απεκάλυψεν “εν Εαυτώ” τον Θεόν εις τους Πατριάρχας και Προφήτας της Παλαιάς Διαθήκης. Αμφότεροι οι Αρειανοί και Ευνομιανοί συνεφώνησαν ότι ο Χριστός ήτο Εκείνος ο Οποίος έκαμεν αυτό εις το Πρόσωπόν Του ή την Υπόστασίν Του, η Οποία υπήρχε προ της δημιουργίας των αιώνων, αλλά αυτοί επέμενον ότι Ούτος εδημιουργήθη εκ του μη όντος και δεν είναι επομένως της ιδίας φύσεως (ομοούσιος) με τον Θεόν, ο Οποίος είναι μόνος αληθινός Θεός “κατά φύσιν”.

Δια να αποδείξουν τα σημεία των ταύτα οι Αρειανοί και Ευνομιανοί συνεζήτησαν, ως έκαμε και ο Ιουδαίος Τρύφων με τον Ιουστίνον Μάρτυρα, ότι δεν ήτο ο Άγγελος Κυρίου εις την φλεγομένην και μη κατακαιομένην βάτον, ο Οποίος είπεν “Εγώ ειμί ο Ών” [ 3 ] αλλά ο Ίδιος ο Θεός μέσω του κτιστού Λόγου – Αγγέλου. Οι Πατέρες επέμενον ότι ο Άγγελος – Λόγος απεκάλυψεν αυτό δια τον Εαυτόν Του επίσης και όχι μόνον δια τον Θεόν. Ο Άγγελος του Κυρίου ωμίλησε δια τον Εαυτόν Του, όταν είπεν εις τον Μωυσή: “Εγώ ειμί ο Θεός του Πατρός Σου, ο Θεός του Αβραάμ και ο Θεός του Ισαάκ και ο Θεός του Ιακώβ. [4 ]

[Συνεχίζεται]

[ 1 ] Ομιλία η οποία εξεφωνήθη κατά την διάρκειαν του Π.Σ.Ε. Ορθόδοξον Συμβούλιον εις την Δαμασκόν, 5-9 Φεβρουαρίου 1982 και εδημοσιεύθη εις το Xenia Ecumenica, αρ. 39, σελ. 232-275, Helsinki, 1983. Η μετάφρασις δημοσιεύθη εις το “Γρηγόριος ο Παλαμάς”, αφιέρωμα εις τον Παναγιώτατον Μητροπολίτην Θεσσαλονίκης κ.κ. Παντελεήμονα Β’.
[ 2 ] Α’ Κορ. 13,8-10.
[ 3 ] Έξ. 3, 14.
[ 4 ] Έξ. 3, 6.

Ιησούς Χριστός - Η Ζωή του Κόσμου - Pemptousia

ΤΡΩΜΕ ΠΟΛΥ ΚΟΥΤΟΧΟΡΤΟ ΓΙΑ ΔΕΚΑΕΤΙΕΣ.

Ποια «κοινωνία»;

από τον Don Jean-Michel Gleize, SSPX

                                        Άγαλμα του Αγίου Πέτρου με τα κλειδιά, στο Βατικανό

Κατά την εορτή των Αγίων Πέτρου και Παύλου, ο Πάπας αναφέρθηκε στα κλειδιά ως σύμβολο της ενότητας της Εκκλησίας. Ο Άγιος Πατέρας μας, Πάπας Λέων ΙΔ΄, Βικάριος του Ιησού Χριστού και Υπέρτατος Κεφαλή ολόκληρης της παγκόσμιας Εκκλησίας, τέλεσε τη Λειτουργία για την εορτή των Αγίων Αποστόλων Πέτρου και Παύλου στις 29 Ιουνίου 2026, παρουσία των καρδιναλίων που συγκεντρώθηκαν στη Ρώμη για τη Συνέλευση.
Με αυτή την ευκαιρία, ο Πάπας απένειμε το παλλίον στους νέους μητροπολίτες αρχιεπισκόπους.

Στο κήρυγμα που εκφώνησε την ημέρα αυτή, ο Λέων ΙΔ΄ επέμεινε στην «πιστή και υπομονετική μέριμνα για ενότητα» που οφείλεται στον διάδοχο του Πέτρου και η οποία «εκφράζεται καλά από το σύμβολο των κλειδιών, με το οποίο συχνά τον αναγνωρίζουμε» (βλ. Ματθαίος 16:19).

Και στη συνέχεια ανέπτυξε τη μεταφορά: « Ένα κλειδί, στην πραγματικότητα, δεν σπάει τις πόρτες, αλλά τις ανοίγει και μετά τις κλείνει ξανά, βρίσκοντας τους σωστούς μοχλούς στο εσωτερικό και συνοδεύοντας τις κινήσεις τους, έτσι ώστε τα μπλοκ να αφαιρούνται, τα μάνταλα να γλιστρούν και οι πόρτες να περιστρέφονται ελεύθερα στους μεντεσέδες τους, ενώνοντας έτσι χώρους και μετατρέποντας πολλά απομονωμένα δωμάτια σε ένα ενιαίο φιλόξενο σπίτι ».[ΑΔΙΚΕΙΤΑΙ]

Υπό το φως αυτής της μεταφοράς, πώς πρέπει να κατανοήσουμε τον ορισμό της ενότητας και της κοινωνίας στην Εκκλησία;
« Με τον ίδιο τρόπο », εξηγεί ο Λέων ΙΔ΄, « η κοινωνία στην Εκκλησία δεν οικοδομείται προσκολλώμενος στις δικές του θέσεις, αλλά αναζητώντας, στην καρδιά κάθε ατόμου, σημεία συνάντησης στην Αλήθεια , υπό το φως της οποίας μόνο κάθε άτομο γίνεται όργανο ανάπτυξης για τον άλλον ».[ΑΠΟ ΤΟ ΑΤΟΜΟ ΣΤΟ ΠΡΟΣΩΠΟ, ΣΕΛΛΙΝΓΚ. ΝΕΟΦΑΝΗΣ ΕΥΑΓΓΕΛΙΣΤΗΣ]
Και εδώ τίθεται το θεμελιώδες ερώτημα: για ποια «Αλήθεια» μιλάμε περίπου;

Πρόσφατα, ο επίσκοπος της Μπουρζ, Μονσινιόρ Σιλβέν Μπατάιγ, επανέλαβε αυτή την σκέψη του Πάπα, όταν, σε δήλωσή του στις 13 Ιουλίου του περασμένου έτους, με την ευκαιρία των επισκοπικών χειροτονιών που πραγματοποιήθηκαν από την Εταιρεία του Αγίου Πίου Ι΄, ο νυν διάδοχος του Μονσινιόρ Ζερόμ Μπο δήλωσε: « Δεν ονειρευόμαστε μια ενότητα συμβιβασμού, βασισμένη στην ασάφεια » (1 ).

Κι εμείς απορρίπτουμε αυτή την ασάφεια, καθώς είναι αλήθεια ότι από τη στιγμή που κάποιος έχει κατανοήσει πλήρως την κατάσταση, « κάθε προσπάθεια να διαλύσει κανείς τις παρεξηγήσεις θα είχε μόνο ως αποτέλεσμα τον πολλαπλασιασμό τους » (2 ).
Και ακριβώς γι' αυτόν τον λόγο, από την αρχή της, η Εταιρεία έχει σαφώς καθορίσει τους βαθύτερους λόγους της στάσης της, οι οποίοι είναι οι λόγοι για την υπακοή της στο Ματζιστέριο της Καθολικής Εκκλησίας και, ταυτόχρονα, οι λόγοι για την ανυπακοή της Δεύτερης Βατικανού Συνόδου σε αυτό το ίδιο Μαγιστήριο.

Και παρόλο που αυτή η δήλωση μπορεί να φαίνεται βαρυσήμαντη, παραμένει αληθινή.

Σημειώνουμε επίσης ότι, από την πλευρά της Ρώμης και των επισκοπών όλου του κόσμου, στη Γαλλία όπως και αλλού, η ασάφεια απορρίπτεται εξίσου ως απαράδεκτη, και απορρίπτεται ακριβώς στο όνομα των κειμένων της Συνόδου, τα οποία, αν διαβαστούν υπό το φως της βαθιάς λογικής τους, δυστυχώς διαφεύγουν κάθε ασάφειας· διότι μεταφέρουν έναν νέο ορισμό της Εκκλησίας και της ενότητάς της, έναν ορισμό που έρχεται σε σαφή και σαφή αντίθεση με τον ορισμό της Εκκλησίας όπως την δίδασκε πάντα το Ματζιστέριο μέχρι σήμερα.
Η ενότητα της Εκκλησίας δεν εμφανίζεται πλέον ως ενότητα της Καθολικής Εκκλησίας, αλλά ως ενότητα της Εκκλησίας του Χριστού, η οποία «υπάρχει» μόνο στην Καθολική Εκκλησία και η οποία είναι επίσης «παρούσα και ενεργή» εκτός της ορατής δομής της Καθολικής Εκκλησίας: στις ξεχωριστές κοινότητες που ονομάζονται «μη Καθολικοί Χριστιανοί».
Η ενότητα των Χριστιανών, η οποία είναι ο στόχος του οικουμενισμού, αποκτά τότε το πλήρες νόημά της, χωρίς καμία αμφισημία, αφού η ενότητα της Εκκλησίας του Χριστού είναι αυτή που προοδεύει και παραμένει διακριτή από την ενότητα της Καθολικής Εκκλησίας . Όπως αναφέρει ρητά το διάταγμα Unitatis Redintegratio
της Δεύτερης Βατικανή Συνόδου, μέσω του οικουμενισμού, « σιγά σιγά, αφού ξεπεράσουν τα εμπόδια που εμποδίζουν την τέλεια εκκλησιαστική κοινωνία, όλοι οι Χριστιανοί θα βρεθούν συγκεντρωμένοι για μια ενιαία ευχαριστιακή τελετή, στην ενότητα μιας και μοναδικής Εκκλησίας. Αυτή την ενότητα ο Χριστός την χάρισε στην Εκκλησία Του εξαρχής. Πιστεύουμε ότι υπάρχει αμετάκλητα στην Καθολική Εκκλησία και ελπίζουμε ότι θα αυξάνεται μέρα με τη μέρα μέχρι το τέλος του χρόνου ». Πέρα από κάθε ασάφεια, δηλώνεται σαφώς εδώ τόσο ότι: 1) η ενότητα που χάρισε ο Χριστός στην Εκκλησία Του - επομένως η ενότητα της Εκκλησίας του Χριστού - «υπάρχει αμετάκλητα» στην Καθολική Εκκλησία , όσο και ότι: 2) «ελπίζουμε ότι θα αυξάνεται μέρα με τη μέρα», αφού είναι «παρούσα και ενεργή» μόνο εκτός της ενότητας της Καθολικής Εκκλησίας. Γιατί, λοιπόν, η Εταιρεία του Αγίου Πίου Ι΄ θεωρείται σχισματική;

Πολύ απλά επειδή απορρίπτει αυτή τη νέα εκκλησιολογία που επιδιώκει να θεσπίσει μια πραγματική διάκριση μεταξύ της Εκκλησίας του Χριστού και της Καθολικής Εκκλησίας . Αυτή η απόρριψη εκφράστηκε επίσης πρόσφατα στην ομολογία πίστης της 24ης Ιουνίου, αλλά ο Αρχιεπίσκοπος Λεφέβρ την σημείωσε στο κήρυγμα που εκφώνησε για τις επισκοπικές χειροτονίες της 30ής Ιουνίου 1988:
« Και γιατί, Μονσινιόρ (θα ερωτηθώ), διακόψατε αυτές τις συζητήσεις που φαινόταν να έχουν κάποια επιτυχία; Ακριβώς επειδή, ενώ υπέγραφα το πρωτόκολλο (συμφωνίας), ο απεσταλμένος του Καρδινάλιου Ράτσινγκερ, που μου έφερε αυτό το πρωτόκολλο για να υπογράψω, μου έδωσε μια επιστολή που μου ζητούσε να ζητήσω συγχώρεση για τα λάθη που είχα κάνει. Αν κάνω λάθος, αν διδάσκω λάθη, είναι σαφές ότι πρέπει να επιστρέψω στην Αλήθεια, σύμφωνα με εκείνους που μου έστειλαν αυτό το έγγραφο για να υπογράψω, και να αναγνωρίσω τα λάθη μου. Δηλαδή: Αν αναγνωρίσετε τα λάθη σας, θα σας βοηθήσουμε να επιστρέψετε στην αλήθεια. Και τι είναι αυτή η αλήθεια για αυτούς; Αν όχι η αλήθεια της Β' Βατικανού, αν όχι η αλήθεια αυτής της συνοδικής Εκκλησίας, αυτό είναι σαφές! Συνεπώς, είναι σαφές ότι για το Βατικανό, η μόνη αλήθεια που υπάρχει σήμερα είναι η συνοδική αλήθεια, είναι «το πνεύμα της συνόδου», είναι το πνεύμα της Ασίζης. Αυτή είναι η αλήθεια του σήμερα. Και δεν το θέλουμε αυτό για τίποτα στον κόσμο, για τίποτα στον κόσμο! »

Όταν ο Πάπας Λέων ΙΔ΄ λέει ότι η κοινωνία στην Εκκλησία πρέπει να οικοδομείται « αναζητώντας, στην καρδιά κάθε ανθρώπου, σημεία σύγκλισης στην Αλήθεια », αναφέρεται αναμφισβήτητα ακριβώς σε αυτή τη νέα αλήθεια της Β' Βατικανού.
Η Εταιρεία, και μαζί της οι έξι επίσκοποι της, τέσσερις από τους οποίους χειροτονήθηκαν την 1η Ιουλίου του περασμένου έτους, δεν την θέλουν για τίποτα στον κόσμο, επειδή αυτή η αλήθεια είναι μια ψευδής Αλήθεια. Έχει μόνο την εμφάνιση της αλήθειας, μεταμφιεσμένη σε Ματζιστέριο, και στην πραγματικότητα είναι απλώς η έκφραση σφαλμάτων που έχουν ήδη καταδικαστεί από αυτό το Ματζιστέριο.
Και η Εταιρεία, με τους έξι πλήρως Καθολικούς επισκόπους της, ελπίζει ολόψυχα ότι ο Πάπας και ο Καρδινάλιος Φερνάντες δεν θα είναι τόσο άκαμπτοι στις θέσεις τους σχετικά με μια θεολογία που, έχοντας βρει τη μεγαλύτερη έκφρασή της στη Β' Βατικανή Σύνοδο, παραμένει αμφισβητήσιμη σε περισσότερα από ένα σημεία, υπό το φως των αιώνων διδασκαλιών του Μαγιστέριου της Εκκλησίας, όπως είναι σαφώς φανερό από την ομολογία πίστης που δημοσίευσε η Εταιρεία στις 24 Ιουνίου του περασμένου έτους.

Επιπλέον, ο Λέων ΙΔ΄ ολοκλήρωσε το κήρυγμα της 29ης Ιουνίου απευθύνοντας με χαρά « έναν εγκάρδιο χαιρετισμό στα μέλη της αντιπροσωπείας του Οικουμενικού Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως, που έστειλε ο αγαπητός μου αδελφός, η Αυτού Αγιότητα Βαρθολομαίος, με επικεφαλής τον Σεβασμιότατο Μητροπολίτη Χαλκηδόνας Εμμανουήλ ».
Αυτή η αντιπροσωπεία, ωστόσο, παραμένει σχισματική για πάνω από εννέα αιώνες, παρά την ανάκληση από τον Πάπα Παύλο ΣΤ΄ το 1964 του αναθέματος του αφορισμού κατά του Μιχαήλ Κηρουλάριου, που εκδόθηκε κατά τη διάρκεια του σχίσματος του 1054.

Μακριά από κάθε σχισματικό πνεύμα, η Αδελφότητα ομολογεί την ίδια πίστη με τον Απόστολο Άγιο Πέτρο, πίστη στο Πρωτείο του Επισκόπου Ρώμης. Και για αυτόν τον λόγο, τολμά να ελπίζει από τον Άγιο Πατέρα τουλάχιστον έναν «εγκάρδιο χαιρετισμό», ακόμη πιο άξιο αφού, σε αντίθεση με τους Ορθόδοξους επισκόπους Βαρθολομαίο και Εμμανουήλ, και επίσης σε αντίθεση με την κα Σάρα Μάλαλι, ο φερόμενος ως Αγγλικανός «αρχιεπίσκοπος» του Καντέρμπουρι δέχθηκε από τον Πάπα στο Βατικανό στις 27 Απριλίου (3 ), και πάλι σε αντίθεση με τους 14 φερόμενους ως Λουθηρανούς επισκόπους της Νορβηγίας (6 γυναίκες και οκτώ άνδρες), που επίσης έγιναν δεκτοί στο Βατικανό από τον Λέοντα ΙΔ΄ τον περασμένο Αύγουστο στις 26 (4 ), προτίθεται να παραμείνει πιστή στους ορισμούς των οικουμενικών συνόδων της Λυών Α΄ και Β΄, της Φλωρεντίας, του Τρέντου και της Βατικανού Α΄.[ΔΕΝ ΠΙΣΤΕΥΟΥΝ ΣΤΟΝ ΚΥΡΙΟ.]

ΣΗΜΕΙΩΜΑ

1 . https://www.diocese-bourges.org/actualites/16137-les-ordinations-episcopales-de-la-fraternite-saint-pie-x-
points-de-repere-pour-comprendre-la-situation-editorial-de-monseigneur-bataille/
2 . Étienne Gilson, Matières et formes , Vrin. 1964, σελ. 20.
3. https://laportelatine.org/actualite/leon-xiv-et-madame-mullaly
4 - https://fr.zenit.org/2026/08/26/leon-xiv-la-bonte-et-la-charite-ont-le-pouvoir-de-desarmer/ ;
https://www.vaticannews.va/fr/pape/news/2026–08/leon-xiv-petits-
gestes-bonte-charite-peuvent-desamorcer-conflits.html

Ο πατήρ Jean-Michel Gleize ήταν καθηγητής απολογητικής, εκκλησιολογίας και δόγματος στο Σεμινάριο του Αγίου Πίου Ι΄ στην Écône για σχεδόν τριάντα χρόνια.
Είναι ο κύριος εκδότης του περιοδικού Courrier de Rome .
Συμμετείχε στις δογματικές συζητήσεις μεταξύ της Ρώμης και της Εταιρείας του Αγίου Πίου Ι΄ μεταξύ 2009 και 2011.
Σήμερα ασκεί το αποστολικό του αξίωμα στο Παρίσι, στην εκκλησία του Saint-Nicolas-du-Chardonnet, όπου οι διαλέξεις του για την Εκκλησία παρακολουθούνται ευρέως. Διδάσκει επίσης στο Πανεπιστημιακό Ινστιτούτο του Αγίου Πίου Ι΄

Quale «comunione» ? - Articolo di Don Jean-Michel Gleize, FSSPX

Ο Οικοπαγανισμός της Συνοδικής Εκκλησίας / 2

Βιντσέντζο Ρίτσα

Αγαπητέ Aldo Maria,

Η Διεθνής Θεολογική Επιτροπή δημοσίευσε πρόσφατα το έγγραφο «Φροντίδα για το Κοινό μας Σπίτι: Μια Υπεύθυνη και Αδελφική Απάντηση στον Τριαδικό Θεό».

Το έγγραφο προσπαθεί να επιβεβαιώσει ότι ο Θεός παραμένει Θεός, ότι η δημιουργία είναι έργο Του και ότι η ανθρωπότητα διατηρεί μια μοναδική θέση στη δημιουργία. Απορρίπτει ρητά τόσο τον αρπακτικό ανθρωποκεντρισμό όσο και τον βιοκεντρισμό και επιβεβαιώνει ότι η ανθρωπότητα είναι «οικονόμος και υπηρέτης της δημιουργίας» (§ 3.2).

Ευτυχώς, δεν βρισκόμαστε αντιμέτωποι με την παλιά καρικατούρα του περιβαλλοντολόγου που βάζει το πάντα στη θέση της ανθρωπότητας και τη γη στη θέση του Θεού. Σε αυτούς τους καιρούς, αυτό είναι ήδη κάτι σημαντικό.

Αναθέτοντας στην ανθρωπότητα το καθήκον της φροντίδας του κοινού μας σπιτιού, το έγγραφο αναφέρει ότι, από χριστιανική οπτική γωνία, « το οικολογικό ζήτημα τελικά μεταφράζεται σε θεολογικό ζήτημα » (αρ. 144), ότι η σχέση με τη δημιουργία αποτελεί μια διάσταση της σχέσης μας με τον Τριαδικό Θεό (αρ. 144), ότι σήμερα « χρειαζόμαστε επειγόντως έναν οικολογικό μετασχηματισμό » (αρ. 145) και ότι είναι απαραίτητο να αναγνωρίσουμε τις « δομές της αμαρτίας κατά της δημιουργίας και του Δημιουργού και την ανάγκη για μια μεταστροφή σε μια ολοκληρωμένη οικολογία » (αρ. 146).

Η συλλογιστική είναι υποδηλωτική και γι' αυτόν ακριβώς τον λόγο πρέπει να είμαστε προσεκτικοί.

Η χριστιανική μεταστροφή έχει ένα συγκεκριμένο κέντρο: την αμαρτωλή ανθρωπότητα που, κατά χάρη, στρέφεται για άλλη μια φορά στον Θεό. Η φροντίδα για τη δημιουργία μπορεί σίγουρα να είναι συνέπεια της μεταστροφής, αλλά πρέπει να διασφαλίσουμε ότι αυτή η συνέπεια δεν θα καταλήξει να γίνει ένα είδος αυτόνομου στοιχείου της ίδιας της μεταστροφής, με τα δικά της κριτήρια, κατηγορίες και προκαθορισμένες συμπεριφορές. Επίσης, επειδή σε αυτό το σημείο το ερώτημα γίνεται αναπόφευκτο: ποιες συμπεριφορές αποτελούν πραγματικά αμαρτία κατά της δημιουργίας;

Η Επιτροπή επιχειρεί να απαντήσει υποστηρίζοντας ότι η μη φροντίδα για το κοινό μας σπίτι, μέσω πράξης ή παράλειψης, συνιστά ανυπακοή στον Θεό· προσθέτει ότι είναι απαραίτητο να ενεργούμε με « σοφία, επιμέλεια και βραχυπρόθεσμο, μεσοπρόθεσμο και μακροπρόθεσμο όραμα » (σημ. 97).

Εδώ το έδαφος γίνεται κάπως ολισθηρό. Η καθολική ηθική μπορεί σίγουρα να καταδικάσει μια εγγενώς κακή πράξη: μπορεί να καταδικάσει την σκόπιμη δηλητηρίαση ενός υδροφορέα· μπορεί να καταδικάσει την ανεύθυνη σπατάλη πόρων· μπορεί να καταδικάσει την εκμετάλλευση της ανθρωπότητας και της φύσης. Αυτό δεν σημαίνει ότι κάθε περιβαλλοντική διαμάχη μπορεί αυτόματα να μετατραπεί σε αμαρτία.

Επίσης, τι είναι ένα «επαρκές» επίπεδο φροντίδας; Ποια κατανάλωση ενέργειας είναι επιτρεπτή; Ποια βιομηχανική πολιτική είναι ηθικά υποχρεωτική; Ποια πηγή ενέργειας είναι προτιμότερη;
Ακριβώς εδώ, το έγγραφο αρχίζει να υπερβαίνει κατά πολύ την απλή ηθική αρχή και φτάνει στο σημείο να επιβεβαιώνει ότι είναι « στα χέρια μας να εξοπλιστούμε με ένα εναλλακτικό σύστημα » που « ρυθμίζεται από το κριτήριο της βιωσιμότητας και σέβεται τους βιορυθμούς του κοινού μας σπιτιού » (αρ. 96).

Η Εκκλησία μπορεί να διδάξει ότι η οικονομία πρέπει να υποτάσσεται στο άτομο, ότι ο πλούτος δεν είναι απόλυτος, ότι η ιδιοκτησία συνεπάγεται ευθύνη και ότι οι φτωχοί δεν μπορούν να θυσιαστούν για το κέρδος: αυτό είναι απόλυτα συμβατό με το κοινωνικό της δόγμα. Η καθιέρωση, ωστόσο, ότι το οικονομικό σύστημα πρέπει να ρυθμίζεται σύμφωνα με ένα συγκεκριμένο κριτήριο «βιωσιμότητας» είναι ένα άλλο ζήτημα.

Η βιωσιμότητα δεν είναι θεολογική κατηγορία. Είναι μια κατηγορία που απαιτεί επιστημονικές, οικονομικές, τεχνολογικές και πολιτικές αξιολογήσεις που μπορεί να είναι πολύ διαφορετικές και δεν συνεπάγονται απαραίτητα λογοδοσία ενώπιον του Θεού.

Το έγγραφο μιλά για τη δημιουργία, την Αγία Τριάδα, την αμαρτία, τη μεταστροφή, την ευθύνη, τον φυσικό νόμο, τους φτωχούς και την αλληλεγγύη μεταξύ των γενεών. Όλα σωστά. Όταν όμως αυτές οι έννοιες συνδέονται με μια συγκεκριμένη ερμηνεία της οικολογικής κρίσης (συμπτωματικά βαριά χρεωμένη σε διεθνείς εκθέσεις που προκαλούν ανησυχία) και στη συνέχεια μεταφράζονται σε συστάσεις για οικονομικά συστήματα και τρόπους ζωής, πρέπει να αναρωτηθούμε πού τελειώνει η δεσμευτική ηθική αρχή και πού αρχίζει η συνετή κρίση.

Η Εκκλησία μπορεί να με διδάξει ότι δεν πρέπει να είμαι σκλάβος της κατανάλωσης, αλλά δύσκολα μπορεί να συμπεράνει από το Ευαγγέλιο εάν η υπερθέρμανση του πλανήτη είναι ανθρωπογενής ή πόσους τόνους CO₂ μπορώ να παράγω χωρίς να αμαρτάνω. Μπορεί να με διδάξει εγκράτεια, αλλά δεν μπορεί να μετατρέψει αυτόματα τη θερμοκρασία του πλανήτη σε έναν νέο δείκτη της σοβαρότητας των αμαρτιών μου. Μπορεί να μου ζητήσει να μην σπαταλάω, αλλά δεν μπορεί να μετατρέψει κάθε καταναλωτική επιλογή σε μια θεολογικά προσδιορισμένη πράξη. Και πάνω απ 'όλα, δεν πρέπει να δημιουργεί την εντύπωση ότι υπάρχει μόνο μία οικονομική πολιτική συμβατή με την καθολική πίστη.

Υπάρχει ένα άλλο σημείο που αξίζει προσοχής.

Η Επιτροπή μιλάει για μια πραγματική «οικολογική στροφή» και δηλώνει ότι χρειαζόμαστε επειγόντως μια παραδειγματική αλλαγή που θα μας βοηθήσει να κατανοήσουμε την εξάρτησή μας από το περιβάλλον.

Ωστόσο, εδώ και δύο χιλιάδες χρόνια, ο Χριστιανισμός βιώνει ήδη μια πολύ πιο ριζοσπαστική μετατόπιση παραδείγματος που ονομάζεται μεταστροφή. Δεν συνίσταται στην αλλαγή της σχέσης της ανθρωπότητας με το περιβάλλον, αλλά στην αλλαγή της σχέσης της ανθρωπότητας με τον Θεό. Από αυτή την ανανεωμένη σχέση, όλα τα άλλα απορρέουν: πώς φερόμαστε στους άλλους, πώς χρησιμοποιούμε τα αγαθά, πώς ασκούμε την εξουσία, ακόμη και πώς προστατεύουμε τη δημιουργία.

Η απομόνωση του οικολογικού θέματος διακινδυνεύει να το κάνει να αναλάβει τόσο κεντρικό ρόλο που να γίνει ένα από τα κύρια κλειδιά για την επανερμηνεία της ίδιας της χριστιανικής ζωής.
Ο Χριστιανισμός, ωστόσο, δεν είναι θρησκεία του περιβάλλοντος, αλλά η θρησκεία του Θεού που έγινε άνθρωπος, που πέθανε στον Σταυρό και αναστήθηκε.

Και ίσως αυτή η διάκριση είναι πιο σημαντική σήμερα από ποτέ. Επειδή ο κίνδυνος δεν είναι μόνο ο παλιός, της μεταχείρισης της φύσης από την ανθρωπότητα σαν χωματερή. Υπάρχει και ο πιο σύγχρονος, της αξίωσης της ανθρωπότητας να τη σώσει μετατρέποντας τη βιωσιμότητα σε μια νέα παγκόσμια θρησκεία.

Εκτιμώ, λοιπόν, την πρόσκληση της Διεθνούς Θεολογικής Επιτροπής να φροντίσουμε για τη δημιουργία, αλλά υπενθυμίζω στον εαυτό μου, πρώτα απ 'όλα, ότι το κοινό μας σπίτι είναι σημαντικό, αλλά ο Κύριος του σπιτιού είναι απείρως περισσότερο.

L’ecopaganesimo della Chiesa sinodale / 2 - Articolo di Vincenzo Rizza

Ο Οικοπαγανισμός της Συνοδικής Εκκλησίας / 1

Ανακτήθηκε και μεταφράστηκε από τη
διεύθυνση https://www.aldomariavalli.it/2026/09/04/lecopaganesimo-della-chiesa-sinodale-1/

Οι Καθολικοί, συγκλονισμένοι από το σκάνδαλο Πατσαμάμα, δεν έχουν ακόμη ανακάμψει πλήρως, και φέτος δύο υψηλόβαθμοι Περουβιανοί ιεράρχες καταγράφηκαν στην κάμερα να κάνουν μια προσφορά στη Μητέρα Γη (την ίδια την Πατσαμάμα), και τώρα μας σερβίρουν με την βία  περισσότερο οικολογικό κομμουνισμό.

Καταρχάς, την 1η Σεπτεμβρίου, πραγματοποιήθηκε η Λειτουργία για τη Φροντίδα της Δημιουργίας στη Madonnina del Borgo Laudato Si ', εντός των Παπικών Κήπων του Castel Gandolfo, για να εγκαινιαστεί μια ολόκληρη περίοδος αφιερωμένη στη λατρεία της γης - συγγνώμη, εννοούσα «φροντίδα της δημιουργίας».

Το κήρυγμα που εκφωνήθηκε σε αυτή την εκδήλωση περιείχε λιγότερη θεολογική τροφή από τα παραληρήματα ενός χίπη υπό τήν επήρρεια ναρκωτικών, και το μήνυμά του μπορεί να συνοψιστεί στην έκκληση του Λέοντα για μια «αυθεντική οικολογική μεταστροφή, στην οποία τα αποτελέσματα της συνάντησής μας με τον Ιησού Χριστό γίνονται εμφανή στη σχέση μας με τον κόσμο γύρω μας».

Παρακαλώ ενημερώστε με πότε ήταν η τελευταία φορά που ακούσατε τον Prevost να καλεί τους Καθολικούς και ολόκληρο τον κόσμο να μετανοήσουν για τις αμαρτίες τους και να προσηλυτιστούν στην αιώνια καθολική πίστη. Περιμένω.

Έπειτα, υπήρξε η αμήχανη και ανησυχητική προσευχή του Πάπα Iceblock για τον μήνα Σεπτέμβριο: για τη φροντίδα του νερού.

Ναι, φίλοι, παρά το γεγονός ότι αυτός είναι ο μήνας που παραδοσιακά είναι αφιερωμένος στην Παναγία των Θλίψεων, παρά τις καταστροφικές φυσικές καταστροφές που στοιχίζουν ζωές, έναν κατακλυσμό αμαρτιών που κατακλύζει την ανθρωπότητα και αμέτρητα παραδείγματα που δείχνουν πώς η ανθρωπότητα έχει χάσει εντελώς την ηθική της πυξίδα, το καλύτερο που μπορούσε να πει ο πιο καλοντυμένος Πάπας ήταν να φροντίσει για το νερό.

Σε αυτό το σημείο, το ερώτημα πρέπει να απαντηθεί: μήπως η συνοδική ιεραρχία μας ξεγελάει; Θέλουν πραγματικά να πιστέψουμε ότι αυτή είναι η Καθολική Εκκλησία;

Ενώ είναι αναμφισβήτητο ότι το πόσιμο νερό δεν είναι μικρό πράγμα και η προσευχή για όσους δεν το έχουν είναι μια προφανής πράξη χριστιανικής φιλανθρωπίας, αυτό το είδος πρόθεσης προσευχής σίγουρα δεν ταιριάζει στον Βικάριο του Χριστού.

Σαν την ανθρωπιστική μαριονέτα των Ηνωμένων Εθνών που είναι, ο Λέων ΙΔ΄ ζήτησε το νερό να παραμείνει « πηγή γονιμότητας, φρεσκάδας και ελπίδας » και το περιέγραψε ως « δικαίωμα χωρίς σύνορα ». Θρήνησε επίσης ότι η ανθρωπότητα έχει μετατρέψει το νερό « σε εμπόρευμα » και προσευχήθηκε για όσους « περπατούν μίλια για να το βρουν » και που « αρρωσταίνουν λόγω της σπανιότητάς του ».

Αυτή είναι μια επική και ντροπιαστική αποτυχία για τον υποτιθέμενο διάδοχο του Αγίου Πέτρου, στον οποίο έχει ανατεθεί πάνω απ' όλα το έργο της ενδυνάμωσης των αδελφών του στην πίστη και της καθοδήγησης των ψυχών στην αιώνια ζωή.
Μπορεί να μας γλιτώσει από τα κηρύγματά του στο νηπιαγωγείο.

Αυτό που χρειάζονται οι άνθρωποι του πλανήτη Γη από τον Αντιπρόσωπο του Χριστού είναι να επαναλάβει το μήνυμα του Χριστού στη Σαμαρείτισσα στο πηγάδι: « Όποιος όμως πιει από το νερό που εγώ θα του δώσω δεν θα διψάσει ποτέ· αλλά το νερό που εγώ θα του δώσω θα γίνει μέσα του πηγή νερού που αναβλύζει σε αιώνια ζωή » (Ιωάννης 4:14).

Αλλά φαντάζομαι ότι αυτό είναι πραγματικά υπερβολικό για να ζητήσω σε αυτό το προχωρημένο στάδιο αποστασίας.

Θα ήθελα, ωστόσο, να σταθώ για λίγο στην πρόσφατη δημοσίευση ενός άλλου εγγράφου που συμπίπτει με αυτήν την αντικαθολική και παγανιστική «εποχή»: το έγγραφο της Διεθνούς Θεολογικής Επιτροπής « Φροντίδα για το Κοινό μας Σπίτι: Μια Υπεύθυνη και Αδελφική Απάντηση στον Τριαδικό Θεό ».

Αυτό το έγγραφο, που έχει εγκριθεί από τον Λέοντα, παρουσιάζει την οικολογική κρίση ως θεολογική κρίση. Και δεν αστειεύομαι.

Ενώ όσοι θέλουν να πιστέψουν το ψέμα μπορεί να είναι σε θέση να υπερασπιστούν ορισμένα σημεία του εγγράφου, περιέχει αρκετές ανησυχητικές έννοιες και φράσεις.
Ο πρώτος ισχυρισμός είναι ότι « όλα είναι αλληλένδετα » και σχηματίζουν « μια ενιαία κοινότητα ζωής ».
Ωστόσο, ενώ η Καθολική θεολογία αναγνωρίζει την ενότητα και την τάξη της δημιουργίας, δίνει επίσης έμφαση στην ιεραρχία της. Επομένως, το να μιλάμε για όλα τα ζωντανά όντα ως μέλη μιας ενιαίας «κοινότητας ζωής» θολώνει αυτή τη σημαντική θεολογική διάκριση.

Ένα άλλο ανησυχητικό στοιχείο στο έγγραφο είναι η χρήση του όρου «μυστηριότητα» που εφαρμόζεται στη δημιουργία. Αυτό θυμίζει ξεκάθαρα την επιρροή του Teilhard de Chardin στους μοντερνιστές.

Συγγραφείς όπως ο Άγιος Βοναβεντούρα όντως δίδαξαν ότι τα δημιουργήματα μπορούν να αποκαλύψουν κάτι από τον Θεό, αλλά η περιγραφή της δημιουργίας με μυστηριακούς όρους αποτελεί μια προσπάθεια θεοποίησής της.

Η φύση μπορεί να είναι σημάδι του Θεού, αλλά δεν είναι θεϊκή. Οι υποστηρικτές αυτής της νέας οικο-θρησκείας θέλουν έξυπνα να χρησιμοποιήσουν τη γλώσσα της ιερότητας και της μυστηριότητας της δημιουργίας για να οδηγήσουν τα κοιμισμένα πρόβατα προς μια πνευματικότητα στην οποία η φύση θεωρείται προικισμένη με μια σχεδόν θεϊκή παρουσία.

Το έγγραφο εισέρχεται επίσης σε επικίνδυνα εδάφη περιγράφοντας την Ευχαριστία ως « οικολογική σχολή ».

Η Θεία Ευχαριστία είναι, πρώτα και κύρια, το αληθινό Σώμα και Αίμα του Χριστού, η μυστηριακή αναπαράσταση της Θυσίας του Γολγοθά και η υπέρτατη πράξη της Καθολικής λατρείας.
Επομένως, είναι ασυνήθιστο, για να μην πούμε τίποτα περισσότερο, να την περιγράψουμε μέσα από ένα οικολογικό πρίσμα.

Το έγγραφο επαναλαμβάνει επίσης ορισμένα θέματα που είναι αγαπητά σε αυτούς τους ιερείς του Τάγματος της Γαίας: τις εκφράσεις «οικολογική μεταστροφή» και «οικολογική πνευματικότητα». Αλλά η μόνη μεταστροφή που πρέπει να απασχολεί τους Καθολικούς είναι η εγκατάλειψη των αμαρτιών τους και η στροφή προς τον Θεό.

Δεδομένου ότι η συνοδική «Εκκλησία» δεν πιστεύει πλέον ούτε κηρύττει την αμαρτία, και δεδομένου ότι αποτελεί μια σατανική και παγκοσμιοποιημένη μίμηση του Καθολικισμού, αποδίδει σε αυτές τις δύο έννοιες μια ανεξάρτητη και σημαντική πνευματική υπόσταση.

Λυπάμαι, αγαπητέ Πρεβόστ και συγγραφείς αυτού του άσκοπου εγγράφου, αλλά η καθολική πνευματικότητα προσανατολίζεται στην ένωση με τον Θεό και όχι στην αρμονία με ένα οικοσύστημα.
Στενά συνδεδεμένη με αυτούς τους δύο όρους είναι η αμφισβητήσιμη έκφραση « αμαρτία κατά της Δημιουργίας και κατά του Δημιουργού ». Η «Δημιουργία» δεν είναι ένα ηθικό ον εναντίον του οποίου μπορούμε να αμαρτάνουμε, και ο συνδυασμός αυτής της έκφρασης με αναφορές στην «κραυγή της Γης» προσωποποιεί τη φύση με τρόπο που θυμίζει τη σύγχρονη οικολογική πνευματικότητα τύπου Γαίας.

Τέλος, ίσως η πιο ανησυχητική πτυχή: η αντιμετώπιση της διαθρησκευτικής συνεργασίας από το έγγραφο.
Για άλλη μια φορά, όπως έχουμε συνηθίσει να βλέπουμε με τους μετασυνοδικούς αντιπάπες, νομιμοποιεί όλες τις θρησκείες υποστηρίζοντας ότι διαφορετικές θρησκείες μοιράζονται την ίδια πίστη στην « αλληλοσύνδεση όλων όσων υπάρχουν ». Στη συνέχεια, ζητά συνεργασία στην υπηρεσία της « κοινωνίας με το Υπερβατικό ».

Έτσι, με μια απλή κίνηση της πένας, σύμφωνα με τον Πρέβοστ και τους συνεργάτες του, όλοι λατρεύουμε τον ίδιο Θεό και αντί να προσηλυτίζουμε όσους εμπλέκονται σε ψευδείς και παγανιστικές θρησκείες, πρέπει να συνεργαζόμαστε μαζί τους. Και
αυτό, αγαπητοί μου φίλοι, μας φέρνει στον πραγματικό σκοπό αυτής της νέας θρησκείας: διαδίδοντας τον φόβο της κλιματικής αλλαγής, θέλουν να πείσουν τους Καθολικούς να λατρεύουν τη Μητέρα Γη παράλληλα με τις ίδιες θρησκείες των οποίων οι θεότητες, σύμφωνα με τις Αγίες Γραφές, είναι δαίμονες ( Ψαλμός 95:5).

L’ecopaganesimo della Chiesa sinodale / 1 - Articolo di Radical fidelity

Η ανατροπή ολοκληρώθηκε, το Avvenire βεβαιώνει τήν υπέρβαση της ηθικής

Στέφανο Φοντάνα

Στις 25 Αυγούστου 2026, η ημερήσια εφημερίδα Avvenire δημοσίευσε μια συνέντευξη του Luciano Moia με τον νέο πρόεδρο και αντιπρόεδρο του ATISM, του Ιταλικού Θεολογικού Συλλόγου για τη Μελέτη της Ηθικής : τον πατέρα Martin M. Lintner και την Gaia De Vecchi.

Τα λόγια των δύο συνεντευξιαζόμενων επιβεβαίωσαν σαφώς τον μετασχηματισμό της καθολικής ηθικής θεολογίας που έχει λάβει χώρα από χθες, και ακόμη περισσότερο από προχθές, μέχρι σήμερα.

Είναι μια ριζική αλλαγή για την οποία είναι αδύνατο να διακρίνουμε οποιαδήποτε συνέχεια μεταξύ πριν και μετά.
Ας είμαστε σαφείς, αυτή η συνέντευξη δεν ήταν απαραίτητη για να βεβαιώσει τη μετάβαση. Οι δύο ηθικοί θεολόγοι είχαν το πλεονέκτημα να τη διατυπώσουν με απλούς όρους, να την παρουσιάσουν ως μια καθορισμένη και πλέον ολοκληρωμένη διαδικασία, και να το κάνουν στην εφημερίδα των Ιταλών επισκόπων.

Κανένας ποντίφικας μέχρι τον Βενέδικτο ΙΣΤ΄ δεν θα είχε αποδεχτεί αυτόν τον μετασχηματισμό, αλλά εν τω μεταξύ συνεχίστηκε και τώρα φαίνεται να έχει φτάσει στο τέλος του.

Οι δύο θεολόγοι προτείνουν το εξής: η ηθική θεολογία σκοπεύει να ξεπεράσει τις άκαμπτες ιδεολογικές αντιθέσεις σχετικά με την άμβλωση, το φύλο, το τέλος της ζωής και παρόμοια ζητήματα και αντ' αυτού να επικεντρωθεί στη διαμόρφωση συνειδήσεων και στη δημιουργία χώρων για συζήτηση.
Η συζήτηση πρέπει να επανέλθει στο πλαίσιο του πολιτικού διαλόγου, όχι της ιδεολογικής σύγκρουσης. Το δόγμα πρέπει να παραμεριστεί και ο στοχασμός να επικεντρωθεί στο ανθρώπινο, αποφεύγοντας τη λογική των αντίθετων δυνάμεων, των αντιτιθέμενων στρατοπέδων.

Αυτό ισχύει και σε εκκλησιαστικό επίπεδο, επειδή θα συνέδεε «το μυστήριο και την καθημερινή ζωή των ανθρώπων, τις ανάγκες τους, τις ελπίδες τους, τις εμπειρίες συνείδησης».
Σε θέματα όπως η υποβοηθούμενη αυτοκτονία και η τρανσεξουαλικότητα, η ηθική θεολογία μας οδηγεί στο ερώτημα «πώς να προωθήσουμε τη συζήτηση και να καλύψουμε τις υπαρξιακές ανάγκες κάθε ατόμου».
Πρέπει να αποφευχθούν οι «σκληροί, διχαστικοί τόνοι», να ξεπεραστεί ο «εξτρεμισμός» και να δημιουργηθούν «χώροι ελευθερίας για τη συνείδηση».

Διαβάζοντας αυτά τα λόγια, σχηματίζεται η εντύπωση ότι η ηθική θεολογία δεν πρέπει πλέον να απευθύνεται σε αφηρημένους και καθολικούς ηθικούς κανόνες, όπως οι Εντολές, οι οποίες θα ήταν προϊόν ενός ορθολογισμού που απέχει πολύ από την πραγματικότητα της ύπαρξης.

Σύμφωνα με τους δύο συνεντευξιαζόμενους, η συζήτηση τέτοιων κανόνων θα ισοδυναμούσε με είσοδο στο βασίλειο της ιδεολογίας· οι Δέκα Εντολές θα ήταν ιδεολογικές.
Φαίνεται επίσης σαφές ότι η παραχώρηση ελευθερίας στη συνείδηση ​​σημαίνει ότι, για να είναι ελεύθερη (η συνείδηση), δεν χρειάζεται να φωτίζεται από μια οπτική γωνία ανεξάρτητη από την κατάσταση, προηγούμενη και ανώτερη από αυτήν, αλλά εσωτερική στην ίδια την υπαρξιακή κατάσταση.

Οι Δέκα Εντολές, επομένως, θα εμπόδιζαν την ελευθερία της συνείδησης και δεν θα σεβόντουσαν την αξιοπρέπεια του ατόμου.
Τέλος, φαίνεται σαφές ότι η ηθική θεολογία δεν θα πρέπει πλέον να παρέχει ηθικές αρχές και καθοδήγηση για την πολιτική, τη δημόσια εκπαίδευση και το νόμο, επειδή θα παρέκαμπε και δεν θα σεβόταν τις συνειδήσεις των ανθρώπων, μεταφέροντας ορισμένους ηθικούς κανόνες στο δημόσιο θεσμικό επίπεδο.
Από αυτή την άποψη, παραμένει δύσκολο να διασφαλιστεί ένα μέλλον για το Κοινωνικό Δόγμα της Εκκλησίας, το οποίο ωστόσο ανήκει στην ηθική θεολογία.

Η επιβεβαίωση όλων αυτών προέρχεται από την εύκολη παρατήρηση ότι οι σημερινοί πάστορες, αντιμέτωποι με κάθε σημαντικό προσωπικό και δημόσιο ηθικό πρόβλημα, περιορίζονται απλώς στο να ζητούν τη συζήτησή του, αποφεύγοντας να παίρνουν θέση, ώστε να μην φαίνονται διχαστικοί και ιδεολογικοί.

Ο Καρδινάλιος Ζούπι, σε τηλεοπτική συνομιλία με τον εκδότη της εφημερίδας Domani, περιορίστηκε στο να ζητήσει να μην ακολουθούμε τους Οράτιους και τους Κουριάτιους (δηλαδή μας είπε «σταματήστε να χωρίζεστε σε στρατόπεδα»).

Η ηθική θεολογία έχει καταλήξει σε αυτά τα συμπεράσματα μέσα από δεκαετίες θεολογικού έργου, μια διαδικασία που δεν μπορεί καν να θιχτεί εν συντομία εδώ.
Ένα σημείο, ωστόσο, πρέπει να τονιστεί.

Το επίπεδο της ύπαρξης, της ιστορίας και της εμπειρίας της συνείδησης σε ένα συγκεκριμένο σημείο έκανε τη θριαμβευτική του είσοδο στην ηθική θεολογία. Σαν μια σταγόνα στον βράχο, επέφερε μεγάλους μετασχηματισμούς, καθώς απέδωσε κανονιστική δύναμη όχι μόνο στους κανόνες της φυσικής και αποκαλυπτόμενης ηθικής διδασκαλίας, αλλά και, ακριβώς, στην ύπαρξη, την ιστορία και την εμπειρία της συνείδησης.

Οι δρόμοι που ακολουθήθηκαν ήταν πολλοί και ποικίλοι, αλλά συγκλίνοντες: η απόρριψη του μεταφυσικού ρεαλισμού, η ιδέα ότι η ύπαρξη αποτελεί την ύπαρξη του προσώπου, η απολυτοποίηση της ερμηνευτικής ως μοναδικού και ολοκληρωμένου τρόπου σκέψης (και είναι γνωστό ότι η ερμηνευτική προοπτική αποδίδει στην κατάσταση έναν ενεργό ρόλο στη γνώση), η αφελληνοποίηση του Χριστιανισμού, δηλαδή της μη τυχαίας ανάγκης του να αντλεί από τη φυσική λογική (εξ ου και η απόρριψη του καθολικού φυσικού δικαίου), μια υπερβολική εξύψωση του ρόλου της συνείδησης η οποία, από τη δημιουργική εφαρμογή του κανόνα μέσω της σύνεσης-φρόνησης, σήμερα ισχυρίζεται ότι είναι η ίδια συνδιαμορφώτρια του ίδιου του κανόνα. Πίσω από όλα αυτά βρίσκεται ο Προτεσταντισμός της καθολικής ηθικής θεολογίας.

Η ύπαρξη και η ιστορία είναι το βασίλειο της ελευθερίας, αλλά για να είναι κάποιος ελεύθερος, πρέπει να είναι κάτι. Δεν μπορεί να είναι ελεύθερος αν δεν είναι. Υπάρχει επομένως μια ουσία που προηγείται και χρησιμεύει ως κριτήριο για την ελευθερία του, υποδεικνύοντας έναν κανόνα ζωής που δεν είναι εξαρτώμενος και σχετικός με τον χρόνο, αλλά ικανός να απελευθερώσει τον χρόνο από τον εαυτό του (και τη συνείδηση ​​από τον εαυτό της, και την ύπαρξη από τον εαυτό της).
Τίποτα δεν θα μπορούσε να είναι λιγότερο αφηρημένο, τίποτα λιγότερο ιδεολογικό, τίποτα λιγότερο διχαστικό.

Sovversione compiuta, Avvenire attesta il trapasso della morale - Articolo di Stefano Fontana

Η άνομη συμφωνία των μοντερνιστών επαναστατών

του Catholicus

Πώς μπορούμε να εξηγήσουμε την οργή της μοντερνιστικής συνοδικής ιεραρχίας εναντίον των παραδοσιακών Καθολικών, και ιδιαίτερα εναντίον των ιερέων και των πιστών της Ιερατικής Εταιρείας του Αγίου Πίου Ι΄; Οι τελευταίοι απορρίπτονται από τον εκάστοτε Πάπα και από όλους τους ιερούς τόπους αυτού που κάποτε ήταν η Αγία Ρωμαϊκή Εκκλησία; Πρόσφατα, ακόμη και από το Ιερό της Λούρδης στη Γαλλία.

Φιλία μεταξύ των λαών, παγκόσμια ειρήνη, συμπερίληψη όλων και όλων, άθεοι, ιστορικοί εχθροί της Εκκλησίας των δύο χιλιάδων ετών, σκληραγωγημένοι, αμετανόητοι αμαρτωλοί (από τους οποίους δεν ζητείται τίποτα, πόσο μάλλον μετάνοια και αλλαγή ζωής!), οπαδοί κάθε είδους θρησκευτικής αίρεσης, ακόμη και σαμάνοι και οπαδοί της λατρείας της Πατσαμάμα: «Να πάω να ζητήσω από κάποιον να ασπαστεί τον Καθολικισμό; Όχι, όχι, όχι», είπε σταθερά ο Πάπας Φραγκίσκος (sic!).

Αλλά τότε ποιος είναι ο πραγματικός σκοπός, ο πραγματικός στόχος όλης αυτής της διαφημιστικής εκστρατείας; Όλης αυτής της συμπεριληπτικής και ειρηνιστικής φάρσας;
Με απλή σκέψη, με τη βοήθεια της ορθής διάκρισης των πνευμάτων, ένα δώρο του Αγίου Πνεύματος, η απάντηση θα μπορούσε να είναι ένας αδυσώπητος αγώνας ενάντια στην αληθινή Εκκλησία του Χριστού, την προσυνοδική Καθολική Εκκλησία, και ενάντια σε όλους όσους εξακολουθούν να ακολουθούν τις διδασκαλίες, το δόγμα, τη λειτουργία και τον ποιμαντικό ευαγγελισμό της - πρώτα και κύρια την μισητή Εταιρεία του Αγίου Πίου Ι΄, τον Αρχιεπίσκοπο Κάρλο Μαρία Βιγκάνο και τους άλλους ιερείς που διώχθηκαν και αφορίστηκαν επειδή δήλωσαν ανοιχτά ότι είναι Καθολικοί, φίλοι της Εταιρείας και εχθροί της συνοδικής-συνοδικής κατήχησης, δικαίως θεωρούμενοι αιρετικοί και αποστάτες.

Στη ρίζα όλης αυτής της εχθρότητας, αυτής της ανεξήγητης και ανεξήγητης αντικαθολικής στρατηγικής, θα μπορούσε επομένως να υπάρχει μια υπερφυσική συμφωνία του τύπου που απεικονίζεται παρακάτω, που συνάπτεται μεταξύ της υψηλής πρώην Καθολικής ιεραρχίας και του ίδιου του διαβόλου.

Ο άγγελος του φωτός, ο οποίος με δική του επιλογή έχει γίνει ο πρίγκιπας του σκότους, μιλάει:

- Να εξαλείψουμε την έννοια της αμαρτίας, με ψευδή ευσπλαχνία, αρνούμενοι να υιοθετήσουμε «διχαστικές» συμπεριφορές, συνοδεύοντας τους αδύναμους και φροντίζοντας τους «τραυματισμένους» ανθρώπους, αρνούμενοι να επιβάλουμε εντολές και αρχές (που περιορίζουν την ανθρώπινη ελευθερία και αξιοπρέπεια).

- Να καλωσορίσουμε όλους, εφόσον παραμένουν στις αμαρτίες τους, στην εγωιστική τους συμπεριφορά (Amoris Laetitia). Να επαναβαπτίσουμε τις σεξουαλικές διαστροφές ως διαφορετικές μορφές αγάπης, με πλήρη δικαιώματα πολίτη στην κοινωνία, διδάσκοντάς τες στα παιδιά από πολύ μικρή ηλικία (εκπαίδευση στην ποικιλομορφία, την ανοχή, την απαγόρευση των διακρίσεων).

- Να αρνηθούμε το παρελθόν της Καθολικής Εκκλησίας , παρουσιάζοντάς την ως καταχραστή της θρησκευτικής ελευθερίας (Dignitatis Humanae).

- Να απορρίψουμε την ιεραποστολική δραστηριότητα της μεταστροφής όλων των λαών, παρουσιάζοντάς την ως καταναγκαστικό προσηλυτισμό.

- Να δοθεί ίση αξιοπρέπεια σε όλες τις θρησκείες (Nostra Aetate), αποκηρύσσοντας δημόσια την Καθολική θρησκεία ως τη μόνη αληθινή, τον μόνο δρόμο προς τη σωτηρία (Unitatis Redintegratio) και εξαλείφοντας όλα τα σημάδια του Καθολικισμού στην κοινωνία, ώστε να μην προσβάλλονται άλλες θρησκείες (σταυροί στα σχολεία, αγάλματα της «Γυναίκας» και των λεγόμενων αγίων, σκηνές γέννησης, χριστουγεννιάτικα θεατρικά έργα, δημόσια κομποσχοίνια κ.λπ.).

- Να απορριφθεί η αμετάβλητη «depositum fidei» , επιβεβαιώνοντας ότι είναι αβέβαιο τι πραγματικά είπε «Αυτός που πέθανε στον σταυρό» (Πατέρας Sosa Abascal), και υποστηρίζοντας ότι η Αποκάλυψη δεν έχει ορθολογικό χαρακτήρα, έγκυρη πάντα και παντού για όλους (depositum fidei), αλλά είναι μια υποκειμενική, συναισθηματική εμπειρία που μπορεί να έχει ο καθένας, ανεξάρτητα από τη θρησκεία (Dei Verbum, όλες οι θρησκείες οδηγούν στη σωτηρία· η «υποταγή» του Lumen Gentium).

- Να χτιστούν νέες εκκλησίες που δεν έχουν πλέον τίποτα ιερό, που δεν ανυψώνουν πλέον την ψυχή στον Ουρανό, που δεν ξεχωρίζουν πλέον από άλλα κτίρια, καταργώντας τα καμπαναριά.

- Σταματήστε να φοράτε θρησκευτικά ρούχα που σας κάνουν αναγνωρίσιμους στους ανθρώπους, ισχυριζόμενοι ότι θέλετε να είστε ισότιμοι με τους απλούς ανθρώπους, όχι πλέον διχαστικοί.

- Σταματήστε να γονατίζετε ενώπιον της Θείας Ευχαριστίας, στον Ιησού και την Μαρία (πόσο οδυνηρό είναι για μένα να προφέρω αυτά τα ονόματα!), μην τους ευλαβείτε ούτε τους λατρεύετε, δημόσια ή κατ' ιδίαν, μείνετε περήφανοι μπροστά τους· βεβαιωθείτε ότι «Εκείνη» δεν θεωρείται πλέον η Άμωμη Σύλληψη, η «tota pulchra», αλλά απλώς μια άλλη γυναίκα, ίση με όλες τις άλλες γυναίκες («Μαρία, μία από εμάς», όπως το έθεσε ο Ντον Τονίνο Μπέλο), χωρίς να έχει απομείνει τίποτα ιερό.

- Υποβιβάστε τον Υιό της στο επίπεδο οποιουδήποτε προφήτη, ίσως κατώτερου από τον Μωάμεθ, αρνούμενου να αναγνωρίσει τη θεότητά του, τη θεϊκή του υιότητα, τα θαύματά του, την ανάσταση και την ανάληψή του στους Ουρανούς (τον Χριστό της ιστορίας και τον Χριστό της πίστης, για τον οποίο μιλάει ο Καρδινάλιος Ραβάσι) .

- Διώξτε ανελέητα όσους αρνούνται να σας ακολουθήσουν σε αυτό το μονοπάτι, να αποδεχτούν αυτή τη νέα «ποιμαντική φροντίδα», επιμένοντας να παραμένουν προσκολλημένοι στο παρελθόν της Εκκλησίας· Παρουσιάστε τους στον λαό ως διχαστικούς, φονταμενταλιστές, εχθρούς της παγκόσμιας ειρήνης και της ενότητας μεταξύ των λαών· υποβάλλετέ τους σε δημόσια περιφρόνηση, προσκαλώντας όλους σε χλευασμό και οργή, τόσο σωματική όσο και ηθική. Αν επιμείνουν στη στάση τους, παραδώστε τους στον «κοσμικό βραχίονα» ως θρησκευτικούς φανατικούς, για να τιμωρηθούν αυστηρά και παραδειγματικά και να φιμωθούν για πάντα. Ας είναι οι μόνοι εχθροί της νέας Εκκλησίας, που θα εξοριστούν.

Όταν κάνετε όλα αυτά, όταν ο Καθολικισμός θα έχει εξαφανιστεί από προσώπου γης, αντικατασταθεί από μια ενιαία παγκόσμια θρησκεία (παράλληλα με μια ενιαία παγκόσμια κυβέρνηση), τότε εγώ, ο Εωσφόρος, θα έρθω ανάμεσά σας και θα είμαι ο νέος σας Κύριος, ο νέος σας οδηγός: δεν θα υπάρχει πλέον διαίρεση μεταξύ καλού και κακού (όπως έκανε ο Υιός Εκείνου), ούτε πια ο ένας εναντίον του άλλου, αλλά όλοι θα είναι ευπρόσδεκτοι, και εγώ θα βασιλεύω πάνω σε όλους (το Κοινωνικό Βασίλειο του Σατανά).

Σε αυτό το σημείο, ο δικηγόρος Πέρι Μέισον, γνωστός για την πάντα αποκάλυψη των πραγματικών ενόχων, θα μπορούσε να εισέλθει στη σκηνή. Θα μπορούσε να καλέσει στο εδώλιο τους λεγόμενους «συνοδικούς συντηρητικούς», καθώς και άλλους μάρτυρες που είχαν πληγεί από ανίατη μοντερνιστική παπολατρία.
Όπως πάντα, θα τους στρίμωχνε στη γωνία, ρωτώντας επίμονα: «Είναι αλήθεια ή όχι ότι οι μοντερνιστικές, συνοδικές και μετασυνοδικές καθολικές ιεραρχίες έχουν κάνει όλα αυτά, όλα τα παραπάνω, τα τελευταία εβδομήντα χρόνια περίπου;» Μετά από αυτό, μετά την αναπόφευκτη καταφατική απάντηση από τους ερωτηθέντες, ο αήττητος δικηγόρος θα μπορούσε να καταλήξει, όπως πάντα, με τη διάσημη φράση:  Δεν έχω άλλες ερωτήσεις, Κύριε Πρόεδρε. Η απάντηση που μόλις ακούσαμε θεωρεί τους υπεύθυνους για τη συνοδική και μετασυνοδική επανάσταση υπόλογους», και η δίκη σίγουρα θα ολοκληρωνόταν με την καταδίκη των συνοδικών-συνεδριακών ιεραρχιών.

                            

                       

                                        Ο Αήττητος Δικηγόρος Πέρι Μέισον

Μεταφορικά μιλώντας, ο Χριστός ο Κριτής σίγουρα θα μεριμνήσει για την αμετάκλητη καταδίκη όσων είναι υπεύθυνοι για την αυτοκαταστροφή της Καθολικής Εκκλησίας και για την παραπλάνηση των πιστών της προς την κόλαση, στον χρόνο και με τους τρόπους που μόνο Αυτός γνωρίζει.

                       

                                             Χριστός ο Κριτής (Giotto)

Il patto scellerato dei rivoluzionati modernisti - Articolo di Catholicus