ΔΙΑΛΕΞΗ I
ΠΑΡΑΔΟΣΗ: Ή, ΤΟ ΓΡΑΦΙΚΟ ΘΕΜΕΛΙΟ ΤΗΣ ΘΕΟΛΟΓΙΑΣ: ΠΡΟΛΟΓΟΣ
Του George Prestige
Τίτλος πρωτοτύπου:
Fathers and heretics: Six studies in dogmatic faith, with prologue and epilogue, being the Bampton Lectures for 1940
Εκδόσεις S. P. C. K London, 1977
Ο George Prestige (1889–1955) ήταν Άγγλος αγγλικανός θεολόγος και πατρολόγος, γνωστός κυρίως για τη συμβολή του στη μελέτη της πατερικής θεολογίας και ειδικότερα της τριαδολογίας.
Διετέλεσε καθηγητής Θεολογίας στο Πανεπιστήμιο της Οξφόρδης και συνδύασε φιλολογική ακρίβεια με συστηματικό θεολογικό στοχασμό. Το σημαντικότερο έργο του είναι το God in Patristic Thought (1936), όπου ανέλυσε πώς οι Έλληνες Πατέρες διαμόρφωσαν τη χριστιανική κατανόηση του Θεού, αποφεύγοντας τόσο τον δογματικό αναχρονισμό όσο και τη φιλοσοφική απλοποίηση.
Ο Prestige ξεχωρίζει για τη νηφάλια, ιστορικά ευαίσθητη προσέγγισή του. Για τον λόγο αυτό θεωρείται ακόμη και σήμερα σημείο αναφοράς στη σύγχρονη πατρολογική έρευνα.
ΠΕΡΙΕΧΟΜΕΝΑ
ΔΙΑΛΕΞΗ I
ΠΑΡΑΔΟΣΗ: Ή, ΤΟ ΓΡΑΦΙΚΟ ΘΕΜΕΛΙΟ ΤΗΣ ΘΕΟΛΟΓΙΑΣ: ΠΡΟΛΟΓΟΣ
ΔΙΑΛΕΞΗ II
ΚΑΛΛΙΣΤΟΣ: Ή, ΠΙΣΤΗ ΣΕ ΘΕΙΟ ΣΩΤΗΡΑ
ΔΙΑΛΕΞΗ III
ΩΡΙΓΕΝΗΣ: Ή, ΟΙ ΑΞΙΩΣΕΙΣ ΤΗΣ ΘΡΗΣΚΕΥΤΙΚΗΣ ΝΟΗΜΟΣΥΝΗΣ
ΔΙΑΛΕΞΗ IV
ΑΘΑΝΑΣΙΟΣ: Ή, Η ΕΝΟΤΗΤΑ ΤΟΥ ΘΕΟΥ
ΔΙΑΛΕΞΗ V
ΑΠΟΛΛΙΝΑΡΙΟΣ: Ή, ΘΕΙΑ ΕΙΣΒΟΛΗ
ΔΙΑΛΕΞΗ VI
ΝΕΣΤΟΡΙΟΣ: Ή, ΛΥΤΡΩΜΕΝΗ ΑΝΘΡΩΠΟΤΗΤΑ
ΔΙΑΛΕΞΗ VII
ΚΥΡΙΛΛΟΣ: Ή, ΕΝΑΣ ΚΥΡΙΟΣ, ΜΙΑ ΠΙΣΤΗ, ΕΝΑ ΒΑΠΤΙΣΜΑ
ΔΙΑΛΕΞΗ VIII
ΕΡΩΣ: Ή, ΑΦΟΣΙΩΣΗ ΣΤΗΝ ΙΕΡΗ ΑΝΘΡΩΠΙΝΟΤΗΤΑ: ΕΠΙΛΟΓΟΣ
ΕΥΡΕΤΗΡΙΟ
Διάλεξη 1
Παράδοση: ή, Το Γραφικό Θεμέλιο της Θεολογίας: Πρόλογος
Οι τρεις αναρτήσεις του blog αποτελούν το πρώτο μέρος της πρώτης διάλεξης («Παράδοση») από το έργο του George Prestige, «Οι Πατέρες και οι αιρετικοί»
Η σύνοψή τους περιλαμβάνει τα εξής κεντρικά σημεία:
1. Ορισμός και Φύση της Παράδοσης (Ανάρτηση 1)
Η παράδοση (παράδοσις) παρουσιάζεται ως το ιστορικό και λογικό θεμέλιο της χριστιανικής αυθεντίας. Ο Prestige αναιρεί την αντίληψη ότι η παράδοση ταυτίζεται με τη δεισιδαιμονία ή τη στατικότητα· αντίθετα, την περιγράφει ως μια ζωντανή διαδικασία που κατοχυρώνει την πίστη στη θεία αποκάλυψη και την πρωτοκαθεδρία της Αγίας Γραφής. Γίνεται σαφής διάκριση ανάμεσα στην αρχική «παρακαταθήκη της πίστης» (τα γεγονότα του Ευαγγελίου) και τα μεταγενέστερα θεολογικά συμπεράσματα (Σύμβολα Πίστεως), τα οποία αποτελούν την ερμηνευτική «ετυμηγορία» της Εκκλησίας.
2. Η Παράδοση ως Πράξη «Παράδοσης» (Ανάρτηση 2)
Στη δεύτερη ανάρτηση, η έμφαση δίνεται στην ετυμολογική και βιβλική σημασία του όρου. Η ουσία της παράδοσης δεν είναι η απλή μεταβίβαση από χέρι σε χέρι μέσα στον χρόνο, αλλά η πράξη της παράδοσης του «πράγματος καθαυτού» σε κάποιον.
- Βιβλική βάση: Στην Καινή Διαθήκη, ο όρος χρησιμοποιείται για την παράδοση προσώπων (όπως ο Χριστός στους εχθρούς Του) ή πραγμάτων (όπως τα τάλαντα ή η πίστη που παραδόθηκε στους αγίους).
- Θεία έναντι Ανθρώπινης Αυθεντίας: Ο Prestige τονίζει την αντίθεση ανάμεσα στον λόγο του Θεού και την «παράδοση των ανθρώπων».
- Η χριστιανική παράδοση θεωρείται έγκυρη επειδή η πηγή της είναι ο Θεός και όχι η αρχαιότητα των εθίμων.
- Εκκλησιαστική χρήση: Αναφέρονται τελετουργίες όπως η traditio symboli (παράδοση του Συμβόλου στους κατηχουμένους), όπου η πίστη εμπιστεύεται επίσημα στη φύλαξη του πιστού.
3. Η Παράδοση ως Ερμηνευτικό Κλειδί (Ανάρτηση 3)
Η τρίτη ανάρτηση εξετάζει τη σχέση Γραφής και Παράδοσης, εστιάζοντας στην «άγραφη παράδοση».
- Ερμηνευτικό όργανο: Σύμφωνα με τον Κλήμη τον Αλεξανδρέα, η άγραφη παράδοση δεν είναι μια ανεξάρτητη πηγή γνώσης, αλλά το ερμηνευτικό κλειδί για την κατανόηση της Γραφής. Πρόκειται για τον «Κανόνα της Πίστεως» που είναι χαραγμένος στις καρδιές των πιστών.
- Λατρεία και Πράξη: Η παραδεδομένη λατρεία και η εκκλησιαστική πράξη αποτελούν εξίσου έγκυρη μαρτυρία με τη Γραφή, καθώς η μία επικυρώνει την άλλη.
- Απάντηση στην κριτική: Ο Prestige απαντά στην κατηγορία περί «κυκλικής επιχειρηματολογίας» (ερμηνεία της Βίβλου μέσω της παράδοσης και εξαγωγή της παράδοσης από τη Βίβλο), υποστηρίζοντας ότι οι Πατέρες προσέφευγαν στο Ευαγγέλιο ως τον ιστορικά ακριβή πυρήνα που φωτίζει το σύνολο της Βίβλου.
Συμπερασματικά, η παράδοση κατά τον Prestige είναι η αυθεντική διακήρυξη της θείας αποκάλυψης, η οποία διαφυλάσσεται στην Εκκλησία και προσφέρει το αναγκαίο πλαίσιο για την ορθή ερμηνεία των Γραφών.
Συνολικά το κείμενο των τριών αναρτήσεων παρουσιάζεται παρακάτω
Διάλεξη 1
Παράδοση: ή, Το Γραφικό Θεμέλιο της Θεολογίας: Πρόλογος
Το θέμα αυτής της πρώτης διάλεξης είναι η «Παράδοση», και επιλέχθηκε επειδή η παράδοση αποτελεί το αληθινό θεμέλιο, τόσο ιστορικά όσο και λογικά, κάθε εξουσίας που μπορεί δικαίως να διεκδικηθεί για τη χριστιανική θρησκεία. Η διαπίστωση αυτή μπορεί κάλλιστα να ακούγεται προκλητική. Ένα σημαντικό μέρος, λοιπόν, της επιχειρηματολογίας που ακολουθεί μπορεί να προαναγγελθεί συνοπτικά ως εξής: αφενός, να αρνηθεί ότι η παράδοση, όπως νοείται από τους μεγάλους θρησκευτικούς διδασκάλους της Καθολικής Εκκλησίας, παρέχει οποιοδήποτε ιδιαίτερο έρεισμα στη δεισιδαιμονία ή παρουσιάζει κάποιο εγγενές εμπόδιο στη λογική σκέψη και απόφαση· και, αφετέρου, να υποστηρίξει ότι οι αρχές της αυθεντίας που ενσαρκώνονται στην πράξη των αρχαίων Πατέρων και συνοψίζονται στην ελληνική λέξη παράδοσις, αποτελούν τους τίτλους ιδιοκτησίας δύο κτημάτων θεμελιωδών για τον Χριστιανισμό: πρώτον, της πίστης σε μια θεία αποκάλυψη και, δεύτερον, της αποδοχής της πρωτοκαθεδρίας της Αγίας Γραφής ως οδηγού της πίστης.
Όταν όμως οι Πατέρες χρησιμοποιούσαν τη λέξη «παράδοση», δεν εννοούσαν αυτό που η λέξη θα υποδήλωνε σε έναν σύγχρονο αγνωστικιστικό πρόλογο ή ακόμη και σε μια επιστολή προς το Church Times της περασμένης Παρασκευής. Η μεταβολή που έχει υποστεί η έννοια της παράδοσης ως προς το νόημα και την έμφαση είναι τόσο μεγάλη, ώστε θα μπορούσε να υπάρχει όφελος στο να εγκαταλειφθεί εντελώς ο όρος ή, τουλάχιστον, να περιοριστεί η χρήση του στην αρχική ελληνική μορφή παράδοσις. Από την άλλη πλευρά, οι ελληνικοί τεχνικοί όροι δεν αφομοιώνονται εύκολα από ένα κοινό του οποίου ακόμη και τα καλά μορφωμένα τμήματα δεν είναι πλέον εξοικειωμένα με την ελληνική γλώσσα, και μια απόπειρα επιβολής νέων ξένων όρων σε γηγενείς στοχαστές θα μπορούσε να φανεί αλαζονική και να αποδειχθεί άκαρπη. Είναι, επομένως, προτιμότερο να διατηρήσουμε τη γνώριμη λέξη, ήδη καθιερωμένη στη γλωσσική χρήση, και να προσπαθήσουμε να δείξουμε τόσο ποια ζητήματα νόμιμης σημασίας καλύπτει, όσο και τι ακριβώς επιδίωκαν να εκφράσουν εκείνοι που την εισήγαγαν πρώτοι στη γλώσσα της θρησκείας.
Ας πάρουμε ένα ακραίο παράδειγμα της παράδοσης με τη σύγχρονη έννοια. Μια μπαλάντα ή ένα λαϊκό τραγούδι χαρακτηρίζεται συνήθως ως παραδοσιακό όταν οι στίχοι και η μελωδία του έχουν μεταδοθεί επί ένα απροσδιόριστα μακρό χρονικό διάστημα, κατά το οποίο, κατά κανόνα, το κείμενο έχει αλλοιωθεί και η μελωδία έχει εκχυδαϊστεί. Σε αυτό το πλαίσιο, η παράδοση υποδηλώνει αρχαιότητα —και όχι μόνο αρχαιότητα, αλλά και συσσώρευση ύλης και έκπτωση στο γούστο. Παρομοίως, όταν ένας θεολόγος χαρακτηρίζεται από όσους διαφωνούν μαζί του ως παραδοσιοκράτης, το υπονοούμενο που συνήθως επιδιώκεται να μεταδοθεί είναι ότι κατέχει τα χαρακώματα των προκατόχων του, χωρίς να επιχειρεί ουσιαστική κριτική προσαρμογή των απόψεών τους στις μεταβλημένες πνευματικές συνθήκες και χωρίς καμία ιδιαίτερη προσπάθεια να σκεφθεί αυτοτελώς. Μπορεί μάλιστα να του αποδίδεται και ένα ηθικό στίγμα, επειδή προτιμά «τις παραδόσεις των πρεσβυτέρων» από την καθαρή και πρωταρχική αλήθεια. Το υπονοούμενο είναι ότι οι χριστιανοί που αποδίδουν αξία στην παράδοση αναπόφευκτα διαφθείρουν τις αναγνωρισμένες αρχές τους κατά τη διαδικασία της δημόσιας μετάδοσης· και ότι, επομένως, τα δογματικά κειμήλια είναι σεβαστά μόνο εφόσον είχαν ήδη χαθεί από το οπτικό πεδίο πριν ο Απόστολος Παύλος γράψει τις επιστολές του και έχουν θαφτεί ολοκληρωτικά στις αμνημόνευτες άμμους των ενδιάμεσων δεκαεννέα αιώνων. Η αλήθεια, σύμφωνα με αυτή την άποψη, περιλαμβάνει μόνο όσα δεκαεννέα αιώνες έχουν λησμονήσει ή όσα ο εικοστός αιώνας έχει επινοήσει ο ίδιος.
Διατυπωμένα έτσι, τόσο ο παραδοσιοκρατισμός όσο και η επίθεση εναντίον του είναι καρικατούρες. Υπό ορισμένες συνθήκες μετάδοσης, διαφθορές και καταχρήσεις πράγματι παρεισφρέουν στη θρησκευτική πράξη και ακόμη και ελλοχεύουν στη θρησκευτική σκέψη. Σε αυτόν τον βαθμό, κάποια καχυποψία απέναντι σε αρχαία κατάλοιπα μπορεί να είναι δικαιολογημένη. Όμως η κυλιόμενη πέτρα της παράδοσης συγκεντρώνει και πιο πολύτινη βρύα. Αν δεχθούμε ότι οι κεντρικές αλήθειες της αποκάλυψης παρουσιάζονται στην Καινή Διαθήκη, παραμένει μια ουσιώδης προπαρασκευαστική αποκάλυψη στην Παλαιά Διαθήκη, για να μην αναφέρουμε αυτό που οι Πατέρες αποκαλούσαν praeparatio evangelica στην καλύτερη σκέψη του παγανιστικού κόσμου, η οποία υπηρέτησε ως προετοιμασία για το Ευαγγέλιο. Οι βαθύτερες εμπειρίες και οι ευγενέστερες πεποιθήσεις του προχριστιανικού κόσμου έδειχναν προς τον Χριστό και τον Θεό. Αν αυτό ισχύει, θα ήταν απολύτως αφύσικο η ύψιστη μεταχριστιανική εμπειρία να μην επιβεβαιώνει το Ευαγγέλιο σε αντίστοιχο βαθμό. Με άλλα λόγια, μια προσθήκη, μια διεύρυνση, μια επιβεβαίωση της πίστης είναι αναμενόμενη και ευπρόσδεκτη στη διαδικασία της μετάδοσης της χριστιανικής αλήθειας· και όπως η εβραϊκή ιστορία χάραξε μια μεγάλη οδό προς τη Βηθλεέμ, τον Γολγοθά και το Όρος των Ελαιών, έτσι και τα μεταγενέστερα γεγονότα μπορούν και πρέπει να ερμηνεύονται θεολογικά από τους χριστιανούς ως λιθόστρωτα στα μονοπάτια που οδηγούν από την ευαγγελική αλήθεια προς τις καρδιές και τις πράξεις της ανθρωπότητας.
Θα ήταν εξαιρετικά ανεφάρμοστο να συζητά κανείς τη σχέση του Σενναχειρείμ και του Αντίοχου Επιφανούς με το Ευαγγέλιο και να αποκλείει, ας πούμε, εκείνη της Ισπανικής Αρμάδας ή της Συνθήκης των Βερσαλλιών και του Τρίτου Ράιχ. Ολόκληρη η ιστορία προσθέτει υλικό για τον έλεγχο της εγκυρότητας και για την εικονογράφηση της προόδου των χριστιανικών πεποιθήσεων και έτσι εμπλουτίζει τη χριστιανική παράδοση.
Υπάρχει όμως και ένας άλλος, διακριτός τρόπος με τον οποίο η παράδοση αναπτύσσεται ήσυχα και, δικαίως, αναγκαία. Οι παλαιού τύπου παραδοσιοκράτες πριν από μισό αιώνα συνήθιζαν να τηρούν μια σταθερή στάση στην αρχή της φύλαξης της παρακαταθήκης και του έντονου αγώνα υπέρ της πίστης που παραδόθηκε άπαξ διά παντός στους αγίους — depositum custodire, supercertari semel traditae sanctis fidei (Α΄ Τιμ. 6,20· Ιούδα 3). Η εξαιρετική αυτή αρχή έχει δεχθεί έντονες επικρίσεις κατά τον παρόντα αιώνα, ακόμη και από ορισμένους ανθρώπους με οξυδερκή ορθοδοξία, επειδή οι υπερασπιστές της φάνηκαν να συγχέουν την αρχική παρακαταθήκη της πίστης με τα πλήρως διατυπωμένα θεολογικά συμπεράσματα που έχουν έκτοτε σταδιακά συναχθεί από τα πρωταρχικά δεδομένα.
Για παράδειγμα, τα αρχικά γεγονότα και οι πεποιθήσεις που μπορούν να διασφαλιστούν με κριτική μελέτη των τεσσάρων Ευαγγελίων πρέπει σαφώς να διακρίνονται από τη θεολογική τους διατύπωση στο Σύμβολο της Νικαίας. Μπορούμε εύλογα να πιστεύουμε ότι το Σύμβολο παρουσιάζει απλώς, σε συνοπτική και εν μέρει τεχνική γλώσσα, όσα τα Ευαγγέλια υπονοούν, και ότι, αν τα Ευαγγέλια σημαίνουν οτιδήποτε, δεν μπορούν παρά να σημαίνουν όσα διακηρύσσει το Σύμβολο. Αυτή είναι μια απολύτως λογική θέση. Όμως τα δύο δεν είναι ταυτόσημα. Τα Ευαγγέλια παρέχουν ένα σύνολο υλικού για θεολογική οικοδόμηση· το Σύμβολο προβάλλει συμπεράσματα και συναγωγές βασισμένες σε αυτό το υλικό. Το ένα αντιπροσωπεύει τα αποδεικτικά στοιχεία, το άλλο καταγράφει μια ετυμηγορία. Και όσο ορθή κι αν είναι αυτή η ετυμηγορία, παραμένει το γεγονός ότι εκείνο που παραδόθηκε κάποτε στους αγίους ήταν τα αποδεικτικά στοιχεία και όχι η τυπικά διατυπωμένη ετυμηγορία. Μια έγκυρη προσφυγή πρέπει πάντοτε να είναι δυνατή, τουλάχιστον θεωρητικά, από τη διατυπωμένη ετυμηγορία προς τα κατατεθειμένα αποδεικτικά στοιχεία. Είναι πάντοτε επιτρεπτό να επανεξεταστούν εκ νέου αυτά τα στοιχεία. Η παραδοχή αυτή δεν σημαίνει ότι ορισμένες προσφυγές δεν είναι επιπόλαιες· ούτε είναι ασύμβατη με την πεποίθηση ότι κάθε λογική προσφυγή μπορεί μόνο να οδηγήσει στην επιβεβαίωση της προηγούμενης απόφασης.
Μια Εκκλησία που σκέπτεται, μια Εκκλησία που ομολογεί ότι αγαπά τον Θεό με όλο της τον νου καθώς και με όλη της την καρδιά, δεν μπορεί να αρκείται στο να παραμένει επ’ άπειρον σε πνευματική αγρανάπαυση. Οι περιστάσεις, όχι λιγότερο από το καθήκον, την υποχρεώνουν να ερμηνεύει τις πεποιθήσεις της. Συχνά επαναλαμβάνεται ότι τα Σύμβολα της πίστεως είναι οδοδείκτες εναντίον των αιρέσεων· δηλαδή ότι η ανάγκη για ακριβή διατύπωση της χριστιανικής πίστης προέκυψε από τη διάδοση παρερμηνειών και την επικράτηση εσφαλμένων ερμηνειών. Αυτό είναι εν μέρει, αλλά όχι εξ ολοκλήρου, αληθές. Τα Σύμβολα της Εκκλησίας αναπτύχθηκαν μέσα από τη διδασκαλία της Εκκλησίας· η γενική επίδραση της αιρέσεως ήταν μάλλον να αναγκάζει τα παλαιά Σύμβολα να γίνονται αυστηρότερα, παρά να προκαλεί τη δημιουργία νέων. Έτσι, το διασημότερο και κρισιμότερο από όλα τα Σύμβολα, εκείνο της Νικαίας, δεν ήταν παρά μια νέα έκδοση μιας ήδη υπάρχουσας παλαιστινιακής ομολογίας.
Υπάρχει και ένα ακόμη σημαντικό γεγονός που πρέπει πάντοτε να θυμόμαστε. Το πραγματικό πνευματικό έργο, η ζωτική ερμηνευτική σκέψη, δεν προσφέρθηκε από τις Συνόδους που promulgated τα Σύμβολα, αλλά από τους θεολογικούς διδασκάλους που παρείχαν και ερμήνευσαν τους τύπους τους οποίους οι Σύνοδοι υιοθέτησαν. Η διδασκαλία της Νικαίας, η οποία τελικά επικράτησε, αντιπροσωπεύει τις απόψεις πνευματικών γιγάντων που εργάστηκαν επί εκατό χρόνια πριν και επί πενήντα χρόνια μετά την ίδια τη σύγκληση της Συνόδου. Η αίρεση μπορεί να καθιστά εμφανή την ύπαρξη κακής θεολογίας. Δείχνει όμως επίσης ότι οι άνθρωποι σκέπτονται· και ακόμη κι αν ληφθεί υπόψη όλη η αίρεση που γράφτηκε κατά τους πρώτους χριστιανικούς αιώνες αλλά χάθηκε για τους μεταγενέστερους, το μέγεθος της υγιούς θεολογικής σκέψης πρέπει να υπερέβαινε κατά πολύ το νοσηρό και το σάπιο.
Υπήρχε ένας ιδιαίτερος λόγος για την έντονη θεολογική δραστηριότητα εκείνων των αιώνων. Όχι μόνο είχε αναδυθεί μια νέα θρησκεία, με κάθε ανάγκη να δικαιολογήσει τον εαυτό της ενώπιον του κόσμου και με κάθε πρόθεση να διεκδικήσει την αφοσίωση του κόσμου· αλλά είχε επίσης, κατά πρόνοια, τεθεί στα χέρια της ο αναγκαίος πνευματικός εξοπλισμός για την επίτευξη αυτών των σκοπών. Οι ορθολογικές μέθοδοι που είχαν αναπτύξει οι μεγάλοι Έλληνες φιλόσοφοι, και τις οποίες είχαν χρησιμοποιήσει με εντυπωσιακή επιτυχία για να διερευνήσουν το έσχατο νόημα της ύπαρξης και να διεισδύσουν στα μυστικά του φυσικού σύμπαντος, είχαν καταστεί διαθέσιμες, χάρη στην πρόοδο της παιδείας, σε οξυδερκή πνεύματα της Αφρικής και της Συρίας και της Αιγύπτου, καθώς και της Ευρώπης. Η παροχή νέου υλικού προς σκέψη συνέπεσε με ευρύτατες δυνατότητες πρόσβασης σε ένα όργανο σκέψης ισχυρότερο από κάθε άλλο που είχε μέχρι τότε διαθέσει ο πολιτισμός. Ήταν καθήκον που βάρυνε τους χριστιανούς στοχαστές τόσο να ερμηνεύσουν την πίστη τους με πνευματικούς όρους όσο και να εκτιμήσουν τη σημασία της για τη γενική σκέψη του κόσμου τους. Όπως σε κάθε εποχή παρόμοιας πνευματικής ζωτικότητας, οι χριστιανοί των πρώτων αιώνων αποδέχθηκαν αυτό το καθήκον με προθυμία.
Κατά συνέπεια, η παρακαταθήκη της πίστης δεν έφθασε στη σημερινή γενιά χωρίς συνοδευτική αύξηση. Σε αντίθεση με το άγονο τάλαντο που τυλίχθηκε σε ένα μαντίλι και θάφτηκε στη γη, αυτή η παρακαταθήκη τέθηκε σε τόκο στις τράπεζες του πνεύματος. Υποβλήθηκε σε διεξοδικές διαδικασίες έρευνας, οι οποίες άρχισαν να διευκρινίζουν και να φωτίζουν το νόημά της ήδη από μια εποχή προγενέστερη της συγγραφής των βιβλίων της Καινής Διαθήκης. Η μεγαλύτερη συμβολή των τελευταίων ετών στη μελέτη της βιβλικής θεολογίας είναι ακριβώς η αναγνώριση ότι οι συγγραφείς της Καινής Διαθήκης, όπως και εκείνοι της Παλαιάς, ερμήνευαν όσα κατέγραφαν· το ιερό κείμενο περιλαμβάνει έναν βαθμό σιωπηρού, και μερικές φορές ρητού, σχολιασμού.
Από αμνημονεύτων χρόνων αυτό έχει αναγνωριστεί ως αληθές για τον συγγραφέα του Τέταρτου Ευαγγελίου. Πιο πρόσφατα έχει αποδειχθεί με ακόμη μεγαλύτερη σαφήνεια στην περίπτωση του Αποστόλου Παύλου. Είναι όμως εξίσου αληθές και για τους Συνοπτικούς Ευαγγελιστές. Ο Μάρκος, ο αρχαιότερος και λιγότερο εκλεπτυσμένος από αυτούς, ενδιαφέρεται βαθύτατα, καθώς αφηγείται την απλή του διήγηση, να τονίσει το νόημα που πιστεύει ότι αυτή περιέχει. Το μικρό του βιβλίο δεν είναι απλώς μια βιογραφία· είναι Ευαγγέλιο, με αντικείμενό του τον Χριστό και Σωτήρα. Η βάση είναι βιογραφική, αλλά η συναλλαγή είναι θεία, και ήδη αποφέρει τόκο.
Και αν αυτό ισχύει για εκείνους που πρώτοι έθεσαν τη χριστιανική πένα στο χαρτί —πράγματι, όπως παραδέχεται ο σύγχρονος κριτικός, και για εκείνους που ακόμη νωρίτερα έδωσαν φωνή στη χριστιανική διήγηση— η αύξηση δεν έπαψε να συσσωρεύεται όταν ολοκληρώθηκαν τα βιβλία της Καινής Διαθήκης ή όταν έκλεισε ο κανόνας. Οι σύγχρονοι ακροατές έχουν κάθε δικαίωμα να ερωτήσουν σε ποιον βαθμό ο τόκος που καταβλήθηκε πιστώθηκε ορθά. Εκείνο όμως που δεν μπορούν λογικά να απαιτήσουν είναι μια αυτόματη επιστροφή ολόκληρου του ποσού των τόκων που καταβλήθηκαν ποτέ. Η επιστροφή στη naïve, άκριτη πίστη των Γαλιλαίων χωρικών είναι εξίσου πλήρης πνευματική αδυναμία όσο και πρακτική αδυναμία θα ήταν η επιστροφή στην αφελή πολιτική και τα στοιχειώδη οικονομικά των Γαλιλαίων χωρικών. Σύμβολα πίστεως πρέπει να υπάρχουν. Το μόνο ερώτημα είναι: ποια σύμβολα εκφράζουν καλύτερα την αλήθεια;
Η καθολική θεολογία ακολούθησε μια σχετικά σαφώς καθορισμένη πορεία. Ο δρόμος της δεν ήταν εξαρχής τόσο πλατύς και ευθύς, σαν μια αρτηριακή οδό, όσο έγινε αργότερα. Στην αρχή διακλαδιζόταν και περιπλανιόταν σαν αγροτικός δρόμος και, ακολουθώντας τα πρώτα μονοπάτια που χάραξαν οι άνθρωποι γύρω και μέσα στα ίδια τους τα πνευματικά κτήματα, χρησίμευε για να συνδέσει τα διάσπαρτα καταλύματα της σκέψης. Όμως σταδιακά ο δρόμος γινόταν πιο ευθύς, καθώς οι σημαντικότεροι οικισμοί καθιερώνονταν με μεγαλύτερη σαφήνεια και η έκταση και οι ανάγκες ολόκληρης της περιοχής χαρτογραφούνταν πληρέστερα. Τότε διαπιστώθηκε ότι υπήρχαν μεγάλες άβολες στροφές, όπου ένας αριθμός δυσκίνητων, κακώς φορτωμένων αιρέσεων υπέστη καταστροφικά οδικά ατυχήματα. Ήταν αναγκαίο να βελτιωθεί η οδός, και έτσι, τελικά, η τακτική απλότητα των συνοδικών ορισμών τέθηκε σε αρτηριακή λειτουργία.
Η πρόοδος που συντελέστηκε δεν ήταν ποτέ αυθαίρετη ούτε είχε ακανόνιστη γενική κατεύθυνση. Αντιπροσωπεύει απλώς τα πρώτα στάδια της διαμόρφωσης εκείνης της «σταθερής και συνεκτικής χριστιανικής φιλοσοφίας», της philosophia perennis, η οποία αναπτύχθηκε και συνεχίζει να αναπτύσσεται μέσω ευλαβούς και λογικής στοχαστικής ενατένισης του Ευαγγελίου και προσφέρει, όπως έχει γράψει ο Alfred Noyes, ένα κεντρικό σημείο θέασης που επιτρέπει στους ανθρώπους, από το ύψος μιας μεγάλης ιστορικής θρησκείας, να βλέπουν τη ζωή σταθερά και να τη βλέπουν στο σύνολό της. Ένας τέτοιος δρόμος δεν πρέπει να θεωρείται ως παράνομη προσθήκη μέσα στη ζούγκλα, αλλά ως ένας κύριος κορμός —αν όχι ο κύριος κορμός— των επικοινωνιών της εκπολιτιστικής σκέψης.
Υπάρχει, λοιπόν, μια αληθινή έννοια με την οποία η χριστιανική πίστη, χωρίς να χάνει ούτε την ακεραιότητά της ούτε την έντασή της, μπορεί να διευρύνεται σε εύρος και σε επικαιρότητα καθώς μεταδίδεται μέσα στους αιώνες. Αυτή είναι μία έννοια της παράδοσης, και η ισχύς της παράδοσης με αυτή την έννοια πρέπει να διακρίνεται από την αυθεντία που προσκολλάται στο αρχικό απόθεμα της πίστης και, για τους περισσότερους πρακτικούς σκοπούς, από εκείνη που προσκολλάται στο περιεχόμενο της Βίβλου. Όμως αυτό δεν είναι εκείνο που οι Πατέρες εννοούσαν με τον όρο παράδοσις.
Όταν ήθελαν να αναφερθούν στη συσσωρευόμενη σοφία της φιλοδιδακαλίας ή της διδασκαλίας, τον όρο παράδοσις τον επιφύλασσαν, με την αυστηρή του σημασία, για κάτι ακόμη πιο θεμελιώδες, για κάτι που δεν εξαρτιόταν απλώς από τη θεία καθοδήγηση αλλά από τη θεία ενέργεια. Και τόσο μακριά ήταν από το να διακρίνουν την παράδοση από το απόθεμα της πίστης ή από το περιεχόμενο της Βίβλου, ώστε, σε γενικές γραμμές, για αυτούς σήμαινε την ίδια την πραγματική θεία αποκάλυψη, της οποίας η ουσία βρίσκεται εκτεθειμένη στην Αγία Γραφή και, με ορισμένες απλές επιφυλάξεις, πουθενά αλλού. Αυτό είναι το γεγονός που πρόκειται τώρα να εξετάσουμε.
Παράδοση σημαίνει παράδοση/παράδοση-παράδοση, δηλαδή «παράδοση» με την έννοια της παράδοσης σε κάποιον. Όταν η νοικοκυρά στα χρόνια του πολέμου παραγγέλνει το μπέικον της, πρέπει να παραδώσει κουπόνια από τα δελτία σίτισής της. Παραδίδει τα πολύτιμα αυτά δελτία επιτόπου, και δεν απαιτείται κανένας μεσάζων. Όμως, προτού τα κομμάτια του μπέικον παραδοθούν στο σπίτι, μπορεί να τα χειριστεί ολόκληρη σειρά μεσαζόντων. Ένας υπάλληλος τα κόβει σε φέτες, ένας άλλος τα τυλίγει, ένας οδηγός τα συλλέγει, ένα αγόρι τα μεταφέρει σε ένα καλάθι μέχρι την πίσω πόρτα. Μπορεί να υπάρξει πολλή διαδοχική μεταβίβαση από χέρι σε χέρι πριν ολοκληρωθεί η παράδοση, και συνηθίζουμε να αποκαλούμε «παράδοση» ολόκληρη τη διαδικασία. Όμως, αυστηρά μιλώντας, η παράδοση αφορά μόνο το τελευταίο στάδιο. Αν το δέμα δεν παραδοθεί ποτέ στην είσοδο του εμπόρου —αν χαθεί καθ’ οδόν ή αρπαχτεί από έναν αδέσποτο σκύλο έξω από την πύλη του κήπου— τότε καμία παράδοση δεν έχει πραγματοποιηθεί. Δεν έχει καμία ουσιαστική σημασία αν το αντικείμενο που μεταβιβάζεται περνά απευθείας ή μέσω πολλών διαφορετικών χεριών. Η ουσία της παράδοσης είναι η παράδοση του συγκεκριμένου αντικειμένου από το πρώτο μέρος ή από τον εξουσιοδοτημένο εκπρόσωπό του στο δεύτερο μέρος. Η ρίζα του ζητήματος δεν είναι το «παραδίδω προς τα κάτω» ούτε το «μεταφέρω κατά μήκος», αλλά το «παραδίδω σε κάποιον».
Αναλόγως, ο ίδιος ο όρος παράδοση απαντά σε σχέση με δύο γνωστές εκκλησιαστικές τελετές: την traditio instrumentorum και την traditio symboli. Στην αρχαιότητα, όταν ένας θυρωρός ή ένας ακόλουθος ή άλλο μέλος των κατωτέρων τάξεων εισαγόταν στο αξίωμά του, του δινόταν το κλειδί της εκκλησίας ή ένας κηροστάτης και ένα αγγείο, ή ό,τι άλλο αποτελούσε συγχρόνως το εργαλείο και το σύμβολο του καθήκοντός του. Ο ιερέας, κατά τη χειροτονία του, λάμβανε ένα ποτήριο και ένα δισκάριο. Μέχρι σήμερα ένα κατάλοιπο αυτού του εθίμου επιβιώνει στο Αγγλικό Τελετουργικό Χειροτονιών, όπου ο Επίσκοπος υποχρεούται, αμέσως μετά τη χειροτονία των ιερέων με την επίθεση των χειρών, να «παραδώσει σε καθέναν από αυτούς γονατιστό τη Βίβλο στο χέρι του». Αυτή είναι η παράδοση των οργάνων.
Στη δεύτερη περίπτωση, η παράδοση αναφέρεται σε μια ηθική και όχι σε μια υλική παράδοση και είναι πιο κοντά στη συνήθη χρήση του όρου. Στις παλαιές τελετουργίες για τους κατηχουμένους, οι οποίοι προετοιμάζονταν για το βάπτισμα το Πάσχα, λάμβανε χώρα κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής μια σειρά προκαταρκτικών τελετών και διδαχών, στο πλαίσιο των οποίων δινόταν στους υποψηφίους μια έκθεση του Συμβόλου της Πίστεως. Αυτή ήταν η traditio symboli, η επίσημη παράδοση στην πνευματική τους φύλαξη των άρθρων της πίστης στην οποία επρόκειτο να βαπτισθούν. Η Ισπανίδα προσκυνήτρια του τέταρτου αιώνα, η Αιθερία, περιγράφει ότι κατά την περίσταση αυτή «έπαιρναν στην κατοχή τους» το Σύμβολο (accipient symbolum). Στο τέλος της περιόδου, κάθε υποψήφιος «επέστρεφε» το Σύμβολο (reddet symbolum episcopo), όταν έκανε την επίσημη ομολογία του Χριστιανισμού με την απαγγελία του. Το Σύμβολο, λοιπόν, παρουσιαζόταν στον νεόφυτο όχι πρωτίστως ως κάτι που μεταβιβαζόταν κοπιωδώς από στόμα σε στόμα ή από βιβλίο σε βιβλίο, αλλά ως μια πίστη που παραδιδόταν με επισημότητα στη φύλαξή του από τη διδακτική αυθεντία της ζώσας Εκκλησίας. Η παράδοσή του, με μία έννοια, θα μπορούσε να καλύπτει τρεις ή έξι ή είκοσι αιώνες· με τη βαθύτερη όμως έννοια, κάλυπτε ακριβώς εκείνα τα λίγα λεπτά που ο διδάσκων αφιέρωνε για να το εκθέσει.
Επιστρέψτε στην Καινή Διαθήκη έχοντας αυτό κατά νου, και δείτε ποιο φως ρίχνεται τότε σε όσα λέει για την παράδοση. Ο όρος «παράδοση» χρησιμοποιείται επανειλημμένως για να δηλώσει την πράξη του Ιούδα του Ισκαριώτη, του προδότη (traditor), με την οποία παρέδωσε το πρόσωπο του Ιησού Χριστού στους εχθρούς Του, καθώς και την πράξη των αρχιερέων που «Τον παρέδωσαν» στον Πιλάτο. Είναι η λέξη που περιγράφει την παράδοση στη φυλακή του Ιωάννη του Βαπτιστή και εκείνων των πρώτων χριστιανών τους οποίους ο Σαύλος καταδίωκε πριν από τη μεταστροφή του, καθώς και την απόφαση με την οποία ο Απόστολος αφόρισε τον Υμέναιο και τον Αλέξανδρο, «παραδίδοντάς τους» από τη φροντίδα της Εκκλησίας στη φροντίδα του Σατανά ως συνέπεια της βλασφημίας τους (Μάρκ. α΄ 14· Πράξ. η΄ 3· Α΄ Τιμ. α΄ 20). Σε διαδοχικά κεφάλαια της Προς Εφεσίους επιστολής, ο όρος δηλώνει την παράδοση των ασεβών στην ακολασία και την παράδοση του ίδιου του Χριστού, από τον εαυτό Του, ως προσφορά και θυσία στον Θεό (Εφ. δ΄ 19· ε΄ 2). Έτσι, στις Πράξεις των Αποστόλων, οι αδελφοί στην Αντιόχεια «παρέδωσαν» τους ιεραποστόλους στη χάρη του Θεού όταν τους απέστειλαν, και οι ιεραπόστολοι «παρέδωσαν» τη ζωή τους στο έργο (Πράξ. ιε΄ 40· κστ΄ 26).
Αυτά όσον αφορά τα πρόσωπα· τι συμβαίνει με τα πράγματα; Ο κύριος της παραβολής παρέδωσε τα τάλαντα στους δούλους του (Ματθ. κε΄ 14). Ο διάβολος, στον Πειρασμό του Χριστού, ισχυρίστηκε ότι όλη η εξουσία πάνω στον κόσμο είχε «παραδοθεί» στον ίδιο και στους εκλεκτούς του (Λουκ. δ΄ 6). Ο Χριστός, αντιθέτως, δήλωσε ότι όλα είχαν παραδοθεί από τον Πατέρα σε Αυτόν (Ματθ. ια΄ 27), και ο απόστολος Παύλος προσθέτει ότι η τελική πράξη της κοσμικής ιστορίας θα συνίσταται στο ότι ο Χριστός θα «παραδώσει» τη βασιλεία στον Θεό και Πατέρα Του (Α΄ Κορ. ιε΄ 24). Ο Μωυσής «παρέδωσε» έθιμα στους Ιουδαίους (Πράξ. στ΄ 14)· ο Παύλος και ο Σίλας παρέδωσαν τα δόγματα της Συνόδου των Ιεροσολύμων στους Γαλάτες προσήλυτους για να τα τηρούν (Πράξ. ιστ΄ 4)· ο απόστολος Παύλος «παρέδωσε» στους Κορινθίους διάφορες «παραδόσεις» και δηλώσεις γεγονότων που είχαν προηγουμένως εμπιστευθεί στον ίδιο (Α΄ Κορ. ια΄ 2, 23· ιε΄ 3) και παρότρυνε τους Θεσσαλονικείς να κρατούν σταθερά τις «παραδόσεις» που τους είχε διδάξει προφορικά ή γραπτά (Β΄ Θεσσ. β΄ 15)· οι αυτόπτες μάρτυρες είχαν «παραδώσει» πληροφορίες στον Λουκά (Λουκ. α΄ 2)· και, σύμφωνα με τον Ιούδα, η πίστη «παραδόθηκε» άπαξ στους αγίους (Ιούδα 3).
Όλα αυτά —και ακόμη περισσότερα που θα μπορούσαν να παρατεθούν— δείχνουν ότι η έννοια της παράδοσης στην Καινή Διαθήκη σχετίζεται πολύ περισσότερο με την παράδοση/εκχώρηση παρά με τη μεταφορά από χέρι σε χέρι. Το ίδιο ισχύει και όταν εξετάζουμε την καταδίκη που απηύθυνε ο Χριστός κατά της παράδοσης των πρεσβυτέρων. Η παράδοση των ανθρώπων αντιπαρατίθεται προς την εντολή του Θεού: «Μάταια με σέβονται, διδάσκοντας ως διδασκαλίες εντάλματα ανθρώπων…· εγκαταλείπετε την εντολή του Θεού και κρατάτε την παράδοση των ανθρώπων». Δεν υπήρχε αμαρτία στο γεγονός ότι οι Ιουδαίοι αντλούσαν τη γνώση και την ερμηνεία του Νόμου από τις προηγούμενες γενιές. Κατ’ ανάγκην όφειλαν στους προγόνους τους το ότι κατείχαν τον Νόμο· ως προς αυτό, η εντολή του Θεού και η παράδοση των ανθρώπων βρίσκονταν σε μεγάλο βαθμό στο ίδιο επίπεδο. Η αμαρτία συνίστατο στο ότι δεν διέκριναν την προέλευση των εν λόγω εντολών και στο ότι προτιμούσαν εκείνο που στηριζόταν απλώς σε ανθρώπινη αυθεντία από εκείνο που ερείδετο στη θεία αυθεντία. Η αντίθεση βρίσκεται ανάμεσα στον λόγο του Θεού και στον λόγο του ανθρώπου. Έχει μικρή σχέση με τον τρόπο της μεταβίβασής τους αφού ειπώθηκαν, και αφορά την ίδια την πράξη της παράδοσής τους. Είπε ο Θεός κάτι τέτοιο; Αν ναι, καμία αρχή ή εντολή που διατυπώθηκε από οποιονδήποτε θεολόγο, είτε σεβάσμιο πρεσβύτερο είτε σύγχρονο σοφιστή, δεν μπορεί να υπερισχύσει του λόγου του Θεού. Το μήνυμα που παραδίδεται από τον Θεό είναι ανώτερο από κάθε μήνυμα που παραδίδεται από ανθρώπους.
Ένα χωρίο της Α΄ Επιστολής του αποστόλου Πέτρου (Α΄ Πέτρ. α΄ 18) φωτίζει τόσο τη βιβλική σημασία της παράδοσης όσο και τη σταθερή τάση των έγκυρων αγγλικών μεταφράσεων να την παρερμηνεύουν. Ο Απόστολος γράφει για τη χριστιανική συμπεριφορά και την αντιπαραβάλλει με τα πρότυπα συμπεριφοράς που απαιτούνταν από τους Ιουδαίους.
Τονίζει την αντίθεση συγκρίνοντας τις αντίστοιχες αυθεντίες από τις οποίες αντλούσαν κύρος οι δύο κώδικες συμπεριφοράς: το ιουδαϊκό πρότυπο αγιότητας στηριζόταν στα θεσπίσματα των πατέρων, των μεγάλων ανδρών της αρχαιότητας· ενώ το χριστιανικό πρότυπο αγιότητας στηριζόταν στο πολύτιμο θυσιαστικό έργο του Χριστού, το οποίο, πράγματι, είχε τις ρίζες του σε ένα παρελθόν ακόμη πιο μακρινό από εκείνο του Μωυσή και του Ηλία —«προεγνωσμένος πρὸ καταβολῆς κόσμου»— αλλά είχε φανερωθεί μόνο «ἐπ᾿ ἐσχάτου τῶν χρόνων» για να υπερκεράσει τον ιουδαϊκό Νόμο. «Ἐλυτρώθητε», γράφει, «οὐ φθαρτοῖς… ἐκ τῆς ματαίας ὑμῶν ἀναστροφῆς πατροπαραδότου, ἀλλὰ τιμίῳ αἵματι Χριστοῦ». Η ελληνική λέξη είναι σύνθετη —πατροπαράδοτος, «παραδοθείσα από τους πατέρες». Ο Tyndale την αποδίδει με ακρίβεια: «your vain conversation which ye received by the traditions of the fathers». Όμως η Εξουσιοδοτημένη Έκδοση (Authorised Version) αλλοιώνει τη φράση σε «your vain conversation received by tradition from your fathers», μια σημαντική και παραπλανητική μεταβολή· και η Αναθεωρημένη Έκδοση (Revised Version), αν και αφαιρεί την πλεοναστική διατύπωση που καθιστούσε τις προηγούμενες μεταφράσεις δυσκίνητες, διατηρεί την παρερμηνεία, αποδίδοντας: «your vain manner of life handed down from your fathers». Έτσι οι Ιουδαίοι εμφανίζονται να απαξιώνονται επειδή έκαναν απλώς ό,τι έκαναν οι πατέρες τους. Όμως σε αυτό δεν υπάρχει τίποτε το απαξιωτικό. Εκείνο που πραγματικά καθιστούσε τα ιδανικά και τα πρότυπά τους ευτελή, σε σύγκριση με εκείνα του Ευαγγελίου, δεν ήταν ότι οι πατέρες τους τα είχαν πράξει, αλλά ότι οι πατέρες τους τα είχαν επιβάλει ως αυθεντία. Η Δεκάλογος, που επιβλήθηκε «τοῖς ἀρχαίοις» από τον Μωυσή και τον Ιωσία και τον Έσδρα, έπρεπε να παραχωρήσει την αρχαία της πρωτοκαθεδρία στις Μακαρισμούς που αποκάλυψε ο Ιησούς Χριστός, του οποίου το «ἐγὼ δὲ λέγω ὑμῖν» θέσπισε έναν νέο νόμο συμπεριφοράς για την ανθρωπότητα.
Η διάκριση ανάμεσα στη μετάδοση και στην παράδοση δεν είναι απλώς φιλολογική ούτε απλώς αρχαιοδιφική, αλλά έχει πρακτική σημασία, διότι η έννοια της παράδοσης (ως παράδοσης-παράδοσης) εμπλέκει το ζήτημα της αυθεντίας, από το οποίο η έννοια της απλής μετάδοσης είναι απαλλαγμένη. Ως αυθεντίες αντιπαρατίθενται ο Χριστός και ο Μωυσής· όχι ως φορείς, αλλά ως πηγές. Σε αντίθεση με τους γραμματείς, και οι δύο «ἐδίδασκον ὡς ἐξουσίαν ἔχοντες», στο όνομα του Παντοδυνάμου Θεού και ως ερμηνευτές του θελήματός Του. Ολόκληρο το ζήτημα ανάμεσα στον Ιουδαϊσμό και τον Χριστιανισμό δεν στρεφόταν γύρω από το ποιο σύστημα ήταν αρχαιότερο ή πιο επίκαιρο, αλλά γύρω από τη χριστιανική αξίωση —τόσο ανυπόφορη για τον αμετανόητο Ιουδαίο— ότι προσέφερε μια τελειότερη απεικόνιση της θεμελιώδους αλήθειας του Θεού. Ο Νόμος ήταν «σκιὰ τῶν μελλόντων ἀγαθῶν». Το Ευαγγέλιο, νέο κατά μία έννοια, αλλά με βαθύτερη έννοια παλαιότερο όχι μόνο από τον Μωυσή αλλά και από τον ίδιο τον Αβραάμ, ήταν η ουσία και η εκπλήρωση. Συγκρούστηκαν, διότι και τα δύο παρουσιάζονταν ως θεία αποκάλυψη. Αν δεν ήταν αποκεκαλυμμένες θρησκείες, θα μπορούσαν να συμβιβαστούν αντί να συγκρουστούν. Όπως είχαν τα πράγματα, ο Χριστιανός μπορούσε να διατηρήσει το οχυρό του μόνο υποβιβάζοντας τον Μωυσή στις τάξεις, και ο Ιουδαίος εκτελώντας τον Ιησού Χριστό ως βλάσφημο ή θεολογικό στασιαστή.
Ο Χριστιανισμός είναι αποκεκαλυμμένη θρησκεία. Δεν χρειάζεται να σταθούμε εδώ για να συζητήσουμε τα προβλήματα και τις συνεπαγωγές της αποκάλυψης, αρκεί να συνειδητοποιήσουμε πλήρως ότι η θρησκεία της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης δεν είναι κάτι που συλλέχθηκε τυχαία στην άκρη του δρόμου της εξελικτικής προόδου, αλλά κάτι που «δόθηκε» με θεία πράξη, η οποία ενεργεί σε ένα ιδιαίτερο, δικό της επίπεδο. Στη παράδοξα αισιόδοξη ατμόσφαιρα του νατουραλισμού που διαπότιζε το τέλος του περασμένου αιώνα, αυτό το χαρακτηριστικό του Χριστιανισμού θεωρήθηκε συχνά ως μια κατακριτέα ιδιορρυθμία, η οποία κατέστρεφε τη συμμετρία του μηχανισμού του. Τα τελευταία είκοσι πέντε χρόνια, όμως, επικράτησε μια λιγότερο αισιόδοξη άποψη για την εξελικτική πρόοδο και για την κοινωνική μεταρρύθμιση ως μέσο αλλαγής του ριζικού κακού που εδρεύει στην καρδιά του ανθρώπου· πολλοί, έχοντας χάσει την πίστη τους στη δύναμη της παιδείας, είναι πρόθυμοι να υιοθετήσουν μια πιο ταπεινή και εξαρτημένη στάση απέναντι στις δωρεές που τους προσφέρει ο Κυβερνήτης του σύμπαντος. Ούτε τα σφαγεία ενός πολιτισμένου έθνους που βομβαρδίστηκε επιστημονικά, βιάστηκε και σφαγιάστηκε, ούτε ο υπολογισμένος σκοπός των εμπρηστών, ληστών και σφαγέων που το κατέστρεψαν, ευνοούν την εμπιστοσύνη στη δύναμη του ανθρώπου να λυτρώσει τη δική του πεπτωκυία φύση. Η ανθρώπινη ικανότητα για το καλό ή το κακό έχει διευρυνθεί τεράστια, αλλά μέσα σε πέντε αιώνες ανθρωπισμού δεν επιτεύχθηκε τίποτε ουσιαστικά νέο για την εξάλειψη ή έστω τον έλεγχο της κακής βούλησης. Τώρα που η έμφυτη δύναμη της κακίας έχει ανακαλυφθεί εκ νέου, σε μεγάλη κλίμακα, μέσα από εμπειρίες που αγγίζουν τη διάνοια —και, ελπίζεται, τη συνείδηση— όλων, και ο άνθρωπος αναγνωρίζεται ξανά ως εν μέρει θηρίο και εν μέρει διάβολος, καθώς και εν μέρει ορθολογιστής και εν μέρει σοσιαλδημοκράτης, η καρδιά μπορεί είτε να βυθιστεί στην απελπισία είτε, αναγνωρίζοντας ότι ο άνθρωπος είναι προορισμένος να είναι τέκνο του Θεού, να πέσει στην αγκαλιά του υπερβατικού Σωτήρα. Τότε η δύναμη και η παρηγοριά της αποκεκαλυμμένης θρησκείας, με το μήνυμά της σωτηρίας που δίνεται «απ’ έξω» από τον φαύλο ανθρώπινο κύκλο, καθίστανται ιδιαιτέρως φανερές.
Η Αγία Γραφή προϋποθέτει ότι η θρησκεία είναι κάτι που δίνεται. Οι φορείς μέσω των οποίων προσφέρθηκε αυτό το δώρο είναι εμπνευσμένοι άνθρωποι, νομοθέτες, προφήτες και απόστολοι, εξουσιοδοτημένοι να παραδώσουν στη φύλαξη της ανθρωπότητας τον λόγο του Θεού και τα μέσα της χάριτός Του. Ο Θεός δεν απεικονίζεται, κατά κανόνα, ως ο άμεσος συγγραφέας αυτής της παράδοσης, αν και ότι η δική Του είναι η αυθεντία με την οποία αυτή πραγματοποιήθηκε τίθεται πέρα από κάθε αμφιβολία. Οι εβραϊκοί «πατέρες» και «πρεσβύτεροι» αναδείχθηκαν και εστάλησαν για να διακηρύξουν τη θεία αλήθεια στον λαό του Θεού, στο μέτρο που οι ίδιοι ήταν ικανοί να την κατανοήσουν ή οι συνάνθρωποί τους έτοιμοι να τη δεχθούν. Αυτή ήταν η παλαιά παράδοση της αρχαίας διαθήκης. Η νέα διαθήκη εισήχθη και σφραγίσθηκε με θεϊκή ενέργεια άνευ προηγουμένου ως προς τον χαρακτήρα της και πραγματοποιημένη σε ένα νέο επίπεδο δράσης.
Η προσκόλληση σε αυτήν εξαρτιόταν από προσωπικές σχέσεις με ένα ιστορικό πρόσωπο, το οποίο ήταν συγχρόνως Άνθρωπος και Σωτήρας, το οποίο αποκάλυπτε τον Θεό και επέλεξε τους δικούς Του μάρτυρες για να καταθέσουν το γεγονός και τη σημασία του έργου Του. Εκείνο που από την πλευρά του ουρανού περιγράφεται ως λύτρωση, από την πλευρά της ανθρωπότητας ονομάζεται πίστη στον Χριστό. Όπως κι αν θεωρηθεί, πρόκειται για δώρο του Θεού, που αναγγέλλεται και διακονείται από τους αποστόλους τους οποίους ο Χριστός είχε εκλέξει γι’ αυτόν τον σκοπό. Έτσι, η πίστη πράγματι «παρεδόθη ἅπαξ τοῖς ἁγίοις», μοναδικά, διότι ήταν μοναδική και κεντρική αλήθεια ότι ο θάνατός Του υπήρξε θυσιαστική πράξη· όπως υποδεικνύεται από τα μυστήρια του Μυστικού Δείπνου, τα οποία αποτέλεσαν εξέχοντα χαρακτηριστικά της «παράδοσης» που ο απόστολος Παύλος παρέδωσε στους προσήλυτούς του. Αυτά δεν ήταν ανθρώπινη ανακάλυψη, αλλά Ευαγγέλιο αποσταλμένο από τον Θεό μέσω λειτουργών, πάνω στους οποίους θα έπεφτε ουαί αν αποτύγχαναν να το κηρύξουν.
Αυτή η αντίληψη της παράδοσης διατηρήθηκε σταθερά από τους εκκλησιαστικούς συγγραφείς που συνήθως αναφέρονται με τον γενικό τίτλο των Πατέρων. Στα έργα τους η λέξη παράδοσις ή «παράδοση» σημαίνει κατά κανόνα την παράδοση της διδασκαλίας ή το περιεχόμενο της διδασκαλίας που παραδίδεται, και μάλιστα όχι μόνο σε σχέση με τη θρησκεία, αλλά και με διδασκάλους και μαθητές κάθε είδους (Κλήμης Αλεξανδρείας, Eclogae propheticae 27.1· Ωριγένης, In Jeremiam 6, στο τέλος). Μπορεί να αναφέρεται εξίσου είτε σε προφορική είτε σε γραπτή πληροφόρηση (Ευσέβιος, Historia ecclesiastica 3.39.7· Διονύσιος Αλεξανδρείας apud Ευσέβιο, Hist. eccl. 7.7.1). Όμως η χρήση της δεν περιορίζεται σε ζητήματα γεγονότων ή στην ερμηνεία τους από θρησκευτικούς διδασκάλους· εφαρμόζεται επίσης και στη θέσπιση πρακτικών τελετουργιών και πειθαρχικών κανονισμών.
Έτσι, ο αρχαίος κανόνας ότι ένας επίσκοπος δεν πρέπει να μετατίθεται από την έδρα στην οποία έχει χειροτονηθεί, αλλά να παραμένει πιστός σύζυγος της επισκοπής με την οποία έχει νυμφευθεί, χαρακτηρίζεται ως αποστολική παράδοση (Ευσέβιος, Vita Constantini 3.62.3)· η χρήση του βαπτισματικού τύπου «εἰς τὸ ὄνομα τοῦ Πατρὸς καὶ τοῦ Υἱοῦ καὶ τοῦ Ἁγίου Πνεύματος» αποδίδεται στην παράδοση του Κυρίου (Βασίλειος, Κατὰ Εὐνομίου 3.5, 276E· Γρηγόριος Νύσσης, Κατὰ Εὐνομίου 3.9.61, PG 45, 881D)· και «ἐν τῇ παραδόσει τῶν μυστηρίων» ο Χριστός ονόμασε τον άρτο Σώμα και τον οἶνο Αἷμα (Θεοδώρητος, Ἐρανιστής 1, iv. 26A). Ο Κλήμης Αλεξανδρείας χρησιμοποιεί τον όρο παράδοση για τα λόγια φιλοσόφων και χρησμών (Στρωματεῖς 5.4.21.4), για την επίσημη παράδοση των εθνικών μυστηρίων στους νεομύητους (Στρωματεῖς 7.4.27.6), αλλά και για την προδοσία τους στον κόσμο από κάποιον πληροφοριοδότη — «ο Κινύρας ο Κύπριος τόλμησε να “παραδώσει” τις ακόλαστες οργίες της Αφροδίτης από τη νύχτα στο φως της ημέρας» (Προτρεπτικός 2.13.4). Φθάνει μάλιστα να μιλήσει για τη συγκεκριμένη αποκάλυψη του Ευαγγελίου ως «την παράδοση διά του Υἱοῦ», αντιπαραβάλλοντάς την προς εκείνο το θεϊστικό θεμέλιο της πίστης στον Θεό Πατέρα που οι Χριστιανοί μοιράζονταν με τους πεπαιδευμένους Έλληνες (Στρωματεῖς 6.5.39.4).
Όλα αυτά ενισχύουν ισχυρά το συμπέρασμα ότι, όταν οι Πατέρες μιλούν για παράδοση, εννοούν πρωτίστως αυτό που θα μπορούσε να ονομαστεί, με μια σύγχρονη καθομιλουμένη έκφραση, «παράδοση του πράγματος καθαυτού». Αυτό δεν σημαίνει ότι η παράδοση δεν σημαίνει ποτέ τη μετάδοση της διδασκαλίας, και ακόμη λιγότερο ότι δεν εμφανίζεται ποτέ σε συμφραζόμενα που υποδηλώνουν ότι εκείνο που κάποτε παραδόθηκε και διακηρύχθηκε με αυθεντία έχει έκτοτε διατηρηθεί και μεταβιβασθεί σε διαδοχικά στάδια συνέχειας. Υποδηλώνει, όμως, την ανάγκη προσοχής στη μετάφραση, ώστε η αληθινή σημασιολογική φόρτιση της λέξης να μη συσκοτισθεί ή χαθεί. Η ιδέα της διακήρυξης και η νότα της αυθεντίας σπανίως ή ουδέποτε απουσιάζουν όταν ο όρος εφαρμόζεται στη χριστιανική διδασκαλία ή στους θεσμούς της.
Κατά συνέπεια, η παράδοση μνημονεύεται κατ’ επανάληψιν σε συνάφεια με τους αποστόλους· αυθεντία διεκδικείται για τις χριστιανικές αλήθειες με το επιχείρημα ότι αποτελούν «αποστολική παράδοση» ή «παράδοση των αποστόλων» ή ορισμένων από αυτούς. Έτσι ο Ειρηναίος της Γαλατίας, τον δεύτερο αιώνα, θεμελιώνει το επιχείρημά του στην «παράδοση την οποία κατέχει η εκκλησία της Ρώμης από τους αποστόλους, μέσω της ιδρύσεώς της και της οργανώσεώς της από τον Πέτρο και τον Παύλο» (Κατὰ αἱρέσεων 3.3.2), και επαινεί την εκκλησία της Εφέσου ως «αληθινό μάρτυρα της αποστολικής παράδοσης», λόγω της μακρόχρονης συνάφειάς της με τον άγιο Παύλο και τον άγιο Ιωάννη (Κατὰ αἱρέσεων 3.3.4). Λίγο αργότερα, στη Ρώμη, ο Ιππόλυτος επικαλείται την αποστολική παράδοση για την αλήθεια της ενανθρωπήσεως του Κυρίου μας (Κατὰ Νοήτου 17). Ο Τερτυλλιανός στην Αφρική χλευάζει την ιδέα ότι το Άγιο Πνεύμα θα μπορούσε ποτέ να είχε επιτρέψει διαφορετικές ερμηνείες της πίστης που Εκείνο κήρυττε μέσω των αποστόλων: εκτεταμένες διαφορές διδασκαλίας δεν θα μπορούσαν ποτέ να καταλήξουν σε κοινή πίστη· η ενότητα της πίστεως στις διάφορες εκκλησίες πρέπει να οφείλεται «όχι σε πλάνη αλλά στην παράδοση» (De praescriptione 28).
Περίπου την ίδια εποχή, στην Αλεξάνδρεια, ο Κλήμης περιγράφει πώς οι χριστιανοί διδάσκαλοι είχαν διαφυλάξει «την αληθινή παράδοση της μακαρίας διδασκαλίας» ευθύς εξαρχής από τους αποστόλους, και πώς υιοί, παραλαμβάνοντάς την διαδοχικά από τους πατέρες τους, την είχαν παρατείνει μέχρι την εποχή του, για να φυτεύσουν στις καρδιές νέων γενεών τους πατρογονικούς και αποστολικούς σπόρους της πίστης (Στρωματεῖς 1.1.11.3). Ένα τέτοιο χωρίο προετοιμάζει το έδαφος για την επέκταση της πράξεως της παράδοσης από τους αποστόλους, οι οποίοι πρώτοι παρέδωσαν την πίστη στους πρωτόγονους μαθητές, σε μεταγενέστερους διδασκάλους, οι οποίοι, με αυθεντία όχι λιγότερο βεβαία, την παρέδωσαν εκ νέου σε ανθρώπους μιας μεταγενέστερης εποχής. Έτσι ακούμε πλέον όχι μόνο για αποστολική αλλά και για εκκλησιαστική παράδοση, πάντοτε με την ίδια έννοια ενός θείου παρακαταθήκης που εμπιστεύθηκε στις ψυχές.
Ο Κλήμης, αυτός ο έντονα φιλελεύθερος και φιλοσοφικά διακείμενος ελληνιστής, αντιπαραβάλλει την εκκλησιαστική παράδοση προς τις γνώμες των ανθρώπινων αιρέσεων· όποιος απορρίπτει την παράδοση και παρεκκλίνει προς αιρετικές απόψεις μοιάζει με τους ανθρώπους που η Κίρκη μάγεψε και τους μετέβαλε σε θηρία· δεν είναι πλέον άνθρωπος του Θεού ούτε πιστός στον Κύριο (Στρωματεῖς 7.16.95.1). Αξίζει να σημειωθεί ότι η επιστροφή από μια τέτοια απάτη συνίσταται στην ακρόαση των Γραφών (αὐτ. 2), ώστε η εκκλησιαστική παράδοση να μη διαφέρει κατ’ ουσίαν από την αποστολική.
Ο Ειρηναίος είχε σχολιάσει την ποικιλία των φορέων και των γλωσσών με τις οποίες η Εκκλησία «κηρύσσει, διδάσκει και παραδίδει»¹ την πίστη, προσθέτοντας ότι παντού «η δύναμη της παράδοσης είναι μία και η αυτή» (Κατὰ αἱρέσεων 1.10.2). Και ο Αθανάσιος, τον τέταρτο αιώνα, συνοψίζει λέγοντας ότι πρόκειται για «την ίδια την αρχέγονη παράδοση, διδασκαλία και πίστη της Καθολικής Εκκλησίας, την οποία ο Κύριος χάρισε, οι απόστολοι κήρυξαν και οι πατέρες διεφύλαξαν» (Πρὸς Σεραπίωνα 1.28, αρχή).
Πού, λοιπόν, βρίσκονται το περιεχόμενο και η ουσία αυτής της παράδοσης; Η απάντηση δίνεται με απόλυτη σαφήνεια και συνέπεια, συγγραφέα με συγγραφέα. Η παράδοση παραδόθηκε από τους αποστόλους στις καρδιές και τις διάνοιες των χριστιανών· βρίσκεται στην ασφαλή φύλαξη της Εκκλησίας. Αυτή θα μπορούσε να ονομαστεί η αφηρημένη ή θεωρητική απάντηση, και αντιστοιχεί επαρκώς στη μία όψη της πράξης της Εκκλησίας, στην οποία ανήκει το έργο να παραδίδει εκ νέου την παράδοση σε διαδοχικές ομάδες κατηχουμένων, προερχομένων είτε από τα έθνη είτε από τη νεότητα κάθε γενεάς. Υπάρχει όμως και μια άλλη, πιο συγκεκριμένη απάντηση: ότι, για τους περισσότερους πρακτικούς σκοπούς, η παράδοση είναι εναποθησαυρισμένη στη Βίβλο —πρώτα στην Παλαιά Διαθήκη, η οποία σε όλη της την έκταση μαρτυρεί για τον Χριστό σε όσους τη νοούν ορθά, και κατόπιν, καθώς ο κανόνας των βιβλίων της Καινής Διαθήκης καθοριζόταν βαθμιαία, στις «ευαγγελικές και αποστολικές παραδόσεις» της Καινής (Γρηγόριος Νύσσης, Περὶ παρθενίας 11, τέλος), δηλαδή στα Ευαγγέλια και στις Επιστολές. Ακόμη και μέχρι τον όγδοο αιώνα ήταν δυνατόν ο Ιωάννης ο Δαμασκηνός, ο συστηματοποιητής της ανατολικής θεολογίας, να αναφέρεται γενικά στη βιβλική αποκάλυψη ως «τη θεία παράδοση», να διεκδικεί τη Βίβλο ως το μοναδικό κανάλι της αποκάλυψης και να προτρέπει να μη ζητεί κανείς με υπερβολική περιέργεια ζητήματα θρησκείας που βρίσκονται έξω από τα σεβάσμια όριά της (Περὶ ὀρθοδόξου πίστεως 1.1).
Ο Κλήμης Ρώμης, στο τέλος του πρώτου αιώνα, και ο Ιουστίνος ο Μάρτυρας, στα μέσα του δευτέρου, παραθέτουν τα ιστορικά, νομικά και προφητικά βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης ως λόγους του Αγίου Πνεύματος (Κλήμης Ρώμης, Πρὸς Κορινθίους 1.13.1· Ιουστίνος, Ἀπολογία 1.44.1, Διάλογος 25.1). Στα πρώτα έτη του δευτέρου αιώνα, ο Σύρος προφήτης και επίσκοπος Ιγνάτιος είχε ήδη πει ότι οι προφήτες όχι μόνο «ἔζησαν κατὰ Χριστὸν Ἰησοῦν», αλλά είχαν και «ἐμπνευσθῆ χάριτι» (Πρὸς Μαγνησίους 8.2). Εδώ έχουμε την ίδια τη λέξη «ἐμπνοή» ή «έμπνευση» να εφαρμόζεται στους βιβλικούς συγγραφείς. Επαναλαμβάνεται από τον Ιουστίνο: όταν ακούτε τους προφήτες να αναγιγνώσκονται, «μὴ νομίζετε ὅτι αἱ φράσεις ἐκπίπτουσιν ἀπὸ ἀνθρώπων ἐμπνευσμένων μόνον, ἀλλ᾽ ἀπὸ τοῦ θείου Λόγου τοῦ κινοῦντος αὐτούς» (Ἀπολογία 1.36.1). Λίγα χρόνια μετά τον Ιουστίνο, ο Αθηναγόρας, ένας οξύνους και δυναμικός χριστιανός πλατωνιστής από την Αθήνα, διατυπώνει την εντυπωσιακή δήλωση ότι ο Μωυσής και οι προφήτες, «κινούμενοι από το θείο Πνεύμα, εκφώνησαν το μήνυμα από το οποίο κατεχόμενοι ευρίσκονταν σε κατάσταση έκστασης, έξω από τις συνειδητές τους δυνάμεις, με το Πνεύμα να τους χειρίζεται όπως ο αυλητής φυσά μέσα στον αυλό του» (Πρεσβεία περὶ Χριστιανῶν 9.1).
Εδώ πρόκειται για λεκτική έμπνευση στο έπακρον. Και προς το τέλος του δευτέρου αιώνα ο Ειρηναίος αποδίδει ρητώς στην ενέργεια του Αγίου Πνεύματος ακόμη και την ακριβή επιλογή των λέξεων με τις οποίες αρχίζει το Κατὰ Ματθαῖον Ευαγγέλιο: «τὸ Πνεῦμα τὸ
Αγιον, προϊδὸν τοὺς διαφθείροντας καὶ προφυλασσόμενον τὴν ἀπάτην αὐτῶν, λέγει διὰ Ματθαίου» (Κατὰ αἱρέσεων 3.16.2). Μόλις, λοιπόν, η Καινή Διαθήκη εμφανίσθηκε σε μορφή ουσιωδώς αναγνωρίσιμη, της αποδόθηκε αμέσως η ίδια αυθεντία που εξαρχής συνόδευε τις εβραϊκές Γραφές. Η Βίβλος συνδέθηκε —και σε μεγάλο βαθμό ταυτίσθηκε— με την παράδοση ήδη από τον Κλήμη τον Αλεξανδρέα, στο γύρισμα του αιώνα. Εκείνος διεκδικεί την αυθεντία των βιβλικών χωρίων με μια νέα έκφραση, «ὡς ἡ Γραφὴ παρεδόθη» (Στρωματεῖς 1.21.142.2· 7.18.109.2), και μιλά για τη πνευματική «γνῶσιν τὴν διὰ τῶν Γραφῶν παραδοθεῖσαν», με την οποία ο Χριστός καθιστά τον άνθρωπο αληθινά μεγαλόφρονα (Στρωματεῖς 7.16.105.1). Οι Γραφές δεν πρέπει να αντιμετωπίζονται με επιπόλαιο εκλεκτικισμό, ούτε οι αλήθειες «συνημμένες πρὸς τοὺς θεοπνεύστους λόγους καὶ παραδοθεῖσαι ὑπὸ τῶν μακαρίων ἀποστόλων καὶ διδασκάλων» να υποβάλλονται σκόπιμα σε σχολαστικές αντιρρήσεις, «ἀντιτιθέμενοι τῇ θείᾳ παραδόσει ἀνθρωπίνους λόγους πρὸς σύστασιν αἱρέσεως» (Στρωματεῖς 7.16.103.4–5). Αντιθέτως, ο γνήσιος «γνωστικός» —δηλαδή ο ευσεβής και νοήμων χριστιανός, ο άνθρωπος της αληθινής διαφωτίσεως— θα γεράσει μέσα στις Γραφές, θα διαφυλάξει την αποστολική και εκκλησιαστική ορθοδοξία στα δόγματά του και θα ζει σύμφωνα με το Ευαγγέλιο· διότι η ζωή του «οὐδὲν ἄλλο ἐστὶν ἢ πράξεις καὶ λόγοι κατὰ τὴν τοῦ Κυρίου παράδοσιν» (αὐτ. 104.1–2).
Στη διατήρηση μιας τέτοιας στάσεως, θεμελιώνοντας βαθύ σεβασμό προς τη Βίβλο στον μοναδικό χαρακτήρα της παράδοσης που αυτή περιέχει, ο Κλήμης δεν αποτελεί εξαίρεση. Απλώς εκφράζει με λόγια το πνεύμα που εμψύχωνε όλους τους Πατέρες, οι οποίοι απέρριπταν με φρίκη την ιδέα ότι κατείχαν κάποια ιδιωτική ή μυστική διδασκαλία και στήριζαν όλα τα επιχειρήματά τους στην πιο σχολαστική εξήγηση του κειμένου της Αγίας Γραφής.
Δυστυχώς, η Βίβλος αποδείχθηκε κοινός κυνηγότοπος τόσο για τον οπαδό του Ευαγγελίου όσο και για τον πιο άγριο θεοσοφιστή ή τον πλέον διεστραμμένο άπιστο. Οι αιρετικοί έδειξαν ότι μπορούσαν να είναι εξίσου σχολαστικοί στη χρήση της Γραφής όσο και οι άγιοι· και η ευρηματικότητά τους συχνά υπερέβαινε εκείνη κάθε ορθόδοξου διδασκάλου στις απροσδόκητες ερμηνείες που της προσέδιδαν. Γρήγορα έγινε φανερό σε κάθε νοήμονα στοχαστή ότι η αρχή «η Βίβλος και μόνον η Βίβλος» δεν παρέχει αυτομάτως ασφαλές θεμέλιο για μια θρησκεία που φιλοδοξεί να είναι γνήσια χριστιανική. Έχει λοιπόν ιδιαίτερο ενδιαφέρον και σημασία να παρατηρήσουμε πώς αντιμετωπίσθηκε αυτή η δυσχέρεια. Πρώτον, η αρχική διδασκαλία περί παραδόσεως από τους αποστόλους προς την Εκκλησία συνέχισε να αποτελεί το έσχατο θεμέλιο της χριστιανικής σκέψης. Η Βίβλος θεωρήθηκε μέρος —και μάλιστα το κυριότερο μέρος— της αποστολικής παράδοσης.
Δεύτερον, τονίσθηκε σταθερά ότι, παρόλο που η παράδοση είναι εναποθησαυρισμένη στη Βίβλο, απαιτείται μια διαδικασία ερμηνείας προκειμένου να εξαχθεί. Η προσφυγή δεν γινόταν απλώς στη Βίβλο, αλλά στη Βίβλο ορθά και λογικά ερμηνευμένη. Αξίζει να παρατηρηθεί ότι, καθώς η πρακτική αυθεντία της Βίβλου αξιοποιούνταν ολοένα και πληρέστερα, το κείμενό της άρχισε να εκτίθεται με μεγαλύτερη πληρότητα και συστηματικότητα, και εκδόθηκαν εκτεταμένα υπομνήματα σε μεμονωμένα βιβλία ή σε σειρές βιβλίων. Τέτοιος τεράστιος μόχθος θα μπορούσε να αφιερωθεί μόνο σε ένα αντικείμενο που θεωρούνταν υψίστης σημασίας. Τα υπομνήματα αυτά, ωστόσο, δεν αντιμετώπιζαν τη Βίβλο απλώς ως μια συλλογή κειμένων «προορισμένων να αναγνωσθούν ως λογοτεχνία». Το περιεχόμενό τους συχνά καταγραφόταν από ταχυγράφους κατά τη διάρκεια διαλέξεων ή κηρυγμάτων που εκφωνούνταν προφορικά. Όπως ήταν, λοιπόν, αναμενόμενο, ο σκοπός τους δεν ήταν καθαρά επεξηγηματικός, αλλά αποβλεπτικός στην οικοδομή· συχνά ένα υπόμνημα ήταν στην πραγματικότητα μάλλον ένα δογματικό ή ηθικό πραγματεία, βασισμένη στο κείμενο ενός βιβλίου της Γραφής αλλά στραμμένη προς επίκαιρα προβλήματα, παρά μια άσκηση ακαδημαϊκής έρευνας. Με άλλα λόγια, ενώ οι μεγάλοι βιβλικοί διδάσκαλοι θεμελίωναν το έργο τους σε μια εξαιρετικά διεξοδική γνώση των Γραφών, δεν λησμονούσαν ποτέ ότι το έργο στο οποίο ήταν αφιερωμένοι ήταν η παράδοση ενός Ευαγγελίου και μιας πίστης· επρόκειτο ακόμη για παράδοση, η οποία αναπαρήγε, φώτιζε και ενίσχυε την ουσία της παράδοσης που είχε παραδοθεί άπαξ διά παντός.
Τρίτον, σώζονται σαφείς μαρτυρίες ότι το νόημα της Βίβλου αναζητούνταν συνειδητά σε σχέση με το πλαίσιο των χριστιανικών θεσμών. Αν η Βίβλος παρείχε το κριτικό υπόβαθρο κάθε χριστιανικής διδασκαλίας —όπως πράγματι συνέβαινε— είχε και η ίδια, με τη σειρά της, ένα δικό της υπόβαθρο, με αναφορά στο οποίο μπορούσε και η ίδια να κριθεί. Αυτό το δεύτερο και απώτερο υπόβαθρο ήταν η συνέχεια της χριστιανικής πράξης ή, όπως θα λέγαμε σήμερα, η πολιτισμική ιστορία του Χριστιανισμού από τους πιο πρωτόγονους χρόνους. Οι Πατέρες δεν διέκριναν με ιδιαίτερη σαφήνεια ανάμεσα σε πρακτικές που ήταν πράγματι πρωταρχικές και σε άλλες κάπως μεταγενέστερης εισαγωγής. Είχαν ελάχιστη ή και καθόλου τη σύγχρονη αίσθηση της εξελικτικής ανάπτυξης και δεν έβλεπαν λόγο για μια απόλυτη νοητική διάκριση ανάμεσα στον χαρακτήρα ενός θεσμού στο στοιχειώδες βλαστικό του στάδιο και στον χαρακτήρα του ίδιου θεσμού σε πλήρως ανεπτυγμένη μορφή. Οι εκθέσεις τους περί πολιτισμικής ιστορίας δεν είναι, επομένως, αξιόπιστες· χρειάζονται πάντοτε έλεγχο. Εφόσον, όμως, αναγνώριζαν στη Βίβλο κάτι που είχε θεσπίσει η ίδια η Εκκλησία —τουλάχιστον με την έννοια ότι, πριν η Καινή Διαθήκη αρχίσει να διαμορφώνει τη σκέψη της Εκκλησίας, έπρεπε η ίδια να διαμορφωθεί από την Εκκλησία— τους τιμά απολύτως το γεγονός ότι αναγνώριζαν επίσης την ανάγκη να συγκρίνεται η μαρτυρία της με εκείνη των άλλων μεγάλων διαμορφωτικών συνεισφορών της αποστολικής και μεταποστολικής Εκκλησίας στην πνευματική τάξη και πειθαρχία· δηλαδή, ιδίως, με τα μυστήρια, τα σύμβολα της πίστεως και το επισκοπικό αξίωμα.
Η Βίβλος ήταν η πληρέστερη, η πιο άμεσα διαθέσιμη και η πλέον αυθεντική μαρτυρία, απλώς και μόνο επειδή η μαρτυρία της εκφραζόταν με λόγια, και littera scripta manet. Δεν στεκόταν όμως μόνη· ούτε μπορούσε η Εκκλησία, ερμηνεύοντας τη Βίβλο της, να φέρει εύλογα αυτή την ερμηνεία σε σύγκρουση με τη μαρτυρία των άλλων μεγάλων πρωταρχικών της κληρονομιών. Όλες θεωρούνταν εξίσου παράδοση. Η γραμμή που ακολουθεί ο Ειρηναίος υπερασπιζόμενος την ορθοδοξία απέναντι στους αιρετικούς γνωστικούς αντιπάλους του παρέχει ένα διδακτικό παράδειγμα τόσο του επιχειρήματός του από την αποστολικότητα όσο και της πρακτικής του εξάρτησης από τη Βίβλο. Οι απόστολοι, υποστηρίζει, πρώτα κήρυξαν το Ευαγγέλιο και κατόπιν, κατά το θέλημα του Θεού, το παρέδωσαν στις Γραφές· ο Ματθαίος, ο Πέτρος, ο Παύλος και ο Ιωάννης μνημονεύονται ως οι αυθεντίες πίσω από τα τέσσερα Ευαγγέλια (Κατὰ αἱρέσεων βιβλ. 3, κεφ. 1). Οι αιρετικοί, όμως, αρνούνται την αυθεντία των Γραφών, τις χαρακτηρίζουν ασαφείς και ισχυρίζονται ότι η αλήθεια δεν μπορεί να ανακαλυφθεί από αυτές από κανέναν που αγνοεί την παράδοση, η οποία —κατά τη δική τους άποψη— δεν παραδόθηκε γραπτώς αλλά προφορικώς. Όταν όμως έρχονται αντιμέτωποι με «εκείνη την παράδοση που προέρχεται από τους αποστόλους και διατηρείται στις Εκκλησίες μέσω των διαδοχών των πρεσβυτέρων» —το επισκοπικό αξίωμα συχνά αποκαλείται ιερωσύνη από τους πρώιμους εκκλησιαστικούς συγγραφείς— αρχίζουν να αντιλέγουν και στην παράδοση, και να λένε ότι οι ίδιοι γνωρίζουν καλύτερα και από επίσκοπο και από απόστολο. «Το αποτέλεσμα είναι αυτό», λέγει ο Ειρηναίος· «δεν συμφωνούν ούτε με τις Γραφές ούτε με την παράδοση» (κεφ. 2). Κι όμως, συνεχίζει, κάθε έντιμος ερευνητής μπορεί να διαπιστώσει σε κάθε Εκκλησία την παράδοση των αποστόλων· και οι ορθόδοξοι «ήταν σε θέση να απαριθμήσουν εκείνους που διορίσθηκαν επίσκοποι στις Εκκλησίες από τους αποστόλους», μαζί με τους διαδόχους τους, και να αποδείξουν ότι η διδασκαλία τους δεν είχε καμία ομοιότητα με εκείνη των αιρετικών. Παραθέτει ως ευκολότερο παράδειγμα τη ρωμαϊκή διαδοχή και καταλήγει ότι «στην ίδια ακριβώς τάξη και ακολουθία η αποστολική παράδοση στην Εκκλησία και το κήρυγμα της αλήθειας έχουν κατέλθει έως εμάς» (κεφ. 3). Αν ανακύψει διαμάχη για κάποιο σοβαρό ζήτημα, πρέπει να προσφεύγει κανείς στις αρχαιότερες Εκκλησίες, στις οποίες έδρασαν οι απόστολοι. «Και αν ακόμη οι απόστολοι δεν μας είχαν αφήσει τις Γραφές, δεν θα έπρεπε να ακολουθούμε τη γραμμή της παράδοσης που παρέδωσαν σε εκείνους στους οποίους εμπιστεύθηκαν τις Εκκλησίες;» Οι αιρετικοί είναι καθαροί καινοτόμοι (κεφ. 4).
Και τότε έρχεται το αποκορύφωμα. Εφόσον η παράδοση που προέρχεται από τους αποστόλους είναι γεγονός σταθερό και διαρκές, «ας επανέλθουμε στην απόδειξη που προέρχεται από τις Γραφές, όπως παρέχεται από εκείνους τους αποστόλους που έγραψαν και το Ευαγγέλιο» (κεφ. 5.1). Και προχωρεί να υπερασπισθεί την πίστη από τη Βίβλο στο υπόλοιπο του έργου. Αν καθήκον της Εκκλησίας είναι να διδάσκει, προνόμιο της Βίβλου είναι να αποδεικνύει. Η γαλήνια κοινή λογική του Ειρηναίου ήταν ακλόνητα πεπεισμένη ότι οι κατ’ εξοχήν ερμηνευτές της Βίβλου είναι «οι ιερείς που βρίσκονται στην Εκκλησία, εκείνοι που έχουν τη διαδοχή τους από τους αποστόλους, οι οποίοι μαζί με την επισκοπική τους διαδοχή έλαβαν τη βεβαία χάρη της αλήθειας σύμφωνα με την ευδοκία του Πατρός» (Κατὰ αἱρέσεων 4.26.2).
Ο Τερτυλλιανός, φλογερό πνεύμα καλλιεργημένης ενεργητικότητας από τη ρωμαϊκή Αφρική, εκφράζει παρόμοια πεποίθηση με τη χαρακτηριστικά ενισχυμένη του οξύτητα. Οι αιρετικοί, παραπονείται, έχουν το θράσος να στηρίζουν τις απόψεις τους στις Γραφές. Δεν έχουν κανένα δικαίωμα να τις χρησιμοποιούν, διότι οι Γραφές δεν τους ανήκουν, και εκείνοι απλώς τις διαφθείρουν και τις διαστρέφουν (De praescriptione 15, 17). Στην πράξη, όμως, όταν και οι δύο πλευρές επικαλούνται τις ίδιες Γραφές και αμφότερες ισχυρίζονται ότι αποδίδουν την αληθινή τους ερμηνεία, πώς μπορεί ο απλός άνθρωπος να κρίνει ανάμεσα στα αντικρουόμενα συμπεράσματα;
Πρέπει να προσφύγει στις Εκκλησίες της αποστολικής διαδοχής, διότι μόνον αυτές κατέχουν το σύμβολο της πίστεως που εκφράζει την πίστη στην οποία ανήκουν οι Γραφές. «Εκεί όπου βρίσκεις φανερά το αληθινό χριστιανικό σύμβολο και την πίστη, εκεί θα βρεις και την αλήθεια των Γραφών και των ερμηνειών τους και όλων των χριστιανικών παραδόσεων» (αὐτ. 18, 19· πρβλ. ολόκληρο το επιχείρημα των κεφ. 13–21). Ο Τερτυλλιανός τονίζει τόσο την κοινή ανάγκη για κάποιο κανόνα ερμηνείας όσο και το καθήκον να τοποθετείται η Γραφή στο ορθό ιστορικό της πλαίσιο, εκείνο του συμβόλου και του επισκόπου. Στην πραγματικότητα υπερτονίζει. Η σύγχρονη κριτική —ιστορική, φιλολογική και θεολογική— έχει συμβάλει σημαντικά στο να καταστήσει ευκολότερη και απλούστερη την αφομοίωση της βιβλικής διδασκαλίας, εκτός από εκείνους που επιδιώκουν την ανασφάλεια με τη δική τους διαστροφή· ιδίως ως προς το άλλοτε τραχύ έδαφος της Παλαιάς Διαθήκης, αλλά και μέσα από το ηπιότερο βοσκότοπο της Καινής. Έχει επίσης τροποποιήσει τη μέθοδο της ιστορικής προσφυγής του Τερτυλλιανού. Οι αρχές του, όμως, ήταν ορθές. Χωρίς το είδος των ασφαλιστικών δικλίδων που εκείνος απαιτούσε, η ιδιωτική ερμηνεία της Γραφής οδηγεί μόνο σε μια κατάσταση όπου «ο καθένας για τον εαυτό του» και ο διάβολος παίρνει τα πρωτεία.
Αλλού αναπτύσσει το γεγονός ότι το νόημα των Γραφών είναι συχνά καλυμμένο, και όχι μόνο στην Παλαιά Διαθήκη αλλά και, για παράδειγμα, στις παραβολές, μέσα στις οποίες ο Χριστός σκόπιμα περιέβαλε μεγάλο μέρος της διδασκαλίας Του· κατ’ εντολήν του Χριστού, επομένως, έπρεπε να ερμηνεύονται από τους αποστόλους σύμφωνα με τον Κανόνα της Πίστεως της Εκκλησίας, τον οποίο ορίζει ως «τη συμφωνία και την αρμονία του Νόμου και των προφητών με τη διαθήκη¹ που παραδόθηκε κατά την επίγεια παρουσία του Κυρίου» (Strom. 6.15.125.3). Η σύγκριση με τη φανερή διδασκαλία των αποστόλων φωτίζει το μυστικό νόημα των προφητών και των παραβολών. Αρκετά στοιχεία παραμένουν ακόμη σε εικονικό ύφος ώστε να ασκούν την ευσεβή διάνοια των χριστιανών· παρέχεται όμως ένα κλειδί. «Ο Ησαΐας έλαβε εντολή να πάρει ένα νέο βιβλίο και να γράψει σε αυτό ορισμένα πράγματα, και το Πνεύμα προφήτευσε ότι μέσω της ερμηνείας της Αγίας Γραφής θα ερχόταν αργότερα η ιερή γνώση, η οποία τότε ήταν ακόμη άγραφη — αφού δεν ήταν ακόμη γνωστή, επειδή αρχικά είχε λεχθεί μόνο σε όσους κατανοούσαν. Έτσι, μέσω της διδασκαλίας του Σωτήρα προς τους αποστόλους, η άγραφη παράδοση της γραπτής παράδοσης μεταδόθηκε έως εμάς, έχοντας γραφεί από τη δύναμη του Θεού σε νέες καρδιές, σύμφωνα με τη νεότητα του βιβλίου του Ησαΐα» (ibid. 131.4–5).
Η άγραφη παράδοση του Κλήμη δεν είναι πηγή γνώσης συμπληρωματική προς την Αγία Γραφή, αλλά ερμηνευτικό κλειδί της Αγίας Γραφής· και συνίσταται ακριβώς σε αυτό που είχαν υποστηρίξει ο Ειρηναίος και ο Τερτυλλιανός — τον Κανόνα της Πίστεως, χαραγμένο στις νέες καρδιές όσων βαπτίζονταν στις αποστολικές Εκκλησίες, δηλαδή, κατ’ ουσίαν, σε αυτό που σήμερα ονομάζουμε Αποστολικό Σύμβολο της Πίστεως.
Μέχρι εδώ, σε σχέση με την άγραφη παράδοση, έχει ειπωθεί αρκετά για την πίστη και την εκκλησιαστική τάξη, ή για το σύμβολο της πίστεως και το επισκοπικό αξίωμα. Περνάμε τώρα να εξετάσουμε συμπεράσματα που αντλούνται από τα δεδομένα της χριστιανικής λατρείας. Αυτά μπορούν να ανιχνευθούν σε μια συνεχόμενη σειρά θεολόγων του τέταρτου αιώνα. Ο Ευσέβιος, επίσκοπος Καισαρείας της Παλαιστίνης, ήταν ο πατέρας της εκκλησιαστικής ιστορίας και, μεταξύ άλλων εκτενών έργων, είχε συντάξει δύο ογκώδη και κάπως άτακτα απολογητικά συγγράμματα. Αποκήρυττε τον Αρειανισμό, αλλά αρχικά απείχε πολύ από το να αντιληφθεί τον κατ’ ουσίαν παγανιστικό χαρακτήρα των θεωρητικών συλλογισμών που αυτός ενσάρκωνε. Ο επίσκοπος Μάρκελλος, ωστόσο, ένας από τους ακραίους εκπροσώπους της νεότερης θεολογικής σχολής που βασιζόταν στις αποφάσεις της Συνόδου της Νικαίας, παρήγαγε μια θεωρία την οποία ο Ευσέβιος θεώρησε —και δικαίως— ότι υπονόμευε την πραγματικότητα της προσωπικής υπάρξεως του Θεού Υιού. Η προσπάθεια αντιμετώπισης αυτής της αιρέσεως είχε αξιοσημείωτο αποτέλεσμα στο να οξύνει τη σκέψη του ίδιου του Ευσέβιου, και έγραψε μερικά αιχμηρά, αυστηρά τεκμηριωμένα έργα εναντίον του Μάρκελλου.
Ένα από τα επιχειρήματα που πρόβαλε βασιζόταν στην περιγραφή του Χριστού από τον απόστολο Παύλο, στην Επιστολή προς Γαλάτας, ως μεσίτη μεταξύ Θεού και ανθρώπων — τίτλος που σαφώς προϋποθέτει τη διακριτή Του προσωπικότητα· και ενίσχυσε την απόδειξη παραθέτοντας τον βαπτισματικό τύπο στο όνομα του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος. Τον παραθέτει όμως όχι όπως καταγράφεται στη Βίβλο, αλλά ως στοιχείο της καθολικής χριστιανικής λατρείας· πέρα από τη μαρτυρία της επιστολής, «η σωτήρια πίστη προσφέρει μια μυστική αναγέννηση» στο όνομα των τριών Προσώπων, «και επιπλέον των θείων γραφικών μαρτυριών, η Καθολική Εκκλησία του Θεού από άκρου εις άκρον της οικουμένης επικυρώνει την απόδειξη που αντλείται από τη θεία Γραφή, μέσω της άγραφης παράδοσής της» (Eus. c. Marcell. 1.1.36). Πρόκειται για σαφές παράδειγμα επίκλησης της πρωτογενούς εκκλησιαστικής πράξης: η παραδεδομένη λατρεία αποτελεί εξίσου έγκυρη μαρτυρία με την παραδεδομένη Γραφή, και η μία υποστηρίζει τη διδασκαλία της άλλης.
Ο Βασίλειος, αρχιεπίσκοπος μιας άλλης Καισαρείας, της Καππαδοκίας, υπήρξε ο πατέρας του ανατολικού μοναχισμού, όπως ο Βενέδικτος υπήρξε του δυτικού. Εκείνος ήταν που, με τις προσπάθειές του, συνέβαλε όσο ίσως κανείς άλλος στη συμφιλίωση της συντηρητικής θεολογίας με τη βαθύτερη και πιο διεισδυτική διδασκαλία του Αθανασίου και του Συμβόλου της Νικαίας. Η αναγνώρισή του της δογματικής πρωτοκαθεδρίας της Αγίας Γραφής εκφράζεται άφθονα σε ένα χωρίο στο οποίο υπερασπίζεται τη συμφωνία της δικής του διδασκαλίας με εκείνη των προηγούμενων θεολογικών ηγετών· συνεχίζει όμως λέγοντας: «αυτό δεν με ικανοποιεί, ότι είναι η παράδοση των Πατέρων· διότι και εκείνοι ακολούθησαν το νόημα της Γραφής, λαμβάνοντας τις αρχές τους από εκείνα τα χωρία τα οποία μόλις σας παρέθεσα από τη Γραφή» (De Spiritu Sancto 16).
Ωστόσο και ο ίδιος, και μάλιστα στο ίδιο πραγματεία, αποδίδει μεγάλη σημασία στη βαρύτητα των αποδείξεων που αντλούνται από τις λατρευτικές πρακτικές. «Από τα δόγματα και τα κηρύγματα που τηρούνται στην Εκκλησία», γράφει, «άλλα τα κατέχουμε από τη γραπτή διδασκαλία, ενώ άλλα τα παραλάβαμε από την αποστολική παράδοση που μεταδόθηκε ιδιωτικώς· και τα δύο αυτά έχουν την ίδια ισχύ για την ευσέβεια». Στη συνέχεια απαριθμεί πληθώρα παραδειγμάτων «αγράφων εθίμων», μεταξύ των οποίων τα εξής: το σημείο του σταυρού, τη στροφή προς την ανατολή κατά την προσευχή, το πλήρες κείμενο των ευχών της καθαγίασης στη λειτουργία, την ευλογία του βαπτισματικού ύδατος και του ελαίου, την ίδια τη χρήση του αγίου μύρου, και τέλος τον ίδιο τον τύπο του βαπτισματικού συμβόλου της πίστεως (De Spiritu Sancto 66–67). Κανένα από αυτά, παρατηρεί, δεν ορίζεται ρητώς στην Αγία Γραφή, όλα όμως κατέχουν αποστολική αυθεντία. Και παρότι εμείς θα ήμασταν λιγότερο πρόθυμοι από τον ίδιο να τα αποδώσουμε όλα, χωρίς επιφυλάξεις, σε άμεση διάταξη των ίδιων των αποστόλων, είχε ωστόσο δίκιο στο μέτρο που επικαλέστηκε αυτά τα στοιχεία, διότι η ίδια Εκκλησία που συγκρότησε τον κανόνα της Καινής Διαθήκης εργαζόταν ταυτόχρονα και για την καθιέρωση τέτοιων εθίμων.
Περαιτέρω μαρτυρία προέρχεται από τον Επιφάνιο, έναν σθεναρό, αν και όχι πάντοτε διακριτικό, σφυροκόπο των αιρέσεων, και από τον Χρυσόστομο, τον κατεξοχήν διδάσκαλο και πρότυπο όλων των βιβλικών ερμηνευτών που ανήκουν περισσότερο στη ιστορική παρά στη δογματική σχολή ερμηνείας. Ο Επιφάνιος αντιμετωπίζει τη δυσκολία ότι η Αγία Γραφή φαίνεται να αντιφάσκει στο ζήτημα αν οι χριστιανοί πρέπει ή δεν πρέπει να νυμφεύονται· παραθέτει διάφορες δηλώσεις του αποστόλου Παύλου και του Κυρίου μας, οι οποίες, σε μια επιφανειακή θεώρηση, μοιάζουν ασύμφωνες. Απαντά ότι τα λόγια της Γραφής δεν πρέπει να εξουδετερώνονται ή να παρακάμπτονται, αλλά ότι απαιτούνται σκέψη και διορατικότητα για να προσδιοριστεί η ισχύς κάθε συγκεκριμένης εντολής. «Επιπλέον», προσθέτει, «πρέπει να χρησιμοποιήσεις την παράδοση· δεν μπορούν όλα να βρεθούν στη θεία Γραφή· οι άγιοι απόστολοι παρέδωσαν κάποια πράγματα γραπτώς και κάποια με την παράδοση» (Haer. 61.6). Πρόκειται για συμβουλή απολύτως υγιή και συνετή. Αν κάποια κατεύθυνση που δίνεται στη Βίβλο σε προβληματίζει, χρησιμοποίησε πρώτα την κοινή λογική σου και προσπάθησε να κατανοήσεις τις περιστάσεις που περιβάλλουν το ζήτημα· σύγκρινε ένα χωρίο της Γραφής με ένα άλλο· και, αν χρειάζεται περισσότερη βοήθεια, δες αν η εξέταση της πρώιμης χριστιανικής πρακτικής ρίχνει περαιτέρω φως.
Της ίδιας γνώμης είναι και ο Χρυσόστομος. Σχολιάζοντας την αποστολική προτροπή να «κρατείτε τις παραδόσεις» (Β΄ Θεσσ. β΄ 15), παρατηρεί: «Από αυτό είναι φανερό ότι δεν τα παρέδωσαν όλα με επιστολή, αλλά και πολλά άγραφα· και τα μεν και τα δε είναι εξίσου αξιόπιστα. Ας θεωρούμε λοιπόν και την παράδοση της Εκκλησίας αξιόπιστη. Είναι παράδοση· μη ζητάς τίποτε περισσότερο» (in loc. cit., 5328). Αργότερα, το σχόλιό του στο Β΄ Θεσσ. γ΄ 6 («κατά την παράδοση που παραλάβατε από εμάς») βοηθά να καταδειχθεί το είδος των θεμάτων που θεωρούσε ότι ρύθμιζε έτσι ο απόστολος. Δεν επρόκειτο για ζητήματα πίστεως, αλλά για ζητήματα πράξεως. «Εννοεί», λέει ο Χρυσόστομος, «παράδοση μέσω πράξεων· αυτό είναι πάντοτε, με την αυστηρή έννοια, εκείνο που σημαίνει με τον όρο παράδοση» (in loc. cit., 538c).
Συνοψίζοντας σύντομα το αποτέλεσμα της παρούσας έρευνας, πρέπει να λεχθεί ότι η αρχαία Εκκλησία θεωρούσε τη χριστιανική πίστη εν μέρει ως καταγραφή γεγονότων και εν μέρει ως ερμηνεία αυτών των γεγονότων υπό το φως της εμπειρίας και του στοχασμού. Όμως η πίστη δεν στηριζόταν σε ανθρώπινη αυθεντία: τα γεγονότα είχαν δοθεί και το νόημά τους είχε ερμηνευθεί με έμπνευση. Αν και δεν είχε διαμορφωθεί καμία ενιαία θεωρία περί θεοπνευστίας, ούτε είχε γίνει καθολικά αποδεκτή μία και μόνη μέθοδος ερμηνείας, εντούτοις θα υποστηριζόταν από οποιονδήποτε, χωρίς φόβο αντίρρησης, ότι η χριστιανική θρησκεία είναι αποκάλυψη που έγινε από τον Θεό προς την ανθρωπότητα. Οι φορείς αυτής της αποκάλυψης υπήρξαν οι προφητικοί συγγραφείς της Παλαιάς Διαθήκης και οι απόστολοι του Χριστού· και στο μέτρο που οι πρώτοι μίλησαν σε πολλά σημεία μυστηριωδώς και εκτενώς, ενώ οι δεύτεροι, στα ουσιώδη, συνοπτικά και σαφώς, η αποστολική αυθεντία ήταν η αποφασιστική. Τόσο οι απόστολοι όσο και οι προφήτες, θα υποστηριζόταν, είχαν προσωπικά κληθεί και καταρτιστεί για να διδάξουν από τον Θεό. Αλλά η κλήση των προφητών ανήκε στα προπαρασκευαστικά στάδια της αποκάλυψης, ενώ εκείνη των αποστόλων δόθηκε στο τελικό και κορυφαίο σημείο της αυτοαποκάλυψης του Θεού. Εκείνοι κήρυξαν την εκπλήρωση όσων οι προφήτες είχαν απλώς υπαινιχθεί και περιγράψει. Η παράδοση έλαβε την οριστική της μορφή από τους αποστόλους του Ιησού Χριστού.
Η καταγραφή της διδασκαλίας τους αποτέλεσε τη βάση της πρωτογενούς πίστεως και οδήγησε στη συγκρότηση, στην Καινή Διαθήκη, συγγραμμάτων που θεωρήθηκαν, με ευρεία έννοια, αποστολικά. Από τη στιγμή που η Καινή Διαθήκη ουσιαστικά συγκροτήθηκε και έγινε αποδεκτή, ήταν αναπόφευκτο να θεωρηθεί ως το αποθετήριο της αποστολικής αυθεντίας. Τότε άρχισαν με τη σειρά τους να ανακύπτουν ερωτήματα σχετικά με το ορθό της νόημα, όπως είχαν προηγουμένως ανακύψει για την ερμηνεία της Παλαιάς Διαθήκης, και διαμορφώθηκε μια πρακτική βάση αυθεντίας. Η παλαιά ιδέα επαναβεβαιώθηκε ότι η πίστη εδράζεται στη θεία παράδοση· η ουσία αυτής της παράδοσης βρέθηκε στις Γραφές· και αναγνωρίστηκε ότι απαιτούνται αρχές βιβλικής ερμηνείας. Η φωνή της Βίβλου μπορούσε να ακουστεί καθαρά μόνο εφόσον το κείμενό της ερμηνευόταν ευρέως και ορθολογικά, σύμφωνα με το αποστολικό σύμβολο της πίστεως και με τα δεδομένα της ιστορικής πράξης της Χριστιανοσύνης. Οι αιρετικοί ήταν εκείνοι που στηρίζονταν περισσότερο σε μεμονωμένα χωρία, ενώ οι καθολικοί ήταν εκείνοι που, συνολικά, έδιναν μεγαλύτερη προσοχή στις αρχές της Γραφής.
Υπονοούνται δύο προϋποθέσεις: πρώτον, ότι η Βίβλος παρέχει επαρκή καθοδήγηση προς την πνευματική αλήθεια, προς τις ενέργειες και τον χαρακτήρα του Θεού· και δεύτερον, ότι η χριστιανική Εκκλησία διαθέτει επαρκή έμπνευση για να προσφέρει μια αληθή ερμηνεία των καταγραφών. Καμία από τις δύο προϋποθέσεις δεν μπορεί να αποδειχθεί μαθηματικά. Και οι δύο είναι αξιώματα της πνευματικής πράξης. Εκείνοι που ανταποκρίνονται στο Ευαγγέλιο και υπακούουν στις εντολές του είναι οι καλύτεροι κριτές της αλήθειάς του.
Μία ένσταση μπορεί να διατυπωθεί κατά της γενικής ορθότητας της πατερικής θέσης, και οι χριστιανοί οφείλουν να είναι έτοιμοι να την αντιμετωπίσουν. Δεν είναι άραγε έτσι ώστε οι Πατέρες να επιχειρηματολογούσαν κυκλικά; Ερμήνευαν τη Βίβλο μέσω της παράδοσης, και όμως εξέθεταν την παράδοση αντλώντας την από τη Βίβλο. Δεν υποδηλώνει αυτό μια θεμελιώδη ανορθολογικότητα; Το κεντρί της κριτικής έγκειται κυρίως στην επιγραμματική της συντομία, αν και, απέναντι στην αρχαία Εκκλησία, διαθέτει μια κάποια αιχμή. Η απάντηση που θα μπορούσαν να δώσουν οι Πατέρες, αν τους είχε ζητηθεί, είναι ότι, στην καθαρή και σαφή της μορφή, η παράδοση περιεχόταν σε ένα συγκριτικά μικρό μέρος της Βίβλου. Η προσφυγή τους ήταν στην πραγματικότητα από τη Βίβλο στο σύνολό της προς το Ευαγγέλιο· και εκείνα τα τμήματα της Βίβλου που παρουσιάζουν το ίδιο το Ευαγγέλιο είναι ακριβώς εκείνα που είχαν επιλεγεί με τη μεγαλύτερη προσοχή από τη μάζα της τότε κυκλοφορούσας χριστιανικής γραμματείας και διέθεταν την ισχυρότερη αξίωση ιστορικής ακρίβειας.
Στη δική μας εποχή μπορούμε να σταθούμε με βεβαιότητα σε αυτή τη γραμμή, διότι εργαζόμαστε στη βάση μιας λογοτεχνικής και ιστορικής κριτικής, η οποία, μολονότι οι αρχές της είναι ενυπάρχουσες σε πολλά από όσα είπαν οι Πατέρες, υπερβαίνει κατά πολύ οποιαδήποτε αποτελέσματα εκείνοι θα μπορούσαν ποτέ να φανταστούν. Όταν η Βίβλος έχει υποβληθεί σε μια κριτική εξέταση αυστηρότερη από εκείνη που έχει εφαρμοστεί σε οποιοδήποτε άλλο σώμα λογοτεχνικού υλικού, τα ιστορικά γεγονότα πάνω στα οποία στηρίζεται το Ευαγγέλιο αναδεικνύονται αιχμηρά και καθαρά. Αν ο Χριστιανισμός είναι πλάνη, είναι τουλάχιστον μια πλάνη με έντονα ιστορικό θεμέλιο, και το υπόστρωμα των γεγονότων του ζητεί επιτακτικά εξήγηση· «οι λίθοι κράζουν από τον τοίχο». Αν το νόημα και η σημασία που τους αποδίδει ο Χριστιανισμός είναι ψευδή, καμία απλώς αρνητική στάση δεν μπορεί να ικανοποιήσει τη συνείδηση και τον λόγο· αν απορριφθεί η χριστιανική ερμηνεία, πρέπει να προσφερθεί κάποια άλλη, πιο πειστική ερμηνεία· και έως σήμερα δεν έχει παραχθεί καμία εναλλακτική εξήγηση ικανή να ικανοποιήσει τη μεγάλη μάζα των πνευματικών ανθρώπων.
Είναι απλώς γεγονός ότι η πιο ριζική κριτική των Γραφών, αντί να καταστρέψει την αξία και την αυθεντία τους ως πνευματικής μαρτυρίας, κατόρθωσε μόνο να κάνει το αληθινό τους μήνυμα να προβάλλει με λαμπρή και τραχιά δύναμη πάνω στο γενικό υπόβαθρο της συγκριτικής θρησκειολογίας. Η αλήθεια του Θεού και των τρόπων Του με τους ανθρώπους, που κορυφώνεται στην αποκάλυψη του Ιησού Χριστού, υψώνεται σαν οροσειρά πάνω από τον θρύλο, την ποίηση και την ιστορία της βιβλικής αφήγησης. Παρέχει ασφαλή προσανατολισμό όχι μόνο μέσα στις πολλές διασταυρούμενες κοιλάδες και τα σκοτεινά πυκνά της ίδιας της Γραφής, αλλά και για ολόκληρο το προσκύνημα της επίγειας ζωής. Εδώ, μπορούμε να ισχυριστούμε, βρίσκεται εκείνο που η αρχαία Εκκλησία αναζήτησε και βρήκε στην παράδοσή της, διατυπωμένο ακαταμάχητα σε σύγχρονες μορφές — μια αποκάλυψη δοσμένη από τον Θεό, ενσωματωμένη στη Βίβλο και έτοιμη να οικειοποιηθεί από την ανθρωπότητα. Ο λόγος Του είναι, περισσότερο από ποτέ άλλοτε, λύχνος στα πόδια μας και φως στα μονοπάτια μας, αναμμένος από Εκείνον στον οποίο ανήκει κάθε τιμή, μεγαλοπρέπεια και κυριαρχία, νυν και εις τους αιώνας των αιώνων.
Συνεχίζεται με: Διάλεξη 2, Κάλλιστος: ή, η πίστη σε ένα Θεϊκό Σωτήρα
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου