Συνέχεια από Tετάρτη 14. Ιανουαρίου 2026
Του George Prestige
Τίτλος πρωτοτύπου:
Fathers and heretics: Six studies in dogmatic faith, with prologue and epilogue, being the Bampton Lectures for 1940
Εκδόσεις S. P. C. K London, 1977
Υπάρχει, λοιπόν, μια αληθινή έννοια με την οποία η χριστιανική πίστη, χωρίς να χάνει ούτε την ακεραιότητά της ούτε την έντασή της, μπορεί να διευρύνεται σε εύρος και σε επικαιρότητα καθώς μεταδίδεται μέσα στους αιώνες. Αυτή είναι μία έννοια της παράδοσης, και η ισχύς της παράδοσης με αυτή την έννοια πρέπει να διακρίνεται από την αυθεντία που προσκολλάται στο αρχικό απόθεμα της πίστης και, για τους περισσότερους πρακτικούς σκοπούς, από εκείνη που προσκολλάται στο περιεχόμενο της Βίβλου. Όμως αυτό δεν είναι εκείνο που οι Πατέρες εννοούσαν με τον όρο παράδοσις.
Όταν ήθελαν να αναφερθούν στη συσσωρευόμενη σοφία της φιλοδιδακαλίας ή της διδασκαλίας, τον όρο παράδοσις τον επιφύλασσαν, με την αυστηρή του σημασία, για κάτι ακόμη πιο θεμελιώδες, για κάτι που δεν εξαρτιόταν απλώς από τη θεία καθοδήγηση αλλά από τη θεία ενέργεια. Και τόσο μακριά ήταν από το να διακρίνουν την παράδοση από το απόθεμα της πίστης ή από το περιεχόμενο της Βίβλου, ώστε, σε γενικές γραμμές, για αυτούς σήμαινε την ίδια την πραγματική θεία αποκάλυψη, της οποίας η ουσία βρίσκεται εκτεθειμένη στην Αγία Γραφή και, με ορισμένες απλές επιφυλάξεις, πουθενά αλλού. Αυτό είναι το γεγονός που πρόκειται τώρα να εξετάσουμε.
Παράδοση σημαίνει παράδοση/παράδοση-παράδοση, δηλαδή «παράδοση» με την έννοια της παράδοσης σε κάποιον. Όταν η νοικοκυρά στα χρόνια του πολέμου παραγγέλνει το μπέικον της, πρέπει να παραδώσει κουπόνια από τα δελτία σίτισής της. Παραδίδει τα πολύτιμα αυτά δελτία επιτόπου, και δεν απαιτείται κανένας μεσάζων. Όμως, προτού τα κομμάτια του μπέικον παραδοθούν στο σπίτι, μπορεί να τα χειριστεί ολόκληρη σειρά μεσαζόντων. Ένας υπάλληλος τα κόβει σε φέτες, ένας άλλος τα τυλίγει, ένας οδηγός τα συλλέγει, ένα αγόρι τα μεταφέρει σε ένα καλάθι μέχρι την πίσω πόρτα. Μπορεί να υπάρξει πολλή διαδοχική μεταβίβαση από χέρι σε χέρι πριν ολοκληρωθεί η παράδοση, και συνηθίζουμε να αποκαλούμε «παράδοση» ολόκληρη τη διαδικασία. Όμως, αυστηρά μιλώντας, η παράδοση αφορά μόνο το τελευταίο στάδιο. Αν το δέμα δεν παραδοθεί ποτέ στην είσοδο του εμπόρου —αν χαθεί καθ’ οδόν ή αρπαχτεί από έναν αδέσποτο σκύλο έξω από την πύλη του κήπου— τότε καμία παράδοση δεν έχει πραγματοποιηθεί. Δεν έχει καμία ουσιαστική σημασία αν το αντικείμενο που μεταβιβάζεται περνά απευθείας ή μέσω πολλών διαφορετικών χεριών. Η ουσία της παράδοσης είναι η παράδοση του συγκεκριμένου αντικειμένου από το πρώτο μέρος ή από τον εξουσιοδοτημένο εκπρόσωπό του στο δεύτερο μέρος. Η ρίζα του ζητήματος δεν είναι το «παραδίδω προς τα κάτω» ούτε το «μεταφέρω κατά μήκος», αλλά το «παραδίδω σε κάποιον».
Αναλόγως, ο ίδιος ο όρος παράδοση απαντά σε σχέση με δύο γνωστές εκκλησιαστικές τελετές: την traditio instrumentorum και την traditio symboli. Στην αρχαιότητα, όταν ένας θυρωρός ή ένας ακόλουθος ή άλλο μέλος των κατωτέρων τάξεων εισαγόταν στο αξίωμά του, του δινόταν το κλειδί της εκκλησίας ή ένας κηροστάτης και ένα αγγείο, ή ό,τι άλλο αποτελούσε συγχρόνως το εργαλείο και το σύμβολο του καθήκοντός του. Ο ιερέας, κατά τη χειροτονία του, λάμβανε ένα ποτήριο και ένα δισκάριο. Μέχρι σήμερα ένα κατάλοιπο αυτού του εθίμου επιβιώνει στο Αγγλικό Τελετουργικό Χειροτονιών, όπου ο Επίσκοπος υποχρεούται, αμέσως μετά τη χειροτονία των ιερέων με την επίθεση των χειρών, να «παραδώσει σε καθέναν από αυτούς γονατιστό τη Βίβλο στο χέρι του». Αυτή είναι η παράδοση των οργάνων.
Στη δεύτερη περίπτωση, η παράδοση αναφέρεται σε μια ηθική και όχι σε μια υλική παράδοση και είναι πιο κοντά στη συνήθη χρήση του όρου. Στις παλαιές τελετουργίες για τους κατηχουμένους, οι οποίοι προετοιμάζονταν για το βάπτισμα το Πάσχα, λάμβανε χώρα κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής μια σειρά προκαταρκτικών τελετών και διδαχών, στο πλαίσιο των οποίων δινόταν στους υποψηφίους μια έκθεση του Συμβόλου της Πίστεως. Αυτή ήταν η traditio symboli, η επίσημη παράδοση στην πνευματική τους φύλαξη των άρθρων της πίστης στην οποία επρόκειτο να βαπτισθούν. Η Ισπανίδα προσκυνήτρια του τέταρτου αιώνα, η Αιθερία, περιγράφει ότι κατά την περίσταση αυτή «έπαιρναν στην κατοχή τους» το Σύμβολο (accipient symbolum). Στο τέλος της περιόδου, κάθε υποψήφιος «επέστρεφε» το Σύμβολο (reddet symbolum episcopo), όταν έκανε την επίσημη ομολογία του Χριστιανισμού με την απαγγελία του. Το Σύμβολο, λοιπόν, παρουσιαζόταν στον νεόφυτο όχι πρωτίστως ως κάτι που μεταβιβαζόταν κοπιωδώς από στόμα σε στόμα ή από βιβλίο σε βιβλίο, αλλά ως μια πίστη που παραδιδόταν με επισημότητα στη φύλαξή του από τη διδακτική αυθεντία της ζώσας Εκκλησίας. Η παράδοσή του, με μία έννοια, θα μπορούσε να καλύπτει τρεις ή έξι ή είκοσι αιώνες· με τη βαθύτερη όμως έννοια, κάλυπτε ακριβώς εκείνα τα λίγα λεπτά που ο διδάσκων αφιέρωνε για να το εκθέσει.
Επιστρέψτε στην Καινή Διαθήκη έχοντας αυτό κατά νου, και δείτε ποιο φως ρίχνεται τότε σε όσα λέει για την παράδοση. Ο όρος «παράδοση» χρησιμοποιείται επανειλημμένως για να δηλώσει την πράξη του Ιούδα του Ισκαριώτη, του προδότη (traditor), με την οποία παρέδωσε το πρόσωπο του Ιησού Χριστού στους εχθρούς Του, καθώς και την πράξη των αρχιερέων που «Τον παρέδωσαν» στον Πιλάτο. Είναι η λέξη που περιγράφει την παράδοση στη φυλακή του Ιωάννη του Βαπτιστή και εκείνων των πρώτων χριστιανών τους οποίους ο Σαύλος καταδίωκε πριν από τη μεταστροφή του, καθώς και την απόφαση με την οποία ο Απόστολος αφόρισε τον Υμέναιο και τον Αλέξανδρο, «παραδίδοντάς τους» από τη φροντίδα της Εκκλησίας στη φροντίδα του Σατανά ως συνέπεια της βλασφημίας τους (Μάρκ. α΄ 14· Πράξ. η΄ 3· Α΄ Τιμ. α΄ 20). Σε διαδοχικά κεφάλαια της Προς Εφεσίους επιστολής, ο όρος δηλώνει την παράδοση των ασεβών στην ακολασία και την παράδοση του ίδιου του Χριστού, από τον εαυτό Του, ως προσφορά και θυσία στον Θεό (Εφ. δ΄ 19· ε΄ 2). Έτσι, στις Πράξεις των Αποστόλων, οι αδελφοί στην Αντιόχεια «παρέδωσαν» τους ιεραποστόλους στη χάρη του Θεού όταν τους απέστειλαν, και οι ιεραπόστολοι «παρέδωσαν» τη ζωή τους στο έργο (Πράξ. ιε΄ 40· κστ΄ 26).
Αυτά όσον αφορά τα πρόσωπα· τι συμβαίνει με τα πράγματα; Ο κύριος της παραβολής παρέδωσε τα τάλαντα στους δούλους του (Ματθ. κε΄ 14). Ο διάβολος, στον Πειρασμό του Χριστού, ισχυρίστηκε ότι όλη η εξουσία πάνω στον κόσμο είχε «παραδοθεί» στον ίδιο και στους εκλεκτούς του (Λουκ. δ΄ 6). Ο Χριστός, αντιθέτως, δήλωσε ότι όλα είχαν παραδοθεί από τον Πατέρα σε Αυτόν (Ματθ. ια΄ 27), και ο απόστολος Παύλος προσθέτει ότι η τελική πράξη της κοσμικής ιστορίας θα συνίσταται στο ότι ο Χριστός θα «παραδώσει» τη βασιλεία στον Θεό και Πατέρα Του (Α΄ Κορ. ιε΄ 24). Ο Μωυσής «παρέδωσε» έθιμα στους Ιουδαίους (Πράξ. στ΄ 14)· ο Παύλος και ο Σίλας παρέδωσαν τα δόγματα της Συνόδου των Ιεροσολύμων στους Γαλάτες προσήλυτους για να τα τηρούν (Πράξ. ιστ΄ 4)· ο απόστολος Παύλος «παρέδωσε» στους Κορινθίους διάφορες «παραδόσεις» και δηλώσεις γεγονότων που είχαν προηγουμένως εμπιστευθεί στον ίδιο (Α΄ Κορ. ια΄ 2, 23· ιε΄ 3) και παρότρυνε τους Θεσσαλονικείς να κρατούν σταθερά τις «παραδόσεις» που τους είχε διδάξει προφορικά ή γραπτά (Β΄ Θεσσ. β΄ 15)· οι αυτόπτες μάρτυρες είχαν «παραδώσει» πληροφορίες στον Λουκά (Λουκ. α΄ 2)· και, σύμφωνα με τον Ιούδα, η πίστη «παραδόθηκε» άπαξ στους αγίους (Ιούδα 3).
Όλα αυτά —και ακόμη περισσότερα που θα μπορούσαν να παρατεθούν— δείχνουν ότι η έννοια της παράδοσης στην Καινή Διαθήκη σχετίζεται πολύ περισσότερο με την παράδοση/εκχώρηση παρά με τη μεταφορά από χέρι σε χέρι. Το ίδιο ισχύει και όταν εξετάζουμε την καταδίκη που απηύθυνε ο Χριστός κατά της παράδοσης των πρεσβυτέρων. Η παράδοση των ανθρώπων αντιπαρατίθεται προς την εντολή του Θεού: «Μάταια με σέβονται, διδάσκοντας ως διδασκαλίες εντάλματα ανθρώπων…· εγκαταλείπετε την εντολή του Θεού και κρατάτε την παράδοση των ανθρώπων». Δεν υπήρχε αμαρτία στο γεγονός ότι οι Ιουδαίοι αντλούσαν τη γνώση και την ερμηνεία του Νόμου από τις προηγούμενες γενιές. Κατ’ ανάγκην όφειλαν στους προγόνους τους το ότι κατείχαν τον Νόμο· ως προς αυτό, η εντολή του Θεού και η παράδοση των ανθρώπων βρίσκονταν σε μεγάλο βαθμό στο ίδιο επίπεδο. Η αμαρτία συνίστατο στο ότι δεν διέκριναν την προέλευση των εν λόγω εντολών και στο ότι προτιμούσαν εκείνο που στηριζόταν απλώς σε ανθρώπινη αυθεντία από εκείνο που ερείδετο στη θεία αυθεντία. Η αντίθεση βρίσκεται ανάμεσα στον λόγο του Θεού και στον λόγο του ανθρώπου. Έχει μικρή σχέση με τον τρόπο της μεταβίβασής τους αφού ειπώθηκαν, και αφορά την ίδια την πράξη της παράδοσής τους. Είπε ο Θεός κάτι τέτοιο; Αν ναι, καμία αρχή ή εντολή που διατυπώθηκε από οποιονδήποτε θεολόγο, είτε σεβάσμιο πρεσβύτερο είτε σύγχρονο σοφιστή, δεν μπορεί να υπερισχύσει του λόγου του Θεού. Το μήνυμα που παραδίδεται από τον Θεό είναι ανώτερο από κάθε μήνυμα που παραδίδεται από ανθρώπους.
Ένα χωρίο της Α΄ Επιστολής του αποστόλου Πέτρου (Α΄ Πέτρ. α΄ 18) φωτίζει τόσο τη βιβλική σημασία της παράδοσης όσο και τη σταθερή τάση των έγκυρων αγγλικών μεταφράσεων να την παρερμηνεύουν. Ο Απόστολος γράφει για τη χριστιανική συμπεριφορά και την αντιπαραβάλλει με τα πρότυπα συμπεριφοράς που απαιτούνταν από τους Ιουδαίους.
Τονίζει την αντίθεση συγκρίνοντας τις αντίστοιχες αυθεντίες από τις οποίες αντλούσαν κύρος οι δύο κώδικες συμπεριφοράς: το ιουδαϊκό πρότυπο αγιότητας στηριζόταν στα θεσπίσματα των πατέρων, των μεγάλων ανδρών της αρχαιότητας· ενώ το χριστιανικό πρότυπο αγιότητας στηριζόταν στο πολύτιμο θυσιαστικό έργο του Χριστού, το οποίο, πράγματι, είχε τις ρίζες του σε ένα παρελθόν ακόμη πιο μακρινό από εκείνο του Μωυσή και του Ηλία —«προεγνωσμένος πρὸ καταβολῆς κόσμου»— αλλά είχε φανερωθεί μόνο «ἐπ᾿ ἐσχάτου τῶν χρόνων» για να υπερκεράσει τον ιουδαϊκό Νόμο. «Ἐλυτρώθητε», γράφει, «οὐ φθαρτοῖς… ἐκ τῆς ματαίας ὑμῶν ἀναστροφῆς πατροπαραδότου, ἀλλὰ τιμίῳ αἵματι Χριστοῦ». Η ελληνική λέξη είναι σύνθετη —πατροπαράδοτος, «παραδοθείσα από τους πατέρες». Ο Tyndale την αποδίδει με ακρίβεια: «your vain conversation which ye received by the traditions of the fathers». Όμως η Εξουσιοδοτημένη Έκδοση (Authorised Version) αλλοιώνει τη φράση σε «your vain conversation received by tradition from your fathers», μια σημαντική και παραπλανητική μεταβολή· και η Αναθεωρημένη Έκδοση (Revised Version), αν και αφαιρεί την πλεοναστική διατύπωση που καθιστούσε τις προηγούμενες μεταφράσεις δυσκίνητες, διατηρεί την παρερμηνεία, αποδίδοντας: «your vain manner of life handed down from your fathers». Έτσι οι Ιουδαίοι εμφανίζονται να απαξιώνονται επειδή έκαναν απλώς ό,τι έκαναν οι πατέρες τους. Όμως σε αυτό δεν υπάρχει τίποτε το απαξιωτικό. Εκείνο που πραγματικά καθιστούσε τα ιδανικά και τα πρότυπά τους ευτελή, σε σύγκριση με εκείνα του Ευαγγελίου, δεν ήταν ότι οι πατέρες τους τα είχαν πράξει, αλλά ότι οι πατέρες τους τα είχαν επιβάλει ως αυθεντία. Η Δεκάλογος, που επιβλήθηκε «τοῖς ἀρχαίοις» από τον Μωυσή και τον Ιωσία και τον Έσδρα, έπρεπε να παραχωρήσει την αρχαία της πρωτοκαθεδρία στις Μακαρισμούς που αποκάλυψε ο Ιησούς Χριστός, του οποίου το «ἐγὼ δὲ λέγω ὑμῖν» θέσπισε έναν νέο νόμο συμπεριφοράς για την ανθρωπότητα.
Η διάκριση ανάμεσα στη μετάδοση και στην παράδοση δεν είναι απλώς φιλολογική ούτε απλώς αρχαιοδιφική, αλλά έχει πρακτική σημασία, διότι η έννοια της παράδοσης (ως παράδοσης-παράδοσης) εμπλέκει το ζήτημα της αυθεντίας, από το οποίο η έννοια της απλής μετάδοσης είναι απαλλαγμένη. Ως αυθεντίες αντιπαρατίθενται ο Χριστός και ο Μωυσής· όχι ως φορείς, αλλά ως πηγές. Σε αντίθεση με τους γραμματείς, και οι δύο «ἐδίδασκον ὡς ἐξουσίαν ἔχοντες», στο όνομα του Παντοδυνάμου Θεού και ως ερμηνευτές του θελήματός Του. Ολόκληρο το ζήτημα ανάμεσα στον Ιουδαϊσμό και τον Χριστιανισμό δεν στρεφόταν γύρω από το ποιο σύστημα ήταν αρχαιότερο ή πιο επίκαιρο, αλλά γύρω από τη χριστιανική αξίωση —τόσο ανυπόφορη για τον αμετανόητο Ιουδαίο— ότι προσέφερε μια τελειότερη απεικόνιση της θεμελιώδους αλήθειας του Θεού. Ο Νόμος ήταν «σκιὰ τῶν μελλόντων ἀγαθῶν». Το Ευαγγέλιο, νέο κατά μία έννοια, αλλά με βαθύτερη έννοια παλαιότερο όχι μόνο από τον Μωυσή αλλά και από τον ίδιο τον Αβραάμ, ήταν η ουσία και η εκπλήρωση. Συγκρούστηκαν, διότι και τα δύο παρουσιάζονταν ως θεία αποκάλυψη. Αν δεν ήταν αποκεκαλυμμένες θρησκείες, θα μπορούσαν να συμβιβαστούν αντί να συγκρουστούν. Όπως είχαν τα πράγματα, ο Χριστιανός μπορούσε να διατηρήσει το οχυρό του μόνο υποβιβάζοντας τον Μωυσή στις τάξεις, και ο Ιουδαίος εκτελώντας τον Ιησού Χριστό ως βλάσφημο ή θεολογικό στασιαστή.
Ο Χριστιανισμός είναι αποκεκαλυμμένη θρησκεία. Δεν χρειάζεται να σταθούμε εδώ για να συζητήσουμε τα προβλήματα και τις συνεπαγωγές της αποκάλυψης, αρκεί να συνειδητοποιήσουμε πλήρως ότι η θρησκεία της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης δεν είναι κάτι που συλλέχθηκε τυχαία στην άκρη του δρόμου της εξελικτικής προόδου, αλλά κάτι που «δόθηκε» με θεία πράξη, η οποία ενεργεί σε ένα ιδιαίτερο, δικό της επίπεδο. Στη παράδοξα αισιόδοξη ατμόσφαιρα του νατουραλισμού που διαπότιζε το τέλος του περασμένου αιώνα, αυτό το χαρακτηριστικό του Χριστιανισμού θεωρήθηκε συχνά ως μια κατακριτέα ιδιορρυθμία, η οποία κατέστρεφε τη συμμετρία του μηχανισμού του. Τα τελευταία είκοσι πέντε χρόνια, όμως, επικράτησε μια λιγότερο αισιόδοξη άποψη για την εξελικτική πρόοδο και για την κοινωνική μεταρρύθμιση ως μέσο αλλαγής του ριζικού κακού που εδρεύει στην καρδιά του ανθρώπου· πολλοί, έχοντας χάσει την πίστη τους στη δύναμη της παιδείας, είναι πρόθυμοι να υιοθετήσουν μια πιο ταπεινή και εξαρτημένη στάση απέναντι στις δωρεές που τους προσφέρει ο Κυβερνήτης του σύμπαντος. Ούτε τα σφαγεία ενός πολιτισμένου έθνους που βομβαρδίστηκε επιστημονικά, βιάστηκε και σφαγιάστηκε, ούτε ο υπολογισμένος σκοπός των εμπρηστών, ληστών και σφαγέων που το κατέστρεψαν, ευνοούν την εμπιστοσύνη στη δύναμη του ανθρώπου να λυτρώσει τη δική του πεπτωκυία φύση. Η ανθρώπινη ικανότητα για το καλό ή το κακό έχει διευρυνθεί τεράστια, αλλά μέσα σε πέντε αιώνες ανθρωπισμού δεν επιτεύχθηκε τίποτε ουσιαστικά νέο για την εξάλειψη ή έστω τον έλεγχο της κακής βούλησης. Τώρα που η έμφυτη δύναμη της κακίας έχει ανακαλυφθεί εκ νέου, σε μεγάλη κλίμακα, μέσα από εμπειρίες που αγγίζουν τη διάνοια —και, ελπίζεται, τη συνείδηση— όλων, και ο άνθρωπος αναγνωρίζεται ξανά ως εν μέρει θηρίο και εν μέρει διάβολος, καθώς και εν μέρει ορθολογιστής και εν μέρει σοσιαλδημοκράτης, η καρδιά μπορεί είτε να βυθιστεί στην απελπισία είτε, αναγνωρίζοντας ότι ο άνθρωπος είναι προορισμένος να είναι τέκνο του Θεού, να πέσει στην αγκαλιά του υπερβατικού Σωτήρα. Τότε η δύναμη και η παρηγοριά της αποκεκαλυμμένης θρησκείας, με το μήνυμά της σωτηρίας που δίνεται «απ’ έξω» από τον φαύλο ανθρώπινο κύκλο, καθίστανται ιδιαιτέρως φανερές.
Η Αγία Γραφή προϋποθέτει ότι η θρησκεία είναι κάτι που δίνεται. Οι φορείς μέσω των οποίων προσφέρθηκε αυτό το δώρο είναι εμπνευσμένοι άνθρωποι, νομοθέτες, προφήτες και απόστολοι, εξουσιοδοτημένοι να παραδώσουν στη φύλαξη της ανθρωπότητας τον λόγο του Θεού και τα μέσα της χάριτός Του. Ο Θεός δεν απεικονίζεται, κατά κανόνα, ως ο άμεσος συγγραφέας αυτής της παράδοσης, αν και ότι η δική Του είναι η αυθεντία με την οποία αυτή πραγματοποιήθηκε τίθεται πέρα από κάθε αμφιβολία. Οι εβραϊκοί «πατέρες» και «πρεσβύτεροι» αναδείχθηκαν και εστάλησαν για να διακηρύξουν τη θεία αλήθεια στον λαό του Θεού, στο μέτρο που οι ίδιοι ήταν ικανοί να την κατανοήσουν ή οι συνάνθρωποί τους έτοιμοι να τη δεχθούν. Αυτή ήταν η παλαιά παράδοση της αρχαίας διαθήκης. Η νέα διαθήκη εισήχθη και σφραγίσθηκε με θεϊκή ενέργεια άνευ προηγουμένου ως προς τον χαρακτήρα της και πραγματοποιημένη σε ένα νέο επίπεδο δράσης.
Η προσκόλληση σε αυτήν εξαρτιόταν από προσωπικές σχέσεις με ένα ιστορικό πρόσωπο, το οποίο ήταν συγχρόνως Άνθρωπος και Σωτήρας, το οποίο αποκάλυπτε τον Θεό και επέλεξε τους δικούς Του μάρτυρες για να καταθέσουν το γεγονός και τη σημασία του έργου Του. Εκείνο που από την πλευρά του ουρανού περιγράφεται ως λύτρωση, από την πλευρά της ανθρωπότητας ονομάζεται πίστη στον Χριστό. Όπως κι αν θεωρηθεί, πρόκειται για δώρο του Θεού, που αναγγέλλεται και διακονείται από τους αποστόλους τους οποίους ο Χριστός είχε εκλέξει γι’ αυτόν τον σκοπό. Έτσι, η πίστη πράγματι «παρεδόθη ἅπαξ τοῖς ἁγίοις», μοναδικά, διότι ήταν μοναδική και κεντρική αλήθεια ότι ο θάνατός Του υπήρξε θυσιαστική πράξη· όπως υποδεικνύεται από τα μυστήρια του Μυστικού Δείπνου, τα οποία αποτέλεσαν εξέχοντα χαρακτηριστικά της «παράδοσης» που ο απόστολος Παύλος παρέδωσε στους προσήλυτούς του. Αυτά δεν ήταν ανθρώπινη ανακάλυψη, αλλά Ευαγγέλιο αποσταλμένο από τον Θεό μέσω λειτουργών, πάνω στους οποίους θα έπεφτε ουαί αν αποτύγχαναν να το κηρύξουν.
Αυτή η αντίληψη της παράδοσης διατηρήθηκε σταθερά από τους εκκλησιαστικούς συγγραφείς που συνήθως αναφέρονται με τον γενικό τίτλο των Πατέρων. Στα έργα τους η λέξη παράδοσις ή «παράδοση» σημαίνει κατά κανόνα την παράδοση της διδασκαλίας ή το περιεχόμενο της διδασκαλίας που παραδίδεται, και μάλιστα όχι μόνο σε σχέση με τη θρησκεία, αλλά και με διδασκάλους και μαθητές κάθε είδους (Κλήμης Αλεξανδρείας, Eclogae propheticae 27.1· Ωριγένης, In Jeremiam 6, στο τέλος). Μπορεί να αναφέρεται εξίσου είτε σε προφορική είτε σε γραπτή πληροφόρηση (Ευσέβιος, Historia ecclesiastica 3.39.7· Διονύσιος Αλεξανδρείας apud Ευσέβιο, Hist. eccl. 7.7.1). Όμως η χρήση της δεν περιορίζεται σε ζητήματα γεγονότων ή στην ερμηνεία τους από θρησκευτικούς διδασκάλους· εφαρμόζεται επίσης και στη θέσπιση πρακτικών τελετουργιών και πειθαρχικών κανονισμών.
Έτσι, ο αρχαίος κανόνας ότι ένας επίσκοπος δεν πρέπει να μετατίθεται από την έδρα στην οποία έχει χειροτονηθεί, αλλά να παραμένει πιστός σύζυγος της επισκοπής με την οποία έχει νυμφευθεί, χαρακτηρίζεται ως αποστολική παράδοση (Ευσέβιος, Vita Constantini 3.62.3)· η χρήση του βαπτισματικού τύπου «εἰς τὸ ὄνομα τοῦ Πατρὸς καὶ τοῦ Υἱοῦ καὶ τοῦ Ἁγίου Πνεύματος» αποδίδεται στην παράδοση του Κυρίου (Βασίλειος, Κατὰ Εὐνομίου 3.5, 276E· Γρηγόριος Νύσσης, Κατὰ Εὐνομίου 3.9.61, PG 45, 881D)· και «ἐν τῇ παραδόσει τῶν μυστηρίων» ο Χριστός ονόμασε τον άρτο Σώμα και τον οἶνο Αἷμα (Θεοδώρητος, Ἐρανιστής 1, iv. 26A). Ο Κλήμης Αλεξανδρείας χρησιμοποιεί τον όρο παράδοση για τα λόγια φιλοσόφων και χρησμών (Στρωματεῖς 5.4.21.4), για την επίσημη παράδοση των εθνικών μυστηρίων στους νεομύητους (Στρωματεῖς 7.4.27.6), αλλά και για την προδοσία τους στον κόσμο από κάποιον πληροφοριοδότη — «ο Κινύρας ο Κύπριος τόλμησε να “παραδώσει” τις ακόλαστες οργίες της Αφροδίτης από τη νύχτα στο φως της ημέρας» (Προτρεπτικός 2.13.4). Φθάνει μάλιστα να μιλήσει για τη συγκεκριμένη αποκάλυψη του Ευαγγελίου ως «την παράδοση διά του Υἱοῦ», αντιπαραβάλλοντάς την προς εκείνο το θεϊστικό θεμέλιο της πίστης στον Θεό Πατέρα που οι Χριστιανοί μοιράζονταν με τους πεπαιδευμένους Έλληνες (Στρωματεῖς 6.5.39.4).
Όλα αυτά ενισχύουν ισχυρά το συμπέρασμα ότι, όταν οι Πατέρες μιλούν για παράδοση, εννοούν πρωτίστως αυτό που θα μπορούσε να ονομαστεί, με μια σύγχρονη καθομιλουμένη έκφραση, «παράδοση του πράγματος καθαυτού». Αυτό δεν σημαίνει ότι η παράδοση δεν σημαίνει ποτέ τη μετάδοση της διδασκαλίας, και ακόμη λιγότερο ότι δεν εμφανίζεται ποτέ σε συμφραζόμενα που υποδηλώνουν ότι εκείνο που κάποτε παραδόθηκε και διακηρύχθηκε με αυθεντία έχει έκτοτε διατηρηθεί και μεταβιβασθεί σε διαδοχικά στάδια συνέχειας. Υποδηλώνει, όμως, την ανάγκη προσοχής στη μετάφραση, ώστε η αληθινή σημασιολογική φόρτιση της λέξης να μη συσκοτισθεί ή χαθεί. Η ιδέα της διακήρυξης και η νότα της αυθεντίας σπανίως ή ουδέποτε απουσιάζουν όταν ο όρος εφαρμόζεται στη χριστιανική διδασκαλία ή στους θεσμούς της.
Κατά συνέπεια, η παράδοση μνημονεύεται κατ’ επανάληψιν σε συνάφεια με τους αποστόλους· αυθεντία διεκδικείται για τις χριστιανικές αλήθειες με το επιχείρημα ότι αποτελούν «αποστολική παράδοση» ή «παράδοση των αποστόλων» ή ορισμένων από αυτούς. Έτσι ο Ειρηναίος της Γαλατίας, τον δεύτερο αιώνα, θεμελιώνει το επιχείρημά του στην «παράδοση την οποία κατέχει η εκκλησία της Ρώμης από τους αποστόλους, μέσω της ιδρύσεώς της και της οργανώσεώς της από τον Πέτρο και τον Παύλο» (Κατὰ αἱρέσεων 3.3.2), και επαινεί την εκκλησία της Εφέσου ως «αληθινό μάρτυρα της αποστολικής παράδοσης», λόγω της μακρόχρονης συνάφειάς της με τον άγιο Παύλο και τον άγιο Ιωάννη (Κατὰ αἱρέσεων 3.3.4). Λίγο αργότερα, στη Ρώμη, ο Ιππόλυτος επικαλείται την αποστολική παράδοση για την αλήθεια της ενανθρωπήσεως του Κυρίου μας (Κατὰ Νοήτου 17). Ο Τερτυλλιανός στην Αφρική χλευάζει την ιδέα ότι το Άγιο Πνεύμα θα μπορούσε ποτέ να είχε επιτρέψει διαφορετικές ερμηνείες της πίστης που Εκείνο κήρυττε μέσω των αποστόλων: εκτεταμένες διαφορές διδασκαλίας δεν θα μπορούσαν ποτέ να καταλήξουν σε κοινή πίστη· η ενότητα της πίστεως στις διάφορες εκκλησίες πρέπει να οφείλεται «όχι σε πλάνη αλλά στην παράδοση» (De praescriptione 28).
Περίπου την ίδια εποχή, στην Αλεξάνδρεια, ο Κλήμης περιγράφει πώς οι χριστιανοί διδάσκαλοι είχαν διαφυλάξει «την αληθινή παράδοση της μακαρίας διδασκαλίας» ευθύς εξαρχής από τους αποστόλους, και πώς υιοί, παραλαμβάνοντάς την διαδοχικά από τους πατέρες τους, την είχαν παρατείνει μέχρι την εποχή του, για να φυτεύσουν στις καρδιές νέων γενεών τους πατρογονικούς και αποστολικούς σπόρους της πίστης (Στρωματεῖς 1.1.11.3). Ένα τέτοιο χωρίο προετοιμάζει το έδαφος για την επέκταση της πράξεως της παράδοσης από τους αποστόλους, οι οποίοι πρώτοι παρέδωσαν την πίστη στους πρωτόγονους μαθητές, σε μεταγενέστερους διδασκάλους, οι οποίοι, με αυθεντία όχι λιγότερο βεβαία, την παρέδωσαν εκ νέου σε ανθρώπους μιας μεταγενέστερης εποχής. Έτσι ακούμε πλέον όχι μόνο για αποστολική αλλά και για εκκλησιαστική παράδοση, πάντοτε με την ίδια έννοια ενός θείου παρακαταθήκης που εμπιστεύθηκε στις ψυχές.
Ο Κλήμης, αυτός ο έντονα φιλελεύθερος και φιλοσοφικά διακείμενος ελληνιστής, αντιπαραβάλλει την εκκλησιαστική παράδοση προς τις γνώμες των ανθρώπινων αιρέσεων· όποιος απορρίπτει την παράδοση και παρεκκλίνει προς αιρετικές απόψεις μοιάζει με τους ανθρώπους που η Κίρκη μάγεψε και τους μετέβαλε σε θηρία· δεν είναι πλέον άνθρωπος του Θεού ούτε πιστός στον Κύριο (Στρωματεῖς 7.16.95.1). Αξίζει να σημειωθεί ότι η επιστροφή από μια τέτοια απάτη συνίσταται στην ακρόαση των Γραφών (αὐτ. 2), ώστε η εκκλησιαστική παράδοση να μη διαφέρει κατ’ ουσίαν από την αποστολική.
Ο Ειρηναίος είχε σχολιάσει την ποικιλία των φορέων και των γλωσσών με τις οποίες η Εκκλησία «κηρύσσει, διδάσκει και παραδίδει»¹ την πίστη, προσθέτοντας ότι παντού «η δύναμη της παράδοσης είναι μία και η αυτή» (Κατὰ αἱρέσεων 1.10.2). Και ο Αθανάσιος, τον τέταρτο αιώνα, συνοψίζει λέγοντας ότι πρόκειται για «την ίδια την αρχέγονη παράδοση, διδασκαλία και πίστη της Καθολικής Εκκλησίας, την οποία ο Κύριος χάρισε, οι απόστολοι κήρυξαν και οι πατέρες διεφύλαξαν» (Πρὸς Σεραπίωνα 1.28, αρχή).
Πού, λοιπόν, βρίσκονται το περιεχόμενο και η ουσία αυτής της παράδοσης; Η απάντηση δίνεται με απόλυτη σαφήνεια και συνέπεια, συγγραφέα με συγγραφέα. Η παράδοση παραδόθηκε από τους αποστόλους στις καρδιές και τις διάνοιες των χριστιανών· βρίσκεται στην ασφαλή φύλαξη της Εκκλησίας. Αυτή θα μπορούσε να ονομαστεί η αφηρημένη ή θεωρητική απάντηση, και αντιστοιχεί επαρκώς στη μία όψη της πράξης της Εκκλησίας, στην οποία ανήκει το έργο να παραδίδει εκ νέου την παράδοση σε διαδοχικές ομάδες κατηχουμένων, προερχομένων είτε από τα έθνη είτε από τη νεότητα κάθε γενεάς. Υπάρχει όμως και μια άλλη, πιο συγκεκριμένη απάντηση: ότι, για τους περισσότερους πρακτικούς σκοπούς, η παράδοση είναι εναποθησαυρισμένη στη Βίβλο —πρώτα στην Παλαιά Διαθήκη, η οποία σε όλη της την έκταση μαρτυρεί για τον Χριστό σε όσους τη νοούν ορθά, και κατόπιν, καθώς ο κανόνας των βιβλίων της Καινής Διαθήκης καθοριζόταν βαθμιαία, στις «ευαγγελικές και αποστολικές παραδόσεις» της Καινής (Γρηγόριος Νύσσης, Περὶ παρθενίας 11, τέλος), δηλαδή στα Ευαγγέλια και στις Επιστολές. Ακόμη και μέχρι τον όγδοο αιώνα ήταν δυνατόν ο Ιωάννης ο Δαμασκηνός, ο συστηματοποιητής της ανατολικής θεολογίας, να αναφέρεται γενικά στη βιβλική αποκάλυψη ως «τη θεία παράδοση», να διεκδικεί τη Βίβλο ως το μοναδικό κανάλι της αποκάλυψης και να προτρέπει να μη ζητεί κανείς με υπερβολική περιέργεια ζητήματα θρησκείας που βρίσκονται έξω από τα σεβάσμια όριά της (Περὶ ὀρθοδόξου πίστεως 1.1).
Ο Κλήμης Ρώμης, στο τέλος του πρώτου αιώνα, και ο Ιουστίνος ο Μάρτυρας, στα μέσα του δευτέρου, παραθέτουν τα ιστορικά, νομικά και προφητικά βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης ως λόγους του Αγίου Πνεύματος (Κλήμης Ρώμης, Πρὸς Κορινθίους 1.13.1· Ιουστίνος, Ἀπολογία 1.44.1, Διάλογος 25.1). Στα πρώτα έτη του δευτέρου αιώνα, ο Σύρος προφήτης και επίσκοπος Ιγνάτιος είχε ήδη πει ότι οι προφήτες όχι μόνο «ἔζησαν κατὰ Χριστὸν Ἰησοῦν», αλλά είχαν και «ἐμπνευσθῆ χάριτι» (Πρὸς Μαγνησίους 8.2). Εδώ έχουμε την ίδια τη λέξη «ἐμπνοή» ή «έμπνευση» να εφαρμόζεται στους βιβλικούς συγγραφείς. Επαναλαμβάνεται από τον Ιουστίνο: όταν ακούτε τους προφήτες να αναγιγνώσκονται, «μὴ νομίζετε ὅτι αἱ φράσεις ἐκπίπτουσιν ἀπὸ ἀνθρώπων ἐμπνευσμένων μόνον, ἀλλ᾽ ἀπὸ τοῦ θείου Λόγου τοῦ κινοῦντος αὐτούς» (Ἀπολογία 1.36.1). Λίγα χρόνια μετά τον Ιουστίνο, ο Αθηναγόρας, ένας οξύνους και δυναμικός χριστιανός πλατωνιστής από την Αθήνα, διατυπώνει την εντυπωσιακή δήλωση ότι ο Μωυσής και οι προφήτες, «κινούμενοι από το θείο Πνεύμα, εκφώνησαν το μήνυμα από το οποίο κατεχόμενοι ευρίσκονταν σε κατάσταση έκστασης, έξω από τις συνειδητές τους δυνάμεις, με το Πνεύμα να τους χειρίζεται όπως ο αυλητής φυσά μέσα στον αυλό του» (Πρεσβεία περὶ Χριστιανῶν 9.1).
Εδώ πρόκειται για λεκτική έμπνευση στο έπακρον. Και προς το τέλος του δευτέρου αιώνα ο Ειρηναίος αποδίδει ρητώς στην ενέργεια του Αγίου Πνεύματος ακόμη και την ακριβή επιλογή των λέξεων με τις οποίες αρχίζει το Κατὰ Ματθαῖον Ευαγγέλιο: «τὸ Πνεῦμα τὸ
Αγιον, προϊδὸν τοὺς διαφθείροντας καὶ προφυλασσόμενον τὴν ἀπάτην αὐτῶν, λέγει διὰ Ματθαίου» (Κατὰ αἱρέσεων 3.16.2). Μόλις, λοιπόν, η Καινή Διαθήκη εμφανίσθηκε σε μορφή ουσιωδώς αναγνωρίσιμη, της αποδόθηκε αμέσως η ίδια αυθεντία που εξαρχής συνόδευε τις εβραϊκές Γραφές. Η Βίβλος συνδέθηκε —και σε μεγάλο βαθμό ταυτίσθηκε— με την παράδοση ήδη από τον Κλήμη τον Αλεξανδρέα, στο γύρισμα του αιώνα. Εκείνος διεκδικεί την αυθεντία των βιβλικών χωρίων με μια νέα έκφραση, «ὡς ἡ Γραφὴ παρεδόθη» (Στρωματεῖς 1.21.142.2· 7.18.109.2), και μιλά για τη πνευματική «γνῶσιν τὴν διὰ τῶν Γραφῶν παραδοθεῖσαν», με την οποία ο Χριστός καθιστά τον άνθρωπο αληθινά μεγαλόφρονα (Στρωματεῖς 7.16.105.1). Οι Γραφές δεν πρέπει να αντιμετωπίζονται με επιπόλαιο εκλεκτικισμό, ούτε οι αλήθειες «συνημμένες πρὸς τοὺς θεοπνεύστους λόγους καὶ παραδοθεῖσαι ὑπὸ τῶν μακαρίων ἀποστόλων καὶ διδασκάλων» να υποβάλλονται σκόπιμα σε σχολαστικές αντιρρήσεις, «ἀντιτιθέμενοι τῇ θείᾳ παραδόσει ἀνθρωπίνους λόγους πρὸς σύστασιν αἱρέσεως» (Στρωματεῖς 7.16.103.4–5). Αντιθέτως, ο γνήσιος «γνωστικός» —δηλαδή ο ευσεβής και νοήμων χριστιανός, ο άνθρωπος της αληθινής διαφωτίσεως— θα γεράσει μέσα στις Γραφές, θα διαφυλάξει την αποστολική και εκκλησιαστική ορθοδοξία στα δόγματά του και θα ζει σύμφωνα με το Ευαγγέλιο· διότι η ζωή του «οὐδὲν ἄλλο ἐστὶν ἢ πράξεις καὶ λόγοι κατὰ τὴν τοῦ Κυρίου παράδοσιν» (αὐτ. 104.1–2).
Στη διατήρηση μιας τέτοιας στάσεως, θεμελιώνοντας βαθύ σεβασμό προς τη Βίβλο στον μοναδικό χαρακτήρα της παράδοσης που αυτή περιέχει, ο Κλήμης δεν αποτελεί εξαίρεση. Απλώς εκφράζει με λόγια το πνεύμα που εμψύχωνε όλους τους Πατέρες, οι οποίοι απέρριπταν με φρίκη την ιδέα ότι κατείχαν κάποια ιδιωτική ή μυστική διδασκαλία και στήριζαν όλα τα επιχειρήματά τους στην πιο σχολαστική εξήγηση του κειμένου της Αγίας Γραφής.
Δυστυχώς, η Βίβλος αποδείχθηκε κοινός κυνηγότοπος τόσο για τον οπαδό του Ευαγγελίου όσο και για τον πιο άγριο θεοσοφιστή ή τον πλέον διεστραμμένο άπιστο. Οι αιρετικοί έδειξαν ότι μπορούσαν να είναι εξίσου σχολαστικοί στη χρήση της Γραφής όσο και οι άγιοι· και η ευρηματικότητά τους συχνά υπερέβαινε εκείνη κάθε ορθόδοξου διδασκάλου στις απροσδόκητες ερμηνείες που της προσέδιδαν. Γρήγορα έγινε φανερό σε κάθε νοήμονα στοχαστή ότι η αρχή «η Βίβλος και μόνον η Βίβλος» δεν παρέχει αυτομάτως ασφαλές θεμέλιο για μια θρησκεία που φιλοδοξεί να είναι γνήσια χριστιανική. Έχει λοιπόν ιδιαίτερο ενδιαφέρον και σημασία να παρατηρήσουμε πώς αντιμετωπίσθηκε αυτή η δυσχέρεια. Πρώτον, η αρχική διδασκαλία περί παραδόσεως από τους αποστόλους προς την Εκκλησία συνέχισε να αποτελεί το έσχατο θεμέλιο της χριστιανικής σκέψης. Η Βίβλος θεωρήθηκε μέρος —και μάλιστα το κυριότερο μέρος— της αποστολικής παράδοσης.
Δεύτερον, τονίσθηκε σταθερά ότι, παρόλο που η παράδοση είναι εναποθησαυρισμένη στη Βίβλο, απαιτείται μια διαδικασία ερμηνείας προκειμένου να εξαχθεί. Η προσφυγή δεν γινόταν απλώς στη Βίβλο, αλλά στη Βίβλο ορθά και λογικά ερμηνευμένη. Αξίζει να παρατηρηθεί ότι, καθώς η πρακτική αυθεντία της Βίβλου αξιοποιούνταν ολοένα και πληρέστερα, το κείμενό της άρχισε να εκτίθεται με μεγαλύτερη πληρότητα και συστηματικότητα, και εκδόθηκαν εκτεταμένα υπομνήματα σε μεμονωμένα βιβλία ή σε σειρές βιβλίων. Τέτοιος τεράστιος μόχθος θα μπορούσε να αφιερωθεί μόνο σε ένα αντικείμενο που θεωρούνταν υψίστης σημασίας. Τα υπομνήματα αυτά, ωστόσο, δεν αντιμετώπιζαν τη Βίβλο απλώς ως μια συλλογή κειμένων «προορισμένων να αναγνωσθούν ως λογοτεχνία». Το περιεχόμενό τους συχνά καταγραφόταν από ταχυγράφους κατά τη διάρκεια διαλέξεων ή κηρυγμάτων που εκφωνούνταν προφορικά. Όπως ήταν, λοιπόν, αναμενόμενο, ο σκοπός τους δεν ήταν καθαρά επεξηγηματικός, αλλά αποβλεπτικός στην οικοδομή· συχνά ένα υπόμνημα ήταν στην πραγματικότητα μάλλον ένα δογματικό ή ηθικό πραγματεία, βασισμένη στο κείμενο ενός βιβλίου της Γραφής αλλά στραμμένη προς επίκαιρα προβλήματα, παρά μια άσκηση ακαδημαϊκής έρευνας. Με άλλα λόγια, ενώ οι μεγάλοι βιβλικοί διδάσκαλοι θεμελίωναν το έργο τους σε μια εξαιρετικά διεξοδική γνώση των Γραφών, δεν λησμονούσαν ποτέ ότι το έργο στο οποίο ήταν αφιερωμένοι ήταν η παράδοση ενός Ευαγγελίου και μιας πίστης· επρόκειτο ακόμη για παράδοση, η οποία αναπαρήγε, φώτιζε και ενίσχυε την ουσία της παράδοσης που είχε παραδοθεί άπαξ διά παντός.
Τρίτον, σώζονται σαφείς μαρτυρίες ότι το νόημα της Βίβλου αναζητούνταν συνειδητά σε σχέση με το πλαίσιο των χριστιανικών θεσμών. Αν η Βίβλος παρείχε το κριτικό υπόβαθρο κάθε χριστιανικής διδασκαλίας —όπως πράγματι συνέβαινε— είχε και η ίδια, με τη σειρά της, ένα δικό της υπόβαθρο, με αναφορά στο οποίο μπορούσε και η ίδια να κριθεί. Αυτό το δεύτερο και απώτερο υπόβαθρο ήταν η συνέχεια της χριστιανικής πράξης ή, όπως θα λέγαμε σήμερα, η πολιτισμική ιστορία του Χριστιανισμού από τους πιο πρωτόγονους χρόνους. Οι Πατέρες δεν διέκριναν με ιδιαίτερη σαφήνεια ανάμεσα σε πρακτικές που ήταν πράγματι πρωταρχικές και σε άλλες κάπως μεταγενέστερης εισαγωγής. Είχαν ελάχιστη ή και καθόλου τη σύγχρονη αίσθηση της εξελικτικής ανάπτυξης και δεν έβλεπαν λόγο για μια απόλυτη νοητική διάκριση ανάμεσα στον χαρακτήρα ενός θεσμού στο στοιχειώδες βλαστικό του στάδιο και στον χαρακτήρα του ίδιου θεσμού σε πλήρως ανεπτυγμένη μορφή. Οι εκθέσεις τους περί πολιτισμικής ιστορίας δεν είναι, επομένως, αξιόπιστες· χρειάζονται πάντοτε έλεγχο. Εφόσον, όμως, αναγνώριζαν στη Βίβλο κάτι που είχε θεσπίσει η ίδια η Εκκλησία —τουλάχιστον με την έννοια ότι, πριν η Καινή Διαθήκη αρχίσει να διαμορφώνει τη σκέψη της Εκκλησίας, έπρεπε η ίδια να διαμορφωθεί από την Εκκλησία— τους τιμά απολύτως το γεγονός ότι αναγνώριζαν επίσης την ανάγκη να συγκρίνεται η μαρτυρία της με εκείνη των άλλων μεγάλων διαμορφωτικών συνεισφορών της αποστολικής και μεταποστολικής Εκκλησίας στην πνευματική τάξη και πειθαρχία· δηλαδή, ιδίως, με τα μυστήρια, τα σύμβολα της πίστεως και το επισκοπικό αξίωμα.
Η Βίβλος ήταν η πληρέστερη, η πιο άμεσα διαθέσιμη και η πλέον αυθεντική μαρτυρία, απλώς και μόνο επειδή η μαρτυρία της εκφραζόταν με λόγια, και littera scripta manet. Δεν στεκόταν όμως μόνη· ούτε μπορούσε η Εκκλησία, ερμηνεύοντας τη Βίβλο της, να φέρει εύλογα αυτή την ερμηνεία σε σύγκρουση με τη μαρτυρία των άλλων μεγάλων πρωταρχικών της κληρονομιών. Όλες θεωρούνταν εξίσου παράδοση. Η γραμμή που ακολουθεί ο Ειρηναίος υπερασπιζόμενος την ορθοδοξία απέναντι στους αιρετικούς γνωστικούς αντιπάλους του παρέχει ένα διδακτικό παράδειγμα τόσο του επιχειρήματός του από την αποστολικότητα όσο και της πρακτικής του εξάρτησης από τη Βίβλο. Οι απόστολοι, υποστηρίζει, πρώτα κήρυξαν το Ευαγγέλιο και κατόπιν, κατά το θέλημα του Θεού, το παρέδωσαν στις Γραφές· ο Ματθαίος, ο Πέτρος, ο Παύλος και ο Ιωάννης μνημονεύονται ως οι αυθεντίες πίσω από τα τέσσερα Ευαγγέλια (Κατὰ αἱρέσεων βιβλ. 3, κεφ. 1). Οι αιρετικοί, όμως, αρνούνται την αυθεντία των Γραφών, τις χαρακτηρίζουν ασαφείς και ισχυρίζονται ότι η αλήθεια δεν μπορεί να ανακαλυφθεί από αυτές από κανέναν που αγνοεί την παράδοση, η οποία —κατά τη δική τους άποψη— δεν παραδόθηκε γραπτώς αλλά προφορικώς. Όταν όμως έρχονται αντιμέτωποι με «εκείνη την παράδοση που προέρχεται από τους αποστόλους και διατηρείται στις Εκκλησίες μέσω των διαδοχών των πρεσβυτέρων» —το επισκοπικό αξίωμα συχνά αποκαλείται ιερωσύνη από τους πρώιμους εκκλησιαστικούς συγγραφείς— αρχίζουν να αντιλέγουν και στην παράδοση, και να λένε ότι οι ίδιοι γνωρίζουν καλύτερα και από επίσκοπο και από απόστολο. «Το αποτέλεσμα είναι αυτό», λέγει ο Ειρηναίος· «δεν συμφωνούν ούτε με τις Γραφές ούτε με την παράδοση» (κεφ. 2). Κι όμως, συνεχίζει, κάθε έντιμος ερευνητής μπορεί να διαπιστώσει σε κάθε Εκκλησία την παράδοση των αποστόλων· και οι ορθόδοξοι «ήταν σε θέση να απαριθμήσουν εκείνους που διορίσθηκαν επίσκοποι στις Εκκλησίες από τους αποστόλους», μαζί με τους διαδόχους τους, και να αποδείξουν ότι η διδασκαλία τους δεν είχε καμία ομοιότητα με εκείνη των αιρετικών. Παραθέτει ως ευκολότερο παράδειγμα τη ρωμαϊκή διαδοχή και καταλήγει ότι «στην ίδια ακριβώς τάξη και ακολουθία η αποστολική παράδοση στην Εκκλησία και το κήρυγμα της αλήθειας έχουν κατέλθει έως εμάς» (κεφ. 3). Αν ανακύψει διαμάχη για κάποιο σοβαρό ζήτημα, πρέπει να προσφεύγει κανείς στις αρχαιότερες Εκκλησίες, στις οποίες έδρασαν οι απόστολοι. «Και αν ακόμη οι απόστολοι δεν μας είχαν αφήσει τις Γραφές, δεν θα έπρεπε να ακολουθούμε τη γραμμή της παράδοσης που παρέδωσαν σε εκείνους στους οποίους εμπιστεύθηκαν τις Εκκλησίες;» Οι αιρετικοί είναι καθαροί καινοτόμοι (κεφ. 4).
Και τότε έρχεται το αποκορύφωμα. Εφόσον η παράδοση που προέρχεται από τους αποστόλους είναι γεγονός σταθερό και διαρκές, «ας επανέλθουμε στην απόδειξη που προέρχεται από τις Γραφές, όπως παρέχεται από εκείνους τους αποστόλους που έγραψαν και το Ευαγγέλιο» (κεφ. 5.1). Και προχωρεί να υπερασπισθεί την πίστη από τη Βίβλο στο υπόλοιπο του έργου. Αν καθήκον της Εκκλησίας είναι να διδάσκει, προνόμιο της Βίβλου είναι να αποδεικνύει. Η γαλήνια κοινή λογική του Ειρηναίου ήταν ακλόνητα πεπεισμένη ότι οι κατ’ εξοχήν ερμηνευτές της Βίβλου είναι «οι ιερείς που βρίσκονται στην Εκκλησία, εκείνοι που έχουν τη διαδοχή τους από τους αποστόλους, οι οποίοι μαζί με την επισκοπική τους διαδοχή έλαβαν τη βεβαία χάρη της αλήθειας σύμφωνα με την ευδοκία του Πατρός» (Κατὰ αἱρέσεων 4.26.2).
Ο Τερτυλλιανός, φλογερό πνεύμα καλλιεργημένης ενεργητικότητας από τη ρωμαϊκή Αφρική, εκφράζει παρόμοια πεποίθηση με τη χαρακτηριστικά ενισχυμένη του οξύτητα. Οι αιρετικοί, παραπονείται, έχουν το θράσος να στηρίζουν τις απόψεις τους στις Γραφές. Δεν έχουν κανένα δικαίωμα να τις χρησιμοποιούν, διότι οι Γραφές δεν τους ανήκουν, και εκείνοι απλώς τις διαφθείρουν και τις διαστρέφουν (De praescriptione 15, 17). Στην πράξη, όμως, όταν και οι δύο πλευρές επικαλούνται τις ίδιες Γραφές και αμφότερες ισχυρίζονται ότι αποδίδουν την αληθινή τους ερμηνεία, πώς μπορεί ο απλός άνθρωπος να κρίνει ανάμεσα στα αντικρουόμενα συμπεράσματα;
Πρέπει να προσφύγει στις Εκκλησίες της αποστολικής διαδοχής, διότι μόνον αυτές κατέχουν το σύμβολο της πίστεως που εκφράζει την πίστη στην οποία ανήκουν οι Γραφές. «Εκεί όπου βρίσκεις φανερά το αληθινό χριστιανικό σύμβολο και την πίστη, εκεί θα βρεις και την αλήθεια των Γραφών και των ερμηνειών τους και όλων των χριστιανικών παραδόσεων» (αὐτ. 18, 19· πρβλ. ολόκληρο το επιχείρημα των κεφ. 13–21). Ο Τερτυλλιανός τονίζει τόσο την κοινή ανάγκη για κάποιο κανόνα ερμηνείας όσο και το καθήκον να τοποθετείται η Γραφή στο ορθό ιστορικό της πλαίσιο, εκείνο του συμβόλου και του επισκόπου. Στην πραγματικότητα υπερτονίζει. Η σύγχρονη κριτική —ιστορική, φιλολογική και θεολογική— έχει συμβάλει σημαντικά στο να καταστήσει ευκολότερη και απλούστερη την αφομοίωση της βιβλικής διδασκαλίας, εκτός από εκείνους που επιδιώκουν την ανασφάλεια με τη δική τους διαστροφή· ιδίως ως προς το άλλοτε τραχύ έδαφος της Παλαιάς Διαθήκης, αλλά και μέσα από το ηπιότερο βοσκότοπο της Καινής. Έχει επίσης τροποποιήσει τη μέθοδο της ιστορικής προσφυγής του Τερτυλλιανού. Οι αρχές του, όμως, ήταν ορθές. Χωρίς το είδος των ασφαλιστικών δικλίδων που εκείνος απαιτούσε, η ιδιωτική ερμηνεία της Γραφής οδηγεί μόνο σε μια κατάσταση όπου «ο καθένας για τον εαυτό του» και ο διάβολος παίρνει τα πρωτεία.
Συνεχίζεται
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου