Οι Πατέρες και οι αιρετικοί 1
Του George PrestigeΤίτλος πρωτοτύπου:
Fathers and heretics: Six studies in dogmatic faith, with prologue and epilogue, being the Bampton Lectures for 1940
Εκδόσεις S. P. C. K London, 1977
Ο George Prestige (1889–1955) ήταν Άγγλος αγγλικανός θεολόγος και πατρολόγος, γνωστός κυρίως για τη συμβολή του στη μελέτη της πατερικής θεολογίας και ειδικότερα της τριαδολογίας.
Διετέλεσε καθηγητής Θεολογίας στο Πανεπιστήμιο της Οξφόρδης και συνδύασε φιλολογική ακρίβεια με συστηματικό θεολογικό στοχασμό. Το σημαντικότερο έργο του είναι το God in Patristic Thought (1936), όπου ανέλυσε πώς οι Έλληνες Πατέρες διαμόρφωσαν τη χριστιανική κατανόηση του Θεού, αποφεύγοντας τόσο τον δογματικό αναχρονισμό όσο και τη φιλοσοφική απλοποίηση.
Ο Prestige ξεχωρίζει για τη νηφάλια, ιστορικά ευαίσθητη προσέγγισή του. Για τον λόγο αυτό θεωρείται ακόμη και σήμερα σημείο αναφοράς στη σύγχρονη πατρολογική έρευνα.
ΠΕΡΙΕΧΟΜΕΝΑ
ΔΙΑΛΕΞΗ I
ΠΑΡΑΔΟΣΗ: Ή, ΤΟ ΓΡΑΦΙΚΟ ΘΕΜΕΛΙΟ ΤΗΣ ΘΕΟΛΟΓΙΑΣ: ΠΡΟΛΟΓΟΣ
ΔΙΑΛΕΞΗ II
ΚΑΛΛΙΣΤΟΣ: Ή, ΠΙΣΤΗ ΣΕ ΘΕΙΟ ΣΩΤΗΡΑ
23
ΔΙΑΛΕΞΗ III
ΩΡΙΓΕΝΗΣ: Ή, ΟΙ ΑΞΙΩΣΕΙΣ ΤΗΣ ΘΡΗΣΚΕΥΤΙΚΗΣ ΝΟΗΜΟΣΥΝΗΣ
43
ΔΙΑΛΕΞΗ IV
ΑΘΑΝΑΣΙΟΣ: Ή, Η ΕΝΟΤΗΤΑ ΤΟΥ ΘΕΟΥ
67
ΔΙΑΛΕΞΗ V
ΑΠΟΛΛΙΝΑΡΙΟΣ: Ή, ΘΕΙΑ ΕΙΣΒΟΛΗ
94
ΔΙΑΛΕΞΗ VI
ΝΕΣΤΟΡΙΟΣ: Ή, ΛΥΤΡΩΜΕΝΗ ΑΝΘΡΩΠΟΤΗΤΑ
120
ΔΙΑΛΕΞΗ VII
ΚΥΡΙΛΛΟΣ: Ή, ΕΝΑΣ ΚΥΡΙΟΣ, ΜΙΑ ΠΙΣΤΗ, ΕΝΑ ΒΑΠΤΙΣΜΑ
150
ΔΙΑΛΕΞΗ VIII
ΕΡΩΣ: Ή, ΑΦΟΣΙΩΣΗ ΣΤΗΝ ΙΕΡΗ ΑΝΘΡΩΠΙΝΟΤΗΤΑ: ΕΠΙΛΟΓΟΣ
180
ΕΥΡΕΤΗΡΙΟ
208
Διάλεξη 1
Παράδοση: ή, Το Γραφικό Θεμέλιο της Θεολογίας: Πρόλογος
Το θέμα αυτής της πρώτης διάλεξης είναι η «Παράδοση», και επιλέχθηκε επειδή η παράδοση αποτελεί το αληθινό θεμέλιο, τόσο ιστορικά όσο και λογικά, κάθε εξουσίας που μπορεί δικαίως να διεκδικηθεί για τη χριστιανική θρησκεία. Η διαπίστωση αυτή μπορεί κάλλιστα να ακούγεται προκλητική. Ένα σημαντικό μέρος, λοιπόν, της επιχειρηματολογίας που ακολουθεί μπορεί να προαναγγελθεί συνοπτικά ως εξής: αφενός, να αρνηθεί ότι η παράδοση, όπως νοείται από τους μεγάλους θρησκευτικούς διδασκάλους της Καθολικής Εκκλησίας, παρέχει οποιοδήποτε ιδιαίτερο έρεισμα στη δεισιδαιμονία ή παρουσιάζει κάποιο εγγενές εμπόδιο στη λογική σκέψη και απόφαση· και, αφετέρου, να υποστηρίξει ότι οι αρχές της αυθεντίας που ενσαρκώνονται στην πράξη των αρχαίων Πατέρων και συνοψίζονται στην ελληνική λέξη παράδοσις, αποτελούν τους τίτλους ιδιοκτησίας δύο κτημάτων θεμελιωδών για τον Χριστιανισμό: πρώτον, της πίστης σε μια θεία αποκάλυψη και, δεύτερον, της αποδοχής της πρωτοκαθεδρίας της Αγίας Γραφής ως οδηγού της πίστης.
Όταν όμως οι Πατέρες χρησιμοποιούσαν τη λέξη «παράδοση», δεν εννοούσαν αυτό που η λέξη θα υποδήλωνε σε έναν σύγχρονο αγνωστικιστικό πρόλογο ή ακόμη και σε μια επιστολή προς το Church Times της περασμένης Παρασκευής. Η μεταβολή που έχει υποστεί η έννοια της παράδοσης ως προς το νόημα και την έμφαση είναι τόσο μεγάλη, ώστε θα μπορούσε να υπάρχει όφελος στο να εγκαταλειφθεί εντελώς ο όρος ή, τουλάχιστον, να περιοριστεί η χρήση του στην αρχική ελληνική μορφή παράδοσις. Από την άλλη πλευρά, οι ελληνικοί τεχνικοί όροι δεν αφομοιώνονται εύκολα από ένα κοινό του οποίου ακόμη και τα καλά μορφωμένα τμήματα δεν είναι πλέον εξοικειωμένα με την ελληνική γλώσσα, και μια απόπειρα επιβολής νέων ξένων όρων σε γηγενείς στοχαστές θα μπορούσε να φανεί αλαζονική και να αποδειχθεί άκαρπη. Είναι, επομένως, προτιμότερο να διατηρήσουμε τη γνώριμη λέξη, ήδη καθιερωμένη στη γλωσσική χρήση, και να προσπαθήσουμε να δείξουμε τόσο ποια ζητήματα νόμιμης σημασίας καλύπτει, όσο και τι ακριβώς επιδίωκαν να εκφράσουν εκείνοι που την εισήγαγαν πρώτοι στη γλώσσα της θρησκείας.
Ας πάρουμε ένα ακραίο παράδειγμα της παράδοσης με τη σύγχρονη έννοια. Μια μπαλάντα ή ένα λαϊκό τραγούδι χαρακτηρίζεται συνήθως ως παραδοσιακό όταν οι στίχοι και η μελωδία του έχουν μεταδοθεί επί ένα απροσδιόριστα μακρό χρονικό διάστημα, κατά το οποίο, κατά κανόνα, το κείμενο έχει αλλοιωθεί και η μελωδία έχει εκχυδαϊστεί. Σε αυτό το πλαίσιο, η παράδοση υποδηλώνει αρχαιότητα —και όχι μόνο αρχαιότητα, αλλά και συσσώρευση ύλης και έκπτωση στο γούστο. Παρομοίως, όταν ένας θεολόγος χαρακτηρίζεται από όσους διαφωνούν μαζί του ως παραδοσιοκράτης, το υπονοούμενο που συνήθως επιδιώκεται να μεταδοθεί είναι ότι κατέχει τα χαρακώματα των προκατόχων του, χωρίς να επιχειρεί ουσιαστική κριτική προσαρμογή των απόψεών τους στις μεταβλημένες πνευματικές συνθήκες και χωρίς καμία ιδιαίτερη προσπάθεια να σκεφθεί αυτοτελώς. Μπορεί μάλιστα να του αποδίδεται και ένα ηθικό στίγμα, επειδή προτιμά «τις παραδόσεις των πρεσβυτέρων» από την καθαρή και πρωταρχική αλήθεια. Το υπονοούμενο είναι ότι οι χριστιανοί που αποδίδουν αξία στην παράδοση αναπόφευκτα διαφθείρουν τις αναγνωρισμένες αρχές τους κατά τη διαδικασία της δημόσιας μετάδοσης· και ότι, επομένως, τα δογματικά κειμήλια είναι σεβαστά μόνο εφόσον είχαν ήδη χαθεί από το οπτικό πεδίο πριν ο Απόστολος Παύλος γράψει τις επιστολές του και έχουν θαφτεί ολοκληρωτικά στις αμνημόνευτες άμμους των ενδιάμεσων δεκαεννέα αιώνων. Η αλήθεια, σύμφωνα με αυτή την άποψη, περιλαμβάνει μόνο όσα δεκαεννέα αιώνες έχουν λησμονήσει ή όσα ο εικοστός αιώνας έχει επινοήσει ο ίδιος.
Διατυπωμένα έτσι, τόσο ο παραδοσιοκρατισμός όσο και η επίθεση εναντίον του είναι καρικατούρες. Υπό ορισμένες συνθήκες μετάδοσης, διαφθορές και καταχρήσεις πράγματι παρεισφρέουν στη θρησκευτική πράξη και ακόμη και ελλοχεύουν στη θρησκευτική σκέψη. Σε αυτόν τον βαθμό, κάποια καχυποψία απέναντι σε αρχαία κατάλοιπα μπορεί να είναι δικαιολογημένη. Όμως η κυλιόμενη πέτρα της παράδοσης συγκεντρώνει και πιο πολύτινη βρύα. Αν δεχθούμε ότι οι κεντρικές αλήθειες της αποκάλυψης παρουσιάζονται στην Καινή Διαθήκη, παραμένει μια ουσιώδης προπαρασκευαστική αποκάλυψη στην Παλαιά Διαθήκη, για να μην αναφέρουμε αυτό που οι Πατέρες αποκαλούσαν praeparatio evangelica στην καλύτερη σκέψη του παγανιστικού κόσμου, η οποία υπηρέτησε ως προετοιμασία για το Ευαγγέλιο. Οι βαθύτερες εμπειρίες και οι ευγενέστερες πεποιθήσεις του προχριστιανικού κόσμου έδειχναν προς τον Χριστό και τον Θεό. Αν αυτό ισχύει, θα ήταν απολύτως αφύσικο η ύψιστη μεταχριστιανική εμπειρία να μην επιβεβαιώνει το Ευαγγέλιο σε αντίστοιχο βαθμό. Με άλλα λόγια, μια προσθήκη, μια διεύρυνση, μια επιβεβαίωση της πίστης είναι αναμενόμενη και ευπρόσδεκτη στη διαδικασία της μετάδοσης της χριστιανικής αλήθειας· και όπως η εβραϊκή ιστορία χάραξε μια μεγάλη οδό προς τη Βηθλεέμ, τον Γολγοθά και το Όρος των Ελαιών, έτσι και τα μεταγενέστερα γεγονότα μπορούν και πρέπει να ερμηνεύονται θεολογικά από τους χριστιανούς ως λιθόστρωτα στα μονοπάτια που οδηγούν από την ευαγγελική αλήθεια προς τις καρδιές και τις πράξεις της ανθρωπότητας.
Θα ήταν εξαιρετικά ανεφάρμοστο να συζητά κανείς τη σχέση του Σενναχειρείμ και του Αντίοχου Επιφανούς με το Ευαγγέλιο και να αποκλείει, ας πούμε, εκείνη της Ισπανικής Αρμάδας ή της Συνθήκης των Βερσαλλιών και του Τρίτου Ράιχ. Ολόκληρη η ιστορία προσθέτει υλικό για τον έλεγχο της εγκυρότητας και για την εικονογράφηση της προόδου των χριστιανικών πεποιθήσεων και έτσι εμπλουτίζει τη χριστιανική παράδοση.
Υπάρχει όμως και ένας άλλος, διακριτός τρόπος με τον οποίο η παράδοση αναπτύσσεται ήσυχα και, δικαίως, αναγκαία. Οι παλαιού τύπου παραδοσιοκράτες πριν από μισό αιώνα συνήθιζαν να τηρούν μια σταθερή στάση στην αρχή της φύλαξης της παρακαταθήκης και του έντονου αγώνα υπέρ της πίστης που παραδόθηκε άπαξ διά παντός στους αγίους — depositum custodire, supercertari semel traditae sanctis fidei (Α΄ Τιμ. 6,20· Ιούδα 3). Η εξαιρετική αυτή αρχή έχει δεχθεί έντονες επικρίσεις κατά τον παρόντα αιώνα, ακόμη και από ορισμένους ανθρώπους με οξυδερκή ορθοδοξία, επειδή οι υπερασπιστές της φάνηκαν να συγχέουν την αρχική παρακαταθήκη της πίστης με τα πλήρως διατυπωμένα θεολογικά συμπεράσματα που έχουν έκτοτε σταδιακά συναχθεί από τα πρωταρχικά δεδομένα.
Για παράδειγμα, τα αρχικά γεγονότα και οι πεποιθήσεις που μπορούν να διασφαλιστούν με κριτική μελέτη των τεσσάρων Ευαγγελίων πρέπει σαφώς να διακρίνονται από τη θεολογική τους διατύπωση στο Σύμβολο της Νικαίας. Μπορούμε εύλογα να πιστεύουμε ότι το Σύμβολο παρουσιάζει απλώς, σε συνοπτική και εν μέρει τεχνική γλώσσα, όσα τα Ευαγγέλια υπονοούν, και ότι, αν τα Ευαγγέλια σημαίνουν οτιδήποτε, δεν μπορούν παρά να σημαίνουν όσα διακηρύσσει το Σύμβολο. Αυτή είναι μια απολύτως λογική θέση. Όμως τα δύο δεν είναι ταυτόσημα. Τα Ευαγγέλια παρέχουν ένα σύνολο υλικού για θεολογική οικοδόμηση· το Σύμβολο προβάλλει συμπεράσματα και συναγωγές βασισμένες σε αυτό το υλικό. Το ένα αντιπροσωπεύει τα αποδεικτικά στοιχεία, το άλλο καταγράφει μια ετυμηγορία. Και όσο ορθή κι αν είναι αυτή η ετυμηγορία, παραμένει το γεγονός ότι εκείνο που παραδόθηκε κάποτε στους αγίους ήταν τα αποδεικτικά στοιχεία και όχι η τυπικά διατυπωμένη ετυμηγορία. Μια έγκυρη προσφυγή πρέπει πάντοτε να είναι δυνατή, τουλάχιστον θεωρητικά, από τη διατυπωμένη ετυμηγορία προς τα κατατεθειμένα αποδεικτικά στοιχεία. Είναι πάντοτε επιτρεπτό να επανεξεταστούν εκ νέου αυτά τα στοιχεία. Η παραδοχή αυτή δεν σημαίνει ότι ορισμένες προσφυγές δεν είναι επιπόλαιες· ούτε είναι ασύμβατη με την πεποίθηση ότι κάθε λογική προσφυγή μπορεί μόνο να οδηγήσει στην επιβεβαίωση της προηγούμενης απόφασης.
Μια Εκκλησία που σκέπτεται, μια Εκκλησία που ομολογεί ότι αγαπά τον Θεό με όλο της τον νου καθώς και με όλη της την καρδιά, δεν μπορεί να αρκείται στο να παραμένει επ’ άπειρον σε πνευματική αγρανάπαυση. Οι περιστάσεις, όχι λιγότερο από το καθήκον, την υποχρεώνουν να ερμηνεύει τις πεποιθήσεις της. Συχνά επαναλαμβάνεται ότι τα Σύμβολα της πίστεως είναι οδοδείκτες εναντίον των αιρέσεων· δηλαδή ότι η ανάγκη για ακριβή διατύπωση της χριστιανικής πίστης προέκυψε από τη διάδοση παρερμηνειών και την επικράτηση εσφαλμένων ερμηνειών. Αυτό είναι εν μέρει, αλλά όχι εξ ολοκλήρου, αληθές. Τα Σύμβολα της Εκκλησίας αναπτύχθηκαν μέσα από τη διδασκαλία της Εκκλησίας· η γενική επίδραση της αιρέσεως ήταν μάλλον να αναγκάζει τα παλαιά Σύμβολα να γίνονται αυστηρότερα, παρά να προκαλεί τη δημιουργία νέων. Έτσι, το διασημότερο και κρισιμότερο από όλα τα Σύμβολα, εκείνο της Νικαίας, δεν ήταν παρά μια νέα έκδοση μιας ήδη υπάρχουσας παλαιστινιακής ομολογίας.
Υπάρχει και ένα ακόμη σημαντικό γεγονός που πρέπει πάντοτε να θυμόμαστε. Το πραγματικό πνευματικό έργο, η ζωτική ερμηνευτική σκέψη, δεν προσφέρθηκε από τις Συνόδους που promulgated τα Σύμβολα, αλλά από τους θεολογικούς διδασκάλους που παρείχαν και ερμήνευσαν τους τύπους τους οποίους οι Σύνοδοι υιοθέτησαν. Η διδασκαλία της Νικαίας, η οποία τελικά επικράτησε, αντιπροσωπεύει τις απόψεις πνευματικών γιγάντων που εργάστηκαν επί εκατό χρόνια πριν και επί πενήντα χρόνια μετά την ίδια τη σύγκληση της Συνόδου. Η αίρεση μπορεί να καθιστά εμφανή την ύπαρξη κακής θεολογίας. Δείχνει όμως επίσης ότι οι άνθρωποι σκέπτονται· και ακόμη κι αν ληφθεί υπόψη όλη η αίρεση που γράφτηκε κατά τους πρώτους χριστιανικούς αιώνες αλλά χάθηκε για τους μεταγενέστερους, το μέγεθος της υγιούς θεολογικής σκέψης πρέπει να υπερέβαινε κατά πολύ το νοσηρό και το σάπιο.
Υπήρχε ένας ιδιαίτερος λόγος για την έντονη θεολογική δραστηριότητα εκείνων των αιώνων. Όχι μόνο είχε αναδυθεί μια νέα θρησκεία, με κάθε ανάγκη να δικαιολογήσει τον εαυτό της ενώπιον του κόσμου και με κάθε πρόθεση να διεκδικήσει την αφοσίωση του κόσμου· αλλά είχε επίσης, κατά πρόνοια, τεθεί στα χέρια της ο αναγκαίος πνευματικός εξοπλισμός για την επίτευξη αυτών των σκοπών. Οι ορθολογικές μέθοδοι που είχαν αναπτύξει οι μεγάλοι Έλληνες φιλόσοφοι, και τις οποίες είχαν χρησιμοποιήσει με εντυπωσιακή επιτυχία για να διερευνήσουν το έσχατο νόημα της ύπαρξης και να διεισδύσουν στα μυστικά του φυσικού σύμπαντος, είχαν καταστεί διαθέσιμες, χάρη στην πρόοδο της παιδείας, σε οξυδερκή πνεύματα της Αφρικής και της Συρίας και της Αιγύπτου, καθώς και της Ευρώπης. Η παροχή νέου υλικού προς σκέψη συνέπεσε με ευρύτατες δυνατότητες πρόσβασης σε ένα όργανο σκέψης ισχυρότερο από κάθε άλλο που είχε μέχρι τότε διαθέσει ο πολιτισμός. Ήταν καθήκον που βάρυνε τους χριστιανούς στοχαστές τόσο να ερμηνεύσουν την πίστη τους με πνευματικούς όρους όσο και να εκτιμήσουν τη σημασία της για τη γενική σκέψη του κόσμου τους. Όπως σε κάθε εποχή παρόμοιας πνευματικής ζωτικότητας, οι χριστιανοί των πρώτων αιώνων αποδέχθηκαν αυτό το καθήκον με προθυμία.
Κατά συνέπεια, η παρακαταθήκη της πίστης δεν έφθασε στη σημερινή γενιά χωρίς συνοδευτική αύξηση. Σε αντίθεση με το άγονο τάλαντο που τυλίχθηκε σε ένα μαντίλι και θάφτηκε στη γη, αυτή η παρακαταθήκη τέθηκε σε τόκο στις τράπεζες του πνεύματος. Υποβλήθηκε σε διεξοδικές διαδικασίες έρευνας, οι οποίες άρχισαν να διευκρινίζουν και να φωτίζουν το νόημά της ήδη από μια εποχή προγενέστερη της συγγραφής των βιβλίων της Καινής Διαθήκης. Η μεγαλύτερη συμβολή των τελευταίων ετών στη μελέτη της βιβλικής θεολογίας είναι ακριβώς η αναγνώριση ότι οι συγγραφείς της Καινής Διαθήκης, όπως και εκείνοι της Παλαιάς, ερμήνευαν όσα κατέγραφαν· το ιερό κείμενο περιλαμβάνει έναν βαθμό σιωπηρού, και μερικές φορές ρητού, σχολιασμού.
Από αμνημονεύτων χρόνων αυτό έχει αναγνωριστεί ως αληθές για τον συγγραφέα του Τέταρτου Ευαγγελίου. Πιο πρόσφατα έχει αποδειχθεί με ακόμη μεγαλύτερη σαφήνεια στην περίπτωση του Αποστόλου Παύλου. Είναι όμως εξίσου αληθές και για τους Συνοπτικούς Ευαγγελιστές. Ο Μάρκος, ο αρχαιότερος και λιγότερο εκλεπτυσμένος από αυτούς, ενδιαφέρεται βαθύτατα, καθώς αφηγείται την απλή του διήγηση, να τονίσει το νόημα που πιστεύει ότι αυτή περιέχει. Το μικρό του βιβλίο δεν είναι απλώς μια βιογραφία· είναι Ευαγγέλιο, με αντικείμενό του τον Χριστό και Σωτήρα. Η βάση είναι βιογραφική, αλλά η συναλλαγή είναι θεία, και ήδη αποφέρει τόκο.
Και αν αυτό ισχύει για εκείνους που πρώτοι έθεσαν τη χριστιανική πένα στο χαρτί —πράγματι, όπως παραδέχεται ο σύγχρονος κριτικός, και για εκείνους που ακόμη νωρίτερα έδωσαν φωνή στη χριστιανική διήγηση— η αύξηση δεν έπαψε να συσσωρεύεται όταν ολοκληρώθηκαν τα βιβλία της Καινής Διαθήκης ή όταν έκλεισε ο κανόνας. Οι σύγχρονοι ακροατές έχουν κάθε δικαίωμα να ερωτήσουν σε ποιον βαθμό ο τόκος που καταβλήθηκε πιστώθηκε ορθά. Εκείνο όμως που δεν μπορούν λογικά να απαιτήσουν είναι μια αυτόματη επιστροφή ολόκληρου του ποσού των τόκων που καταβλήθηκαν ποτέ. Η επιστροφή στη naïve, άκριτη πίστη των Γαλιλαίων χωρικών είναι εξίσου πλήρης πνευματική αδυναμία όσο και πρακτική αδυναμία θα ήταν η επιστροφή στην αφελή πολιτική και τα στοιχειώδη οικονομικά των Γαλιλαίων χωρικών. Σύμβολα πίστεως πρέπει να υπάρχουν. Το μόνο ερώτημα είναι: ποια σύμβολα εκφράζουν καλύτερα την αλήθεια;
Η καθολική θεολογία ακολούθησε μια σχετικά σαφώς καθορισμένη πορεία. Ο δρόμος της δεν ήταν εξαρχής τόσο πλατύς και ευθύς, σαν μια αρτηριακή οδό, όσο έγινε αργότερα. Στην αρχή διακλαδιζόταν και περιπλανιόταν σαν αγροτικός δρόμος και, ακολουθώντας τα πρώτα μονοπάτια που χάραξαν οι άνθρωποι γύρω και μέσα στα ίδια τους τα πνευματικά κτήματα, χρησίμευε για να συνδέσει τα διάσπαρτα καταλύματα της σκέψης. Όμως σταδιακά ο δρόμος γινόταν πιο ευθύς, καθώς οι σημαντικότεροι οικισμοί καθιερώνονταν με μεγαλύτερη σαφήνεια και η έκταση και οι ανάγκες ολόκληρης της περιοχής χαρτογραφούνταν πληρέστερα. Τότε διαπιστώθηκε ότι υπήρχαν μεγάλες άβολες στροφές, όπου ένας αριθμός δυσκίνητων, κακώς φορτωμένων αιρέσεων υπέστη καταστροφικά οδικά ατυχήματα. Ήταν αναγκαίο να βελτιωθεί η οδός, και έτσι, τελικά, η τακτική απλότητα των συνοδικών ορισμών τέθηκε σε αρτηριακή λειτουργία.
Η πρόοδος που συντελέστηκε δεν ήταν ποτέ αυθαίρετη ούτε είχε ακανόνιστη γενική κατεύθυνση. Αντιπροσωπεύει απλώς τα πρώτα στάδια της διαμόρφωσης εκείνης της «σταθερής και συνεκτικής χριστιανικής φιλοσοφίας», της philosophia perennis, η οποία αναπτύχθηκε και συνεχίζει να αναπτύσσεται μέσω ευλαβούς και λογικής στοχαστικής ενατένισης του Ευαγγελίου και προσφέρει, όπως έχει γράψει ο Alfred Noyes, ένα κεντρικό σημείο θέασης που επιτρέπει στους ανθρώπους, από το ύψος μιας μεγάλης ιστορικής θρησκείας, να βλέπουν τη ζωή σταθερά και να τη βλέπουν στο σύνολό της. Ένας τέτοιος δρόμος δεν πρέπει να θεωρείται ως παράνομη προσθήκη μέσα στη ζούγκλα, αλλά ως ένας κύριος κορμός —αν όχι ο κύριος κορμός— των επικοινωνιών της εκπολιτιστικής σκέψης.
Συνεχίζεται
Παράδοση: ή, Το Γραφικό Θεμέλιο της Θεολογίας: Πρόλογος
Το θέμα αυτής της πρώτης διάλεξης είναι η «Παράδοση», και επιλέχθηκε επειδή η παράδοση αποτελεί το αληθινό θεμέλιο, τόσο ιστορικά όσο και λογικά, κάθε εξουσίας που μπορεί δικαίως να διεκδικηθεί για τη χριστιανική θρησκεία. Η διαπίστωση αυτή μπορεί κάλλιστα να ακούγεται προκλητική. Ένα σημαντικό μέρος, λοιπόν, της επιχειρηματολογίας που ακολουθεί μπορεί να προαναγγελθεί συνοπτικά ως εξής: αφενός, να αρνηθεί ότι η παράδοση, όπως νοείται από τους μεγάλους θρησκευτικούς διδασκάλους της Καθολικής Εκκλησίας, παρέχει οποιοδήποτε ιδιαίτερο έρεισμα στη δεισιδαιμονία ή παρουσιάζει κάποιο εγγενές εμπόδιο στη λογική σκέψη και απόφαση· και, αφετέρου, να υποστηρίξει ότι οι αρχές της αυθεντίας που ενσαρκώνονται στην πράξη των αρχαίων Πατέρων και συνοψίζονται στην ελληνική λέξη παράδοσις, αποτελούν τους τίτλους ιδιοκτησίας δύο κτημάτων θεμελιωδών για τον Χριστιανισμό: πρώτον, της πίστης σε μια θεία αποκάλυψη και, δεύτερον, της αποδοχής της πρωτοκαθεδρίας της Αγίας Γραφής ως οδηγού της πίστης.
Όταν όμως οι Πατέρες χρησιμοποιούσαν τη λέξη «παράδοση», δεν εννοούσαν αυτό που η λέξη θα υποδήλωνε σε έναν σύγχρονο αγνωστικιστικό πρόλογο ή ακόμη και σε μια επιστολή προς το Church Times της περασμένης Παρασκευής. Η μεταβολή που έχει υποστεί η έννοια της παράδοσης ως προς το νόημα και την έμφαση είναι τόσο μεγάλη, ώστε θα μπορούσε να υπάρχει όφελος στο να εγκαταλειφθεί εντελώς ο όρος ή, τουλάχιστον, να περιοριστεί η χρήση του στην αρχική ελληνική μορφή παράδοσις. Από την άλλη πλευρά, οι ελληνικοί τεχνικοί όροι δεν αφομοιώνονται εύκολα από ένα κοινό του οποίου ακόμη και τα καλά μορφωμένα τμήματα δεν είναι πλέον εξοικειωμένα με την ελληνική γλώσσα, και μια απόπειρα επιβολής νέων ξένων όρων σε γηγενείς στοχαστές θα μπορούσε να φανεί αλαζονική και να αποδειχθεί άκαρπη. Είναι, επομένως, προτιμότερο να διατηρήσουμε τη γνώριμη λέξη, ήδη καθιερωμένη στη γλωσσική χρήση, και να προσπαθήσουμε να δείξουμε τόσο ποια ζητήματα νόμιμης σημασίας καλύπτει, όσο και τι ακριβώς επιδίωκαν να εκφράσουν εκείνοι που την εισήγαγαν πρώτοι στη γλώσσα της θρησκείας.
Ας πάρουμε ένα ακραίο παράδειγμα της παράδοσης με τη σύγχρονη έννοια. Μια μπαλάντα ή ένα λαϊκό τραγούδι χαρακτηρίζεται συνήθως ως παραδοσιακό όταν οι στίχοι και η μελωδία του έχουν μεταδοθεί επί ένα απροσδιόριστα μακρό χρονικό διάστημα, κατά το οποίο, κατά κανόνα, το κείμενο έχει αλλοιωθεί και η μελωδία έχει εκχυδαϊστεί. Σε αυτό το πλαίσιο, η παράδοση υποδηλώνει αρχαιότητα —και όχι μόνο αρχαιότητα, αλλά και συσσώρευση ύλης και έκπτωση στο γούστο. Παρομοίως, όταν ένας θεολόγος χαρακτηρίζεται από όσους διαφωνούν μαζί του ως παραδοσιοκράτης, το υπονοούμενο που συνήθως επιδιώκεται να μεταδοθεί είναι ότι κατέχει τα χαρακώματα των προκατόχων του, χωρίς να επιχειρεί ουσιαστική κριτική προσαρμογή των απόψεών τους στις μεταβλημένες πνευματικές συνθήκες και χωρίς καμία ιδιαίτερη προσπάθεια να σκεφθεί αυτοτελώς. Μπορεί μάλιστα να του αποδίδεται και ένα ηθικό στίγμα, επειδή προτιμά «τις παραδόσεις των πρεσβυτέρων» από την καθαρή και πρωταρχική αλήθεια. Το υπονοούμενο είναι ότι οι χριστιανοί που αποδίδουν αξία στην παράδοση αναπόφευκτα διαφθείρουν τις αναγνωρισμένες αρχές τους κατά τη διαδικασία της δημόσιας μετάδοσης· και ότι, επομένως, τα δογματικά κειμήλια είναι σεβαστά μόνο εφόσον είχαν ήδη χαθεί από το οπτικό πεδίο πριν ο Απόστολος Παύλος γράψει τις επιστολές του και έχουν θαφτεί ολοκληρωτικά στις αμνημόνευτες άμμους των ενδιάμεσων δεκαεννέα αιώνων. Η αλήθεια, σύμφωνα με αυτή την άποψη, περιλαμβάνει μόνο όσα δεκαεννέα αιώνες έχουν λησμονήσει ή όσα ο εικοστός αιώνας έχει επινοήσει ο ίδιος.
Διατυπωμένα έτσι, τόσο ο παραδοσιοκρατισμός όσο και η επίθεση εναντίον του είναι καρικατούρες. Υπό ορισμένες συνθήκες μετάδοσης, διαφθορές και καταχρήσεις πράγματι παρεισφρέουν στη θρησκευτική πράξη και ακόμη και ελλοχεύουν στη θρησκευτική σκέψη. Σε αυτόν τον βαθμό, κάποια καχυποψία απέναντι σε αρχαία κατάλοιπα μπορεί να είναι δικαιολογημένη. Όμως η κυλιόμενη πέτρα της παράδοσης συγκεντρώνει και πιο πολύτινη βρύα. Αν δεχθούμε ότι οι κεντρικές αλήθειες της αποκάλυψης παρουσιάζονται στην Καινή Διαθήκη, παραμένει μια ουσιώδης προπαρασκευαστική αποκάλυψη στην Παλαιά Διαθήκη, για να μην αναφέρουμε αυτό που οι Πατέρες αποκαλούσαν praeparatio evangelica στην καλύτερη σκέψη του παγανιστικού κόσμου, η οποία υπηρέτησε ως προετοιμασία για το Ευαγγέλιο. Οι βαθύτερες εμπειρίες και οι ευγενέστερες πεποιθήσεις του προχριστιανικού κόσμου έδειχναν προς τον Χριστό και τον Θεό. Αν αυτό ισχύει, θα ήταν απολύτως αφύσικο η ύψιστη μεταχριστιανική εμπειρία να μην επιβεβαιώνει το Ευαγγέλιο σε αντίστοιχο βαθμό. Με άλλα λόγια, μια προσθήκη, μια διεύρυνση, μια επιβεβαίωση της πίστης είναι αναμενόμενη και ευπρόσδεκτη στη διαδικασία της μετάδοσης της χριστιανικής αλήθειας· και όπως η εβραϊκή ιστορία χάραξε μια μεγάλη οδό προς τη Βηθλεέμ, τον Γολγοθά και το Όρος των Ελαιών, έτσι και τα μεταγενέστερα γεγονότα μπορούν και πρέπει να ερμηνεύονται θεολογικά από τους χριστιανούς ως λιθόστρωτα στα μονοπάτια που οδηγούν από την ευαγγελική αλήθεια προς τις καρδιές και τις πράξεις της ανθρωπότητας.
Θα ήταν εξαιρετικά ανεφάρμοστο να συζητά κανείς τη σχέση του Σενναχειρείμ και του Αντίοχου Επιφανούς με το Ευαγγέλιο και να αποκλείει, ας πούμε, εκείνη της Ισπανικής Αρμάδας ή της Συνθήκης των Βερσαλλιών και του Τρίτου Ράιχ. Ολόκληρη η ιστορία προσθέτει υλικό για τον έλεγχο της εγκυρότητας και για την εικονογράφηση της προόδου των χριστιανικών πεποιθήσεων και έτσι εμπλουτίζει τη χριστιανική παράδοση.
Υπάρχει όμως και ένας άλλος, διακριτός τρόπος με τον οποίο η παράδοση αναπτύσσεται ήσυχα και, δικαίως, αναγκαία. Οι παλαιού τύπου παραδοσιοκράτες πριν από μισό αιώνα συνήθιζαν να τηρούν μια σταθερή στάση στην αρχή της φύλαξης της παρακαταθήκης και του έντονου αγώνα υπέρ της πίστης που παραδόθηκε άπαξ διά παντός στους αγίους — depositum custodire, supercertari semel traditae sanctis fidei (Α΄ Τιμ. 6,20· Ιούδα 3). Η εξαιρετική αυτή αρχή έχει δεχθεί έντονες επικρίσεις κατά τον παρόντα αιώνα, ακόμη και από ορισμένους ανθρώπους με οξυδερκή ορθοδοξία, επειδή οι υπερασπιστές της φάνηκαν να συγχέουν την αρχική παρακαταθήκη της πίστης με τα πλήρως διατυπωμένα θεολογικά συμπεράσματα που έχουν έκτοτε σταδιακά συναχθεί από τα πρωταρχικά δεδομένα.
Για παράδειγμα, τα αρχικά γεγονότα και οι πεποιθήσεις που μπορούν να διασφαλιστούν με κριτική μελέτη των τεσσάρων Ευαγγελίων πρέπει σαφώς να διακρίνονται από τη θεολογική τους διατύπωση στο Σύμβολο της Νικαίας. Μπορούμε εύλογα να πιστεύουμε ότι το Σύμβολο παρουσιάζει απλώς, σε συνοπτική και εν μέρει τεχνική γλώσσα, όσα τα Ευαγγέλια υπονοούν, και ότι, αν τα Ευαγγέλια σημαίνουν οτιδήποτε, δεν μπορούν παρά να σημαίνουν όσα διακηρύσσει το Σύμβολο. Αυτή είναι μια απολύτως λογική θέση. Όμως τα δύο δεν είναι ταυτόσημα. Τα Ευαγγέλια παρέχουν ένα σύνολο υλικού για θεολογική οικοδόμηση· το Σύμβολο προβάλλει συμπεράσματα και συναγωγές βασισμένες σε αυτό το υλικό. Το ένα αντιπροσωπεύει τα αποδεικτικά στοιχεία, το άλλο καταγράφει μια ετυμηγορία. Και όσο ορθή κι αν είναι αυτή η ετυμηγορία, παραμένει το γεγονός ότι εκείνο που παραδόθηκε κάποτε στους αγίους ήταν τα αποδεικτικά στοιχεία και όχι η τυπικά διατυπωμένη ετυμηγορία. Μια έγκυρη προσφυγή πρέπει πάντοτε να είναι δυνατή, τουλάχιστον θεωρητικά, από τη διατυπωμένη ετυμηγορία προς τα κατατεθειμένα αποδεικτικά στοιχεία. Είναι πάντοτε επιτρεπτό να επανεξεταστούν εκ νέου αυτά τα στοιχεία. Η παραδοχή αυτή δεν σημαίνει ότι ορισμένες προσφυγές δεν είναι επιπόλαιες· ούτε είναι ασύμβατη με την πεποίθηση ότι κάθε λογική προσφυγή μπορεί μόνο να οδηγήσει στην επιβεβαίωση της προηγούμενης απόφασης.
Μια Εκκλησία που σκέπτεται, μια Εκκλησία που ομολογεί ότι αγαπά τον Θεό με όλο της τον νου καθώς και με όλη της την καρδιά, δεν μπορεί να αρκείται στο να παραμένει επ’ άπειρον σε πνευματική αγρανάπαυση. Οι περιστάσεις, όχι λιγότερο από το καθήκον, την υποχρεώνουν να ερμηνεύει τις πεποιθήσεις της. Συχνά επαναλαμβάνεται ότι τα Σύμβολα της πίστεως είναι οδοδείκτες εναντίον των αιρέσεων· δηλαδή ότι η ανάγκη για ακριβή διατύπωση της χριστιανικής πίστης προέκυψε από τη διάδοση παρερμηνειών και την επικράτηση εσφαλμένων ερμηνειών. Αυτό είναι εν μέρει, αλλά όχι εξ ολοκλήρου, αληθές. Τα Σύμβολα της Εκκλησίας αναπτύχθηκαν μέσα από τη διδασκαλία της Εκκλησίας· η γενική επίδραση της αιρέσεως ήταν μάλλον να αναγκάζει τα παλαιά Σύμβολα να γίνονται αυστηρότερα, παρά να προκαλεί τη δημιουργία νέων. Έτσι, το διασημότερο και κρισιμότερο από όλα τα Σύμβολα, εκείνο της Νικαίας, δεν ήταν παρά μια νέα έκδοση μιας ήδη υπάρχουσας παλαιστινιακής ομολογίας.
Υπάρχει και ένα ακόμη σημαντικό γεγονός που πρέπει πάντοτε να θυμόμαστε. Το πραγματικό πνευματικό έργο, η ζωτική ερμηνευτική σκέψη, δεν προσφέρθηκε από τις Συνόδους που promulgated τα Σύμβολα, αλλά από τους θεολογικούς διδασκάλους που παρείχαν και ερμήνευσαν τους τύπους τους οποίους οι Σύνοδοι υιοθέτησαν. Η διδασκαλία της Νικαίας, η οποία τελικά επικράτησε, αντιπροσωπεύει τις απόψεις πνευματικών γιγάντων που εργάστηκαν επί εκατό χρόνια πριν και επί πενήντα χρόνια μετά την ίδια τη σύγκληση της Συνόδου. Η αίρεση μπορεί να καθιστά εμφανή την ύπαρξη κακής θεολογίας. Δείχνει όμως επίσης ότι οι άνθρωποι σκέπτονται· και ακόμη κι αν ληφθεί υπόψη όλη η αίρεση που γράφτηκε κατά τους πρώτους χριστιανικούς αιώνες αλλά χάθηκε για τους μεταγενέστερους, το μέγεθος της υγιούς θεολογικής σκέψης πρέπει να υπερέβαινε κατά πολύ το νοσηρό και το σάπιο.
Υπήρχε ένας ιδιαίτερος λόγος για την έντονη θεολογική δραστηριότητα εκείνων των αιώνων. Όχι μόνο είχε αναδυθεί μια νέα θρησκεία, με κάθε ανάγκη να δικαιολογήσει τον εαυτό της ενώπιον του κόσμου και με κάθε πρόθεση να διεκδικήσει την αφοσίωση του κόσμου· αλλά είχε επίσης, κατά πρόνοια, τεθεί στα χέρια της ο αναγκαίος πνευματικός εξοπλισμός για την επίτευξη αυτών των σκοπών. Οι ορθολογικές μέθοδοι που είχαν αναπτύξει οι μεγάλοι Έλληνες φιλόσοφοι, και τις οποίες είχαν χρησιμοποιήσει με εντυπωσιακή επιτυχία για να διερευνήσουν το έσχατο νόημα της ύπαρξης και να διεισδύσουν στα μυστικά του φυσικού σύμπαντος, είχαν καταστεί διαθέσιμες, χάρη στην πρόοδο της παιδείας, σε οξυδερκή πνεύματα της Αφρικής και της Συρίας και της Αιγύπτου, καθώς και της Ευρώπης. Η παροχή νέου υλικού προς σκέψη συνέπεσε με ευρύτατες δυνατότητες πρόσβασης σε ένα όργανο σκέψης ισχυρότερο από κάθε άλλο που είχε μέχρι τότε διαθέσει ο πολιτισμός. Ήταν καθήκον που βάρυνε τους χριστιανούς στοχαστές τόσο να ερμηνεύσουν την πίστη τους με πνευματικούς όρους όσο και να εκτιμήσουν τη σημασία της για τη γενική σκέψη του κόσμου τους. Όπως σε κάθε εποχή παρόμοιας πνευματικής ζωτικότητας, οι χριστιανοί των πρώτων αιώνων αποδέχθηκαν αυτό το καθήκον με προθυμία.
Κατά συνέπεια, η παρακαταθήκη της πίστης δεν έφθασε στη σημερινή γενιά χωρίς συνοδευτική αύξηση. Σε αντίθεση με το άγονο τάλαντο που τυλίχθηκε σε ένα μαντίλι και θάφτηκε στη γη, αυτή η παρακαταθήκη τέθηκε σε τόκο στις τράπεζες του πνεύματος. Υποβλήθηκε σε διεξοδικές διαδικασίες έρευνας, οι οποίες άρχισαν να διευκρινίζουν και να φωτίζουν το νόημά της ήδη από μια εποχή προγενέστερη της συγγραφής των βιβλίων της Καινής Διαθήκης. Η μεγαλύτερη συμβολή των τελευταίων ετών στη μελέτη της βιβλικής θεολογίας είναι ακριβώς η αναγνώριση ότι οι συγγραφείς της Καινής Διαθήκης, όπως και εκείνοι της Παλαιάς, ερμήνευαν όσα κατέγραφαν· το ιερό κείμενο περιλαμβάνει έναν βαθμό σιωπηρού, και μερικές φορές ρητού, σχολιασμού.
Από αμνημονεύτων χρόνων αυτό έχει αναγνωριστεί ως αληθές για τον συγγραφέα του Τέταρτου Ευαγγελίου. Πιο πρόσφατα έχει αποδειχθεί με ακόμη μεγαλύτερη σαφήνεια στην περίπτωση του Αποστόλου Παύλου. Είναι όμως εξίσου αληθές και για τους Συνοπτικούς Ευαγγελιστές. Ο Μάρκος, ο αρχαιότερος και λιγότερο εκλεπτυσμένος από αυτούς, ενδιαφέρεται βαθύτατα, καθώς αφηγείται την απλή του διήγηση, να τονίσει το νόημα που πιστεύει ότι αυτή περιέχει. Το μικρό του βιβλίο δεν είναι απλώς μια βιογραφία· είναι Ευαγγέλιο, με αντικείμενό του τον Χριστό και Σωτήρα. Η βάση είναι βιογραφική, αλλά η συναλλαγή είναι θεία, και ήδη αποφέρει τόκο.
Και αν αυτό ισχύει για εκείνους που πρώτοι έθεσαν τη χριστιανική πένα στο χαρτί —πράγματι, όπως παραδέχεται ο σύγχρονος κριτικός, και για εκείνους που ακόμη νωρίτερα έδωσαν φωνή στη χριστιανική διήγηση— η αύξηση δεν έπαψε να συσσωρεύεται όταν ολοκληρώθηκαν τα βιβλία της Καινής Διαθήκης ή όταν έκλεισε ο κανόνας. Οι σύγχρονοι ακροατές έχουν κάθε δικαίωμα να ερωτήσουν σε ποιον βαθμό ο τόκος που καταβλήθηκε πιστώθηκε ορθά. Εκείνο όμως που δεν μπορούν λογικά να απαιτήσουν είναι μια αυτόματη επιστροφή ολόκληρου του ποσού των τόκων που καταβλήθηκαν ποτέ. Η επιστροφή στη naïve, άκριτη πίστη των Γαλιλαίων χωρικών είναι εξίσου πλήρης πνευματική αδυναμία όσο και πρακτική αδυναμία θα ήταν η επιστροφή στην αφελή πολιτική και τα στοιχειώδη οικονομικά των Γαλιλαίων χωρικών. Σύμβολα πίστεως πρέπει να υπάρχουν. Το μόνο ερώτημα είναι: ποια σύμβολα εκφράζουν καλύτερα την αλήθεια;
Η καθολική θεολογία ακολούθησε μια σχετικά σαφώς καθορισμένη πορεία. Ο δρόμος της δεν ήταν εξαρχής τόσο πλατύς και ευθύς, σαν μια αρτηριακή οδό, όσο έγινε αργότερα. Στην αρχή διακλαδιζόταν και περιπλανιόταν σαν αγροτικός δρόμος και, ακολουθώντας τα πρώτα μονοπάτια που χάραξαν οι άνθρωποι γύρω και μέσα στα ίδια τους τα πνευματικά κτήματα, χρησίμευε για να συνδέσει τα διάσπαρτα καταλύματα της σκέψης. Όμως σταδιακά ο δρόμος γινόταν πιο ευθύς, καθώς οι σημαντικότεροι οικισμοί καθιερώνονταν με μεγαλύτερη σαφήνεια και η έκταση και οι ανάγκες ολόκληρης της περιοχής χαρτογραφούνταν πληρέστερα. Τότε διαπιστώθηκε ότι υπήρχαν μεγάλες άβολες στροφές, όπου ένας αριθμός δυσκίνητων, κακώς φορτωμένων αιρέσεων υπέστη καταστροφικά οδικά ατυχήματα. Ήταν αναγκαίο να βελτιωθεί η οδός, και έτσι, τελικά, η τακτική απλότητα των συνοδικών ορισμών τέθηκε σε αρτηριακή λειτουργία.
Η πρόοδος που συντελέστηκε δεν ήταν ποτέ αυθαίρετη ούτε είχε ακανόνιστη γενική κατεύθυνση. Αντιπροσωπεύει απλώς τα πρώτα στάδια της διαμόρφωσης εκείνης της «σταθερής και συνεκτικής χριστιανικής φιλοσοφίας», της philosophia perennis, η οποία αναπτύχθηκε και συνεχίζει να αναπτύσσεται μέσω ευλαβούς και λογικής στοχαστικής ενατένισης του Ευαγγελίου και προσφέρει, όπως έχει γράψει ο Alfred Noyes, ένα κεντρικό σημείο θέασης που επιτρέπει στους ανθρώπους, από το ύψος μιας μεγάλης ιστορικής θρησκείας, να βλέπουν τη ζωή σταθερά και να τη βλέπουν στο σύνολό της. Ένας τέτοιος δρόμος δεν πρέπει να θεωρείται ως παράνομη προσθήκη μέσα στη ζούγκλα, αλλά ως ένας κύριος κορμός —αν όχι ο κύριος κορμός— των επικοινωνιών της εκπολιτιστικής σκέψης.
Συνεχίζεται
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου