Schelling και Novalis – Γερμανική ρομαντική φιλοσοφία της φύσεως 1
https://www.youtube.com/watch?v=q_YNHQw9eBU
«Der Geist der Natur» – Το Πνεύμα της Φύσης
Όλοι γνωρίζουμε ότι τα θεμέλια της ζωής μας απειλούνται και ότι είναι επειγόντως αναγκαίο να φτάσουμε σε έναν πολιτισμό αρμονίας με τη Γη.
Σήμερα, περισσότερο από ποτέ, απαιτούνται νέοι και διαφορετικοί δρόμοι.
Σε αυτό μπορεί να βοηθήσει μια ματιά σε πνευματικά ρεύματα από τα οποία ενδέχεται να προκύψουν ερεθίσματα για μια αλλαγή τρόπου σκέψης.
Σε αυτά ανήκει αναμφίβολα η ρομαντική φιλοσοφία της φύσης πριν από 200 χρόνια·
δύο από τους σημαντικότερους εκπροσώπους της ήταν ο μεγάλος στοχαστής Schelling και ο ποιητής και φιλόσοφος της φύσης Novalis.
Η διάλεξη είναι αφιερωμένη σε αυτούς.
Και οι δύο, ο καθένας με τον δικό του τρόπο, προσπάθησαν να σκεφτούν την ενότητα φύσης και πνεύματος, καθώς και το σύμπαν ως κάτι καθολικά ζωντανό και εμψυχωμένο από πνεύμα. Αυτό τους καθιστά εντυπωσιακά επίκαιρους και επιτρέπει να συνδεθούν με ανάλογες τάσεις που παρατηρούνται σε ορισμένους στοχαστές της εποχής μας.
Διάλεξη του Jochen Kirchhoff στην Arche am Grundlsee, στις 31 Ιουλίου 2010, στο Gabillonhaus Grundlsee.
Σας καλωσορίζουμε θερμά· συνεχίζουμε τη σειρά μας για τον Ρομαντισμό. Σήμερα υποδεχόμαστε τον Jochen Kirchhoff. Ύστερα από τρία χρόνια βρίσκεται και πάλι κοντά μας, πράγμα που μας γεμίζει μεγάλη χαρά, τιμή και ευτυχία.
Ζει στο Βερολίνο ως φιλόσοφος, είναι συγγραφέας, φιλόσοφος της φύσης και κοσμολόγος. Μας τίμησε μόλις πρόσφατα με τη νέα έκδοση του βιβλίου του Ήχος και Μεταμόρφωση και σύντομα ολοκληρώνει την Τετραλογία του, τη φιλοσοφία της φύσης του υπό τον τίτλο «Ταυτολογία». Η Τετραλογία έχει ολοκληρωθεί, και ο συμπληρωματικός τόμος επίσης, αλλά θα κυκλοφορήσει μόλις τον Οκτώβριο.
Θα κυκλοφορήσει τον Οκτώβριο — ευχαριστώ για αυτή τη διευκρίνιση.
Γνωρίσαμε τον Kirchhoff και μέσα από ένα βιβλίο του, Nietzsche, Hitler und die Deutschen – vom unerlösten Schatten des Dritten Reiches, ένα εξαιρετικά ενδιαφέρον βιβλίο, που συνιστάται ανεπιφύλακτα. Μέσα από αυτό μπορεί κανείς να κατανοήσει πολλά που διαφορετικά παραμένουν ακατανόητα.
Θα ήθελα μόνο να αναφέρω σύντομα ότι έχει συγγράψει και μια τριμερή βιογραφία, μία «τριπλή βιογραφία», για τον Schelling, τον Copernicus και τον Giordano Bruno. Δεν θέλω προς το παρόν να προσθέσω περισσότερα. Γνωρίζετε ότι το θέμα μας είναι ο Ρομαντισμός, ο Schelling και ο Novalis.
Και φυσικά ο Johannes Dachsner. Θα ήθελα να παρουσιάσω τον Johannes Dachsner· θα παρεμβάλλουμε ανάμεσα τέσσερα μικρά μουσικά κομμάτια: δύο του Mendelssohn-Bartholdy και δύο του Schumann, καθώς φέτος συμπληρώνονται 200 χρόνια από τη γέννηση του Schumann — έτος Schumann.
Jochen Kirchhoff
Και είναι βέβαια ενδιαφέρον, όταν μιλάμε για επετείους, για μια επέτειο 200 ετών, να αναφέρουμε ότι πριν από 200 χρόνια —και αυτό σχετίζεται άμεσα με το θέμα μας— γράφτηκαν, ή καλύτερα εκδόθηκαν, δύο από τα σημαντικότερα βιβλία που υπάρχουν στη γερμανική γλώσσα. Το 1810 εκδόθηκε, αφενός, το Organon der Heilkunst του Samuel Hahnemann, το θεμελιώδες έργο της ομοιοπαθητικής. Ίσως γνωρίζετε από τις πρόσφατες εβδομάδες τη θερμή συζήτηση γύρω από την ομοιοπαθητική: αν πρέπει τα ασφαλιστικά ταμεία να την καλύπτουν και κατά πόσον είναι επιστημονική ή απλώς placebo και, σε κάποιο βαθμό, ψυχοθεραπεία.
Η συζήτηση αυτή πάντως στη Γερμανία δεν διεξάγεται με ιδιαίτερη ένταση. Και το δεύτερο βιβλίο είναι η Φαρμακολογία, στην πλήρη της μορφή.
Πρόκειται για δύο πραγματικά κολοσσιαία έργα, τα οποία άσκησαν μακρόχρονη επίδραση και μέχρι σήμερα έχουν τεράστια σημασία, και μάλιστα και η φιλοσοφία της φύσης, με μακρά προϊστορία, που σχετίζεται επίσης —παρεμπιπτόντως— και με τον Schelling. Έτσι, επανειλημμένα έχει τεθεί το ερώτημα αν ο Hahnemann, στη σύλληψη της ομοιοπαθητικής, ενδέχεται να είχε επηρεαστεί από τη ρομαντική φιλοσοφία της φύσης, ίσως από τον Schelling.
Αυτό όμως δεν κατέστη ποτέ δυνατό να επαληθευτεί. Ο Hahnemann δεν ήταν φιλόσοφος και δεν ήθελε να είναι. Ήταν, όπως είναι γνωστό, εμπειριστής· οι αιτιώδεις εξηγήσεις δεν τον ενδιέφεραν ιδιαίτερα.
Ωστόσο, υπάρχουν ορισμένες διατυπώσεις στον Hahnemann που επιτρέπουν την υπόθεση ότι ενδεχομένως γνώριζε τον Schelling, ότι ίσως είχε διαβάσει κάτι από αυτόν. Φυσικά, αυτό δεν έχει αποδειχθεί. Και κατόπιν υπάρχει ένα ακόμη σπουδαίο βιβλίο, το οποίο θα έβαζα δίπλα στα δύο προηγούμενα, αλλά το οποίο ελάχιστοι γνωρίζουν —ίσως και ελάχιστοι σε αυτή την αίθουσα—, ένα έργο του Schelling, που εκδόθηκε το 1810.
Ο ίδιος ο Schelling δεν ήθελε να το εκδώσει· άρχισε να το γράφει, αλλά δεν το ολοκλήρωσε ποτέ. Πρόκειται για το βιβλίο Οι Κόσμικοι Αιώνες, ένα μεγαλειώδες φιλοσοφικό έργο, το οποίο συνιστώ θερμά σε όλους σας· ένα εκρηκτικό, μεγαλοπρεπές έργο, ανολοκλήρωτο, ένα μεγάλο, αποσπασματικό σύνολο, το οποίο ο Schelling απλώς δεν μπόρεσε να ολοκληρώσει. Το είχε συλλάβει ως αντίπαλο σχέδιο προς τον Hegel.
Ήταν η εποχή που ήδη είχαν αρχίσει να εμφανίζονται εντάσεις ανάμεσα σε αυτόν και τον παλαιό του φίλο Hegel. Οι δύο τους, μαζί με τον Hölderlin, είχαν ζήσει επί μακρόν στο ίδιο δωμάτιο στο Τύμπινγκεν· γνωρίζονταν πολύ καλά, ήταν στενοί φίλοι και επηρέασαν βαθιά ο ένας τον άλλον. Ο Schelling ήταν ο νεότερος —γεννημένος το 1775— ενώ οι άλλοι δύο το 1770, η περίφημη εκείνη γενιά στην οποία ανήκει και ο Beethoven. Έτσι, Οι Κόσμικοι Αιώνες είναι ένα υπέροχο, πραγματικά σπουδαίο βιβλίο.
Έχω θέσει την παρούσα διάλεξη υπό ένα συγκεκριμένο μότο, ή, θα μπορούσε κανείς να πει, υπό ένα συγκεκριμένο ερώτημα. Και οφείλω να το πω ξεκάθαρα: δεν πρόκειται απλώς για μια ιστορικά ενδιαφέρουσα μορφή, ούτε μόνο για ένα ιστορικό φαινόμενο, του τύπου «η ρομαντική φιλοσοφία της φύσης — πολύ ενδιαφέρουσα, βέβαια, πριν από 200 χρόνια, αλλά ακόμη συναρπαστική και ευχάριστη στην ανάγνωση». Το ερώτημα που έθεσα είναι αν, μέσα σε μια δύσκολη παγκόσμια κατάσταση, σε μια κατάσταση κρίσης —και μάλιστα κεντρικά οικολογικής κρίσης— υπάρχουν ίσως στην ιστορία του πνεύματος προσεγγίσεις από τις οποίες μπορούμε να αντλήσουμε ερεθίσματα που να μας βοηθούν να προχωρήσουμε.
Αυτό δεν σημαίνει ότι μπορούμε απλώς να υιοθετήσουμε αυτούσια αυτά τα ερεθίσματα —είτε πρόκειται για τον Goethe, τον Schelling ή τον Novalis—, αυτό δεν γίνεται. Αλλά ίσως μπορούμε να τα χρησιμοποιήσουμε σε μια μετασχηματισμένη, προσαρμοσμένη μορφή, να τα καταστήσουμε γόνιμα. Πιστεύω ότι αυτό είναι εφικτό, και αυτή ήταν και η βασική προβληματική που αναφερόταν και στο μικρό φυλλάδιο: ότι βρισκόμαστε σε μια κατάσταση όπου, όπως είναι γνωστό, θέτουμε σε κίνδυνο τα ίδια τα θεμέλια της ζωής πάνω στη Γη — ίσως μάλιστα να τα καταστρέφουμε ολοκληρωτικά. Η εικόνα δεν είναι καλή· πρέπει να το πούμε καθαρά, χωρίς να τρέφουμε αυταπάτες.
Υπάρχει η τάση να το απωθούμε αυτό, αλλά αν εξετάσει κανείς νηφάλια τα οικολογικά δεδομένα, είναι καταστροφικά και ολέθρια. Αν πράγματι καταφέρει κανείς να επιτρέψει στον εαυτό του, έστω για μια στιγμή, να τα αφήσει να τον αγγίξουν σε όλο τους το εύρος, το βάθος και τη φρικαλεότητά τους, τότε αυτό μπορεί να τον καταθλίψει — και αναγκαστικά θα τον καταθλίψει. Αλλά είναι καταρχάς σημαντικό να αναγνωρίσει κανείς τον υπαρκτό κίνδυνο, να τον λάβει σοβαρά υπόψη.
Και εδώ γίνεται ενδιαφέρον ένα ερώτημα που με απασχολεί διαρκώς, και μάλιστα και μέσα στην αποκαλούμενη τεχνολογική εποχή: τι συνέβη στην πραγματικότητα; Πώς φτάσαμε ως εδώ; Υπήρξαν καίριες επιλογές, κατευθύνσεις; Κάποιες από αυτές στην αρχαιότητα, πριν από 2.000 χρόνια, κάποιες στην Αναγέννηση. Τι ακριβώς έγινε; Πώς εξελίχθηκαν τα πράγματα έτσι; Οριστικές απαντήσεις δεν μπορώ να δώσω, αλλά υπάρχουν ωστόσο κάποια πράγματα που μπορούν να ειπωθούν. Θα ξεκινήσω με δύο παραθέματα.
Το ένα είναι του Schelling, ο οποίος θα μας απασχολήσει κυρίως εδώ, επειδή είναι λιγότερο γνωστός από τον Novalis, και το άλλο είναι του Novalis. Το 1797 —μια σημαντική χρονιά για τον Schelling— όταν ήταν μόλις 22 ετών, εξαιρετικά προικισμένος, πρώιμα ώριμος (δύο χρόνια αργότερα ήταν ήδη καθηγητής στην Ιένα), διατυπώνει το εξής ερώτημα:
«Ο εξωτερικός κόσμος βρίσκεται μπροστά μας ανοιγμένος, ώστε μέσα σε αυτόν να ανακαλύψουμε εκ νέου την ιστορία του πνεύματός μας».
Θα ήθελα μόνο να αναφέρω σύντομα ότι έχει συγγράψει και μια τριμερή βιογραφία, μία «τριπλή βιογραφία», για τον Schelling, τον Copernicus και τον Giordano Bruno. Δεν θέλω προς το παρόν να προσθέσω περισσότερα. Γνωρίζετε ότι το θέμα μας είναι ο Ρομαντισμός, ο Schelling και ο Novalis.
Και φυσικά ο Johannes Dachsner. Θα ήθελα να παρουσιάσω τον Johannes Dachsner· θα παρεμβάλλουμε ανάμεσα τέσσερα μικρά μουσικά κομμάτια: δύο του Mendelssohn-Bartholdy και δύο του Schumann, καθώς φέτος συμπληρώνονται 200 χρόνια από τη γέννηση του Schumann — έτος Schumann.
Jochen Kirchhoff
Και είναι βέβαια ενδιαφέρον, όταν μιλάμε για επετείους, για μια επέτειο 200 ετών, να αναφέρουμε ότι πριν από 200 χρόνια —και αυτό σχετίζεται άμεσα με το θέμα μας— γράφτηκαν, ή καλύτερα εκδόθηκαν, δύο από τα σημαντικότερα βιβλία που υπάρχουν στη γερμανική γλώσσα. Το 1810 εκδόθηκε, αφενός, το Organon der Heilkunst του Samuel Hahnemann, το θεμελιώδες έργο της ομοιοπαθητικής. Ίσως γνωρίζετε από τις πρόσφατες εβδομάδες τη θερμή συζήτηση γύρω από την ομοιοπαθητική: αν πρέπει τα ασφαλιστικά ταμεία να την καλύπτουν και κατά πόσον είναι επιστημονική ή απλώς placebo και, σε κάποιο βαθμό, ψυχοθεραπεία.
Η συζήτηση αυτή πάντως στη Γερμανία δεν διεξάγεται με ιδιαίτερη ένταση. Και το δεύτερο βιβλίο είναι η Φαρμακολογία, στην πλήρη της μορφή.
Πρόκειται για δύο πραγματικά κολοσσιαία έργα, τα οποία άσκησαν μακρόχρονη επίδραση και μέχρι σήμερα έχουν τεράστια σημασία, και μάλιστα και η φιλοσοφία της φύσης, με μακρά προϊστορία, που σχετίζεται επίσης —παρεμπιπτόντως— και με τον Schelling. Έτσι, επανειλημμένα έχει τεθεί το ερώτημα αν ο Hahnemann, στη σύλληψη της ομοιοπαθητικής, ενδέχεται να είχε επηρεαστεί από τη ρομαντική φιλοσοφία της φύσης, ίσως από τον Schelling.
Αυτό όμως δεν κατέστη ποτέ δυνατό να επαληθευτεί. Ο Hahnemann δεν ήταν φιλόσοφος και δεν ήθελε να είναι. Ήταν, όπως είναι γνωστό, εμπειριστής· οι αιτιώδεις εξηγήσεις δεν τον ενδιέφεραν ιδιαίτερα.
Ωστόσο, υπάρχουν ορισμένες διατυπώσεις στον Hahnemann που επιτρέπουν την υπόθεση ότι ενδεχομένως γνώριζε τον Schelling, ότι ίσως είχε διαβάσει κάτι από αυτόν. Φυσικά, αυτό δεν έχει αποδειχθεί. Και κατόπιν υπάρχει ένα ακόμη σπουδαίο βιβλίο, το οποίο θα έβαζα δίπλα στα δύο προηγούμενα, αλλά το οποίο ελάχιστοι γνωρίζουν —ίσως και ελάχιστοι σε αυτή την αίθουσα—, ένα έργο του Schelling, που εκδόθηκε το 1810.
Ο ίδιος ο Schelling δεν ήθελε να το εκδώσει· άρχισε να το γράφει, αλλά δεν το ολοκλήρωσε ποτέ. Πρόκειται για το βιβλίο Οι Κόσμικοι Αιώνες, ένα μεγαλειώδες φιλοσοφικό έργο, το οποίο συνιστώ θερμά σε όλους σας· ένα εκρηκτικό, μεγαλοπρεπές έργο, ανολοκλήρωτο, ένα μεγάλο, αποσπασματικό σύνολο, το οποίο ο Schelling απλώς δεν μπόρεσε να ολοκληρώσει. Το είχε συλλάβει ως αντίπαλο σχέδιο προς τον Hegel.
Ήταν η εποχή που ήδη είχαν αρχίσει να εμφανίζονται εντάσεις ανάμεσα σε αυτόν και τον παλαιό του φίλο Hegel. Οι δύο τους, μαζί με τον Hölderlin, είχαν ζήσει επί μακρόν στο ίδιο δωμάτιο στο Τύμπινγκεν· γνωρίζονταν πολύ καλά, ήταν στενοί φίλοι και επηρέασαν βαθιά ο ένας τον άλλον. Ο Schelling ήταν ο νεότερος —γεννημένος το 1775— ενώ οι άλλοι δύο το 1770, η περίφημη εκείνη γενιά στην οποία ανήκει και ο Beethoven. Έτσι, Οι Κόσμικοι Αιώνες είναι ένα υπέροχο, πραγματικά σπουδαίο βιβλίο.
Έχω θέσει την παρούσα διάλεξη υπό ένα συγκεκριμένο μότο, ή, θα μπορούσε κανείς να πει, υπό ένα συγκεκριμένο ερώτημα. Και οφείλω να το πω ξεκάθαρα: δεν πρόκειται απλώς για μια ιστορικά ενδιαφέρουσα μορφή, ούτε μόνο για ένα ιστορικό φαινόμενο, του τύπου «η ρομαντική φιλοσοφία της φύσης — πολύ ενδιαφέρουσα, βέβαια, πριν από 200 χρόνια, αλλά ακόμη συναρπαστική και ευχάριστη στην ανάγνωση». Το ερώτημα που έθεσα είναι αν, μέσα σε μια δύσκολη παγκόσμια κατάσταση, σε μια κατάσταση κρίσης —και μάλιστα κεντρικά οικολογικής κρίσης— υπάρχουν ίσως στην ιστορία του πνεύματος προσεγγίσεις από τις οποίες μπορούμε να αντλήσουμε ερεθίσματα που να μας βοηθούν να προχωρήσουμε.
Αυτό δεν σημαίνει ότι μπορούμε απλώς να υιοθετήσουμε αυτούσια αυτά τα ερεθίσματα —είτε πρόκειται για τον Goethe, τον Schelling ή τον Novalis—, αυτό δεν γίνεται. Αλλά ίσως μπορούμε να τα χρησιμοποιήσουμε σε μια μετασχηματισμένη, προσαρμοσμένη μορφή, να τα καταστήσουμε γόνιμα. Πιστεύω ότι αυτό είναι εφικτό, και αυτή ήταν και η βασική προβληματική που αναφερόταν και στο μικρό φυλλάδιο: ότι βρισκόμαστε σε μια κατάσταση όπου, όπως είναι γνωστό, θέτουμε σε κίνδυνο τα ίδια τα θεμέλια της ζωής πάνω στη Γη — ίσως μάλιστα να τα καταστρέφουμε ολοκληρωτικά. Η εικόνα δεν είναι καλή· πρέπει να το πούμε καθαρά, χωρίς να τρέφουμε αυταπάτες.
Υπάρχει η τάση να το απωθούμε αυτό, αλλά αν εξετάσει κανείς νηφάλια τα οικολογικά δεδομένα, είναι καταστροφικά και ολέθρια. Αν πράγματι καταφέρει κανείς να επιτρέψει στον εαυτό του, έστω για μια στιγμή, να τα αφήσει να τον αγγίξουν σε όλο τους το εύρος, το βάθος και τη φρικαλεότητά τους, τότε αυτό μπορεί να τον καταθλίψει — και αναγκαστικά θα τον καταθλίψει. Αλλά είναι καταρχάς σημαντικό να αναγνωρίσει κανείς τον υπαρκτό κίνδυνο, να τον λάβει σοβαρά υπόψη.
Και εδώ γίνεται ενδιαφέρον ένα ερώτημα που με απασχολεί διαρκώς, και μάλιστα και μέσα στην αποκαλούμενη τεχνολογική εποχή: τι συνέβη στην πραγματικότητα; Πώς φτάσαμε ως εδώ; Υπήρξαν καίριες επιλογές, κατευθύνσεις; Κάποιες από αυτές στην αρχαιότητα, πριν από 2.000 χρόνια, κάποιες στην Αναγέννηση. Τι ακριβώς έγινε; Πώς εξελίχθηκαν τα πράγματα έτσι; Οριστικές απαντήσεις δεν μπορώ να δώσω, αλλά υπάρχουν ωστόσο κάποια πράγματα που μπορούν να ειπωθούν. Θα ξεκινήσω με δύο παραθέματα.
Το ένα είναι του Schelling, ο οποίος θα μας απασχολήσει κυρίως εδώ, επειδή είναι λιγότερο γνωστός από τον Novalis, και το άλλο είναι του Novalis. Το 1797 —μια σημαντική χρονιά για τον Schelling— όταν ήταν μόλις 22 ετών, εξαιρετικά προικισμένος, πρώιμα ώριμος (δύο χρόνια αργότερα ήταν ήδη καθηγητής στην Ιένα), διατυπώνει το εξής ερώτημα:
«Ο εξωτερικός κόσμος βρίσκεται μπροστά μας ανοιγμένος, ώστε μέσα σε αυτόν να ανακαλύψουμε εκ νέου την ιστορία του πνεύματός μας».
Ο εξωτερικός κόσμος βρίσκεται μπροστά μας ανοιγμένος, για να ανακαλύψουμε μέσα του —μέσα στον εξωτερικό κόσμο— την ιστορία του πνεύματός μας.
Μια εκπληκτική δήλωση, καθόλου αυτονόητη για την εποχή της, πριν από περισσότερα από 200 χρόνια. «Η φύση πρέπει να είναι το ορατό πνεύμα, και το πνεύμα η αόρατη φύση. Εδώ, λοιπόν, στην απόλυτη ταυτότητα του πνεύματος μέσα μας και της φύσης έξω από εμάς, πρέπει να λυθεί το πρόβλημα του πώς είναι δυνατή μια φύση έξω από εμάς».
Ο τελικός στόχος της περαιτέρω έρευνάς μας είναι, επομένως, αυτή η ιδέα της φύσης. Δηλαδή, εντέλει το θεμελιώδες ερώτημα: πνεύμα και φύση — πώς συνδέονται; Είναι δύο εντελώς διαφορετικά πεδία; Το ένα εξελίσσεται σύμφωνα με φυσικούς νόμους, αιτιακά, και το άλλο είναι κάπως εντελώς αποκομμένο από αυτό; Αυτό απασχολούσε έντονα τους ανθρώπους πριν από 200 χρόνια και, εν μέρει, εξακολουθεί να είναι ένα καίριο ερώτημα και σήμερα.
Το δεύτερο παράθεμα προέρχεται από τα Αποσπάσματα του Novalis, τα οποία θεωρώ προσωπικά το σημαντικότερο έργο του. Ο Novalis έγραψε εκατοντάδες αποσπάσματα, στα οποία σχεδόν κανένα θέμα δεν μένει αθίχτο· αγγίζει πάρα πολλά ζητήματα, συχνά μόνο υπαινικτικά. Αυτό του προσήψε και ο von Schelling: ότι επρόκειτο για μια «ελαφρότητα του πνεύματος», ότι απλώς αγγίζει τα πάντα χωρίς να τα στοχάζεται ποτέ σε βάθος. Ο Novalis, στα Αποσπάσματα, γράφει:
«Ό,τι βιώνουμε είναι μια κοινοποίηση».
Έτσι, ο κόσμος είναι πράγματι μια κοινοποίηση, μια αποκάλυψη του πνεύματος. Η εποχή κατά την οποία το πνεύμα του Θεού ήταν κατανοητό έχει παρέλθει. Το νόημα του κόσμου έχει χαθεί.
Μείναμε στο γράμμα. Χάσαμε το φαινόμενο μέσα στο φαινόμενο.
Και κατόπιν, με τη χαρακτηριστική αποσπασματική μορφή του Novalis, εμφανίζονται απλώς λέξεις, σχεδόν ως σύμβολα:
Ο κόσμος είναι ένας μακροάνθρωπος, ένα παγκόσμιο πνεύμα, όπως υπάρχει και μια παγκόσμια ψυχή.
Η ψυχή πρέπει να γίνει πνεύμα του σωματικού κόσμου.
Ο κόσμος δεν είναι ακόμη ολοκληρωμένος, όπως ακριβώς και το παγκόσμιο πνεύμα.
Χαμηλή φυσική — ανώτερη φυσική.
Ο άνθρωπος είναι κοινή πεζογραφία· πρέπει να γίνει ανώτερη πεζογραφία.
Καθολική πεζογραφία.
Η καλλιέργεια του πνεύματος είναι συγκαλλιέργεια του παγκόσμιου πνεύματος.
Πρόκειται για μια πολύ υψηλή εικόνα του ανθρώπου, πράγμα που είναι εξαιρετικά ενδιαφέρον.
Είπα ήδη ότι πρέπει να θεωρήσουμε το έτος 1810 ως το έτος εμφάνισης τριών αποφασιστικά σημαντικών βιβλίων. Δεν θα αφηγηθώ εδώ τη βιογραφία του Schelling — θα ήταν υπερβολικά εκτενές και, για τον σκοπό μας, όχι τόσο ουσιώδες. Θα αναφέρω μόνο τρία επεισόδια από τη ζωή του Schelling που είναι σημαντικά για εμάς.
Ο Schelling, όπως ήδη υπαινίχθηκα, ήταν πρώιμα ώριμος, εξαιρετικά πρώιμος. Μπορεί κανείς να πει ότι στα 17, 18, 19 του χρόνια ήταν ουσιαστικά ήδη ολοκληρωμένος πνευματικά. Δημοσίευσε πολύ νωρίς σημαντικά έργα, ήδη ως 22χρονος.
Τα περίφημα Ιδέες για μια φιλοσοφία της φύσης, επίσης ένα σε μεγάλο βαθμό αποσπασματικό έργο. Και έπειτα, το 1798, ένα θαυμάσιο βιβλίο Περί της παγκόσμιας ψυχής, με τον υπότιτλο Μια υπόθεση ανώτερης φυσικής για την εξήγηση του καθολικού οργανισμού. Η παγκόσμια ψυχή είναι μια πανάρχαια ιδέα της πλατωνικής φιλοσοφίας.
Στον Πλωτίνο, στον νεοπλατωνισμό, στη φιλοσοφία της Αναγέννησης. Η παγκόσμια ψυχή —για να το πούμε απλουστευμένα— είναι μια αρχή που εμψυχώνει και διαπερνά τα πάντα. Μια καθολική αρχή, μέσα στην οποία κάθε επιμέρους ψυχή είναι, κατά κάποιον τρόπο, ενσωματωμένη.
Η ατομική ψυχή είναι, κατά κάποιον τρόπο, μέρος της παγκόσμιας ψυχής. Κάπου λέγεται ότι η ατομική ψυχή πρέπει να γίνει σύμφωνη με την παγκόσμια ψυχή. Κυριαρχία της παγκόσμιας ψυχής και συμμετοχική κυριαρχία της ατομικής ψυχής.
Η παγκόσμια ψυχή, θα μπορούσε κανείς να πει, είναι ένα καθολικό medium. Αυτό που καθιστά δυνατή την επικοινωνία μεταξύ των ανθρώπων. Αυτό που συνιστά το ίδιο το ζωντανό, αυτό που υπάρχει ανάμεσα στους ανθρώπους και μέσα στον κόσμο γενικότερα.
Κατά κάποιον τρόπο —όπως θα πει αργότερα ο Giordano Bruno— ταυτίζεται με τον χώρο. Ο ίδιος ο χώρος είναι, κατά κάποιον τρόπο, αυτή η καθολική αρχή της παγκόσμιας ψυχής.
Πρέπει, ωστόσο, να πούμε ότι η φιλοσοφία της φύσης του Schelling και του Novalis δεν προέκυψε χωρίς προϋποθέσεις. Αν το αφήσουμε εδώ για λίγο —θα ακούσετε αμέσως ένα πρώτο μικρό μουσικό κομμάτι—, τί ήταν εκείνα τα αποφασιστικά σημεία που απασχολούσαν, πριν από 200 χρόνια, τα πιο άγρυπνα πνεύματα της Ευρώπης;
Εν συντομία, επρόκειτο για το εξής: από τη μία πλευρά, η τεράστια επιτυχία της νευτώνειας φυσικής, της ουράνιας μηχανικής. Αυτή [η νευτώνεια φυσική] φαινόταν αρχικά να προσφέρει μια εντυπωσιακή εξήγηση για τις κινήσεις των άστρων. Ήταν μαθηματικοποιήσιμες, ήταν υπολογίσιμες. Και αμέσως τέθηκε το ερώτημα:
Ναι, αν όλα αυτά λειτουργούν τόσο θαυμάσια μηχανικά και μαθηματικά, τότε προς τι ο Θεός; Η περίφημη δήλωση του Laplace —ο Ναπολέων τον είχε ρωτήσει πού βρίσκεται, λοιπόν, ο Θεός στο νευτώνειο κοσμοσύστημα— και ο Laplace απάντησε: je n’ai pas eu besoin de cette hypothèse. Δεν χρειάστηκα αυτή την υπόθεση. Η υπόθεση «Θεός» είναι περιττή.
Διότι δεν τη χρειαζόμαστε· το σύστημα λειτουργεί, κατά κάποιον τρόπο, εσωτερικά από μόνο του. Ο Νεύτων είχε, στα τέλη του 18ου αιώνα, μια αυθεντία που σήμερα δύσκολα μπορούμε να φανταστούμε.
Οτιδήποτε δεν ήταν σύμφωνο με την κυριαρχία της νευτώνειας φυσικής ήταν εκ των προτέρων σχεδόν αδιανόητο. Για παράδειγμα, η κυματική θεωρία του φωτός. Ο Νεύτων την απέρριπτε, παρόλο που ήδη στην εποχή του υπήρχαν φυσικοί που την υποστήριζαν.
Ο Νεύτων υποστήριζε μια σωματιδιακή θεωρία. Μικρά σωματίδια εκτοξεύονται, κατά κάποιον τρόπο, στο φως. Και όλες οι άλλες προσεγγίσεις παραμερίζονταν· ο Νεύτων ήταν η δεσπόζουσα αυθεντία.
Πώς είχαν τα πράγματα στη βιολογία; Εδώ πρέπει να αναφέρουμε κάτι που πολλοί δεν γνωρίζουν, επειδή δεν έχουν μελετήσει σε βάθος την ιστορία του πνεύματος και της επιστήμης. Μια καθοριστική μορφή εκείνης της εποχής ήταν —αν πω τώρα «Δαρβίνος», θα σκεφτείτε τον Κάρολο Δαρβίνο— στην πραγματικότητα ο παππούς του, ο Erasmus Darwin. Εκείνος άσκησε τεράστια επιρροή και είχε ήδη προδιαγράψει, στα βασικά σημεία, ολόκληρο το οικοδόμημα που αργότερα ανέπτυξε ο εγγονός του. Όταν διαβάζετε στον Γκαίτε ότι είχε διαβάσει τον Δαρβίνο, ο μισομορφωμένος άνθρωπος απορεί: πώς είναι δυνατόν; Το κύριο έργο του Δαρβίνου δεν εκδόθηκε το 1859;
Προκαλεί σύγχυση. Ή και ο Novalis αναφέρει τον Δαρβίνο. Πώς γίνεται αυτό; Δεν μπορεί να είναι. Ναι, πρόκειται για τον Erasmus Darwin, τον παππού.
Και πολλοί άλλοι λόγιοι υποστήριζαν ήδη τότε την άποψη —σχεδόν γενικά αποδεκτή στον επιστημονικό κόσμο— ότι όλο το ζωντανό ανήκει σε ένα ενιαίο σύνολο και ότι υπάρχει μια εξέλιξη του έμβιου. Αυτό δεν είναι εφεύρεση του Κάρολου Δαρβίνου, αλλά μια σκέψη πλήρως αποδεκτή εκείνη την εποχή. Μια μεγάλη μεταμόρφωση στη φύση, μια μεγάλη διαδικασία συνείδησης μέσα από τις μορφές, όπου τα ζώα και οι άνθρωποι συνδέονται πολύ στενά μεταξύ τους.
Ίσως ακόμη εντονότερα απ’ ό,τι στον διάσημο Κάρολο Δαρβίνο. Συζητιόταν θερμά, για παράδειγμα, αν τα πουλιά έχουν νοημοσύνη. Ήταν μεγάλες συζητήσεις.
Ακόμη και έντονα ορθολογιστές, όπως ο John Locke, συζητούσαν σοβαρά τέτοια ζητήματα. Καταλαβαίνουν πραγματικά τα πουλιά; Αν σκεφτείτε τους γκρίζους παπαγάλους, πρόκειται για ένα εξαιρετικά ενδιαφέρον πεδίο: φαίνεται ότι οι γκρίζοι παπαγάλοι κατανοούν πράγματι τη γλώσσα.
Όποιος ασχοληθεί με αυτό, εκπλήσσεται από το πόσο έξυπνοι είναι πραγματικά οι γκρίζοι παπαγάλοι. Μιλούν μερικές φορές απίστευτα καθαρά. Πραγματικά εντυπωσιακό.
Όλα αυτά συζητιούνταν τότε εκτενώς. Αυτό είναι το ένα σημείο. Η βιολογία, με τη σημερινή επιστημονική έννοια, δεν υπήρχε ακόμη.
Μια εκπληκτική δήλωση, καθόλου αυτονόητη για την εποχή της, πριν από περισσότερα από 200 χρόνια. «Η φύση πρέπει να είναι το ορατό πνεύμα, και το πνεύμα η αόρατη φύση. Εδώ, λοιπόν, στην απόλυτη ταυτότητα του πνεύματος μέσα μας και της φύσης έξω από εμάς, πρέπει να λυθεί το πρόβλημα του πώς είναι δυνατή μια φύση έξω από εμάς».
Ο τελικός στόχος της περαιτέρω έρευνάς μας είναι, επομένως, αυτή η ιδέα της φύσης. Δηλαδή, εντέλει το θεμελιώδες ερώτημα: πνεύμα και φύση — πώς συνδέονται; Είναι δύο εντελώς διαφορετικά πεδία; Το ένα εξελίσσεται σύμφωνα με φυσικούς νόμους, αιτιακά, και το άλλο είναι κάπως εντελώς αποκομμένο από αυτό; Αυτό απασχολούσε έντονα τους ανθρώπους πριν από 200 χρόνια και, εν μέρει, εξακολουθεί να είναι ένα καίριο ερώτημα και σήμερα.
Το δεύτερο παράθεμα προέρχεται από τα Αποσπάσματα του Novalis, τα οποία θεωρώ προσωπικά το σημαντικότερο έργο του. Ο Novalis έγραψε εκατοντάδες αποσπάσματα, στα οποία σχεδόν κανένα θέμα δεν μένει αθίχτο· αγγίζει πάρα πολλά ζητήματα, συχνά μόνο υπαινικτικά. Αυτό του προσήψε και ο von Schelling: ότι επρόκειτο για μια «ελαφρότητα του πνεύματος», ότι απλώς αγγίζει τα πάντα χωρίς να τα στοχάζεται ποτέ σε βάθος. Ο Novalis, στα Αποσπάσματα, γράφει:
«Ό,τι βιώνουμε είναι μια κοινοποίηση».
Έτσι, ο κόσμος είναι πράγματι μια κοινοποίηση, μια αποκάλυψη του πνεύματος. Η εποχή κατά την οποία το πνεύμα του Θεού ήταν κατανοητό έχει παρέλθει. Το νόημα του κόσμου έχει χαθεί.
Μείναμε στο γράμμα. Χάσαμε το φαινόμενο μέσα στο φαινόμενο.
Και κατόπιν, με τη χαρακτηριστική αποσπασματική μορφή του Novalis, εμφανίζονται απλώς λέξεις, σχεδόν ως σύμβολα:
Ο κόσμος είναι ένας μακροάνθρωπος, ένα παγκόσμιο πνεύμα, όπως υπάρχει και μια παγκόσμια ψυχή.
Η ψυχή πρέπει να γίνει πνεύμα του σωματικού κόσμου.
Ο κόσμος δεν είναι ακόμη ολοκληρωμένος, όπως ακριβώς και το παγκόσμιο πνεύμα.
Χαμηλή φυσική — ανώτερη φυσική.
Ο άνθρωπος είναι κοινή πεζογραφία· πρέπει να γίνει ανώτερη πεζογραφία.
Καθολική πεζογραφία.
Η καλλιέργεια του πνεύματος είναι συγκαλλιέργεια του παγκόσμιου πνεύματος.
Πρόκειται για μια πολύ υψηλή εικόνα του ανθρώπου, πράγμα που είναι εξαιρετικά ενδιαφέρον.
Είπα ήδη ότι πρέπει να θεωρήσουμε το έτος 1810 ως το έτος εμφάνισης τριών αποφασιστικά σημαντικών βιβλίων. Δεν θα αφηγηθώ εδώ τη βιογραφία του Schelling — θα ήταν υπερβολικά εκτενές και, για τον σκοπό μας, όχι τόσο ουσιώδες. Θα αναφέρω μόνο τρία επεισόδια από τη ζωή του Schelling που είναι σημαντικά για εμάς.
Ο Schelling, όπως ήδη υπαινίχθηκα, ήταν πρώιμα ώριμος, εξαιρετικά πρώιμος. Μπορεί κανείς να πει ότι στα 17, 18, 19 του χρόνια ήταν ουσιαστικά ήδη ολοκληρωμένος πνευματικά. Δημοσίευσε πολύ νωρίς σημαντικά έργα, ήδη ως 22χρονος.
Τα περίφημα Ιδέες για μια φιλοσοφία της φύσης, επίσης ένα σε μεγάλο βαθμό αποσπασματικό έργο. Και έπειτα, το 1798, ένα θαυμάσιο βιβλίο Περί της παγκόσμιας ψυχής, με τον υπότιτλο Μια υπόθεση ανώτερης φυσικής για την εξήγηση του καθολικού οργανισμού. Η παγκόσμια ψυχή είναι μια πανάρχαια ιδέα της πλατωνικής φιλοσοφίας.
Στον Πλωτίνο, στον νεοπλατωνισμό, στη φιλοσοφία της Αναγέννησης. Η παγκόσμια ψυχή —για να το πούμε απλουστευμένα— είναι μια αρχή που εμψυχώνει και διαπερνά τα πάντα. Μια καθολική αρχή, μέσα στην οποία κάθε επιμέρους ψυχή είναι, κατά κάποιον τρόπο, ενσωματωμένη.
Η ατομική ψυχή είναι, κατά κάποιον τρόπο, μέρος της παγκόσμιας ψυχής. Κάπου λέγεται ότι η ατομική ψυχή πρέπει να γίνει σύμφωνη με την παγκόσμια ψυχή. Κυριαρχία της παγκόσμιας ψυχής και συμμετοχική κυριαρχία της ατομικής ψυχής.
Η παγκόσμια ψυχή, θα μπορούσε κανείς να πει, είναι ένα καθολικό medium. Αυτό που καθιστά δυνατή την επικοινωνία μεταξύ των ανθρώπων. Αυτό που συνιστά το ίδιο το ζωντανό, αυτό που υπάρχει ανάμεσα στους ανθρώπους και μέσα στον κόσμο γενικότερα.
Κατά κάποιον τρόπο —όπως θα πει αργότερα ο Giordano Bruno— ταυτίζεται με τον χώρο. Ο ίδιος ο χώρος είναι, κατά κάποιον τρόπο, αυτή η καθολική αρχή της παγκόσμιας ψυχής.
Πρέπει, ωστόσο, να πούμε ότι η φιλοσοφία της φύσης του Schelling και του Novalis δεν προέκυψε χωρίς προϋποθέσεις. Αν το αφήσουμε εδώ για λίγο —θα ακούσετε αμέσως ένα πρώτο μικρό μουσικό κομμάτι—, τί ήταν εκείνα τα αποφασιστικά σημεία που απασχολούσαν, πριν από 200 χρόνια, τα πιο άγρυπνα πνεύματα της Ευρώπης;
Εν συντομία, επρόκειτο για το εξής: από τη μία πλευρά, η τεράστια επιτυχία της νευτώνειας φυσικής, της ουράνιας μηχανικής. Αυτή [η νευτώνεια φυσική] φαινόταν αρχικά να προσφέρει μια εντυπωσιακή εξήγηση για τις κινήσεις των άστρων. Ήταν μαθηματικοποιήσιμες, ήταν υπολογίσιμες. Και αμέσως τέθηκε το ερώτημα:
Ναι, αν όλα αυτά λειτουργούν τόσο θαυμάσια μηχανικά και μαθηματικά, τότε προς τι ο Θεός; Η περίφημη δήλωση του Laplace —ο Ναπολέων τον είχε ρωτήσει πού βρίσκεται, λοιπόν, ο Θεός στο νευτώνειο κοσμοσύστημα— και ο Laplace απάντησε: je n’ai pas eu besoin de cette hypothèse. Δεν χρειάστηκα αυτή την υπόθεση. Η υπόθεση «Θεός» είναι περιττή.
Διότι δεν τη χρειαζόμαστε· το σύστημα λειτουργεί, κατά κάποιον τρόπο, εσωτερικά από μόνο του. Ο Νεύτων είχε, στα τέλη του 18ου αιώνα, μια αυθεντία που σήμερα δύσκολα μπορούμε να φανταστούμε.
Οτιδήποτε δεν ήταν σύμφωνο με την κυριαρχία της νευτώνειας φυσικής ήταν εκ των προτέρων σχεδόν αδιανόητο. Για παράδειγμα, η κυματική θεωρία του φωτός. Ο Νεύτων την απέρριπτε, παρόλο που ήδη στην εποχή του υπήρχαν φυσικοί που την υποστήριζαν.
Ο Νεύτων υποστήριζε μια σωματιδιακή θεωρία. Μικρά σωματίδια εκτοξεύονται, κατά κάποιον τρόπο, στο φως. Και όλες οι άλλες προσεγγίσεις παραμερίζονταν· ο Νεύτων ήταν η δεσπόζουσα αυθεντία.
Πώς είχαν τα πράγματα στη βιολογία; Εδώ πρέπει να αναφέρουμε κάτι που πολλοί δεν γνωρίζουν, επειδή δεν έχουν μελετήσει σε βάθος την ιστορία του πνεύματος και της επιστήμης. Μια καθοριστική μορφή εκείνης της εποχής ήταν —αν πω τώρα «Δαρβίνος», θα σκεφτείτε τον Κάρολο Δαρβίνο— στην πραγματικότητα ο παππούς του, ο Erasmus Darwin. Εκείνος άσκησε τεράστια επιρροή και είχε ήδη προδιαγράψει, στα βασικά σημεία, ολόκληρο το οικοδόμημα που αργότερα ανέπτυξε ο εγγονός του. Όταν διαβάζετε στον Γκαίτε ότι είχε διαβάσει τον Δαρβίνο, ο μισομορφωμένος άνθρωπος απορεί: πώς είναι δυνατόν; Το κύριο έργο του Δαρβίνου δεν εκδόθηκε το 1859;
Προκαλεί σύγχυση. Ή και ο Novalis αναφέρει τον Δαρβίνο. Πώς γίνεται αυτό; Δεν μπορεί να είναι. Ναι, πρόκειται για τον Erasmus Darwin, τον παππού.
Και πολλοί άλλοι λόγιοι υποστήριζαν ήδη τότε την άποψη —σχεδόν γενικά αποδεκτή στον επιστημονικό κόσμο— ότι όλο το ζωντανό ανήκει σε ένα ενιαίο σύνολο και ότι υπάρχει μια εξέλιξη του έμβιου. Αυτό δεν είναι εφεύρεση του Κάρολου Δαρβίνου, αλλά μια σκέψη πλήρως αποδεκτή εκείνη την εποχή. Μια μεγάλη μεταμόρφωση στη φύση, μια μεγάλη διαδικασία συνείδησης μέσα από τις μορφές, όπου τα ζώα και οι άνθρωποι συνδέονται πολύ στενά μεταξύ τους.
Ίσως ακόμη εντονότερα απ’ ό,τι στον διάσημο Κάρολο Δαρβίνο. Συζητιόταν θερμά, για παράδειγμα, αν τα πουλιά έχουν νοημοσύνη. Ήταν μεγάλες συζητήσεις.
Ακόμη και έντονα ορθολογιστές, όπως ο John Locke, συζητούσαν σοβαρά τέτοια ζητήματα. Καταλαβαίνουν πραγματικά τα πουλιά; Αν σκεφτείτε τους γκρίζους παπαγάλους, πρόκειται για ένα εξαιρετικά ενδιαφέρον πεδίο: φαίνεται ότι οι γκρίζοι παπαγάλοι κατανοούν πράγματι τη γλώσσα.
Όποιος ασχοληθεί με αυτό, εκπλήσσεται από το πόσο έξυπνοι είναι πραγματικά οι γκρίζοι παπαγάλοι. Μιλούν μερικές φορές απίστευτα καθαρά. Πραγματικά εντυπωσιακό.
Όλα αυτά συζητιούνταν τότε εκτενώς. Αυτό είναι το ένα σημείο. Η βιολογία, με τη σημερινή επιστημονική έννοια, δεν υπήρχε ακόμη.
[Ο ΠΟΛΙΤΙΣΜΟΣ, Η ΠΟΛΙΤΙΣΜΕΝΗ ΑΝΘΡΩΠΟΤΗΣ ΞΕΚΙΝΗΣΕ ΑΠΟ ΤΟ ΜΗΔΕΝ ΟΠΩΣ ΤΟ ΕΙΧΕ ΑΠΑΙΤΗΣΕΙ Ο ΛΟΚ. ΞΕΦΟΡΤΩΘΗΚΑΝ ΤΟ ΒΥΖΑΝΤΙΟ ΟΠΩΣ ΤΟ ΞΕΦΟΡΤΩΝΟΝΤΑΙ ΟΙ ΝΕΟΡΘΟΔΟΞΟΙ ΜΕ ΕΠΙΚΕΦΑΛΗΣ ΤΟΝ ΒΑΡΘΟΛΟΜΑΙΟ ΜΙΜΟΥΜΕΝΟΙ ΤΟΝ ΔΥΤΙΚΟ ΑΘΕΙΣΜΟ, ΤΗΝ ΚΕΝΩΣΗ]
Υπήρχαν προμορφές της βιολογίας, τις οποίες ο Schelling γνώριζε πολύ καλά. Πρέπει επίσης να πούμε ότι τόσο ο Schelling όσο και ο Novalis γνώριζαν άριστα την κατάσταση των φυσικών επιστημών και των φυσιοφιλοσοφικών προβλημάτων της εποχής τους.
Ο Novalis συχνά παρουσιάζεται απλώς ως ο ποιητής του μπλε λουλουδιού. Όλα φαίνονται να χάνονται στο αόριστο, στο φανταστικό, στο μυστικό, στο ονειρικό. Αυτό είναι μια πλευρά του Novalis, αλλά δεν είναι καθόλου η κεντρική.
Ο Novalis ήταν ταυτόχρονα ένα εντελώς ψύχραιμο μυαλό, ειδικός στη μεταλλευτική, που γνώριζε πολύ καλά τη φυσική και τα μαθηματικά της εποχής του. Ήταν ένας πλήρως σύγχρονος άνθρωπος, όπως και ο Schelling. Πιθανότατα θα είχε εξελιχθεί σε μεγάλο αντίπαλο του Schelling, αν δεν είχε πεθάνει, όπως ξέρουμε, το 1801, σε ηλικία μόλις 29 ετών.
Αυτό το ερώτημα τίθεται συχνά και στην ιστορία της μουσικής: τι θα είχε συμβεί αν, για παράδειγμα, ο Schumann είχε ζήσει πολύ περισσότερο; Θα είχε γίνει ανταγωνιστής του Wagner; Ή αν ο Schubert δεν είχε πεθάνει το 1828 και ζούσε άλλα 30 ή 40 χρόνια, θα ήταν ανταγωνιστής του Schumann, του Wagner, του Brahms; Ενδιαφέρον ερώτημα, στο οποίο φυσικά δεν υπάρχει απάντηση.
Λοιπόν, όλα αυτά συζητιούνταν. Υπήρχε όμως και ένα ακόμη σημείο, το οποίο συμμερίζονταν όλα τα αληθινά πνεύματα της εποχής. Ήταν, πώς να το πούμε, εσχατολογικά προσανατολισμένα.
Πίστευαν ότι μέσα από τη Γαλλική Επανάσταση και το πνευματικό κίνημα διαγραφόταν κάτι καινούργιο. Ότι, κατά κάποιον τρόπο, αρχίζει μια νέα εποχή. Πολύ έντονα αυτό εμφανίζεται στον νεαρό Schelling, στον νεαρό Hegel, στον νεαρό Hölderlin, οι οποίοι, όταν συναντιούνταν στο Stift, διατύπωναν ένα σύνθημα: «Βασιλεία του Θεού».
Σε αυτό ήθελαν να αναγνωρίσουν τον εαυτό τους. Στον Novalis αυτό είναι εξαιρετικά έντονο. Και σε άλλους στοχαστές.
Τώρα αρχίζει μια νέα εποχή. Τώρα όλα αλλάζουν. Συμφιλιώνουμε τη λογική και το συναίσθημα. Συμφιλιώνουμε τη φύση και το πνεύμα. Τώρα ήρθε η στιγμή. Τώρα.
Ότι όλο αυτό —όπως τόσες άλλες εκκινήσεις— κατέληξε αρχικά σε απογοήτευση, κατέρρευσε, και ότι άλλοι πήραν τελικά το πάνω χέρι, όπως γνωρίζουμε, είναι ένα άλλο ζήτημα.
Έχουμε ήδη πει αρκετά για τις φυσικές επιστήμες. Αναφέραμε τη νευτώνεια μηχανική.
Και πολύ σύντομα είπαμε κάτι και για τη βιολογία, η οποία ως επιστήμη δεν υπήρχε ακόμη. Υπήρχαν όμως πολλές σκέψεις για τη συνοχή των οργανικών μορφών μέσα στη διαδικασία της εξέλιξης και τη συγγένεια αυτών των μορφών.
Το τονίζω αυτό επειδή στη γενική συνείδηση κυριαρχεί η ιδέα ότι πρόκειται για ένα μεγάλο πνευματικό επίτευγμα αποκλειστικά του Δαρβίνου.
Δεν είναι έτσι. Η καθοριστική ιδέα του Δαρβίνου ήταν στην πραγματικότητα κάτι εντελώς διαφορετικό: ότι όλα αυτά μπορούν να εξαχθούν και αιτιοκρατικά–μηχανιστικά.
Και έτσι φτάνω στο επόμενο θέμα και πρέπει να αναφερθώ στον Καντ. Πολύ συνοπτικά. Ο Καντ είχε δημοσιεύσει το 1781 το διασημότερο βιβλίο του, την Κριτική του καθαρού Λόγου. Ένα βιβλίο που είχε τεράστιες επιδράσεις. Κάποιους σχεδόν τους οδήγησε στην τρέλα.
Ο Κλάιστ, για παράδειγμα, συγκλονίστηκε από αυτό το βιβλίο. Άλλοι έχασαν κυριολεκτικά το έδαφος κάτω από τα πόδια τους και πίστεψαν ότι ο Καντ τα είχε ισοπεδώσει όλα.
Γιατί; Ο Καντ είχε προσπαθήσει, σε περίπου 700 σελίδες, να καταστήσει πειστικό ότι η μεταφυσική με την παλαιά της έννοια είχε πλέον οριστικά τελειώσει. Η παραδοσιακή μεταφυσική —πέρα από θρησκευτικο-πνευματικές προσεγγίσεις— βασιζόταν στην ιδέα ότι ο άνθρωπος είναι σε θέση, μέσω του Λόγου, να συνδεθεί κατά κάποιον τρόπο με τον παγκόσμιο Λόγο. Ένας πολύ απλός βασικός συλλογισμός, ο οποίος δεν είναι και εντελώς λανθασμένος.
Διότι πρέπει να το πούμε κι αυτό: αν γενικώς κάτι μπορεί να αναγνωριστεί στον κόσμο, τότε υπάρχει μια βασική προϋπόθεση γι’ αυτό. Αν κάτι μπορεί να γίνει αντικείμενο γνώσης από το ανθρώπινο πνεύμα, τότε πρέπει και το ίδιο το πνεύμα να είναι παρόν στη φύση.
Αν το αρνηθώ αυτό, αν πω ότι το πνεύμα δεν υπάρχει καθόλου στη φύση, τότε τα πράγματα γίνονται δύσκολα. Τότε εξορίζω τον άνθρωπο στο λαβύρινθο των δικών του προβολών. Τότε προβάλλω τα πάντα προς τα έξω: την ομορφιά, την αισθητική, τις αξίες, τις συνδέσεις πέρα από το υλικό — όλα απλές προβολές, ανθρώπινη επιθυμία, ψυχολογία. Ο Καντ δεν έφτασε τόσο μακριά. Αλλά κάτι τέτοιο υπήρχε εν σπέρματι.
Με Κριτική του καθαρού Λόγου εννοείται ουσιαστικά κριτική της καθαρής, κερδοσκοπικής (σπεκουλατιβικής) λογικής, η οποία αξιώνει να γνωρίσει τον κόσμο αποκλειστικά μέσω της σκέψης. Ο Λάιμπνιτς αναφέρεται συχνά ως παράδειγμα: ο Λάιμπνιτς ως ο ορθολογιστής που επιχείρησε να σκεφτεί τον κόσμο, επειδή υπέθετε ότι ο λόγος που βιώνει μέσα του είναι και ο λόγος που υπάρχει στον κόσμο.
Γιατί να μην μπορέσω, μέσω της σκέψης, να εντοπίσω το παγκόσμιο πνεύμα; Έτσι σκεφτόταν πάντοτε η φιλοσοφία, και αργότερα επίσης ο Χέγκελ. Αυτό θεωρούνταν αυτονόητο.
Αν δεν σκεφτώ έτσι —το λέω απλά— τότε μένω εγκλωβισμένος στις προβολές μου. Τότε έχει ενδιαφέρον μόνο το τι κατασκευάζω ψυχολογικά, αλλά αυτό δεν έχει καμία σχέση με βαθύτερη γνώση.
Οι φυσικοί επιστήμονες, βέβαια, είχαν έτσι κι αλλιώς ξεσηκωθεί εναντίον αυτού. Το θεωρούσαν καθαρή σπέκουλα. Δεν είναι εμπειρικό. Δεν είναι μετρήσιμο. Είναι απλώς αέρας. Έτσι έλεγαν.
Ο Καντ, λοιπόν, προσπάθησε να δείξει ότι η μεταφυσική με την παλαιά της έννοια είναι αδύνατη. Αυτή ήταν η αρνητική διαπίστωση του Καντ, η οποία —όπως είπα— ανησύχησε πολλούς και για αρκετούς υπήρξε σχεδόν καταστροφική. Συγκλονιστική.
Υπήρχε όμως και ένας άλλος, θετικός, θα λέγαμε, άξονας στη φιλοσοφία του Καντ. Είχε προκύψει, μετά τον Νεύτωνα, το ερώτημα: γιατί μπορεί ο άνθρωπος να αναγνωρίζει φυσικούς νόμους και μάλιστα να τους διατυπώνει μαθηματικά; Αυτό ακριβώς διεκδικούσε ο Νεύτων για τον εαυτό του. Και αυτό είχε γίνει, σε μεγάλο βαθμό, αποδεκτό από τους μορφωμένους της εποχής.
Τι συμβαίνει εδώ; Ο Καντ είπε: οι φυσικοί νόμοι, ως τέτοιοι, δεν υπάρχουν στη φύση. Ο άνθρωπος, στην ενότητα της αυτοσυνείδησής του, τους επιβάλλει κατά κάποιον τρόπο σε μια φύση εσωτερικά άγνωστη, την οποία ονόμασε «πράγμα καθεαυτό».
Υπό αυτή την έννοια πρόκειται για μια προβολή —αν και ο Καντ δεν χρησιμοποίησε τη λέξη «προβολή». Τα πράγματα, όπως είναι στο ίδιο τους το ουσιώδες είναι —και εδώ βρίσκεται το αρνητικό στοιχείο— μας είναι πλήρως απρόσιτα. Το πώς είναι πραγματικά τα πράγματα, η ουσία τους, αυτό το ονόμασε με τον χαρακτηριστικό όρο «το πράγμα καθεαυτό». Αυτό δεν μπορούμε να το γνωρίσουμε.
Κατά συνέπεια, ο άνθρωπος καθρεφτίζεται πάντοτε μέσα στο ίδιο του το υποκείμενο. Όμως σε αυτό το υποκείμενο υπάρχουν μορφές εποπτείας —όπως ο χώρος, ο χρόνος, η αιτιότητα, η υπόσταση κ.λπ.— που καθιστούν έναν άγνωστο κόσμο, ένα μεγάλο Χ, ξαφνικά κατανοητό για τον άνθρωπο. Και εδώ βρέθηκε ένα σημείο εκκίνησης για τους ρομαντικούς φιλοσόφους.
Διότι αν έτσι έχουν τα πράγματα —ο πρώτος ήταν ο Φίχτε, ακολούθησαν ο Σέλλινγκ, ο Χέγκελ και άλλοι— τότε ο άνθρωπος, μέσω της υποκειμενικότητάς του, διαθέτει μια τεράστια δυνατότητα. Τότε είναι, κατά κάποιον τρόπο, η πηγή της φυσικής νομοτέλειας.
Και τότε θα έπρεπε να είναι δυνατό —έτσι το ερμήνευσαν ορισμένοι καντιανοί— μέσω της ενδοσκόπησης, μέσω μιας στροφής προς τα μέσα του ίδιου του υποκειμένου, να προσεγγίσουμε εκ νέου τον κόσμο, να βρούμε κατά κάποιον τρόπο μια μυστική πρόσβαση σε αυτόν.
Διότι το καθοριστικό πρόβλημα —για να το πούμε ξανά καθαρά— ήταν: πώς σχετίζονται φύση και πνεύμα; Είχε γίνει αντιληπτό ότι η φύση, με την έννοια του υλικού εξωτερικού κόσμου, εφόσον μοιραζόμαστε τον ίδιο χώρο, παρουσιάζει μια σχετική σταθερότητα και αξιοπιστία ως κοινά υπάρχουσα εξωτερική πραγματικότητα.
Θα μπορούσε κανείς να πει: αυτό είναι απλώς μια φαντασίωση του καθενός. Αλλά τότε τα πράγματα γίνονται δύσκολα. Διότι γιατί αυτή η φαντασίωση είναι τόσο συνεπής και τόσο συνεκτική; Δεν μπορεί να είναι εντελώς έτσι. Άρα υπάρχει μια σχετικά σταθερή, αντικειμενική εξωτερική πραγματικότητα.
Και αυτή ακολουθεί πολύ συγκεκριμένες νομοτέλειες. Εκείνη την εποχή πίστευαν ότι ακολουθεί καθαρά αιτιοκρατικούς νόμους, οι οποίοι εκτυλίσσονται χωρίς καμία απολύτως ρωγμή. Αυτό είναι καθοριστικό.
Δηλαδή τόσο χωρίς κενά, ώστε αν έδινε κανείς σε ένα παγκόσμιο πνεύμα μόνο ένα μικρό τμήμα της παγκόσμιας διαδικασίας, αυτό το παγκόσμιο πνεύμα, επειδή όλα εξελίσσονται απολύτως αιτιοκρατικά, θα μπορούσε να προβλέψει ολόκληρη την παγκόσμια πορεία βάσει αυτού του ενός μικρού αποσπάσματος. Σχεδόν απόλυτος ντετερμινισμός. Αργότερα η φυσική το σχετικοποίησε αυτό, το αναθεώρησε και το κατάλαβε διαφορετικά κ.ο.κ.
Δεν χρειάζεται να το αναπτύξω περαιτέρω εδώ. Ο νόμος της αιτιότητας έχει κλονιστεί, με τον Χάιζενμπεργκ και άλλους. Δεν θέλω όμως να το αναλύσω τώρα.
Και τότε τέθηκε το ερώτημα: ο άνθρωπος έχει, υποκειμενικά, προφανώς το αίσθημα μιας κάποιας ελευθερίας. Δεν βιώνει τον εαυτό του ως αυτόματο. Αν όμως ήταν πράγματι ένα αυτόματο και απλώς δεν το γνώριζε; Είναι αυτό δυνατόν;
Ο Σπινόζα, ο μεγάλος Σπινόζα —τον οποίο θαύμαζε και ο Γκαίτε, κάτι που ίσως πολλοί δεν γνωρίζουν— σκεφτόταν ακριβώς έτσι. Και αυτός έλεγε: αν μπορούσε κανείς να ρωτήσει μια πέτρα, ενώ πέφτει, θα έλεγε ότι είναι ελεύθερη. Και έτσι είναι και με τον άνθρωπο. Ο άνθρωπος είναι τελικά ένα αυτόματο, αλλά δεν το γνωρίζει.
Ο Λάιμπνιτς επινόησε τότε ένα θαυμάσιο μοντέλο για το πώς μπορεί να λειτουργεί αυτό. Το ονόμασε προκαθορισμένη αρμονία. Δηλαδή: πνεύμα και φύση έχουν από την αρχή κατασκευαστεί από τον Θεό έτσι, ώστε να λειτουργούν απολύτως συγχρονισμένα. Καμία από τις δύο σφαίρες δεν επηρεάζει άμεσα την άλλη.
Το ερώτημα λοιπόν ήταν πραγματικά καθοριστικό: πώς εισέρχεται το πνεύμα, το ζωντανό πνεύμα, σε μια φύση που εξελίσσεται αιτιοκρατικά, μηχανικά και, υπό αυτή την έννοια, «νεκρά»; Αυτό ήταν ένα απίστευτο πρόβλημα.
Ο Καντ, για παράδειγμα, μπροστά στον οργανικό κόσμο, κυριολεκτικά παραιτήθηκε. Υπάρχει μια διάσημη φράση του Καντ: λέει ότι μπορεί να φανταστεί πολύ καλά πώς δημιουργούνται τα ουράνια σώματα —αυτό το είχε μάθει από τον Νεύτωνα— αλλά πώς λειτουργεί ένα και μόνο χορταράκι, εκεί θα έπρεπε να σηκώσει τα χέρια ψηλά. Και αυτό, έλεγε, δεν θα μπορούσε ποτέ να αναγνωριστεί από τον άνθρωπο. Η ζωή ως τέτοια είναι κατ’ αρχήν ανεπίγνωστη, σύμφωνα με τη δική του πεποίθηση.
Αυτό ακριβώς είναι το σημείο εκκίνησης της ρομαντικής φιλοσοφίας της φύσης. Εκεί παρεμβαίνει ο Σέλλινγκ, εκεί πιάνει τον Καντ από το συγκεκριμένο σημείο. Όχι τον Καντ που αρνείται τη γνώση, τη μεταφυσική γνώση, αλλά γίνεται ο ιδρυτής μιας νέας μεταφυσικής — γεγονός που φυσικά εξόργισε τους καντιανούς, οι οποίοι το εξέλαβαν ως επιστροφή στη δήθεν ήδη διαψευσμένη μεταφυσική.
Ο Σέλλινγκ, ο Νόβαλις και άλλοι —με ορισμένες επιφυλάξεις και ο Γκαίτε, αν και ο Γκαίτε χειριζόταν τον όρο «μεταφυσική» με μεγάλη προσοχή, και δικαίως— κινήθηκαν προς αυτή την κατεύθυνση. Ο Γκαίτε, όπως είναι γνωστό, κρατήθηκε μάλλον μακριά από τη φιλοσοφία, αν και πρέπει βιογραφικά να ειπωθεί ότι εκτιμούσε πολύ τον νεαρό Σέλλινγκ.
Και το γεγονός ότι ο Σέλλινγκ μπόρεσε να γίνει καθηγητής στην Ιένα σε ηλικία μόλις 24 ετών, το οφείλει στον Γκαίτε. Στη διάσημη συνάντηση στο σπίτι του Σίλερ, το 1798: εκεί ο Γκαίτε γνώρισε τον νεαρό Σέλλινγκ, συζήτησαν για ώρες, και ο Γκαίτε ενθουσιάστηκε. Επιτέλους ένας φιλόσοφος που τον καταλαβαίνει. Ταίριαξαν εξαιρετικά.
Ο 24χρονος Σέλλινγκ και ο σημαντικά μεγαλύτερος Γκαίτε δεν ήταν φίλοι με τη στενή έννοια, αλλά συνδέθηκαν πολύ στενά και συνεργάστηκαν από τότε εντατικά.
Για τον Σέλλινγκ πρέπει όμως να ειπωθεί και κάτι ακόμη, πριν περάσουμε στο επόμενο βήμα: υπάρχει σε αυτόν μια κάποια τραγικότητα, στο ότι ξεκινούσε ξανά και ξανά από την αρχή. Ο Σέλλινγκ, όπως και ο Νόβαλις και άλλοι, παρήγαγε κυρίως αποσπάσματα. Τα φυσιοφιλοσοφικά του έργα δεν ολοκληρώθηκαν ποτέ.
Τα Ιδέες για μια φιλοσοφία της φύσης —διακόπηκαν, αλλά δημοσιεύθηκαν. Η Παγκόσμια ψυχή —ένα σύνολο εξαιρετικά ενδιαφερουσών σκέψεων— διακόπηκε, αλλά επίσης δημοσιεύθηκε. Αυτό, φυσικά, προκάλεσε πολλή κριτική και πολύ νωρίς έφερε και τη χλεύη.
Ο Σέλλινγκ δέχθηκε από πολύ νωρίς σφοδρές επιθέσεις ως φαντασιόπληκτος. Του καταλόγισαν ότι αυτού του είδους η φυσική εικασία δεν είναι σοβαρή. Βρέθηκε επανειλημμένα αντιμέτωπος με μεγάλες επιθέσεις.
Ένα διάσημο παράδειγμα είναι ο Χάινριχ Χάινε, τον οποίο εκτιμούμε ως ποιητή και τον οποίο κι εγώ εκτιμώ πολύ ως πεζογράφο. Στο περίφημο βιβλίο του Η ιστορία της θρησκείας και της φιλοσοφίας στη Γερμανία, κατακεραυνώνει πλήρως τον Σέλλινγκ. Όποιος, λέει ο Χάινε, εγκαταλείπει τη σαφή σκέψη και κατεβαίνει στο επίπεδο της φλυαρίας, είναι καλά τοποθετημένος στον Σέλλινγκ.
Αργότερα και ο Νίτσε χλευάζει τον Σέλλινγκ, με σκωπτικά σχόλια. Άδικα.
Ο Σέλλινγκ ξεκινούσε πάντοτε εκ νέου. Και υπάρχει και μια ακόμη τραγική διάσταση: ο ύστερος Σέλλινγκ, που κλήθηκε στο Βερολίνο το 1841, δέκα χρόνια μετά τον θάνατο του Χέγκελ, για να αποτελέσει τη μεγάλη εναλλακτική.
Αυτό όμως ήταν ένα φιάσκο. Η περίφημη πρώτη διάλεξη του Σέλλινγκ, στις 15 Νοεμβρίου 1841: εκεί ήταν ο Κίρκεγκωρ, εκεί ήταν πολλές άλλες σημαντικές προσωπικότητες, εκεί ήταν και ο Φρίντριχ Ένγκελς. Όλοι περίμεναν με τεράστια αγωνία τι θα πει ο γηραιός Σέλλινγκ.
Και ήταν ένα φιάσκο. Ο γέρος Σέλλινγκ εμφανίστηκε σχεδόν με μεσσιανική στάση, με μια ορισμένη χειρονομία, μια ορισμένη αλαζονεία, υποσχόμενος ότι θα ολοκληρώσει τη φιλοσοφία. Αλλά οι διαλέξεις του άρχισαν πολύ γρήγορα να συρρικνώνονται, μέχρι που αναγκάστηκε να τις διακόψει, επειδή δεν ερχόταν πλέον κανείς.
Στην ουσία, μια τραγωδία. Έπειτα απομονώθηκε πολύ, έζησε αποσυρμένος και σχεδόν δεν έδωσε άλλες διαλέξεις. Δεν ήταν πια η εποχή για το είδος της σκέψης του.
Το έργο του έμεινε για πολύ καιρό σχεδόν εντελώς ξεχασμένο και ανακαλύφθηκε ξανά μόλις στον 20ό αιώνα — και ειδικά σε σχέση με το οικολογικό ζήτημα, ακόμη πιο πρόσφατα. Όταν εγώ έγραψα για τον Σέλλινγκ πριν από τριάντα χρόνια, δεν ήταν καθόλου αυτονόητο ότι μπορούσε κανείς να επαναφέρει τον Σέλλινγκ ειδικά για το ζήτημα της οικολογίας.
Έχω δεχθεί κριτική γι’ αυτό. «Βγάζει τώρα τον Σέλλινγκ από το συρτάρι και θέλει να τον καταστήσει γόνιμο για την οικολογική κρίση, για όλο αυτό το ζήτημα». Να ακούσουμε πρώτα ένα μικρό μουσικό κομμάτι; Ευχαριστώ.
Λοιπόν, το ερώτημα ήταν: πώς εισέρχεται ο ζωντανός ανθρώπινος νους, με την υποκειμενικότητά του, με τον έμψυχο εσωτερικό του εξοπλισμό, μέσα σε έναν κόσμο; Πώς εισέρχεται γενικά η ζωή σε έναν κόσμο που, όπως φαίνεται, λειτουργεί σύμφωνα με μηχανικο-αιτιακές αρχές; Το ερώτημα έπρεπε να τεθεί και να διευκρινιστεί. Έπρεπε να αναρωτηθούμε, τελικά: τι είναι αυτή η φύση, τι είναι αυτό το «έξω»; Μήπως διαπερνάται και αυτή από μια ζωντανή πνευματική αρχή; Μπορεί αυτό να νοηθεί ή πρόκειται απλώς για εικασία ή ποίηση – όπως έλεγαν πάντοτε οι επικριτές;
Θα σας διαβάσω τώρα ένα απόσπασμα που μας εισάγει με πολύ σαφή τρόπο σε αυτό το θέμα. Πρόκειται για ένα εκτενέστερο χωρίο του Σέλλινγκ. Ίσως προσπαθήσετε απλώς να το σκεφτείτε μαζί μου, να αφεθείτε λίγο μέσα του. Ένα μεγαλύτερο πρωτότυπο απόσπασμα, στο οποίο μπορεί κανείς να χαθεί κάπως.
Ο Σέλλινγκ έχει τη δική του γλώσσα. Η γλώσσα του δεν είναι πάντα εύκολη· θεωρείται δύσκολη στην κατανόηση. Δεν είναι όμως έτσι. Ο Σέλλινγκ είναι κατανοητός. Πρέπει βέβαια να το παραδεχτώ: χρειάζεται να αφεθεί κανείς μέσα του. Πρέπει να επενδύσει και λίγο χρόνο, αν το θέλει πραγματικά. Αξίζει τον κόπο, κατά τη γνώμη μου.
Ήδη το 1797 ο Σέλλινγκ γράφει:
«Στο σκοπούμενο διαπερνώνται μορφή και ύλη, έννοια και εποπτεία. Αυτό ακριβώς είναι ο χαρακτήρας του πνεύματος, μέσα στο οποίο το ιδεατό και το πραγματικό είναι απολύτως ενωμένα. Γι’ αυτό σε κάθε οργάνωση υπάρχει κάτι το συμβολικό. Και κάθε φυτό είναι, κατά κάποιον τρόπο, το πλεγμένο ίχνος της ψυχής».
Όμορφα ειπωμένο, ποιητικά ειπωμένο – αλλά αυτό είναι το γνωσιολογικά πολύτιμο στοιχείο.
«Αφού μέσα στο πνεύμα μας υπάρχει μια άπειρη τάση να οργανώνει τον εαυτό του» – μιλά εδώ ήδη, στα τέλη του 18ου αιώνα, για αυτο-οργάνωση, όπως θα λέγαμε σήμερα, και όπως το επιβεβαιώνουν μεταγενέστερες θεωρίες – «αφού λοιπόν μέσα στο πνεύμα μας υπάρχει μια άπειρη τάση να οργανώνεται, έτσι πρέπει και στον εξωτερικό κόσμο να αποκαλύπτεται μια γενική τάση προς την οργάνωση. Και έτσι πράγματι είναι. Το κοσμικό σύστημα είναι ένα είδος οργάνωσης, το οποίο έχει σχηματιστεί από ένα κοινό κέντρο.
Οι δυνάμεις της χημικής ύλης βρίσκονται ήδη πέρα από το απλώς μηχανικό. Ακόμη και η ακατέργαστη ύλη, που διαχωρίζεται από ένα κοινό μέσο, διατάσσεται σε κανονικά σχήματα. Η γενική διαμορφωτική ορμή της φύσης χάνεται τελικά σε μια απειρότητα, την οποία ούτε το οπλισμένο μάτι μπορεί πια να συλλάβει».
Ο Σέλλινγκ χρησιμοποιεί εδώ, με ενδιαφέρον τρόπο, την έννοια της «οργάνωσης». Αυτό δεν είναι μόνο οργανικό ή οργανιστικό, αλλά και οργάνωση ως διαδικασία. Οργανώνεται από ένα κοινό κέντρο, το οποίο έχει και κάτι το ψυχικό.
«Η γενική διαμορφωτική ορμή της φύσης χάνεται τελικά σε μια απειρότητα, την οποία ούτε το οπλισμένο μάτι μπορεί πια να συλλάβει. Η σταθερή και αδιάλειπτη πορεία της φύσης προς την οργάνωση προδίδει αρκετά καθαρά μια ζωηρή ορμή, η οποία, σαν να παλεύει με την ακατέργαστη ύλη, άλλοτε νικά, άλλοτε χάνει, και άλλοτε διαρρηγνύεται σε ελεύθερες, άλλοτε σε περιορισμένες μορφές».
Ένας αγώνας συνείδησης προς μια ανώτερη πνευματική οργάνωση.
«Είναι το γενικό πνεύμα της φύσης που μορφοποιεί σταδιακά την ακατέργαστη ύλη. Από το πλέγμα του βρύου, όπου μόλις που διακρίνεται ίχνος οργάνωσης, έως την εξευγενισμένη μορφή που φαίνεται να έχει αποτινάξει τα δεσμά της ύλης, κυριαρχεί μία και η αυτή ορμή: να εργάζεται σύμφωνα με ένα σταθερό και το ίδιο ιδεώδες σκοπιμότητας, να εκφράζει αδιάκοπα μέσα μας το ίδιο αρχέτυπο, την καθαρή μορφή του πνεύματός μας. Καμία οργάνωση δεν είναι νοητή χωρίς παραγωγική δύναμη».
«Θα ήθελα να ξέρω πώς μια τέτοια δύναμη θα έμπαινε μέσα στην ύλη, αν τη θεωρούσαμε ως πράγμα καθ’ εαυτό».
Αυτό ίσως χρειάζεται μια εξήγηση: αν θεωρήσουμε την ύλη ως καθαρό «έξω», αν θεωρήσουμε τη φύση ως καθαρό εξωτερικό, τότε το πρόβλημα της οργάνωσης γίνεται εξαιρετικά δύσκολο.
Συνεχίζεται
Υπήρχαν προμορφές της βιολογίας, τις οποίες ο Schelling γνώριζε πολύ καλά. Πρέπει επίσης να πούμε ότι τόσο ο Schelling όσο και ο Novalis γνώριζαν άριστα την κατάσταση των φυσικών επιστημών και των φυσιοφιλοσοφικών προβλημάτων της εποχής τους.
Ο Novalis συχνά παρουσιάζεται απλώς ως ο ποιητής του μπλε λουλουδιού. Όλα φαίνονται να χάνονται στο αόριστο, στο φανταστικό, στο μυστικό, στο ονειρικό. Αυτό είναι μια πλευρά του Novalis, αλλά δεν είναι καθόλου η κεντρική.
Ο Novalis ήταν ταυτόχρονα ένα εντελώς ψύχραιμο μυαλό, ειδικός στη μεταλλευτική, που γνώριζε πολύ καλά τη φυσική και τα μαθηματικά της εποχής του. Ήταν ένας πλήρως σύγχρονος άνθρωπος, όπως και ο Schelling. Πιθανότατα θα είχε εξελιχθεί σε μεγάλο αντίπαλο του Schelling, αν δεν είχε πεθάνει, όπως ξέρουμε, το 1801, σε ηλικία μόλις 29 ετών.
Αυτό το ερώτημα τίθεται συχνά και στην ιστορία της μουσικής: τι θα είχε συμβεί αν, για παράδειγμα, ο Schumann είχε ζήσει πολύ περισσότερο; Θα είχε γίνει ανταγωνιστής του Wagner; Ή αν ο Schubert δεν είχε πεθάνει το 1828 και ζούσε άλλα 30 ή 40 χρόνια, θα ήταν ανταγωνιστής του Schumann, του Wagner, του Brahms; Ενδιαφέρον ερώτημα, στο οποίο φυσικά δεν υπάρχει απάντηση.
Λοιπόν, όλα αυτά συζητιούνταν. Υπήρχε όμως και ένα ακόμη σημείο, το οποίο συμμερίζονταν όλα τα αληθινά πνεύματα της εποχής. Ήταν, πώς να το πούμε, εσχατολογικά προσανατολισμένα.
Πίστευαν ότι μέσα από τη Γαλλική Επανάσταση και το πνευματικό κίνημα διαγραφόταν κάτι καινούργιο. Ότι, κατά κάποιον τρόπο, αρχίζει μια νέα εποχή. Πολύ έντονα αυτό εμφανίζεται στον νεαρό Schelling, στον νεαρό Hegel, στον νεαρό Hölderlin, οι οποίοι, όταν συναντιούνταν στο Stift, διατύπωναν ένα σύνθημα: «Βασιλεία του Θεού».
Σε αυτό ήθελαν να αναγνωρίσουν τον εαυτό τους. Στον Novalis αυτό είναι εξαιρετικά έντονο. Και σε άλλους στοχαστές.
Τώρα αρχίζει μια νέα εποχή. Τώρα όλα αλλάζουν. Συμφιλιώνουμε τη λογική και το συναίσθημα. Συμφιλιώνουμε τη φύση και το πνεύμα. Τώρα ήρθε η στιγμή. Τώρα.
Ότι όλο αυτό —όπως τόσες άλλες εκκινήσεις— κατέληξε αρχικά σε απογοήτευση, κατέρρευσε, και ότι άλλοι πήραν τελικά το πάνω χέρι, όπως γνωρίζουμε, είναι ένα άλλο ζήτημα.
Έχουμε ήδη πει αρκετά για τις φυσικές επιστήμες. Αναφέραμε τη νευτώνεια μηχανική.
Και πολύ σύντομα είπαμε κάτι και για τη βιολογία, η οποία ως επιστήμη δεν υπήρχε ακόμη. Υπήρχαν όμως πολλές σκέψεις για τη συνοχή των οργανικών μορφών μέσα στη διαδικασία της εξέλιξης και τη συγγένεια αυτών των μορφών.
Το τονίζω αυτό επειδή στη γενική συνείδηση κυριαρχεί η ιδέα ότι πρόκειται για ένα μεγάλο πνευματικό επίτευγμα αποκλειστικά του Δαρβίνου.
Δεν είναι έτσι. Η καθοριστική ιδέα του Δαρβίνου ήταν στην πραγματικότητα κάτι εντελώς διαφορετικό: ότι όλα αυτά μπορούν να εξαχθούν και αιτιοκρατικά–μηχανιστικά.
Και έτσι φτάνω στο επόμενο θέμα και πρέπει να αναφερθώ στον Καντ. Πολύ συνοπτικά. Ο Καντ είχε δημοσιεύσει το 1781 το διασημότερο βιβλίο του, την Κριτική του καθαρού Λόγου. Ένα βιβλίο που είχε τεράστιες επιδράσεις. Κάποιους σχεδόν τους οδήγησε στην τρέλα.
Ο Κλάιστ, για παράδειγμα, συγκλονίστηκε από αυτό το βιβλίο. Άλλοι έχασαν κυριολεκτικά το έδαφος κάτω από τα πόδια τους και πίστεψαν ότι ο Καντ τα είχε ισοπεδώσει όλα.
Γιατί; Ο Καντ είχε προσπαθήσει, σε περίπου 700 σελίδες, να καταστήσει πειστικό ότι η μεταφυσική με την παλαιά της έννοια είχε πλέον οριστικά τελειώσει. Η παραδοσιακή μεταφυσική —πέρα από θρησκευτικο-πνευματικές προσεγγίσεις— βασιζόταν στην ιδέα ότι ο άνθρωπος είναι σε θέση, μέσω του Λόγου, να συνδεθεί κατά κάποιον τρόπο με τον παγκόσμιο Λόγο. Ένας πολύ απλός βασικός συλλογισμός, ο οποίος δεν είναι και εντελώς λανθασμένος.
Διότι πρέπει να το πούμε κι αυτό: αν γενικώς κάτι μπορεί να αναγνωριστεί στον κόσμο, τότε υπάρχει μια βασική προϋπόθεση γι’ αυτό. Αν κάτι μπορεί να γίνει αντικείμενο γνώσης από το ανθρώπινο πνεύμα, τότε πρέπει και το ίδιο το πνεύμα να είναι παρόν στη φύση.
Αν το αρνηθώ αυτό, αν πω ότι το πνεύμα δεν υπάρχει καθόλου στη φύση, τότε τα πράγματα γίνονται δύσκολα. Τότε εξορίζω τον άνθρωπο στο λαβύρινθο των δικών του προβολών. Τότε προβάλλω τα πάντα προς τα έξω: την ομορφιά, την αισθητική, τις αξίες, τις συνδέσεις πέρα από το υλικό — όλα απλές προβολές, ανθρώπινη επιθυμία, ψυχολογία. Ο Καντ δεν έφτασε τόσο μακριά. Αλλά κάτι τέτοιο υπήρχε εν σπέρματι.
Με Κριτική του καθαρού Λόγου εννοείται ουσιαστικά κριτική της καθαρής, κερδοσκοπικής (σπεκουλατιβικής) λογικής, η οποία αξιώνει να γνωρίσει τον κόσμο αποκλειστικά μέσω της σκέψης. Ο Λάιμπνιτς αναφέρεται συχνά ως παράδειγμα: ο Λάιμπνιτς ως ο ορθολογιστής που επιχείρησε να σκεφτεί τον κόσμο, επειδή υπέθετε ότι ο λόγος που βιώνει μέσα του είναι και ο λόγος που υπάρχει στον κόσμο.
Γιατί να μην μπορέσω, μέσω της σκέψης, να εντοπίσω το παγκόσμιο πνεύμα; Έτσι σκεφτόταν πάντοτε η φιλοσοφία, και αργότερα επίσης ο Χέγκελ. Αυτό θεωρούνταν αυτονόητο.
Αν δεν σκεφτώ έτσι —το λέω απλά— τότε μένω εγκλωβισμένος στις προβολές μου. Τότε έχει ενδιαφέρον μόνο το τι κατασκευάζω ψυχολογικά, αλλά αυτό δεν έχει καμία σχέση με βαθύτερη γνώση.
Οι φυσικοί επιστήμονες, βέβαια, είχαν έτσι κι αλλιώς ξεσηκωθεί εναντίον αυτού. Το θεωρούσαν καθαρή σπέκουλα. Δεν είναι εμπειρικό. Δεν είναι μετρήσιμο. Είναι απλώς αέρας. Έτσι έλεγαν.
Ο Καντ, λοιπόν, προσπάθησε να δείξει ότι η μεταφυσική με την παλαιά της έννοια είναι αδύνατη. Αυτή ήταν η αρνητική διαπίστωση του Καντ, η οποία —όπως είπα— ανησύχησε πολλούς και για αρκετούς υπήρξε σχεδόν καταστροφική. Συγκλονιστική.
Υπήρχε όμως και ένας άλλος, θετικός, θα λέγαμε, άξονας στη φιλοσοφία του Καντ. Είχε προκύψει, μετά τον Νεύτωνα, το ερώτημα: γιατί μπορεί ο άνθρωπος να αναγνωρίζει φυσικούς νόμους και μάλιστα να τους διατυπώνει μαθηματικά; Αυτό ακριβώς διεκδικούσε ο Νεύτων για τον εαυτό του. Και αυτό είχε γίνει, σε μεγάλο βαθμό, αποδεκτό από τους μορφωμένους της εποχής.
Τι συμβαίνει εδώ; Ο Καντ είπε: οι φυσικοί νόμοι, ως τέτοιοι, δεν υπάρχουν στη φύση. Ο άνθρωπος, στην ενότητα της αυτοσυνείδησής του, τους επιβάλλει κατά κάποιον τρόπο σε μια φύση εσωτερικά άγνωστη, την οποία ονόμασε «πράγμα καθεαυτό».
Υπό αυτή την έννοια πρόκειται για μια προβολή —αν και ο Καντ δεν χρησιμοποίησε τη λέξη «προβολή». Τα πράγματα, όπως είναι στο ίδιο τους το ουσιώδες είναι —και εδώ βρίσκεται το αρνητικό στοιχείο— μας είναι πλήρως απρόσιτα. Το πώς είναι πραγματικά τα πράγματα, η ουσία τους, αυτό το ονόμασε με τον χαρακτηριστικό όρο «το πράγμα καθεαυτό». Αυτό δεν μπορούμε να το γνωρίσουμε.
Κατά συνέπεια, ο άνθρωπος καθρεφτίζεται πάντοτε μέσα στο ίδιο του το υποκείμενο. Όμως σε αυτό το υποκείμενο υπάρχουν μορφές εποπτείας —όπως ο χώρος, ο χρόνος, η αιτιότητα, η υπόσταση κ.λπ.— που καθιστούν έναν άγνωστο κόσμο, ένα μεγάλο Χ, ξαφνικά κατανοητό για τον άνθρωπο. Και εδώ βρέθηκε ένα σημείο εκκίνησης για τους ρομαντικούς φιλοσόφους.
Διότι αν έτσι έχουν τα πράγματα —ο πρώτος ήταν ο Φίχτε, ακολούθησαν ο Σέλλινγκ, ο Χέγκελ και άλλοι— τότε ο άνθρωπος, μέσω της υποκειμενικότητάς του, διαθέτει μια τεράστια δυνατότητα. Τότε είναι, κατά κάποιον τρόπο, η πηγή της φυσικής νομοτέλειας.
Και τότε θα έπρεπε να είναι δυνατό —έτσι το ερμήνευσαν ορισμένοι καντιανοί— μέσω της ενδοσκόπησης, μέσω μιας στροφής προς τα μέσα του ίδιου του υποκειμένου, να προσεγγίσουμε εκ νέου τον κόσμο, να βρούμε κατά κάποιον τρόπο μια μυστική πρόσβαση σε αυτόν.
Διότι το καθοριστικό πρόβλημα —για να το πούμε ξανά καθαρά— ήταν: πώς σχετίζονται φύση και πνεύμα; Είχε γίνει αντιληπτό ότι η φύση, με την έννοια του υλικού εξωτερικού κόσμου, εφόσον μοιραζόμαστε τον ίδιο χώρο, παρουσιάζει μια σχετική σταθερότητα και αξιοπιστία ως κοινά υπάρχουσα εξωτερική πραγματικότητα.
Θα μπορούσε κανείς να πει: αυτό είναι απλώς μια φαντασίωση του καθενός. Αλλά τότε τα πράγματα γίνονται δύσκολα. Διότι γιατί αυτή η φαντασίωση είναι τόσο συνεπής και τόσο συνεκτική; Δεν μπορεί να είναι εντελώς έτσι. Άρα υπάρχει μια σχετικά σταθερή, αντικειμενική εξωτερική πραγματικότητα.
Και αυτή ακολουθεί πολύ συγκεκριμένες νομοτέλειες. Εκείνη την εποχή πίστευαν ότι ακολουθεί καθαρά αιτιοκρατικούς νόμους, οι οποίοι εκτυλίσσονται χωρίς καμία απολύτως ρωγμή. Αυτό είναι καθοριστικό.
Δηλαδή τόσο χωρίς κενά, ώστε αν έδινε κανείς σε ένα παγκόσμιο πνεύμα μόνο ένα μικρό τμήμα της παγκόσμιας διαδικασίας, αυτό το παγκόσμιο πνεύμα, επειδή όλα εξελίσσονται απολύτως αιτιοκρατικά, θα μπορούσε να προβλέψει ολόκληρη την παγκόσμια πορεία βάσει αυτού του ενός μικρού αποσπάσματος. Σχεδόν απόλυτος ντετερμινισμός. Αργότερα η φυσική το σχετικοποίησε αυτό, το αναθεώρησε και το κατάλαβε διαφορετικά κ.ο.κ.
Δεν χρειάζεται να το αναπτύξω περαιτέρω εδώ. Ο νόμος της αιτιότητας έχει κλονιστεί, με τον Χάιζενμπεργκ και άλλους. Δεν θέλω όμως να το αναλύσω τώρα.
Και τότε τέθηκε το ερώτημα: ο άνθρωπος έχει, υποκειμενικά, προφανώς το αίσθημα μιας κάποιας ελευθερίας. Δεν βιώνει τον εαυτό του ως αυτόματο. Αν όμως ήταν πράγματι ένα αυτόματο και απλώς δεν το γνώριζε; Είναι αυτό δυνατόν;
Ο Σπινόζα, ο μεγάλος Σπινόζα —τον οποίο θαύμαζε και ο Γκαίτε, κάτι που ίσως πολλοί δεν γνωρίζουν— σκεφτόταν ακριβώς έτσι. Και αυτός έλεγε: αν μπορούσε κανείς να ρωτήσει μια πέτρα, ενώ πέφτει, θα έλεγε ότι είναι ελεύθερη. Και έτσι είναι και με τον άνθρωπο. Ο άνθρωπος είναι τελικά ένα αυτόματο, αλλά δεν το γνωρίζει.
Ο Λάιμπνιτς επινόησε τότε ένα θαυμάσιο μοντέλο για το πώς μπορεί να λειτουργεί αυτό. Το ονόμασε προκαθορισμένη αρμονία. Δηλαδή: πνεύμα και φύση έχουν από την αρχή κατασκευαστεί από τον Θεό έτσι, ώστε να λειτουργούν απολύτως συγχρονισμένα. Καμία από τις δύο σφαίρες δεν επηρεάζει άμεσα την άλλη.
Το ερώτημα λοιπόν ήταν πραγματικά καθοριστικό: πώς εισέρχεται το πνεύμα, το ζωντανό πνεύμα, σε μια φύση που εξελίσσεται αιτιοκρατικά, μηχανικά και, υπό αυτή την έννοια, «νεκρά»; Αυτό ήταν ένα απίστευτο πρόβλημα.
Ο Καντ, για παράδειγμα, μπροστά στον οργανικό κόσμο, κυριολεκτικά παραιτήθηκε. Υπάρχει μια διάσημη φράση του Καντ: λέει ότι μπορεί να φανταστεί πολύ καλά πώς δημιουργούνται τα ουράνια σώματα —αυτό το είχε μάθει από τον Νεύτωνα— αλλά πώς λειτουργεί ένα και μόνο χορταράκι, εκεί θα έπρεπε να σηκώσει τα χέρια ψηλά. Και αυτό, έλεγε, δεν θα μπορούσε ποτέ να αναγνωριστεί από τον άνθρωπο. Η ζωή ως τέτοια είναι κατ’ αρχήν ανεπίγνωστη, σύμφωνα με τη δική του πεποίθηση.
Αυτό ακριβώς είναι το σημείο εκκίνησης της ρομαντικής φιλοσοφίας της φύσης. Εκεί παρεμβαίνει ο Σέλλινγκ, εκεί πιάνει τον Καντ από το συγκεκριμένο σημείο. Όχι τον Καντ που αρνείται τη γνώση, τη μεταφυσική γνώση, αλλά γίνεται ο ιδρυτής μιας νέας μεταφυσικής — γεγονός που φυσικά εξόργισε τους καντιανούς, οι οποίοι το εξέλαβαν ως επιστροφή στη δήθεν ήδη διαψευσμένη μεταφυσική.
Ο Σέλλινγκ, ο Νόβαλις και άλλοι —με ορισμένες επιφυλάξεις και ο Γκαίτε, αν και ο Γκαίτε χειριζόταν τον όρο «μεταφυσική» με μεγάλη προσοχή, και δικαίως— κινήθηκαν προς αυτή την κατεύθυνση. Ο Γκαίτε, όπως είναι γνωστό, κρατήθηκε μάλλον μακριά από τη φιλοσοφία, αν και πρέπει βιογραφικά να ειπωθεί ότι εκτιμούσε πολύ τον νεαρό Σέλλινγκ.
Και το γεγονός ότι ο Σέλλινγκ μπόρεσε να γίνει καθηγητής στην Ιένα σε ηλικία μόλις 24 ετών, το οφείλει στον Γκαίτε. Στη διάσημη συνάντηση στο σπίτι του Σίλερ, το 1798: εκεί ο Γκαίτε γνώρισε τον νεαρό Σέλλινγκ, συζήτησαν για ώρες, και ο Γκαίτε ενθουσιάστηκε. Επιτέλους ένας φιλόσοφος που τον καταλαβαίνει. Ταίριαξαν εξαιρετικά.
Ο 24χρονος Σέλλινγκ και ο σημαντικά μεγαλύτερος Γκαίτε δεν ήταν φίλοι με τη στενή έννοια, αλλά συνδέθηκαν πολύ στενά και συνεργάστηκαν από τότε εντατικά.
Για τον Σέλλινγκ πρέπει όμως να ειπωθεί και κάτι ακόμη, πριν περάσουμε στο επόμενο βήμα: υπάρχει σε αυτόν μια κάποια τραγικότητα, στο ότι ξεκινούσε ξανά και ξανά από την αρχή. Ο Σέλλινγκ, όπως και ο Νόβαλις και άλλοι, παρήγαγε κυρίως αποσπάσματα. Τα φυσιοφιλοσοφικά του έργα δεν ολοκληρώθηκαν ποτέ.
Τα Ιδέες για μια φιλοσοφία της φύσης —διακόπηκαν, αλλά δημοσιεύθηκαν. Η Παγκόσμια ψυχή —ένα σύνολο εξαιρετικά ενδιαφερουσών σκέψεων— διακόπηκε, αλλά επίσης δημοσιεύθηκε. Αυτό, φυσικά, προκάλεσε πολλή κριτική και πολύ νωρίς έφερε και τη χλεύη.
Ο Σέλλινγκ δέχθηκε από πολύ νωρίς σφοδρές επιθέσεις ως φαντασιόπληκτος. Του καταλόγισαν ότι αυτού του είδους η φυσική εικασία δεν είναι σοβαρή. Βρέθηκε επανειλημμένα αντιμέτωπος με μεγάλες επιθέσεις.
Ένα διάσημο παράδειγμα είναι ο Χάινριχ Χάινε, τον οποίο εκτιμούμε ως ποιητή και τον οποίο κι εγώ εκτιμώ πολύ ως πεζογράφο. Στο περίφημο βιβλίο του Η ιστορία της θρησκείας και της φιλοσοφίας στη Γερμανία, κατακεραυνώνει πλήρως τον Σέλλινγκ. Όποιος, λέει ο Χάινε, εγκαταλείπει τη σαφή σκέψη και κατεβαίνει στο επίπεδο της φλυαρίας, είναι καλά τοποθετημένος στον Σέλλινγκ.
Αργότερα και ο Νίτσε χλευάζει τον Σέλλινγκ, με σκωπτικά σχόλια. Άδικα.
Ο Σέλλινγκ ξεκινούσε πάντοτε εκ νέου. Και υπάρχει και μια ακόμη τραγική διάσταση: ο ύστερος Σέλλινγκ, που κλήθηκε στο Βερολίνο το 1841, δέκα χρόνια μετά τον θάνατο του Χέγκελ, για να αποτελέσει τη μεγάλη εναλλακτική.
Αυτό όμως ήταν ένα φιάσκο. Η περίφημη πρώτη διάλεξη του Σέλλινγκ, στις 15 Νοεμβρίου 1841: εκεί ήταν ο Κίρκεγκωρ, εκεί ήταν πολλές άλλες σημαντικές προσωπικότητες, εκεί ήταν και ο Φρίντριχ Ένγκελς. Όλοι περίμεναν με τεράστια αγωνία τι θα πει ο γηραιός Σέλλινγκ.
Και ήταν ένα φιάσκο. Ο γέρος Σέλλινγκ εμφανίστηκε σχεδόν με μεσσιανική στάση, με μια ορισμένη χειρονομία, μια ορισμένη αλαζονεία, υποσχόμενος ότι θα ολοκληρώσει τη φιλοσοφία. Αλλά οι διαλέξεις του άρχισαν πολύ γρήγορα να συρρικνώνονται, μέχρι που αναγκάστηκε να τις διακόψει, επειδή δεν ερχόταν πλέον κανείς.
Στην ουσία, μια τραγωδία. Έπειτα απομονώθηκε πολύ, έζησε αποσυρμένος και σχεδόν δεν έδωσε άλλες διαλέξεις. Δεν ήταν πια η εποχή για το είδος της σκέψης του.
Το έργο του έμεινε για πολύ καιρό σχεδόν εντελώς ξεχασμένο και ανακαλύφθηκε ξανά μόλις στον 20ό αιώνα — και ειδικά σε σχέση με το οικολογικό ζήτημα, ακόμη πιο πρόσφατα. Όταν εγώ έγραψα για τον Σέλλινγκ πριν από τριάντα χρόνια, δεν ήταν καθόλου αυτονόητο ότι μπορούσε κανείς να επαναφέρει τον Σέλλινγκ ειδικά για το ζήτημα της οικολογίας.
Έχω δεχθεί κριτική γι’ αυτό. «Βγάζει τώρα τον Σέλλινγκ από το συρτάρι και θέλει να τον καταστήσει γόνιμο για την οικολογική κρίση, για όλο αυτό το ζήτημα». Να ακούσουμε πρώτα ένα μικρό μουσικό κομμάτι; Ευχαριστώ.
Λοιπόν, το ερώτημα ήταν: πώς εισέρχεται ο ζωντανός ανθρώπινος νους, με την υποκειμενικότητά του, με τον έμψυχο εσωτερικό του εξοπλισμό, μέσα σε έναν κόσμο; Πώς εισέρχεται γενικά η ζωή σε έναν κόσμο που, όπως φαίνεται, λειτουργεί σύμφωνα με μηχανικο-αιτιακές αρχές; Το ερώτημα έπρεπε να τεθεί και να διευκρινιστεί. Έπρεπε να αναρωτηθούμε, τελικά: τι είναι αυτή η φύση, τι είναι αυτό το «έξω»; Μήπως διαπερνάται και αυτή από μια ζωντανή πνευματική αρχή; Μπορεί αυτό να νοηθεί ή πρόκειται απλώς για εικασία ή ποίηση – όπως έλεγαν πάντοτε οι επικριτές;
Θα σας διαβάσω τώρα ένα απόσπασμα που μας εισάγει με πολύ σαφή τρόπο σε αυτό το θέμα. Πρόκειται για ένα εκτενέστερο χωρίο του Σέλλινγκ. Ίσως προσπαθήσετε απλώς να το σκεφτείτε μαζί μου, να αφεθείτε λίγο μέσα του. Ένα μεγαλύτερο πρωτότυπο απόσπασμα, στο οποίο μπορεί κανείς να χαθεί κάπως.
Ο Σέλλινγκ έχει τη δική του γλώσσα. Η γλώσσα του δεν είναι πάντα εύκολη· θεωρείται δύσκολη στην κατανόηση. Δεν είναι όμως έτσι. Ο Σέλλινγκ είναι κατανοητός. Πρέπει βέβαια να το παραδεχτώ: χρειάζεται να αφεθεί κανείς μέσα του. Πρέπει να επενδύσει και λίγο χρόνο, αν το θέλει πραγματικά. Αξίζει τον κόπο, κατά τη γνώμη μου.
Ήδη το 1797 ο Σέλλινγκ γράφει:
«Στο σκοπούμενο διαπερνώνται μορφή και ύλη, έννοια και εποπτεία. Αυτό ακριβώς είναι ο χαρακτήρας του πνεύματος, μέσα στο οποίο το ιδεατό και το πραγματικό είναι απολύτως ενωμένα. Γι’ αυτό σε κάθε οργάνωση υπάρχει κάτι το συμβολικό. Και κάθε φυτό είναι, κατά κάποιον τρόπο, το πλεγμένο ίχνος της ψυχής».
Όμορφα ειπωμένο, ποιητικά ειπωμένο – αλλά αυτό είναι το γνωσιολογικά πολύτιμο στοιχείο.
«Αφού μέσα στο πνεύμα μας υπάρχει μια άπειρη τάση να οργανώνει τον εαυτό του» – μιλά εδώ ήδη, στα τέλη του 18ου αιώνα, για αυτο-οργάνωση, όπως θα λέγαμε σήμερα, και όπως το επιβεβαιώνουν μεταγενέστερες θεωρίες – «αφού λοιπόν μέσα στο πνεύμα μας υπάρχει μια άπειρη τάση να οργανώνεται, έτσι πρέπει και στον εξωτερικό κόσμο να αποκαλύπτεται μια γενική τάση προς την οργάνωση. Και έτσι πράγματι είναι. Το κοσμικό σύστημα είναι ένα είδος οργάνωσης, το οποίο έχει σχηματιστεί από ένα κοινό κέντρο.
Οι δυνάμεις της χημικής ύλης βρίσκονται ήδη πέρα από το απλώς μηχανικό. Ακόμη και η ακατέργαστη ύλη, που διαχωρίζεται από ένα κοινό μέσο, διατάσσεται σε κανονικά σχήματα. Η γενική διαμορφωτική ορμή της φύσης χάνεται τελικά σε μια απειρότητα, την οποία ούτε το οπλισμένο μάτι μπορεί πια να συλλάβει».
Ο Σέλλινγκ χρησιμοποιεί εδώ, με ενδιαφέρον τρόπο, την έννοια της «οργάνωσης». Αυτό δεν είναι μόνο οργανικό ή οργανιστικό, αλλά και οργάνωση ως διαδικασία. Οργανώνεται από ένα κοινό κέντρο, το οποίο έχει και κάτι το ψυχικό.
«Η γενική διαμορφωτική ορμή της φύσης χάνεται τελικά σε μια απειρότητα, την οποία ούτε το οπλισμένο μάτι μπορεί πια να συλλάβει. Η σταθερή και αδιάλειπτη πορεία της φύσης προς την οργάνωση προδίδει αρκετά καθαρά μια ζωηρή ορμή, η οποία, σαν να παλεύει με την ακατέργαστη ύλη, άλλοτε νικά, άλλοτε χάνει, και άλλοτε διαρρηγνύεται σε ελεύθερες, άλλοτε σε περιορισμένες μορφές».
Ένας αγώνας συνείδησης προς μια ανώτερη πνευματική οργάνωση.
«Είναι το γενικό πνεύμα της φύσης που μορφοποιεί σταδιακά την ακατέργαστη ύλη. Από το πλέγμα του βρύου, όπου μόλις που διακρίνεται ίχνος οργάνωσης, έως την εξευγενισμένη μορφή που φαίνεται να έχει αποτινάξει τα δεσμά της ύλης, κυριαρχεί μία και η αυτή ορμή: να εργάζεται σύμφωνα με ένα σταθερό και το ίδιο ιδεώδες σκοπιμότητας, να εκφράζει αδιάκοπα μέσα μας το ίδιο αρχέτυπο, την καθαρή μορφή του πνεύματός μας. Καμία οργάνωση δεν είναι νοητή χωρίς παραγωγική δύναμη».
«Θα ήθελα να ξέρω πώς μια τέτοια δύναμη θα έμπαινε μέσα στην ύλη, αν τη θεωρούσαμε ως πράγμα καθ’ εαυτό».
Αυτό ίσως χρειάζεται μια εξήγηση: αν θεωρήσουμε την ύλη ως καθαρό «έξω», αν θεωρήσουμε τη φύση ως καθαρό εξωτερικό, τότε το πρόβλημα της οργάνωσης γίνεται εξαιρετικά δύσκολο.
Συνεχίζεται
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου