Τζον Γουίλιαμ Γουότερχαους – Χαλαρή νύχτα (1880) [Βικιπαίδεια]
Ιλία Ίλιτς ΟμπλόμοφΟ Κομφούκιος, μιλώντας για έναν μυθικό αυτοκράτορα, λέει: « Διακυβέρνηση της αυτοκρατορίας μέσω της αδράνειας, αυτό έκανε ο Σουν . Πώς το έκανε; Κάθισε με σεβασμό στραμμένος προς τον νότο. Αυτό είναι όλο ». Σε αυτό το ήρεμα καθισμένο μονάρχη, που δεν μπαίνει στον κόπο να εκδίδει διατάγματα και τιμωρίες, βλέπουμε μια αρχαία και χαμένη ισορροπία.
Η ταοϊστική ιδέα για τη διακυβέρνηση είναι αυτή μιας φωτισμένης και μη αδιάκριτης μοναρχίας: « Μη πράττοντας, η αυτοκρατορία κυβερνάται... επειδή όσο περισσότερες απαγορεύσεις υπάρχουν στον κόσμο, τόσο πιο φτωχοί οι άνθρωποι, τόσο πιο ευφυείς γίνονται οι άνθρωποι, τόσο περισσότερα τερατώδη πράγματα εμφανίζονται, όσο περισσότερο οι νόμοι περιπλέκονται και πολλαπλασιάζονται, τόσο πιο πολυάριθμοι είναι οι κλέφτες και οι ληστές... μη πράττοντας, ο λαός ευημερεί αυθόρμητα ».
Δεν χρειάζεται να αναζητήσουμε εδώ πειστική λογική. Ο κινεζικός κόσμος δεν έχει δημιουργήσει ποτέ ένα αριστοτελικό Όργανο . Η ιδιοφυΐα του βασίζεται περισσότερο στη διαίσθηση παρά στη συλλογιστική. Περισσότερο από αυστηρές έννοιες, αγαπά τις εικόνες, τις μεταφορές με πολλαπλές σημασίες: ο μάγειρας μαγειρεύει μικρά ψάρια χωρίς να γυρίζει συχνά, για να μην τα σπάσει. ο χασάπης αφαιρεί τα κόκαλα του βοδιού « ακολουθώντας τις ίνες της σάρκας, το μαχαίρι γλιστράει μέσα από τις κρυφές ρωγμές, γλιστράει μέσα από τις κοιλότητες του σώματος, βρίσκει το μονοπάτι που είναι ήδη εκεί », έτσι ώστε η λεπίδα του να μην χάσει την κόψη της.
Η « μη πράξη » δεν είναι λοιπόν μια συστηματική διδασκαλία, αλλά μια τέχνη του να ζεις με την ευρύτερη έννοια. Το πνεύμα της βρίσκεται τόσο στις πολεμικές τέχνες όσο και στις μεταφορικές τέχνες, στη φροντίδα ενός κήπου και στην ανατροφή των παιδιών. Είναι μια απλή και αυθόρμητη πράξη, που σέβεται τη φύση των πραγμάτων . Δεν μπορείς να αναγκάσεις ένα λουλούδι να ανθίσει, αλλά μπορεί να μην το κάνεις.
Είναι, στην πραγματικότητα, μια δράση της που το κέντρο μετατοπίζεται από την αυτογνωσία στη Ζωή, επειδή η πράξη δεν είναι ανεξάρτητη από τη βούληση: ανοίγοντας τα μάτια σας βλέπετε, χωνεύετε την τροφή χωρίς να, και το σώμα θεραπεύεται μόνο του. Δεν υπάρχει προσωπική δύναμη σε αυτό. Η αληθινή δύναμη έγκειται στο να επιτρέπεις στον εαυτό σου να καθοδηγείται από μια Φύση που είναι μεταφυσική πρόνοια, μια αλληλεγγύη εξέλιξη, όχι ένας ανταγωνισμός για επιβίωση.
Το Γου Γουέι γραμμένο στα παραδοσιακά κινέζικα.
Raffaello Sorbi, Piccarda Donati απήγαγε από το μοναστήρι της Santa Chiara από τον αδελφό της Course.« Αυτός που κατέχει υπέρπρωτα διατηρεί την Αρετή επιστρέφει στην κατάσταση ενός νεογέννητου... σαν ένα παιδί που αγαπά να θηλάζει από τη μητέρα του». Ας θυμηθούμε ότι εδώ η «αρετή» δεν έχει ηθική έννοια αλλά λειτουργική, ζωτική δύναμη. Στο Ευαγγέλιο βρίσκουμε μια παρόμοια παρομοίωση: «Ο Ιησούς είδε μερικά νεογέννητα να θηλάζουν. The answer is: εκείνοι που εισέρχονται στη Βασιλεία».
Το « να μην κάνεις τίποτα » είναι το αντίδοτο στα δηλητήρια Δύσης, στα τιτάνια και τα μεγαλομανιακά της όνειρα. Αποκαθιστά την περιβαλλοντική ισορροπία, αποκαθιστά τη φυσική τάξη στις ανθρώπινες σχέσεις. Απελευθερώνει την καρδιά από υπολογισμούς και φιλόδοξα σχέδια. Απορρίπτει όλα όσα, στην οικογένεια, στην κοινωνία, διαφθείρουν την πορεία της Φύσης. Δεν έχει ανάγκη από τραγωδίες και μεγάλα ιδανικά, από μάρτυρες και ήρωες. Αποφεύγει τις φαουστικές επιθυμίες, τις διαβολικές συμφωνίες της επιστήμης και της τεχνολογίας. Στη διακυβέρνηση, είναι αυθεντικά φιλελεύθερη. στη θεραπεία, ενδίδει στη φυσική ιατρική . Είναι μια νηφάλια πορεία, μια πορεία που ικανοποιείται με λίγα. Αν το κοιτάξεις, δεν θα αποπλανήσει. αν το γευτείς, δεν έχει γεύση.
Είναι άσκοπο να μετατρέψουμε σε πολιτική ή ηθική ουτοπία. Καμία εποχή δεν ακολούθησε ποτέ την πορεία του « να μην κάνεις τίποτα » και είναι απίθανο να το κάνει ποτέ. Ακόμα δεν καταλαβαίνουμε το νόημά του. « κανείς στον κόσμο δεν τα καταλαβαίνει, κανείς δεν εφαρμόζει στην πράξη », λέει ο Λαοζί. Και μετά από δύο χιλιάδες πεντακόσια χρόνια, είναι δύσκολο να είμαστε αισιόδοξοι. Δυστυχώς, μέσα στην κοντόφθαλμη όρασή μας, δεν βλέπουμε τους κινδύνους ενός πολιτισμού με εξελικτικά και απειλητικά χαρακτηριστικά.
Πιστεύουμε ότι η τεχνοεπιστήμη μας μπορεί να μας σώσει. Στην πραγματικότητα, οι λύσεις των προβλημάτων χειρότερα από τα υπάρχοντα, μόνο και μόνο για να τα κυνηγήσουν με νέες λύσεις , αλλά κάθε λύση ξεπερνιέται από ένα νέο πρόβλημα. Αν πςκαι μια τέτοια
Η διακοπή ή η αλλαγή της πορείας θα σήμαινε την απώλεια των αγαθών που έχουμε αποκτήσει με τόσο κόπο, εκεί των προϊόντων του προηγμένου σύγχρονου πολιτισμού μας -φάρμακα, εμπόλια, αεροπλάνα, πλυντήρια ρούχων, υπολογιστές κ.λπ.- που τώρα μας φαίνονται απαραίτητα (από αυτάτα άλφα από αυτό στο συμπέρασμα ότι οι μηχανές είναι ένα απαραίτητο βήμα προς τα εμπρός , που επέστρεφα στο πλύσιμο ρούχων στο χέρι).
Φαίνεται αιρετικό να πιστεύουμε ότι χωρίς αυτά και πολλά άλλα σύγχρονα επιτεύγματα, όλοι θα ζούσαμε καλύτερα, ή ακόμα και να υποψιαζόμαστε ότι ο κόσμος ήταν καλύτερος χωρίς τη βιομηχανική επανάσταση, την πυρηνική φυσική, τη γενετική μηχανική, την κυβερνητική και ούτω καθεξής. Στην πραγματικότητα, κανείς δεν μπορεί να αποδείξει αυτό. Είναι δύσκολο να αποδειχθεί ότι «τα πράγματα ήταν παλιά καλύτερα», και οι απολογητές της νεοτερικότητας θα ήταν σε θέση να αναφέρουν παραδείγματα για το πώς, χάρη στην επιστήμη και την τεχνολογία, η ευημερία, η άνεση και το προσδόκιμο ζωής έχουν αυξηθεί.
Ωστόσο, είναι ακόμη πιο δύσκολο να αποδειχθεί ότι αυτή η ανάπτυξη έχει κάποια σχέση με την πραγματική ποιότητα ζωής ή την ανθρώπινη ευτυχία. Αυτό δεν κλονίζει την πίστη τόσο πιστεύουν μόνο σε ποσότητες, ποσοστά και στατιστικά στοιχεία. Και αν κάποιος, θεωρητικά, παραδεχόταν ότι αυτή η πρόοδος έχει κάποιες αρνητικές πτυχές, πιθανότατα που ρωτούσε: «Λοιπόν, τι πρέπει να κάνω;» επειδή κανείς δεν αμφιβάλλει ότι τα προβλήματα λύνονται «κάνοντας κάτι».
Πιστεύουμε μόνο στον υγιή πραγματισμό. Απορρίπτοντας οντότητες όπως η μοίρα και η πρόνοια, οι οποίες είναι επιστημονικά αναπόδεικτες, προτιμούμε να υιοθετήσουμε τον πρακτικό ρεαλισμό στις υποθέσεις μας, μια ρεαλιστική απαλλαγμένη από ιδεολογικούς περιορισμούς. Κάθε πρόβλημα πρέπει να λύνεται αναλύοντας δεδομένα και εφαρμόζοντας τα μέσα που έχουμε στη διάθεσή μας: χρήματα, άλλα ή άλλα.
Είναι σαφές, ωστόσο, ότι ακόμη και ο πιο ακλόνητος ρεαλισμός και η πιο κυνική ρεαλπολιτική εξαρτάται από μια ιδέα για το τι είναι πραγματικό. Και κάθε στόχος πρέπει να βασίζεται σε μια ιδεολογία που ορίζει το νόημά του. Αλλά είμαστε τόσο συνηθισμένοι στις ιδεολογίες της εποχής μας που νομίζουμε ότι δεν έχουμε καμία. Αντίθετα, αναπνέουμε ιδεολογίες κάθε στιγμή, όπως αναπνέουμε αέρα στους πνεύμονές μας, τις εισπνέουμε από αυτή τη μολυσμένη ατμόσφαιρα που ονομάζεται mainstream .
Με αυτόν τον τρόπο, σχηματίζεται μέσα μας ένα στρώμα προκαταλήψεων, άλλες επιφανειακές και μεταβλητές (σχετικά με την ιστορία, την πολιτική, τη σεξουαλικότητα κ.λπ.), άλλες βαθιές και πιο επίμονες. Για παράδειγμα, είναι ο πλούσιος πάντα προτιμότερος από τη φτώχεια, η δύναμη από την αδυναμία, η γνώση από την άγνοια; Είναι πάντα καλύτερο να ζούμε από το να πεθαίνουμε; Είναι πάντα καλύτερο να κάνουμε κάτι από το να μην κάνουμε τίποτα; Ως καθημερινή άσκηση, θα πρέπει να ανατρέψουμε τις συνήθεις προοπτικές μας και να προσπαθήσουμε να δούμε τον κόσμο ανάποδα. Και δεν είναι δεδομένο ότι « κάνοντας το δεξί αριστερό, την κορυφή κάτω », τα πράγματα δεν θα επιστρέψουν στη σωστή τους θέση.
Ένας εξαιρετικός πρόδρομος αυτής της μετάνοιας θα ήταν να τους βλέπουμε ανθρώπους, αντί για τα περισσότερο ή λιγότερο εξελιγμένα θηλαστικά, ως πνευματικά. Η ιεραρχία των αναγκών μας θα ανατρεπόταν. Τα τρόφιμα, τα φάρμακα, τα ενεργειακά αποθέματα, η πληροφόρηση, οι δημοκρατικές διαδικασίες, οι εμπορικές δραστηριότητες, η βιομηχανική παραγωγή και τόσα άλλα βασικά αγαθά του δίποδου θηλαστικού που υποβιβάζονταν σε δεύτερη μοίρα σε σύγκριση με τις απολαύσεις της τέχνης και της φιλοσοφίας, της ποίησης και του έρωτα, που είναι απαραίτητα για ένα πνευματικό ον.
Δυστυχώς, όταν μιλάμε για πνεύμα σήμερα , χρησιμοποιείται συχνά ως μεταφορά για το νευρικό σύστημα. Ή για εκείνο το υπόλειμμα δυσαρέσκειας που απομένει αφού ικανοποιήσουμε τις πρωταρχικές ζωικές μας ανάγκες. Στην ουσία, ένα νευρολογικό φάντασμα, ένα επιφαινόμενο της εξέλιξης, αναπτύχθηκε κατά τη διάρκεια μιας πάλης μεταξύ των γενικών μηχανισμών του κόσμου και των ψυχοφυσιολογικών μηχανισμών του ατόμου.
Αν αντιστρέψουμε αυτές τις υποθέσεις, θα δούμε αντ' αυτού ότι τα νευρωνικά κυκλώματα και η εξέλιξή τους είναι ένα επιφαινόμενο του πνεύματος. Το πνεύμα γίνεται το μοναδικό πραγματικό θεμέλιο του κόσμου· συμπίπτει με την ύπαρξη και καθορίζει όλες τις εκδηλώσεις του. Οι πράξεις μας, επομένως, μας παραπέμπουν σε ένα σύμπαν Νόημα του οποίου το δίκτυο σχέσεων υπερβαίνει τα πλαίσια της επιστημονικής αιτίας ή της.
Το «πράττω» επικεντρώνεται στον εαυτό του, ενώ το « μη πράττω » επικεντρώνεται στο Ασυνείδητο, ένας συμβατικός όρος που υποδηλώνει μια άγνωστη βάση, συγκρίνεται με το Βεδαντικό Βράχμαν , το Τάο ή τον Ηράκλειο Λόγο (στις κινεζικές Βίβλους, το «εν αρχή ην ο λόγος » ως «εν αρχή ην το Τάο»). Το «πράττω» σκοπεύει να λύσει ένα πρόβλημα με βάση τις γνώσεις του , τα μέσα του , τις τεχνικές του . Το " μη πράττω " δράση του Άλλου. Όπως λέει ο Ιμπν 'Ατά' Αλλάχ, «Αποφύγετε να κυβερνάτε τον εαυτό σας. Αυτό που κάνει ο Άλλος για εσάς, μην θέλετε να κάνετε μόνοι σας». 
Hōnen (法然), ιδρυτής του σχολείου Pure Land στην Ιαπωνία. (Βικιπαίδεια)Ο μεσαιωνικός Σαϊβισμός, ή Ταντρισμός, είναι ακόμη πιο ακραίος και ριζοσπαστικός: όλα όσα συμβαίνουν είναι η ελεύθερη βούληση του Σίβα . Αυτό φαίνεται να υποβιβάζει την ανθρώπινη δράση σε καθαρή ψευδαίσθηση. Ο σκεπτικιστής αντιτείνει: « Αν συμβαίνει αυτό, γιατί να μην κάθεσαι άνετα και να μην κάνεις τίποτα; » Στο οποίο ο Ταντρικός φιλόσοφος απαντά: « και να μην κάνεις τίποτα αν αυτό είναι το θέλημα του Σίβα. Αλλά αν ο Σίβα θέλει να σπάσεις πέτρες, θα σηκωθείς και θα σπάσεις πέτρες ». Για την κοινή νοοτροπία, αυτή είναι μια απλή ιδέα, η οποία φαίνεται να υπονομεύει κάθε βεβαιότητα σχετικά με την ανθρώπινη ελευθερία και ευθύνη.
Για αυτόν τον λόγο, οι μεταφυσικές αλήθειες πρέπει να διδάσκονται σύμφωνα με την ικανότητα κάθε ατόμου να τις κατανοήσει. Μια ανώριμη συνείδησηθα μπορούσε, στην πραγματικότητα, να τις διαστρέψει σε παράλογους παραλογισμούς. Αυτό, άλλωστε, συμβαίνει με το wu-wei , που γίνεται κατανοητό από πολλούς ως «dolce far niente» ή ένας ουτοπικός πρωτογονισμός που τους οδήγησε τους ανθρώπους πίσω στη ζωή σε σπηλιές, εγκαταλείποντας κάθε προσπάθεια εφευρετικότητας για τη βελτίωση των συνθηκών τους.
Το γεγονός ότι το wu-wei δεν αποκλείει, αλλά μάλλον διεγείρει την εφαρμογή αυστηρής σωματικής και πνευματικής πειθαρχίας αποδεικνύεται από το γεγονός ότι επί αιώνες έχει εμπνεύσει ανθρώπους αξίας να δημιουργήσουν όχι μόνο ποίηση, φιλοσοφίας, ζωγραφικής, αλλά και πολεμικές. τέχνες όπως το τζούντο , μια τέχνη διακυβέρνησης και πολέμου, και μια αποτελεσματική ιατρική επιστήμη.
Η «πράξη» των λειτουργιών του σώματός μας χρησιμοποιώντας επεμβατικές και βίαιες διαδικασίες, καθιστώντας μας σκλάβους σε ηλεκτρονικές συσκευές και φαρμακευτικές βιομηχανίες. Η « μη λήψη τίποτες », από την άλλη πλευρά, θεωρεί την ασθένεια μεταξύ μιας δυσαρμονίας του μικρόκοσμου και του μακρόκοσμου και κατανοεί τις ανεπαίσθητες αιτίες της. Δεν αναθέτει τη διάγνωση σε μια μηχανή, αλλά εξετάζει κάθε σημάδι του ίδιου του σώματος και της ψυχής. Υποστηρίζει την αυθόρμητη νεότητα του ασθενούς χωρίς να διαταράσσει τις ευαίσθητες διαδικασίες θεραπείας και αυτορρύθμισης.
Στον κόσμο της γεωργίας, η «πράξη» εκμεταλλεύεται εντατικά τη γη μέχρι να στεγνώσει, καταστρέφοντας την ισορροπία των στοιχείων και τη φυσική συνέργεια μεταξύ των κόσμων των ανθρώπων, των ζώων και των φυτών. Είναι μια αντιβιοτική γεωργία που καταστρέφει χημικά τη ζωή για να αυξήσει τον ανθρώπινο κέρδο. Η « μη πράξη » τις ροές της Φύσης, καθιερώνοντας μια σοφή αναλογία μεταξύ των οφελών που αποκομίζει από τη γη και του κόστους της επιρροής του στο οικοσύστημα. Ένα παράδειγμα αυτού στη γεωργία Mu που υποστηρίζει ο Fukuoka , όπου το Mu είναι ένα αρνητικό σωματίδιο ισοδύναμο με το Wu στο wu-wei .
Το «πράττω» είναι μια επιστήμη λεπτομερειών, χαμένη σε μια μυριάδα θραυσμάτων γνώσης. Το " μη πράττω " είναι μια αυθόρμητη διαίσθηση του συνόλου, όπως κάποιος μαντεύει τον χαρακτήρα ενός ατόμου από την εμφάνισή του. Μια θεολογία που περιπλέκεται από αφηρημένες και αφύσικες έννοιες είναι το «πράττω». Μια μυστικιστική φωτογραφία, απλή και άμεση, είναι το «μη πράττω». Οι μορφές του «πράττω» είναι μια καταπιεστική και ασφυκτική πολιτική, αυτή της Τακιτείας corruptissima re publica plurimae leges , ή μια οικονομία κυριαρχεί από τη λογική της εξουσίας και της απληστίας. Το «μη πράττω» είναι ένα σύστημα διακυβέρνησης που, ελαχιστοποιώντας την παρέμβασή του στις ανθρώπινες υποθέσεις, ευνοεί την ελεύθερη ανάπτυξή τους, έτσι ώστε « οι άνθρωποι, χωρίς την ανάγκη νόμων, να βρίσκουν αυθόρμητα αρμονία ».
Η "πράξη" ευθύτητα, σοφία, κ.λπ. - αυτή την ηθικολογία της εθιμοτυπίας που ο Λαοζί κατηγορεί για την απώλεια της αρχικής απλότητας, τη διασπορά της αληθινής αρετής σε τεχνητά υποκατάστατα. Ακόμα και αυτό που ονομάζαμε «αξιοκρατία» θεωρείται από τον Λαοζί κακό («μη ανταμείβοντας τους άξιους, εμποδίζοντας έτσι τους ανθρώπους να ανταγωνίζονται»). Αυτή είναι μια έννοια αδιανόητη για εμάς, που έρχεται σε αντίθεση με το βασικό μας αίσθημα δικαιοσύνης, αλλά σκοπός της είναι να αποθαρρύνει τις διαμάχες και τους ανταγωνισμούς της «πράξης».
Η δική μας ηθική, επίσης, διδάσκει μια εκούσια «πράξη», θέτοντας τον άνθρωπο σε συνεχή σύγκρουση με τον εαυτό του και τα πάθη του, Alpha η σύγχρονη ιατρική καταστρέφει τα συμπτώματα, χωρίς να τους κατανοεί. Και υπάρχει μια θρησκευτική «πράξη» που συμμορφώνεται με πρότυπα και στερεότυπα καλοσύνης και αγιότητας, ξεχνώντας ότι η αγάπη του Θεού δεν έχει ποτέ παρακινηθεί από την ανθρώπινη καλή θέληση. Πράγματι, «Κάνει τον ήλιο του να ανατέλλει πάνω σε κακούς και καλούς, και στέλνει βροχή πάνω σε δίκαιους και άδικους» ή, όπως λέει ο Λαοζί: «το Τάο είναι ο θησαυρός των καλών και το καταφύγιο των ασεβών».
Στην τέχνη, το « να μην κάνεις τίποτα » είναι η εξέταση του περιττού, ένα απλό και ουσιαστικό στυλ που αποφεύγει την υπερβολή και την μπαρόκ πλεονασματική φύση, αγνοώντας την αυτοϊκανοποίηση του συγγραφέα. Τα Παραδείγματα περιλαμβάνουν τη Γρηγοριανή μουσική, τις ρομανικές εκκλησίες και τη ζωγραφική της Άπω Ανατολή. Είναι μια τέχνη του απερίγραπτου που υπαινίσσεται να λέει, που δεν λειτουργεί ως ακίνητο για τις προθέσεις ενόςτόμου αλλά μάλλον ως όχημα για την υπέρβαση που τις κάνει. Η ευαισθησία του καλλιτέχνη ή του ποιητή είναι ένα κόσκινο του οποίου τα πλέγματα φιλτράρουν τις λεπτότερες μορφές του πνεύματος διατηρώντας παράλληλα τα πιο χονδροειδή ψυχολογικά απόβλητα.
Το «πράττω» καθορίζει επίσης τη σχέση μεταξύ ανθρώπου και μηχανής. Αν κάποιος υποστήριζε ότι η μηχανή, απελευθερώνοντας τον άνθρωπο από τον μόχθο της εργασίας, είναι σύμμαχος της αδράνειας και του « μη πράττω τίποτα », που παρεξηγούσε εντελώς. Το « μη πράττω τίποτα » δεν έχει καμία σχέση με το κόψιμο ξύλων, το σπάσιμο πετρών ή άλλη σωματική ή πνευματική εργασία που απαιτείται. Το ότι για το οποίο μιλάω είναι μια κατάσταση του νου.
Η πρόκληση είναι να γνωρίζουμε σε ποιο βαθμό η ανθρώπινη συμπεριφορά βλάπτει τη φυσική τάξη. Η κατανόηση αυτού δεν χρειάζεται ορθολογισμό, αλλά είναι αυτή που αντιλαμβάνεται τις συμφωνίες και τις δυσαρμονίες. Στην πραγματικότητα, είναι ζήτημα αρμονίας. Όταν φάει αρκετά, η φύση μας στέλνει ένα σήμα κορεσμού. Αν το αγνοήσουμε, μεταμορφωνόμαστε σε αδηφάγα τέρατα και τελικά προσβάλλουμε από πολυάριθμες σοβαρές ασθένειες. Το κλειδί, επομένως, είναι να αναγνωρίσουμε το όριο: «Πρέπει να ξέρεις ποτέ να σταματήσεις. Το να ξέρεις ποτέ να σταματήσεις σε κρατάει ασφαλή». Αυτή η αίσθηση της αναλογίας είναι επίσης ένα θεμελιώδες στοιχείο στο πρόβλημα ανθρώπου-μηχανής.
Η Καμία μηχανή δεν είναι ουδέτερη, αλλά μεταβάλλει τη σχέση του ανθρώπου με τον κόσμο και με τον εαυτό του. Πριν από χρόνια, μια κυρία (μια Ζεν καλόγρια!) μου είπε: «Τελικά, ο εγκέφαλος μας είναι παρόμοιος με έναν υπολογιστή». Το βρήκα ανησυχητικό και τρομακτικό. Δείχνει πώς αναπόφευκτα καταλήγουμε να αντικατοπτρίζουμε τον εαυτό μας στις μηχανές που κατασκευάζουμε. Αυτή η κυρία θα έπρεπε να τρομοκρατηθεί που ταύτισε την ανθρώπινη συνείδηση με μια μηχανή.
Αλλά η πρόοδος εισάγει λαθραία αυτές τις ιδεολογικές ατιμίες τόσο διακριτικά που ακόμη και μια Ζεν καλόγρια δέχεται άθελά της τον μετανθρωπισμό και το μεταάνθρωπο. Το « να μην κάνεις τίποτα » δεν είναιa priori τεχνοφοβικό , αλλά μάλλον φοβάται την τεχνολογική ανάπτυξη που μηχανοποιεί την ανθρώπινη καρδιά και παραμορφώνει το πρόσωπο της φύσης. Πολλοί ξεγελιούνται από τις υποσχέσεις της προόδου επειδή το «πράττειν» μπορεί να γίνει φαινομενικά. Αλλά αυτά τα αποτελέσματα είναι επιφανειακά και προσωρινά, ενώ η βλάβη που προκαλεί είναι βαθιά και διαρκής.
Η εμπειρία του « μη πράττειν » καθιστά ανεφάρμοστα εκείνα τα ποσοτικά μέτρα με τα οποία ελέγχουμε την πραγματικότητα. Επομένως, η επιστημονική μας σκέψη, φτιαγμένη από ποσοστά, δεν εμπιστεύεται. Φοβάται τις αστάθμητες , εκείνες τις διαστάσεις της ύπαρξης που αποκαλύπτουν την αδυναμία του «πράττειν» - αγάπη, καλλιτεχνική και ποιητική ιδιοφυΐα, θρησκευτική πίστη, ακόμη και επιστημονική διαίσθηση. Το «πράττειν» παίρνει έτσι τη μορφή αποξένωσης, επειδή αποφεύγει τα βαθύτερα και πιο μυστικά ρεύματα της ζωής.
Το « να μην κάνεις τίποτα » θυμίζει τη χάρη της αυθόρμητης κίνησης, στην οποία οι αντίθετες μυϊκές ομάδες συστέλλονται και χαλαρώνουν Alpha η συνείδηση διατηρεί την ισορροπία ακολουθώντας τα βήματα του ασυνείδητου, προσαρμόζοντας τον ρυθμό του χωρίς να παρεμβαίνει. Αυτό χαλάρωση της θέλησης, έλλειψη αντίστασης. Αντίθετα, η κοινωνία μας υποφέρει από μια κράμπα ορθολογικότητας και θέλησης.
Ο Χριστός αναφέρεται στο «μην» αρκετές φορές. Όταν μιλάει για τα πουλιά του ουρανού και την κρίνα του αγρού, όταν το υπονοεί στην εντολή να μην αντιστέκεται κανείς στο κακό, στο « fiat voluntas yours », στην παραβολή του σπόρου. «Η βασιλεία του Θεού είναι σαν άνθρωπος που σκορπίζει σπόρο στη γη· και είτε κοιμάται είτε σηκώνεται, είτε μέρα, ο σπόρος βλασταίνει και νύχτα· πώς, αυτός ο ίδιος δεν ξέρει. Διότι η γη βγάζει από μόνη της σπόρο, πρώτα το μίσχο, έπειτα το στάχυ, έπειτα τον πλήρη κόκκο στο στάχυ».
Μια εξαιρετική σύνθεση του « μη πράττειν », που καταδεικνύει τη φυσική του οικειότητα με το «μη γνωρίζοντας»: «Πώς, ο ίδιος δεν γνωρίζει». Το «πράττειν» είναι στην πραγματικότητα στενά συνδεδεμένο με τη γνώση μας. Το « μη πράττειν » εμφανίζεται Ής ελευθερία εννοιών. Είναι μια Θεωρία με την υψηλότερη έννοια του όρου, δηλαδή, ένα όραμα, μια αυθόρμητη διαίσθηση της πραγματικότητας. Επομένως, περιφρονεί κάθε επιδίωξη γνώσης, κάθε διδακτική ή καθηγητική στάση. Όσοι εμμένουν στο « μη πράττειν » δεν επιδιώκουν να είναι δάσκαλοι κανενός, και αν διδάσκουν, το κάνουν χωρίς πρόθεση. Είναι εκ φύσεως ερασιτέχνες, αιώνιοι αρχάριοι.
Επομένως, είναι η απόρριψη ενός πολιτισμού που αποτελεί τη συσσώρευση και κεφαλαιοποίηση σκέψεων. « Αυτός που αφιερώνεται στη μελέτη μεγαλώνει κάθε μέρα. Αυτός που ακολουθεί το Τάο μειώνεται κάθε μέρα. Όλο και λιγότερο, μέχρι να φτάσει στη μη-πράξη ». Αν η «πράξη» γεμίζει τον κόσμο μέσω της προβολής των κρισών του, η «μη-πράξη» τον αδειάζει από απόψεις, αφήνοντας τα πράγματα στη γύμνια τους χωρίς η σκέψη να καλύπτει με εικόνες.
Άγιος Αυγουστίνος, ζωγραφισμένος από τον Σάντρο Μποτιτσέλι.Η «μη-πράξη» είναι η αντανάκλαση ενός μεταφυσικού μη-είδους. Εκφράζει το Κενό που γεννά μορφές. Αποκαλύπτει την οντολογική ασυνέπεια του εαυτού, ένα καθαρό φάντασμα που προκαλείται από τον μη-εαυτό, δηλαδή, συνδεδεμένο με μια διαλεκτική των αντιθέτων. Καταδεικνύει επομένως την παράλληλη ασυνέπεια κάθε «πράξης» που βασίζεται στον εαυτό του, την παροδικότητα και το κοινό όλων των ψυχολογικών του ισχυρισμών. Αναγνωρίζει τον μη-δυϊσμό του Πραγματικού, σύμφωνα με τον οποίο δεν υπάρχει εαυτός που να δρα σε έναν εξωτερικό κόσμο (βλ. Shankaracharya : « η δράση είναι αδράνεια... ο Εαυτός δεν δρα »).
Οι προσωπικοί στόχοι και η σκέψη κλίνουν έτσι προς το «πράττειν», η διαίσθηση και η αδιαφορία προς το « μη πράττειν ». Ωστόσο, παραμένει δύσκολο να εξηγηθεί η διαφορά μεταξύ wei , που σημαίνει δράση, και wei-wu-wei , που σημαίνει δράση χωρίς δράση, επειδή το νόημα δεν συλλέγεται μέσα από μια σειρά επίπονων επαγωγικών βημάτων αλλά άμεσα και αβίαστα, όπως κάποιος γελάει με ένα αστείο ή κλαίει από τον πόνος.
Δεν υπάρχει τεχνική για να γελάς ή να κλαις. Είναι μια αυθόρμητη πράξη που δεν αφήνει ούτε μια τρίχα ανάμεσα στη σκέψη και την πράξη. Κάθε προμελέτη, υπολογισμός ή σχέδιο είναι προϊόν της «πράξης». Αυτός που κάνει το « μη πράττοντας » τεχνική είναι σαν αυτόν που κάνει το κενό αντικείμενο. Το κενό, θα έλεγε ο Ναγκαρτζούνα , είναι η εξέταση των αποψεών, και όσοι κάνουν ακόμη και το κοινό γνώμη λέγονται ανίατοι. Έτσι, το « μη πράττοντας » είναι ελευθερία από την προσωπική βούληση, και αυτός που κάνει μια εκούσια πράξη αποδεικνύεται απρόσβλητος από τη θεραπεία.
Πόσο επηρεάζει η γνώση και η δύναμη της θέλησής μας τη σύλληψή μας, τη γέννησή μας, τη σωματική και ψυχική μας ανάπτυξη; Ο άνθρωπος δεν δημιουργεί τον εαυτό του, αλλά τα πάντα βρίσκονται μέσα του. I love you, I love you memento mori , I love you παραλογισμό του «πράγματός» μας και την επιθυμία μας για έλεγχο.
« σκληρές , φραγμένες αρτηρίες του μυαλού. Είναι η ελευθερία μιας περιπλανώμενης ψυχής, μιας που ξέρει τον δρόμο για το σπίτι και αποδέχεται τους κανόνες της ζωής. Δεν κάνει το γρασίδι να φυτρώσει το, δεν κάνει ξόρκια για να ανατείλει ο ήλιος. Κανείς δεν κάνει τίποτα, αλλά όλα γίνονται , πριν παρέμβει η θέληση ή το προσέξει η συνείδηση.
Το «πράττειν» χτυπά τη ρίζα μιας πνευματικής τάξης. Αυτό δημιουργεί ένα ρήγμα στην πραγματικότητα, ανοίγοντας ένα ρήγμα μέσα από το οποίο ξεσπούν οι αποσυντιθέμενες δυνάμεις του Χάους και οι φυσικές τάξεις ανατρέπονται. Για εμάς, αυτό φαίνεται να αντιστοιχεί σε μεγαλύτερη ελευθερία , σε μια ευεργετική ανοιχτομυαλιά . Αντίθετα, πρέπει να έχουμε λιγότερο ανοιχτό μυαλό. Αλλά φοβάμαι ότι υπάρχει μικρή ελπίδα για αλλαγή τώρα. Ακούω τα λόγια του Λίβιου να αντικρούσουν : « μέχρι να φτάσουμε σε αυτές τις εποχές που δεν μπορούμε να ανεχθούμε ούτε τα ελαττώματά μας ούτε τα φάρμακα για αυτά ».
Δεν έχει νόημα να πολλαπλασιάζουμε τις λέξεις. Και όσοι υπερηφανεύονται για την τεμπελιά τους, όπως εγώ , θα έπρεπε τουλάχιστον να προσπαθήσουν να είναι λακωνικοί. Επομένως, εν ολίγοις, θα έλεγα ότι το «να μην κάνεις» είναι μια ασυνείδητη δημιουργικότητα. Αλλά τελικά, είναι κάτι που δεν μπορεί να εξηγηθεί. Για τους επικριτές, που είναι ένας αφελής νεολουδισμός, ουτοπία, Ομπλομοφισμός, η φαντασίωση κάποιου που ξαπλώνει άπραγος κοιτάζοντας τα σύννεφα ή τα αστέρια.
Ακόμα κι αν είχαν δίκιο, θα προτιμούσα την στοχαστική τεμπελιά από τη σπατάλη ενέργειας. Αλλά η αδράνεια για την οποία μιλάω είναι πιο κουραστική από το «πράττειν». Όλοι γνωρίζουν ότι είναι πιο δύσκολο να ξεμπερδέψεις τα μπερδέματα παρά να τα δημιουργήσεις. Ίσως κάποιος να δει, την αθώα ομορφιά της αδράνειας και να ξεκινήσει υπομονετικά να ξεμπερδεύει τους κόμπους της ύπαρξης. Ίσως διαπιστώσει ότι το «πράττειν» του, η θέλησή του, είναι ένα βάρος από το οποίο είναι γλυκό να αδειάζει. « μας εξευγενίζεται σε αυτό το καλό, ότι αυτό που θέλει ο Θεός, και εμείς θα κάνουμε » (Παράδεισος, Άσμα XX).
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου