« Γνώρισε το αρσενικό, τήρησε το θηλυκό .»
(Λάοζι)
Από μακριά, ο Αριμάν, πατέρας κάθε κακίας, είδε τον Άνθρωπο να συλλογίζεται ειρηνικά τη δημιουργία. Ο πρίγκιπας του σκότους είπε στον εαυτό του: «Τι είναι αυτό το καθαρό και ήρεμο βλέμμα; Θα απλώσω τους καταρράκτες της λήθης πάνω στα μάτια του, θα ανάψω μέσα τους τις στρεβλές φλόγες της απληστίας. Η καρδιά του θα διαβρώνεται αιώνια από το σκουλήκι της επιθυμίας, η ψυχή του θα καίγεται με μια άσβεστη δίψα για δύναμη. Τότε θα τον κάνω μαθητή μου. Θα τον μάθω να μισεί, να σκοτώνει και να λέει ψέματα. Θα γίνει ο Κύριος του πολέμου και της καταστροφής. Και θα στραφεί σε μένα, ζητώντας καθοδήγηση για τις αιματηρές του πράξεις, ξεχνώντας ότι είναι γιος του Θεού».
Ίσως όλα ξεκίνησαν έτσι. Ίσως όλα να τελειώσουν κάτω από τους σωρούς από ερείπια που εμείς οι ίδιοι έχουμε δημιουργήσει. Γιατί είναι βέβαιο ότι η ιστορία δεν μας διδάσκει τίποτα, παρά μόνο να επαναλαμβάνουμε και να επιδεινώνουμε τα λάθη του παρελθόντος. Τα χρόνια περνούν, οι χιλιετίες περνούν και ο κόσμος συνεχώς επινοεί νέες και θαυμαστές εφευρέσεις, αλλά κάποιος μπορεί να αμφιβάλλει αν αυτό είναι καλό. Αντίθετα, φαίνεται ότι το Κακό αντλεί ένα συγκεκριμένο πλεονέκτημα από αυτή την πρόοδο. Γιατί αν κάποτε ο διάβολος έφιππος, οπλισμένος με ένα απλό σπαθί, σήμερα πετάει στον ουρανό με το φορτίο του από βόμβες και πυρηνικούς πυραύλους. Και κάθε μέρα ο Δάσκαλος μας αποκαλύπτει νέα μυστικά αυτής της αρχαίας τέχνης: πόλεμο, σφαγή και αυτοκαταστροφή.
Είναι αδύνατο να πούμε με πόσους τρόπους ο άνθρωπος έχει γίνει ο χειρότερος εχθρός του εαυτού του. Η ιστορία μας δεν είναι απλώς «η αυτοβιογραφία ενός τρελού», είναι η ιστορία μιας ανθρωπότητας που μαστίζεται από ασυνείδητη αυτοκτονική μανία. Είναι μια λαγνεία για θάνατο, μια παραισθησιακή ακολουθία εγκλημάτων, φρικαλεοτήτων και ανώμαλων διαστροφών ανθρώπου εναντίον ανθρώπου. Κάτω από την επιφάνεια ενός λεγόμενου πολιτισμού, τρέφουμε τα ίδια πάθη εδώ και χιλιετίες, και από αυτά οδηγούμαστε πάντα στις ίδιες πράξεις. Και όσο περισσότερο ο άνθρωπος αυξάνει τις επιστημονικές του γνώσεις, τόσο περισσότερο τελειοποιεί τα όργανα της εξουσίας του, το τίμημα που πληρώνει είναι μια ανάλογη εναλλαγή του πνεύματός του και των ηθικών του συναισθημάτων.
Δεν μπορούμε, επομένως, να αυταπατόμαστε ότι η επιστήμη ή η τεχνολογία θα μας κάνουν καλύτερους. Θα γίνουν υπηρέτριες του Αριμάν, υπάκουοι σκλάβοι του. Οι θεωρίες και οι μηχανισμοί δεν μπορούν να θεραπεύσουν τις πληγές της ύπαρξης, ούτε θα θεραπεύσουν τη μόλυνση της βίας και της απληστίας. Μόνο μια συλλογική και ειλικρινής ηθική μεταστροφή θα μπορούσε να επιφέρει οποιαδήποτε πραγματική κοινωνική βελτίωση. Αλλά το να ελπίζουμε σε ένα τέτοιο γεγονός είναι σαν να περιμένουμε ότι ο άνθρωπος, όπως ο Αστόλφο, θα πετάξει στο φεγγάρι καβάλα σε έναν ιππόγρυφο για να ανακτήσει τη χαμένη του λογική.
Η τρέχουσα ανθρώπινη κατάσταση, κατά τη γνώμη μου, βρίσκει μια ουσιαστική σύνοψη στα λόγια του Karl Rahner, σύμφωνα με τον οποίο το μέλλον μας θα είναι μυστικιστικό ή δεν θα υπάρχει καθόλου. Η μόνη σωτηρία για την ανθρωπότητα είναι να αποκαταστήσει τον ομφάλιο λώρο που μας συνδέει με το Θείο και τη Φύση. Αλλά πρέπει να είναι κανείς τρελός οραματιστής για να ελπίζει ότι σε αυτόν τον κόσμο που εγκαταλείφθηκε από τους Θεούς, φυλακισμένος σε μια Αριμανική , αντιμυστικιστική και σατανική κουλτούρα στον πυρήνα του, αυτό είναι δυνατό.
Στην πολιτική και κοινωνική του ουσία, στα έθιμά του, ο πολιτισμός μας δεν έχει επηρεαστεί ούτε στο ελάχιστο από μορφές ιερότητας, ούτε έχει ποτέ πραγματικά λάβει υπόψη το κήρυγμα ενός Χριστού ή ενός Βούδα. Αυτή η απώλεια αξιών για την οποία όλοι θρηνούμε και στην οποία είμαστε όλοι συνένοχοι δεν είναι ένα σύγχρονο φαινόμενο, αλλά το προϊόν ενός επαχθούς παρελθόντος. Πότε η ανθρώπινη κοινωνία βασίστηκε ποτέ στην αγάπη ή την ταπεινότητα, στην ειρήνη ή την γενναιόδωρη ανιδιοτέλεια; Πότε ο άνθρωπος παρέδωσε ποτέ τα ηνία της κοινωνίας στο πνεύμα;
Αυτοί οι παλιοί γραφειοκρατικοί μηχανισμοί που ονομάζουμε ανθρώπινο μυαλό αντιστέκονται και επαναστατούν ενάντια σε μια τέτοια υπόθεση, από την οποία νιώθουν ότι απειλούνται, την οποία βλέπουν μόνο ως παιδική ψευδαίσθηση. Σε αυτή την ουτοπία αντιπαραβάλλουν τον ρεαλισμό, τη ρεαλπολιτική , την πρακτική λογική, η οποία μας διαβεβαιώνει ότι όσο υπάρχει ο άνθρωπος, πρέπει να συμβιβάζεται με το κακό, κυβερνώντας τις τύχες των λαών με σιδερένιο χέρι και ψυχρή αποφασιστικότητα. Και από μακριά, ο Αριμάν χαμογελάει, ευχαριστημένος, όπως κάθε δάσκαλος, που έχει διαμορφώσει τόσο καλά τα μυαλά και τις καρδιές των μαθητών του.
Θα συνεχίσουμε, επομένως, να μας γοητεύουν οι μεγάλοι ηγέτες, οι μεγάλοι κατακτητές, οι ισχυροί στρατοί που ρήμαξαν τη γη, οι τεράστιες μάχες που γεμίζουν τη γη με αίμα. Τα καμένα, κομμένα και παραμορφωμένα σώματα ασκούν μια δυσοίωνη επιρροή πάνω μας. Καταδικάζουμε ανοιχτά τη βία, αλλά υποτασσόμαστε κρυφά σε αυτήν. Ο Θεός μας είναι η Δύναμη, μια θεότητα που φοβόμαστε αλλά στην οποία αποδίδουμε υπέρτατη και ιερή τιμή, ακόμα και όταν αυτή συνδέεται με σκληρότητα και απάτη.
Και η θρησκεία μας προκαλεί μέσα μας διφορούμενα συναισθήματα που συνδέονται με την ιδέα της Παντοδυναμίας. Όπως ο Πρίγκιπας του Μακιαβέλι, ο Θεός δεν είναι αντικείμενο αγάπης αλλά φόβου, σεβαστός μόνο για την τεράστια δύναμή του. Επομένως, δεν θεωρούμε παράλογο να αποκαλούμε έναν πολιτισμό όπως ο δικός μας «χριστιανικό», έναν πολιτισμό που επί αιώνες δεν ασκεί αγάπη και συγχώρεση αλλά βία και τιμωρία, έναν πολιτισμό ριζικά αντιχριστιανικό στις πράξεις και τις προθέσεις του. Δεν μπορεί κανείς παρά να πιστέψει ότι οι Αριμανικές δυνάμεις , η αντίθεση κάθε αληθινής ελευθερίας, έχουν διεισδύσει ακόμη και σε εκείνες τις θρησκευτικές και εκκλησιαστικές δομές που δηλώνουν ανοιχτά το Ευαγγέλιο.
Η Εκκλησία, μάλιστα, έχει σε διάφορες περιπτώσεις υποστηρίξει τη βαρβαρότητα, παρέχοντάς της το πρόσχημα της υπεράσπισης των αξιών, της δημόσιας τάξης και του δίκαιου πολέμου , μια ελεύθερη ερμηνεία της «μη αντίστασης στο κακό» που προσαρμόζει αυτή τη θεϊκή έννοια στις ανθρώπινες συγκυρίες. Ο Αυγουστίνος λέει ότι «κάθε άνθρωπος επιδιώκει την ειρήνη , ακόμη και διεξάγοντας πόλεμο», αλλά μου φαίνεται, αντίθετα, ότι ο άνθρωπος διεξάγει πόλεμο ακόμη και όταν επιδιώκει την ειρήνη. Η ειρήνη προσελκύει μυστικιστικές ψυχές, αλλά ματαιώνει τα ένστικτα του κοινού ανθρώπου. Και όταν ο Ιωάννης ΚΓ΄ δηλώνει: « Pacem in terris, quam homines unversi cupidssime quovis tempore appetiverunt ...», το κάνει σε αντίθεση με μια ιστορία αιώνων που μας λέει ότι «η βαθιά λαχτάρα των ανθρώπων όλων των εποχών» είναι να πολεμούν και να διεξάγουν πόλεμο.
(Λάοζι)
Από μακριά, ο Αριμάν, πατέρας κάθε κακίας, είδε τον Άνθρωπο να συλλογίζεται ειρηνικά τη δημιουργία. Ο πρίγκιπας του σκότους είπε στον εαυτό του: «Τι είναι αυτό το καθαρό και ήρεμο βλέμμα; Θα απλώσω τους καταρράκτες της λήθης πάνω στα μάτια του, θα ανάψω μέσα τους τις στρεβλές φλόγες της απληστίας. Η καρδιά του θα διαβρώνεται αιώνια από το σκουλήκι της επιθυμίας, η ψυχή του θα καίγεται με μια άσβεστη δίψα για δύναμη. Τότε θα τον κάνω μαθητή μου. Θα τον μάθω να μισεί, να σκοτώνει και να λέει ψέματα. Θα γίνει ο Κύριος του πολέμου και της καταστροφής. Και θα στραφεί σε μένα, ζητώντας καθοδήγηση για τις αιματηρές του πράξεις, ξεχνώντας ότι είναι γιος του Θεού».
Ίσως όλα ξεκίνησαν έτσι. Ίσως όλα να τελειώσουν κάτω από τους σωρούς από ερείπια που εμείς οι ίδιοι έχουμε δημιουργήσει. Γιατί είναι βέβαιο ότι η ιστορία δεν μας διδάσκει τίποτα, παρά μόνο να επαναλαμβάνουμε και να επιδεινώνουμε τα λάθη του παρελθόντος. Τα χρόνια περνούν, οι χιλιετίες περνούν και ο κόσμος συνεχώς επινοεί νέες και θαυμαστές εφευρέσεις, αλλά κάποιος μπορεί να αμφιβάλλει αν αυτό είναι καλό. Αντίθετα, φαίνεται ότι το Κακό αντλεί ένα συγκεκριμένο πλεονέκτημα από αυτή την πρόοδο. Γιατί αν κάποτε ο διάβολος έφιππος, οπλισμένος με ένα απλό σπαθί, σήμερα πετάει στον ουρανό με το φορτίο του από βόμβες και πυρηνικούς πυραύλους. Και κάθε μέρα ο Δάσκαλος μας αποκαλύπτει νέα μυστικά αυτής της αρχαίας τέχνης: πόλεμο, σφαγή και αυτοκαταστροφή.
Είναι αδύνατο να πούμε με πόσους τρόπους ο άνθρωπος έχει γίνει ο χειρότερος εχθρός του εαυτού του. Η ιστορία μας δεν είναι απλώς «η αυτοβιογραφία ενός τρελού», είναι η ιστορία μιας ανθρωπότητας που μαστίζεται από ασυνείδητη αυτοκτονική μανία. Είναι μια λαγνεία για θάνατο, μια παραισθησιακή ακολουθία εγκλημάτων, φρικαλεοτήτων και ανώμαλων διαστροφών ανθρώπου εναντίον ανθρώπου. Κάτω από την επιφάνεια ενός λεγόμενου πολιτισμού, τρέφουμε τα ίδια πάθη εδώ και χιλιετίες, και από αυτά οδηγούμαστε πάντα στις ίδιες πράξεις. Και όσο περισσότερο ο άνθρωπος αυξάνει τις επιστημονικές του γνώσεις, τόσο περισσότερο τελειοποιεί τα όργανα της εξουσίας του, το τίμημα που πληρώνει είναι μια ανάλογη εναλλαγή του πνεύματός του και των ηθικών του συναισθημάτων.
Δεν μπορούμε, επομένως, να αυταπατόμαστε ότι η επιστήμη ή η τεχνολογία θα μας κάνουν καλύτερους. Θα γίνουν υπηρέτριες του Αριμάν, υπάκουοι σκλάβοι του. Οι θεωρίες και οι μηχανισμοί δεν μπορούν να θεραπεύσουν τις πληγές της ύπαρξης, ούτε θα θεραπεύσουν τη μόλυνση της βίας και της απληστίας. Μόνο μια συλλογική και ειλικρινής ηθική μεταστροφή θα μπορούσε να επιφέρει οποιαδήποτε πραγματική κοινωνική βελτίωση. Αλλά το να ελπίζουμε σε ένα τέτοιο γεγονός είναι σαν να περιμένουμε ότι ο άνθρωπος, όπως ο Αστόλφο, θα πετάξει στο φεγγάρι καβάλα σε έναν ιππόγρυφο για να ανακτήσει τη χαμένη του λογική.
Η τρέχουσα ανθρώπινη κατάσταση, κατά τη γνώμη μου, βρίσκει μια ουσιαστική σύνοψη στα λόγια του Karl Rahner, σύμφωνα με τον οποίο το μέλλον μας θα είναι μυστικιστικό ή δεν θα υπάρχει καθόλου. Η μόνη σωτηρία για την ανθρωπότητα είναι να αποκαταστήσει τον ομφάλιο λώρο που μας συνδέει με το Θείο και τη Φύση. Αλλά πρέπει να είναι κανείς τρελός οραματιστής για να ελπίζει ότι σε αυτόν τον κόσμο που εγκαταλείφθηκε από τους Θεούς, φυλακισμένος σε μια Αριμανική , αντιμυστικιστική και σατανική κουλτούρα στον πυρήνα του, αυτό είναι δυνατό.
Στην πολιτική και κοινωνική του ουσία, στα έθιμά του, ο πολιτισμός μας δεν έχει επηρεαστεί ούτε στο ελάχιστο από μορφές ιερότητας, ούτε έχει ποτέ πραγματικά λάβει υπόψη το κήρυγμα ενός Χριστού ή ενός Βούδα. Αυτή η απώλεια αξιών για την οποία όλοι θρηνούμε και στην οποία είμαστε όλοι συνένοχοι δεν είναι ένα σύγχρονο φαινόμενο, αλλά το προϊόν ενός επαχθούς παρελθόντος. Πότε η ανθρώπινη κοινωνία βασίστηκε ποτέ στην αγάπη ή την ταπεινότητα, στην ειρήνη ή την γενναιόδωρη ανιδιοτέλεια; Πότε ο άνθρωπος παρέδωσε ποτέ τα ηνία της κοινωνίας στο πνεύμα;
Αυτοί οι παλιοί γραφειοκρατικοί μηχανισμοί που ονομάζουμε ανθρώπινο μυαλό αντιστέκονται και επαναστατούν ενάντια σε μια τέτοια υπόθεση, από την οποία νιώθουν ότι απειλούνται, την οποία βλέπουν μόνο ως παιδική ψευδαίσθηση. Σε αυτή την ουτοπία αντιπαραβάλλουν τον ρεαλισμό, τη ρεαλπολιτική , την πρακτική λογική, η οποία μας διαβεβαιώνει ότι όσο υπάρχει ο άνθρωπος, πρέπει να συμβιβάζεται με το κακό, κυβερνώντας τις τύχες των λαών με σιδερένιο χέρι και ψυχρή αποφασιστικότητα. Και από μακριά, ο Αριμάν χαμογελάει, ευχαριστημένος, όπως κάθε δάσκαλος, που έχει διαμορφώσει τόσο καλά τα μυαλά και τις καρδιές των μαθητών του.
Θα συνεχίσουμε, επομένως, να μας γοητεύουν οι μεγάλοι ηγέτες, οι μεγάλοι κατακτητές, οι ισχυροί στρατοί που ρήμαξαν τη γη, οι τεράστιες μάχες που γεμίζουν τη γη με αίμα. Τα καμένα, κομμένα και παραμορφωμένα σώματα ασκούν μια δυσοίωνη επιρροή πάνω μας. Καταδικάζουμε ανοιχτά τη βία, αλλά υποτασσόμαστε κρυφά σε αυτήν. Ο Θεός μας είναι η Δύναμη, μια θεότητα που φοβόμαστε αλλά στην οποία αποδίδουμε υπέρτατη και ιερή τιμή, ακόμα και όταν αυτή συνδέεται με σκληρότητα και απάτη.
Και η θρησκεία μας προκαλεί μέσα μας διφορούμενα συναισθήματα που συνδέονται με την ιδέα της Παντοδυναμίας. Όπως ο Πρίγκιπας του Μακιαβέλι, ο Θεός δεν είναι αντικείμενο αγάπης αλλά φόβου, σεβαστός μόνο για την τεράστια δύναμή του. Επομένως, δεν θεωρούμε παράλογο να αποκαλούμε έναν πολιτισμό όπως ο δικός μας «χριστιανικό», έναν πολιτισμό που επί αιώνες δεν ασκεί αγάπη και συγχώρεση αλλά βία και τιμωρία, έναν πολιτισμό ριζικά αντιχριστιανικό στις πράξεις και τις προθέσεις του. Δεν μπορεί κανείς παρά να πιστέψει ότι οι Αριμανικές δυνάμεις , η αντίθεση κάθε αληθινής ελευθερίας, έχουν διεισδύσει ακόμη και σε εκείνες τις θρησκευτικές και εκκλησιαστικές δομές που δηλώνουν ανοιχτά το Ευαγγέλιο.
Η Εκκλησία, μάλιστα, έχει σε διάφορες περιπτώσεις υποστηρίξει τη βαρβαρότητα, παρέχοντάς της το πρόσχημα της υπεράσπισης των αξιών, της δημόσιας τάξης και του δίκαιου πολέμου , μια ελεύθερη ερμηνεία της «μη αντίστασης στο κακό» που προσαρμόζει αυτή τη θεϊκή έννοια στις ανθρώπινες συγκυρίες. Ο Αυγουστίνος λέει ότι «κάθε άνθρωπος επιδιώκει την ειρήνη , ακόμη και διεξάγοντας πόλεμο», αλλά μου φαίνεται, αντίθετα, ότι ο άνθρωπος διεξάγει πόλεμο ακόμη και όταν επιδιώκει την ειρήνη. Η ειρήνη προσελκύει μυστικιστικές ψυχές, αλλά ματαιώνει τα ένστικτα του κοινού ανθρώπου. Και όταν ο Ιωάννης ΚΓ΄ δηλώνει: « Pacem in terris, quam homines unversi cupidssime quovis tempore appetiverunt ...», το κάνει σε αντίθεση με μια ιστορία αιώνων που μας λέει ότι «η βαθιά λαχτάρα των ανθρώπων όλων των εποχών» είναι να πολεμούν και να διεξάγουν πόλεμο.
Είναι η απληστία και η υπερηφάνεια που μας κάνουν επιθετικούς, και ενώ η πραότητα και η ταπεινότητα μπορούν μερικές φορές να διεγείρουν τον πνευματικό ενθουσιασμό, η απλή περιέργεια δεν αλλάζει ποτέ τη συνήθη πορεία δράσης μας και τα συναισθήματά μας. Ακόμα κι αν, όπως ο Σαούλ, μας έριχναν από το άλογό μας, μας τύφλωνε ένα θεϊκό φως και μας προειδοποιούσε μια μυστηριώδης φωνή, θα το μπερδεύαμε με μια κοινότοπη επιληπτική κρίση και, ανεβαίνοντας ξανά, θα συνεχίζαμε το ταξίδι μας. Ούτε ο Θεός θα μπορούσε να μας αποτρέψει από το να καταδιώκουμε τη δημιουργία Του. Γιατί περισσότερο από την αγάπη και την ειρήνη, η κυριαρχία μας ελκύει.
Η υπερπλασία των οργάνων ελέγχου και καταπίεσης είναι τόσο συχνή στην κοινωνία μας που δύσκολα φαίνονται σαν παθολογικές αναπτύξεις. Η επικράτηση του Θανάτου έναντι του Έρωτα , της καταστροφικότητας έναντι της δημιουργικότητας, της σύγκρουσης έναντι της συμφιλίωσης, γίνεται σήμερα αποδεκτή ως έκφραση της φυσικής δυναμικής της ανθρώπινης ψυχής. Έχουμε επιτέλους κατανοήσει επιστημονικά πόσο αδιανόητο είναι να απελευθερωθούμε από αυτόν τον νόμο της ζούγκλας , έναν φυσιολογικό και αναπόφευκτο μηχανισμό που αναγκάζει τους πιο αδύναμους να υποφέρουν από την κακοποίηση του ισχυρότερου, που αποδίδει σε άλλους τον ρόλο του θηρευτή και σε άλλους τον ρόλο του θηράματος, που ενώνει τον δήμιο και το θύμα σε μια απαραίτητη διαλεκτική λογική.
Έτσι, η χαοτική βία που μαστίζει την κοινωνία μας είναι για εμάς η έκφραση μιας αυστηρής υπόγειας Τάξης, που αποτελείται από έμμεσους και αδίστακτους κώδικες, της οποίας η θεμελιώδης αρχή είναι η ιδέα ότι η ανθρώπινη επιθετικότητα και η απληστία μπορούν να εντοπιστούν στα φυσικά ένστικτα και ως εκ τούτου αποτελούν μια αδιαμφισβήτητη, αμετάβλητη κατάσταση πραγμάτων που πρέπει να αποδεχτούμε και να μάθουμε να ζούμε με αυτήν. Είμαστε πλέον βέβαιοι γι' αυτό. Αλλά αυτή η βεβαιότητα δεν είναι καθόλου ενστικτώδης και φυσική. Είναι απλώς η δομή του νοήματος, η πνευματική αντίληψη της πραγματικότητας που μας έχει μεταδώσει ο Αριμάν.
Πιστεύω ότι η αρχική φύση του ανθρώπου δεν είναι περισσότερο βίαιη από συμπονετική, και ότι, στην πραγματικότητα, είναι περισσότερο διατεθειμένος να αγαπά παρά να μισεί. Αυτό που ονομάζουμε «ένστικτό μας» είναι απλώς μια υποβάθμιση της ανθρώπινης φύσης. Αλλά όταν ο Χριστός προσπάθησε να μας επανεκπαιδεύσει στην πραότητα και την ταπεινότητα, ο Αριμάν πρότεινε στον άνθρωπο ότι, για να κατακτήσει τις ψυχές, το σπαθί και η φωτιά ήταν πιο αποτελεσματικά από την ηπιότητα, η επιβολή πιο πειστική από την πειθώ. Η Εκκλησία, η οποία υποτίθεται ότι διέδιδε τη δύναμη της αγάπης, στράφηκε έτσι στην αγάπη για την εξουσία, μετατρεπόμενη σε κρατική αίρεση, σε μια περήφανη και πολεμοχαρή ιερατική κυριαρχία. Είναι επομένως λογικό να πιστεύουμε ότι δεν ήταν τόσο ο Κωνσταντίνος που ασπάστηκε τον Χριστιανισμό όσο ο Χριστιανισμός που ασπάστηκε τον ρωμαϊκό ιμπεριαλισμό.
Όπως λένε οι Βουδιστές, όταν ο Βούδας μεγαλώνει κατά μία ίντσα, ο Μάρα (ο διάβολος) μεγαλώνει κατά δύο. Πράγματι, ο κακός ξέρει πώς να εκμεταλλεύεται κάθε καλή μας πρόθεση. Η πιο ξεκάθαρη απόδειξη αυτού του κανόνα είναι οι πρόσφατες επιστημονικές εξελίξεις. Το Πνεύμα του Κακού βρήκε στην επιστήμη έναν νέο, προσεκτικό, εργατικό, υποδειγματικό μαθητευόμενο, μέσω του οποίου ενσταλάζει ένα άκαμπτο και άψυχο παράδειγμα αντικειμενικότητας στη συλλογική αντίληψη. Όλα γίνονται ένα αντικείμενο , ένα πράγμα. Δεν βιώνουμε πλέον το σύμπαν ως ένα ζωντανό, σκεπτόμενο Υποκείμενο του οποίου είμαστε μέρος, αλλά ως ένα τυχαίο προϊόν, το αποτέλεσμα μηχανικών διεργασιών, ένα συνονθύλευμα οντοτήτων εξωτερικών προς τη συνείδησή μας.
Αυτό είναι ένα μεγάλο επίτευγμα για τον Αριμάν, επειδή μια τέτοια αντικειμενική σκέψη , που ήδη λανθάνει στην κοινή λογική, αποκτώντας επιστημονική αξιοπρέπεια και επομένως αποδεικτική αξία, γίνεται βάναυσα πραγμοποιημένη. Ένα παγκόσμιο πράγμα, ένα ζωτικό πράγμα, ένα ανθρώπινο πράγμα, είναι οντότητες χωρίς αξιοπρέπεια, απογυμνωμένες από κάθε ιερότητα, των οποίων η υλικότητα στερείται πνευματικού αντίβαρου. Έτσι, αυτοί οι ήδη ιστορικά παραβιασμένοι δεσμοί σεβασμού, ενσυναίσθησης, αλληλεγγύης και συμπόνιας που ιδανικά θα έπρεπε να μας συνδέουν με κάθε ζωντανό πράγμα αποδυναμώνονται περαιτέρω. Αντίθετα, ενισχύοντας την έλλειψη ενσυναίσθησης για ένα γείτονα, τροφοδοτούνται οι λιγούρες μας για κατοχή και δύναμη.
Ακόμα και στην κοινή μας θρησκεία —πάνω στην οποία, όπως έχουμε ήδη σημειώσει, το Κακό έχει ρίξει εδώ και καιρό τη μακρά του σκιά— ο κόσμος δεν είναι τίποτα άλλο παρά ένα πράγμα, ένα τεχνούργημα, μια μηχανή που συναρμολογείται και τίθεται σε κίνηση από την παντοδυναμία του Θεού. Αλλά ο ίδιος ο Θεός, για μια εξαιρετικά Αριμανική θεολογία , είναι ένα Πράγμα, όσο μακρινό κι αν είναι, υπέροχο και το άθροισμα κάθε τελειότητας. Έτσι, ο άνθρωπος γίνεται κάτι που βρίσκεται στη μέση μεταξύ αυτού (της φύσης) και Εκείνου (του Θεού). Ένα υβριδικό ον, ημι-θείο και ημι-εγκόσμιο, που αιωρείται μεταξύ μιας πεζής και μιας κεφαλαιακής ύπαρξης. Αυτό μας δίδαξε ο Αριμάν.
Δεν είναι εύκολο να πούμε πώς φτάσαμε σε αυτή την πραγμοποίηση της πραγματικότητας, η οποία πραγμοποιεί όλα όσα ζουν, σκέφτονται και υποφέρουν, και η οποία αποτελεί την κατεξοχήν αιτία μιας κρίσης του πνεύματος. Αναμφίβολα, αυτή η κρίση έχει φτάσει στην πιο διεστραμμένη έκφρασή της σήμερα, με την επικράτηση της τεχνικής και επιστημονικής ορθολογικότητας, αλλά οι ρίζες της πρέπει σίγουρα να είναι βαθύτερες. Κατά τη γνώμη μου, η εξωτερική εικόνα που έχουμε σχηματίσει για τον κόσμο, η άρνηση της αποδεικτικής αξίας στην εσωτερικότητα, η έμφαση που δίνεται στις σαφείς γλώσσες της πραγματικότητας εις βάρος του έμμεσου περιεχομένου της, η προοδευτική επιβολή του μηχανικού έναντι του οργανικού, του επιφανειακού έναντι του βαθύ - όλα αυτά συνδέονται στενά με μια ιστορική κυριαρχία των αρσενικών αρχών.
Ένα τυπικό στοιχείο της ανδρικής υπεροχής μου φαίνεται να είναι η αποκλειστικότητα της γνώσης που βασίζεται στη λογική, τον υπολογισμό και τα αντικειμενικά χαρακτηριστικά της πραγματικότητας. Αυτή η προοπτική παράγει μια ορισμένη ακαμψία, ένα περιορισμένο όραμα, μια στένωση του πνευματικού ορίζοντα. Η γυναικεία γνώση είναι πιο ανοιχτή και ευέλικτη, πιο έτοιμη να αγκαλιάσει εκείνες τις πτυχές της ύπαρξης που στερούνται ορθολογικής γνώσης αλλά προσφέρονται στη διαίσθηση και το συναίσθημα. Κατανοεί τη λογική των συναισθημάτων, καθιστά την αγάπη ένα προνομιακό μονοπάτι προς τη γνώση και είναι πιο ευαίσθητη στις αρμονίες του ασυνείδητου και στις συντονισμούς του απείρου.
Ο άνθρωπος ωθείται να δημιουργεί εργαλεία που αντανακλούν τόσο τη στενή του σκέψη, η οποία ορίζεται από σαφή εννοιολογικά όρια, όσο και την επιθυμία του για μεγαλύτερη κυριαρχία στον κόσμο. Επομένως, είναι βαθιά λειτουργιστής, αγαπώντας τα μηχανήματα, τα γρανάζια και τα εργαλεία που δημιουργεί για τις ανάγκες του και με τα οποία ταυτίζεται. Η γυναίκα, από την άλλη πλευρά, προσκολλάται στη φυσική διάσταση, συμμετέχοντας σε μια πραγματικότητα που αναπτύσσεται αυθόρμητα και ασαφή, η οποία δεν κατασκευάζεται, δεν παράγεται, αλλά δημιουργείται, η οποία βιώνεται παρά σκέφτεται.
Είναι σημαντικό να επισημάνουμε ότι αυτή δεν είναι τόσο μια ανατομική και φυσιολογική διάκριση —όπως θα πίστευε εύκολα η ανδρική σκέψη— όσο μια εσωτερική προσκόλληση σε διανοητικά αρχέτυπα, θεμελιώδεις δομές για την αντίληψη των πραγμάτων. Ο άνδρας και η γυναίκα, αρσενικό και θηλυκό, είναι η βιολογική εκδήλωση μιας πνευματικής πολικότητας, αυτής της κοσμικής διαλεκτικής που οι Κινέζοι έχουν κωδικοποιήσει ως την πανταχού παρούσα σχεσιακή τάξη του γιανγκ και του γιν , μια αλληλεπίδραση συμπληρωματικών αντιθέτων στην οποία κάθε άνδρας έχει τη θηλυκή του πλευρά και κάθε γυναίκα την αρσενική της πλευρά.
Η ανάγκη για ισορροπία γίνεται εμφανής εδώ. Επειδή η υπερβολική αρρενωπότητα οδηγεί σε σκληρότητα, επιθετικότητα, βίαιο ανταγωνισμό, βιαιότητα, υπερβολική ηθική αυστηρότητα, διανοητικό δογματισμό και ανυπομονησία για αποτελέσματα, ενώ η υπερβολική γυναικεία στοιχεία μπορεί να δημιουργήσει αδράνεια, μοιρολατρία, ηθική χαλαρότητα, διανοητική σύγχυση, παραλογισμό και αναποφασιστικότητα. Το πεπρωμένο μας, επομένως, έγκειται στην ικανότητα να συμφιλιώνουμε τα αντίθετα σε αμοιβαία ολοκλήρωση. Αυτό, τελικά, είναι το μυστικό για την αποφυγή βασανιστικών νευρώσεων και οξέων συγκρούσεων.
Αλλά ορισμένες γυναικείες συμπεριφορές - θερμές, ευέλικτες και διαισθητικές - φαίνονται πιο πιθανό να κατανοήσουν αυτό το μυστικό από την ψυχρή και αρθριτική λογική των ανδρών. Η λύση, στην πραγματικότητα, δεν βρίσκεται στις μηχανές ή στις επιδείξεις δύναμης, αλλά στην αίσθηση μέσα στον εαυτό της ροής μιας αόρατης και γόνιμης ενέργειας από την οποία γεννιούνται και τρέφονται τα πάντα, ένα άπειρο πλέγμα σχέσεων που σχηματίζουν έναν φυσικό κόσμο. Για ένα αντικειμενικό, ανδρικό βλέμμα, είναι αδύνατο να κατανοήσει αυτή την βυθισμένη ολότητα. Ενώ το θηλυκό διαθέτει μια πιο αποτελεσματική προδιάθεση να αντιληφθεί το μυστήριό του, η ανδρική λογική συχνά προκαλεί μια λίγο πολύ βαθιά αναισθησία από αυτή την άποψη.
Έτσι, αφενός, έχουμε μια θηλυκή πλευρά που είναι πιο επιρρεπής στην αποδοχή της πραγματικότητας, στην ικανοποίησή της και στην προστασία της· αφετέρου, μια αρσενική πλευρά που είναι πιο επιρρεπής στην έλεγχο και τη χειραγώγηση της. Είναι επίσης τυπικά αρσενικό να αναπτύσσει διαδικασίες με τις οποίες κατασκευάζει και αποδομεί την πραγματικότητα, να συναρμολογεί ένα σύνολο πραγμάτων μόνο και μόνο για να το αποσυναρμολογεί και να το καταστρέφει. Κατά συνέπεια, ορισμένοι εξηγούν την αύξηση της βίας στην ανθρώπινη κοινωνία με την παρακμή μιας αρχαίας μητριαρχικής δομής, η οποία αντικαταστάθηκε από έναν Πατρικό κώδικα ως κυρίαρχη νοοτροπία. Από τότε και στο εξής, οι γυναίκες έχασαν τη σημασία τους στην οικονομία μιας ζωής στην οποία πλέον ενσάρκωναν μια αρνητική αξία. Υποβιβάστηκαν σε μήτρα, μια αδύναμη και υποτακτική φιγούρα συζύγου, ακατάλληλη για δημόσιες υποθέσεις, ακατάλληλη για ευγενή συλλογισμό, υπηρέτρια, πόρνη, Ερινύα, βάκχα, μάγισσα, υστερική, σύμβολο του πειρασμού και της αμαρτίας, του παράλογου και του χάους.
Αλλά σε μακρινές εποχές —και δεν μπορώ να πω πόσο μακρινές, είτε μυθικές είτε ιστορικές— η ανθρώπινη κοινότητα θα κυβερνιόταν από μια γυναικεία κουλτούρα, πιο σοφή, πιο καλοπροαίρετη και συνετή, πιο ενστικτωδώς υπεύθυνη και πιο σεβαστή της ζωής. Θα ήταν λάθος, ωστόσο, να πιστεύουμε ότι μια τέτοια κοινωνία κυριαρχούνταν από μια γυναικοκρατία , ένα είδος κυψέλης στην οποία οι άνδρες ήταν υποταγμένοι και υποβιβασμένοι στο επίπεδο των κηφήνων. Το παράδειγμα της κυριαρχίας και της εξουσίας θα είχε αναδυθεί μόνο αργότερα, αποτέλεσμα μιας ανδρικής νοοτροπίας γενετικά προδιατεθειμένης για κυριαρχία και διοίκηση. Η μητριαρχία, επομένως, δεν πρέπει να νοείται ως η κοινωνική καταπίεση των γυναικών, αλλά ως η πνευματική πρωτοκαθεδρία του θηλυκού στα μέλη μιας κοινωνίας.
Ο ίδιος ο Θεός ήταν μια Μεγάλη Μητέρα, μια σεληνιακή θεότητα, ευμετάβλητη και ευγενική, της οποίας οι ακτίνες δεν προσέβαλαν τα μάτια, και της οποίας τα ελεήμονα και γενναιόδωρα χαρακτηριστικά αργότερα συγκλίνουν στην εικόνα της Παναγίας, μια κληρονομιά αυτής της πρωτόγονης λατρείας. Μια Μητέρα που είναι η πηγή μιας μυστηριώδους δημιουργίας και της οποίας την εικόνα βρίσκουμε στις ποιητικές περιγραφές του Λαοζί: «Το πνεύμα της κοιλάδας δεν πεθαίνει ποτέ. ονομάζεται σκοτεινό θηλυκό. Η πύλη του σκοτεινού θηλυκού είναι η ρίζα του ουρανού και της γης. Αναπτυσσόμενο σε λεπτές και αμέτρητες ίνες, ενεργεί αιώνια χωρίς ποτέ να εξαντλείται». Μια κρυφή ροή μιας συμπαντικής Δύναμης που αποκαλύπτεται στη διαίσθηση και την ενδοσκόπηση, σε μια μεταφυσική εμβάπτιση στη φύση.
Η ορθολογιστική μας ψυχολογία βλέπει σε αυτό τον κίνδυνο των συγχωνευτικών καταστάσεων , της συμβιωτικής σύγχυσης, των ωκεανικών συναισθημάτων στα οποία η αφυπνισμένη συνείδηση του ανθρώπου μπορεί να βυθιστεί σαν σε ένα ζεστό και παρήγορο αμνιακό υγρό, χάνοντας τα όριά της και την ταυτότητά της, εγκαταλείποντας τον εαυτό της στην ησυχία ή σε μια αδρανή παθητικότητα, σε έναν ασυνείδητο κόσμο ονειρικών εικόνων που αποσπούν την προσοχή του ανθρώπου από τον συγκεκριμένο ρόλο του στον κόσμο, από τη δέσμευση να πραγματοποιήσει μια αυτόνομη προσωπικότητα, κ.λπ. Αλλά αυτά δεν είναι τίποτα περισσότερο από τις προκαταλήψεις ενός πολιτισμού που έχει αναπτύξει με την πάροδο του χρόνου μια προοδευτική παρεξήγηση της μυστικιστικής σκέψης και μια αυξανόμενη δυσπιστία προς το Θηλυκό.
Μπορεί επομένως να υποτεθεί ότι μια κοινωνία που βασίζεται σε ένα μυστικιστικό όραμα της πραγματικότητας, στο οποίο το πνεύμα και η φύση είναι στενά ενωμένα, ευνοούσε πρότυπα συμπεριφοράς που είναι σχεδόν ακατανόητα για εμάς σήμερα, πιο ειρηνικές και αρμονικές μορφές σχέσης με τον κόσμο και τους γείτονές μας που μόλις και μετά βίας μπορούμε να συλλάβουμε. Μια μητρική αντίληψη για το κοσμικό γίγνεσθαι πρέπει να έχει διεγείρει πράξεις και συλλογισμούς που ήταν από πολλές απόψεις αντίθετοι με εκείνους στους οποίους έχουμε συνηθίσει μια αρσενική θεολογία και μια δογματική που συμμορφώνεται με έναν Θεό Πατέρα, την υπόσταση της ορθολογικότητας και της δύναμης, το Ον που διαχειρίζεται απαγορεύσεις και τιμωρίες, τον Θεό των στρατών και της εκδίκησης.
Το θείο ήταν τότε πηγή τρυφερότητας, συμβουλής και μητρικού καταφυγίου, αντί για όργανο απαγορεύσεων και απειλών. Παρόμοιο με το Τάο, το οποίο, στην ρευστή του αδυναμία, είναι μια ανεξάντλητη ροή σπερματικών δυνάμεων και ένας τόπος γόνιμων επωάσεων. Η σεξουαλικότητα βιωνόταν ελεύθερα και με ανεκτική ασυδοσία. Οι διαφωνίες μεταξύ ατόμων και κοινωνικών ομάδων επιλύονταν όχι μέσω επιθετικότητας και πολέμου, αλλά μέσω ειρηνικής συμφιλίωσης, κατανόησης και σεβασμού για τους άλλους. Οι εθνικισμοί ήταν άγνωστοι, ίσως επειδή η ταυτότητα του πατέρα παρέμενε αβέβαιη για αυτούς τους ανθρώπους. Ο τόπος γέννησης δεν ήταν επομένως πατρίδα αλλά «μητρική γη», βέβαιη και κοινή για όλους.
Πιστεύεται ότι η ιδιωτική ιδιοκτησία δεν υπήρχε τότε, ότι οι άνδρες και οι γυναίκες απολάμβαναν ίσα δικαιώματα και ίση κοινωνική μέριμνα· η γη δεν είχε ακόμη βιαστεί από τους αγρότες και εκείνους που αργότερα άρχισαν να την ξεθάβουν για να κλέψουν τους πολύτιμους πόρους της, αποσπώντας τους από τη μητρική της μήτρα· αυτή η πρωτόγονη μορφή καπιταλισμού που συνίστατο στην κατοχή ζώων ήταν άγνωστη και οι άνθρωποι ήταν αδιάφοροι για την αξία των μετάλλων.
Κάθε αλληλεπίδραση με τον φυσικό κόσμο ήταν εμποτισμένη με βαθιά ιερότητα, και ίσως η ίδια η ανθρώπινη ζωή ερμηνευόταν κατ' αναλογία με την αυθόρμητη ευφορία της βλάστησης, ως μια ταπεινή, επίμονη και υπομονετική ανάπτυξη. Η ίδια η ιδέα της αρρενωπότητας , αν και έχει αποκτήσει ένα εντελώς διαφορετικό νόημα με την πάροδο του χρόνου, έχει τις ρίζες της σε αυτόν τον κόσμο, στη φυσική αρετή των φυτών, στις θεραπευτικές τους δυνάμεις, στο viriditas , όπως θα έλεγε η Αγία Χίλντεγκαρντ του Μπίνγκεν, το πράσινο, θεραπευτικό μεγαλείο της ζωής.
Ίσως τότε να διαμορφώθηκε ένας θησαυρός από λαϊκές παροιμίες, εμπνέοντας μια σοφία βασισμένη στη μετριοπάθεια, την εγκράτεια και το φυσικό μέτρο, την οποία επαναλαμβάνουμε ακόμη και σήμερα χωρίς να σκεφτόμαστε να τις εφαρμόσουμε στη ζωή. Αυτή η ήρεμη, χωρίς βιασύνη κοινωνία, που ρυθμίζεται από τους ρυθμούς της ζωής, της οποίας οι σκέψεις προέρχονταν από την καρδιά και όχι από τον εγκέφαλο, από το κέντρο της ύπαρξης και όχι από την περιφέρειά της, μια κοινωνία που δεν είχε ακόμη μπλεχτεί στους ανεμοστρόβιλους της προόδου και των αυταπατών της, μοιάζει να έχει αναδυθεί από ένα παραμύθι, τυλιγμένη στις πτυχές ενός ονείρου ή ενός μύθου.
Είναι επομένως θεμιτό να είμαστε σκεπτικοί, να αμφισβητούμε μια ανακατασκευή στην οποία η ουτοπία ίσως υπερισχύει της πραγματικότητας, η φαντασία έναντι των επαληθεύσιμων γεγονότων και όπου η αντικειμενικότητα ίσως θυσιάζεται στην εξιδανίκευση μιας θηλυκότητας καθαρμένης από τα αρνητικά της στοιχεία. Μπορούμε να τη θεωρήσουμε ένα παρήγορο αρχέτυπο της Χρυσής Εποχής, ενσωματωμένο στη συλλογική μνήμη ή το ασυνείδητο, μια προαίσθηση μιας κατάστασης στην οποία τόσες πολλές ανθρώπινες φιλοδοξίες εξακολουθούν να επιδιώκουν αυθόρμητα, φεύγοντας από τις φρικαλεότητες μιας βάναυσης κοινωνίας.
Για να το πιστέψουμε αυτό, πρέπει να εμπιστευτούμε τα λόγια των οραματιστών και των ποιητών, ίσως ασυνείδητες αναμνήσεις που αναδύονται μέσα μας και φέρνουν στην επιφάνεια την λαχτάρα για μια απλούστερη και πιο αυθόρμητη ανθρωπότητα, φύλακα ενός χρυσού κανόνα ισορροπίας και αρμονίας, μια κοινωνία φροντίδας, αφοσιωμένη στη φροντίδα και τη συμπόνια. Έτσι, μπορούμε να φανταστούμε τον Άνθρωπο όπως ήταν πριν τον παρασύρει ο Αριμάν, όταν ακόμα περπατούσε και συνομιλούσε με τους Θεούς, απρόσβλητος από τον φθόνο, την εχθρότητα και τον ανταγωνισμό, ακόμα άφθαρτος από την επιθυμία για εξουσία.
Και θα μπορούσαμε να αναρωτηθούμε αν, τυχαία, οι σπόροι αυτής της απομακρυσμένης μητριαρχίας βρίσκονται θαμμένοι στη συνείδησή μας, περιμένοντας νέες συνθήκες για να τους κάνουν να ανθίσουν ξανά. Υπό αυτή την έννοια, κάποιοι θα μπορούσαν να διακρίνουν τα συμπτώματα και τα σημάδια μιας ευνοϊκής συγκυρίας στις αλλαγές που έχουν συμβεί τον τελευταίο αιώνα, στις διαδικασίες χειραφέτησης των γυναικών, στα κοινωνικά τους επιτεύγματα, στη μαζική είσοδο των γυναικείων δυνάμεων στις σφαίρες του πολιτισμού, της πολιτικής και της επικοινωνίας. Αλλά δεν μπορούμε παρά να δούμε πώς αυτή η οικειοποίηση δικαιωμάτων και ίσων ευκαιριών από τις γυναίκες έχει συχνά συμβεί ακριβώς εις βάρος του Θηλυκού, εμπιστευόμενοι στις γυναίκες αρρενωπά πρότυπα, αποτρέποντας έτσι τον κίνδυνο ο ιός της θηλυκότητας να μολύνει την παγκόσμια τάξη.
Είναι επομένως απίθανο προς το παρόν ότι αυτή η πραγματική ή μυθική εποχή, τεθείσα υπό την κηδεμονία και την επαγρύπνηση μιας μητρικής θεότητας, θα ξυπνήσει από τον λήθαργό της. Ίσως αυτός ο τρόπος ζωής ήταν που ανάγκασε τον Αριμάν να εκμεταλλευτεί το αρσενικό για να πραγματοποιήσει τα σχέδιά του, δείχνοντας στον άνθρωπο τον δρόμο του πολέμου και των όπλων, κάνοντας την καρδιά του άγρια· διδάσκοντάς τον να απαντά στο κακό με κακό, να μισεί με μίσος, να είναι εχθρός της ελευθερίας των άλλων, μέχρι όλοι οι άνθρωποι να «εξημερωθούν ο ένας από τον άλλον», όπως το θέτει ο Ησίοδος.
Από την άλλη πλευρά, τίποτα δεν εμποδίζει το Κακό να χρησιμοποιεί το θηλυκό για τους δικούς του σκοπούς, εκμεταλλευόμενο τα ελαττώματα και τις αδυναμίες του. Πράγματι, συχνά λέμε ότι «ο διάβολος είναι γυναίκα». Πέρα από αυτή την προφανή ανδρική προκατάληψη, θα ήταν σίγουρα επικίνδυνο να επιστρέψουμε σε μητριαρχικούς κώδικες που αρνούνταν, όπως συμβαίνει σήμερα, την ουσιαστική ηθική και διαμορφωτική αξία ενός συμπληρωματικού πατρικού μοντέλου, απορρίπτοντας ό,τι είναι ευγενές και απαραίτητο σε αυτό. Αυτό ισχύει ακόμη περισσότερο επειδή, αφενός, ο Πατέρας σήμερα υπονομεύεται και δυσφημείται, ενώ αφετέρου, μια δυσοίωνη φαλλοκρατική πρωτοκαθεδρία εξακολουθεί να γιορτάζεται και υποκλινόμαστε στη δύναμη του Δαίμονα, στο άγριο Τάγμα του Αριμάν, για το οποίο η αποκήρυξη της βίας είναι μια αποστασία από την αρρενωπότητα, μια αδυναμία, ένας εξευτελιστικός ευνουχισμός.
Γνωρίζοντας πολύ καλά ότι αυτό είναι κάτι απαράδεκτο για τους περισσότερους, πιστεύω ότι η αιτία των προβλημάτων μας είναι μεταφυσική και ότι η λύση πρέπει επομένως να είναι επίσης μεταφυσική. Οι σκέψεις μας, και οι πράξεις που απορρέουν από αυτές, έχουν πάντα τις ρίζες τους στη θεμελιώδη αντίληψή μας για την πραγματικότητα. Και αυτή η ιδέα δεν μπορεί παρά να είναι μεταφυσική, ακόμη και όταν βασίζεται σε επιστημονικές έννοιες. Έτσι, η μεταφυσική ιδέα μιας θεϊκής πραγματικότητας, της οποίας το αόρατο πρόσωπο έχουμε ζωγραφίσει με τα χρώματα της εξουσίας και του απολυταρχισμού, μας κάνει άπληστους και απάνθρωπους. Και η μεταφυσική ιδέα ενός πράγματος-πραγματικότητας υποβαθμίζει εμάς τους ίδιους και όλα τα ζωντανά όντα. Θα πρέπει λοιπόν να απελευθερωθούμε και από τα δύο, ανακαλύπτοντας ξανά το πνευματικό νόημα της ύπαρξης και καθαρίζοντας το πρόσωπο του Θεού από τα διαβολικά τατουάζ που έχει τραβήξει πάνω του ο Αριμάν. Μια ελπίδα που, βραχυπρόθεσμα, φαίνεται αντικειμενικά αναχρονιστική. Πρέπει πρώτα να εξαντλήσουμε τις συνέπειες αυτής της Κάλι Τζούγκα , της οποίας οι απαίσιοι «σιδερένιοι απόγονοι» τρέφονται για χιλιετίες με θάνατο και πόνο.
Κανείς δεν ξέρει για πόσο καιρό αυτός ο πολιτισμός, στο μακρύ λυκόφως του, θα ρίχνει πάνω μας την σκληρή, σκοτεινή και μεταλλική του λάμψη. Κοιτάζοντας τα γεγονότα, φαίνεται εύλογο να προβλέψουμε ότι ο άνθρωπος θα προχωρά όλο και περισσότερο στην τρέλα του, βεβηλώνοντας τη φύση, ανατρέποντας την ισορροπία της, καλύπτοντάς την με κρύες λαμαρίνες, κόβοντας τα αιωνόβια δέντρα της, ξηραίνοντας το πράσινο χώμα της, σφαγιάζοντας κάθε μορφή ζωής, βασανίζοντας, λεηλατώντας. Είναι λογικό να υποθέσουμε ότι θα βρει όλο και πιο λογικό και λειτουργικό να αντικαταστήσει τη φύση με μηχανές, και ότι τελικά θα εμπιστευτεί τη μοίρα του στις αποφάσεις άψυχων αυτόματων μηχανών, γκόλεμ που γεννήθηκαν από την ορθολογική του αρρενωπότητα, οι οποίοι θα στραφούν εναντίον του όπως αυτός επαναστάτησε ενάντια στον Θεό.
Ποιος ξέρει αν οι ειρηνικές θεότητες θα ρίξουν ξανά το καλόκαρδο βλέμμα τους πάνω μας, καθοδηγώντας μας με απαλή αυστηρότητα, χωρίς να μας καταδικάσουν στην κόλαση με ολέθρια οργή· αν θα λούσουν ξανά τη γη με τις υγρές ακτίνες μιας μητρικής ευσέβειας · Ποιος ξέρει αν ο ήρωας που θα σκοτώσει τον Δράκο, το αρχαίο Φίδι, θα βγει ποτέ από τη μήτρα τους, δείχνοντάς μας το μονοπάτι προς μια πολυαναμενόμενη οντολογική και μεταφυσική θεραπεία. Τότε η αρσενική δύναμη θα τεθεί στην υπηρεσία ενός θηλυκού ιδανικού και η γη θα ξαναγεννηθεί. Αλλά μέχρι τότε, από μακριά ο Αριμάν θα μας γελάει και η ανθρωπότητα «δεν θα έχει ποτέ ούτε μια μέρα ανάπαυλα από τον κόπο, από το κλάμα, από το να καταστρέφεται μέρα και νύχτα· και οι θεοί θα μας επιβάλουν σκληρές τιμωρίες».
Η υπερπλασία των οργάνων ελέγχου και καταπίεσης είναι τόσο συχνή στην κοινωνία μας που δύσκολα φαίνονται σαν παθολογικές αναπτύξεις. Η επικράτηση του Θανάτου έναντι του Έρωτα , της καταστροφικότητας έναντι της δημιουργικότητας, της σύγκρουσης έναντι της συμφιλίωσης, γίνεται σήμερα αποδεκτή ως έκφραση της φυσικής δυναμικής της ανθρώπινης ψυχής. Έχουμε επιτέλους κατανοήσει επιστημονικά πόσο αδιανόητο είναι να απελευθερωθούμε από αυτόν τον νόμο της ζούγκλας , έναν φυσιολογικό και αναπόφευκτο μηχανισμό που αναγκάζει τους πιο αδύναμους να υποφέρουν από την κακοποίηση του ισχυρότερου, που αποδίδει σε άλλους τον ρόλο του θηρευτή και σε άλλους τον ρόλο του θηράματος, που ενώνει τον δήμιο και το θύμα σε μια απαραίτητη διαλεκτική λογική.
Έτσι, η χαοτική βία που μαστίζει την κοινωνία μας είναι για εμάς η έκφραση μιας αυστηρής υπόγειας Τάξης, που αποτελείται από έμμεσους και αδίστακτους κώδικες, της οποίας η θεμελιώδης αρχή είναι η ιδέα ότι η ανθρώπινη επιθετικότητα και η απληστία μπορούν να εντοπιστούν στα φυσικά ένστικτα και ως εκ τούτου αποτελούν μια αδιαμφισβήτητη, αμετάβλητη κατάσταση πραγμάτων που πρέπει να αποδεχτούμε και να μάθουμε να ζούμε με αυτήν. Είμαστε πλέον βέβαιοι γι' αυτό. Αλλά αυτή η βεβαιότητα δεν είναι καθόλου ενστικτώδης και φυσική. Είναι απλώς η δομή του νοήματος, η πνευματική αντίληψη της πραγματικότητας που μας έχει μεταδώσει ο Αριμάν.
Πιστεύω ότι η αρχική φύση του ανθρώπου δεν είναι περισσότερο βίαιη από συμπονετική, και ότι, στην πραγματικότητα, είναι περισσότερο διατεθειμένος να αγαπά παρά να μισεί. Αυτό που ονομάζουμε «ένστικτό μας» είναι απλώς μια υποβάθμιση της ανθρώπινης φύσης. Αλλά όταν ο Χριστός προσπάθησε να μας επανεκπαιδεύσει στην πραότητα και την ταπεινότητα, ο Αριμάν πρότεινε στον άνθρωπο ότι, για να κατακτήσει τις ψυχές, το σπαθί και η φωτιά ήταν πιο αποτελεσματικά από την ηπιότητα, η επιβολή πιο πειστική από την πειθώ. Η Εκκλησία, η οποία υποτίθεται ότι διέδιδε τη δύναμη της αγάπης, στράφηκε έτσι στην αγάπη για την εξουσία, μετατρεπόμενη σε κρατική αίρεση, σε μια περήφανη και πολεμοχαρή ιερατική κυριαρχία. Είναι επομένως λογικό να πιστεύουμε ότι δεν ήταν τόσο ο Κωνσταντίνος που ασπάστηκε τον Χριστιανισμό όσο ο Χριστιανισμός που ασπάστηκε τον ρωμαϊκό ιμπεριαλισμό.
Όπως λένε οι Βουδιστές, όταν ο Βούδας μεγαλώνει κατά μία ίντσα, ο Μάρα (ο διάβολος) μεγαλώνει κατά δύο. Πράγματι, ο κακός ξέρει πώς να εκμεταλλεύεται κάθε καλή μας πρόθεση. Η πιο ξεκάθαρη απόδειξη αυτού του κανόνα είναι οι πρόσφατες επιστημονικές εξελίξεις. Το Πνεύμα του Κακού βρήκε στην επιστήμη έναν νέο, προσεκτικό, εργατικό, υποδειγματικό μαθητευόμενο, μέσω του οποίου ενσταλάζει ένα άκαμπτο και άψυχο παράδειγμα αντικειμενικότητας στη συλλογική αντίληψη. Όλα γίνονται ένα αντικείμενο , ένα πράγμα. Δεν βιώνουμε πλέον το σύμπαν ως ένα ζωντανό, σκεπτόμενο Υποκείμενο του οποίου είμαστε μέρος, αλλά ως ένα τυχαίο προϊόν, το αποτέλεσμα μηχανικών διεργασιών, ένα συνονθύλευμα οντοτήτων εξωτερικών προς τη συνείδησή μας.
Αυτό είναι ένα μεγάλο επίτευγμα για τον Αριμάν, επειδή μια τέτοια αντικειμενική σκέψη , που ήδη λανθάνει στην κοινή λογική, αποκτώντας επιστημονική αξιοπρέπεια και επομένως αποδεικτική αξία, γίνεται βάναυσα πραγμοποιημένη. Ένα παγκόσμιο πράγμα, ένα ζωτικό πράγμα, ένα ανθρώπινο πράγμα, είναι οντότητες χωρίς αξιοπρέπεια, απογυμνωμένες από κάθε ιερότητα, των οποίων η υλικότητα στερείται πνευματικού αντίβαρου. Έτσι, αυτοί οι ήδη ιστορικά παραβιασμένοι δεσμοί σεβασμού, ενσυναίσθησης, αλληλεγγύης και συμπόνιας που ιδανικά θα έπρεπε να μας συνδέουν με κάθε ζωντανό πράγμα αποδυναμώνονται περαιτέρω. Αντίθετα, ενισχύοντας την έλλειψη ενσυναίσθησης για ένα γείτονα, τροφοδοτούνται οι λιγούρες μας για κατοχή και δύναμη.
Ακόμα και στην κοινή μας θρησκεία —πάνω στην οποία, όπως έχουμε ήδη σημειώσει, το Κακό έχει ρίξει εδώ και καιρό τη μακρά του σκιά— ο κόσμος δεν είναι τίποτα άλλο παρά ένα πράγμα, ένα τεχνούργημα, μια μηχανή που συναρμολογείται και τίθεται σε κίνηση από την παντοδυναμία του Θεού. Αλλά ο ίδιος ο Θεός, για μια εξαιρετικά Αριμανική θεολογία , είναι ένα Πράγμα, όσο μακρινό κι αν είναι, υπέροχο και το άθροισμα κάθε τελειότητας. Έτσι, ο άνθρωπος γίνεται κάτι που βρίσκεται στη μέση μεταξύ αυτού (της φύσης) και Εκείνου (του Θεού). Ένα υβριδικό ον, ημι-θείο και ημι-εγκόσμιο, που αιωρείται μεταξύ μιας πεζής και μιας κεφαλαιακής ύπαρξης. Αυτό μας δίδαξε ο Αριμάν.
Δεν είναι εύκολο να πούμε πώς φτάσαμε σε αυτή την πραγμοποίηση της πραγματικότητας, η οποία πραγμοποιεί όλα όσα ζουν, σκέφτονται και υποφέρουν, και η οποία αποτελεί την κατεξοχήν αιτία μιας κρίσης του πνεύματος. Αναμφίβολα, αυτή η κρίση έχει φτάσει στην πιο διεστραμμένη έκφρασή της σήμερα, με την επικράτηση της τεχνικής και επιστημονικής ορθολογικότητας, αλλά οι ρίζες της πρέπει σίγουρα να είναι βαθύτερες. Κατά τη γνώμη μου, η εξωτερική εικόνα που έχουμε σχηματίσει για τον κόσμο, η άρνηση της αποδεικτικής αξίας στην εσωτερικότητα, η έμφαση που δίνεται στις σαφείς γλώσσες της πραγματικότητας εις βάρος του έμμεσου περιεχομένου της, η προοδευτική επιβολή του μηχανικού έναντι του οργανικού, του επιφανειακού έναντι του βαθύ - όλα αυτά συνδέονται στενά με μια ιστορική κυριαρχία των αρσενικών αρχών.
Ένα τυπικό στοιχείο της ανδρικής υπεροχής μου φαίνεται να είναι η αποκλειστικότητα της γνώσης που βασίζεται στη λογική, τον υπολογισμό και τα αντικειμενικά χαρακτηριστικά της πραγματικότητας. Αυτή η προοπτική παράγει μια ορισμένη ακαμψία, ένα περιορισμένο όραμα, μια στένωση του πνευματικού ορίζοντα. Η γυναικεία γνώση είναι πιο ανοιχτή και ευέλικτη, πιο έτοιμη να αγκαλιάσει εκείνες τις πτυχές της ύπαρξης που στερούνται ορθολογικής γνώσης αλλά προσφέρονται στη διαίσθηση και το συναίσθημα. Κατανοεί τη λογική των συναισθημάτων, καθιστά την αγάπη ένα προνομιακό μονοπάτι προς τη γνώση και είναι πιο ευαίσθητη στις αρμονίες του ασυνείδητου και στις συντονισμούς του απείρου.
Ο άνθρωπος ωθείται να δημιουργεί εργαλεία που αντανακλούν τόσο τη στενή του σκέψη, η οποία ορίζεται από σαφή εννοιολογικά όρια, όσο και την επιθυμία του για μεγαλύτερη κυριαρχία στον κόσμο. Επομένως, είναι βαθιά λειτουργιστής, αγαπώντας τα μηχανήματα, τα γρανάζια και τα εργαλεία που δημιουργεί για τις ανάγκες του και με τα οποία ταυτίζεται. Η γυναίκα, από την άλλη πλευρά, προσκολλάται στη φυσική διάσταση, συμμετέχοντας σε μια πραγματικότητα που αναπτύσσεται αυθόρμητα και ασαφή, η οποία δεν κατασκευάζεται, δεν παράγεται, αλλά δημιουργείται, η οποία βιώνεται παρά σκέφτεται.
Είναι σημαντικό να επισημάνουμε ότι αυτή δεν είναι τόσο μια ανατομική και φυσιολογική διάκριση —όπως θα πίστευε εύκολα η ανδρική σκέψη— όσο μια εσωτερική προσκόλληση σε διανοητικά αρχέτυπα, θεμελιώδεις δομές για την αντίληψη των πραγμάτων. Ο άνδρας και η γυναίκα, αρσενικό και θηλυκό, είναι η βιολογική εκδήλωση μιας πνευματικής πολικότητας, αυτής της κοσμικής διαλεκτικής που οι Κινέζοι έχουν κωδικοποιήσει ως την πανταχού παρούσα σχεσιακή τάξη του γιανγκ και του γιν , μια αλληλεπίδραση συμπληρωματικών αντιθέτων στην οποία κάθε άνδρας έχει τη θηλυκή του πλευρά και κάθε γυναίκα την αρσενική της πλευρά.
Η ανάγκη για ισορροπία γίνεται εμφανής εδώ. Επειδή η υπερβολική αρρενωπότητα οδηγεί σε σκληρότητα, επιθετικότητα, βίαιο ανταγωνισμό, βιαιότητα, υπερβολική ηθική αυστηρότητα, διανοητικό δογματισμό και ανυπομονησία για αποτελέσματα, ενώ η υπερβολική γυναικεία στοιχεία μπορεί να δημιουργήσει αδράνεια, μοιρολατρία, ηθική χαλαρότητα, διανοητική σύγχυση, παραλογισμό και αναποφασιστικότητα. Το πεπρωμένο μας, επομένως, έγκειται στην ικανότητα να συμφιλιώνουμε τα αντίθετα σε αμοιβαία ολοκλήρωση. Αυτό, τελικά, είναι το μυστικό για την αποφυγή βασανιστικών νευρώσεων και οξέων συγκρούσεων.
Αλλά ορισμένες γυναικείες συμπεριφορές - θερμές, ευέλικτες και διαισθητικές - φαίνονται πιο πιθανό να κατανοήσουν αυτό το μυστικό από την ψυχρή και αρθριτική λογική των ανδρών. Η λύση, στην πραγματικότητα, δεν βρίσκεται στις μηχανές ή στις επιδείξεις δύναμης, αλλά στην αίσθηση μέσα στον εαυτό της ροής μιας αόρατης και γόνιμης ενέργειας από την οποία γεννιούνται και τρέφονται τα πάντα, ένα άπειρο πλέγμα σχέσεων που σχηματίζουν έναν φυσικό κόσμο. Για ένα αντικειμενικό, ανδρικό βλέμμα, είναι αδύνατο να κατανοήσει αυτή την βυθισμένη ολότητα. Ενώ το θηλυκό διαθέτει μια πιο αποτελεσματική προδιάθεση να αντιληφθεί το μυστήριό του, η ανδρική λογική συχνά προκαλεί μια λίγο πολύ βαθιά αναισθησία από αυτή την άποψη.
Έτσι, αφενός, έχουμε μια θηλυκή πλευρά που είναι πιο επιρρεπής στην αποδοχή της πραγματικότητας, στην ικανοποίησή της και στην προστασία της· αφετέρου, μια αρσενική πλευρά που είναι πιο επιρρεπής στην έλεγχο και τη χειραγώγηση της. Είναι επίσης τυπικά αρσενικό να αναπτύσσει διαδικασίες με τις οποίες κατασκευάζει και αποδομεί την πραγματικότητα, να συναρμολογεί ένα σύνολο πραγμάτων μόνο και μόνο για να το αποσυναρμολογεί και να το καταστρέφει. Κατά συνέπεια, ορισμένοι εξηγούν την αύξηση της βίας στην ανθρώπινη κοινωνία με την παρακμή μιας αρχαίας μητριαρχικής δομής, η οποία αντικαταστάθηκε από έναν Πατρικό κώδικα ως κυρίαρχη νοοτροπία. Από τότε και στο εξής, οι γυναίκες έχασαν τη σημασία τους στην οικονομία μιας ζωής στην οποία πλέον ενσάρκωναν μια αρνητική αξία. Υποβιβάστηκαν σε μήτρα, μια αδύναμη και υποτακτική φιγούρα συζύγου, ακατάλληλη για δημόσιες υποθέσεις, ακατάλληλη για ευγενή συλλογισμό, υπηρέτρια, πόρνη, Ερινύα, βάκχα, μάγισσα, υστερική, σύμβολο του πειρασμού και της αμαρτίας, του παράλογου και του χάους.
Αλλά σε μακρινές εποχές —και δεν μπορώ να πω πόσο μακρινές, είτε μυθικές είτε ιστορικές— η ανθρώπινη κοινότητα θα κυβερνιόταν από μια γυναικεία κουλτούρα, πιο σοφή, πιο καλοπροαίρετη και συνετή, πιο ενστικτωδώς υπεύθυνη και πιο σεβαστή της ζωής. Θα ήταν λάθος, ωστόσο, να πιστεύουμε ότι μια τέτοια κοινωνία κυριαρχούνταν από μια γυναικοκρατία , ένα είδος κυψέλης στην οποία οι άνδρες ήταν υποταγμένοι και υποβιβασμένοι στο επίπεδο των κηφήνων. Το παράδειγμα της κυριαρχίας και της εξουσίας θα είχε αναδυθεί μόνο αργότερα, αποτέλεσμα μιας ανδρικής νοοτροπίας γενετικά προδιατεθειμένης για κυριαρχία και διοίκηση. Η μητριαρχία, επομένως, δεν πρέπει να νοείται ως η κοινωνική καταπίεση των γυναικών, αλλά ως η πνευματική πρωτοκαθεδρία του θηλυκού στα μέλη μιας κοινωνίας.
Ο ίδιος ο Θεός ήταν μια Μεγάλη Μητέρα, μια σεληνιακή θεότητα, ευμετάβλητη και ευγενική, της οποίας οι ακτίνες δεν προσέβαλαν τα μάτια, και της οποίας τα ελεήμονα και γενναιόδωρα χαρακτηριστικά αργότερα συγκλίνουν στην εικόνα της Παναγίας, μια κληρονομιά αυτής της πρωτόγονης λατρείας. Μια Μητέρα που είναι η πηγή μιας μυστηριώδους δημιουργίας και της οποίας την εικόνα βρίσκουμε στις ποιητικές περιγραφές του Λαοζί: «Το πνεύμα της κοιλάδας δεν πεθαίνει ποτέ. ονομάζεται σκοτεινό θηλυκό. Η πύλη του σκοτεινού θηλυκού είναι η ρίζα του ουρανού και της γης. Αναπτυσσόμενο σε λεπτές και αμέτρητες ίνες, ενεργεί αιώνια χωρίς ποτέ να εξαντλείται». Μια κρυφή ροή μιας συμπαντικής Δύναμης που αποκαλύπτεται στη διαίσθηση και την ενδοσκόπηση, σε μια μεταφυσική εμβάπτιση στη φύση.
Η ορθολογιστική μας ψυχολογία βλέπει σε αυτό τον κίνδυνο των συγχωνευτικών καταστάσεων , της συμβιωτικής σύγχυσης, των ωκεανικών συναισθημάτων στα οποία η αφυπνισμένη συνείδηση του ανθρώπου μπορεί να βυθιστεί σαν σε ένα ζεστό και παρήγορο αμνιακό υγρό, χάνοντας τα όριά της και την ταυτότητά της, εγκαταλείποντας τον εαυτό της στην ησυχία ή σε μια αδρανή παθητικότητα, σε έναν ασυνείδητο κόσμο ονειρικών εικόνων που αποσπούν την προσοχή του ανθρώπου από τον συγκεκριμένο ρόλο του στον κόσμο, από τη δέσμευση να πραγματοποιήσει μια αυτόνομη προσωπικότητα, κ.λπ. Αλλά αυτά δεν είναι τίποτα περισσότερο από τις προκαταλήψεις ενός πολιτισμού που έχει αναπτύξει με την πάροδο του χρόνου μια προοδευτική παρεξήγηση της μυστικιστικής σκέψης και μια αυξανόμενη δυσπιστία προς το Θηλυκό.
Μπορεί επομένως να υποτεθεί ότι μια κοινωνία που βασίζεται σε ένα μυστικιστικό όραμα της πραγματικότητας, στο οποίο το πνεύμα και η φύση είναι στενά ενωμένα, ευνοούσε πρότυπα συμπεριφοράς που είναι σχεδόν ακατανόητα για εμάς σήμερα, πιο ειρηνικές και αρμονικές μορφές σχέσης με τον κόσμο και τους γείτονές μας που μόλις και μετά βίας μπορούμε να συλλάβουμε. Μια μητρική αντίληψη για το κοσμικό γίγνεσθαι πρέπει να έχει διεγείρει πράξεις και συλλογισμούς που ήταν από πολλές απόψεις αντίθετοι με εκείνους στους οποίους έχουμε συνηθίσει μια αρσενική θεολογία και μια δογματική που συμμορφώνεται με έναν Θεό Πατέρα, την υπόσταση της ορθολογικότητας και της δύναμης, το Ον που διαχειρίζεται απαγορεύσεις και τιμωρίες, τον Θεό των στρατών και της εκδίκησης.
Το θείο ήταν τότε πηγή τρυφερότητας, συμβουλής και μητρικού καταφυγίου, αντί για όργανο απαγορεύσεων και απειλών. Παρόμοιο με το Τάο, το οποίο, στην ρευστή του αδυναμία, είναι μια ανεξάντλητη ροή σπερματικών δυνάμεων και ένας τόπος γόνιμων επωάσεων. Η σεξουαλικότητα βιωνόταν ελεύθερα και με ανεκτική ασυδοσία. Οι διαφωνίες μεταξύ ατόμων και κοινωνικών ομάδων επιλύονταν όχι μέσω επιθετικότητας και πολέμου, αλλά μέσω ειρηνικής συμφιλίωσης, κατανόησης και σεβασμού για τους άλλους. Οι εθνικισμοί ήταν άγνωστοι, ίσως επειδή η ταυτότητα του πατέρα παρέμενε αβέβαιη για αυτούς τους ανθρώπους. Ο τόπος γέννησης δεν ήταν επομένως πατρίδα αλλά «μητρική γη», βέβαιη και κοινή για όλους.
Πιστεύεται ότι η ιδιωτική ιδιοκτησία δεν υπήρχε τότε, ότι οι άνδρες και οι γυναίκες απολάμβαναν ίσα δικαιώματα και ίση κοινωνική μέριμνα· η γη δεν είχε ακόμη βιαστεί από τους αγρότες και εκείνους που αργότερα άρχισαν να την ξεθάβουν για να κλέψουν τους πολύτιμους πόρους της, αποσπώντας τους από τη μητρική της μήτρα· αυτή η πρωτόγονη μορφή καπιταλισμού που συνίστατο στην κατοχή ζώων ήταν άγνωστη και οι άνθρωποι ήταν αδιάφοροι για την αξία των μετάλλων.
Κάθε αλληλεπίδραση με τον φυσικό κόσμο ήταν εμποτισμένη με βαθιά ιερότητα, και ίσως η ίδια η ανθρώπινη ζωή ερμηνευόταν κατ' αναλογία με την αυθόρμητη ευφορία της βλάστησης, ως μια ταπεινή, επίμονη και υπομονετική ανάπτυξη. Η ίδια η ιδέα της αρρενωπότητας , αν και έχει αποκτήσει ένα εντελώς διαφορετικό νόημα με την πάροδο του χρόνου, έχει τις ρίζες της σε αυτόν τον κόσμο, στη φυσική αρετή των φυτών, στις θεραπευτικές τους δυνάμεις, στο viriditas , όπως θα έλεγε η Αγία Χίλντεγκαρντ του Μπίνγκεν, το πράσινο, θεραπευτικό μεγαλείο της ζωής.
Ίσως τότε να διαμορφώθηκε ένας θησαυρός από λαϊκές παροιμίες, εμπνέοντας μια σοφία βασισμένη στη μετριοπάθεια, την εγκράτεια και το φυσικό μέτρο, την οποία επαναλαμβάνουμε ακόμη και σήμερα χωρίς να σκεφτόμαστε να τις εφαρμόσουμε στη ζωή. Αυτή η ήρεμη, χωρίς βιασύνη κοινωνία, που ρυθμίζεται από τους ρυθμούς της ζωής, της οποίας οι σκέψεις προέρχονταν από την καρδιά και όχι από τον εγκέφαλο, από το κέντρο της ύπαρξης και όχι από την περιφέρειά της, μια κοινωνία που δεν είχε ακόμη μπλεχτεί στους ανεμοστρόβιλους της προόδου και των αυταπατών της, μοιάζει να έχει αναδυθεί από ένα παραμύθι, τυλιγμένη στις πτυχές ενός ονείρου ή ενός μύθου.
Είναι επομένως θεμιτό να είμαστε σκεπτικοί, να αμφισβητούμε μια ανακατασκευή στην οποία η ουτοπία ίσως υπερισχύει της πραγματικότητας, η φαντασία έναντι των επαληθεύσιμων γεγονότων και όπου η αντικειμενικότητα ίσως θυσιάζεται στην εξιδανίκευση μιας θηλυκότητας καθαρμένης από τα αρνητικά της στοιχεία. Μπορούμε να τη θεωρήσουμε ένα παρήγορο αρχέτυπο της Χρυσής Εποχής, ενσωματωμένο στη συλλογική μνήμη ή το ασυνείδητο, μια προαίσθηση μιας κατάστασης στην οποία τόσες πολλές ανθρώπινες φιλοδοξίες εξακολουθούν να επιδιώκουν αυθόρμητα, φεύγοντας από τις φρικαλεότητες μιας βάναυσης κοινωνίας.
Για να το πιστέψουμε αυτό, πρέπει να εμπιστευτούμε τα λόγια των οραματιστών και των ποιητών, ίσως ασυνείδητες αναμνήσεις που αναδύονται μέσα μας και φέρνουν στην επιφάνεια την λαχτάρα για μια απλούστερη και πιο αυθόρμητη ανθρωπότητα, φύλακα ενός χρυσού κανόνα ισορροπίας και αρμονίας, μια κοινωνία φροντίδας, αφοσιωμένη στη φροντίδα και τη συμπόνια. Έτσι, μπορούμε να φανταστούμε τον Άνθρωπο όπως ήταν πριν τον παρασύρει ο Αριμάν, όταν ακόμα περπατούσε και συνομιλούσε με τους Θεούς, απρόσβλητος από τον φθόνο, την εχθρότητα και τον ανταγωνισμό, ακόμα άφθαρτος από την επιθυμία για εξουσία.
Και θα μπορούσαμε να αναρωτηθούμε αν, τυχαία, οι σπόροι αυτής της απομακρυσμένης μητριαρχίας βρίσκονται θαμμένοι στη συνείδησή μας, περιμένοντας νέες συνθήκες για να τους κάνουν να ανθίσουν ξανά. Υπό αυτή την έννοια, κάποιοι θα μπορούσαν να διακρίνουν τα συμπτώματα και τα σημάδια μιας ευνοϊκής συγκυρίας στις αλλαγές που έχουν συμβεί τον τελευταίο αιώνα, στις διαδικασίες χειραφέτησης των γυναικών, στα κοινωνικά τους επιτεύγματα, στη μαζική είσοδο των γυναικείων δυνάμεων στις σφαίρες του πολιτισμού, της πολιτικής και της επικοινωνίας. Αλλά δεν μπορούμε παρά να δούμε πώς αυτή η οικειοποίηση δικαιωμάτων και ίσων ευκαιριών από τις γυναίκες έχει συχνά συμβεί ακριβώς εις βάρος του Θηλυκού, εμπιστευόμενοι στις γυναίκες αρρενωπά πρότυπα, αποτρέποντας έτσι τον κίνδυνο ο ιός της θηλυκότητας να μολύνει την παγκόσμια τάξη.
Είναι επομένως απίθανο προς το παρόν ότι αυτή η πραγματική ή μυθική εποχή, τεθείσα υπό την κηδεμονία και την επαγρύπνηση μιας μητρικής θεότητας, θα ξυπνήσει από τον λήθαργό της. Ίσως αυτός ο τρόπος ζωής ήταν που ανάγκασε τον Αριμάν να εκμεταλλευτεί το αρσενικό για να πραγματοποιήσει τα σχέδιά του, δείχνοντας στον άνθρωπο τον δρόμο του πολέμου και των όπλων, κάνοντας την καρδιά του άγρια· διδάσκοντάς τον να απαντά στο κακό με κακό, να μισεί με μίσος, να είναι εχθρός της ελευθερίας των άλλων, μέχρι όλοι οι άνθρωποι να «εξημερωθούν ο ένας από τον άλλον», όπως το θέτει ο Ησίοδος.
Από την άλλη πλευρά, τίποτα δεν εμποδίζει το Κακό να χρησιμοποιεί το θηλυκό για τους δικούς του σκοπούς, εκμεταλλευόμενο τα ελαττώματα και τις αδυναμίες του. Πράγματι, συχνά λέμε ότι «ο διάβολος είναι γυναίκα». Πέρα από αυτή την προφανή ανδρική προκατάληψη, θα ήταν σίγουρα επικίνδυνο να επιστρέψουμε σε μητριαρχικούς κώδικες που αρνούνταν, όπως συμβαίνει σήμερα, την ουσιαστική ηθική και διαμορφωτική αξία ενός συμπληρωματικού πατρικού μοντέλου, απορρίπτοντας ό,τι είναι ευγενές και απαραίτητο σε αυτό. Αυτό ισχύει ακόμη περισσότερο επειδή, αφενός, ο Πατέρας σήμερα υπονομεύεται και δυσφημείται, ενώ αφετέρου, μια δυσοίωνη φαλλοκρατική πρωτοκαθεδρία εξακολουθεί να γιορτάζεται και υποκλινόμαστε στη δύναμη του Δαίμονα, στο άγριο Τάγμα του Αριμάν, για το οποίο η αποκήρυξη της βίας είναι μια αποστασία από την αρρενωπότητα, μια αδυναμία, ένας εξευτελιστικός ευνουχισμός.
Γνωρίζοντας πολύ καλά ότι αυτό είναι κάτι απαράδεκτο για τους περισσότερους, πιστεύω ότι η αιτία των προβλημάτων μας είναι μεταφυσική και ότι η λύση πρέπει επομένως να είναι επίσης μεταφυσική. Οι σκέψεις μας, και οι πράξεις που απορρέουν από αυτές, έχουν πάντα τις ρίζες τους στη θεμελιώδη αντίληψή μας για την πραγματικότητα. Και αυτή η ιδέα δεν μπορεί παρά να είναι μεταφυσική, ακόμη και όταν βασίζεται σε επιστημονικές έννοιες. Έτσι, η μεταφυσική ιδέα μιας θεϊκής πραγματικότητας, της οποίας το αόρατο πρόσωπο έχουμε ζωγραφίσει με τα χρώματα της εξουσίας και του απολυταρχισμού, μας κάνει άπληστους και απάνθρωπους. Και η μεταφυσική ιδέα ενός πράγματος-πραγματικότητας υποβαθμίζει εμάς τους ίδιους και όλα τα ζωντανά όντα. Θα πρέπει λοιπόν να απελευθερωθούμε και από τα δύο, ανακαλύπτοντας ξανά το πνευματικό νόημα της ύπαρξης και καθαρίζοντας το πρόσωπο του Θεού από τα διαβολικά τατουάζ που έχει τραβήξει πάνω του ο Αριμάν. Μια ελπίδα που, βραχυπρόθεσμα, φαίνεται αντικειμενικά αναχρονιστική. Πρέπει πρώτα να εξαντλήσουμε τις συνέπειες αυτής της Κάλι Τζούγκα , της οποίας οι απαίσιοι «σιδερένιοι απόγονοι» τρέφονται για χιλιετίες με θάνατο και πόνο.
Κανείς δεν ξέρει για πόσο καιρό αυτός ο πολιτισμός, στο μακρύ λυκόφως του, θα ρίχνει πάνω μας την σκληρή, σκοτεινή και μεταλλική του λάμψη. Κοιτάζοντας τα γεγονότα, φαίνεται εύλογο να προβλέψουμε ότι ο άνθρωπος θα προχωρά όλο και περισσότερο στην τρέλα του, βεβηλώνοντας τη φύση, ανατρέποντας την ισορροπία της, καλύπτοντάς την με κρύες λαμαρίνες, κόβοντας τα αιωνόβια δέντρα της, ξηραίνοντας το πράσινο χώμα της, σφαγιάζοντας κάθε μορφή ζωής, βασανίζοντας, λεηλατώντας. Είναι λογικό να υποθέσουμε ότι θα βρει όλο και πιο λογικό και λειτουργικό να αντικαταστήσει τη φύση με μηχανές, και ότι τελικά θα εμπιστευτεί τη μοίρα του στις αποφάσεις άψυχων αυτόματων μηχανών, γκόλεμ που γεννήθηκαν από την ορθολογική του αρρενωπότητα, οι οποίοι θα στραφούν εναντίον του όπως αυτός επαναστάτησε ενάντια στον Θεό.
Ποιος ξέρει αν οι ειρηνικές θεότητες θα ρίξουν ξανά το καλόκαρδο βλέμμα τους πάνω μας, καθοδηγώντας μας με απαλή αυστηρότητα, χωρίς να μας καταδικάσουν στην κόλαση με ολέθρια οργή· αν θα λούσουν ξανά τη γη με τις υγρές ακτίνες μιας μητρικής ευσέβειας · Ποιος ξέρει αν ο ήρωας που θα σκοτώσει τον Δράκο, το αρχαίο Φίδι, θα βγει ποτέ από τη μήτρα τους, δείχνοντάς μας το μονοπάτι προς μια πολυαναμενόμενη οντολογική και μεταφυσική θεραπεία. Τότε η αρσενική δύναμη θα τεθεί στην υπηρεσία ενός θηλυκού ιδανικού και η γη θα ξαναγεννηθεί. Αλλά μέχρι τότε, από μακριά ο Αριμάν θα μας γελάει και η ανθρωπότητα «δεν θα έχει ποτέ ούτε μια μέρα ανάπαυλα από τον κόπο, από το κλάμα, από το να καταστρέφεται μέρα και νύχτα· και οι θεοί θα μας επιβάλουν σκληρές τιμωρίες».
ΔΥΣΚΟΛΗ Η ΑΠΑΝΤΗΣΗ. ΔΕΝ ΝΙΚΗΣΕ ΠΟΤΕ ΣΤΗΝ ΙΣΤΟΡΙΑ Η ΑΙΣΙΟΔΟΞΙΑ ΤΗΝ ΑΠΑΙΣΙΟΔΟΞΙΑ.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου