«ΙΣΤΟΡΙΚΟΣ ΚΑΙ ΦΙΛΟΣΟΦΙΚΟΣ ΑΤΛΑΣ ΤΗΣ ΕΝΝΟΙΑΣ ΤΗΣ ΕΝΣΥΝΑΙΣΘΗΣΗΣ» Davide Accardi

Μια έννοια που περιλαμβάνει διαφορετικές εποχές και επιστήμες, από την τέχνη στη φιλοσοφία, μέχρι την κοινωνική ψυχολογία

                                          ΙΣΤΟΡΙΚΟΣ ΚΑΙ ΦΙΛΟΣΟΦΙΚΟΣ ΑΤΛΑΣ

                                     ΤΗΣ ΕΝΝΟΙΑΣ ΤΗΣ ΕΝΣΥΝΑΙΣΘΗΣΗΣ

Η δυσπιστία του Αγίου Θωμά, Καραβάτζιο

Η έννοια της ενσυναίσθησης επινοήθηκε στα τέλη του 19ου αιώνα από τον ειδικό των εικαστικών τεχνών Robert Vischer και προέρχεται από τον όρο εμπάθεια, ή «αίσθημα μέσα». Αυτός ο όρος, δεν αποτελεί έκπληξη, αναφέρεται στον καλλιτεχνικό τομέα στην ικανότητα του τραγουδιστή να κάνει τον θεατή να συμμετέχει στα συναισθήματα που αφηγείται. Η ενσυναίσθηση, λοιπόν, όντας η αντίληψη κάποιου και όχι η κατανόηση, απομακρύνεται αμέσως από κάθε πνευματική δραστηριότητα, παραπέμποντας αντ' αυτού στο συναισθηματικό πεδίο. Όπως θα δούμε παρακάτω, η ενσυναίσθηση έχει αποτελέσει αντικείμενο πολυάριθμων ερευνών από μελετητές από τα πιο ανόμοια γνωστικά πεδία.

« Δεν γεννήθηκα για να μοιράζομαι μίσος, αλλά για να μοιράζομαι αγάπη».
«Τώρα όλα έχουν χαθεί, γιατί όταν ο άνθρωπος χάνει τη χαρά του δεν τον θεωρώ ζωντανό, αλλά μάλλον έναν ζωντανό νεκρό».
(ΣΟΦΟΚΛΗΣ, ΑΝΤΙΓΟΝΗ )

Καλλιτεχνική ενσυναίσθηση

Όπως αναμενόταν, η έννοια της ενσυναίσθησης εισήχθη από τον Vischer ως θεμελιώδης στιγμή εισαγωγής του καλλιτεχνικού αντικειμένου από τον θεατή. Είναι διαφορετικό από την έννοια της ενσυναίσθησης, αλλά συνδέεται με αυτήν

Sympathy, του John George Brown (1885). Wikipedia pd

την αισθητική συμπάθεια που θεωρεί ο ίδιος ο Vischer. Ο θεατής, που καλείται να νιώσει εσωτερικά αυτό που θέλει να εκφράσει ο πίνακας (ενσυναίσθηση), μπορεί μερικές φορές να συμμετέχει στον πόνο που μεταδίδει αυτός ο πίνακας, νιώθοντας συμπάθεια για αυτόν (από την ελληνική συμπάθεια, δηλαδή «να υποφέρουμε μαζί»). Το να νιώθεις συμπάθεια για κάποιον ή κάτι, λοιπόν, σημαίνει να νιώθεις κοντά σε αυτό το άτομο επειδή μοιράζεσαι τον πόνο του . Το μοίρασμα όλου του πόνου και των συναισθημάτων είναι, επομένως, για την τέχνη μια θεμελιώδης στιγμή ενδοεισαγωγής και όχι κατανόησης του έργου. Στην καλλιτεχνική εμπειρία, η ενσυναίσθηση είναι θεμελιώδης, αφού όσοι σκοπεύουν να έχουν την αισθητική εμπειρία ενός αντικειμένου πρέπει να ταυτιστούν κατά κάποιο τρόπο με αυτό. Γι' αυτό λέγεται ότι «η μουσική μας φέρνει στα φτερά της», ότι το βιολί «κινεί τις χορδές των συναισθημάτων μας» ή ότι τα χρώματα του ηλιοβασιλέματος που αλλάζουν δημιουργούν παρόμοια αλλαγή στα συναισθήματά μας. Όποιος κοιτάζει το καλλιτεχνικό αντικείμενο «μεταμορφώνεται σε αυτό το αντικείμενο, ταυτίζεται με αυτό και έτσι απελευθερώνεται από τον εαυτό του» [1] . Αυτό είναι το μυστικό της καθαρτικής δύναμης της τέχνης: η αισθητική εμπειρία στην πραγματικότητα απαγάγει τον καλλιτέχνη ή τον θεατή και τους βγάζει έξω από τον εαυτό τους. Ο Αριστοτέλης περιέγραψε με μαεστρία πώς η μαρτυρία μιας μεγάλης τραγωδίας εξαγνίζει την ψυχή του θεατή, ακριβώς επειδή η τραγωδία διαδραματίζεται στη σκηνή της ψυχής του, τη στιγμή ακριβώς που τη βλέπει να συμβαίνει στην πραγματική σκηνή. Το θέατρο είναι η μορφή τέχνης μέσω της οποίας είναι πιο εύκολο να κατανοήσουμε την ενσυναίσθηση. Στην πραγματικότητα, σε αυτό συμβαίνει η πιο μακροσκοπική ταύτιση των ηθοποιών με τους φανταστικούς χαρακτήρες που αναπαριστούν και η πιο λεπτή ταύτιση των θεατών με τους ηθοποιούς.

Η συμμετοχή σε άλλους ή σέ αντικείμενα μας δίνει μια πολύ πιο οικεία και σημαντική κατανόησή τους από την καθαρή επιστημονική ανάλυση ή την εμπειρική παρατήρηση. Διότι «κατανόηση» σημαίνει στην πραγματικότητα την ταύτιση του υποκειμενικού και του αντικειμενικού που μεταφράζεται σε μια νέα συνθήκη που τα υπερβαίνει και τα δύο [2] . Για να γνωρίσουμε το νόημα της ομορφιάς, της αγάπης ή οποιασδήποτε αξίας στη ζωή, πρέπει να παραδοθούμε στη συμμετοχή. Με άλλα λόγια, είναι αδύνατο να γνωρίσεις ένα άλλο άτομο, αντικείμενο ή έργο, χωρίς να είσαι ερωτευμένος μαζί του, με την ευρεία έννοια. Και αυτό σημαίνει ότι και τα δύο θα αλλάξουν από την ταύτιση που γεννά η αγάπη.

Φιλοσοφία της ενσυναίσθησης

Όπως αναφέρθηκε, η έννοια της ενσυναίσθησης χρησιμοποιήθηκε για πρώτη φορά στον καλλιτεχνικό τομέα από τον Vischer, στις αρχές του 19ου αιώνα. Ωστόσο, ήταν απόλυτα γνωστό από την εποχή της αρχαίας Ελλάδας. Ο ραψωδός του Πλάτωνα , για παράδειγμα, ήξερε πολύ καλά ότι με το κλάμα θα αποκτούσε μια αίσθηση συγκίνησης από το κοινό αφού θα τον συμπονούσαν. Ο ίδιος ο Αριστοτέλης , όπως ήδη είπαμε, γνώριζε πλήρως το γεγονός ότι θεατής και ηθοποιός συμμετείχαν μαζί στα συναισθήματα που σκηνοθετούνταν στο θέατρο. Απλώς, αυτή η συναισθηματική συμμετοχή περιγράφηκε με έναν άλλο όρο, δηλαδή το eleos (κρίμα, συμπόνια). Αλλά ήταν στα μέσα του 19ου αιώνα που ο όρος βρήκε την επιβεβαίωσή του στον ευρωπαϊκό επιστημονικό λόγο. Όχι μόνο, όπως είδαμε, στον χώρο της τέχνης αλλά και στον φιλοσοφικό-ψυχολογικό. Ένας από τους πρώτους μελετητές που ασχολήθηκαν με την ενσυναίσθηση ήταν ο Theodor Lipps , καθηγητής φιλοσοφίας στο Πανεπιστήμιο του Μονάχου και συνιδρυτής μαζί με τον Edmund Husserl της Φαινομενολογίας του Μονάχου. Αυτή η σχολή είχε το πλεονέκτημα, μεταξύ άλλων, να συνδυάζει τους κλάδους της φιλοσοφικής γνώσης με τη γνώση της ψυχολογικής δυναμικής, έναν δεσμό που έγινε άρρηκτος για την κατανόηση φαινομένων που έχουν ως αντικείμενο τον άνθρωπο. Από αυτές τις θέσεις, άλλοι μελετητές όπως ο Max Scheler εμβαθύνουν στη μελέτη της ψυχολογικής δυναμικής, εξετάζοντας ιδιαίτερα την έννοια της ενσυναίσθησης. Χάρη σε αυτό, μάλιστα, εξαπλώθηκε στην Ευρώπη ένα ρεύμα ψυχοπαθολογικών-φαινομενολογικών μελετών που στη συνέχεια οδήγησε στις μελέτες του Heinz Kohut, ιδρυτή της ψυχαναλυτικής αυτοψυχολογίας.

René Magritte – Les Amants – 1928 – Νέα Υόρκη, The Museum of Modern Art – φωτογραφία Charly Herscovici, Βρυξέλλες 2011

Η επιστήμη της ενσυναίσθησης

Η διαδρομή της έννοιας της ενσυναίσθησης, όπως φαίνεται, περιλαμβάνει διαφορετικές εποχές και επιστήμες, από την τέχνη στη φιλοσοφία, μέχρι την κοινωνική ψυχολογία που εφαρμόζεται στον ιατρικό τομέα. Η έννοια της ενσυναίσθησης μελετήθηκε για να σκιαγραφήσει το αντίθετό της, καθώς η έλλειψη ενσυναίσθησης είναι η βάση ορισμένων διαταραχών προσωπικότητας. Οι γιατροί, ωστόσο, διχάζονται στο αντίθετο της ενσυναίσθησης: για κάποιους το αντίθετο της ενσυναίσθησης είναι η δυσπάθεια [ 3 ] , για άλλους είναι η συμπάθεια.

Η δυσπάθεια, σύμφωνα με τον JL González, δεν είναι το αντίθετο της ενσυναίσθησης, δεν είναι δηλαδή η απουσία ενσυναίσθησης, αλλά η ολοκλήρωσή της. Στην πραγματικότητα, η υπερβολική ενσυναίσθηση μπορεί να οδηγήσει σε συναισθηματική κρίση , δηλαδή στην αδυναμία του ενσυναίσθητου ατόμου να επεξεργαστεί τις πληροφορίες που προέρχονται από το αίσθημα ενσυναίσθησης που αισθάνεται προς ένα άλλο άτομο. Με άλλα λόγια, η αδυναμία του ενσυναίσθητου να επιστρέψει στα δικά του παπούτσια αφού έχει φορέσει αυτά των άλλων. Ως εκ τούτου, η δυστοπία χαρακτηρίζεται ως μια μορφή αυτοάμυνας από πολύ έντονη συναισθηματική εμπλοκή. Δεν είναι λοιπόν έλλειψη ενσυναίσθησης, αλλά φυσική και απαραίτητη ισορροπία της. Η συμπάθεια, ωστόσο, σύμφωνα με ορισμένους γιατρούς, θα ήταν σε αντίθεση με την ενσυναίσθηση, καθώς η πρώτη προκαλεί μια αίσθηση επώδυνης συμμετοχής (ταλαιπωρία μαζί) που δεν θα επέτρεπε στον γιατρό μια αποτελεσματική κλινική αξιολόγηση του ασθενούς, ενώ η ενσυναίσθηση μεταδίδει συναισθήματα από ένα σώμα σε άλλον, δεν επιτρέπει καμία συμμετοχή στον πόνο των άλλων. Τέλος, είναι σημαντικό να υπογραμμίσουμε πώς η επιστήμη κατάφερε να βρει την αιτία, που υπάρχει στο DNA μας, της ενσυναίσθησης. οι νευρώνες-καθρέφτες που ανακάλυψε ο Giacomo Rizzolatti.

συμπεράσματα

Τελικά, το τεράστιο και διεπιστημονικό ενδιαφέρον για την ενσυναίσθηση μπορεί να οφείλεται μόνο στη συνειδητοποίηση ότι αυτή η πτυχή είναι θεμελιώδης για τους ανθρώπους. Με τους πιο διαφορετικούς τρόπους, η ενσυναίσθηση είναι συνυπεύθυνη για την ανάπτυξη και τη διαμόρφωση ενός ατόμου, για τον ρόλο του στον κόσμο, για την κατανόηση της κοινωνικής δυναμικής, για την υγιή ανάπτυξη ενός ατόμου. Όπως έγραψε ο οικονομολόγος Jeremy Rifkin, ο σύγχρονος άνθρωπος έχει την τάση να νιώθει ενσυναίσθηση προς κάποιον:

Έχουν περάσει περίπου 20.000 χρόνια από τότε που δεν είμαστε πια homo  sapiens, αλλά homo empathicus. Δένουμε μεταξύ μας, κοινωνικοποιούμαστε, φροντίζουμε ο ένας τον άλλον, είμαστε συνεργάσιμοι [...] Στηριζόμαστε σε τρεις πυλώνες για την ευημερία μας: κοινωνικοποίηση, υγεία (υγιεινή και υγιεινή, διατροφή) και δημιουργικότητα. Όταν ένας από αυτούς τους τρεις πυλώνες ή η ενσυναίσθηση λείπει ή καταπιέζεται, αναδύονται τα alter-ego μας, εξ ου και η βία, ο εγωισμός, ο ναρκισσισμός κ.λπ. […] Αλλά μετά, μετανιώνουμε που κάναμε κακό, γιατί δεν είναι πραγματικά στη φύση μας. [4]

Note:

[1] Carl Gustav Jung, Tipi psicologici, Newton Compton, Roma, 1973
[2] Rollo May, L’ arte del counseling. Il consiglio, la guida, la supervisione, Astrolabio-Ubaldini editore, Roma 1991
[3] Grazia Mannozzi, Giovanni Angelo Lodigiani, La Giustizia riparativa: Formanti, parole e metodi
[4] Jeremy Rifkin, La civiltà dell’empatia, Milano, Arnoldo Mondadori Editore S.p.A., 2010

Davide Accardi

 https://www.frammentirivista.it/concetto-empatia-filosofia/