Όταν διαβάζουν ότι «στην αρχή ήταν ο Λόγος», πολλοί πιστεύουν ότι είναι ένας υπαινιγμός για μια μακρινή εποχή, ότι αυτό παραπέμπει σε μια μακρινή εποχή. Στην πραγματικότητα, η «αρχή» εδώ υπαινίσσεται τον Λόγο ως θεμέλιο. Ομοίως, στην κινεζική μεταφυσική, το Τάο, η Οδός, είναι επίσης λόγος. Η ύπαρξη αναδύεται και γίνεται παρούσα στον εαυτό της μέσα από τον λόγο. Αυτή η αρχέγονη αφήγηση εκφράζει μια κατάσταση επίγνωσης. To «Gnarus», από το οποίο αφηγούμαι, σημαίνει ακριβώς επίγνωση. Ακόμα και σήμερα λέμε ignaro («απληροφόρητοι») σε όσους δεν γνωρίζουν.
«Πες μου μια ιστορία», ρωτάει το παιδί. Υπάρχει, σε αυτό το αίτημα, η επιθυμία να γνωρίσει τον εαυτό του, να γνωρίσει και να δημιουργήσει μια εσωτερική τάξη. Το ον θέλει να καταλάβει τον εαυτό του, θα βρει από μόνο του ένα νόημα και μια αλήθεια. Αλλά ο λόγος δεν είναι μια απλή εξήγηση, είναι δημιουργία, είναι ένα «fare»("φτιάξιμο") του κόσμου. Είναι μάλλον απλώς σύμπτωση ότι η ομιλία στα λατινικά είναι «fari», αλλά αυτή η ομοιοκαταληξία είναι διαφωτιστική.
Σήμερα μιλάμε γενικά για επίσημες ή εναλλακτικές αφηγήσεις. Αρχικά οι πρώτες αποτελούν τον ιστό της κοινής σκέψης. Το όχημά τους είναι τα κύρια όργανα πληροφόρησης και προπαγάνδας: μέσα ενημέρωσης, σχολεία, εκκλησίες, ιδρύματα. Οι δεύτερες, η οποίες δίνουν διαφορετικές ερμηνείες των γεγονότων, έχουν ευρύτερη εξάπλωση και συνήθως υπόκειται σε μια μορφή καταστολής.
Μαζί, αποτελούν το εξωτερικό στρώμα, κοινωνικό και συλλογικό, της αφήγησης. Κάθε μία από τις δύο αντίπαλες πλευρές έχει το προνόμιο να λέει την ιστορία της «πραγματικότητας», αρνούμενη/διαψεύδοντας τις αφηγήσεις των άλλων. Αυτή η διχοτόμηση δεν είναι ένα νέο φαινόμενο αυτό καθαυτό. Εκφράζει μια ιστορική διαφωνία μεταξύ των δογμάτων της εξουσίας και της αξίωσης για ελευθερία έκφρασης ορισμένων μειονοτήτων.
Αυτή η σύγκρουση φαίνεται αναπόφευκτα να επιλύεται υπέρ του ισχυρότερου. Αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι οι κυρίαρχες αφηγήσεις μας λένε την αλήθεια και ότι δεν είναι ανοησίες ή σκόπιμες προσπάθειες να μας εξαπατήσουν. Ο «αδαής» άνθρωπος, μπερδεμένος, βρίσκεται έτσι αντιμέτωπος με ένα ακανθώδες δίλημμα.
Κάποιοι το αντιμετωπίζουν διανοητικά, άλλοι παίρνουν θέση από ευκολία. Αλλά για τους περισσότερους ανθρώπους, ισχύει η αρχή της ασυνείδητης συγκατάθεσης/συναίνεσης, που συνδέεται με συναισθηματικές προτάσεις/υποδείξεις, ελάχιστα φωτισμένες από τη λογική. Όπως τα παιδιά, κρέμονται από τα χείλη κάποιας «εξουσίας» ("αυθεντίας") που τους λέει ιστορίες.
Επιπλέον, η ευπιστία μας αναπτύσσεται πολύ πριν από τον ορθολογισμό μας και είναι σίγουρα το θεμέλιό της. Το Credo ut intellegam (πρέπει να πιστέψω για να καταλάβω) προηγείται του intelligo ut credam (πρέπει να καταλάβω για να πιστέψω).
Ακούγοντας ένα παραμύθι, το παιδί γνωρίζει ότι αυτά τα γεγονότα ανήκουν στη διάσταση του φανταστικού. Καταλαβαίνει ότι ο δράκος και η σπιτόγατα υπάρχουν σε διαφορετικά επίπεδα πραγματικότητας. Ωστόσο, ένα σκοτεινό ίζημα παραμένει στην ψυχή του, όπου δράκοι, μάγισσες, κακοί λύκοι ζουν μαζί με νεράιδες, καλούς μάγους, μαγικά ραβδιά, όπου οι φόβοι και οι παράλογες ελπίδες αναμειγνύονται.
Καθώς μεγαλώνεις, κυριαρχεί ο ρεαλισμός. Ίσως ντροπιασμένοι για την παιδική μας ευπιστία, απαιτούμε τελικά την αλήθεια των γεγονότων, τη συγκεκριμενοποίηση, την ιστορικότητα. Αλλά ακόμη και στον ενήλικα που νομίζει ότι είναι λογικός, παραμένει ένας τόπος ακίνητων δεισιδαιμονιών. Παραμένει σε αυτόν η ανάγκη να βρει κάποιον που του λέει ιστορίες, κάποιον πιο σοφό από αυτόν που τον καθησυχάζει και τον κάνει να γλιστράει με αυτοπεποίθηση στον ύπνο.
Το πρόβλημα είναι ότι, σε αντίθεση με το παιδί, ο ενήλικας συγχέει εντελώς το παραμύθι και την πραγματικότητα. Πιστεύει ότι η δημοκρατία, η ελευθερία, η κοινωνική πρόοδος, η επιστημονική αλήθεια κ.λπ., υπάρχουν ως πραγματικότητα και τους προσδίδουν μια πολύ πιο συγκεκριμένη φύση από ό,τι ένα παιδί αναθέτει σε ιπτάμενους δράκους, ξόρκια ή ζώα που μιλούν.
Η τάση μας να πιστεύουμε παρά να στοχαζόμαστε είναι, επιπλέον, γνωστή και ευρέως αποδεκτή από εκείνους που θέλουν να χειραγωγήσουν τις ιδέες μας και να κατευθύνουν τις κρίσεις μας. Από τη θρησκεία στην ιστορία, από τη δημοσιότητα στην πολιτική, στην αντιμετώπιση πανδημιών, εμβολίων, κλιματικής αλλαγής, η εξουσία προσπαθεί πάντα να κατευθύνει τη φαντασία του παιδιού που είμαστε εμείς σύμφωνα με τους σκοπούς της.
Τώρα, αν και η γνώση αυτού μπορεί να προκαλέσει μια υγιή δυσπιστία, δεν μας βοηθά να αναγνωρίσουμε τη διαφορά μεταξύ φαντασίας και πραγματικότητας, μεταξύ ψεύτικης και αληθινής. Ωστόσο, αυτή η ερώτηση είναι άστοχη, διότι προϋποθέτει a priori (εκ των προτέρων) ότι υπάρχει κάτι πραγματικό, κάτι αληθινό. Και αυτό θα μπορούσε να είναι μια προκατάληψη.
Κάποιος μπορεί να θυμάται την ταινία Ρασόμον, από τον Akira Kurosawa, στην οποία διαφορετικοί μάρτυρες έδωσαν διαφορετικές εκδοχές του ίδιου πράγματος. Τέτοιες αποκλίσεις, για τις οποίες ο καθένας μας έχει προσωπική εμπειρία, μπορούν να αποδοθούν στην επίδραση της οπτικής γωνίας, σε περισσότερο ή λιγότερο συνειδητές προκαταλήψεις, στη μνήμη, στην πρόθεση παραποίησης κ.λπ. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο κάθε ιστοριογραφία, κάθε αφήγηση γεγονότων, είναι πάντα ύποπτη.
Αλλά κάθε αφήγηση θέτει στην πραγματικότητα ένα πιο θεμελιώδες πρόβλημα, δηλαδή την υποψία ότι ένα γεγονός δεν μπορεί να υπάρξει από μόνο του, αλλά ότι είναι πάντα το προϊόν μιας ερμηνείας. Αυτό υπαινίσσεται η παλιά αμφιβολία του Ζεν: αν ένα δέντρο πέσει εκεί που κανείς δεν μπορεί να το ακούσει, κάνει θόρυβο; Φαίνεται προφανές να απαντήσουμε ναι. Ωστόσο, ο θόρυβος είναι ένα φαινόμενο που σχετίζεται με ένα ακουστικό σύστημα. Δεν μπορεί να υπάρξει ήχος χωρίς αυτί, ούτε θα υπήρχε φως αν δεν υπήρχαν μάτια. Έτσι, δεν θα υπήρχε «πραγματικότητα» χωρίς νου που την αντιλαμβάνεται.
Πιστεύουμε ότι το φεγγάρι, τα αστέρια, τα βουνά, υπάρχουν χωρίς να χρειάζεται να τα κοιτάξουμε, δηλαδή ότι τα πράγματα υπάρχουν ακόμα κι αν δεν γνωρίζουμε την ύπαρξή τους. Αλλά αυτή είναι μόνο μία ερμηνεία των γεγονότων που αφορούν τη συνείδησή μας. Αν μείνουμε στην εμπειρία μας, θα πρέπει μάλλον να πιστέψουμε ότι η πραγματικότητα και η συνείδηση συμπίπτουν. Το να πιστεύουμε ότι μια πραγματικότητα υπάρχει ανεξάρτητα από τη σκέψη θα ήταν μια προφανής αντίφαση.
Για παράδειγμα, ο Σωκράτης δεν πίστευε ότι το κρυολόγημά του προκλήθηκε από έναν «ιό». Από την άλλη, είμαστε βέβαιοι ότι οι ιοί υπήρχαν ακόμη και τότε, είτε το γνώριζε ο Σωκράτης είτε όχι. Και ο Σωκράτης θα μπορούσε να προσβληθεί από ιογενή λοίμωξη χωρίς να γνωρίζει την «πραγματική» αιτία. Ωστόσο, σε 2.500 χρόνια ο «ιός» μπορεί να μην υπάρχει πια, γιατί θα δώσουμε μια άλλη ερμηνεία των γεγονότων. Οι επίφοβες «ιογενείς λοιμώξεις» μας θα φαίνονται τότε απλές φαντασιώσεις.
Όλες οι σκέψεις μας, είτε είναι ασήμαντης, καθημερινής φύσης, είτε τεράστιες και συστηματικές εικασίες, είναι μια αντανάκλαση ενός Λόγου που δημιουργεί, αφηγείται στον εαυτό του, εξηγεί τον εαυτό του στον εαυτό του. Η ύπαρξη του Θεού, του κόσμου, των φυσικών νόμων, η ίδια η ύπαρξή μας, δεν είναι παρά αφηγηματικές μορφές στις οποίες η σκέψη, η ύπαρξη και η δημιουργία συμπίπτουν.
Τους καλώ enarrationes, για να τα διακρίνω από την ενοχλητική πλέον μιντιακή έννοια του όρου. Είναι εσωτερικές ομιλίες, ο τρόπος μας να γράφουμε την πραγματικότητα και τη σχολιάζουμε. Τα δικά μας όνειρα, τι είναι αν όχι γυαλίζουν στο περιθώριο της ζωής; Το να είμαστε πάντα αναβλύζει από τις αφηγήσεις μας. Αν επρόκειτο να διακόψουμε αυτή την αφηγηματική ροή, όπως συμβαίνει στον βαθύ ύπνο, το σύμπαν θα φαινόταν άδειο, βυθισμένο σε μια αβυσσαλέα σιωπή. Στην πραγματικότητα, δεν θα μας φαινόταν καθόλου. Δεν μπορούσαμε να πούμε τίποτα περισσότερο γι' αυτό, ούτε καν ότι δεν υπάρχει, γιατί αυτό θα ήταν ακόμα μια αφήγηση.
Ό,τι υπάρχει – νερό, πέτρες, δέντρα, ζώα, άνθρωποι – μας λέει κάτι, μας μιλάει. Οι φωνές αναμειγνύονται, δημιουργώντας μια σύνθετη πολυφωνία. Στην ανθρώπινη αφήγηση, ωστόσο, μου φαίνεται ότι μπορούν να διακριθούν δύο συμπληρωματικά επίπεδα, τα οποία ονομάζω verba και scripta. Τά πρώτα έχουν πιο συνειδητό και πνευματικό χαρακτήρα, αιωρούνται πάνω από την επιφάνεια του πνεύματος, χωρίς σημαντική επιρροή στον χαρακτήρα μας, στα βαθιά μας συναισθήματα. Αυτές είναι συχνά οι ηθικές, πολιτικές, θρησκευτικές, φιλοσοφικές, επιστημονικές κ.λπ. ιδέες μας. Τα scriptaΑντίθετα, είναι χαραγμένα στους βαθιούς ιστούς της ύπαρξής μας, καθορίζουν την ιδιοσυγκρασία μας, τα ταλέντα μας, τη συναισθηματική μας ζωή, τις ασθένειές μας, το πεπρωμένο μας.
Τά verba είναι ουσιαστικά οι επίσημες αφηγήσεις με τις οποίες κάθε άτομο λέει τον εαυτό του στους άλλους ή στον εαυτό του. Είναι μερικές φορές αφελείς καμβάδες, συχνά μάσκες πίσω από τις οποίες κρύβονται άλλες μάσκες. Τα scripta – δηλαδή, το αληθινό πρόσωπο του ανθρώπου – έχει αντίθετα μια κρυπτική και ανεξήγητη φύση. Πολύ πρώιμες, προγενέστερες αποτυπώσεις, γενετικές γραφές, κληρονομιές προηγούμενων ζωών. Αποκαλύπτουν ένστικτα και κινήσεις, συναισθήματα, μυστηριώδεις διαισθήσεις. Είναι αυτό που κάποιοι αποκαλούν «ασυνείδητο», ή αυτό που λένε οι Ινδουιστές Βασάνα (vasana).
Όταν ο Απόστολος Παύλος λέει «ντυθείτε με τον νέο άνθρωπο, ανανεώστε το νου σας», πιστεύω ότι θα πρέπει να εκληφθεί ως ριζική αναθεώρηση τών Γραφών (των scripta), αυτών των λανθανουσών, υπόγειων αφηγήσεων. Ωστόσο, η αναδιατύπωση των θεμελίων δεν μπορεί να πραγματοποιηθεί μέσω βούλησης ή λογικής. Λαμβάνει χώρα υπό την ώθηση εξαιρετικών εμπειριών, ισχυρών εσωτερικών αναταραχών, επώδυνης ωρίμανσης ή ίσως με τήν χάρη. Στην πραγματικότητα, οποιαδήποτε μετατροπή αυτού του μεγέθους είναι ένα μυστήριο. Αντίθετα, η αλλαγή τών verba (επίσημων αφηγήσεων) δεν διαφέρει ουσιαστικά από την αλλαγή του φορέματος ή της ταπετσαρίας.
Αλλά, θα ειπωθεί, αν η πραγματικότητα ήταν μόνο αφήγηση, δεν θα χάναμε όλη την απόσταση μεταξύ του πραγματικού και του φανταστικού, μεταξύ του αληθινού και του ψεύτικου; Δεν υπάρχει ουσιαστική διαφορά μεταξύ του νερού ενός αντικατοπτρισμού ή απλά ονειρευμένου και του πραγματικού νερού, το οποίο μπορούμε να πιούμε; Ναι, αλλά αυτό είναι πρόβλημα συνέπειας. Το νερό ενός αντικατοπτρισμού είναι επίσης πραγματικό μέχρι να μην διαψεύσει την προσδοκία μας να σβήσει τη δίψα μας ή μέχρι να μην φαίνεται ασυμβίβαστο με τη συνήθη αφήγησή μας για το «νερό».
Στην πραγματικότητα, κάθε λόγος απαιτεί μια εγγενή αρμονία. Αν δύο αφηγήσεις αντικρούουν η μία την άλλη, πρέπει να θυσιάσουμε τη μία ή και τις δύο. Η αφήγησή μας τείνει, ιδανικά, προς την αρχή της μη αντίφασης. Θα μπορούσαμε επομένως να ορίσουμε την «αληθινή» αφήγηση της οποίας τα στοιχεία δεν συγκρούονται μεταξύ τους ή με άλλες αφηγήσεις που προέρχονται από την εμπειρία και τη συλλογιστική.
Αλλά οι αφηγήσεις μας Δεν βασίζονται μόνο σε λεκτικά, μαθηματικά ή παραγωγικά κριτήρια. Περιέχουν τό μαγματικό μας σενάριο , έχουν τις ρίζες τους σε πιο σύνθετες κρίσεις και αδιαπέραστες εσοχές, σε αυτό που ονομάζουμε «ανθρωπιά μας». Γι' αυτό συνυπάρχουν μέσα μας αφηγήσεις Αντιφατικές. Όπως λέει ο Walt Whitman: " Αντιφάσκω με τον εαυτό μου ? Φυσικά Αντιφάσκω με τον εαυτό μου ! Είμαι απέραντος, περιέχω πλήθη».
Οι ιστορίες μας είναι διφορούμενες επειδή τα συναισθηματικά στοιχεία δεν εναρμονίζονται με τα λογικά. Δηλαδή, επειδή η λογική του ασυνείδητου ακολουθεί διαφορετικά μονοπάτια από τον ορθολογισμό. Λόγοι και σενάριο Έτσι, ερχόμενοι σε σύγκρουση, οι πρώτοι προσπαθούν να αποκρύψουν ή να «επαναπροσδιορίσουν» τους δεύτερους. Η αφήγησή μας παίρνει έναν χαρακτήρα ανειλικρίνειας, γίνεται αυτό που σήμερα ονομάζεται «νεύρωση».
Αυτή η ψυχολογική κατάσταση επαναλαμβάνεται και ενισχύεται στη δυναμική της ομάδας. Οι πολιτικοί και θρησκευτικοί μας θεσμοί, η ηθική μας, ο πολιτισμός μας, η πληροφόρηση, η μαζική επικοινωνία, είναι τα συλλογικά μας verba, οι αφηγήσεις μιας κοινωνίας στην οποία συνοψίζονται οι νευρωτικές ιστορίες μεμονωμένων ατόμων.
Κατά βάθος, ένα είδος ανήθικου ασυνείδητου, που αποφασίζει τη μοίρα του κόσμου, είναι τά scripta των Ισχυρών Εταιρειών, των οικονομικών αυτοκρατοριών, των στοών εξουσίας, των στρατιωτικών σωμάτων, των άφατων μυστικών υπηρεσιών. Μεγαλειώδεις αναπαραστάσεις του κακού, που μιλούν για τη δίψα μας για κυριαρχία, για την επιθετικότητά μας, για τον ακόρεστο εγωισμό μας.
Διότι αυτό που εμπνέει τις enarrationes μας είναι ουσιαστικά η Πείνα και ο Φόβος, αιώνιοι σύντροφοι και μούσες κάθε αισθανόμενης ζωής. Η Πείνα είναι η επιθυμία, η φιλοδοξία, η απληστία, ανεξαρτήτως αν είναι υλικής, ερωτικής ή πνευματικής φύσης. Ο φόβος είναι απώλεια, πόνος, αποστασιοποίηση, θάνατος, και ακόμη και εδώ έχει μικρή σημασία αν είναι φυσικός ή συμβολικός.
Έτσι, ακόμα και σήμερα, πίσω από τις αφηγήσεις μας υπάρχει αφενός η πείνα του λύκου και του δράκου, η δίψα για εξουσία κακών μάγων ή σκληρών βασιλιάδων και αφετέρου ο φόβος του αρνιού, του παιδιού, του θύματος. Κάτω από τον μελαγχολικό τόνο ορισμένων ρόδινων ή ουράνιων παραμυθιών – πρόοδος, πολιτικά δικαιώματα, καλωσόρισμα, αποδοχή, ένταξη, αλληλεγγύη, συμμετοχικότητα κ.λπ. – σκοτεινές και τρομακτικές σκιές απλώνονται και πλανώνται πάνω από το μέλλον της ανθρωπότητας.
Διαφορετικές αφηγήσεις πολεμούν η μία την άλλη, αντιφάσκουν η μία με την άλλη, αλληλοεξουδετερώνονται, μας καταπιέζουν με τις μονότονες εμμονές τους. Μπερδεύονται, φράζουν κάθε εσωτερικό χώρο, καταστρέφουν κάθε σωτήρια όαση σιωπής. Ένας τέτοιος πολλαπλασιασμός διφορούμενων και οδυνηρών ιστοριών μας υποβάλλει σε πρωτοφανές αφηγηματικό άγχος.
Πόσες στίς τρέχουσες αφηγήσεις προκαλούν ηρεμία, χαρά, εμπιστοσύνη; Πολύ λίγες, ακόμη και αυτές οι λίγες είναι πάντα αναμεμειγμένες με βασανιστικές διαταραχές και αμφιβολίες. Πιστεύω ότι αυτό είναι το θεμελιώδες πρόβλημα της εποχής μας. Καμία αφήγηση δεν μας δίνει ελπίδα πια. Στην καλύτερη περίπτωση, μας μαγεύει με ψεύτικες υποσχέσεις, με παράταιρα παραμύθια, από τα οποία παραμένουμε μοιραία απογοητευμένοι.
Ένα παιδί θα διαμαρτυρόταν, θα ανάγκαζε μια διόρθωση, θα απαιτούσε συνέπεια. Αλλά ο σημερινός άνθρωπος δεν έχει συγκέντρωση, μνήμη, κριτική ικανότητα. Είναι κορεσμένος με παράλογες και άχρηστες ιστορίες, οι οποίες του εγχέονται με επαναλαμβανόμενα εγκεφαλικά κλύσματα. Καθαρτήριες επιχειρήσεις στις οποίες κάμπτεται παθητικά και οι οποίες προκαλούν μόνο ένα είδος ηθικής και πνευματικής διάρροιας.
Η εξέγερση ενάντια σε αυτό το σύστημα, η απόρριψη των αφηγήσεων που χρησιμοποιούνται ως εργαλείο για να κυριαρχήσουν στη συνείδηση και τη ζωή μας, είναι ένα αναπόφευκτο καθήκον. Είναι σημαντικό να κατανοήσουμε ότι μέσω αφηγήσεων μπορούμε να δημιουργήσουμε μια νέα πραγματικότητα, να δώσουμε ένα νέο νόημα στα πράγματα. Ωστόσο, απαιτείται μια νέα συνειδητοποίηση.
Πρέπει να βάλουμε τάξη στις αφηγήσεις μας, να φέρουμε αρμονία μεταξύ τών verba και scripta. Μόνο βγαίνοντας από τις νευρώσεις μας μπορούμε να θεραπεύσουμε τα θεμέλια μιας νευρωτικής κοινωνίας. Δεν πρέπει να αναζητούμε μια θεωρητική αλήθεια αλλά μια υπαρξιακή, μια υπέρτατη αξία που πρέπει να διαφυλάσσεται από την τιμιότητα, την ειλικρίνεια και την προσωπική μας ακεραιότητα.
Πρέπει, στην αφήγηση (αφηγούμενοι), να βγούμε από την κατάσταση της άγνοιας. Με την ευρύτερη έννοιά του, αυτό σημαίνει άνοιγμα στην κατανόηση του απείρου που υπάρχει μέσα μας, που είναι ο τόπος και η προϋπόθεση κάθε αφήγησης. «Η ψυχή μου, ψηλά πάνω από αυτό το ανυποψίαστο πλήθος, ελεύθερο πουλί, βουτιά στον ορθάνοιχτο ουρανό», γράφει η Marceline Desbordes-Valmore. Γιατί ο άνθρωπος είναι άβυσσος. Υπάρχει ένα βάθος ή ύψος μέσα του που ο ίδιος αγνοεί. Αλλά η ψυχή δεν μπορεί πάντα να πετάξει, πρέπει επίσης να κουρνιάσει στα κλαδιά της ζωής και να τραγουδήσει.
Σε αυτό το τραγούδι, η ζωή και το παραμύθι συγχωνεύονται. Στην πραγματικότητα, υπάρχει κάτι μαγικό και υπερφυσικό στά δύο. Ακόμα και η ζωή είναι από έναν άγνωστο συγγραφέα, χάνεται στα βάθη του χρόνου. Όπως και το παραμύθι, απαιτεί από εμάς να ξεπεράσουμε δοκιμασίες, να ξεφύγουμε από παγίδες και εμπόδια, να λύσουμε γρίφους, να αντιμετωπίσουμε κακά όντα. Τιμωρεί τους ηλίθιους, τους τεμπέληδες, τους δειλούς.
Και τα δύο, η ζωή και το παραμύθι, περιέχουν ένα μυητικό μήνυμα. Είναι κάτι που μας απογοητεύει, αλλά ταυτόχρονα υπόσχεται να «ζήσει ευτυχισμένος για πάντα» σε εκείνους που, αντιλαμβανόμενοι το νόημά του, γίνονται σοφότεροι. Κάθε αγόρι θα ήθελε να είναι πρίγκιπας, κάθε κορίτσι πριγκίπισσα. Αλλά τότε, για κάποιο άγνωστο, ατυχή λόγο, πολλοί βρίσκονται να παίζουν το ρόλο του νάνου, του λύκου, της μάγισσας ή εκείνου που καταβροχθίζεται. Επιλογή ή πεπρωμένο; Σε κάθε περίπτωση, «είναι γραμμένο».
«Πες μου μια ιστορία», λέει το παιδί. Αλλά όλοι μας, όταν γεννιόμαστε, ξεκινάμε μια ιστορία. Ο Λόγος, παίρνοντας μορφή, γίνεται ιστορία. Όλα μιλούν γι' Αυτόν. «Σήκωσε την πέτρα, και εκεί θα με βρείς; Σπάσε το ξύλο και είμαι εκεί». Όλα ξεκινούν έτσι: "μια φορά κι έναν καιρό". Ποιος ήταν εκεί; Εγώ. Πλέω στις θάλασσες, σκοτώνω γίγαντες, βρίσκω κρυμμένους θησαυρούς. Τελικά, αφήνοντας κάτω το βιβλίο μας, σαν παιδιά, πέφτουμε για ύπνο. Θα αφήσουμε τη σιωπή να μας οδηγήσει σε εκείνη την αλήθεια που ξεπερνά όλες τις αφηγήσεις μας.
Enarrationes - Livio Cadè - EreticaMente
ΣΤΗΝ ΧΘΕΣΙΝΗ ΤΟΥ ΟΜΙΛΙΑ Ο ΗΓΟΥΜΕΝΟΣ ΤΗΣ ΜΟΝΗΣ ΤΟΥ ΕΣΣΕΞ π. ΠΕΤΡΟΣ ΜΑΣ ΕΙΠΕ ΕΝΑΝ ΧΡΥΣΟ ΛΟΓΟ. ΜΕΣΑ ΣΤΗΝ ΚΑΡΔΙΑ ΤΟΥ ΠΙΣΤΟΥ ΓΙΝΕΤΑΙ ΠΟΛΕΜΟΣ ΑΝΑΜΕΣΑ ΣΤΗΝ ΦΥΣΗ ΚΑΙ ΤΗΝ ΧΑΡΙ ΤΟΥ ΒΑΠΤΙΣΜΑΤΟΣ. ΕΑΝ ΠΡΟΣΘΕΣΟΥΜΕ ΑΠΛΩΣ ΤΗΝ ΧΑΡΙ ΚΑΙ ΣΥΝΕΧΙΣΟΥΜΕ ΤΗΝ ΖΩΗ ΜΑΣ , ΤΗΝ ΥΠΑΡΞΗ ΜΑΣ, ΤΟΤΕ Η ΦΥΣΗ ΝΙΚΑ ΤΗΝ ΧΑΡΙ ΚΑΙ Ο ΑΜΥΑΛΟΣ ΝΙΚΗΤΗΣ ΠΕΦΤΕΙ ΣΤΑ ΝΥΧΙΑ ΤΟΥ ΣΚΟΤΕΙΝΟΥ ΜΑΣ ΕΧΘΡΟΥ. ΕΑΝ ΝΙΚΗΣΕΙ Η ΧΑΡΙΣ ΤΟΥ ΚΥΡΙΟΥ, ΜΑΣ ΔΙΝΕΤΑΙ Η ΔΙΚΗ ΤΟΥ ΕΙΡΗΝΗ ΟΠΩΣ ΤΟ ΔΙΔΑΣΚΕΙ Ο ΑΓΙΟΣ ΣΕΡΑΦΕΙΜ ΤΟΥ ΣΑΡΩΦ. ΔΥΣΤΥΧΩΣ ΕΙΜΑΣΤΕ ΑΚΑΤΗΧΗΤΟΙ ΚΑΙ ΧΑΝΟΜΑΣΤΕ ΣΤΗΝ ΑΓΝΟΙΑ. ΜΙΑ ΠΕΙΣΤΙΚΗ ΕΚΔΟΧΗ ΤΗΣ ΦΥΣΕΩΣ ΜΑΣ ΕΔΩΣΕ ΠΙΟ ΠΑΝΩ Ο LIVIO CADΕ. KAI TOY ΠΡΟΟΡΙΣΜΟΥ ΤΗΣ, ΤΗΝ ΕΙΡΗΝΗ ΤΟΥ ΑΝΤΙΧΡΙΣΤΟΥ, ΤΗΝ ΝΕΑ PAΧ ROMANA.
4 σχόλια:
Σε μια παλιά, ιταλική, ασπρόμαυρη ταινία με τον τίτλο: "Οι κοπέλλες της πλατείας τάδε" - Τα κορίτσια είναι ταυτόχρονα γυναίκες που μεγαλώνουν, και πριγκίπισσες στα μάτια (και τις καρδιές;...) αυτών που τις αγαπούν...
ΕΥΧΑΡΙΣΤΟΥΜΕ!
ΑΓΙΟΣ ΣΕΡΑΦΕΙΜ ΣΑΡΩΦ. Η ΕΙΡΗΝΗ ΤΟΥ ΚΥΡΙΟΥ
https://alopsis.gr/%ce%ad%cf%84%cf%83%ce%b9-%ce%bc%cf%8c%ce%bd%ce%bf-%ce%b8%ce%b1-%ce%ad%cf%81%ce%b8%ce%b5%ce%b9-%ce%b7-%ce%b5%ce%b9%cf%81%ce%ae%ce%bd%ce%b7-%cf%84%ce%ae%cf%82-%cf%88%cf%85%cf%87%ce%ae%cf%82-%cf%8c/
Φίλε τό αναρτήσαμε νωρίτερα. Σιγά σιγά νομίζουμε ξεκαθαρίζει η στροφή τού τρόπου ζωής στόν τρόπο τής ταυτότητος. Η κατάργηση τής αντιφάσεως πού επιτρέπει νά δέχομαι σάν εξέλιξη τήν ένωση τών αιρέσεων καθότι καταργούνται.Η ανακήρυξη τής βασιλείας τών ουρανών επί τής γής. Τό στρώσιμο τού κόκκινου χαλιού στόν Αντίχριστο καί στούς ηθοποιούς του. Βαρθολομαίο, Γιανναρά, Λουδοβίκο καί τούς κομπάρσους τους γιά τήν απονομή τών Οσκαρ ηθοποιίας.
Δημοσίευση σχολίου